Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 876–915 · переход к 881.

← раньше дальше →

стр. 876

الكاتب: أبو العلاء المعري

стр. 877

الكاتب: حافظ إبراهيم

الحواشي

(١) للشاعر العصري المجيد حافظ أفندي إبراهيم هجعتَ يا طيرُ ولم أهجع ... ما أنت إلا عاشق مُدَّعي لو كنتَ ممن يعرفون الجوى ... قضيت هذا الليل سهدًا معي يا من تحاميتم سبيل الهوى ... أعيذكم من قلق المضجع وحسرة في النفس لو قسمت ... على ذوات الطوق لم تسجع ويا بني الشوق وأهل الأسى ... ومن قضوا في هذه الأربع عليكم من واجد مغرم ... تحية الموجع للموجع لله ما أقسى فؤاد الدجى ... على فؤاد العاشق المولع هذا غليظ لم يَرُضه الهوى ... ما بين جَنْبَيْ أسود أسفع وذاك في جنبي فتى مدنف ... على سوى الرقة لم يطبع وأغيدٍ أسكنته في الحشا ... وقلت يا نفس به فاقنعي نفاره أسرع من خاطري ... وصده أقرب من مدمعي وخده لا تنطفئ ناره ... كأنما يقبس من أضلعي تساءلتْ عني نجومُ الدجى ... لما رأتني داني المصرع قالت نرى في الأرض ذا لوعة ... قد بات بين اليأس والمطمع يئن كالمكبود أو كالذي ... أصابه سهم ولم ينزع إن كان في بدر الدجى هائمًا ... أما لهذا البدر من مطلع أو كان في ظبي الحمى مغرمًا ... أما لهذا الظبي من مرتع هيهات يا أنجم أن تعلمي ... من ذا الذي أهواه أو تطمعي _________

стр. 878

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المرأة أضعف من الرجل جسمًا، وأقل منه قبولاً للعلم؛ لأن وظيفتها الطبيعية تقتضي ذلك لا لأن تكون خاضعة للرجل.
(٢) كمال المرأة في موهبة روحانية مُتعت بها أكثر من الرجل، وهي الشعور الدقيق والعواطف الرقيقة واستعدادها لتضحية نفسها في سبيل الخير، وهذه المواهب إذا نمت فيها تكون لها مكانة تُحنى لها الرؤوس إجلالاً؛ ولكنها لا تنمو إلا تحت قيادة الرجل ولو فاقته فيها واستطاعت أن تأسره بها؛ ولكنها لا تأسره بها لأنها لو فعلت بطل مضاء سلاحها وزايلتها بهجة موهبتها، فتقع فيما لا ترضاه لنفسها.
(٣) إن هذا الكمال لا تناله المرأة إلا إذا كانت زوجة لرجل، وأمًّا لأطفال تربيهم تربية صحيحة.
(٤) إن اشتغال المرأة بأشغال الرجال قتل لمواهبها، وإذهاب لبهجتها، ومدعاة إلى هبوطها، ومفسدة لتركيبها، ومجلبة للخلل في أمتها، وإن عمل المرأة الغربية خارج بيتها يعده علماء بلادها جرحًا داميًا في فؤاد الأمة، وأثر من آثار أسر الرجال للمرأة ويعملون بكليتهم على تضييق دائرته.
(٥) إن الحجاب ضروري للنساء لصلاح النوع الإنساني كله على العموم، وصلاحها على الخصوص؛ لأنه ضمانة استقلالها وكفالة حريتها لا علامة ذلها وعنوان أسرها، وقلنا إنه لا يمنع كمالها بل يهيئه، وإنه وإن كان له شيء من المضارّ كما هي طبيعة كل شيء؛ فإن مزاياه وفوائده لا تُقَدَّر، ومن أظهرها أن يجبر المرأة إلى عدم تخطي دائرة وظيفتها الطبيعية التي فيها كل سعادتها ويوجهها لتنمية خصيصتها السامية التي هي سلاحها الوحيد في هذه الحرب الحيوية.
(٦) المرأة في المدنية المادية ليست كاملة، ولا سائرة إلى الكمال.
(٧) إن طرق التعليم في كل ممالك أوروبا وأمريكا غير صالحة للنساء بشهادة أصحابها أنفسهم.
(٨) إن تعاليم الديانة الإسلامية بالنسبة للمرأة موافقة لفطرتها تمام الموافقة فهي كالقالب التام التركيب لجميع خصائصها وملكاتها، بمعنى أن تلك الخصائص لو نمت على حسب تلك التعاليم لبلغت المرأة المسلمة أعلى شأو يمكنها أن تبلغه بدون أن تتعدى حدودها الطبيعية.
(٩) لا ينقص المرأة المسلمة لكي تبلغ أكمل نقطة يمكن أن يناله جنسها إلا تعلم مبادئ العلوم الضرورية ليس إلا. هذا مجمل مسائل الكتاب، ويُطلب من مؤلفه ومن مطبعة الترقي _________

стр. 879

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مصاب الصحافة وفاة بشارة باشا تقلا في ليلة السبت الماضي (١٥ يونيو سنة ١٩٠١ - ٢٨ صفر سنة ١٣٩١) تقوَّض ركن الصحافة الركين، وَفَتَّ في عضدها المتين، حيث حل القضاء المبرم ونزل القدر المحتم، فاختطف بشارة باشا تقلا صاحب جريدة الأهرام العربية، وجريدة البراميد الفرنسوية، وهو في مستوى طور الكهولة ناهز الخمسين ولم يبلغها، وقد تقدم هذا القضاء السماوي بعشرين يومًا إنذار مرضي حار نطس الأطباء في معرفة حقيقته، ولم يهتدوا إلى طريقة معالجته، والأرجح أنه كان في ذلك الدماغ الجوَّال، الذي كان كصاحبه لا يعرف الإعياء والكلال. ورد الفقيد وادي النيل من لبنان مع أخيه الكاتب الشهير سليم بك تقلا منشئ جريدة الأهرام، واشتغلا بالصحافة، وكانت أرضها مواتا فأحيتها همتهما، وغرسا واستثمرا بجدهما وعزيمتهما، وقد كان سليم وبشارة يقتسمان التحرير والإدارة، فلما اغتالت المنون أحد الفرقدين، نهض الآخر بالأمرين، وتقدمت الأهرام به وتقدم بها فأصاب ثروة طائلة وجاهًا عريضًا، وما زال يرتقي في رتب الدولة العلية ويتمتع برواتبها ويتحلى بوسامات الشرف منها حتى بلغ رتبة (روم إيلي بكاربكي) التي لا يعلوها في الرتب الملكية إلا رتبة الوزارة، وتحلى بالوسام المجيدي الأول، وكان محلًّى بوسامات دول أخرى، كوسام ليجون دونور الفرنساوي من الدرجة الثالثة، ووسام سان استانس لاسي الروسي، ووسام المخلص اليوناني من الدرجة الثانية، ووسام الافتخار التونسي وغير ذلك. نجحت الأهرام في أول عهدها بمساعدة الحكومة المصرية لا سيما في أيام وزارة دولتلو رياض باشا الذي لم تنجح جريدة من الجرائد الشهيرة الغنية بمصر إلا بسعيه، حتى قيل إن الحكومة كانت تلزم الموظفين والوجهاء بالاشتراك، وتكلف جباتها بتحصيل قيمة الاشتراك منهم، ثم لمَّا انقضى هذا الدور، وصار الناس مختارين في الاشتراك استمر النجاح بسعي الفقيد الموافق لحالة البلاد الاجتماعية والأدبية، وقلما ينجح عمل مخالف لاستعداد الناس إلا أن يكون بعد تأسيسه بزمن طويل. وقد احتُفل في مساء يوم السبت بجنازة الفقيد احتفالاً لائقًا بمقامه، مشى فيه كثيرون من الوجهاء والفضلاء، ومنهم أصحاب الجرائد المصرية كلهم، وصُلِّي عليه في كنيسة الروم الكاثوليك، ودفن في قرافتهم بمصر العتيقة وأبَّنه على القبر كل من الأديب يوسف أفندي البستاني، والأصولي الفاضل نقولا بك توما، ورجع المشيعون وهم يستمطرون له الرحمة، ويدعون لقرينته الفاضلة ولولده النجيب بالعزاء والسلوة. _________

стр. 880

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الواسطة والزيارة أو ابن تيمية والسبكي من المؤلفين مَنْ حظه كثرة النقول، وإن خالفت المعقول، وإرضاء العوام ولو بما يضر الأنام، ومن الناس من يتحرى الهداية والإرشاد، وإن استُهدف لسهام الانتقاد، وما تفرد أحد بالإمامة في عصر، وبرز على العلماء في قرية أو مصر، إلا سلَّط عليه الحاسدون، وطعن فيه المعاصرون، ولقد كان الإمام أحمد بن تيمية في عصره ناصر السُّنة، وخاذل البدعة، والمحيط بعلوم الدين والمحيي اجتهاد المجتهدين، وكان جرَّد حسام قلمه لمحاربة البدع والدعوة إلى مذهب السلف، لا سيما فيما يتعلق بالعقائد وأصول الدين، فحمل عليه بعض علماء التقليد الذين يرون معاشهم وجاههم بإرضاء العامة، فخاضوا فيه كما خاضوا في الأئمة من قبله، ومضى الزمان على ذلك. وقد انتدب بعض الفضلاء في هذه الأيام لإحياء مؤلفات هذا الإمام، فبدأ بطبع رسالة (الواسطة) التي تحمي حقيقة التوحيد وتدعو الناس لأن يوجهوا وجوههم في طلب حاجاتهم للذي فطر السموات والأرض، وأن لا يعبدوا غيره ولا يستعينوا فيما وراء الأسباب التي سنها لهم إلا به، وأن لا يتخذوا غير دينه واسطة بينهم وبينه؛ لأنه تعالى - كما قال - أقرب إليهم من حبل الوريد. فرأى بعض المشايخ الذين يحبون الشهرة عند العوام، ويرون لهم في ذلك منفعة وجاهًا أن ينتصر لهم فيما يأتونه في الأضرحة من البدع والمنكرات وطلب الحاجات من غير الله تعالى بالرد على الإمام ابن تيمية، فسعى بنشر عدة رسائل إحداها منسوبة للقاضي تقي الدين السبكي الشافعي الشهير، وكتب مقدمة لهذه الرسائل جاء فيها بالتناقض، وأقام الحجة على نفسه فكان قاضيًا حكم على كلامه وكلام السبكي بالإبطال، من حيث لم يفهم إلا أن يكون أراد أن يدلس على الناس بالتمويه، وافتتح المقدمة بتشبيه مشهور انتحله لنفسه والأرجح أنه لم يفهمه؛ لأنه استعمله في غير موضعه. أما تناقضه وتهافته فهو أنه ذكر أولاً أنه لا شفاء لأحد من الأمراض الروحية ولا سعادة له إلا باستعمال أدوية الدين، وهي كتاب الله وسنة رسوله، وما كان عليه السلف الصالح، وهذا ما يدعو إليه الإمام ابن تيمية ومن على شاكلته من أهل الهدى، ثم أنشأ بعد هذا التمهيد يثبت لأجل الرد على ابن تيمية أن بين العباد وبين ربهم واسطة تحجبهم عنه، ولا يمكن الوصول إلى مرضاته إلا بها وهي غير دينه الذي شرعه لهداية الناس، ولما لم يجد لهذا دليلاً من الكتاب ولا من السنة ولا هدي الصحابة والتابعين والأئمة المجتهدين حاول أن يثبته بالاحتمالات الخيالية، كاحتمال أن لأرواح الأموات تأثيرًا وإمدادًا كما يقول بعض الفلاسفة، وذكر بعض كلمات من شرح قصيدة ابن سينا الفيلسوف ومن غيرها، وحسب صاحب هذه المقدمة أنه يدعو إلى كتاب مملوء بالموضوعات، أي بالكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن كان لم يقرأه فهو شاهد زور، وإلا فهو لا يميز بين الصحيح والموضوع. قال في الاستدلال على انتفاع العامة بالقبور والأضرحة: إن الإنسان يتأثر بتصوراته. وهذا صحيح ولكن هذا التأثر وهمي يحصل للمعتقد بالشيء ولو كان صنمًا، وينقل مثله عن عوام سائر الملل فهل يكون قوله هذا حجة على أن دين الإسلام بنى عقائده وعباداته على أسس الأوهام؟ وزعم أن العامي لا يعتقد أن الولي يؤثر أو ينفع؛ وإنما يعتقد أنه يدعو إلى الله تعالى معه فيكون الدعاء أرجى للقبول وهذا الزعم منقوض بما يشاهد من العوام من طلب الحوائج من الجمادات، كباب المتولي ونعل الكلشني وشجرة الحنفي وشجرات الست المنضورة التي تحبل العاقر وغير ذلك، وجعلوا لكل ولي وظيفة: فبعضهم يشفي الأمراض المزمنة، وبعضهم يشفي الرمد الحاد، وبعضهم يرد الأطفال التائهين إلى غير ذلك، على أن رسائله التي نشرها لإرشاد المسلمين تصرِّح بأن الله وكل بقبور الأولياء ملائكة تقضي حاجات زائريها، وأن بعضهم يخرج من قبره فيقضي الحاجة بنفسه، وهذا شيء لا يُعلم إلا من الوحي، ولم يرد به كتاب منير ولا سنة صحيحة، وسنعود إلى تتمة الانتقاد. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 881

١٦ ربيع الأول - ١٣١٩ه ـ ٣ يوليو - ١٩٠١م

стр. 882

الكاتب: عبد الرحمن شهبندر

стр. 883

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(١) معرب من كتاب أميل القرن التاسع عشر .
(٢) خرت الأرض: (كنصر) عرفها ولم تخْفَ عليه طرقها، ولعل لفظ (الخارطة) أو الخريطة مأخوذ منها.
(٣) تشير إلى أسطورة الأصيبع التي تقدمت في المكتوب ٢٥ راجع (جزء ٣١ مجلد ٣) .
(٤) قدموس: هو الرجل الفينيقي الذي أنشأ مدينة طيبة، ونقل الحروف الهجائية من مصر إلى بلاد اليونان.
(٥) هرقل أو هرقول اليوناني: هو كما في أساطير اليونان الخرافية (ميثولوجيا) ابن جوبتيتر (المشتري) كبير الآلهة من زوجه ألكمين، وأعظم الشجعان الذين كانوا يقتلون التنانين والضواري والأفاعي العظيمة، وتيزيه من شجعان اليونان المشهورين وهو ابن (أجيه) ملك أثينا قتل مينوتور، وهو - بحسب خرافاتهم - وحش نصفه آدمي ونصفه ثور، واشتهر في وقائع عصر الشجعان.

стр. 884

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) احتفال مدرسة الجمعية الخيرية الإسلامية بمصر اُحتفل بامتحان تلامذة مدرسة الجمعية الخيرية الإسلامية في مصر في مساء يوم الجمعة الماضي احتفالاً شائقًا رأسه فضيلة الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية ورئيس الجمعية، وحضره كثيرون من العلماء والوجهاء، وافتتح الاحتفال بتلاوة أحد التلامذة آيات من القرآن الكريم بالتجويد والترتيل، ثم أنشد طائفة من التلامذة أنشودة نوَّهوا فيها بفضل رجال الجمعية، ورحبوا بالحاضرين وختموها بالدعاء لمولانا السلطان وللجناب العالي الخديوي، ثم وقف تلميذ وتلا خطبة وجيزة بيَّن فيها الغرض من التربية والتعليم في مدارس هذه الجمعية، وهو تكميل النفس والاستعداد للدخول في أبواب المعيشة وتفضيل الصناعة والحِرف على غيرها، وتوجيه النفس لترقية كل تلميذ صناعة والده وحرفته بما يكتسبه من العلم الذي كان والده محرومًا منه، ومعلوم أن جميع هؤلاء التلامذة من أولاد الفقراء المحترفين تعلمهم الجمعية وتربيهم على نفقتها، ثم وقف تلميذ آخر فأُعطي كتاب (الدروس الحكمية) ففتحه وقرأ منه نبذة جاءت أمامه بالعرض من الدرس الذي يبين حاجة البشر إلى الدين، فأحسن القراءة وبيَّن معانيها على وجه الصواب، فناقشه الأستاذ الرئيس في الفهم وسأله عن معنى الآية التي افتتح بها الدرس، فأحسن في الإجابة والتفسير حتى أنه فسر ما لم يُذْكَر في الكتاب من تتمة الآية الكريمة، ثم تكلم تلميذ آخر في حكم فريضة الزكاة وفوائدها للمزكي وللفقراء وللهيئة الاجتماعية، ومن ذلك أنها العلاج الواقي من داء الفوضى والاشتراك، وختم كلامه بقوله: (لا فوضوية في الإسلام) فصفق له الحاضرون كما صفقوا لمن قبله ولمن بعده، ثم امتحن تلميذ آخر بإعراب جملة فيها تقدير دقيق فأجاد في الإعراب، وأنبا عن فهم يحالف الصواب، وامتحن آخرون في الحساب وفي الجغرافيا والرسم حيث رسم أحدهم خارطة أوربا وبين ممالكها وعواصمها، وسأله الأستاذ الرئيس هل خطر لك أن تسافر إلى عاصمة من هذه العواصم، فقال: نعم تمنيت أن أزور باريس، فسأله أن يبيِّن خطة السفر من القاهرة إلى باريس، فبيَّنها أحسن بيان، وعرض بعض التلامذة على الحاضرين نموذجات من خطوطهم ورسومهم في غاية الإتقان والجودة، وخطب آخرون من التلامذة في بيان فوائد التربية والتعليم وفوائد الجمعيات الخيرية، ثم خُتم الامتحان كما بُدئ بترتيل أحد التلامذة آيات من الكتاب العزيز. وبعد هذا وقف مولانا الأستاذ رئيس الجمعية، وشكر للحاضرين عنايتهم بحضور الاحتفال بامتحان أولاد الفقراء، ومشاهدة أثر تربيتهم، ثم تكلم في بيان غرض الجمعية من تربية هؤلاء الأطفال الفقراء، وهو تهذيب نفوسهم ومساعدتهم كل واحد منهم على إحياء صناعة والده وترقيتها، إلا أن يرى نفسه مستعدًّا لصناعة أعلى منها وأرقى، وذكر أن الجمعية تساعد بالمال من يتخرج من مدارسها ويشتغل بصناعة والده مدة سنة، وأنها تُعلِّم التلامذة بأنهم لوالديهم أولاً، ثم للأقربين، ثم للأمة، وتُعلِّمهم احترام آباءهم وأمهاتهم، وتنزع من نفوسهم الميل إلى وظائف الحكومة، وههنا انتقل الأستاذ لبيان مفاسد التربية في سائر المدارس وحال الذين يتعلمون فيها وفي أوربا، وكيف يكون الإنسان بعد التعليم مشغولاً بالأماني الباطلة التي لا تُدرك، محتقِرًا لوالديه وأهله وللناس، يقضي معظم أوقاته في الملاهي ومعاهد البطالة واللغو في الغالب، ثم بيَّن وجه حاجة الأمة إلى تربية الطبقات الدنيا، وأنها لا ترتقي ولا تسعد إلا بذلك؛ لأنهم هم الذين يقومون بمعظم الشؤون، وأكثر الحرف التي لا يستغني عنها الخواص ولا يهنأ لهم عيش ما دام أصحابها فاسدي التربية فاقدي الآداب، وقال إن جراثيم الخير التي تلقيها مدارس الجمعية في نفوس التلامذة لا بد أن تنمو وتغلب على جراثيم الشر التي أصيبوا بها من البيئة (الوسط) التي يعيشون فيها؛ لأن الحق دائمًا يغلب الباطل، والخير يصرع الشر، إلا إذا اضمحل أنصار الحق ودعاة الخير، وضاعوا في كثرة الأشرار، قال: وربما ينازعني بعض السامعين في هذه القاعدة مستدلاًّ باستحواذ الشرور على الناس، وأكتفي بأن أجيب هؤلاء بكلمة واحدة وهي ائتوني بعشرة من دعاة الخير في القوم الذين تحكمون بفسادهم، وتغلب جراثيم الشر فيهم على جراثيم الخير. ثم ختم خطابه بتوزيع الجوائز على نجباء التلاميذ مبينًا أن لها مصدرين: أحدهما أن اللجنة التي تألفت لإيجاد أثر يُخَلِّد ذكر المرحوم علي باشا مبارك لخدمته المعارف كانت ارتأت أن تقيم له تمثالاً في نظارة المعارف، ثم رجعت عن هذا الرأي؛ لأن معظم الأمة المصرية يُعِدُّ التماثيل إهانة لا تكريمًا، ويسمون التمثال (الصورة المسخوطة) أي الممسوخة، وترجح للجنة أن تعطي هذه الدراهم للجمعية الخيرية تستغلها وتجعل غلتها في كل سنة جوائز للنابغين من تلامذة مدارس الجمعية الخيرية بشرط أن يؤلف أحد أعضاء الجمعية كتابًا في تاريخ علي باشا ومآثره، ويُوزع مع الجوائز أيضًا، ويكون هذا أحسن ذكرى وأثر، قال: وقد تأخر تأليف هذا الكتاب في هذه السنة، فرأينا من التعجيل بالبر أن توزع الجوائز، وفي العام القابل يُوزع الكتاب - إن شاء الله تعالى - وهذا ما أصاب مدرسة القاهرة من هذه الجائزة يعطى لأنبغ التلامذة في العربية، وأما المصدر الثاني فهو أن الأستاذ الشيخ عبد الرحيم الدمرداش تبرع بعشرة جنيهات للجمعية شكرًا لله تعالى على شفائه من مرض ألمَّ به، وجعلها دائمة في كل سنة. ثم انفض الجمع وخرج القوم مسرورين بما شاهدوه من النجابة والنجاح الذي كان فوق ما يؤملون. _________

стр. 885

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 886

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار التاريخية (سكة الحديد الحجازية) قد شُرع في مد قضبان الحديد بعد تسوية الأرض في القسم الأول من هذه السكة التي هي أعظم مآثر مولانا الخليفة والسلطان الأعظم أيده الله تعالى وسدده، ويبتدئ هذا القسم من (المزيريب) حيث منتهى السكة الحديدية بين بيروت والشام، وطوله عشرون كيلو متر، وقد احتفل بذلك في المزيريب بحضور صاحب الدولة ناظم باشا والي سوريا، وصاحب السعادة محمد فوزي باشا مدير إدارة لجنة السكة الحديدية في ولاية سوريا وأحد أعضائها، ورائف باشا رئيس أركان الحرب في الفيلق السلطاني الخامس، وذلك في يوم الاثنين ثامن ربيع الأول الأنور، وهو اليوم الذي وُلد فيه النبي الأعظم ﷺ على القول الصحيح، فياله من فأل حسن يبشر بالإتمام بالخير إن شاء الله تعالى. *** (رزء علمي ديني) في يوم الخميس ثالث ربيع الأول توفي إلى رحمة الله - تعالى - أحد أكابر علماء الأزهر الشريف الأستاذ الشيخ محمد راضي الكبير مفتي ديوان الأوقاف، وشيخ رواق البحاروة في الأزهر عن نحو خمسين سنة قضاها في التعلم، ثم التعليم وخدمة الحكومة. كان الفقيد مالكي المذهب، ثم تمذهب بمذهب الحنفية، وأتقن فقههم حتى عين مفتيًا لمديرية الدقهلية، ثم مفتيًا لديوان الأوقاف، ومن مزاياه التي لا يشاركه فيها إلا القليل أنه كان لا يخاف في الحق لومة لائم، فيصرح باعتقاده وإن خالف العامة وأنكرته الجماهير، وله واقعة مشهورة في ذلك وهو أنه صرح بإنكار ما يأتيه العامة من المنكرات عند قبور الصالحين مما هو مشهور، وأفضنا فيه مرارًا، فاتخذ ذلك بعض الحسدة والجهال وسيلة للخوض فيه والسعاية للحكومة وسموه وهابيًّا، وهم لا يدرون ما هو الوهابي؛ وإنما هي ألفاظ يرمونها من غير فهم ولا عقل، فعزلته الحكومة بناء على هذه السعاية، ثم تبين أنه ما قال إلا الحق الذي هو مذهب السلف ولباب الدين، فرقَّاه الجناب الخديوي - أعزه الله تعالى - وجعله مفتيًا للأوقاف، وما زال مواظبًا على التدريس وإفادة الطلاب في الجامع الأزهر حتى أصيب بالمرض الذي انتهى بوفاته، وقد شيعت جنازته بالاحتفال اللائق بفضله تغمده الله برحمته وعزَّى آله وذويه بمصيبته. _________

стр. 887

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) من أين علم قائلها أن اهتمام النبي صلى الله تعالى عليه وسلم وهو في جوار الله تعالى مصروف إلى آثاره التي في الدنيا، أليس الأقرب أن يكون مصروفًا إلى مناجاة الله تعالى والأنس بلقائه؟ .
(٢) إن النجاة في الآخرة منوطة بحسب ما جاء في الكتاب والسنة بالإيمان الصحيح والعمل الصالح، وأمر العصاة مفوض إلى الله تعالى ﴿يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ﴾ (آل عمران: ١٢٩) ولم يَرِد عنه ﷺ أن وضع السوط أو الشعر على القبر من أسباب النجاة، فهل يجوز لأحد أن يزيد في دينه ما ليس منه بحجة التعظيم، أم يجب الوقوف عند حدود الشريعة في الأحكام، وفي التعظيم نفسه أيضًا؟
(٣) لو كان وضع السوط أو الشعر على القبر منجيًا من العذاب لكان الأجدر بذلك الاتصال به ﷺ في دار الدنيا، وقد ورد في الصحيح أن سعد بن معاذ الشهيد أحد أكابر الصحابة مات بين سَحر النبي ونَحره متكئًا على صدره، ومع ذلك أخبر ﷺ بأن ضغط القبر كان عليه شديدًا.
(٤) أن البلاد التي فيها من شعر النبي صلى الله تعالى عليه وسلم كالآستانة ومصر وغيرهما أُصيبت بأنواع من البلاء، بل إن المدينة المنورة التي فيها جسده الشريف كله قد أصيبت بألوان من البلاء حتى إن الحرم الشريف نُهب وربطت فيه الخيول. وحسبنا في تعظيمه ﷺ ما علمنا الله ورسوله ككونه رحمة للعالمين، وكونه على خلق عظيم إلى غير ذلك مما لا يحصى، ولكن أمثال هؤلاء المؤلفين يقولون بألسنتهم ما ليس لهم به علم ويحسبونه هينًا وهو عند الله عظيم، فعلينا أن نعتمد في نجاتنا على تعليم الوحي من غير أن نزيد فيه بعقولنا وأهوائنا، أو ننتقص منه بالتأويل والتحريف، ولو صح في معاني تلك العبارة شيء لا ينافيه الواقع، ولا يصادمه الوجود لقبلناه على ظاهره وإلا وفقنا بينه وبين الواقع كما هي القاعدة الشرعية، وعدم ورود ذلك لا ينافي كونه صلى الله تعالى عليه وسلم في أعلى مقام. ومن أغرب مزاعم صاحب المقدمة وأفسد قياساته المساواة بين طلب المعونة من الأحياء وطلبها من الأموات، فإذا كان لا يفرق بين الحي والميت، وقد فرق بينهما الوجود والشرع والعقل، أفلا يجب عليه التفريق بين ما يطلب من الأحياء من التعاون، وبين ما يطلب من الأموات: يطلب الأحياء بعضهم من بعض التعاون على الأمور الكسبية بأسبابها التي قرنها الله تعالى بها وأمرهم بالتعاون عليها في قوله تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى﴾ (المائدة: ٢) ويطلبون من الأموات ما لا تناله يد الكاسب كجلب المصالح، أو درء المفاسد من غير أسبابها التي قرنها الله تعالى بها، وهذا النوع مختص بالله تعالى لا يُستعان بغيره فيه كما لا يُعبد غيره لقوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (الفاتحة: ٥) يطلبون من الأموات شفاء المرضى من غير معالجة، ودفع البلاء من غير سببه، يطلبون منهم الانتقام من الأعداء الذين يعجزون عن الانتقام منهم، كتلك المرأة التي كانت تدعو المتبولي بأن يُهْلِك الطبيب الذي عالج ابنها فمات عقيب معالجته، يطلبون منهم أن يردوا عليهم من ضَلَّ وتاه من أولادهم، وما فَرّ أو سرق من مواشيهم، ويقدمون لهم النذور لإرضائهم، يطلبون منهم، بل ومن قديسي النصارى (كمارجرجس) أن يحبلوا العاقر ... إلخ إلخ. مثل هذه المطالب يعرفها الشيخ المقلد، صاحب المقدمة وكان يعدها وأمثالها من الشرك كما سمعت ذلك منه بأذني، وقد كان في مجلس ثابت باشا في بعض ليالي شهر رمضان، فذكروا الوهابية فانتصر لهم وشنَّع على الذين يُعَظِّمون القبور ويطلبون منها ما يطلبون أقبح تشنيع رد عليه في المبالغة فيه الأستاذ الشيخ حمزة فتح الله والناس يسمعون (فما عدا مما بدا) ؟ اعتذر هذا الشيخ المقلد في آخر مقدمته عن أكثر علماء هذا العصر فيما ينتقد عليهم من ترك إرشاد العامة وإهمال فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بأنهم بإلقاء الدروس الشرعية في أكثر المساجد قائمون بذلك حق القيام، وهذا اعتذار غير صحيح كان يجب أن يخجل من كتابته؛ فإن أكثر المساجد خالية من الوعاظ والمرشدين، وقراءة بعض الكتب الصعبة للمجاورين في الأزهر وما قرب منه كمسجد سيدنا الحسين ومسجد محمد بك وجامع المؤيد - لا تغني عن العامة شيئًا لأنهم لا يقدرون على ترك أعمالهم في النهار والهجرة إلى هذه المساجد لأجل سماعها، ولو قدروا لما فهموها، فإذا أراد العلماء إرشاد العامة وتعليمهم دينهم فلينتشروا في جميع المساجد، وليعلموهم ما تمس إليه حاجتهم في وقت يتسنى لهم الاجتماع فيه كما بين المغرب والعشاء. ثم عقَّب اعتذاره عن أولئك العلماء، واستدل على طعنه وقدحه فيهم بدليلين، بل بشبهتين سخيفتين (إحداهما) : أنهم لو كانوا مخلصين لكسيت أقوالهم جلباب القبول، وهذا الدليل مردود عليه لوجوه، أحدها أن جهله بقبول إرشادهم لا يدل على نفيه فمن المقرر عند العلماء أن عدم العلم بالشيء لا يقتضي عدم ذلك الشيء في نفسه، ثانيها: أن من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام من لم يتبعه أحد، ومنهم من اتبعه النفر القليل كسيدنا نوح ﵇، ثالثها: أن سنة الله تعالى في قبول الإرشاد أن يكون بالتدريج، وتعريضه بهم بأنهم أُذِلُّوا وأُهِينُوا، حجة عليه، فهل جهل ما قاساه سيد المصلحين ﵊ من النفي والطرد والسب والضرب، وأن الناس لم يؤمنوا به بمجرد دعوته إلى الإيمان، ولو لقي دعاة الإصلاح الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر عشر معشار ما لقيه المصلح الأعظم ﷺ لكان هذا الشيخ المقلد يستدل بذلك على كفرهم ويطفئ نار حسده بالتشفي منهم؛ ولكن الله بفضله ورحمته أراد أن يؤيدهم ويؤيد بهم الدين ولذلك يزيدهم رفعة وعزة على ممر الأيام والسنين، وذلك من رحمته وفضله على المسلمين، وإذا أُنظر هذا الشيخ ومُدَّ في أجله فسيشاهد أثر أولئك المصلحين، والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين، ولتعلمن نبأه بعد حين. (الشبهة الثانية) : قوله: (ولو صدق هؤلاء فيما يزعمون لقاموا بالنهي عما أجمعت الأمة على إنكاره كالزنا وشرب الخمر والمجاهرة بها وترك الصلاة والصوم) ... إلخ، والجواب عنها أنهم ينهون عن هذه المحرمات العملية؛ ولكنهم جعلوا جل عنايتهم في النهي عن المنكرات في العقائد والأخلاق؛ لأنها الأصل الذي تبنى عليه الأعمال وإلى هذه الإشارة بحديث (ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب) وكيف ينفع النهي عن الأعمال مع وجود مثل هذه الرسائل التي نشرها، والمقدمة التي حبرها وفيها السم الذي يميت خشية الله تعالى من القلوب، ويُغري الناس بالمعاصي اعتمادًا على الوسطاء الذين ينجونهم في الآخرة، وإن أساءوا بترك الفرائض وارتكاب المحرمات كما يقضون مصالحهم في الدنيا، وإن تركوا السعي والأسباب، نعم إن العامة إذا رأوا كتابًا كتب عليه إنه للإمام فلان ومقدمته للإمام فلان يغترون بهذه الألقاب الضخمة، ويأخذون ما فيها بالتسليم، فإذا رأوا فيها ما نصه: (الحديث التاسع: من حج حجة الإسلام، وزار قبري، وغزا غزوة وصلَّى عليّ في بيت المقدس لم يسأله الله فيما افترض عليه) يتوهمون أن هؤلاء الأئمة لا ينسبون إلى النبي صلى الله تعالى عليه وسلم ما لم يقله ويجيزونه وينصحون الناس به، وبناء على هذا يعتقدون أن عمل فريضة عينية كالحج على المستطيع، وواجب كفائي كالجهاد، وفعل آخر لم ترد به بخصوصه سنة - تسقط سائر الفرائض عن الإنسان، بحيث لا يُسأل عنها، فإذا تسنى لأحد منهم ذلك، وأُمر بالصلاة وبالصوم لا يبالي لأنه يعتقد أن الله تعالى لا يسأله عنهما، إذن فإن النهي عن هذه الكتب، وعن الالتفات لهؤلاء الذين يسمون أنفسهم أئمة مقدم على النهي عن الزنا والخمر، وعلى الأمر بالصلاة والصوم، والحديث موضوع كما بيَّنه صاحب كتاب (الصارم المنكى) وغيره، وفي هذه الكتب غير ذلك من الكذب على رسول الله ﷺ وإثمها على مؤلفيها وناشريها، وعلينا النهي عن الاغترار بها والله الموفق. _________

стр. 888

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) قسم الموالد والمواسم منعت الحكومة المصرية الناس في هذا العام من كثرة الاجتماع في الموالد، حيث لم ترخص للبغايا وللراقصات ولباعة الحشيش وأضرابهم من نصب خيامهم في معاهد الاحتفال بالموالد، والاحتراف بحرفهم الخسيسة الضارة خوفًا من انتشار الوباء وسريان الطاعون، وكانت تصرِّح في الإجازات بإقامة هذه الموالد بوجوب الاقتصار على إقامة الشعائر الدينية، وعجيب من حكومة إسلامية أن تسمي البدع شعائر إسلامية سواء كان ذلك عن علم أو عن جهل فهي كما قال الشاعر: إذا كنت لا تدري فتلك مصيبة ... وإن كنت تدري فالمصيبة أعظم نعم زعم بعض العلماء أن هذه البدعة حسنة إذا خلت من المحرمات والمنكرات؛ ولكن لم يقل أحد بأنها من شعائر الدين، كيف وكلها من أوضاع المتأخرين، وهي تزيد وتتجدد حينًا بعد حين، ولم يُعرف شيء منها عن السلف الصالحين، وقد أعجبنا من رقعة الدعوة التي أرسلها إلينا صاحب السماحة السيد توفيق البكري شيخ مشايخ الطرق لحضور الاحتفال بمولد النبي صلى الله عليه وسلم تصديرها بتسمية ذلك (عادةً) فحيَّا الله العلم والفهم. _________

стр. 889

غرة ربيع الثاني - ١٣١٩ه ـ ١٧ يوليو - ١٩٠١م

стр. 890

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المحاورة التاسعة بين المصلح والمقلد التقليد والتلفيق والإجماع لمَّا ضم الشابَّ المصلح والشيخ المقلد المجلسُ التاسع ومعهما المقلد الثاني، أو المناظر الثالث - ابتدأ المقلد الكلام فقال للمصلح: لم يبق إلا أن تبين لنا رأيك في الوحدة الإسلامية بالنسبة للمعاملات والأحكام السياسية والقضائية، ونحن نجمع ما عندنا من الانتقاد عليك، ثم نسرده سردًا. الثالث: إنني لست على ثقة من حضور مجالسكم كلها، فلا بد من البحث في كلام الإمام الغزالي السابق قبل أن يطول عليه الأمد؛ فإن هذا الإمام لم يحرِّم التقليد كما حرمه صاحبنا؛ وإنما أباحه بالنسبة لمن عمل بالمُجْمَع عليه وعرضت له مسائل مما اختلف فيه، فذهب إلى أن له الأخذ في ذلك بقول من يغلب على ظنه أنه الأفضل، وهو قول لعلماء الأصول القائلين بالتقليد، وبعضهم يخالف فيه ويقول بعدم اشتراطه لأن المقلد لا رأي له فيختار الأفضل. المصلح: قد علمتم أنني أبديت رأيي في الوحدة الإسلامية وإنقاذ المسلمين من ظلمات الاختلافات التي كانت أصل مرضهم وجرثومة دائهم قبل أن أطلع على كلام الإمام الغزالي - رحمه الله تعالى - فلست مقلدًا له فيه؛ ولكنني أحمد الله تعالى من صميم قلبي على موافقة فهمي في الدين لفهم حجة الإسلام وعلم الأعلام، وقد علمتم أنه اكتفى في جمع كلمة المسلمين بأن يأخذوا عقيدتهم من القرآن الكريم، وأن يعملوا بما أجمعت عليه الأئمة وتلقته بالقبول الأمة، ولم يكلِّف العامة بأكثر من هذا الذي جزم بأنه هو الدواء الذي لا يحتاجون سواه، ثم إنه فرض وجود رجل صالح فرغ من حدود التقوى كلها بترك كل ما اتفقوا على وجوب تركه، وفعل كل ما أجمعوا على طلب فعله عند الاستطاعة، وتحير في مسائل الخلاف التي تدور بين النفي والإثبات، فحكم على هذا بأن ينظر في أقوال الأئمة وفي سيرهم، فمن عُلم من سيرته أنه أعلم وأحكم، ومن دليله ومدلوله أنه أقوم وأسلم، يأخذ بقوله، وقد سُمِّي هذا النظر اجتهادًا وهو كذلك، وإنما يسمى صاحبه - كما قال ولي الله الدهلوي - المجتهد المنتسب لأنه سار في اجتهاده على طريقة غيره بعد العلم بها، وكذلك كان أصحاب الأئمة المجتهدين كأبي يوسف ومحمد اجتهدوا على طريقة أبي حنيفة ومنهاجه في الاستنباط ولم يقلدوه، على أن هذه المسائل الفرعية الخلافية التي يُعذر الإنسان بجهلها، ويُعذر بالخطأ إذا هو اجتهد فيها فأخطأ على ما هو معروف عند الجميع - لا يضر بالوحدة الإسلامية تقليد مثل ذلك الرجل الصالح فيها أي إمام وإن لم ينظر في حاله ودليله؛ وإنما المضر هو تفريق المسلمين شيعًا وأحزابًا، يلتزم كل حزب الأخذ بقول عالم يسميه إمامه ويقلده هو والمنتمين إليه في كل أقوالهم وآرائهم، ويتعصب على الحزب الذي يأخذ بأقوال العالم الآخر وآرائه حتى يؤدي ذلك إلى إهمال الكتاب والسنة، وما يثبت بالاختبار أن فيه مصلحة الأمة في سياستها وأحكامها إلى آخر ما أطلنا القول فيه من قبل، وقد يسرت الأمر في هذه المسائل الفرعية الخلافية فجعلت العامي فيها مخيرًا بشرط الاحتياط بقدر الإمكان وعدم اتباع الهوى، والإمام الغزالي وإن قال بجواز تركها أيضًا؛ فإنه ضيَّق على من أراد العمل بها وألزمه بضرب من الاجتهاد إن لم يكن ما يسمون صاحبه المجتهد المنتسب، فليكن ما يسمونه (الاجتهاد في المذهب) نعم إنه فرض وجود مثل هذا فرضًا بكلمة (لو) وأشار قبل ذلك إلى أنه لا يكاد يوجد حيث قال: (ومتى تفرَّغ العامي من هذا إلى مواضع الخلاف؟) الثالث: بقي في نفسي قول (الدر المختار) : إن الحكم الملفق باطل بالإجماع، ومعلوم أنه لولا قول هؤلاء المجمعين بالتقليد لما كان لنفي التلفيق فيه معنى، فهم إذن مجمعون على التقليد، فما وجه هذه المناقشة في شيء صح فيه الإجماع؟ المصلح: يصح أن يكون منعهم التلفيق لمنع التقليد أي لا يصح التلفيق لأنه تقليد، والتقليد باطل ونفي الأعم يستلزم نفي الأخص، والجواب التحقيقي أن دعوى الإجماع ممنوعة، وتجد ذكر الخلاف في أشهر كتبكم الأزهرية كحواشي الأمير وحواشي الباجوري على جوهرة التوحيد للقاني، ومن العجيب أن ينقل صاحب الدر هذا القول الذي لم يقل به أحد من أئمة مذهبه، وكيف يقولونه والمذهب كله تلفيق لأنه مذهب ثلاثة أئمة، ومن آية عدم قول أئمة الحنفية بمنع التلفيق أن مجتهدهم في القرون المتوسطة الكمال بن الهمام نسبه في تحريره إلى متأخر وعنى به - كما قاله شارحه - القرافي المالكي، فلو كان في المسألة نص عن أئمتهم وهو أعلم الناس بذلك لما اقتصر على نسبتها إلى رجل واحد من متأخري المالكية إذ قال (وقَيَّدَه متأخر) ... إلخ. أما فتاواهم في التلفيق الصريح فهي كثيرة، ومن أشهرها وقف المنقول على النفس الملفق من قول أبي يوسف بجواز الوقف على النفس دون المنقول، وقول محمد بجواز وقف المنقول دون الوقف على النفس، وممن صرح بأن هذا تلفيق الطرسوسي، وذكر أن في منية المفتي ما يفيد جواز الحكم المركب كذا في تنقيح الحامدية لابن عابدين عمدتهم في المتأخرين، وفيه أيضًا بعد أن ذكر عن الشلبي أن وقف الدراهم على النفس ملفق من قول أبي يوسف وزفر وأن الطرسوسي حشى على جوازه ما نصه: ورأيت بخط شيخ مشايخنا ملا علي التركماني في مجموعته الكبيرة عن خط الشيخ إبراهيم السؤالاتي بعد هذه المسألة المنقولة عن الشلبي ما نصه: وبالجواز أفتى شيخ الإسلام أبو السعود في فتاواه، وأن الحكم ينفذ وعليه العمل اهـ. أما الذي في المنية فهو أن الحكم بشهادة الفساق على الغائب ينفذ وإن كان القائل بجواز الحكم على الغائب يمنع شهادة الفساق، وذكر ابن نجيم في رسالته في بيع الوقف بغبن فاحش مثل ما في المنية عن البزازية وجزم بأن المذهب جواز التلفيق حيث لم يكن فيه رجوع عما عمل فيه تقليدًا أو لازمه الإجماعي، أخذ من إطلاقهم جواز تقليد غير من قلده في غير ما عمل به، فانظر أين تضع زعم صاحب الدر المختار الإجماع على منع التلفيق. الثالث: إن العلامة ابن عابدين قد رفع الإشكال عن شبهة التلفيق في مذهب الحنفية بأن التلفيق الممنوع إنما هو ما كان من مذاهب متباينة، وأما إذا كان من أقوال أهل المذهب الواحد فلا لأن أقوالهم مبنية على قواعد إمامهم أو مروية عنه. المصلح: هذا تحكم لا يقبله عاقل؛ فإن القاعدة الواحدة لا يمكن أن تفيد النقيضين، ولا يمكن أن يقول عاقل ولو مقلدًا بقولين متناقضين كما في مسألتنا التي مثلنا بها - وقف المنقول على النفس - فإذا وجدنا روايتين متناقضتين عن إمام نحكم بأنه رجع عن إحداهما إن كانت الرواية صحيحة فيهما، كما نحكم في الحديثين المتناقضين بأن أحدهما منسوخ إذا لم يمكن الجمع، ولا جمع بين النقيضين، وإنما يمكن الجمع بين المتخالفين بغير التناقض، قل لي أيها القاضي الفاضل أليس اتفاق مثل أبي حنيفة ومالك - رحمهما الله تعالى - في أصول الدين عقائده وأحكامه أقرب من اتفاق أبي حنيفة مع صاحبيه أو أحد صاحبيه مع الآخر في هذه الفروع الاجتهادية؟ فلماذا لا تجعلون أهل الدين الواحد كأهل المذهب الواحد، إن كان أهل المذاهب يجتمعون في بعض القواعد، فأهل الدين يجتمعون في جميع الأصول والعقائد. المقلد: هل يمكن أن يكون صاحب الدر مخترعًا لدعوى الإجماع، أم لا بد له من نقل؟ الثالث: حاش لله أن يقول هذا الفقيه العلامة من عند نفسه شيئًا، فلا بد أن يكون ناقلاً. المصلح: صدقت ليس لمثله أن يقول شيئًا؛ لأنه ملقد والمقلد لا علم له فيقول وإنما ينقل قول غيره وفاقًا لحضرة القاضي، وقد نقل هذه المسألة عن العلامة قاسم وهو نقلها عن توفيق الحكام، وسواء كان هو الذي قالها أم صاحب توفيق الحكام فهي منقوضة، والخلاف في المسألة محكي والقائلون بالتلفيق كثيرون، وقد سمعتم ما نقله الكمال عن القرافي المالكي، وإليكما ما في حاشية ابن عرفة المالكي على الشرح الكبير عند قول المتن مبينًا ما به الفتوى وهو: وفيه أيضًا - أي في الشبرخيتي - امتناع التلفيق، والذي سمعناه من شيخنا نقلاً عن شيخه الصغير وغيره الصحيح جوازه وفيه فسحة. المقلد: إنني والله لفي حيرة من الجراءة على دعوى الإجماع في مسائل فيها مثل هذا الخلاف والترجيح. المصلح: لو راجعت كتب الأصول وكتب السنة والخلاف وشروحها ورأيت خلاف العلماء في الإجماع نفسه لفهمت حق الفهم قولي السابق: (وأما العبادات فما بينته السنة بالعمل، وتناقله الخلف عن السلف كذلك بالاتفاق حتى صار معلومًا من الدين بالضرورة هو الذي يجب أن يأخذ به كل مسلم) فإنني لم أذكر السُّنة العملية عبثًا، وكيف وإنني أعرف كثيرًا من المسائل الخلافية ادَّعوا فيها الإجماع، وذلك أن أحدهم يطلق هذا اللفظ على ما لا يُعلم فيه خلافًا، وهل يحيط أحد غير الله تعالى بآراء الناس وأقوالهم في عصر من الأعصار. وإنني أذكر لكم مجمل أقوال العلماء في الإجماع، وإذا اقتضت المناظرة تفصيلاً فإنني أذكره في وقته، قال بعضهم: إن الإجماع غير ممكن، وقال آخرون: إنه ممكن لكنه لا يقع، وقال غيرهم: إنه يقع ولكن لا سبيل إلى العلم به فنقله متعذر وغير ممكن، وذهب آخرون إلى أن النقل ممكن؛ ولكنه لم يقع، وحسبكم من دعوى القائلين بالوقوع مسألتنا، ثم اختلف العلماء في طريق نقل الإجماع ومتى يكون حجة يجب العمل، فقال بعضهم لأنه تقبل فيه أخبار الآحاد، أي بل لا بد من التواتر، ونسب هذا القول إلى الجمهور القاضي في التقريب والغزالي في كتبه، وقال بعضهم: إنه ليس حجة بالمرة ولا دليل على حجيته من النقل ولا من العقل، وقال قوم منهم الإمام الرازي والآمدي إنه حجة ظنية وذهب الأكثرون إلى أنه حجة قطعية على خلاف لهم في الإجماع السكوتي والإجماع المسبوق بخلاف، وتسمية ما يقول به بعض المجتهدين ويسكت عنه الآخرون، فلم يُنقل عنهم فيه خلاف ولا وفاق إجماعًا - تساهل كبير، والكلام في هذا طويل ولا غرض لنا في الخلاف؛ وإنما غرضنا في الوفاق. والذي اتفقوا عليه شيء واحد وهو أن الذي ينكر المُجْمَع عليه المعلوم من الدين بالضرورة كافر خارج من جماعة المسلمين، ومن عداه مؤمن سواء وافق الأكثر أو الأقل؛ فإن الحق ليس مع الأكثر دائمًا ﴿وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ﴾ (يوسف: ١٠٣) . المقلد: دعنا من بحث الإجماع الآن وعد بنا إلى الكلام في دعواك أن أمر الإمام الغزالي للمتحير في الخلاف بتقليد من يرى أنه أفضل وصوابه أغلب يستلزم الاجتهاد في المذهب على الأقل، وكيف يأمر العامي بهذا النوع من الاجتهاد وهو يحظر عليه النظر في غريب العلم كما تكرر في قوله. المصلح: إنه لم يأمر كل عامي بالاجتهاد في المذاهب، ولا بتقليد أربابها؛ وإنما أمر بذلك شخصًا مخصوصًا فرض أنه عرف أمور الدين المتفق عليها وعمل بها، وعرض له بعض الفروع المختلف فيها، ومثل هذا إن وجد يسهل عليه ما ذكرناه من معرفة أحوال الأئمة ودلائلهم في الفرع أو الفروع التي تعرض له. الثالث: إن الإمام قال: (فالمجتهدون ومقلدوهم كلهم معذورون بعضهم مصيبون ما عند الله، وبعضهم يشاركون المصيبين في أحد الأجرين) ... إلخ، وهو قول جازم بالتقليد على إطلاقه. المصلح: المسائل المُجْمَع عليها المنقولة بالعمل - ومنه عمل اللسان كقراءة الفاتحة في الصلاة - لا اجتهاد فيها ولا تقليد؛ لأن التقليد فرع الاجتهاد، والمسائل الاجتهادية في العبادات قد علمنا حكمها عنده، وهو أن الناس ليسوا ملزمين بالبحث عنها، ولا بالعمل بها إلا مثل ذلك الصالح المفروض، وقد علمنا أنه يأمره بنوع من الاجتهاد ليعرف الراجح والمرجوح، وقد قلت لك من عهد قريب أنه لا ضرر في تقليده أي إمام بها إذ لا ضرر في ترك العمل بها بالمرة؛ ولكن الدين الإسلامي يأمر أصحابه بأن يكونوا على بصيرة في دينهم، ومن يأخذ برأي إنسان وهو لا يعرف من سيرته شيئًا ولا يدري من أين أخذ ذلك الرأي بالمرة فلا بصيرة له بالمرة وأما الاجتهاد في المعاملات والقضاء فهو الاجتهاد الحقيقي الذي يعجز عنه أكثر الناس، ولا يقوم به إلا طائفة تتفرغ للاستعداد للقضاء والفتوى والتعليم، ويُلْزِم الإمام أو السلطان سائل الناس بالعمل باجتهادهم على ما سنبينه تبيينًا، فإن أصاب هؤلاء الحق والعدل فلهم أجران، وإن أخطأوا بعد التحري وبذل الجهد في المعرفة فلهم أجر واحد، ويُعذرون هم ومقلدوهم العاملون بمقتضى اجتهادهم. الثالث: إن قولك في العبادات مبني على القول بتجزؤ الاجتهاد إذا اعتبرنا أن الأخذ بقول الإمام بعد معرفة حاله والوقوف على دليله تقليد له. المصلح: أنت تعلم أن القائلين بهذا كثيرون، ومنهم ابن الصلاح والنووي من الشافعية. المقلد: ادَّعى بعض علماء الأصول الإجماع على أنه لا يُشترط في التقليد اعتقاد أفضلية إمامه على سائر الأئمة. المصلح: دعوى الإجماع مجازفة كما علمت من سابق القول؛ وإنما غرَّ صاحب هذه الدعوى أخذ الصحابة بعضهم عن بعض، مع وجود الأفضل كالخلفاء الأربعة وقد قدمنا أن هذا الأخذ من باب الرواية لا من باب التقليد، على أن المفاضلة بين الأئمة والعلماء لأجل الأخذ عنهم بمسألة من المسائل هي ليست بمعنى المفاضلة بين الخلفاء الأربعة وسائر الصحابة عليهم الرضوان، أي اعتقاد أن هذا أفضل عند الله من ذاك؛ وإنما هي بمعنى أن هذا استوفى النظر في أدلة المسألة بتحرٍّ واجتهاد أتم مما عند الآخر الذي ربما كان أفضل عند الله منه، وقد قالوا: يوجد في المفضول ما لا يوجد في الفاضل، وإنني أعتقد أن أشد الأئمة الأربعة اجتهادًا وأكثرهم صوابًا الإمام الشافعي رحمه الله تعالى، وأعتقد مع ذلك أن كل واحد من الأئمة الثلاثة أصاب الحق في مسائل كثيرة مما خالفه فيه، فإذا عرضت لي مسألة لم أهتد لطريق الاستدلال عليها من نفسي أنظر في أدلتهم وأعمل بما أراه أرجح منها، فأكون من جهة مجتهدًا وعلى بصيرة من ديني؛ لأنني عملت كل ما في إمكاني، ومن جهة أخرى مقلدًا لمن اهتديت بهديه في النظر، وسرت على طريقه في الاستدلال، وليس هذا هو التقليد المذموم والضار. المقلد: إن صدري يضيق من سماع الأدلة والحجج على ترك تقليد الأئمة الذين سارت الأمة على اتَّباعهم لما أتوقعه من الفوضى في الدين بالنسبة لعامة المسلمين، وأما العلماء فيسهل عليهم العمل بما تقول إذا أنصفوا وجدُّوا واجتهدوا. المصلح: هل تظن أو تتوهم أن عامة المسلمين مقلدون للأئمة ومهتدون بهديهم؟ إن كان يختلج هذا في نفسك فعاشرهم واختبرهم يتبين لك بطلانه، هؤلاء العوام يقلد بعضهم بعضًا وأكثر ما بقي عندهم من معرفة أحكام الدين مجمع عليه، والنادر من يعرف بعض الأحكام الخلافية معرفة ناقصة كالوسواس في النية، أي عامي يعرف عقيدة أبي الحسن الأشعري أو أبي منصور الماتريدي ويعرف أحكام مذهب أحد الأئمة الأربعة؟ ومن أين يعرفه وأنت لا تكاد ترى لهم معلمًا، ولا منهم متعلمًا لا سيما النساء الذين هم نصف الأمة، أكثرهن لا يعرفن من العقائد إلا أن الله تعالى واحد، وأنه في السماء، وأن النبي صعد إليه ورآه، وأن العَدويَّ يرد الأطفال التائهين، إذا دُعِي واستغيث به، وأن أبا السعود الجارحي يشفي الأمراض المعضلة التي تعجز عنها الأطباء، وأن السيدة نفيسة تشفي الرمد، وأن مغطس الطشطوشي يشفي من الحميات، وأن المتبولي ينتقم بسرعة من عدو من يستغيث به إلى غير ذلك مما تعرفه، وأما الأعمال فأكثرهن يصمن حتى في زمن الحيض، وإذا وجد فيهن مصلية فإنما تحاكي بصلاتها صلاة أمها، وقد رأيت بعيني وأخبرتني والدتي وعمتي عن بعض نساء العلماء أنهن يصلين مكشوفات الصدور والرؤوس كلها، أو بعضها، وحاسرات عن السواعد! وهذا لا يصح في مذهب من المذاهب. إن العامة خلو من المذاهب ومن أسهل الأمور تلقينهم دين الحنيفية الذي ظهر على كماله في الأمة الأمية، ولا يوجد مقلد للمذاهب الأربعة إلا المشتغلون بالعلم، وقد أتعبوا أنفسهم وجعلوا الدين متعسرًا على العامة فتركوه، وعلى الحكام فأخذوا بالقوانين، والذنب عليهم في الجميع. المقلد: طال المجلس، وستبين لنا رأيك في المعاملات في المجلس الآتي إن شاء الله تعالى، وانصرفوا. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 891

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٦٤) الآيات الكونية الآفاقية: أودع الله في فطرة الإنسان الاعتقاد بقوة غيبية تعلو جميع القوى، وقدرة علوية تفوق جميع القُدَر، وأودع في غريزته ميلاً لمعرفة الأشياء بعللها وأسبابها والوقوف على مناشئها وآثارها، فإذا رأى شيئًا لا يعرف له سببًا طبيعيًّا، ولا منشأ كسبيًّا، يحيله على تلك القوة الغيبية، والسلطة السماوية، ويعبد المظهر الذي قام به ويخضع ويستخذي للرجل الذي برز على يده، وذلك الاعتقاد كان أصلاً للوثنية ثم به جذب الإنسان إلى الإيمان عندما ارتقى إلى درجة يميز فيها بين مظاهر الآيات والغرائب ومجاليها، وبين موجدها الحقيقي ومنشيها، ارتقى في الوثنية من الخضوع والعبادة لأبسط المظاهر الطبيعية إلى عبادة أعظمها وأبدعها كالكواكب والإنسان، ثم ارتقى من الوثنية إلى التوحيد عندما استعد في ارتقائه إلى فهمه كما قال تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ﴾ (البقرة: ٢١٣) وهذا الارتقاء الذي غايته التوحيد هو الذي نطقت به الآية الشريفة ﴿وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ﴾ (الذاريات: ٥٦) (راجع المنار ج ٨ م٤) . لكن الذين يخضعون لمن تظهر على يديه أمور خارقة للعوائد المألوفة ومخالفة للسنن المعروفة، لمجرد الجهل بمناشئها، وعدم نفوذ عقولهم إلى حقيقتها - يكونون دائمًا عرضة للانخداع بشعوذة المشعوذين وحيل السحرة والدجالين، ومستعدين للرجوع إلى الوثنية، وعبادة من ظهرت على يديه الخارقة الكونية، ألم تر إلى بني إسرائيل حين أتوا على قوم يعكفون على أصنام لهم كيف قالوا: ﴿يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَهاً كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ﴾ (الأعراف: ١٣٨) ثم كيف اتخذوا العجل بأيديهم وعبدوه، ثم إلى النصارى كيف عبدوا السيد المسيح ﵇، ولكن لا مَنْدُوحة عن هذا؛ لأن نظام الارتقاء الذي أقام الله فيه نوع الإنسان يقتضيه فإن الإنسان في تلك الأمم لم يكن مرتقيًا إلى فهم البراهين على مسائل الاعتقاد، وفهم الحكمة من الشرائع والأحكام الأدبية والعملية، والآيات الكونية التي أوتيها موسى وعيسى عليهما الصلاة والسلام ليست براهين على ما يجب اعتقاده من تنزيه الله وتوحيده ومعنى النبوة، وما يجب اعتقاده في النبي، ولا على منفعة الآداب والأحكام التي جاء بها وموافقتها لمصلحة البشر؛ وإنما هي شيء تخضع له النفس وتستخذي أمام صاحبه أو تحمله على ما يشابهه مما يسمع ويرى من السحرة والمشعوذين، أما الذي يصلح برهانًا قاطعًا على صدق النبي لا يمكن لمن آمن بسببه أن يرجع عن الإيمان، فهو النوع الثاني وهو الآيات النفسية والعلمية التي منحها الله تعالى للإنسان عندما ارتقى ارتقاء يمكنه به فهمها. م
(٦٥) الآيات النفسية العلمية: هي ما تدل على صدق النبي دلالة حقيقية بالبرهان الذي يجزم العقل بأن صاحبها مؤيد من الله تعالى، وموحى إليه ما بلَّغه ودعا إليه؛ لأنها عبارة عن كون حال النبي وما جاء به يشهدان بأنهما لا يمكن أن يكونا إلا بإمداد إلهي ووحي سماوي؛ لأنها كحجة من يدعي الطب ويستدل على دعواه بمعالجة المرضى وشفائهم على يده، وبالإتيان بكتاب في الطب إذا عمل به الناس تذهب أمراضهم وتحفظ صحتهم؛ ولكن مدعي الطب إذا استدل على صدقه بأنه يقلب العصا حية، ويكشف حيلة مشعوذ يُري الناس الحبال والعصي حيَّات وثعابين، وفعل ذلك لم يكن بين الدليل والمدلول اتصال يربط أحدهم بالآخر؛ وإنما خضع من خضع من الناس لسيدنا موسى بما ظهر على يديه من الآيات الكونية لما رسخ في طباعهم من الخضوع لكل ذي مظهر غريب يفوق إدراكهم؛ لأنها براهين أقنعت عقولهم بصدق الدعوى التي قام بها ألا تراهم كيف حنُّوا إلى عبادة الأصنام، وطلبوا من موسى أن يجعل لهم إلهًا مثلها، على أنهم لم يميزوا بينها وبين السحر إلا أن صاحبها غلب السحرة، اللهم إلا السحرة أنفسهم فإنهم عرفوا الفرق بينها وبين ما جاءوا به من التمويهات الصناعية والشعوذة التخييلية؛ ولذلك اختاروا القتل والصلب على الرجوع عن الإيمان. م
(٦٦) آية خاتم الأنبياء والمرسلين: لما استعد النوع الإنساني إلى معرفة الحق من الباطل بالبرهان والتمييز بين الخير والشر بالدليل والحجة، وكان لا بد له في هذا الطور من معلم ومرشد كما في الأطوار الأخرى أرسل الله تعالى إليه رسولاً يهديه إلى طرق النظر والاستدلال، ويأمره بأن يرفض التقليد البحت والتسليم الأعمى، وأن لا يأخذ شيئًا إلا بدليل وبرهان يوصل إلى العلم القطعي فيما لا بد فيه من القطع، وإلى الظن الغالب فيما تقوم المصلحة فيه بالاكتفاء بغلبة الظن، وكانت عمدة هذا الرسول عليه الصلاة والسلام في الاستدلال على نبوته ورسالته نفسه وما جاء فيه من النور والهدى كالطبيب الذي يستدل على إتقانه صناعة الطب بما يبديه من العلم والعمل الناجح فيها. قال تعالى: ﴿وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ﴾ (البقرة: ٢٣) فتحداهم في الآية بالإتيان بسورة هادية للناس كسور القرآن من أميٍّ لم يتربَّ، ولم يتعلم شيئًا مثل النبي الذي جاء به، وقال تعالى: ﴿يس * وَالْقُرْآنِ الحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ المُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ (يس: ١-٤) استدل بالقرآن الناطق بالحكمة، وبقيام من جاء به على صراط الاستقامة على أنه مرسل من ربه لبيان الحق وهداية الخلق، وقال جل ذكره: ﴿وَقَالُوا لَوْلا يَأْتِينَا بِآيَةٍ مِّن رَّبِّهِ أَوَلَمْ تَأْتِهِم بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الأُولَى﴾ (طه: ١٣٣) احتج ههنا بنوع من أنواع علوم القرآن وهو بيان سيرة المرسلين وما في صحفهم من النور والفرقان وهذا شيء لم يكن يعرفه هو ولا قومه من العرب كما قال سبحانه بعد ذكر قصة نوح ﴿تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلاَ قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَذَا فَاصْبِرْ إِنَّ العَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ﴾ (هود: ٤٩) ، وقال تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ فَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ يُؤْمِنُونُ بِهِ وَمِنْ هَؤُلاءِ مَن يُؤْمِنُ بِهِ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلاَّ الكَافِرُونَ * وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ * بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلاَّ الظَّالِمُونَ * وَقَالُوا لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الآيَاتُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ * أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ * قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيداً يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ﴾ (العنكبوت: ٤٧-٥٢) . سبق هذه الآيات الأمر بالإيمان بما أنزل على الأنبياء السابقين وأشار بقوله: (وكذلك) إلى أن إنزال الكتاب على النبي صلى الله تعالى عليه وسلم هو من جنس الإنزال على من قبله، وفي هذا حجة على أهل الكتاب، وبيَّن أنه لا يجحد بآيات الله التي نصبها على صدق الرسالة إلا الذين صار الكفر صفة من صفاتهم الراسخة وقفَّى هذا ببينات آية النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، وأنها كتاب العلم والهدى من الأمي الذي لم يقرأ ولم يكتب، وكون الكتاب بيِّن الصدق قاطع البرهان ناصع البيان بالنسبة لمن أوتي العلم، ورزق الفهم فصار يميز بين الحق والباطل، ويزيل بين النافع والضار، وإذا كان كذلك فلا ريب أنه لا يجحد به إلا المتوغلون في ظلم النفس، العريقون في مكابرة العقل والحس، ثم ذكر طلب هؤلاء الكافرين بالنعم، الخافرين للذمم، آية كونية آفاقية كالآيات التي خوفت بها الأمم من قبلهم حتى انقادت واستسلمت، أو أُخذت وأُهلكت، وأمر نبيه بأن يجيب هؤلاء الأغبياء بأن الآيات عند الله لا في أيدي الأنبياء، وأن حكمته تعالى في تربية الإنسان، اقتضت بأن يكون هذا الطور طور البيان، وأنه ﷺ ليس إلا نذيرًا مبينًا، وهاديًا أمينًا، ثم نبههم تعالى على أن آيته - وهو النبي الأمي - كتاب يشتمل على الرحمة التي تصلح بها قلوب العالمين، والذكرى التي تُزع النفوس عن الشر وتحملها على الخير، بحيث يظهر أثرها الحسن في المؤمنين، ويحق الشقاء على الجاحدين المعاندين، ثم أمره الله تعالى أن يكتفي بشهادة الله في كتابه بينه وبينهم، حيث أقام الحجج البالغة على حقية ما جاء به وبطلان ما هم فيه، وبيَّن وهو عالم الغيب والشهادة أن العاقبة الصالحة للذين يتقون ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ﴾ (العنكبوت: ٥٢) وكذلك كان، والحمد لله على نعمة القرآن، وسيأتي تفصيل كون الإسلام برهان على نفسه وصدق من جاء به في الكلام على رسالة سيدنا محمد ﷺ . م
(٦٧) تعزيز الكلام بقول أحد الأئمة الأعلام: لما ترك المسلمون أخذ الدين بالبرهان، كما يرشدهم إليه القرآن، وتركوا النظر واطمأنوا لتقليد مَن غبر، صاروا يرتابون بكلام الأحياء، إذا لم يسند لبعض الأموات من العلماء، وما ذكرناه من التفرقة بين الآية الكونية، والآية النفسية العلمية، لا يوجد مثله في كتب العقائد المتداولة التي لم تنشر إلا والعلم قد طُوي بساطه، والفهم قد انطمس صراطه، وصار الحق يُعرف بالرجال، والرجال تُعرف بالموت والزوال، فرأينا أن نعززه بكلمة من كلام بعض المتقدمين، رحمة بالمقلدين المساكين. عقد حجة الإسلام الغزالي في كتاب (القسطاس المستقيم) فصلاً بيَّن فيه الاستغناء بمحمد صلى الله تعالى عليه وسلم وعلماء أمته عن إمام معصوم آخر، ومعرفة صدقه بطريق أوضح من النظر في المعجزات وأوثق منه وسماه (طريق العارفين) ومما جاء فيه أن مُنَاظِر الإمام الغزالي وهو رجل من الباطنية القائلين بأن الحق لا يُعرف إلا بوجود إمام معصوم، قال له بعد ما أوضح له الموازين التي جاء بها القرآن للتمييز بين الحق والباطل والخير والشر ما يأتي مع جوابه وهو: لقد ساعدتني على أن التعليم حق، وأن الإمام هو النبي ﷺ ، واعترفت أن كل واحد لا يمكنه أن يأخذ العلم من النبي ﷺ دون معرفة الميزان، وأنه لا يمكنه معرفة تمام الميزان إلا منك فكأنك ادعيت الإمامة لنفسك خاصة فما برهانك ومعجزتك؛ فإن إمامي إما أن يقيم معجزة، وإما أن يحتج بالنص المتعاقب من آبائه إليه، فأين نصك وأين معجزتك؟ فقلت: أما قولك: (إنك تدعي الإمامة لنفسك خاصة) فليس كذلك فإني أرجو أن يشاركني غيري في هذه المعرفة فيمكن أن يُتعلم منه كما يُتعلم مني فلا أجعل التعليم وقفًا على نفسي، وأما قولك: تدعي الإمامة لنفسك، فاعلم أن الإمام قد نعني به الذي يتعلم من الله تعالى بواسطة جبريل، وهذا لا أدعيه لنفسي، وقد نعني به الذي يتعلم من الله بغير جبريل، ومن جبريل بواسطة الرسول، ولهذا سُمي علي ﵁ إمامًا؛ فإنه تعلم من الرسول لا من جبريل، وأنا بهذا المعنى أدعي الإمامة لنفسي، أما برهاني عليه فأوضح من النص ومما تعتقده معجزة؛ فإن ثلاثة أنفس لو ادعوا عندك أنهم يحفظون القرآن فقلت: ما برهانكم؟ فقال أحدهم: برهاني أنه نص عليَّ الكسائي أستاذ المقرئين إذ نص على أستاذي وأستاذي نصَّ عليَّ، فكأن الكسائي نص عليَّ، وقال الثاني: إني أقلب العصا حية، وقلب العصا حية، وقال الثالث: برهاني أني أقرأ جميع القرآن بين يديك من غير مصحف، فليت شعري أي هذه البراهين أوضح عندك وقلبك بأيها أشد تصديقًا؟ فقال: بالذي قرأ القرآن فهو غاية البراهين إذ لا يخالجني فيه ريب، أما نص أستاذه عليه ونص الكسائي على أستاذه فيتصور أن تقع فيه أغاليط، لا سيما عند طول الأسفار، وأما قلب العصا حية، فلعله فعل ذلك بحيلة وتلبيس، وإن لم يكن تلبيسًا فغايته أنه فعل عجيب، ومن أين يلزم أن من قدر على فعل عجيب ينبغي أن يكون حافظًا للقرآن؟ قلت: فبرهاني إذن أيضًا أني كما عرفت هذه الموازين فقد عرّفت وأفهمت وأزلت الشك عن قلبك في صحته، فيلزمك الإيمان بإمامتي كما أنك إذا تعلمت الحساب من أستاذ حصل لك علم بالحساب، وعلم آخر ضروري بأن أستاذك حاسب وعالم بالحساب كذلك فقد علمت من تعليمه علمه وصحة دعواه أيضًا في أنه حاسب، وكذلك آمنت أنا بصدق محمد ﷺ ، وصدق موسى عليه السلام لا بشق القمر ولا بقلب العصا حية بمجردهما؛ فإن ذلك يتطرق إليه حينئذ التباس كثير لا يوثق به، بل من يؤمن بقلب العصا حية يكفر بخوار العجل؛ فإن التعارض في عالم الحس والشهادة كثير جدًا؛ لكني تعلمت الموازين من القرآن، ثم وزنت بها جميع المعارف الإلهية، بل أحوال المعاد وعذاب القبر وعذاب أهل الفجور وثواب أهل الطاعة كما ذكرته في كتاب جواهر القرآن، فوجدت جميعها موافقة لها في القرآن، ولما في الأخبار فتيقنت أن محمدًا ﷺ صادق، وأن القرآن حق وفعلت كما قال علي ﵁ إذ قال: لا تعرف الحق بالرجال اعرف الحق تعرف أهله، فكانت معرفتي بصدق النبي ضرورية كمعرفتك إذا رأيت رجلاً عربيًّا يناظر في مسألة من مسائل الفقه ويحسن فيها ويأتي بالفقه الصحيح الصريح؛ فإنك لا تتمارى في أنه فقيه، ويقينك الحاصل به أوضح من اليقين بقلب ألف عصا ثعابين؛ لأن ذلك يتطرق إليه احتمال السحر والتلبيس والطلسم وغيرها. انتهى المراد منه، وقد حكم الإمام بعد ذلك بأن إيمان العوام والمتكلمين ضعيف لأنهم لم يسلكوا هذه الطريقة. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 892

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) شبهات المسيحيين على الإسلام وشبهات التاريخ على اليهودية والنصرانية كتبنا نبذة معنونة بهذا العنوان في الجزء الخامس ذكرنا في فاتحتها أننا طلاب مودة والتئام، لا عوامل نزاع وخصام، وأننا لا نود أن يطعن أحد من المسلمين والنصارى في دين الآخر؛ لأن إظهار كل فريق محاسن دينه كافية في الدعوة إليه من غير حاجة إلى الطعن، فقد قام الإسلام بهذه الآداب ونما نموًّا وانتشر انتشارًا سريعًا لم يُعرف له نظير في التاريخ، وذكرنا أيضًا أن إخواننا المسلمين إذا وافقونا على استعذاب هذا المشرب؛ فإن المسيحيين لا يوافقوننا عليه؛ لأنهم يؤلفون الكتب والرسائل، وينشرون الجرائد للطعن في ديننا ويرسلونها إلينا للرد عليها. وقد ألَّف بعض أدبائهم وعلماء دينهم (نقولا أفندي غبريل) كتابًا جديدًا في الدعوة إلى النصرانية والطعن في الإسلام يتميز على الكتب الأخرى بالنزاهة والخلو من الألفاظ التي تدعى شتمًا، وقد أهدانا هذا الكتاب لنتكلم عنه في المنار، ثم لقينا وطالبنا بأن نكتب رأينا فيه وإن كان إبطالاً لدعاويه، ولقينا أيضًا بعض المبشرين رفقاء المؤلف، وألح علينا بالكتابة إلحاحًا، وأكد القول بوجوبها تأكيدًا. لا جرم أن المجادلة هي وظيفة هؤلاء التي يعيشون بها، فالبائع يطلب مشتريًا، والمجادل يطلب مجادلاً؛ ولكن طلب الرد على الكتاب لم يقتصر على هؤلاء حتى قام يطلبه منا بعض أصحاب الجرائد من المسيحيين كرصيفنا الفاضل صاحب السعادة سليم باشا الحموي طلب ذلك منا قولاً وكتابة في جريدة الفلاح الغراء، ولا شك أننا إذا كلنا لهؤلاء المؤلفين الصاع بالصاع بأن تجاوزنا حدود المدافعة إلى المهاجمة، يرون شبرنا ذراعًا وذراعنا باعًا؛ فإنه إذا لم يثبت دين الفطرة لا يمكن أن يثبت دين، ولولا أن الإسلام محجوب عن الأنظار بالمسلمين لأخذ به جميع عقلاء الأوربيين. يتبين ذلك لمن نظر في الأديان الثلاثة من كتبها المقدسة، مع معرفة تواريخ الذين جاءوا بتلك الكتب وسيرهم، وقد جرت لنا في هذا الموضوع محادثة مع أحد علماء التاريخ المسيحيين الجغرافيين الذين لا يتعصبون في الحقيقة لدين، وكان موضوع الكلام (من هو أعظم رجال التاريخ) وفرضنا أنفسنا غير معتقدين بدين، فذكرت محمدًا وذكر موسى وعيسى عليهم الصلاة والسلام متفقين على أنهم أعاظم الرجال، مختلفين في أعظمهم وأفضلهم بحسب حاله وأثره التاريخي. فقلت إن موسى تربى في بيت أعظم ملك في العالم لذلك العهد على أنه ابنه، فنشأ في مهد المُلك والسلطان، وأُشرب حب السيادة والحكم، وشاهد سير المدنية والعلوم الكونية والسحرية، وأبصر فنون الصنائع، وتقلب في ظل القوانين والشرائع، وأظهرت عزة المُلك ما اقتضاه مزاجه من الشجاعة والإقدام، ثم لما بلغ أشده وصار لفرعون وآله عدوًّا وحزنًا علم أن له أمة مضطهدة مهانة على ما منحته من ذكاء الفطرة والجد في العمل وكثرة النسل، فاتخذهم عصبية له، وحاول تأسيس مُلك نزعت إليه نفسه لما أعطته التربية الملوكية، وظاهر فرعون وجالده أولاً بالقوة التي كان يُستولى بها على النفوس، ويُستعبد بسلطانها الشعوب، وهي قوة الأعمال الغريبة التي نشأ في حجرها، ثم خرج عليه بقوة العصبية كما عهد من كثيرين في ممالك متعددة، وقد أعطانا التاريخ أن من الخارجين من يؤسس إمارة أو مملكة في داخل المملكة التي يخرج على سلطانها، وموسى قد خرج من مصر هاربًا بقومه من فرعون، أما عبور البحر وهي الغريبة التي لا يمكن أن تكون حيلة ولا شعوذة ولا سحرًا ولا صناعة، فقد بيَّن بعض المؤرخين أن بني إسرائيل عبروا البحر في نهاية الجَزْر من مكان قليل العمق، ولما عبر فرعون بالمصريين كانت ثوائب المد قد أخذت بالزيادة والفيضان فغرقوا فيها، وقد جرى مثل هذا لنابليون بونابرت فإنه عبر بعسكره البحر الأحمر في وقت الجزر إلى الشاطئ الثاني، ولمَّا أراد الرجوع إلى شاطئ مصر كان المد قد ابتدأ، ولولا أنه أمر العسكر بأن يمسك بعضهم ببعض حتى تغلب قوة المجموع قوة المد لغرقوا أجمعين، وما عدا هذا من غرائب موسى ففي نقله إشكالات، وفي فهمه شبهات، وفي دلالته على نبوته وكونه يتكلم عن الله تعالى نظر، فإذا اقتنع به بعض من مضى لا يمكن أن يقتنع به من حضر، والشريعة التي جاء بها يشهد التاريخ بأن أكثرها موافق لشرائع المصريين، وما بقي منها فلا يكثر على من تربى مثل تربيته، وأُعطي مثل ذكاء قريحته. وأما عيسى فهو رجل يهودي تربى على الشريعة الموسوية، وحكم بالقوانين الرومانية، واطلع على الفلسفة اليونانية، فعرف مدنية ثلاث أمم كانوا أعظم أمم الأرض مدنية، وأوسعها علمًا وحكمًا ولم يحمله شيء من ذلك على أن يشرع شريعة جديدة، ولا أن ينشئ أمة، وإنما كان خطيبًا فصيحًا، وعلق بذهنه شيء من إفراط بعض فلاسفة اليونان في الزهادة وترك الدنيا بالمرة، وإذلال النفس لأجل نجاة الروح والدخول في ملكوت السماء، فطفق يخطب بذلك وتبعه بعض الفقراء الذين وجدوا لهم بكلامه تعزية وسلوى، وطفقوا ينقلون عنه بعض الغرائب كما هو المعهود من عامة الناس، وأن ما ينقل عنه من ذلك لا يبلغ عشر معشار ما ينقل عن أحد أولياء المسلمين كالجيلي والبدوي، وأما كونه ولد من غير أب فهي دعوى لا يمكن إثباتها إلا بثبوت دين الإسلام بالبرهان العقلي، لا بالغرائب وليس ذلك من موضوعنا الآن، فالمؤرخ إذا أحسن الظن يقول: إن عيسى هو ابن يوسف النجار زوج مريم، وهذه الزوجية لا ينكرها النصارى. فموسى كان له أثر عظيم؛ ولكن عيسى لا يعرف له التاريخ أثر يذكر لا في العلم والإصلاح، ولا في المدنية، بل إن تعاليمه ومواعظه تؤدي إلى فساد المدنية وخراب العمران والهبوط بالنوع الإنساني من أُفُقه الأعلى إلى حضيض الحيوانية السفلى، لما فيها من تربية النفوس على الذل والمهانة، والرضا بالخسف والهضيمة، والأمر بترك عمران الدنيا وترقيتها لاعتقاد أن الجمل يدخل في سم الخياط ولا يدخل الغني ملكوت السموات، ثم هي من جهة ثانية تعاليم إباحة؛ لأنها تُعَلِّم أن الذي يؤمن بصلب المسيسح لأجل خلاصه هو الذي يختص بملكوت السماء، وتمحى جميع خطاياه، ومن اعتقد ذلك يستبيح كل محظور ويتبع هواه، ومن جهة ثالثة نرى هذه التعاليم وثنية؛ لأنها تأمر بعبادة البشر، وتطفئ نور العقل؛ لأنها تكلفه بأن يعتقد بثبوت ما يجزم بأنه محال ككون الثلاثة واحدًا، والواحد ثلاثة، وتذهب باستقلال الفكر والإرادة إذ تجعلها مقيدة بسلطة الرؤساء بمقتضى قاعدة أن ما يحلونه في الأرض يكون محلولاً في السماء، وما يعقدونه في الأرض يكون معقودًا في السماء. وأما زعم أن المدنية الأوربية مدنية مسيحية، فهو زعم منقوض بالبداهة؛ لأن هذه المدنية مادية مبنية على حب المال والسلطة والتغلب والعزة والكبرياء والعظمة والتمتع بالشهوات، والتعاليم المسيحية تناقض هذا كله بإفراط بعيد، وما وصل الأوربيون إلى ما وصلوا إليه إلا بعد ما نبذوا التعاليم المسيحية ظهريًّا، ولو أن هذه المدنية من أثر التعليم المسيحي لنشأت عنه بقرب نشأته؛ ولكنها لم تظهر إلا بعد بضع قرون من ظهوره، والنتيجة أن التاريخ لا يعرف للمسيح أثرًا في الكون يجعله في رتبة الشارعين والمصلحين في الأمم. وأما محمد ﵊ فقد تربى يتيمًا في أمة وثنية أمية جاهلية، ليس لها شرائع ولا قوانين ولا مدنية ولا وحدة قومية ولا معارف ولا صنائع، وكان أعظم ارتقاء بلغته في عهده أن وجد بضعة نفر تعلموا الكتابة بسبب اختلاطهم بالأمم الأخرى، ولم يكن هو منهم ولا السابقون إلى الإيمان به، ومع هذا أوجد أمة ودينًا وشريعة وملكًا ومدنية في مدة قريبة لم يعهد مثلها في التاريخ. علَّم الناس أن يبنوا عقائدهم على قواعد البراهين العقلية، وأن تكون آدابهم وأخلاقهم على صراط الاعتدال، وأن يقوموا بحقوق الروح والجسد، وأن يراعوا سنن الله في الخلق والأمم، وبيَّن لهم العبادات بآثارها في تزكية الروح وتطهيرها ككون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر لما اشتُرط فيها من الخشوع ... إلخ، وأباح لهم الطيبات وحرم عليهم الخبائث، وجعل المعاملات الدنيوية دائرة على درء المصالح وجلب المنافع، وأطلق لهم حرية العقل والفكر، وساوى بينهم في الحقوق لا فرق بين الملك الكبير والصعلوك الفقير ولا بين الرجل والمرأة، وأعطى المرأة حرية التصرف في أملاكها، ووضع حدودًا عادلة لتحكم الرجال في النساء، وللرق، ونقَّح نظام الحروب فمنع البغي والتمثيل بالقتلى وقتل من لا يقاتل كالنساء والشيوخ والأطفال ورجال الدين ... إلخ ما ذكرته لذلك المؤرخ المحقق، وسأفصل القول فيه في دروس التوحيد الآتية إن شاء الله. وقد أذعن لي ذلك الفاضل بأن محمدًا عليه أفضل الصلاة والسلام أعظم رجال التاريخ، إلا أنه احتج عليّ بسوء حال المسلمين، وكونهم على خلاف ما ذكرت في وصف الدين الإسلامي، فقلت له: إن بين الإسلام والمسلمين فرقًا كالفرق بين المسيحية والمسيحيين أو أبعد، وحسبك أن المدنية الإسلامية ما وجدت إلا بالدين الإسلامي - راجع مقالات مدنية العرب في مجلد المنار الثالث - وكانت تتقلص عنهم كلما ابتدعوا في الدين، وانحرفوا عن صراطه حتى وصلوا إلى ما هم فيه الآن، وأما المدنية الأوربية التي يسميها بعض الناس مسيحية فلم توجد إلا بعد ما اتصل أهل أوربا بالمسلمين، وأخذوا كتبهم وترجموها وهم يزدادون ارتقاء في مدنيتهم كلما ازدادوا بعدًا عن المسيحية، فقال: هذا مبالغة في الجانبين. وانفض المجلس. بقي أن ما تقدم من الشبه على نبوة سيدنا موسى وسيدنا عيسى عليهما الصلاة والسلام يتناول أيضًا نبوة سيدنا محمد صلى الله تعالى عليه وسلم، لا لأنه يرد على دينه مثلما يرد على المعروف من دينهما، بل لأنه شهد لهما بالنبوة والهداية الإلهية وقد ذكرنا الجواب عن ذلك في نبذة (شبهات المسيحيين على الإسلام) التي نُشرت في الجزء الخامس من هذه السنة، ولو أنصف رجال الدين من اليهود والنصارى لتمسكوا بذلك الجواب واتفقوا عليه؛ لأنه لا يدفع عنهم اعتراضات علماء التاريخ والآثار العادية والجيولوجيا والتاريخ الطبيعي والفلسفة وعلم الاجتماع وعلم النفس إلا هو، وأما الجواب عن آية انفلاق البحر لسيدنا موسى فهو أن ما ذكره بعض المؤرخين من حديث المد والجزر فهو احتمال يرجح عليه أخبار الوحي الثابت بالبرهان الحقيقي الذي بيَّناه في درس التوحيد قبل هذه المقالة، وكذلك يقال في سائر الآيات وما يرد عليها من الشبهات، وسنجيب عما ذكرناه من اعتراض التاريخ على التعاليم المنسوبة إلى المسيح. وحاصل ما نقوله الآن: إن إثبات الدين إما أن يكون بنقل الآيات الكونية الخارقة للعادات المعروفة للناس، وفيه النظر الذي تقدم في درس التوحيد، وهو أيضًا مشترك بين الجميع؛ لأن كل أمة تنقل عن شارعها مثل ذلك، فما يقال في نقل هؤلاء يقال في نقل الآخرين، على أن نقل المسلمين أقرب إلى الصحة من نقل غيرهم لوجوه كثيرة، منها أن العلم والتأليف والرواية اللسانية معروفة فيهم من القرن الأول إلى الآن، ومنها أنه لم يغلب عليهم عدو حرَّق كتبهم وطمس معالم الثقة بدينهم وتاريخهم، ومنها أنهم لم يُضطهدوا ويضطروا لكتم دينهم، فيقال إن التلاعب حصل في إبان الكتمان، ومنها أنهم هم الذين اخترعوا وضع التاريخ للرجال لأجل معرفة صحة الرواية من عدمها، ولم يكن لليهود ولا للنصارى مثل هذه المزايا، وإما أن يكون بالآيات النفسية والعلمية وهذا لا يظهر في نبي كظهوره بالنسبة إلى نبينا ﷺ كما بيناه في درس التوحيد المنشور في هذا الجزء، وسنزيده بيانًا فيما سيأتي كما وعدنا، وحينئذ يكون البرهان الصحيح في هذا الوقت على نبوة موسى وعيسى ﵉ شهادة نبينا لهما، وإن كان الله تعالى أعطاهما في زمنيهما آيات تناسب حال الأمم فيهما، ولا يمكن أن تثبت الآن بنفسها، ولذلك نرى كل من يتعلم ويعقل من المنتسبين إليهما ينبذها ظهريًّا، ويحسبها شيئًا فريًّا، ولو عرف الإسلام حق المعرفة لقبله وقبلها على وجه معقول. إذن: إن أفضل خدمة للدين المطلق أن يُعرف الإسلام حق المعرفة؛ لتعرف اليهودية والنصرانية أيضًا على الوجه المقبول، وذلك بالتوفيق بين التوراة والإنجيل والقرآن، كما وفقنا في الجزء الخامس لا بالاستدلال بالقرآن على صدق التوراة والإنجيل، ثم الاستدلال بما يسمونه توراة من تلك الكتب الكثيرة التي أُلِّف أكثرها بعد صاحب التوراة وبالكتب والرسائل الكثيرة التي يسمون مجموعها إنجيلاً على تكذيب القرآن؛ لأن هذا الصنيع يعود على الموضوع بالنقض فيبطل الدليل نفسه، وأقل ما يقال فيه (تعارَضا تساقَطا) وتكون النتيجة إبطال الجميع، أي أن القرآن هو الدليل على صحة التوراة والإنجيل، والقرآن ليس من الله - بزعمهم - فشهادته غير حق، ودلالته غير صحيحة، وسنعود إلى الكلام على كتاب (أبحاث المجتهدين) وعلى جريدة بشائر السلام بما يؤلف بين الأديان، ويدعو إلى إزالة الأضغان. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 893

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التطويع والتحصيل بالجامع الأعظم جاء في جريدة (الحاضرة) التونسية الغراء تحت هذا العنوان ما نصه: أخبرنا في العدد قبل هذا بوقوع الامتحان السنوي للمترشحين من طلبة الجامع الأعظم لشهادة التطويع في العلوم التي حواها برنامجه، ووعدنا بإفاضة القول والبيان في هذا المبحث العظيم الشأن، والآن وفاء بالوعد نقول: إن ما للجامع الأعظم أم المدارس ودار العلوم الإسلامية، وكعبة الطالبين بالمملكة التونسية وسائر الأقطار الشمالية الأفريقية من الأهمية يجعل كل فرد من أفراد الجامعة الإسلامية دبت فيه بقية من الغيرة والحمية لا يفتر عن تحويل أنظاره إلى ما فيه تعزيز شأنه، والاهتمام برفع مناره وتدعيم أركانه؛ ولذلك كانت دار العلوم تلك محط رحال الأمة، ومتجه عناية الحكومات المتداولة على هذه الديار حرصًا على ما يجتنيه شبان الطلبة من رياضها من الثمار المهمة، ولما أن الجامع الأعظم أصبح من عهد قديم مستودع أسرار العلوم، وينبوع التحصيل في المنطوق والمفهوم، فلا غرو أن اتجهت لعمرانه الأنظار، وأحله عقلاء الأمة وفطاحل الرجال محلاًّ قصيًّا من الإجلال والاعتبار. إذا تمهد ذلك نقول: لا مراء في أن المرء إنما يسعى جهده ويكابد الليالي ويوالي الجد لغاية في النفس تنطبع في مرآة العقل، فتبقى به مدى الكد ثابتة مرسومة يكرس لنيلها أوقاته، ويبذل في سبيل تحصيلها أنفس أنفاس حياته، فما هي الغاية لطلبة العلم بجامع الزيتونة من يوم ولوجهم بابه وتراميهم على موارده وأعتابه. الغاية من ذلك ما جرت به سنن السلف من الجمع بين المنافع الدنيوية والمثوبة الأخروية التي اقتضتها صبغة العلوم الدينية، ولهذه المميزات المتعارفة في كل مدرسة خاصة بعلوم الدين كان أمراء هذا القطر يمدون الجامع برعاية من صنوف العلماء القابضين على أزمة التدريس، ويفيضون عليهم من صنوف الإكرام والعناية ما هو حقيق بهم وبأمثالهم، وما هو متعارف في سائر الممالك المنتظمة، ولتلك الصبغة أيضًا يقتحم الشبان مشاق السفر وضروب التكاليف؛ ليكرعوا عن مناهل التحصيل ما يعزز جانب العلم ويؤيده تأييدًا، ويوفرهم أجر الأخذ بناصره وإعلاء مناره، ومن هذه الحيثية كان المنظور فيه في هذا التعليم الوجهة العلمية بمعناها الأخص، أما المنافع الذاتية التي هي الشطر الثاني من تلك الغاية، فيراها الطالب المنقطع لقراءة العلم من لوازم التحصيل والتهذيب، ومن الفوائد المنبعثة طبعًا عن أشعة نور العرفان حتى أنه كان الفقيه البارع في علوم الشرع ليأبى أحيانًا أن يقبل الخطة الشرعية - وأن كان من أهلها - حبًّا بتوسيع نطاق الاستكمال الذي كان يراه غاية الآمال، ولكي لا يشغله عن ذلك شاغل الوظيفة، وهو الذي ينبغي أن تتوجه إليه همم الرجال، وبذلك شعشعت أنوار العلوم، واستنارت بمشكاتها عقول الطلبة لانحصارهم بين قراءة وإقراء، وإفادة واستفادة، فشيوخ الطلبة العليا من أساتذتنا ما كانوا يأنفون من استكمال التحصيل في العلوم العليا كالفلسفة ومصطلح الحديث والتفسير بالحضور لحلقات دروس جهابذة العلماء الأعلام، علمًا منهم أن التقاعس عن الاستكمال نقيصة، والاعتماد على ما في الجراب خراب. وهؤلاء طلبة الجامع الأعظم قد نقضوا بيومنا هذا تلك العهود، وخالفوا تلك السنن حتى اضمحلت، أو كادت تضمحل آثار بعض العلوم، وأصبحت دروسها دارسة كالتفسير والمعاني والبيان والأصول فما هو السبب؟ وإذا اتضحت الأسباب والعلل فما هو الدواء لملاقاة هذه الحالة يا ترى؟ مَن أمعن النظر في أحوال الجامع الأعظم، وفي الأدوار التي تقلب فيها من منذ عشرين سنة رآها منحدرة مع تيار التدلي المُشْعِر بتقويض أركان الهيئة العلمية لأسباب، منها العدول عن ما جاء به نظام الجامع سنة ١٢٩١ القاضي بإقراء بعض علوم استكمالية نافعة كالحساب والهندسة والتاريخ، وعدم التفات نظارة الجامع لاستبقائها وإحيائها عملاً بنص القانون، الذي اقتضى إلحاقها بالترتيب العام لتحقق النفع بها، فَعُدَّ ذلك التغافل قصورًا أو تقصيرًا من المنوط بهم إجراؤه، وعيبًا وخللاً في مجموعة التعاليم والدروس، فكان ذلك من أسباب تغيير وتنقيح القانون على معنى الإحياء لفنون اقتضت خطة الترقي مزاولتها، فلا يعقل في عصرنا هذا أن تكون مدرسة كلية جامعة كالجامع الأعظم خلوًا من علم الحساب الذي يحتاجه القاضي والفرضي والعدل حتى السوقة في معاملاتهم اليومية، فضلاً عن المناصب الشرعية، فإذا فقد تدريسه بالجامع الأعظم الذي به يبتدئ الطالب دروسه غالبًا وينتهي ضاعت عليه الفرصة لتحصيله، وربما تعطلت من أجل ذلك أو ضاعت حقوق على أربابها كالماسح الذي لا يحسن المساحة إذا قسم أرضًا بين شركاء كانت قسمته ضيزى غير عادلة، وعليه فنعت الحساب والهندسة والجغرافية والتاريخ بالاستكمالية فيه تساهل يضيق المقام عن توضيحه؛ فإن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، وأنت على علم من أن الحساب والجغرافية والتاريخ من متممات تربية الطالب وتفقهه في أمور جامعته، ولولا ذلك لما اندرجت بمعلفة العلوم (كذا) فهي بضاعتنا ردت إلينا. ومن تلك الأسباب اغترار الطلبة بالإجازات والألقاب، وظنهم أن مَن حصل على إجازة التطويع على مقتضى القانون انخرط لا محالة في سلك العلماء، ولو كانت بضاعته من العلم مزجاة، أو كان لا يبلغ العشرين من عمره، فإذا زُجَّ به في حلقة الامتحان، وفاز بتلك الشهادة بين الأقران، نبذ القراءة ظهريًّا، فتأهب لأخذ مركزه من الهيئة التدريسية بتغيير سيره: يمشي في الأرض مرحًا مع تقيف وبطر وتعبس وتقطب وتكهن وترهب، كأنما خُلعت عليه من العلوم خلعة الوحي الإلهية، فيأنف من إلحاقه بالطلبة؛ ولذلك لا يحمل نفسه الأمَّارة بالسوء على استكمال التحصيل، الذي هو بمعنى الكمال كفيل، فإذا انتصب للتدريس كان يخبط خبط عشواء فلا يفيد الجليس، ولا يذكرنا بما عُهد في أمثاله من نثر الدر النفيس. والذي يتراءى لنا من التمعن في هذه الأحوال، هو أن الداعي لهذه الحالة (أولاً) عدم كفاءة القرار الصادر في شروط التطويع والتدريس، فقد اقتضى أن لا يحصل على رتبة التطويع إلا من حصل على ٤٥ عددًا في العلوم التي تُقْرَأ بالجامع الأعظم، منها ٢٤ عددًا وهو ما يقارب النصف تعتبر للعلوم التكميلية، بحيث كانت هذه الموازنة راجحة على العلوم المقصودة بالذات من نظام التدريس مانعة من النبغ فيها، و (ثانيًا) ما اعتاده المترشحون من تلخيص - إن لم نقل حفظ - أبواب الفقه والنحو بحيث تعلق أمهات المسائل بأذهانهم، حتى إذا ما صادفهم بعضها في القرعة فازوا وشعشعوا كشعلة من النار تهب عليها ريح فتثوى بحيث كان ذلك النجاح الكاذب من باب التغرير بالنفس مانعًا من الترقي إلى درجات الكمال التي هي غاية الآمال. أما المبحث الأول فبيانه أن نصاب الأعداد المطلوبة لقبول التلميذ في رتبة التطويع صورته والحالة هاته: ٨ المقالة الفقهية إنشاء ... ... ... ٦ سؤال الحساب ٨ الدرس الشفاهي إلقاء ... ... ... ٦ سؤال الهندسة ٢ سؤال في الفقه ... ... ... ... ٦ سؤال الجغرافية ٣ سؤال في النحو ... ... ... ٦ سؤال التاريخ ٣ سؤال في الصرف ... ... ... ــ ٣ سؤال في البلاغة ... ... ... ٢٤ ٣ سؤال في المنطق ... ... ... ــ ــ ... ... ... ... ... ... ٥٤ جملة الأعداد ٣٠ ... ... ... ... ... ... وأما المبحث الثاني فقد أنكر جمهور المشايخ المدرسين الواقفين على حقائق التعليم تلك الطريقة التي لا تخول الطالب ملكة حقيقية في العلوم المطلوبة منه، فالملكة عبارة عن مقدرة التلميذ على إدراك وفهم أو حل المسائل الفقهية أو غيرها بكمال باعه، ومزيد اطِّلاعه ولا يخفى أن هذه الدرجة والنتيجة لا تُنال بالبراعة في مجموعة العلوم وسائل كانت أو مقاصد، لا بحصر الجهد في دائرة معلومة من المواد والآداب إذا صادفها الطالب قبل عالمًا متطوعًا، وإن أخطئ المرمى أجل لفرصة أخرى فهو كراكب لجة إما وإما، ولا يخفى ما في هذه المخاطرة من المخاتلة والتحيل لحمل النفس على غرورها والهيئة العلمية على التأخر، فالذي ينبغي في ملاقاة هذه الحالة تنقيح القرار المشار إليه بأمور، (أولها) : أن لا يُقبل في الامتحان من حصل على أقل من نصف الأعداد المشترطة للمقالة الفقهية، ونصف العدد الذي جُعل للتدريس حيث كان عليهما مدار تحصيل الطالب (ثانيًا) : أن ينقص من الأعداد المشترطة في الحساب والهندسة والجغرافية والتاريخ نصفها واعتبار ذلك في سؤالات تقع في علم الأصول وعلم التوحيد، حيث كانت هذه العلوم أعلق بموضوع التدريس، وأكثر مساسًا بالمقصود منه حتى لا تؤدي الإجازة التي يحصل عليها التلميذ إلى جهله بما هو المقصود الأصلي من مساعيه، (ثالثًا) : أن لا يُقبل في الامتحان من الطلبة إلا من أتى على كتب المرتبة الوسطى جميعًا وهي الكتب المبينة بترتيب الجامع الأعظم الواقع سنة ١٨٩١: (رابعًا) : أن يناط ترشيح الطلبة لهذا الامتحان بلجنة مؤلفة من المشايخ المدرسين العارفين بأحوال التلامذة العلمية، وما تقتضيه الإجازة من شروط الأهلية والاستحقاق بحسب نظر أولئك المشايخ وأمانتهم وديانتهم، وما تستدعيه من التحري الباعث للهمم على طلب الكمال حتى يأمن ناموس التحصيل من آفات الصدف (خامسًا) أن يحجر على من قبل في درجة التطويع الإقراء والانتصاب للتدريس ثلاثة أعوام في الأقل يتمكن فيها من استكمال نصاب التدريس بالإقبال على علوم ربما لم يكن له إلمام بها، أو من التطلع في العلوم التي لم يحصل منها إلا على معارف طفيفة، فيقوى ساعده وتتوفر فائدة العلم ويتحقق النفع به حسًّا ومعنى. هذا ما اقتضى المقام إيضاحه في هذا المبحث الدقيق والموضوع الجليل، نعرضه على أنظار أرباب الحل والعقد، وأفهام السادة العلماء الأعلام، وأذواق طلبة العلم على معنى خدمة ركاب العلم، وتعزيز جانب التحصيل الذي هو بكل سعادة كفيل حرصًا على ناموس العلم وعمران الجامع الأعظم حتى يتخرج منه رجال نهجوا على سنة السلف في اكتساب الكمال، ورفع منار المعارف في الاستقبال، ونرجو من عنايتهم أن يرمقوه بعين الاعتبار، إعلاء لشأن الخدمة العلمية في هذه الديار، وتخليدًا لجميل الذكر وحميد الآثار، انتهى. (المنار) إن ما يشكو منه عقلاء القطر التونسي بشأن جامع الزيتونة هو عين ما يشكو منه علماء القطر المصري وغيرهم بشأن الجامع الأزهر، فَداء المسلمين واحد في كل البلاد، أصلح الله الجميع، والتطويع هو الشهادة الابتدائية في عرفهم. _________

стр. 894

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مدرسة خليل أغا احتفالها السنوي خليل أغا الحبشي يُعَدُّ في هذه البلاد من أشهر الرجال، وهو مولى أمين بك التركي، ثم صار باش أغا والدة الخديوي إسماعيل باشا، والذي جعله من أشهر الرجال - بل ومن أعظمهم - المدرسة التي أنشأها ووقف عليها أملاكه الواسعة التي يمكن بريعها الكثير أن ترقى المدرسة عن الابتدائية، فتكون كلية جامعة تنبع منها حياة العلوم كلها، والمدرسة الكلية أكبر حاجات المسلمين في هذا القطر، ولم يبلغوا في الارتقاء مبلغًا يفي بهذه الحاجة، فقد تقاصرت عنها همم أفراد أمرائهم ومجموع أغنيائهم. وإن الأمراء لينفقون على اللذات البهيمية، ويخسرون في المضاربات وسائر أنواع الميسر ما يكفي لإنشاء عدة مدارس كلية، ولا يبعد أن تكون حياة ذلك العبد من خدم نسائهم خيرًا للقطر وأهله من حياتهم أجمعين، وأما الأغنياء فينفقون في كل عام على الأفراح والمآتم، وعلى تقليد الأمراء في الشهوات والمآثم ما يسد بعضه مثل هذه الخلة أيضًا؛ ولكن مجموعهم يُفَضِّل الحياة البهيمية على الحياة الإنسانية. احتفل ديوان الأوقاف بمدرسة خليل أغا هذه الاحتفال السنوي المعتاد (في يوم السبت ١٩ ربيع الأول الماضي) بحضور جمهور عظيم من العلماء والوجهاء في مقدمتهم أصحاب الفضيلة قاضي مصر ومفتيها، وشيخ الجامع الأزهر، وصاحب السعادة عبد الحليم باشا عاصم مدير الأوقاف العمومية، واُفتتح الاحتفال بترتيل أحد التلامذة آيات من أول سورة الفتح ترتيلاً أخذ بمجامع القلوب، وتلاه طائفة من التلامذة بإلقاء أنشودة في مدح العلم والثناء على مؤسس المدرسة رحمه الله تعالى، والدعاء لمولانا السلطان الأعظم ومولانا الخديوي المعظم، وكان الإنشاد بالتوقيع الموسيقي فأثر سماعه مع مشاهدة النظام العسكري في التلامذة تأثيرًا حسنًا وقام بعد ذلك الفاضل الهمام حسن بك صبري مفتش المدرسة، فذكر ملخص تاريخ المدرسة وما زاده فيها ديوان الأوقاف من الترقية، ومنه أنها أُسست سنة ١٢٩٠هـ واشترط أن يكون التعليم فيها مجانًا، وأن يعطى مئة يتيم من تلامذتها كسوتين في السنة، وعشرة قروش في كل شهر وأدوات الدراسة، ويعطى مئتان من غير الأيتام كسوة واحدة في السنة وأدوات التعليم، وأن صافي دخلها الآن يزيد على ثلاثة آلاف جنيه، ثم طفق التلامذة يتحاورون مثنى وثلاث ورباع وخماس في فوائد التعليم ومهمات مسائل الدين، ابتدأ أحدهم بتلاوة آيات تشتمل على النهي عن الشرك وموبقات المعاصي، وتأمر بالعدل والقسط في الموازين وغير ذلك من الفضائل، وتلاه آخر بآيات تناسبها، فتأثره آخر بآيات تنطق بإجابة الدعوة والدعاء بالرحمة، ثم عاد الأول وتكلم بلسان التلامذة الصغار فأبان أن أمرهم ليس بأيديهم، وأنهم قذف بهم إلى المدارس التي قُطع منها حبل الشرع، فتلاه الثاني بتلاوة آيات تبشر من آمن وعمل الصالحات بسعادة الدنيا والآخرة، وتنذر من أعرض عن هدى القرآن بضنك العيش في الدنيا، وعدم الاهتداء لطريق النجاة في الآخرة، فتعقبه الثالث يأمر بتسكين الروع، والأخذ بأسباب التفقه في الدين والتعاون عليه ... إلخ. ثم نزل هؤلاء عن موقف التلامذة في الاحتفال، وتلاهم أربع فرق من التلامذة، كل فرقة وقفت بترتيب ونظام تحت أَمرة من أمرات أربع مكتوب على إحداها الصلاة، وعلى الأخريات الصوم والزكاة والحج، وتحاورت كل فرقة في أسرار ركن من هذه الأركان الإسلامية بأحسن كلام، أعطى العِبْرَة وأخذ العَبْرَة إلا أصحاب القلوب القاسية من ذكر الله (أولئك في ضلال مبين) وإذا وجدنا سعة في بعض الأجزاء التالية؛ فإننا ننشر فيها ما قالوه ليكون نموذجًا لسائر المدارس ومعلمي الدين، وبعد ذلك أُعيد النشيد الأول وخُتم الاحتفال بترتيل آي القرآن العظيم، وكانت الموسيقى تعزف بأنغامها في كل فرصة بين قول وآخر، وكان النظام كاملاً، والفضل في هذا لصاحب العزة حسن بك صبري، كما أن الفضل في تلك المعارف الدينية للأستاذ الفاضل الشيخ حسن منصور الذي خسرته مدارس الحكومة بقبول استقالته؛ ولكن لم تخسره مدارس الأمة ولله الحمد. وقد انصرف المدعوون بعد أن تناولوا طعام الغداء النفيس، الذي عَدَّه لهم ديوان المعارف عملاً بشرط الواقف رحمه الله تعالى. _________

стр. 895

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المساواة في الاشتراك بالمنار وإرجاء الجزء الآتي جرت العادة بأن أصحاب الجرائد يزيدون في تحسينها كلما تسنى لهم سبب من أسباب الترقي، ويزيدون مع ذلك قيمة الاشتراك فيها، ومنهم من يزيد في قيمة الاشتراك من غير أن يزيد في التحسين، إذا علم بالاختبار بأن كسبه لا يفي بتعبه وقد خالفنا نحن سنة القوم فزدنا في السنة الثالثة المنار تحسينًا في الورق والطبع والتجليد، كما زدنا في مادته ولم نزد مع ذلك شيئًا في قيمة الاشتراك، وقد زدنا مادته في هذه السنة الرابعة أيضًا، وأبقينا قيمة الاشتراك على حالها، على أن بعض أنصار العلم رَغَّبوا إلينا أن نزيد فيها، وفي مقدمة هؤلاء الخطيب المحامي الشهير عزتلو إسماعيل بك عاصم؛ ولكن من الناس من يصعب عليه أن يدفع قيمة الاشتراك الأصلية وإن تحسنت المجلة وزادت نفقاتها، فيطلب الموظف والتاجر والأستاذ وناظر المدرسة أن يعاملوا معاملة طلاب العلم الفقراء الذين لا كسب لهم، فيدفعوا أربعين قرشًا، وقد علم بهذا بعض فضلاء أساتذة المدارس، فأشاروا علينا بأن نساوي بين الناس كلهم في الاشتراك، إلا من نعلم فقره من طلاب العلم بالاختبار؛ فإننا ننقص له من القيمة ما تسمح به النفس، فرأينا هذا من الصواب، وأبطلنا امتياز التلامذة والطلاب، فمن شاء فليقبل ومن شاء فليرفض، وللمشتركين القدماء من هؤلاء أن يدفعوا اشتراك السنة الحاضرة ٤٠ غرشًا. ثم إننا كنا أعلننا أننا نوزع مئات من الأعداد على الفقراء من طلاب العلم الذين يروجون المنار، بعضها مجانًا وبعضها بنصف القيمة، وأن ذلك بمساعدة أحد الفضلاء؛ ولكن هذه المساعدة قد بطلت من أول هذه السنة للمنار لعذر اقتضى ذلك، ولم نر أحدًا ممن أُعطي المنار مجانًا سعى بترويجه، فاضطررنا لمنعه عنهم إلا نفرًا من الفقراء الأذكياء الذين ينشرون مسائله، ويدعون إلى ما يدعو إليه. ثم نُعْلِم القراء الكرام أن الجزء الحادي عشر سيصدر - إن شاء الله تعالى - في غرة جمادى الأولى، والغرض الأول من هذا الإرجاء أننا نقصد أن يكون أول سنة المنار شهر محرم الحرام، وهذا لا يكون إلا بتأخير عددين آخرين عن موعدهما أيضًا، وسيكون ذلك بالتدريج لئلا يغيب المنار عن القراء زمنًا طويلاً. ونرجو من غيرة المشتركين الكرام، لا سيما الذين عليهم بقايا من السنة الثالثة، أو ما قبلها أن يتكرموا بإرسال القيمة حوالة على إدارة البريد، ونخص بالذكر أهل الأرياف، وأهل تونس والجزائر ومراكش، ونحمد الله أن أكثر المشتركين من كرام الناس وفضلائهم، وما كان يخطر بالبال أن بعضًا من الناس الذين لا ذمة لهم ولا أمانة يشتركون بمجلة المنار، ثم يأكلون حقها؛ ولكن ذلك قد كان وربما تضطرنا إلى ذكر بعضهم حوادث الزمان. _________

стр. 896

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) جمعية ندوة العلماء في الهند وعَدْنا في الجزء السابع بأن ننشر فيما يليه خطبة وجيزة لأحد أصدقائنا من علماء بمبي، ولم تسمح لنا الفرصة إلا في هذا العدد، قال حفظه الله بعد البسملة والحمدلة والصلاة: (وبعدُ فلا يخفى على أخيار الأعلام من قادة الإسلام، وسادة دين خير الأنام عليه وعلى آله الصلاة والسلام، أن النداء الذي تنادي به ندوة العلماء - أنجح الله مساعيها، وأصلح مراعيها - هو نفس النداء الذي يهتف به الإسلام منذ قرون في جميع أقطار الأرض حيثما تتلى مثاني القرآن، وتُعلى شعائر الإيمان، وأينما تولوا فثم وجه الله، وليس لندوة العلماء، أو لأية جمعية تشاركها في رابطة الإسلام والغيرة والحمية الدينية إلا مقام مبلغ نداه، وحاكي صداه، اقرءوا الجرائد والمجلات الإسلامية، وأصغوا إلى الأندية القومية، هل تسمعون صوتًا غير ما هو بمنزلة القول الشارح لدعاء الإسلام وإن اختلفت العبارات، وتنوعت الاعتبارات، فإن هي إلا تفاسير كلمة واحدة (الإصلاح الإصلاح يا أهل الصلاح والرشاد، لما ظهر في البر والبحر من الفساد) ولم يزل الإسلام يدعو أهله بهذا الدعاء من يوم زالت شمس دولته عن خط نصف نهارها، وأخذت هجمات الدوائر تنقص أرض شوكته من أطرافها، وهبت دبائر الأدبار، فذهبت بمعظم الآثار، والبقية على جرف هارٍ، فإنا لله. كأن لم نكن فاتحي مصر قهرًا ... وأسبانيا ثم ملك الهنود ولم تك راياتنا خافقات ... على كل بر وبحر مديد ولم نملأ الأرض علمًا ونورًا ... بإعلاء دين الرسول الأحيد زرعنا الثرا إذ أسلنا ... بها نفس كل كميٍّ شهيد فواخيبتا حين حان الحصاد ... غفلنا وراح العدى بالحصيد وما زاد ما زاد في عدّنا ... سوى نكسنا في انتقاص مزيد ولا خير في عِدة لم يكن ... لها عُدَّة ترتمي عن حدود وحيث اشتد صياح الإسلام، بدعائه من سنين وأعوام، فربما أيقظ النُّوَّام، ومنع السِّنة عن أعين النبهاء الأعلام، وحنَّت به قلوب الأحياء، لإحياء الربوع والأحياء. فيا رجال الأعيان وأعيان الرجال جُمع شملكم، وشمل الجمعَ فضلُكم أجيبوا داعي الله، وشمِّروا عن سوق الجد لامتثال منطوق دعاء الإسلام ومفهومه، وانتصبوا بصميم العزائم لمقاومة طوارق الأحداث، وأقيموا الوزن بالقسط لتثقيف الأحداث، واتركوا مشاجراتكم التي أذهبت الأصول وأفسدت الفروع، وأذهبت ريحنا وإلى الله المشتكى، أفلم يأن لكم أن تنتبهوا فَتُنَبِّهُوا، وتستريحوا فتريحوا من رمضاء الفتنة الشعواء، التي تلعب بالبصر فيخبط خبط عشواء، وتستظلوا تحت شجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء، ألا وهو (الوفاق الوفاق) فعضوا عليه بالنواجذ، وأحيوا به السنن والعلوم، وشقوا به عصا الشقاق المشوم؛ فإنه أس كل بدعة وفساد، ورأس كل البلايا والأنكاد، ومادة كل شنيعة موخمة الأرواح والأجساد، هيهات هيهات، لات حين اختلافات، فإلام التقاعد عن تدارك ما فات، وحتام التناعس عن إعداد أسباب التحرز عما هو آت، ألا فخذوا حذركم، وأصلحوا ذات بينكم، ووثقوا عرى الإخاء، واستووا على سفينة الولاء، فقد فار تنور الشقاء، وأمسيتم لتفرق كلمتكم على شفا، فلا حول ولا. إخواني! ليس هذا أوان القيل والقال، وتوسيع دائرة البحث والجدال، فاتعظوا وعِظوا، وانشروا لبث النصائح، وحث القرائح، جرائد ومجلات، فلعمري إنها من أسنى الوسائل لإضاءة النفوس بطرائف المعلومات، وأمضى الذرائع لإنهاض الهمم القاعدة عن الترقيات، وظني أن بها ترقى من ترقى إلى أعلى مدارج المدنية والتعليم في ذا العصر المدهش المعقول تجدد علومه وفنونه من أقوام كانت في زوايا الخمول، ففاقت أقرانها حتى دان لها كل دانٍ وقاصٍ، وهان لها كل عزيز وقَّاص ﴿وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ (آل عمران: ١٤٠) ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ (الرعد: ١١) ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً﴾ (التحريم: ٦) ﴿وَاتَّقُوا يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً﴾ (البقرة: ٤٨) فرحم الله عبدًا تبصَّر فبصر، وتذكر فذكر، ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ وَلاَ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ (الحشر: ١٠) وارض اللهم عن المؤمنين، وأنزل السكينة عليهم وأثبهم فتحًا قريبًا، إن الله قريب من المحسنين، هذا والسلام على من اتبع الهدى، والحمد لله أولاً وآخرًا، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ش. ا. ج _________

стр. 897

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار التاريخية (امتحان التدريس في الأزهر) بلغنا أن لجنة الامتحان قد غيَّرت منذ أيام طريقة المساواة السابقة، وطفقت تميز بعض الممتحنين، فعزم بعضهم على ترك الامتحان، والمستقبل يكشف الحقيقة. *** (شجرة الدر) مجلة نسائية علمية أدبية فنية فكاهية تصدر في كل أول شهر إفرنجي باللغتين التركية والعربية في ثغر الإسكندرية لمنشئتها الأديبة البارعة سعدية سعد الدين، وقيمة الاشتراك فيها ستون غرشًا أميريًّا في القطر المصري، وعشرون فرنكًا في خارجه وفي المجلة مباحث لطيفة ومراسلات نسائية، إذا تتابعت تكون باعثة للرغبات في زيادة انتشارها الذي نرجوه لها. _________

стр. 898

غرة جمادى الأول - ١٣١٩ه ـ ١٦ أغسطس - ١٩٠١م

стр. 899

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) علماء الدين وحديث صاحبي السماحة والفضيلة شيخ الإسلام ومفتي الديار المصرية ] ثُمَّ أَوْرَثْنَا الكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الفَضْلُ الكَبِيرُ [[*] . الدين كما قالوا: وضع إلهي سائق لذوي العقول باختيارهم إلى ما فيه صلاحهم ونجاحهم في الحال، وفلاحهم في المآل، فثمرته سعادة الدنيا والآخرة، ولا تحصل هذه الثمرة إلا بالعمل به والاهتداء بهديه، ولا يكون العمل إلا عن علم ولا الهُدى إلا بهَدي] فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يَشْقَى * وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً [أي في الدنيا ﴿وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ أَعْمَى﴾ (طه: ١٢٣-١٢٤) عن طريق النجاة، والدنيا مزرعة الآخرة ففقد الثمرة الأولى عنوان على فقد الثمرة الأخرى؛ لأنهما معلولان لعلة واحدة، أو مسببان عن سبب واحد، وهو الدين. الأنبياء عليهم الصلاة والسلام تلقوا الدين من العليم الحكيم، وتصدَّوا لتعليمه للناس بما عهد الله إليهم، فأقاموا البرهان وحاجوا أهل الزيغ والطغيان، حتى أوذوا في الله فصبروا وسعد الناس بهديهم وإرشادهم في دنياهم، وسيسعدون به في أخراهم، وعلماء الدين ورثة الأنبياء ونوابهم الذين يقومون بوظيفتهم؛ لأن الله أخذ الميثاق على الذين أوتوا الكتاب من بعدهم كما أخذه عليهم (لَيُبَيِّنُنَّه للناس ولا يكتمونه) فمنهم من وفَّى بالميثاق، ومنهم الذين نبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمنًا قليلاً، ومنهم ما هو بين ذلك. قد كان علماء سلفنا الصالح خيرًا من سلف سائر الأنبياء، حيث كنا بهم خير أمة أخرجت للناس؛ لأنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويرشدون إلى مصالح الدنيا والآخرة، ثم حصل الفتور في العلم الذي هو روح الدين، وهو ما يودع القلوب خشية الله تعالى، ويزع النفوس عن الشر، ويوجهها إلى الخير الذي فيه سعادة الأمة في أفرادها ومجموعها، حتى قام بعض الأئمة كالإمام الغزالي يرمي العلماء بالتقصير في علوم الدين، ويعذلهم على التوسع في علم الفقه الذي سمَّاه من علوم الدنيا، ولقَّب العلماء المنصرفين في ذلك بعلماء السوء، وذكر أنهم يزعمون بذلك إحياء فرض الكفاية ولو صدقوا لانصرف بعضهم لإحياء سائر العلوم التي تنفع الأمة في الدنيا ولا بد منها، وهي من فروض الكفايات كعلم الطب، وقد أطال في كتابه (إحياء علوم الدين) النعي عليهم والتنديد بهم حتى حملهم ذلك على الطعن فيه بأنه أدخل الفلسفة في الدين وأحرقوا كتابه الإحياء في أسواق القاهرة وغيرها، ثم كتبوه بماء الذهب وقالوا إنه أحسن كتاب أُلِّف في الإسلام وجرى على خطة الغزالي في الانتقاد آخرون. هذا ما كان في القرون المتوسطة إذ العلماء علماء، والمسلمون في عزهم وسؤددهم يفوقون جميع الناس في العلوم والأعمال والقوة والثروة، وعلماؤنا اليوم يعترفون بأن العلم والدين كانا في عصر الغزالي خيرًا مما صار إليه في القرن الذي بعده، وأن التدلي فيهما سار بالتدريج إلى عصرنا هذا، فكل قرن دون ما قبله؛ ولكنهم إذا رُموا بالتقصير في الإرشاد إلى الدين والقيام بحقوقه كما رمى الغزالي علماء عصره يكبر عليهم ذلك، وإن كانوا يفضلون أولئك العلماء على أنفسهم ويرون غاية العلم فهم كلامهم. ولا يطلق لقب علماء الدين على الذين عرفوا من دينهم ما يجب عليهم فقط؛ وإنما يُطلق على الذين عرفوا الفروض العينية والكفائية، وأحيوا سنة الرسل بالتعليم والإرشاد والتبشير والإنذار لجميع الناس، ولا يكفي في هذا أن ينقطعوا عن الناس في مكان واحد من البلد أو القطر يتدارسون فيه اصطلاحات بعض الفنون وقواعدها مع من يحضرهم، ويَدَعُون سائر الأمة وشؤونها. يُعرف الشيء بنتائجه وآثاره، كما يُعرف بمقدماته ومبادئه، وكما يُعرف بذاته وكنهه، وقد تقدم أن نتيجة الدين وثمرته سعادة الدنيا والآخرة، فلو أن علماءه قائمون بوظائفهم حق القيام بحسب ما تعطيهم وراثة النبوة لما سُلبت سعادة المسلمين من أيديهم، ولما صاروا أعداء متخاذلين بعد أن كانوا إخوانًا في الدين، ولما تجرأ المبتدعة والكفار على الطعن بدينهم ولم يجدوا منهم مدافعًا ولا معارضًا، ولا يحسن أن نذكر أخبار بعض المرتدين مع بعض علماء الأزهر فما كل ما يُعْلَم يُقال، ولما أصبح الجهل بالدين عامًّا في جميع طبقات الأمة من الحكام والأمراء إلى الصعاليك والفقراء. أصبحت شكوى المسلمين من سوء حالهم عامة؛ لأن سلطان الأجنبي أصبح فيهم عامًّا، ولا خلاف بين عقلاء الباحثين في أن سبب ذلك هو الانحراف عن صراط الدين ويدل على هذا قوله تعالى: ﴿وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى المُؤْمِنِينَ سَبِيلاً﴾ (النساء: ١٤١) وقوله : ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ﴾ (الروم: ٤٧) وغير ذلك من الآيات فهل نكابر الحس ونقول إننا منصورون، وأنه ليس للكافرين علينا سبيل ما بوجه من الوجوه كما يفيده وقوع النكرة في سياق النفي؟ أم نقول إن الله تعالى يخلف وعده ولا يصدق كتابه؟ معاذ الله وحاش لله، أم نقول إننا لسنا بمؤمنين؟ أم ماذا نقول؟ أهون هذه الأقوال صعب شديد، وليس لنا مندوحة عن القول الأخير مع التأويل بأن نقول: إننا لسنا بمؤمنين الإيمان الكامل الذي يستولي على الأرواح والنفوس، ويُثقف الأذهان والعقول، ويحمل على الأعمال النافعة التي تُثمر السعادة والسيادة، ولكن لماذا تركنا الإيمان على هذا الوجه النافع المرضي لله تعالى. هل تلقَّى أحد الإيمان على هذا الوجه ثم تركه؟ كلا إنما فُقِد منا هذا الإيمان بفقد العلماء الذين يثبتونه في النفوس، ويودعونه في القلوب، فقد ورد في الحديث (إن الله لا ينزع العلم من القلوب انتزاعًا؛ وإنما يذهب العلم بموت العلماء) . يعتقد المسلمون كافة أن هذا البلاء الذي هم فيه لا ينكشف عنهم إلا بالرجوع إلى دينهم على الوجه الذي يهدي إلى سعادة الدارين بالقيام بمصالح الروح والجسد، والباحثون منهم في حيرة لا يدرون كيف يكون هذا الرجوع؟ وبماذا يكون؟ ولذلك توجهت أنظارهم إلى العلماء؛ لأن هذا الذي يطلبونه لا يكون إلا بالهدي النبوي الذي هو وظيفتهم ولكنهم أهملوها، ومطالبتهم بها تعظيم لشأنهم ورفع لمقامهم وثقة كبرى بفضلهم، تحدث بهذا المحاورون والسامرون، وكتب في موضوعه الكاتبون ؛ ولكن أكثر العلماء عنه غافلون؛ لأنهم لا يبحثون في شؤون المسلمين الاجتماعية ولا ينظرون في مصالحهم الملية، ولما ملأت الشكوى كل مكان، وكادت تصخ منهم الآذان اعترف بحقيقتها منهم العقلاء المنصفون، وأنكرها المكابرون المغرورون، فطفق علماء البلاد الهندية يؤلفون الجمعيات العلمية الدينية: للبحث في هذه الشكوى، وتلافي هذه البلوى، ولم يتنبه في سائر البلاد إلا بعض أفراد لم يظهر لهم عمل، يتعلق به الأمل. أما هذه البلاد المصرية فقد اشتهر فيها مفتيها الأستاذ الشيخ محمد عبده بالغيرة على الإسلام، والسعي في الإصلاح العلمي الديني في الأزهر الشريف وغيره والدنيوي الملي في الحكومة والجمعية الخيرية الإسلامية التي هو رئيسها، وأكثر العلماء لا يزالوا وادعين ساكنين، غارّين آمنين، محافظين على طريقتهم العتيقة في مزاولة بعض الفنون العربية والشرعية؛ وإنما قلت بعضها لأن بعض المقاصد مفقودة من الأزهر كالإنشاء والخطابة وعلم الأخلاق الدينية والتاريخ الإسلامي بفروعه الكثيرة، ولهذا الجامع الشريف الفضل في حفظ ما حفظه من تلك الفنون بالجملة، وإن لم يكن بالطريقة العلمية المقصودة إذ لولاه لتلاشى العلم الإسلامي من هذه البلاد بالمرة؛ ولكنه لم يحفظها على كمالها كما كانت في القرون المتوسطة؛ وإنما حفظ رسومها وأنقاضها وله الفضل على كل حال، ونرجو له الرجوع إلى أحسن مما كان. نعلم مما تقدم أن عقلاء المسلمين يرون أن سعادته بعلمائهم إذا أصلحوا؛ لأنهم كالقلب الذي يصلح بصلاحه الجسد كله كما ورد في الحديث، فلا يسرُّون بشيء كسرورهم من توجه كبار العلماء إلى شؤون المسلمين العامة، ولهذا وقع الحديث الذي دار بين صاحبي السماحة والفضيلة الشيخ جمال الدين أفندي شيخ الإسلام، والشيخ محمد عبده أفندي مفتي الديار المصرية في دار السعادة أحسن موقع عند جميع العقلاء والفضلاء؛ لأن اتفاق هذين الشيخين وهما أكبر علماء المسلمين على أن صلاح حال المسلمين إنما يكون بسعي العلماء الموافق لحال الزمان، وبتطبيق العلم على العمل ينهض من همتهم، ويُعَرِّفهم قيمة وظيفتهم العالية، ويحثهم على القيام بها. حديث شيخ الإسلام ومفتي الديار المصرية في العلم والعلماء قال (المفتي بمناسبة كلام مع الشيخ) : إن كان للمسلمين شكوى مما يرونه ماسًّا بشريعتهم، فأجدر بهم أن يشتكوا من أنفسهم لا ممن يعتدي عليهم. الشيخ: لا ريب في ذلك فإن حياة كل أمة تقوم باستعدادها لكل زمان بما يناسبه، ومن غالب الزمان غلبه الزمان؛ ولكنا نؤمل أن تتغير الحال ويتنبه المسلمون لما فاتهم فيحصلوه، وذلك لا يكون إلا بهمة علمائهم وحملة شريعتهم. المفتي: نعم ذلك لا يكون إلا بهمة علمائهم؛ ولكن العلماء في انصراف تام عن شؤون العامة، وقد تركوا هم تلك الشؤون إلى الحكام، ووكلوا بعضها إلى العامة أنفسهم، وجعلوا نصح العامة والخاصة أو الاشتغال بما يهيئ لذلك من العمل مما لا يعني ولم تبق لأحد منهم علاقات مع العامة اللهم إلا أولئك القصاص الذين يسمونهم وعاظًا أو مدرسي مساجد، وما هم من علم الدين وشؤون العامة على شيء وهم يفسدون أكثر مما يصلحون. الشيخ: لا شك أن أغلب المشتغلين بعلوم الدين تنقصهم الخبرة بأحوال الناس ويفوتهم العلم بما عليه أهل العصر، ولو خبروا الزمان وأهله لأمكنهم أن يحموا شرعهم ويعلوا شأن أهل ملتهم، مع أن العالم لا يكون عالمًا حتى يكون مع علمه عارفًا، والعارف هو الذي يمكنه أن يوفق بين الشرع وبين ما ينفع الناس في كل زمان بحسبه، ومن كان بارعًا في العلوم الدينية ولكن لا يعرف حال أهل عصره، ولا يراقب أحكام زمانه فلا يسمى عالمًا؛ ولكنه يسمى متفننًا أعني أنه يعرف فن النحو أو فن الفقه أو ما أشبه ذلك، ولا يسمى عالمًا على الحقيقة حتى يظهر أثر علمه في قومه، ولا يظهر ذلك الأثر إلا بعد علمه بأحوالهم وإدراكه لحاجاتهم. المفتي: ما تقوله سماحتكم هو المعروف عند الأولين من علمائنا، وقد جاء في كثير من كتب السادة المالكية تعريف العالم بأنه العاكف على شأنه البصير بأهل زمانه، وهو تعريف للعالم بالغاية من علمه، والعكوف على الشأن أن لا يضيع العالم زمنه إلا فيما يفيده ويفيد العالم؛ لأن هذا هو شأن العالم الذي ينبغي أن يعكف عليه؛ ولذلك اتبعه بالوصف الآخر، وهو البصر بأهل الزمان؛ لأن البصر بأهل الزمان إنما يدخل في الغاية من العلم؛ لأنه وسيلة للتمكن من العمل به في أهل ذلك الزمان، وكأن صاحب هذا التعريف يقول مَن فرَّط في شيء من زمنه، ولم يستعمله فيما من شأنه أن يستعمله فيه، أو أساء استعماله بسبب جهله بأحوال هذا الزمان، فهو ينثر المقال نثرًا لا يبالي كيف يقع، ولا يعرف هل يصفع عليه أو يخضع له ويخشع، من كان كذلك فهو خارج عن مفهوم العالم لا ينطبق عليه تعريفه، وغاية ما يمكن أن يصل إليه إن عرف شيئًا من العلم أن يسمى حافظًا. الشيخ: نعم إن مما يؤسف عليه الأسف العظيم أن من كان من علماء المسلمين على شيء من العلم؛ فإنما يُعَدُّ في الحقيقة متفننًا، ولا يصح أن يطلق عليه اسم العالم، وبذلك بقيت الشريعة مدفونة في الكتب، وحرمت أرواح أهليها من التمتع بآدابها، ثم تبسم قائلاً: ولعل الذي مال بحملة الشريعة إلى البعد عن شؤون العامة هو أنهم أرادوا أن يخدموا أنفسهم خاصة دون الناس عامةً. المفتي: وهل تُعِدُّ سماحتكم ذلك خدمة لأنفسهم مع ما تراهم فيه من الضعة والخمول وحرمان أعاليهم من الحقوق التي يتمتع بها أسافل غيرهم، وفرار الدنيا من وجوههم وهم أتعب الناس في طلبها، وبغضها لهم وهم أحرص الناس على حبها، وإذا قنع أحدهم بشيء منها فهي وقفة العاجز لا قناعة العزيز، أفما كانوا أعز وأكرم ومقامهم أسمى وأعلى لو كانوا علماء على النحو الذي عرفه أسلافنا. الشيخ: صدقت فإن من أراد أن يخدم نفسه وجب عليه أن يخدم العامة لاندراج المصلحة الخاصة في المصلحة العامة، فإذا ضاعت المصلحة العامة ضاعت الخاصة أيضًا، وإذا حُفظت الأولى حُفظت الثانية. المفتي: نعم يا مولاي هذه هي القاعدة الحقيقية؛ ولكن مدرسي كتب الفقه لا يعتنون بتقريرها لطلبتهم، فهؤلاء الذين سمتهم سماحتكم متفننين لم يروا هذه القضية فيما درسوا فلعل ذلك عذرهم فيما نسوا) اهـ بحروفه عن المؤيد. الفائدة في هذا الحديث هي الإرشاد إلى العمل بالعلم ونفع الناس به، فمن كان يصدق عليه من العلماء يُسرُّ به، ومن كان حجة عليه يستاء في نفسه؛ ولكنه لا يُظهر الاستياء لئلا يكون مسجلاً على نفسه ذلك اللهم إلا أن يُغلب على أمره باعتقاد أن الكلام ظاهر الانطباق عليه عند الناس لعلمهم بأنه لم يُحَصِّل من العلم إلا حفظ بعض الاصطلاحات التي لا أثر لها في علمه، ولا يمكن أن ينفع بها الناس، أو لحسد شديد لمن ظهر الحق على لسانه فهو يكابر الحق ويجادل فيه بعد ما تبين وعلم أنه الحق وأن ما بعده هو الضلال. نُشر الحديث في المؤيد، فذكر المقطم في العدد الذي صدر منه في اليوم التالي لنشره أن العلماء في مصر عمومًا وعلماء الأزهر خصوصًا قد استاءوا منه، ووقع عليهم كالصاعقة، فنشر المؤيد في اليوم الثالث مقالة لبعض العلماء يقيم الحجة فيها على المقطم بأنه ليس من المعقول أن يعلم باستياء العلماء كلهم في مصر صبيحة يوم واحد، فلم يجد المقطم جوابًا إلا أنه استنجد ببعض العلماء المتفننين الذين يحسدون الناس على ما آتاهم الله من فضله، فكتب له نبذة بعد يومين يزعم أنه بيَّن فيها استياء العلماء من حديث الشيخين كأنه حقيقة واقعة، أما السبب الذي كتبه فهو مما يضحك الناس على حماقته، وقد خدم المقطم الإسلام بإظهار سخافته، كأنه يقول هذه أفكار الذين يعارضون كلام الأئمة الراسخين، ولا ندري هل قصد المقطم هذا أم لا؟ زعم ذلك المتفنن أن السبب في استياء العلماء المزعوم أنه يوجد فئة ذات عُدَّة عظيمة يريدون إبطال مذهب أهل السنة، ورأوا أن يسقطوا العلماء من نظر العامة ليتمكنوا من ذلك؛ لأن العلماء هم حراس السُّنة فهم دائمًا يذمون العلماء، وجاء كلام الشيخين في ذم العلماء مؤيدًا لكلامهم! ! ! لعمري لا يقول هذا القول من بلغ أن يكون متفننًا أو حافظًا؛ وإنما هو كلام غبي لم يفهم معنى الكلام، وإن كان لم يعزب عن أفهام العوام، الشيخان يحثان العلماء على العمل بعلمهم، وأن لا يقتصروا على حفظ الاصطلاحات الفنية وهل يمكن أن يحرسوا السنة إلا بهذا؟ هؤلاء البابية قد ألَّفوا كتابًا يريدون به إبطال مذهب السنة، بل والإسلام كله، وقد نشروه حتى في الجامع الأزهر، فهل قام من العلماء الذين سماهم أنصار السنة من حامى عن السنة إلا الأستاذ مفتي الديار المصرية، الذي اتفق مع الأستاذ شيخ الجامع على تأديب ناشره، وغير هذا الفقير الذي رد على كتابهم في المنار، وهؤلاء دعاة المسيحية ينشرون الكتب والجرائد في الرد على الإسلام، وقد اشتغلت بشبههم الأذهان فهل تصدى هو أو غيره من أهل الأزهر للرد عليهم؟ وهذه البدع والمنكرات فاشية فهل أنكرها منهم أحد. يتخذ صاحب المقالة المقطمية اسم العلماء ترسًا يدافع به الحق الذي يكلفه بالعمل، ويَعُدَّ هذا التكليف طعنًا بالعلماء جميعًا كأنه يحكم عليهم بأنه لا يوجد فيهم عامل بعلمه خادم لدينه، ويسمي الذي يعلق آمال المسلمين بهم طاعنًا فيهم، ويزعم أن الأولى تعليق الآمال بالحكام والأمراء وهو يعلم سلطة الأجانب عليهم، فنعوذ بالله من الجهل ونعوذ بالله من الغش. جعل الله علماء الدين الذين أورثهم الكتاب ليكونوا نوابًا عن الرسل في الهدى والإرشاد على ثلاثة أقسام: ظالم لنفسه لا يعمل به، ومقتصد يشتغل في إصلاح نفسه والعمل بما وجب عليه، وسابق بالخيرات يعمل ويعلِّم الناس ويرشدهم إلى الاهتداء به، هذا التفسير الذي اختاره العلامة البيضاوي وغيره، وهذا القسم الثالث هو الذي تحيا به الملة وتُحفظ السنة وقد ضعف الإسلام والمسلمون بضعفه وكادوا يتلاشون بتلاشيه، وكلام الشيخ والمفتي ينفخ روح الغيرة في القسم الأول والثاني؛ ليرتقوا إلى القسم الثالث، وكلام صاحب المقالة المقطمية يُسجل عليهم بأنهم من القسم الأول أو الثاني ويسمي هذا نصرًا للسنة، وما هو إلا نصر للمقطم وتصديق له بأن العلماء قد استاءوا من كلام الشيخين، ولعله هو الذي غشه أولاً وصدَّقه ثانيًا. عهدنا بهذا المغرور أن يحرِّم نشر الآيات القرآنية في الجرائد، فلماذا ملأ مقالته بالآيات التي حرَّفها عن مواضعها، ووضعها حيث شاء الهوى ﴿يُحِلُّونَهُ عَاماً وَيُحَرِّمُونَهُ عَاماً﴾ (التوبة: ٣٧) وعهدنا به يحرِّم الكتابة في الجرائد الإسلامية، ولو لخدمة الملة الحنيفية والدولة العلية فكيف استحل أن يكتب في جريدة يعتقد هو وأكثر قومه - إن لم نقل كلهم - بأنها ضد الدولة وغير خادمة للملة ألم يجد جريدة يدافع فيها عن السنة والإسلام وعلمائه الأعلام إلا هذه الجريدة التي لم تنشأ لهذا القصد، ولولا إرادة تأييد كلامها لما نشرت مقالته، لا نريد بهذا طعنًا بالمقطم؛ وإنما نريد تفنيد هذا المغرور بما هو مسلَّم عنده، وسنبين وظائف العلماء في الجزء الآتي وإلى الله تصير الأمور. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) (فاطر: ٣٢) .

стр. 900

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٥) وأما الذي لا يعمل ولكن يؤمن بالذي يبرِّر الفاجر فإيمانه يحسب له برًّا) هذا والله يقول في القرآن: ﴿لَيْسَ البِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ المَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى المَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي القُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي البَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ البَأْسِ﴾ (البقرة: ١٧٧) الآية، فهل تنجح الأمم بهذه الأعمال أم بإيمان لا قيمة للعمل معه؟ وأثبت هذا المعنى بولس في الباب الثالث من رسالته إلى أهل غلاطية حيث ذكر أن أعمال الناموس تحت لعنة، وأنه لا يتبرر أحد عند الله بالناموس، وأن الناموس لا لزوم له بعد مجيء المسيح، والمسيح نفسه يقول: (ما جئت لأنقض الناموس وإنما جئت لأتمم) ؛ ولكن المسيحيين عملوا بقول بولس فتركوا التوراة وأحكامها بالمرة، وقد أباح لهم الرسل جميع المحرمات ما عدا الزنا والدم المسفوح والمخنوق والمذبوح للأصنام (أعمال ١٥: ٢٨ و٢٩) وكأنهم رأوا أن شريعة التوراة لا تصلح للبشر كما قال حزقيال في الباب العشرين عن الرب أنه لما غضب على بني إسرائيل قال: (٢٣ ورفعت أيضًا يدي لهم في البرية لأفرقهم في الأمم وأذريهم في الأراضي ٢٤ لأنهم لم يصنعوا أحكامي، بل رفضوا فرائضي ونجسوا سبوتي، وكانت عيونهم وراء أصنام آبائهم ٢٥ وأعطيتهم أيضًا فرائض غير صالحة وأحكامًا لا يحيون بها) وصرح حزقيال قبل هذا بأن بني إسرائيل عبدوا الأصنام بعد ما أنجاهم الله من مصر، فليعتبر بهذا ذلك المبشر المسيحي، وذلك اليهودي اللذان أنكرا عليَّ ما كتبته في العدد العاشر من طلب بني إسرائيل عبادة الأصنام، وزعما أنه لم يقل بذلك إلا القرآن. للكلام بقية ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 901

الكاتب: ع. ز

الحواشي

(١) ص
(١٥٤) وأول وقت المغرب إذا غربت الشمس وآخر وقتها ما لم يغب الشفق وقال الشافعي ﵀: مقدار ما يصلي فيه ثلاث ركعات لأن جبريل ﵇ أمَّ في اليومين في وقت واحد، ولنا قوله ﵇: (أول وقت المغرب حين تغرب الشمس وآخر وقتها حين يغيب الشفق) وما رواه كان للتحرز عن الكراهة، ثم الشفق هو البياض الذي في الأفق بعد الحمرة عند أبي حنيفة ﵀ وقالا هو الحمرة، وهو رواية عن أبي حنيفة وهو قول الشافعي ﵀ لقوله ﵇: (الشفق الحمرة) ولأبي حنيفة قوله ﵇: (وآخر وقت المغرب إذا اسود الأفق) وما رواه موقوفًا على ابن عمر ﵄ ذكره مالك ﵀ في الموطأ، وفيه اختلاف الصحابة اهـ) . تراهم اختلفوا في تعيين الشفق، ورووا عن أبي حنيفة روايتين متباينتين وأنت خبير أن هذا التفريق بين البياض والحمرة دقيق جدًّا إذا كان الجو صافيًا ولا يمكن ألبتة إذا كان داجنًا، ثم ماذا جوابهم إذا سألهم أهل أرض تحجب فيها الغيوم الشمس أكثر من نصف السنة عن أول وقت المغرب الذي عينوه بغروبها، وعن آخره الذي عينوه بذلك البياض وتلك الحمرة، أفيقولون يقدر الوقت تقديرًا؟ فكيف يقدر الوقت وبماذا؟ أبعدد الركعات كما قال الشافعي فكم معدل الركعات في النهار والليلة، حتى نقدِّر أجزاءهما بعدد الركعات، ومن ذلك الذي يعمل هذا المعدل؟ وإليكم هذا أيضًا: يقولون في باب الصوم: (لا عبرة باختلاف المطالع فيلزم أهل المشرق برؤية أهل المغرب وعليه الفتوى) انظر معي في هذا القول الذي اتفقوا عليه وأفتوا به إلا أصحاب الشافعي، فاسأل الذين يقرءونه فيعتبرونه دينًا: من ذلكم الذي يوصل خبر المغرب إلى المشرق في أقل من ليلة حتى يلزمهم الصوم بيوم واحد؟ ثم كيف يصوم أهل المغرب مثلاً برؤية أهل المشرق وبينهما اختلاف عظيم، فقد يكون ليل ناس نهار آخرين؟ سامحني أيها الصديق بما تصديت له من حال أقوالهم في قسم العبادات فقد دعت إلى هذه الإشارة ضرورة الكلام على كل ما سموه فقهًا، وسامحني أيضًا أن أذكر شيئًا عما كتبوه في المناكحات التي عدوها في المعاملات، تلك المناكحات التي يتعجب الإنسان من الأبواب التي فُتحت فيها، كحلف الإنسان بأنه يحرِّم فرج امرأته على فرجه إذا كان الأمر كذا مما لا علاقة للزوجة به، وكإفتائهم وقضائهم بأن هذا الفرج المحلوف عليه يُحرَّم إذا حنث الحالف، وإن لم يكن ثمة إرادة الفراق وإليكم من عباراتهم في هذا الباب شيئًا من أشياء: (لو قال لها: أنت طالق ثلاثة أنصاف تطليقتين فهي طالق ثلاثًا؛ لأن نصف التطليقتين تطليقة، فإذا جمع بين ثلاثة أنصاف تكون ثلاث تطليقات ضرورة، ولو قال أنت طالق ثلاثة أنصاف تطليقة، قيل يقع تطليقتان؛ لأنها طلقة ونصف فيتكامل، وقيل يقع ثلاث تطليقات؛ لأن كل نصف يتكامل في نفسه فتصير ثلاثًا) هذا وأما ما كتبوه في الحقوق، وسموا مجموعه بالمعاملات فلا أنكر أنهم أجادوا في بعضه بحسب أزمنتهم وأمكنتهم؛ وإنما الذي أنكره هو:
(١) أنه يكفي لزماننا ويغنينا عن غيره
(٢) وأنهم استفادوا كل ما كتبوه من الدين، ولا دخل لعقولهم فيه
(٣) وأنه لا يغني عن غيره
(٤) وأنه لم يكن آلة بيد القضاة والمفتين ومن في حكمهم يعبثون فيه كما شاءوا
(٥) وأنه ليس من المضر تقديسه الذي جعلنا ينابذ بعضنا بعضًا من أجله، وتقديس المحاكم المنسوبة إليه التي كانت ولا تزال بقاياها ميدانًا تتجلى فيه الغرائب. هذا كله هو الذي أنكره إنكارًا مقرونًا بالدليل القاطع لمن شاء أن أذكره، وليس بخافٍ
(١) أن أزمنتهم غير زماننا الذي تغيرت فيه التجارة وأبوابها وفروعها تغيرًا مهمًا
(٢) وأن الرسول ﷺ بتصريحه لمعاذ بن جبل وعلي بن أبي طالب ﵄ أن يعملا برأيهما إذا لم يجدا نصًّا - كفانا مؤنة السلاسل التي ربط الناس بها أقوام كتبوا الكتب بأيديهم، ثم قالوا هذه من عند الله
(٣) وأن هذه الأمم التي ليس عندها هذه الكتب قد أغناها الله بفضل عقولها في تدبير التجارة والبيوع وعقد الشركات وإمضاء المعاهدات وإدارة المنافع العامة وترتيب العقوبات وجباية الأموال وتنظيم الجيوش وإعداد ما يحفظ المجد ويعلي الشأن في السلم والحروب
(٤) وأن هذه الأقوال المتضاربة المتعارضة ليس لأكثرها من سبب إلا منافع القضاة ومن في حكمهم
(٥) وأن اعتناء كل طائفة بمذهب واحد على ما فيه من تعدد المرجحين قد فرَّق كلمة المسلمين منذ زمن بعيد حتى أوصلهم إلى هذه الحالة - وهل منكر لها؟ - بمقتضى السنة الإلهية. هذا ما قلت زبدته وأعدته اليوم مع شيء من التفصيل، وأن الأخ حفظه الله ليعلم أن هذا الموضوع لا يوفيه حقه من البيان إلا مئات من الأوراق وفي ذكائه وإمعانه وإمعان الأذكياء غنية وكفاية. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ع. ز (المنار) للمقالة بقية، ومَن عنده جواب من الفقهاء فليرسله إلينا لننشره بعد إتمامها. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) يراجع ما كُتب في الجزء الرابع تحت عنوان (الفقه الإسلامي) فهذا جوابه.

стр. 902

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 903

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) عفة نساء العرب وبلاغتهن ذكَّرني بيت ليلى بنت لكيز الذي أورده محمد حافظ أفندي في مقدمة ديوانه أن أُطرف القراء بخبر عفة هذه الفتاة، وقوة عزيمتها، وبلاغة قولها، وسحر بيانها، وطالما كنت أحدِّث الإخوان بأن أبلغ بيت قالته العرب هو قول هذه الفتاة (غَلَّلُوني) البيت، على أن البلاغة هي كما قال أستاذنا مفتي الديار المصرية هي أن يبلغ المتكلم بكلامه ما يريد من التأثير في النفوس وإصابة موقع الوجدان منها. ومجمل خبر الفتاة أن أباها وهو من بني وائل نزل في بعض منازل إياد بالقرب من بلاد فارس، وكانت ليلى هذه بارعة الجمال، فتزلف بخبرها إلى ملك الفرس رجل من تحوت إياد، على أن إيادًا كانوا مرذولين عند العرب لمجاورة الأعاجم ومخالطتهم، فأخذها الملك من أبيها غصبًا، فبخلت عليه حتى برؤية وجهها، فبذل لها في سبيل رؤيته ألوان المشتهيات، وروَّعها بضروب العقوبات، فأبت عليه أن يراها، ثم خيَّرته بين أن يقتلها أو يعيدها لأبيها، فارتأى بعد ذلك أن يفسد عفتها بالترف والنعيم، فكف عن مراودتها وأمر بأن ترفَّه وتغمر بالنعيم، وما كان نعيم الأجنبي إلا بؤسًا عليها لعزة نفسها وأنفتها، ومن كلامها في تحريض قومها على قتال الفرس وحماية عرضهم بإنقاذها: ليت للبرّاق عينًا فترى ... ما أُلاقي من بلاء وعنا يا كليبًا وعقيلاً إخوتي ... يا جنيدا أسعدوني بالبكا عذبت أختكم يا ويلكم ... بعذاب النُّكر صبحًا ومسا غَلَّلُوني قَيَّدوني ضربوا ... (ملمس العفة) مني بالعصا يكذب الأعجم ما يقربني ... ومعي بعض حشاشات الحيا قَيِّدُوني غَلِّلُوني وافعلوا ... كل ما شئتم جميعًا من بلا فأنا كارهة بغيكم ويقين ... الموت شيء يرتجى يا بني كهلان يا أهل العلى ... أتدلون علي الأعجما يا إيادًا خسرت أيديكم ... خالط المنظر من برد عمى فاصطبار وعزاء حسنًا ... كل نصر بعد ضر يرتجى أصبحت ليلى يغلي كفها ... مثل تغليل الملوك العظما قل لعدنان هديتم شمروا ... لبني مبغوض تشمير الوفا واعقدوا الرايات في أقطارها ... وأشهروا البيض وسيروا إلى الضحى يا بني تغلب سيروا وانصروا ... وذروا الغفلة عنكم والكرى احذروا العار على أعقابكم ... وعليكم ما بقيتم في الدُّنا وقد كان لهذا ما كان من الحروب بين العرب والفرس، وانتهى الأمر بقتل ملك الفرس وتخليص الفتاة، فليعتبر بهذه العفة والشهامة نساؤنا، بل وشبان المصريين المتبجحون بأنهم أبناء عصر المدنية، وما بلغوا في الفضيلة بعض ما بلغت تلك البدوية، قد أفسدت الشهوات بأسهم فمسنوا ومجنوا وتهتكوا حتى بلغنا عن شاب من أذكيائهم أنه قال في بَغِيّ إنكليزية إنها حببت إليه بجمالها ودلالها الاحتلال، وتلك نهاية التلاشي والانحلال. _________

стр. 904

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) من الشيخ أحمد محمد الألفي في طوخ القراموص: هل المحاورة بين المصلح والمقلد حقيقية أم خيالية؟ فإن كانت خيالية هل يوضع الخيال موضع اليقين في أمر من أمور الدين؟ وإن كانت حقيقية فمن المقلد ومن المجتهد ولما يخفيان أنفسهما؟ وهل جُمِعَتْ في هذا المجتهد شروط الاجتهاد من الإسلام والعدالة ... إلخ؟ (ج) ليراجع السائل جواب السؤال في الصفحة ٦٨ من الجزء الثاني من منار هذه السنة، فقد بيَّنا فيه أن من الناس من هو ممنوع من الكتابة في الجرائد كأساتذة المدارس، ومنهم من يخفي اسمه إذا كتب ليعلم الناس الحكم على القول بذاته، ومعرفة الحق بنفسه دون قائله كما هو الواجب، ومنهم من يكتم اسمه لغير ذلك ولا يتوقف عن قبول مثل هذا إلا من لا يستطيع فهم الحق بنفسه؛ وإنما هو مفطور على التقليد بغير بصيرة، وليس المقصود من المحاورة حمل الناس على العمل بقول أحد المتناظرين؛ وإنما المقصود بها فتح باب معرفة الحق بدليله لمن هو أهل لذلك، هذا ما نجيب به على فرض أن المحاورة واقعة فعلاً، وإذا كانت المحاورة غير واقعة، بل مفروضة، فأي حرج في بسط المسائل الدينية والعلمية وشرحها بأسلوب السؤال والجواب والرد والاعتراض وهو أسهل الأساليب وأنفعها؟ ومن يتوهم أن هذا يحوِّل المسائل اليقينية إلى تصورات خيالية والبرهان هو العمدة فيها؟ مثل هذا الوضع معهود من أكابر العلماء الذين يقلدهم السائل، ويقلد من دونهم؛ ولكنه ذهل عن ذلك فكتاب (القسطاس المستقيم) للإمام الغزالي هو بهذا الأسلوب، وكذلك مقامات الحريري وفيها ما لا يُحصى من أحكام الدين في الفقه والآداب والمواعظ، وقد علم رحمه الله تعالى أن سيعترض عليه فقال في خطبة المقامات: (على أني وإن أغمض لي الفطن المتغابي، ونضح عني المحب المحابي، لا أكاد أخلص من غُمْرٍ جاهل، أو ذي غِمر متجاهل، يضع مني لهذا الوضع، ويندد بأنه من مناهي الشرع، إلى أن قال: فأيُّ حرج على من أنشأ ملحًا للتنبيه، لا للتمويه، ونحا بها منحى التهذيب لا الأكاذيب، وهل هو في ذلك إلا بمنزلة من انتدب لتعليم، وهدى إلى صراط مستقيم) ... إلخ. وأما ما ذكره من شروط الاجتهاد التي وضعها المقلدون، فسيرى البحث فيها في المحاورات إن شاء الله تعالى، وحسبه أن يعلم هنا أن إيراد المسائل بصورة المناظرة لا يجعل اليقين خيالاً، وأنه لا حرج فيه، بل فيه أجر إحسان العمل وتقريب العلم من الأفهام وهذه هي شبهته من تصوره أن المحاورة غير واقعة. ***
(٢) ومنه: هل يجوز لغير المجتهد أن يقلد المجتهد في معرفة الأحكام الشرعية العملية من مذهبه؟ ... إلخ. (ج) ذكرنا من قبل أن التقليد هو الأخذ برأي أحد من غير معرفة دليله، فلا معنى للتقليد في المعرفة إلا أن يريد بالتقليد السير على طريقة المجتهد التي بنى عليها مذهبه في الاستدلال والاستنباط، كما فعل أصحاب الإمام أبي حنيفة مثلاً، ولا شك أن هذا جائز؛ لأنه تعلُّم وليس هو بتقليد، فسقط قوله في تتمة السؤال أن الإمام أبا يوسف لم يدَّع مرتبة الاجتهاد المطلق، ولو لم يدعها لم يكن إمامًا يقتدى به، إذ لا يقول أحد بتقليد المقلد، وقوله إن الوقت خلا عن المجتهد المطلق دعوى لا دليل عليها، فهل عرف هو جميع المسلمين، وهم يعدون بمئات الملايين وتحقق أن كل واحد منهم مقلد، وترون أجوبة بقية الأسئلة التي في ضمن هذا السؤال في المحاورات؛ لأنها وفَّت هذا الموضوع حقه، والمعهود في الأسئلة والأجوبة التي تنشر في الجرائد الاختصار، والملل والسآمة يتولدان من التكرار. ***
(٣) ما هي طريق الصوفية؟ ومن أهلها؟ وما أصولها وأركانها وشروطها وآدابها وما حجتها على بحثها؟ وإذا جوَّزنا أن العهد الذي يتناقله أهل هذه الطريق سلفًا وخلفًا لم يثبت بدليل صحيح، وأن حديث شداد بن أوس عن علي بن أبي طالب ﵄ من أن النبي ﷺ لقن أصحابه جماعة وفرادى العهد الذي يتناقله القوم - لم يثبت عند حضرته، فكيف انخدع به أمثال رجال الرسالة القشيرية، وحضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد عبده كما ذكر المنار نفسه في العدد الثامن من المجلد الثالث. (ج) يراجع السائل العدد السابع والثلاثين من مجلد المنار الأول فإن فيه مقالة طويلة في التصوف والصوفية، وكيف كانوا وكيف صاروا وفيها نقل عن الرسالة القشيرية، وأما حديث شداد بن أوس فهو في تلقين كلمة التوحيد وليست مختصة بالصوفية؛ وإنما هي عامة لكل مؤمن بالله ورسوله ولا حاجة في إثبات تلقين كلمة التوحيد إلى تصحيح خبر شداد، أليس من التدليس - ولا أزيد على هذا - أن يستدل على ما يتناقله أهل الطريق مما هو مختص بهم بحديث تلقين النبي صلى الله تعالى عليه وسلم كلمة لا إله إلا الله لأصحابه؟ إن كانت هذه الكلمة هي التصوف كله فكل المسلمين صوفية، وإن كان كل معناها كما يفهم الكثيرون أن الذي خلق الخلق واحد لا شريك له في الإيجاد، فالناس كلهم صوفية أيضًا إلا أفراد لا اعتداد بهم لقلتهم، كلا إن هذا اللقب كان يُطلق في عهد رجال الرسالة القشيرية على الذين أخذوا بالعزائم، واتبعوا سيرة السلف الصالح في الدين، وتجنبوا البدع التي حدثت بعدهم. ثم ظهرت في الملة طوائف تفننت في البدع ما شاءت، وانحرفت عن صراط السلف، وانتحلت كل طائفة منها اسم التصوف، وانتسبوا إلى أولئك الأئمة المهديين بالقول، وخالفوهم في العلم والعمل والأخلاق والآداب، وإن أردت أن تعرف بدعهم وضلالاتهم فعليك بكتاب المدخل لابن الحاج لا سيما أواخر الجزء الثاني منه، وكذلك الإحياء والاعتصام، وقد بيَّن المنار بعضها وسيبين باقيها بالتدريج إن شاء الله تعالى (راجع باب البدع والخرافات) . أما الأستاذ الشيخ محمد عبده فلم يسلك طريق التصوف انخداعًا بحديث شداد ولا اهتداء به؛ وإنما قيض الله تعالى له رجلاً من أكابر الصالحين في أوائل توجهه إلى طلب العلم، فكلَّفه في أوقات الفراغ أن يقرأ له رسائل كانت عنده من شيخه ومربيه، فلما قرأ له عدة رسائل تأثر من هذه الرسائل لما فيها من تشديد النكير على المعرضين عن هدي الدين، فانشرح صدره لأن يكون ممن تسميهم هذه الرسائل (الإخوان) وسأل ذلك الصالح عن طريقهم فقال له هو الإسلام، فقال له أليس سائر هؤلاء الناس على الإسلام أيضًا فما هو امتياز إخوانكم إذن؟ فأجابه الصالح أن الإسلام ينهى عن الكذب وهؤلاء الناس يكذبون وإخواننا لا يكذبون، والإسلام يأمر بالأمانة وهؤلاء الناس قد فشت فيهم الخيانة وإخواننا لا يخونون، وهكذا صار يذكر له ما ينهى الإسلام عنه وما يأمر به ويذكر أدلة ذلك وأن إخوانهم ممتثلين له، فقال له ماذا أعمل لأكون مثل إخوانكم فأمره بثلاثة أشياء: (أحدها) أن يقرأ كل يوم جملة من القرآن مطالبًا نفسه بفهمها، وأن يراجعه فيما لا يفهمه و (ثانيها) أن يذكر الله تعالى في أوقات الفراغ مع حضور القلب بغير تقييد بعدد و (ثالثها) أن يتعلم كل علم أمكنه أن يتعلمه، وهكذا كان هذا هو التصوف الذي يعنيه السائل، فهذا ما ندعو إليه ونسأل الله تعالى أن يوفق جميع المسلمين له. وسيأتي الجواب عن بقية الأسئلة إن شاء الله تعالى، ونعتذر إلى السائلين الآخرين بتقديم هذه الأسئلة على أسئلتهم التي طال عليها الزمن بإلحاح هذا السائل، حتى أنه لم يكتف بما كتبه إلينا حتى نشر بعضه في مجلة الموسوعات الغراء، نعم إنه عهد إلينا بعد ذلك بأن لا نجيب عن أسئلته التي نراها في الجرائد؛ ولكن ما يُنشر لا بد أن يجاب عنه؛ لأنه تعلق به حق سائر القارئين. _________

стр. 905

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الهدايا والتقاريظ (سياحة في غربي أوربا) سافر في العام الماضي إلى أوربا صديقنا الفاضل الوجيه العاقل عزتلو نسيم بك خلاط من أعيان طرابلس الشام، وكتب رحلة في ذلك سماها (سياحة في غربي أوربا) طُبعت في مطبعة المقتطف، وأهديت إلينا نسخة منها، وقد قرأنا منها جملة صالحة فألفيناها من أنفع ما كُتب في بابها، وأجلَّه فائدة. ذلك أن من الناس من لا يكتب إلا في وصف الظواهر التي يشاهدها، فإذا أحسن الوصف فهو كالمصور الذي لا يستطيع أن ينفخ الروح في الصورة التي يصورها، ومنهم من همه ذكر المعايب، وانتقاد المثالب، ومنهم المغرم بالإغراب، والإتيان بما يثير الدهشة والإعجاب، ومنهم المؤرخون الكاذبون الذين يفتنون الناس بالتحيز إلى قوم وجعل سيئاتهم حسنات، والتحامل على آخرين بإبراز حسناتهم في صور السيئات، وأفضل الكلام في التاريخ ما كان صدقًا لا كذب فيه ولا مبالغة، وكان مقرونًا بالتنبيه إلى وجوه العبرة باستحسان الحسن، واستقباح القبيح لذاتهما ومقارنة الحوادث بذكر الأسباب والنتائج، وهذه هي الخطة التي اختارها صديقنا في الكلام عن سياحته، فنحث على مطالعتها والاستفادة منها. *** (الجامعة) أتمت هذه المجلة الغراء السنة الثانية، وصدر الجزء الأول من السنة الثالثة طافحًا بالمقالات التاريخية والأدبية والمباحث العلمية والتهذيبية، وقد استقل بها محررها الفاضل فرح أفندي أنطون وجعلها شهرية، ورفع قيمة الاشتراك، فجعلها خمسين غرشًا أميريًّا في السنة، وكان أربعين غرشًا؛ لكنه زاد في مادة المجلة فجعلها تسع كراسات، ويليها كراسة القصص (الروايات) فصفحاتها بذلك بعدد صفحات المنار، فما جاء فيها من أنها (أرخص المجلات العربية) يصح بتأويل أنها من أرخصها، وذلك معهود مستعمل. وإننا نتمنى لصديقنا منشئها كمال التوفيق والنجاح، ولمجلته الرواج الذي تستحقه؛ لينتفع الناس بها، ويستمر هو على الكتابة والتأليف الذي خُلِق له؛ فإن من أعظم أسباب تأخرنا أن الذين استعدوا لأن تنتفع البلاد بأقلامهم لم تستعد البلاد لأن تنفعهم بها، وتغنيهم عن الاشتغال بغيرها؛ ولذلك ترك أكثرهم المحابر والأقلام واشتغلوا بتحصيل الرزق، وتركوا التأليف والتحرير للجاهلين الذين يفسدون بما يكتبون ولا يصلحون ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ (البقرة: ١٥٦) . *** (المرأة) مجلة نسائية علمية فكاهية لحضرة منشئتها البارعة أنيسة عطا الله فعسى أن تصادف رواجًا؛ لتكون عونًا على انتشار العلم والأدب في النساء، فالعلم خير كله. _________

стр. 906

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فضيلة مفتي الديار المصرية في الآستانة العلية سافر صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية في هذا الصيف إلى دار السعادة العلية، ولما ألقى مراسيه فيها بادر حالاً إلى قصر يلدز العامر، حيث مقام مولانا وسيدنا السلطان الأعظم أيده الله تعالى، وحينما أذن مولانا بحضوره أمر بتبليغه السلام، ثم انصرف الأستاذ من القصر بعد أن أقام مع عطوفة الباشكاتب السلطاني نحو ساعة، وبعد ذلك صدرت الإرادة السنية بأن يُعَدّ لفضيلته دار مخصوصة من أحسن دور الضيافة السلطانية على ما جاء في بعض الأجوبة من الآستانة ونشره المقطم الأغر، وورد في بعض الأخبار الخصوصية الموثوق بها أن صاحبة الدولة والعصمة والدة الجناب العالي أمرت بأن يُدْعَى أيضًا للنزول في قصر ببك، ثم أكد الخبرين معًا بعض الوجهاء الذين حضروا من عهد غير بعيد من هناك، وقال: إن الأستاذ أقام في قصر ببك يومين أو ثلاثة أيام، ثم عاد إلى دار الضيافة السلطانية؛ ولكن المكاتيب التي وردت من الأستاذ نفسه لم تذكر أمر الضيافة بالمرة. ومما ينبغي ذكره من غرائب ما في مصر من فساد الأخلاق والجراءة على مقام السلطنة فما دونه من المقامات الرفيعة - أن الذين لا عمل لهم إلا السعاية والتجسس والكذب على خليفتهم وسلطانهم أرسلوا إلى المابين الهمايوني، وإلى بعض الكبراء في الآستانة تقارير خلقوا فيها ما شاءوا من الإفك وقول الزور، يريدون بذلك أن يتوسلوا ليتوصلوا إلى التباعد بين الآستانة العلية ومصر؛ لأنهم يعلمون أن قول الأستاذ في مصر هو القول الفصل الذي يؤثر ويُعوِّل عليه جميع أهل الفضل من العلماء والوجهاء والموظفين، بل الذي لا يشك في صدقه أحد يعرفه. كتبوا ما كتبوا وليس لهم شيء يتوكؤون عليه، وقد اتفق أن سافر في السفينة التي سافر فيها الأستاذ المفتي صاحب المؤيد الفاضل، فكان رفيقًا له، وكان لهم في هذه المرافقة الاتفاقية القال والقيل لعلمهم بأن جريدة المؤيد أعظم الجرائد تأثيرًا في القطر المصري، وهي عمدة جميع مسلمي مصر في السياسة والأخبار، وقد خدمت الدولة العلية والحضرة الحميدية خدمة لها في القطر أعظم تأثير. ومما لا يعزب عن الذهن أن مفتي الديار المصرية وكبير العلماء فيها لا بد أن يزور صاحب أكبر منصب علمي إسلامي وهو شيخ الإسلام، وقد كان معه في زيارته له رفيقه، وأرسل هذا إلى جريدته ما دار بينهما من الحديث، ولا يتحدث هذان الإمامان الجليلان إلا في العلم والعلماء ووظائفهم، وقد نشرنا جواهر الحديث في المقالة الافتتاحية، ونقول هنا إن الجواسيس أعداء الدولة قد كتبوا بمناسبة ما ذكره المقطم من استياء العلماء من الحديث تقارير برقية وبريدية مزورة على العلماء في ذلك، ومن الناس من يقول إن بعض المتعممين المغرورين وافقهم على ذلك، وأنه هو الذي غش المقطم حتى كتب ما كتب، ولو أن العلماء استاءوا حقيقة لراجعوا في ذلك شيخهم الأكبر شيخ الأزهر وهو كان يكتب إلى الأستاذ المفتي بذلك، ويقال إن أجرة التقرير الذي أرسله فلان بك بلغت أجرته ثلاثة جنيهات، وقد اختلف من سمع ذلك في موضوع التقارير، ويقال إن في بعضها طلب أن يكذب صاحب الدولة والسماحة شيخ الإسلام الحديث الذي نُشر في المؤيد أو يرجع عنه! ! ! وعندنا أن بعض الجرائد هي التي هوَّلت الأمر، وأن شيخ الإسلام إذا علم أن بعض من ينتسب إلى العلم ينكر قوله وقول مفتي الديار المصرية، أو يستاء منه؛ فإنه لا يرجع إلا عن كلمة واحدة منه، وهي تسمية هؤلاء المستائين متفننين، ويستبدل بها لقب معتوهين، ومثل هؤلاء لا تلتفت الدولة إلى كلامهم، ولا تنفذ لهم رأيًا، ولا تجيب لهم طلبًا؛ لأنها بذلك تفتح على نفسها باب امتثال كلام من يجهل الزمان وما يستلزمه ويناسبه، وربما يُجرّئهم السماع لهم إلى طلب ما فيه خراب الدولة، وقد ذكرنا هذا ليتعجب العقلاء في سائر الأقطار من الخلل والخطل الموجود في مصر أصلحها الله تعالى وأصلح أهلها آمين. _________

стр. 907

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تنبيه جاءنا من تونس أن السيد عمر بن مبروك الذي سأل عن المؤجل، ونشر سؤاله مع جواب المنار في الجزء الثامن (صفحة ٣٠٤) ليس من أهل تونس نفسها؛ وإنما هو من أهل قرية من قرى الغرب، ولعله اغتر ببعض أصحاب العمائم المتطفلين على موائد العلم، فلم يجد عندهم ما يروي غليله، ولو كان من أهل تونس لسأل علماء جامع الزيتونة الأعظم الذين لا يعجز تلامذتهم عن إجابته بما يرفع عنه الحرج، ورأينا أن لا بد من هذا التنبيه حفظًا لكرامة أولئك العلماء الكرام. _________

стр. 908

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إصلاح الطرق وأهلها حضرنا في هذه الأيام مجلسين من مجالس أهل الجدّ والبحث في الشؤون الاجتماعية الإسلامية والإصلاح، وكان من أهم ما أطلنا البحث فيه عدة ساعات إصلاح طرق المتصوفة والانتفاع بها، فذهب فريق إلى أن لهذه الطرق مقامًا عليًّا في نفوس العامة، وتأثيرًا كبيرًا إذ تولى تدبيره رجال من أهل الاستقامة والفضل يمكنه أن يحدثوا انقلابًا عظيمًا في العالم الإسلامي، ومما استدل به على ذلك اهتمام الأوربيين بهذه الطرق ووضع المؤلفات الطويلة فيها، واستخدام فرنسا الطريقة التيجانية، وكونه لم يبق بين المسلمين في الأقطار البعيدة من الاتصال والارتباط إلا هذه الطرق، وقالوا: إن أمثل طريق للإصلاح أن تؤلف جمعية من أهل الفضل تُعِدّ الرجال المصلحين، وتسعى في جعلهم شيوخًا مسلكين. وذهب الفريق الآخر إلى أن جميع ما ينفرد به هؤلاء الناس عن سائر المسلمين في هذه الأزمنة فهو من البدع والخرافات، فإذا كان عمل المصلحين إبطال هذه البدع وإرجاعهم إلى أصل الدين فذلك إبطال للطرق بالمرة، وهو الإصلاح الحقيقي، وإن أقروهم عليها فلا إصلاح. ومما قاله كاتب هذه السطور: إن الخلاف في إمكان إصلاح الطرق وعدمه يرجع إلى أصلين عظيمين: أحدهما: كون الإنسان لا يعمل عملاً إلا إذا اعتقد عن بصيرة أنه حق وحسن ونافع ليكون عاملاً بإرادته المنبعثة عن علمه، وهذا أساس من الأسس التي قام عليها بناء الإسلام ولا يرتقي البشر إلا به. وثانيهما: الطاعة العمياء وكون الإنسان يعمل بإرادة غيره، وهذا هو الأساس الذي بُني عليه التصوف؛ لأنهم يشترطون أن لا تكون للمريد إرادة مع شيخه، وأن يكون معه كالميت بين يدي الغاسل، وأذكر من دليل الأول أن الصحابة رضي الله تعالى عنهم كانوا يراجعون النبي صلى الله تعالى عليه وسلم في بعض القول الذي يخالف رأيهم فيقولون: أوحي يا رسول الله أم هو رأي لك - أو ما معناه - فإن أخبرهم أنه من عنده ذكروا ما عندهم من الرأي، وكان صلى الله تعالى عليه وسلم يرجع إلى رأيهم أحيانًا إذا ظهر أنه الصواب، وربما أيد الوحي رأي بعضهم على رأيه، كما في مسألة أسرى بدر، ومن حكمة ذلك أن يفرق الناس بين العبد والرب والمخلوق والخالق الذي لا يحيط علمًا بوجوه المنافع والمصالح غيره تعالى، فلا يعبدوا نبيهم ويعطوه بعض خصائص الألوهية. وقلت: إن الإصلاح الحقيقي هو البناء على الأساس الأول الذي ترتقي به الأمة، وإذا وُجد شيوخ عارفون بالدين وحكمه وأسراره، وتولوا مشيخة الطرق يمكنهم أن يرشدوا العوام، وإن اعتادوا على أن لا يخضعوا الخضوع التام إلا لمن يدَّعي الكرامات، ويموه عليهم بالأوهام والخزعبلات، وأما استخدام الطاعة العمياء والتسلط على إرادة العامة بدعوى الولاية والتصرف في الكون ونحو ذلك، فيمكن لمن يستخدم ذلك بعقل ودهاء أن يُحْدِث انقلابًا عظيمًا، ويؤثر تأثيرًا كبيرًا باسم الإسلام، كما فعلت جمعية الجزويت اليسوعية في النصرانية، وكما فعل كثيرون من المسلمين لكن بغير سياسة وحكمة، وآخر هؤلاء مهدي السودان ولكن هذا لا يكون إصلاحًا إسلاميًّا مبنيًّا على أساس الإسلام، وإن أمكن أن ينتفع به المسلمون من بعض الوجوه. ثم قال بعض العقلاء الاجتماعيين: إنكم لم تبينوا أيَّ إصلاح تريدون إن كنتم تريدون الإصلاح السياسي، فالبحث في محله، وإن كنتم تريدون الإصلاح الديني فلا سبيل إليه إلا بمحو هذه الطرق كلها؛ لأنها هي التي أدخلت الوثنية في الإسلام من عدة قرون، فهي لا تتفق معه مطلقًا على أن الروابط بين أهلها قد تقطعت، ولم يبق فيها طريقة يتصل بها بعض أهلها ببعض في كل بلد توجد فيه إلا اثنتان، الطريقة المولوية وهي محصورة في بلاد الدولة العلية وأهلها أبعد الناس عن السنة وسيرة السلف الصالح، والطريقة التيجانية في الغرب وهي التي صار زمامها في أيدي الفرنساويين حتى أنهم صاروا فيها شيوخًا مرشدين. وذكرنا السنوسيين أيضًا. وهذا بعض ما جرى في مجلس واحد، وقد جاءتنا في هذه الأيام رسالة من السودان في الطرق هناك، وفيها تفصيل خرافات شيخ الطريقة الإسماعيلية التي هي فرع من الطريقة المرغنية الختمية، ومنها أن صاحبها يدَّعي أن الله يكلمه ويعده، وكذلك النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، وسننشرها في المنار لتكون عبرة لمثل الشيخ أحمد الألفي الذي يُسَلِّم بكل ما عليه المنتسبون إلى الطريق، ويحتج على ذلك بتلقين النبي ﷺ الصحابة كلمة لا إله إلا الله، ولا حول ولا قوة إلا بالله. _________

стр. 909

١٦ جمادى الأولى - ١٣١٩ه ـ ٣١ أغسطس - ١٩٠١م

стр. 910

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخذ بأسباب القوة والثروة من طريق العلوم الكونية بباعث الدين، وعلى الوجه الذي يحفظ مجده، ولا يمكن أن يكون هذا إلا إذا كان زمام التعليم في أيدي علماء الدين، ولا يكون زمامه في أيديهم حتى يكونوا عارفين بهذه العلوم حق المعرفة مع الحكمة والسياسة وحسن التوسل للتوصل، و
(٢) الوقوع في أسر أوربا واستعبادها. البلاد الإسلامية على قسمين: بلاد فاض عليها سيل أوربا، وبلاد لمّا يأتيها السيل الجارف؛ وإنما أصاب بعضها رشاش منه ينذرهم بالطوفان العظيم (والسيل حرب للمكان العالي) ولذلك جرف الحكام قبل المحكومين وهم له كارهون، والناس تبع لرؤسائهم في الدين والدنيا، فإذا ذهب التيار برؤساء الدنيا، فالمطلوب من رؤساء الدين السعي في إنقاذهم وإنقاذ سائر الأمة؛ فإن أمراء المسلمين وحكامهم لم يبلغوا مبلغ حكام أوربا في نبذ الدين وراء ظهورهم، فهم في الغالب يعتقدون بحقيته ولا يرون سبيلاً لإقامة أحكامه؛ لأن العلماء لم يجلوها لهم على الوجه الذي ينطبق على مصالح البشر في هذا العصر، بل ظهر لهم عجز علماء المسلمين عن إقامة العدل وحفظ مصالح الناس في الأحكام الشخصية التي عُهدت إليهم في المحاكم الشرعية. فإذا استطاع العلماء في هذه البلاد أن يحولوا سيل العلوم والمدنية إلى المجاري الإسلامية، يتسنى لهم بعد ذلك أن يفيضوا منه على البلاد الأخرى، وهي تقبله سريعًا؛ لأنه جاء من قِبَل إخوانهم في الدين فيعم الإصلاح بوقت قريب، ألا ترى أن مسلمي الهند كانوا يخافون من هذه العلوم التي يستنشقون اليوم منها نسيم الحياة؛ لأنها جاءتهم على أيدي الإنكليز. ونقول في الختام: من وظائف علماء الدين نشر لغة الدين بجعلها لغة التخاطب، ولغة العلوم لتستغني الأمة بها عن اللغات الأجنبية إلا نفرًا يترجمون وينقلون، ومن وظائفهم الاستعداد للمدافعة عن الدين ومقاومة البدع ورد الشبه التي ترد عليه، ومن وظائفهم نشره والدعوة إليه، ومن وظائفهم تعميم تعليمه على الوجه الذي يرقي العقول والأرواح، ويرشد إلى سعادة الدارين، ومن وظائفهم التربية الدينية العملية التي تطبع ملكات الفضائل في النفوس، والأعمال تابعة للعقائد والملكات، فمتى صلحا بالتعليم الصحيح والتربية النافعة حسنت الأعمال وسعدت الأمة، ومن وظائفهم إزالة الخلاف في الدين وجمع كلمة المسلمين، ومن وظائفهم الاجتهاد في جعل جميع كتب التعليم من تأليفهم، كيلا يدخل فيها ما يزعزع الاعتقاد، أو يفسد الآداب، بل لتكون مزيد كمال في الإيمان، ومن وظائفهم القيام بجميع مصالح الأمة حتى السياسية والحربية؛ لأن الإسلام دين جامع لكل ما يحتاجه البشر، فإذا كانوا قد سُلبوا هذه الرياسة لتقصيرهم، فينبغي لهم أن يستعدوا لها حتى إذا أعطوها أقاموا بها حق الإسلام، ونصروا الدين ... إلخ إلخ. فهل أدوا وظيفة من هذه الوظائف حقها، وقاموا بها كما ينبغي؟ ولا ينتفي عنهم التقصير الذي نسبه إليهم شيخ الإسلام ومفتي الديار المصرية، إلا إذا قاموا بها كلها وظهر أثرها في إسعاد الأمة وترقيها، وعند ذلك يعظّمون بحق، وإذا تمادوا في هذا الإهمال، فلا يمضي زمن يسير حتى يزول ما بقي لهم من الكرامة والإجلال، ويُحْرَمون الجاه والمال، ويكون مآلهم شر مآل، وبعد ذلك يقيض الله لدينه من شاء من الأمم ليظهره على الدين كله، والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلى على الظالمين. _________
(١) قوله (فأتي به إلخ) ، تعبير بالماضي عن المستقبل باعتبار أنَّ ما سيقع قطعًا في تحققه كأنه قد وقع فعلاً، وقوله (فعرَّفه) أي يُعَرِّفه الله تعالى نعمه، وهكذا يقال في الباقي.
(٢) النقية: الخصيبة.
(٣) أجادب: جمع جدب بالتحريك على غير قياس، كذا قال شارحه، وفي القاموس أنه جمع أجدُب الذي هو جمع جدْب، قال ابن الأثير: هي صلاب الأرض تمسك الماء ولا تشربه سريعًا، وهذا المثل لرواة العلم وحملته، والأول للمستنبطين وهما القسمان المنتفعان.
(٤) هذا مثل من لم ينتفع ولم ينفع.

стр. 911

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 912

الكاتب: ع. ز

الحواشي

(١) لا بد لكل أمة متمدنة من قانون جامع لجزئيات الحوادث.
(٢) الإسلام جاء بأسمى ما تتطلبه الحاجة المدنية إلا أن ما جاء به قواعد كلية.
(٣) الإحاطة بالجزئيات موكولة إلى أفهام رجال العلم والعقل مع إرجاعها إلى تلك القواعد.
(٤) علماؤنا فعلوا ما يجب عليهم من هذا القبيل، وأحاطوا بكثير من الجزئيات التي دعت إليها حاجة كل عصر إلا ما فاتهم من تحديد بعض العقوبات، وترتيب المحاكمات والتفريق بين الحقوق العمومية والحقوق الشخصية تفريقًا يتعين معه الاختصاص بالدعاوى العمومية التي كان القضاة فيها خصمًا وحكمًا في آن واحد.
(٥) علماؤنا برعوا في علم الحقوق إلى حد جعل هذا العلم عند المسلمين يكاد لا يترك صغيرة ولا كبيرة من الجزئيات إلا أحصاها إلا أنه مشوش بكثرة ما اختلفوا فيه حتى في المسألة الواحدة.
(٦) سبب هذا الاختلاف انفراد الآحاد بالتشريع - أي التفريع - بحيث يجوِّز الواحد منهم ما يمنعه الآخر وبالعكس.
(٧) سبب هذا الانفراد التساهل من المسلمين في ترك سلطة التشريع فوضى يتناولها من شاء ومن ليس بمعصوم من الأفراد؛ وذلك لم تفعله أمة متمدنة من قبل.
(٨) لو فهم المسلمون منذ استفحل أمرهم واشتدت للقوانين الجامعة حاجتهم معنى ما يسمى عند علمائهم الإجماع لاستفادوا منه إلى الآن فوائد كثيرة، ولما تركوا أمر القوانين فوضى لا يعتمد فيه إلا على قال فلان، وأفتى أهل الفضل ولكانوا عهدوا بتفريع الأحكام واستنباطها إلى جماعات من أهل الفضل والاجتهاد ينوبون عنهم عند مسيس الحاجة في تطبيق الأحكام على الحوادث في كل زمان ومكان.
(٩) لما لم يفهموا هذه القاعدة، وأغفلوا العناية والنظر بأمر القوانين كان وضع الأئمة والعلماء لعلم الفروع الذي قلت عنه إنه مجموع قوانين لازمًا.
(١٠) تسليم سلطة التشريع لجمع لا لآحاد ليس فيه من حرج أو مانع يمنعه من الدين، والذي سوَّغ للفرد أن يضع أو يستنبط ما شاء من الأحكام التي تمس إليها الحاجة يسوغ للجمع كذلك وهو الأحوط أيضًا في الدين والدنيا.
(١١) اعترف حفظه الله بأن هذا الخلاف الذي شوَّش نظام المعاملات بين الأمة يكاد يجعل علم الفروع في المرتبة التي ذكرت.
(١٢) وأنكر قولي إنه ليس من علوم الدين؛ وإنما هو مجموع قوانين وضعها المتقدمون، قال بل رأيي أنه من علوم الدين باعتبار أنه مستند إلى أصول عامة في الدين، وأنه قانون باعتبار أنه داخل تحت حكم الرأي والقياس والاجتهاد، أو هو نتيجة تطبيق الأحكام على حوادث حدثت بعدُ للمسلمين، وروعيت في وضعها أصول الدين.
(١٣) مسوغ الاجتهاد ميسر لكل عالم من علماء الشريعة بلغ مرتبة الكفاءة غير محظور عليهم في عصر من العصور.
(١٤) العلماء بين أمرين، إما أن يعتبروا أن كل ما حرره الأئمة وقرروه من الدين، فيلزمهم في هذه الحال التسليم بما حرره جميعهم من الأحكام، ويلزم من هذا جواز انتفاء الأحكام الموافقة لحالة العصر من كتب المذاهب وتدوينها في كتاب خاص ليس فيه أدنى شائبة من مثارات الخلاف؛ ليكون شبه بقانون عام شامل لسائر حاجات الاجتماع يعمل به المسلمون على اختلاف مذاهبهم، وإما أن لا يعتبروا ما حرره الأئمة من الدين، بل يعتبرونه رأيًا أداهم إليه الاجتهاد، وأن هذا هو علة اختلافهم في الأحكام منعًا وإيجابًا بحيث يجوِّز الواحد ما يمنعه الآخر، وفي هذه الحال يجوز لهم الاجتهاد كما جاز لغيرهم، فيتفق جميعهم على جعل علم الفروع علمًا نافعًا في هذا العصر مراعى فيه جانب الحاجة مضافًا إليه ما فات المتقدمين من التوسع في مناحي أخرى أصبح التوسع فيها الآن من ضروريات الحياة الاجتماعية. جوابي الذي يراني متصديًا للجواب يظن أنني أقصد ردًّا على صديقي الفاضل وليس كذلك، بل ليس في مقدماته ما يرد غير أن النتيجة الحسنة التي أشار إليها لا نحصل عليها، وعلم الفروع الحاضر هذا حاله من التشويش الذي اعترف به، وهذا حال كل فريق منا من تقديس ما ينتسب إليه، واعتبار كل ما جاء تحت اسمه من عند الله ، على أن الجواب على الإفراد يزيد المسألة وضوحًا، وإن لم يقصد به رد وهذا هو: ج (١ - ٢ - ٣) ما جاء في هذه الأرقام مسلَّم ما أنكرته ولا أنكره، أما كون كل أمة متمدنة لا بد لها من قانون جامع لجزئيات الحوادث، فيكاد أن يكون من العلوم الضرورية، بل الأمم البدوية أيضًا لا تستغني عن قانون يجمع لها جزئيات الحوادث بحسب حاجاتها، وإنا لنعلم بالاختبار أن هؤلاء الأعراب الضاربين في مهامه الشام والعراق لهم قضاة يدعون واحدهم بالعارفة [*] يقضي بينهم بأحكام يتداولونها، ويسمُّون معلوماتهم في الأقضية بشرع العرب ولم يفتهم النصيب من عقولهم وذواكرهم لمَّا عدموا النصيب من الكتابة والتدوين، وجزئيات الحوادث في كل أمة تكون بحسبها من المعيشة والعادة والعقيدة، ومهما كانت الأمم من الجاهلية لا تلبث متى رمت بالقدم الأولى في ميدان المدنية أن تصطلح على قانون يوحدها مَثِّل لهذا بأمة الرومان، ثم أصول الأمم الأوربية الموجودة، ثم مَثِّل بالعرب بعد أن كثرت فتوحاتهم واشتدت لوسائل العمران حاجاتهم ودخل في حوزتهم أمم شتى، كانت ذوي صناعات وزراعات وتجارات ولهم قوانين قديمة وعادات راسخة، وبالجملة إن التشريع في الأمم ضروري؛ ولكن الناس يتفاضلون فيه فمنه الصالح والأصلح وضدهما. وأما كون الإسلام جاء بأسمى ما تتطلبه الحاجة المدنية، فهو من أجزاء معتقدنا ومتممات إيماننا، ما جاء به الإسلام قواعد كلية، والإحاطة بالجزئيات موكولة إلى أفهام رجال العلم والعقل مع إرجاعها إلى تلك القواعد، والاختلافات إنما نشأت من الأفهام وهي اختلافات عظيمة، فإذا فرضنا مائة قول في مسألة ما - وهو فرض له تحقق - فالمصيب منها واحد والمخطئ ٩٩ حُرِمُوا من العقائد الكلية التي يرجع إليها كل واحد بما قال، كما حُرم أصحاب المذاهب في العقائد الإسلامية من القواعد التي هي أصول، ثم هل نستطيع أن نبرهن أمام مناظر أجنبي على أن العقل الإنساني السليم لا يمكن أن يحيط خبرًا بتلك القواعد المعدودة إلا أن يسمعها؟ ج (٤، ٥) مما تقدم يُعلم الجواب عما جاء في (٤، ٥) فإنا قبلنا أن التشريع الضروري للأمم، وكل أمة قد خلت لها حديث في الآخرين يتلونه مستبصرين، وعلماؤنا الذين أشار إليهم إنما هم كالذين خلوا، فلئن قلنا إنهم سدوا حاجة زمانهم فما نحن بملومين إذا قلنا إن ما نقدسه اليوم هي مجموع كتاباتهم التي اقتضتها عصورهم، وطابقت عقول معاصريهم من الحكومات والرعايا كيف كان الحال، أما كونهم برعوا بذكر الجزئيات فلاتخاذ الكثيرين هذه الصناعة ديدنًا في كل عصر ومصر، ووقع مثل هذا لكل أمة متحضرة، وإن أدري هل أغنتهم براعتهم تلك عن ذلك الاختلاف المشوش، أم كان نصيبهم منها نصيب من كان قبلهم ممن أوتوا الجدل، وحرموا العمل، نصيب أولئك الذين كانوا يتجادلون بالمذهب في القسطنطينية والفاتح على أسوارها؟ ج (٦ - ٧ - ٨) قال حفظه الله: إن سبب هذا الاختلاف انفراد الآحاد بالتشريع وسبب هذا الانفراد تساهل المسلمين في ترك سلطة التشريع فوضى يتناولها من شاء، وأقول: إن القوم لا يزعمون أن كل ما كتبوه هو من عند الله يجب التسليم به والاعتماد عليه، وأن هؤلاء الكتاب لم يحدثوا شيئًا من عند أنفسهم، والمسلمون الذين عزي إليهم التساهل لم يكن لهم شيء من الأمر في العلم حتى يكون لهم صوت في التشريع، وها أنا ذا أذكر للصديق أعزه الله سبب ذلك الانفراد أو سبب تساهل المسلمين: المسلمون ليسوا شعبًا واحدًا، وليسوا على سنن واحد في النحلة والعادات، المسلمون بما تحيزوا للدول صاروا شيعًا في الآراء السياسية، ثم بما تحيزوا للرؤساء في الدين صاروا شيعًا في الآراء العلمية والمذاهب الدينية، ثم بما تحيزوا للجنس صاروا شيعًا في المشارب والمعايش. لم يمض الثلث من القرن الأول على المسلمين حتى كفَّر بعضهم بعضًا، فتحاربوا وتحازبوا وتخاذلوا إلى أن انقسموا إلى ثلاثٍ: فئتان تشايع كل منهما رئيسًا كبيرًا، وأخرى خارجة عن دائرتهما ناقمة عليهما حاليهما، ولم يمض الثلث الثاني حتى انقلبت دعوتهم إلى الدين وتهذيب النفوس دعوة إلى الملك والاستئثار وتوسيع أبهة الملك وجعله منحصرًا في أسرة يُحْدِث أفرادها ما شاءوا أن يُحْدِثوا، ولم يمض الثلث الثالث حتى تكاملت أصول الشيع وتلاحقت فروعها وأينعت ثمراتها، وأَحدَث في الدين من أَحدَث، واخترع مَن اخترع، فاختلفوا في القراءات، فتعددت أشكالها وتعارضوا في الروايات، فتناقضت أحكامها، وتباينوا بالفهم من النصوص، فضاعت ثمراتها وتجادلوا في الفهوم فذهبت غاياتها، عقائد متباينة وعبادات مختلفة وأقضية مضطربة وضمائر متباغضة، فأين الإجماع؟ أي أخي، أفليس هذا هو أمرنا في ذلك القرن الأول الذي عليه مدار فخرنا وإليه يُرَدُّ أصل مجدنا، وفيه اتسع سلطان حكمنا، وعلا منار ديننا، دع عنك زمن الخليفتين، وقل لي متى كان الإجماع وكيف يجمع قوم حالهم ما ذكرناه آنفًا، وأي المسلمين مطالبون أن يفهموا معنى ذلك الإجماع، أأعرابهم الضاربون في بطون الأودية وظهور الجبال، أم أمصارهم المؤلفة من أبناء الروم والفرس والقبط، وقليل من أبناء الأجناد؟ من المطالب منهم بالتشريع؟ أولاة أمورهم وهم من علمت بين لاهٍ فرح بالنعمة الجديدة التي ورثوها، وبين نشيط حازم مشتغل بتسكين تلك الفتن المعهودة، أم الرواة الذين لم يكن أكثرهم يعلم أكثر من النقل والحكاية؟ هذا ما ترك أمر التشريع فوضى، فبدؤوا في ابتداء القرن الثاني يكتب كل واحد ما ألقى إليه أستاذه، وكثرت فنون الاختلاف وضروب التعارض، واستُعملت التَّقية فجاءت المذاهب على كثرتها وتعارضها مضاهية لأديان مختلفة؛ حتى ألغى أكثرها الزمان الذي جاء فيه حكومات أخذت بما دوَّنه قوم، وأعرضت عن الآخرين فالحكومات هي بالفعل حصرت الميدان وغلَّقت الأبواب، والمتمذهبون اتبعوا فعل الحكومات بالقول بأن باب الاجتهاد مسدود، على أنهم نزعوا إلى نقب السدود التي أقيمت، فاستعملوا معاول الاصطلاحات والفرض والتقديم، كفرضهم إذا تترس قوم بنبي - مع اعتقادهم واعتقادنا أن لا نبي بعد محمد ﵇ فنقلوا بالمذهب الواحد روايات متعددة عن أئمته في المسألة الواحدة حتى أعادوا المذهب الواحد مذاهب، فأوصلوها إلينا كما هي أمام عين الناقد البصير. هذا هو الحال إجمالاً وكل مطالع في تاريخ الإسلام يعلم أن كل طائفة من بلادهم شاع فيها المذهب الذي هويته نفوس حكامهم الأول، فهل يرجى بعد تحكم تلك المذاهب في كل ناحية لفت الناس عنها، وإن كان لا يرجى فهل يقال إن بقاء هذا الحال غير مخل بالفائدة ومضر؟ ج
(٩) يُعلم الجواب عما جاء في
(٩) من الجواب على (٤ و٥) ج (١٠، ١١، ١٢، ١٣، ١٤) أوافق في كل ما جاء في هذه الأرقام صديقي الفاضل، وأضم صوتي إلى صوته؛ ولكن هل يساعدنا علم الفروع المدون الحاضر على القول بهذه الأقوال، وإن لم يساعد فمن المخاطب أن يقوم للمسلمين بهذه الخدمة الجليلة، وإلى متى نقول بلا عمل؟ ها نحن أولاء بهذه المناسبة نقترح على المنار الأنور أن يفتح بابًا لهذا الموضوع الجليل يقبل فيه اللوائح التي ترد إليه في كل باب من أبواب الفروع بعد عرضها على جمعية علمية تنعقد في القاهرة لهذه الغاية بهمة الأساتذة، ومتى انعقدت هذه الجمعية التي يكون لتصديقها على اللوائح المنشورة وقع في قلوب الأمة؛ لأنه شبيه بالإجماع - يكثر بيننا النبهاء الذين يوجهون أنظارهم نحو هذه الغاية. وبعد فقد طالت الرسالة، ووجب الاكتفاء، والله المسئول أن يلهم المسلمين الصواب، ويحرك منهم دواعي الجد في حفظ بقايا المجد. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ع. ز ... (المنار) : نكرر الاقتراح على الفقهاء والعلماء ليكتبوا إلينا رأيهم في الموضوع، ولدينا رسالة لشيخ الإسلام ابن تيمية في أسباب الخلاف ربما تُنشر بعد. _________ (*) التاء فيه كالتاء في علامة وفهامة.

стр. 913

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٣) ومنه: ما حكم من يستغيث ويستمد من النبي ﷺ وأولياء أمته شيئًا مما يجوز سؤاله شرعًا من أمور الدنيا والآخرة معتقدًا أن نسبة ذلك إليهم إنما هو على سبيل المجاز وهو سبب عادي لهم، فإن شاء الله أجاز شفاعتهم وإلا ردها، وليس لهم سلطة غيبية فيما وراء الأسباب، وأنه لا يعبد غير الله تعالى ولا تأثير لمخلوق في أثر ما لكن لما كان من الجائز وقوع الكرامات للأولياء الكرام، فلا مانع من أن يطلعهم الله بالكشف على حاجة من يستمدهم فيقضونها بالذات، أو بواسطة ملك من الملائكة إن أذن الله لهم بذلك، ولا يعظّم وليًّا أو نبيًّا يخرجه عن العبودية مطلقًا، هل يعد هذا الاعتقاد شركًا بالله تعالى ومروقًا من الإسلام؟ أم حرامًا؟ أم مكروهًا؟ أم جائزًا كما نعتقده اهـ بحروفه. (ج) السؤال ظاهر التناقض والتعارض، والمفهوم منه بقرينة ما هو معروف من أعمال العامة، واعتقاداتهم أنه يريد السؤال عن مشروعية طلب قضاء الحاجات الدنيوية والأخروية من الأنبياء والأولياء بعد موتهم، وقال: إن هذا سبب عادي لهم، ثم ذكر أنه رأي مبني على جواز وقوع الكرامات، والمعروف في علم الكلام أن الكرامات من خوارق العادات، أي ليست من الأسباب العادية وهذا هو التناقض. أما هذا الطلب فهو من البدع التي لم تُعرف في عهد النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم، ولا في عهد الخلفاء الراشدين الذين أمر ﵊ باتِّباع سنته وسنتهم وحذر مما يحدث بعد ذلك، وقد أخبر الله تعالى في كتابه بأنه أكمل الدين، ونحن نعتقد أنه لم يعمل به على كماله أحد مثل الصحابة الكرام، فلو لم يرد في الكتاب والسنة ما يدل على أن لا ندعو مع الله أحدًا ولا نطلب ما نعجز عنه من حاجاتنا إلا من الله تعالى وحده لكان الأخذ بسنة الخلفاء الراشدين والصحابة الكرام كافيًا في أن لا نزيد في الدين شيئًا، فيسعنا ما وسعهم، ومن يزعم أنه ورد عنهم شيء يحتج به في طلب قضاء الحاجات من الأموات أو من النبي صلى الله تعالى عليه وسلم بعد موته، فليبينه لنا لنهتدي به، أما أدلة المنع فسنشير إليها في جواب السؤال
(٥) . هذه المسألة من المسائل الاعتقادية، وهي فرع مسألة الواسطة الآتية، والخطأ في العقائد كفر في الغالب بخلاف الخطأ في الفقه فإنه خطأ يغفر؛ ولذلك كان الإمام الشافعي رضي الله تعالى عنه ينهى عن الخوض في علم الكلام ويقول: لأن يقال أخطأت خير من أن يقال كفرت، وأقول على فرض أن هذا الطلب جائز كما يعتقد السائل: أليس من الاحتياط في الدين ترك هذا الجائز خوفًا من خطر الخطأ في الاعتقاد على ما يعتقده غيره؟ قال المنجم والطبيب كلاهما ... لا تبعث الأموات قلت إليكما إن صح قولكما فلست بخاسر ... أو صح قولي فالخسار عليكما ***
(٥) ومنه ما هو الفرق بين مذهب الوهابية، ومذهب ابن تيمية وحضرة صاحب المنار وغيرهما سلفًا وخلفًا في الواسطة؟ وهل قام صاحب نحلة أو مذهب جديد من الخوارج أو الوهابية أو البابية لا يتخذ الكتاب والسنة عمدته في الاحتجاج سترًا لمبادئه التي يدعيها؟ وما قول حضرته في كتاب إعجاز المسيح في التفسير الصحيح الذي ظهر اليوم لمن يدَّعي المهدوية بالهند في تفسير فاتحة الكتاب، وجعله الدليل على صحة دعواه عجز الإنس والجن عن عمل تفسير كتفسيره في مدى قصير كالمدى الذي عمل فيه هذا التفسير هل مصيب؟ أم مخطئ فيما يدَّعيه اهـ. بحروفه. (ج) مذهب السلف والخلف في الإسلام أن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام هم الواسطة بين الله تعالى وبين عباده في تبليغ دينه لقوله تعالى: ﴿وَمَا نُرْسِلُ المُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ﴾ (الأنعام: ٤٨) وقوله : ﴿إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ البَلاغُ﴾ (الشورى: ٤٨) وغير ذلك من الآيات الكثيرة الواردة بصيغة النفي والإثبات ككلمة التوحيد، وأنه لا واسطة بين الله تعالى وعباده في غير تبليغ دينه من نحو قضاء حاجة سلبية كالشفاء من مرض، أو وقوعية كسعة الرزق أو هداية، والدليل على هذا الآيات الواردة بصيغة الحصر وهي كثيرة جدًّا - كما قلنا - والبراهين العقلية القاطعة بأن الله تعالى غني عن المساعدة والوزير والمعين؛ لأنه على كل شيء قدير لا يحتاج إلى من يعطفه على عباده لأنه أرحم الراحمين، فرحمته ورأفته لا تقبل الزيادة لأنها في نهاية الكمال، وقد سبق علمه بكل شيء فلا يمكن أن يغيره أو يزيد فيه أحد، ولا نطيل في سرد الأدلة؛ لأننا كتبنا فيها مرارًا وأوردنا الآيات والأحاديث الصحيحة فيها وأوَّل سؤال ورد علينا فيها نشر في العدد الرابع من المجلد الأول، وأوضح ما كتبناه فيها هو الدرس الثامن من الأمالي الدينية فليراجع في الصفحة ٦٣٠ من المجلد الثاني. أما شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى فكان من أنصار السنة وأكابر حفاظها والداعين إليها، والآمرين بما عرَّفته والناهين عما أنكرته في زمن ترك المسلمون فيه الدعوة إلى دينهم بالمرة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في الغالب، وقد ألف في البدع والضلالات التي رآها فاشية رسائل نفيسة يؤيد فيها السنة ومذهب السلف، ويدحض شبه أهل البدع، ومنها رسالة مخصوصة في الواسطة طُبعت من عهد قريب في مطبعة المؤيد، فعلى السائل أن يطالعها، وأما الوهابية، فالذي علمناه عنهم أنهم يعتقدون في هذه المسألة اعتقاد السلف أيضًا، وسنذكر في فرصة أخرى شيئًا من تاريخهم وما قيل فيهم. ومن عجيب القول قول هذا السائل: وهل قام صاحب نحلة ... إلخ؛ فإننا لا نجد له وجهًا صحيحًا فهل يقول صاحبه أن المبتدعة هم الذين اتخذوا الكتاب والسنة عمدتهم دون أهل الحق، فيجب أن نخالفهم بترك الاعتماد على الكتاب والسنة؟ هذا هو ظاهر العبارة وهو أمر بترك الإسلام واتباع الأوهام لا يرضاه السائل ولا يريده ولعل مراده أننا لا ينبغي لنا أن نأخذ بقول كل من يدعي الاعتماد على الكتاب والسنة؛ لأن المبتدعة يشاركون أهل الحق في هذه الدعوى. ويرد عليه ههنا سؤال وهو: أن المذاهب في الأصول والفروع كثيرة، وكل أهل مذهب يدعون الاعتماد على الكتاب والسنة، فبم نعرف المحق من المبطل؟ وكيف نميز بين الحق والباطل؟ إن قال نعرف ذلك بتمحيص الأدلة والتمييز بين الحجة والشبهة، فهذا هو الاجتهاد الذي يفر منه وينكر على من يقول به، وإن قال نقلد من كان أكثر تابعًا، نقول (أولاً) إن كثرة المتبعين لا تدل على أن الحق في جانب من اتبعوه لا سيما إذا كانوا مقلدين يأخذون بقول صاحب المذهب من غير معرفة دليله، وكيف يقوى الحق بمن لا يعرف الحق؟ هذا وإن أكثر الناس كافرون ﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ (الأنعام: ١١٦) وإن كانوا من المؤمنين بالله لقوله تعالى: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ (يوسف: ١٠٦) و (ثانيًا) أن الأئمة الذين يذكرهم في السؤال الآتي لم يكن لهم في عصرهم إلا القليل من المتبعين فإذا كان الحق يُعرف بكثرتهم فكيف عُرف يومئذ فإن كان عند السائل جواب على هذا فليكتب به إلينا، وإلا فليرجع إلى مقالات المصلح والمقلد ففيها البيان الكافي لقوم يعقلون. وليعلم أن البابية ليسوا أصحاب مذهب جديد في الإسلام كما يتوهم، بل هم أصحاب دين جديد وشريعة جديدة، ويحتجون على المسلمين بتأويل بعض الآيات والأحاديث على طريق تأويل الصوفية كما يحتجون على اليهود والنصارى من كتبهم، ودينهم أقرب إلى دين النصرانية منه إلى غيره؛ فإنهم يعتقدون أن البهاء المدفون في عكا هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام ... إلخ ﴿سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ (الصافات: ١٨٠) . وأما كتاب إعجاز المسيح فقد تصفحته بعد الابتداء بكتابة هذا الجواب، فإذا هو قد سلك فيه مسلك الباطنية والمتصوفة في التأويل، وليس فيه وهو ٢٠٠ صفحة ورقة واحدة في حقيقة التفسير، وليس خلطه وهذيانه فيه بأكبر من الخلط والهذيان في التفسير المنسوب إلى الشيخ محيي الدين بن عربي أحد أئمة الصوفية، ولو لم يدَّع هذا الرجل أنه هو المسيح، ويحرف كلمات الفاتحة، فيجعلها دليلاً على دعواه ويجعل تفسيره معجزة يتحدى بها - لتلقَّى هذا التفسير بالقبول أكثر المسلمين ومنهم السائل المحترم؛ ولأقاموا النكير على مثلي إذا هو انتقد عليه، كما ينكرون عليّ الانتقاد على من دونه في العلم والتأليف، وقد كان هذا الرجل شيخ طريق يفوق أكثر المشايخ بالعلم والفصاحة والصلاح فغرَّه كثرة أتباعه، وتفننه في أسجاعه، على ما في ألفاظها من الغلط، وفي معانيها من الشطط، وقام عنده أن اعتقاد المسلمين بالمهدي والمسيح، قد انتشر على وجه غير صحيح، وأنه يجب أن يصلحه بذاته، ويؤيد دعواه بما يعتقد متبعوه من آياته. وأما تحديه بالكتاب فهو - إذا لم يعارَض - شبهة على المعجزة بالمعنى المعروف عند المتكلمين لا بالمعنى الذي حققناه في الجزء العاشر من المنار، وقال إنه كتبه في سبعين يومًا، ونقول: إن كثيرًا من أهل العلم ليستطيعون أن يكتبوا خيرًا منه في سبعة أيام، ولو على طريق الشقاشق والأوهام؛ ولكن أين الحَكَم الذي يرضاه تلامذته والمغترون به؟ إننا نفند كثيرًا من البدع الشائعة بين المنتسبين إلى الطريق ولكن أكثرهم لا يقرءون ومن قرأ لا ينتفع إذا كان يخضع لشيخه ويقلده تقليدًا أعمى؛ لأنك إذا قلت له قال الله كذا، يقول إن شيخي أعلم بقول الله منك، وهكذا إذا احتججت بالسنة، وحجتنا الكبرى في مسألة الواسطة وفروعها على هؤلاء المقلدين سيرة الصحابة الكرام في العمل، فإذا قال أحدهم إن الشيخ فلان قال كذا أو فعل كذا نقول له كيف عرف شيخك ما لم يعرفه أصحاب رسول الله ﷺ ؟ وهل كان أهدى منهم؟ كما قال أحد أكابر التابعين لقوم اجتمعوا على ذكر بصفة لم تعهد فقال لهم: إما أن تكونوا أهدى وأفضل من أصحاب رسول الله ﷺ ، وإما أن تكونوا قد ابتدعتم في الدين وزدتم فيه ما ليس منه، أو كما روي. هذا وليس دخول مسيح الهند في هذه الدعوى من باب التصوف الواسع بأعجب من دخول الشيخ محمد أبي الخليل المقيم في الزقازيق منه إلى دعوى تفسير القرآن؛ فإن ذلك عالم مطلع وهذا جاهل وهو يزعم أن من بات عنده يصبح حافظًا للقرآن، وقادرًا على تفسيره، وأنه يملي كتبًا في تفسير آية واحدة، أو كلمة من آية، وقد اغتر به كثيرون، ومن أنكر عليه يقول السفهاء فيه أنه ينكر الكرامات ويبغض الأولياء، هذا سلاحهم الذين يحاربوننا به؛ وإنما يحاربون الحق ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (يوسف: ٢١) . ***
(٦) ومنه: المعروف عند المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها أن أهل السُّنة والجماعة هم أبو الحسن الأشعري وأبو منصور الماتريدي ومن تابعهما في الاعتقاد، والإمام الجنيد ومن تابعه في التصوف، والأئمة الأربعة المجتهدون ومن تابعهم في الفروع، وسائر الأئمة غير المبتدعة خلاف هؤلاء على هدى من ربهم بحكم مذاهبهم، وقد دخل بعض البدع على كتب أهل السنة والجماعة، وليس من مذاهبهم ولا من لوازمها، وحيث دُوِّنت الأحكام، وضُبطت الأصول هل من طريق سوى العمل بهذه الأحكام ثَم لنا؟ اهـ بحروفه. (ج) نحن نوافق السائل في أن هؤلاء الذين ذكرهم من أئمة المسلمين المجتهدين في أصول الدين وفروعه، وحكم المجتهد أنه إن أصاب فله أجران، وإن أخطأ فله أجر واحد، ونوافقه أن هناك أئمة غيرهم على هدى من ربهم، ونوافقه في أن بعض البدع دخل على كتب أهل السنة والجماعة، وأنها ليست من مذاهب الأئمة؛ فإن مذاهبهم متفقة على الأخذ بالكتاب العزيز والسنة الصحيحة، فمن ألحق بالدين شيئًا زعم أنه منهم، أو مستنبط من كلامهم وهو يخالف الكتاب والسنة فهو مردود عليه وهم براء منه، ونقول: إنه ينبغي لنا أن نهتدي بهديهم في ذلك، ونبحث عن دليل كل ما يعزى إليهم لنميز بين ما صح عندهم، ووافق أصولهم وبين ما دخل من البدع في كتب المنتسبين إليهم، وقد نقل عنهم العلماء أنهم كانوا يقولون: لا يصح لأحد أن يأخذ بقولنا ما لم يعرف دليلنا، وقال الإمام الشافعي ﵁ كما في كتاب الأم بعد كلام: (وهذا يدل على أنه ليس لأحد دون رسول الله ﷺ أن يقول إلا بالاستدلال) أي فالرسول وحده هو الذي يُقبل كلامه في الدين من غير مطالبة بدليل؛ لأنه دليل نفسه. ولا نطيل في هذا المقام فسيأتي تفصيله في محاورات المصلح والمقلد والله الهادي إلى سواء السبيل. _________

стр. 914

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مقدمة ديوان حافظ - تتمة أما قول أصحاب العَرُوض أن الشعر هو الكلام المقفَّى الموزون، فليس هذا من بيان الشعر في شيء، فكم رأينا على تلك القاعدة التي رسموها كلامًا ولم نر فيه شيئًا من الشعر. ولقد وُفقت جماعة المنطق بعض التوفيق حيث قالوا: إن الشعر هو كل ما أحدث أثرًا في النفس، وخيره ما كان موزونًا. فلم يحبسوه في تلك الأوزان وتلك القوافي، بل وسَّعوا له المجال فجعل يتنزه بالتنقل من رياض المنظوم إلى جنان المنثور، فإذا عثر به خيال الشعر نظمه تارة ونثره أخرى، وحسبكم دليلاً على ذلك ما جاء في قول بشار بن برد وهو خير ما يُضرب به المثل هنا حيث قال ناظمًا: هززتك لا أني وجدتك ناسيًا ... لأمري ولا أني أردت التقاضيا ولكن رأيت السيف من بعد سله ... إلى الهز محتاجًا وإن كان ماضيا وحيث قال ناثرًا: (والله لقد عشت حتى أدركت أناسًا لو أخلقت الدنيا لما تجملت إلا بهم،واليوم أعيش في قوم لا أرى بينهم عاقلاً حصيفًا، ولا كريمًا شريفًا، ولا من يساوي مع الخبرة رغيفًا) ألا ترون أن في منظومه ومنثوره هذين روحًا من الشعر لم تكن في الثاني بأقل أثرًا في نفس السامع منها في الأول، ويدخل في ذلك ما كتب به أبو الطيب المتنبي إلى صديق له كان يعوده وهو مريض فلما أبَلَّ انقطع عنه: (لقد وصلتني معتلاًّ، وقطعتني مُبِلاًّ، فإن رأيت أن لا تحبب العلة إلي ولا تكدر الصحة علي، فعلت إن شاء الله) أليس في هذه الجملة النثرية تلك الروح التي تجدونها في نظم الشاعر الكبير؟ ومن اطلع على شعر المعري ورسائله علم أنه شاعر في نظمه ونثره. هذا هو الشعر وتلك حقيقته، أما طريقة عمله فخيره ما جاء عن غير كد ولا تعمُّل، وخير الشعراء من توخى في شعره السهولة، وتحامى طريق التعسف والتكلف، وتَنكَّب عن المعاظلة في الكلام والتماس الألفاظ النافرة والقوافي القلقة، ولقد كان همُّ الشعراء في الجاهلية مصروفًا إلى التقاط الألفاظ الغريبة، فإذا ظفروا بها أودعوا فيها المعاني النفيسة، فكانت معانيهم تحت ألفاظهم كالحسناء تحت الأطمار، وأما شعراء الحضارة فطفقوا يلتمسون الألفاظ فيسكنون فيها المعاني الدقيقة فكانت معانيهم كالعروس في معرضها يوم جلائها. وأفضل الشعراء من كان عالمًا بمواضع الإسهاب والإيجاز فهو إذا أسهب أجاد وإذا أوجز أفاد، ولا أعرف شاعرًا استطرد به جواد الإسهاب وسلِم من العثار مثل ابن الرومي ذلك الذي كان أطول الشعراء نفسًا وأكثرهم غوصًا على المعاني، ولقد أدمنت النظر في شعر بشار بن برد، فألفيت الرصانة والتجويد وبناء القافية على الأساس المتين، والجمع بين متانة البدو وسلاسة الحضر، وأكثرت من مطالعة شعر مسلم بن الوليد فعلمت أنه يجري مع ابن برد في ميدان واحد، وسرحت الطرف في شعر أبي نواس فرأيته حلو الفكاهة إذا هزل، مُرَّ المراس إذا جَدّ، وهو إذا صحا كان أكثر الشعراء تفننًا في ضروب الكلام، ورجعت البصر في شعر أبي تمام فألفيت فيه التفاوت والصنعة مع كثرة الابتداع والقدرة على الابتكار، ورأيت في جيده ما لم أره في جيد غيره من حسن الصياغة وبعد الغاية، وأنعمت النظر في شعر البحتري فلمحت فيه حسن الديباجة وطلاوة الانسجام، وأكثرت التأمل في شعر أبي الطيب فإذا شعره حي يتفزر، ولم أر في الشعراء نفسًا أعلى من نفسه، ولا طريقًا إلى المعالي أخصر من طريقه، وخير شعره ما كان في الحكم والأمثال، ولو سلمت أقواله من ذلك التفاوت ولم يكن أسلوبه عاقًّا لأساليب اللغة العربية لكان أشعر شاعر في الإسلام، ولقد ذهب الشريف الرضي بحسن اختيار اللفظ وصقله وسلامة الذوق في انتقاء المفردات والأساليب، وجمع متنبي الغرب ابن هانئ الأندلسي في شعره بين جزالة العرب ورقة الأندلس، وانفرد ابن المعتز بحسن التشبيه، واختص العباس برقة الشعور وحلاوة التركيب، ولم أر فيمن ذكرنا من يداني شيخ المعرة في صفاء الذهن وقوة الذاكرة وسعة الاطلاع وغزارة المادة. ولا يقوم بنفس أحدكم أن الشعر كان للعرب دون غيرهم؛ فإن لكل أمة قسمتها منه، وأن لها نصيبها من الشعراء، تلكم أمة الفرس وهذا (قاآنها) صاحب الشاه نامة أي ديوان الملوك قد بلغ في أمته مكانًا عظيمًا، واشتمل ديوانه على سبعين ألف بيت من الشعر، وهذا عمر الخيام الذي تفتح اليوم الأندية باسمه في إنجلترا وأميركا وتتهافت شعراء المغرب على مطالعة منظوماته، وقد نُقش اسمه في ذلك العهد على أكثر من اثني عشر ناديًا. أسلفنا أن الشعر قديم وُجد مع الشمس، وأن لكل أمة حظًّا منه، فما بلغ بنا التاريخ إلى أمة، ولا وقف بنا عند جيل إلا ورأينا لواء الشعر عليه معقودًا، ولقد حمله بنتاور في الفراعنة، وهومير في اليونان وفرجيل في الرومان، وقد كثر نبوغ الشعراء في هذه الأمة، ولا تزال دواوين أكثرهم محفوظة في مكتبة مولانا السلطان وسائر مكاتب الآستانة العلية إلى اليوم، ولو شئنا أن نذكر كل أمة وشاعرها لضاق بنا المقام. أما الشعر العربي وما كان من أمره في الجاهلية والإسلام فأخباره طويلة مودعة في بطون الكتب فلا حاجة إلى ذكرها. _________

стр. 915

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التقاريظ لما علم الأدباء بأن ديوان محمد حافظ أفندي يطبع وكلهم يعرفون في الشعر مكانته العالية، ومرتبته السامية، كتبوا إليه التقاريظ التي تشهد بفضلهم بمعرفة الفضل لأهله، ورأينا أن نتحف قراء المنار ببعضها. قال واحد العصر، ويتيمة الدهر، ومالك أعنة النظم والنثر صاحب السعادة محمود باشا البارودي حفظه الله: هيهات ليس لحافظ من مشبه ... في القول غير سميه الشيرازي جاراه في حسن البيان وفاته ... في المنطق العربي بالإعجاز لَبِق بتصريف الكلام يسوقه ... ما شاء بين سهولة وحجاز فإذا تغزل فالنفوس نوازع ... وإذا تحمس فالقلوب نوازي كالصارم الفولاذ في (إفرنده) ... وصقاله والمارن الهزاز حاك القريض بلهجة عربية ... أغنت عن الإسهاب والإيجاز ألفاظها نَمَّت على ما تحتها ... وصدورها دلت على الأعجاز فإذا تلاها قارئ لم يشتبه ... في القول بين حقيقة ومجاز عبقت كأنفاس النسيم تعلقت ... بالروض غِبَّ العارض المجتاز قد كان جيد القول عُطْلاً قبله ... فحباه أحسن حلية وطراز ملكتْ مودتُه القلوبَ فأصبحت ... تلقاه بالتوقير والإعزاز لا زال يبلغ شأو كل فضيلة ... بمضاء صمصام وصولة باز وقال القاضي الفاضل والأديب الكامل، الشاعر المطبوع حفني بك ناصف: شعر على قلته جيد ... والشعر لا يمتاز بالطول والدر بالقيراط مقياسه ... والأرض بالفرسخ والميل تستعذب الألسن ترتيله ... كأنه محكم تنزيل يظل من يقرأ آياته ... ما بين تكبير وتهليل فُصِّلت الألفاظ فيه على ... قدر المعاني خير تفصيل فلا يرى ناقده كلمة ... محتاجة فيه لتبديل جُعلت يا (حافظ) كيد الذي ... يشناك في خسر وتضليل كأن ديوانك في عينه ... رسالة من عند عزريل وكل بيت حجر قد هوى ... عليه من أحجار سجيل فاهنأ بما أوتيت من حكمة ... مصوغة في حسن تخييل ومن يكن ديوانه هكذا ... يُدْعَى بحق شاعر النيل وقال الأستاذ الفاضل الشيخ أحمد عمر الإسكندري المدرس بالمدارس الأميرية: إن يكن السالفون من عرب ... بادوا وأخنى عليهم الدهر فقد أرانا كأنما بعثت ... أزمانهم من يراعك الشعر من كل معنى كأنه ملك ... في كل بيت كأنه قصر من ينكر السحر بعدما اتفق الـ ... ـناس على أن شعرك السحر أما يرى منه أن سامعه ... يهتز سكرًا به ولا خمر ما الشعر لفظ يأتي على قدر ... يعذب منه الروي والبحر الشعر ما أدَّب النفوس وما ... حنَّ إليه الفؤاد والفكر فالبحر وهو الأجاج لجته ... يجتمع الدر فيه والصخر فاهنأ بشعر قلنا نؤرخه ... ديوان حافظ كله در ... ... سنة ١٣١٩ ... ٧٠ ... ٩٨٩ ٥٥ ٢٠٤ *** (كتاب السودان) وُضع هذا الكتاب لبيان تاريخ حوادث بلاد السودان المصري منذ عينت الحكومة المصرية الكولونيل غردون باشا الإنكليزي حاكمًا على خط الاستواء في عهد إسماعيل باشا الخديوي إلى انقضاء دولة الدراويش التي أسسها محمد أحمد الذي قام بدعوى المهدوية، واستيلاء الحكومة المصرية على السودان، ومؤلف الكتاب هو صاحب السعادة إبراهيم فوزي باشا الذي رافق غردون باشا منذ تولى إلى أن قتله الدراويش ووقع هو أسيرًا، فبذلك كان أعلم الناس بالحوادث المتعلقة بذلك، وقد طُبع الجزء الأول من هذا الكتاب في مطبعة جريدة المؤيد على نفقة صاحبه ونفقة إدارة الجريدة ويُطلب منها ومن المكاتب الشهيرة، وعدد صفحاته ٤٠٣، وفيه من غرائب الحوادث وشرح ضروب الكوارث العجب العجاب الذي يُشوق القراء، فنحثهم على مطالعته والاعتبار بما فيه من عواقب الجهل. *** (علم الفراسة الحديث) أهدتنا إدارة الهلال المنير نسخة من هذا الكتاب، الذي جعلته في هذه السنة عوضًا عن الأجزاء الأربعة التي تصدر منه في شهرين عملا بالقاعدة التي سنتها، وهي جعل سنة الهلال عشرة أشهر، وتهدي المشتركين في آخر السنة كتابًا بدلاً من أجزاء الشهرين، والكتاب تبحث مقدماته في تاريخ الفراسة وصحة هذا العلم وعدمها، وناموسي التشابه والتناسب، وفي المقاصد بيان فراسة الأعضاء بالتفصيل، ثم فراسة الأمم، ثم فراسة الرأس مخصوصة، ثم فراسة المهن والصناعات، ثم فراسة الحيوان، وهو كثير الرسوم وصفحاته توازي صفحات أربعة أجزاء من الهلال. *** (مقامات الحريري بفهرس المفردات) هذه المقامات في عالم الأدب عَلَم في رأسه نار لا تحتاج إلى التعريف والوصف، وقد طُبعت طبعات متعددة؛ ولكنها قبيحة في الشكل والورق وغير ذلك إلا الطبعات الأميرية، وقد نفدت هذه حتى لا تكاد توجد بالثمن الكثير، فانبرى أخيرًا الفاضل الهمام صاحب الإتقان الشيخ محمد سعيد الرافعي صاحب المكتبة الأزهرية، فطبعها في المطبعة الأميرية طبعة تمتاز على ما طُبع فيها من قبل بثلاثة أمور، أحدها الشكل فإنه جعلها من الحجم الوسط وهو ألطف، وثانيها جعل الشرح في أسفل الصفحات بحرف صغير مشار إليه بالأرقام العددية، وثالثها فهرس في آخرها لمفردات الكلم مرتب على حروف المعجم كالمصباح، ويعرف أهل الأدب أن في هذه المقامات من فرائد اللغة المختارة، ولطائف المجاز والاستعارة، ما ينفع طالب الانتفاع، والوقوف عليه بدون ممارسة تلك الأساليب والأسجاع، لا يتيسر إلا بهذا الفهرس الذي يوقف غير الواقف، ويسهِّل المراجعة على العارف، وقد جعل ثمنها أقل من ثمن الطبعات الرديئة، ولا شك أن طلاب هذه المقامات يفضلون هذه الطبعة على سائر الطبعات. *** (شهيدة الأمانة) أسطورة مختصرة غرامية دينية مسيحية هندية، تحكي بعض أحوال هنود أميركا الدينية، وتبين فضل المسيحية عليها، ومثل هذا يؤثر في إشراب قلوب العامة حب الدين، ما لا يؤثر كلام اللاهوتيين، وطالما تمنيت أن توضع قصص إسلامية في هذه الأساليب لأجل عامة المسلمين، وكم منيت نفسي بالتأليف في ذلك، وحثثت عليه إخواني ولم يسمح لي الزمان بالوقت، وهذه القصة فرنسوية الأصل، وعرَّبها الشاب النشيط فرج أفندي عبده، وطبعها وجعل ثمنها أربعة غروش مصرية. _________

следующие страницы →