Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 1121–1160 · переход к 1126.

← раньше дальше →

стр. 1121

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مثال من أمثلة طفولية الأمة جمعية مكارم الأخلاق يعرف قراء المنار أن جمعية وجدت في القاهرة سميت (جمعية مكارم الأخلاق الإسلامية) ثم وجد لها فروع في الزقازيق والإسكندرية وغيرهما. وقد أقبل الناس في القاهرة على الجمعية حتى صار أعضاؤها يعدون بالمئين أو تجاوزوها وأنشأت الجمعية مجلة سمتها باسمها بلغ عدد المشتركين فيها بعد أشهر من ظهورها زهاء أربعة آلاف مشترك. وكان الفرع الذي تفرع منها في الزقازيق أكبر الفروع نفعًا وأعزها نفرًا فإنه أنشأ مدرسة وعالَ بعض الفقراء. ولكن الجمعية الكبرى لم تلبث أن انحلت وأبطلت مجلتها بعد مرض عرض على إدارتها وغول غال ماليتها، وظلت جمعية الزقازيق بعد سقوط أمها قائمة على طريقها حتى جاءنا في هذه الأيام خبر سقوطها وإبطال مدرستها وبيع أدواتها وأثاثها واقتسام الأعضاء له. يعلم الله أننا نكتب هذا بمداد الأسف والامتعاض. ويعلم أهل الفضل والمروءة من أفراد الجمعية بعض ذلك منّا بحثنا إياهم على إحياء الجمعية في القاهرة وتعيين رئيس لها صالح للإدارة يخدم الجمعية للجمعية. وإننا لم نيأس من همة هؤلاء الفضلاء، فإن كان النهوض بعد السقوط عسرًا فهو إذا حصل أجدر بالثبات وأحرى بالدوام ويسرنا بقاء فرع الجمعية في الإسكندرية ثابتًا، وقد أحدث للمجلة مطبعة وأعاد نشرها.ولا شك أن أهل الإسكندرية أرقى في الحياة الاجتماعية من أهل الزقازيق ولكنهم ليسوا في مجموعهم بأرقى من أهل القاهرة فلعل هؤلاء سيحققون رجاءنا فيهم ولا يقنطهم سقوط الطفل قبل فطامه من نهوضه وقيامه. _________

стр. 1122

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) محادثة بين صاحب جريدة الحاضرة ورئيس تحرير جريدة فرنسوية اجتمع صاحب جريدة الحاضرة العربية الوحيدة في تونس بموسيو ترديون رئيس تحرير جريدة الدبيش تونزيان، وتكلما في موضوع التعليم الذي تبغيه فرنسا بتونس. فرأينا أن نلخص ما دار بينهما لما فيه من العبرة للمسلمين الذين استعمر بلادهم الأوربيون، أو احتلوها باسم الحماية أو غير ذلك. (الصحافي الفرنسي) : ما قولك أيها الرصيف في المقالة التي نشرت اليوم في جريدتنا تحت عنوان (ما هي النسبة التي علينا أن نعلمهم - أي التونسيين - عليها؟) جوابًا على مقالة في هذا الشأن نشرت في التونزي فرانسيز تحث على حرمان التونسيين من نعمة التعليم العالي الموصل إلى النتائج الفكرية النافعة من طب وهندسة وخصام (كذا ولعله يريد الحقوق) وتحرير إذ رأى محرر هذه الجريدة أن نظام الحماية قاض بإبقاء التونسي دائمًا في دياجير الجهل حتى لا يهتدي إلى الصواب والترقي الفكري سبيلاً، وبمعاملته كما تعامل البهائم حتى لا يطمح إلى الاستقلال ولا يتوصل إلى إنكار ما يلحقه من الأذى والظلم. (الصحافي التونسي) بعد جملة في مدح العلم: هل تنكرون أن فرنسا اختلت هذا القطر لبثِّ أنوار العرفان ونشر راية المدنية بين أهالي المملكة فكيف يمكن الجمع بين هذه الدعوى وبين قضية حرمان شبان التونسيين من التعليم. (الفرنسي) : نحن لم نقل بحرمان التونسي من كل تعليم بل زدنا على السماح له بالتعليم الابتدائي أن أجزنا أن يتعلم بعض الأفراد العلوم العالية بصفة استثنائية خاصة لا عامة؛ لأن انتشار العلوم العالية يثقف العقول ويفتح البصائر ويولد الطمع بالاستقلال في نفوس المسلمين لما هم عليه من صفات الرجولية والشجاعة وحب الجلاد والمحافظة على شعائرهم بخلاف اليهود فإنهم لا وطن لهم ولا مطامع، سياسية وهم بكثرة تقليدهم وميلهم لمجانسة الأوربي كادوا أن يكونوا على صبغته فنحن على خلاف رأي التونزي فرانسيس ترى تقييد نشر العلوم العالية وتخصيصه ببعض الشبان لا حرمان جميع الأفراد منه بالمرة. (التونسي) : لعلكم سلكتم هذا المسلك مصانعة لأصحاب الأسهم من التونسيين (وفي الأصل مراعاة لخاطر أصحاب الأسهم) . (الفرنسي) : ربما كان ذلك من جملة الأسباب ولكن هذا هو رأينا الخاص. (التونسي) كيف يسوغ ذلك التقييد، والعلم نور ساطع لا يمكن إخماده وفي محاولة حجبه عن الناس خصوصًا القادرين منهم على اقتباسه بأنفسهم من إيغار الصدور وجلب البغضاء ما لا يليق بدولة حرة هي قدوة الأمم في ترقي الفكر. (الفرنسي) : لقد ضيق الإنكليز من قبل دائرة تلقي الشبان المصريين للعلوم العالية في مدارس الحكومة. (التونسي) : لكنهم لم يتمكنوا من منع النهضة المصرية التي أغنت الأمة عن مدارس الحكومة بما أقامه أفراد نبهائها ونبلائها من المدارس في كل علم وفن وعدلوا عن هذه السياسة في ممالك الهند حيث أقام أشراف القوم وسراتهم المدارس الكثيرة للعلوم العالية من قديمة وحديثة وذلك؛ لأنهم رأوا هذه السياسة أكفل للولاء وتعلق رعاياهم بحكمهم. (الفرنسي) : نحن نود أن لا تثقف أذهان التونسيين عامة بالعلوم العالية وأن لا يتخرجوا فيكونوا أساتذة قادرين على النفع والانتفاع بتحصيلهم حتى نأمن مقاصدهم فلا يسلكوا مسلك المكي كمون في التحامل على الحكومة والنظامات التونسية. (التونسي) : هذا كلام فيه نظر فإن كمال التعليم يقي الكامل من الجنوح إلى الباطل ويسلك به طرق الجد والعمل النافع له ولقومه وإن تطرف المكي كمون من ثمرات التعليم الابتدائي الناقص الذي تجيزه. (الفرنسي) : لو تجنس كل نابغ في العلوم العالية بالجنسية الفرنسية لما أوحينا منه خيفة؛ لأنه حينئذ يكون عضوًا فرنسيًّا يؤدي واجب الخدمة العسكرية من عهد الشبيبة. (التونسي) : هل يتساوى بهذه الجنسية التونسي والفرنسي في جميع الحقوق والمصالح؟ إننا رأينا من خواص الفرنسيين من لا يرى هذه المساواة مطلقًا ويعيب مجانسه بحداثة التجنس. (الفرنسي) : ذلك لأنهم مع التجنس وبعد أداء الخدمة العسكرية في الجيش يعودون إلى عوائدهم كلبس الطربوش، وربما لبسوه عثمانيًّا وارتداء لباس البادية والإقبال على الصلوات والأذكار! ! ! (التونسي) : لعلكم تقصدون بالتجنس ترك شعائر الدين وتغيير الأزياء ولو شاطركم المتجنس في أعز الامتيازات الوطنية كمشاطرة اليهود لكم في الحقوق والمصالح الحيوية بتغييراتهم الصورية، فهل المخلص لكم من يَتَزَيَّا بأزيائكم مع العلم بأن لبس الزُّنار لا يقتضي الترهب وهل تنطبق هذه الأفكار على حرية (التدين) إن لم نقل ترك التدين؟ ألا يُعد هذا لو صدر من مسلم من التعصب الذميم والتغالي الممقوت في عرف مدنية هذا العصر الذي ضيقت الحكومة فيه على مدارس الرهبان؟ (الفرنسي) : إنما نقصد نحن امتلاك القلوب، ولذلك نود أن يتنازل لنا المسلم عن أحكام دينه الذاتية كالأنكحة والمواريث مما هو مصداق الحالة الشخصية. (التونسي) : إذا كان القصد من التجنس هو تغيير الدين وأصوله الأساسية بما يخرج عن دائرة دينه وملته فهو مما لا يرغب فيه مسلم ذو مروءة؛ لأن المارق من دينه ممقوت عند الله وعند الناس ولو كان دخيلاً فيهم. ثم إن في التجنس بهذه الصفة قلب الهيئة الإسلامية بتغيير الأنساب والنسب في المواريث وحقوق الزوجية في التصرف؛ إذ المرأة عندنا حرة لا يتوقف تصرفها على إذن زوجها إلى غير ذلك من مسائل الأرحام والأنساب التي جاءت بها أحكام الشريعة الإسلامية المنزلة. فلماذا لا تتغير أحكام القانون الفرنسي إلى الأحكام الإسلامية؟ (الفرنسي) : الحق لكم في هذا المبحث فإن نسبة المواريث مقصودة لأجل إبقاء الميراث بيد الذكور أعمدة البيوت وهو ما قصده الإنكليز من أحكامهم في هذا الباب. على أنه لا مانع من البحث عن طريقة للتوفيق بين مصالح الهيأتين الأهلية والفرنسية لدوام الألفة وحسن المعاشرة في هذه الأوطان. (التونسي) : ذلك أحسن مرغوب تتجه إليه القلوب وترتاح له النفوس ويا حبذا لو سعت الجرائد المحلية في تحقيقه. غير أني أقول بالإجمال: إن أكفل وسيلة لبلوغ هذه الأمنية هي توزيع الفوائد والمغانم وتقسيم المنافع المادية بصورة عادلة توفر للأهالي حظًّا من فوائد القطر ومغانمه حسية كانت أو معنوية كالوظائف والمساعدات المادية والأدبية والحث على الترقي الفكري الذي هو ثمرة المدنية. (قال) ثم وادعنا رصيفنا المومى إليه قانعًا بما وضحنا له من الخطاب. اهـ ... ... ... ... * * * (المنار) نقلنا هذا الخطاب بتصرف لفظي قليل لا يغير شيئًا عن المعنى ولا نستنبط منه شيئًا بل ندعه للقارئ يفهم منه ما يفهم. ونعرف رصيفنا الفاضل صاحب الحاضرة بأن الإنكليز لم يحاولوا مقاومة التعليم الأهلي فيقال: (إنهم لم يتمكنوا من منع النهضة المصرية) إلخ وأن المدارس التي حدث عنها لم تغن عن مدارس الحكومة ولا قاربتها في حسن التعليم، ولو أن المصريين عرفوا قيمة حرية الإنكليز في العلم والدين وكل ما يحتاجه من يتولون أمورهم لكانت لهم مدارس كما وصف الرصيف ولكنهم رزئوا بأحداث يبغضون إليهم الإنكليز وأعمالهم ويمنونهم بأن فرنسا ستخرجهم من وادي النيل بهذيان أولئك الأحداث ولغطهم فاشتغلوا بهذا عن كل شيء حتى علمهم الزمان بحوادثه حقيقة غرور الأحداث وتغريرهم والآن صار يُرجى منهم النهوض الحقيقي والتعليم النافع فإن فعلوا فإن الإنكليز يساعدونهم كما يساعدون إخوانهم في الهند، والله الموفق. _________

стр. 1123

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مثال من أمثلة تعصب النصرانية على العلم صاحب مجلة الجامعة - الذي يدعي أن النصرانية أكثر تسامحًا مع العلم من الإسلام - أرثوذكسي المذهب. وفي القاهرة جريدة لأرثوذكسي آخر تصدت للانتصار له والتنويه بخدمته وفلسفته، وهذه الجريدة دينية إخبارية وإن لم يكتب عليها (دينية) وقد نشرت في العدد الذي انتصرت فيه لصاحب الجامعة المحترم مقالة عنوانها (المدارس والإكليرس) يصح أن تكون مثالاً أو أن يؤخذ منها مثل متعددة لتعصب النصرانية على العلم حتى اليوم (من فمك أدينك) . جاء في المقالة أن عاملين يتنازعان النجاح وعدمه في تعليم الأولاد (الأول التعصب الديني الذي يحمل الآباء على إرسال أولادهم إلى مدارسهم الطائفية سواء كانت مفيدة أو غير مفيدة) إلخ. (والثاني النظر إلى المستقبل) وذكر أن الناس يتراوحون بين هذين العاملين ثم قال ما نصه بحروفه: (وما زلنا نرى الناس في هذا التضعضع نرى رؤساء الأديان مع الفئة الأولى المتعصبة يسعون إلى الضغط على الأفكار وإرغام الأهالي التابعين لهم على إرسال أولادهم إلى مدارسهم كأن يقولون لهم: اتركوا مستقبل أولادكم وحافظوا على صحة اعتقادهم؛ لأن هاته المدارس ما فتحت في بلادكم إلا لتسلب منكم أولادكم وتضطرهم إلى ترك معتقدات آبائهم وأجدادهم. (وهذا ما قاله أيضًا غبطة البطريرك المسكوني ونقله إلينا البريد الأوربي فقد جاء في جريدة (التان) لمكاتبها في الآستانة: (أصدر غبطة البطريرك المسكونى للروم الأرثوذكس في الآستانة منشورًا شديد اللهجة إلى جميع المطارنة ضد المدارس الدينية الفرنساوية حرض به أبناء الطائفة الأرثوذكسية أن لا يرسلوا أولادهم إليها) . اهـ فهل سمع مثل هذا عن شيخ الإسلام في الآستانة أو شيخ الأزهر في مصر؟ أليست المدارس الفرنسية ملأى بأولاد المسلمين المخالفين لهم في أصل الدين لا في مذهب من مذاهبه كالخلاف بين الكاثوليك والأرثوذكس. نعم إن الإسلام ليس فيه سلطة دينية تجعل الملقب بشيخ الإسلام أو شيخ الأزهر مسيطرًا على الناس ولكن فيه وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأجدر الناس بالقيام بهذا الواجب هم الذين يرتقون إلى مثل هذه المنصب، ولكن تسامح الإسلام قد غلب حتى خرج عن كونه تسامحًا وتساهلاً وصار إهمالاً وتفريطًا. نسب صاحب هذه الجريدة ما نكتبه في الرد على صاحب مجلة الجامعة إلى رجل صاحب منصب سامٍ في المسلمين وما كان له أن يصرح بظنه؛ لأن الحق يعرف بذاته لا بقائله والباطل كذلك؛ ولأن آداب الصحافة تقضي بذلك فليس لي إذا رأيت مقالة منتقدة في جريدة منسوبة لكاتب غير معين أن أنسبها لعظيم أحب غميزته والنيل منه، أو أحب أن أجعل نفسي مناظرًا له ليتوهم الجاهلون بي وبه أنني من نظرائه. ولم يكتف صاحب الجريدة المشار إليها بالنسبة المذكورة والمقارنة بين شاب من المبتدئين في الكتابة من أهل مذهبه وبين هذا الشيخ الجليل الذي ذكره بل خرج عن الموضوع في عدد آخر (وهو العدد الأخير) وأتى بجانب أسمه بما لا يليق أن يصدر من السوقة،هذا وكل من قرأ الرد على الجامعة أعجب بنزاهة الكلام وأدبه؛ لأنه لا يشم منه رائحة تحقير أحد فليس فيه أن صاحب الجامعة (أساء الفهم وتجاهل) ولا (أنه حقر المسلمين) بل كل ما فيه سرد النقول من كتب الدين وكتب التاريخ وما يتبادر إلى الفهم منها مع الاعتذار عن المعترض على الإسلام والمسلمين والثناء عليه بما عده الناس فوق ما ينبغي. فما كان لمن عومل هذه المعاملة أن يعامل بضدها من عدهم من الأصدقاء، وهو مأمور بمحبة الأعداء، ولا أن يستنجد ابن مذهبه ليقول في الانتصار له ما لا يقوله هو أو يرضى منه ذلك ليحقق التهويل الذي أشار إليه وأرجف به وتبرّأ من تبعته ألقاها على من رد عليه. تلك آداب دين التعصب والغلظة وهذه آداب صاحب الجريدة المنتصرة لدين المسامحة والمسالمة ومحبة الأعداء. أقام الله منهم أدلة على دعاويهم، وأيد كلمة الحق بما تقذفه أفواه متأدبيهم. وبقي أن نقول: إن فضلاء المسيحيين وأدباءهم قد قدروا الرد الذي ننشره قدره وعرفوا قيمته؛ إذ فهموا أنه أبلغ ما كتب في إقناع المسلمين بوجوب حسن المعاملة مع المخالف في الدين، ووجوب الأخذ بأسباب الارتقاء الذي هو الوسيلة الوحيدة لسعادة الشرق والشرقيين، ولو تأنى الرصيف المحترم صاحب الجامعة الغراء وصبر حتى قرأ الرد كله (ولم يحكم بأنه ٣٥ صفحة فقط.. .) لجاز أن يظهر له منه ما ظهر لعلماء المسيحيين وكبار كتابهم من أنه أكبر خدمة خدم بها الشرق، والله الهادي إلى سبيل الحق. _________

стр. 1124

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) كون الإيمان بمحمد محتمًا بعد الإيمان بالله تعالى فجعلت هذا شركًا بالله وما هذا الإيمان بالوحي والرسل فإن من ينكر نبوة موسى أو عيسى كافر عند المسلمين كمن ينكر نبوة محمد عليهم الصلاة والسلام. فيظهر أن الإيمان بالوحي شرك ووثنية عند الكاتب الإنجيلي. وتعبيره بمقارنة الاسمين في الشهادتين لا يزيد الشبهة قوة فإن صيغة الشهادة المروية في الصحيحين هي (أشهد أن لا اله إلا الله وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله) فهل يكون العبد ربًّا وإلهًا؟ ! وأما المقارنة في الذكر قولاً وكتابة فهي لا تمتنع إلا إذا حرم ذكر الله تعالى ومنع بالمرة! ألا يقول الكاتب: رحم الله فلانًا ونحو هذا؟ وقد كبرت على الكاتب كلمة توجد في بعض كتب المسلمين وهي أن كلمتي الشهادة مكتوبتان على العرش قبل خلق السماوات والأرض. القول بهذه الكتابة ليس من عقائد الإسلام فمن عاش ومات ولم يسمع بها، أو سمع ولم يصدق بأنها وردت في الحديث بالمرة فلا يعدّ هذا ولا ذاك نقضًا لإيمانه ولا نقصًا منه. وإذا قلنا إن هذه الكتابة ثبتت وصحت فأيّ وثنية فيها والإله إله والعبد عبد؟ نعم إن ذلك يدل على التشريف. وهل يقول الكاتب أن جميع عباد الله سواء في معرفته وعبادته ونفع خلقه وأن تشريف بعضهم وتفضيله على الآخر شرك بالله؟ وأن التوحيد الخالص هو أن يعتقد الإنجيلي بأن موسى كفرعون وإبراهيم كنمرود بلا فرق؟ هذا هو فهم دعاة النصرانية في الدين، وهذا ما ينقمون من المسلمين، والحمد لله رب العالمين.
(٢) زعم الكاتب أن المسلمين أنزلوا حديث النبي منزلة القرآن وجعلوهما سواءً في أخذ الأحكام مع اعتقادهم بأن القرآن كلام الله والحديث كلام محمد. وزعم أن الشيعة تركوا الحديث فأسخطوا أهل السنة. وكل من الزَّعْمَين باطل فأهل السنة لا يقولون بأن القرآن والأحاديث سواء، والشيعة لم يرفضوا الأحاديث. القرآن أصل الدين، والسنة مبينة له قال تعالى: ﴿بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ (النحل: ٤٤) ، وللقرآن خصائص ومزايا ليست للسنة كوجوب الإيمان بجميع ما فيه وكالتعبد بتلاوته. وأما الأحاديث فلا يضر في الإيمان إنكار أي حديث منها (ومن ثبت عنده شيء بالتواتر لا يستطيع إنكاره وإن لم يكن حديثًا فلا يجيء الحديث المتواتر هنا) ، وهي على أقسام فيما كان منها متعلقًا بأمور الدنيا لا يجب الأخذ به، ويجوز أن يكون خطأً كما في حديث تأبير النخل الصحيح وفيه أنه ﷺ قال: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) وما كان متعلقًا بأمر الدين فإما أن يكون عن اجتهادٍ، وإما أن يكون عن وحي. أما اجتهاد الأنبياء فقد جوّز علماء أهل السنة أن يقع فيه الخطأ ولكن لا يُقَرُّون عليه، بل يأتيهم الوحي بيان الحق إليه كما في واقعة أسرى بدر. وأما ما يقولونه عن وحي من الله فيجب الأخذ به، ويفرق المسلمون بين القرآن وبين الوحي الذي يعبر عنه النبي بعبارة من عنده، ويسمى عند المسلمين خبرًا وحديثًا بما تقدم، وبأنه إذا وقع تعارض بينهما ولم يمكن الجمع بعمل بالقرآن دون الحديث. فالحديث الصحيح في المرتبة الثانية لا يمكن أن يساوي القرآن ولذلك سأل النبي ﷺ معاذًا عندما أرسله إلى اليمن بماذا يحكم، فقال: بكتاب الله وأنه إذا لم يجد يحكم بالسنة، فأجازه على ذلك. وهذا هو المروي عن أبي بكر وعمر وغيرهم من أئمة الدين أي: إنهم ينظرون في القرآن أولاً فإن رأوا فيه حكم ما يطلبون قضوا به وإلا بحثوا في السنة وعملوا بها. فلينظر المسلمون كيف يخترع المسيحيون لهم أصولاً للدين، ويبنون عليها رميهم بالشرك المبين، فهذا هو تعصيبهم وهذا تساهلنا والحمد لله رب العالمين. قال: (الثالث ذكرُ اسم محمد مع اسم الله في مواضع جمة من القرآن نظير شريك له في الأمر والنهي والحل والربط ووجوب الطاعة له والمحبة) إلخ، وقال الكاتب إنه لا يذكر الشواهد إلا من سورة التوبة وحدها ولكنه ذكر ثلاث آيات: اثنتان منهما من التوبة والثالثة من الأحزاب. وقد حرف الآيتين مع وضعهما بين علامات تدل على أنه نقلهما بنصهما فكتب (إن الله بريء مما يشركون ورسوله) والله تعالى يقول: ﴿أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِّنَ المُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ﴾ (التوبة: ٣) وكتب (وما كان لمؤمن أو مؤمنة) إلخ، والله تعالى يقول: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا﴾ (الأحزاب: ٣٦) الآية. أما الجواب عن الشبهة فهو واضح وهو أن أحكام الله تعالى إنما تؤخذ عن رسوله، فكل ما يقضي به الرسول من أمر الدين فهو مبلغ له عن الله تعالى ويصح إسناده إليه كما يصح إسناد الحوادث الطبيعية إلى أسبابها؛ لأن الله تعالى جعلها مرتبطة بها ولا يسمى شيء من هذا شِركًا. وكأني بالكاتب يقول: إن دينه يحكم بشرك من يقول: (ينبغي للإنسان أن يستحي من الله ومن الناس) ونحو هذا؛ لأنه قرن اسم الناس باسم الله في حكم واحد. فلينظر المسلمون إلى ثقة دعاة النصرانية في النقل وليقابلوا بين ما ذكر من التحريف في الآيات والخطأ في العزو إلى السورة وبين ما وقع لنا مع أحد كبار العلماء وهو أنه نبهنا إلى وجوب التنبيه على غلطة وقعت في المنار نقلاً عن الإنجيل وهي (لم تجربونني) وقد حذف نون الوقاية من الفعل بالطبع فطبعت (تجربوني) . وليتأمل المنصفون في نقلنا عن القوم ونقلهم عنا للتمييز بين الصادقين والكاذبين، والتزييل بين المتساهلين والمتعصبين، والحمد لله رب العالمين. قال: (الرابع اتخاذ المسلمين محمدًا سيدًا لهم) ثم استنبط من هذا أن المسلمين يعتقدون بأنهم عبيد لمحمد وقال: إن هذا هو الشرك الذي عناه. وجوابه أن المسلمين لم يوجبوا أن يقول أحد عند ذكر النبي كلمة (سيدنا) ولم يرد الأمر بوصفه عليه الصلاة بذلك في الكتاب ولا في السنة، وقد ذهب بعض العلماء إلى أن إضافة لفظ (سيدنا) على صيغ الصلاة الملحقة بالتشهد مكروهة، وقال بعضهم إنها مستحبة؛ لأن هذا اللقب من ألقاب التكريم التي اعتادها الناس مع الكبراء ومع الأقران. وأما استدلال الكاتب على هذه السيادة التي تستتبع الشرك عنده بآية ﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِي﴾ (الأحزاب: ٥٦) فهو غريب؛ لأن الصلاة من الله الرحمة، ومن غير الله الدعاء كما صرح بذلك العلماء. فلو كان كل من تطلب له الرحمة إلهًا لنا وكل من نخاطبه بلقب السيادة إلهًا لنا؛ لكان لنا وللكاتب آلهة لا تحصى! ! ! نعم إن المسلمين يعتقدون أن محمدًا أفضل بني آدم وسيدهم ولكنهم ليسوا عبيدًا له. أما وجه تفضيله فهو ظاهر بأثره وقد كتبنا فيه وسنكتب أيضًا إن شاء الله. فليتأمل المتأملون في تمحّل هؤلاء الدعاة المسيحيين، واستنباطهم الذي يضحك المحزونين، والحمد لله رب العالمين. قال: (الخامس مغالاة المسلمين في قِدمية محمد إلى أن قالوا: إنه نور كائن قبل البشر) إلخ. ونقول إن هذه المغالاة ليست من الدين في شيء فلا توجد في القرآن ولا في كتب السنة الصحيحة ولا في كتب العقائد، وإنما توجد في كتب القصص والموالد التي لا اعتبار لها، والدين ينهى عن القول بغير علم. على أن العامة الذين يروج عندهم هذا الغلو لا يختلفون في حدوث نبيهم وغيره من الأنبياء فلا يصح أن يسمّى القائل بذلك مشركًا بوجه ما. ولينظر الناظرون مبلغ علم هؤلاء الناس بالأديان التي يحكمون ببطلانها ويدعون أهلها إلى تركها وليدلونا على مسلم يتكلم مثلهم بغير علم، ويعتدي عليهم في الدعوى ثم في الحكم، وحسبنا أننا من المسلمين، والحمد الله رب العالمين. قال: (السادس والأخير اتخاذ المسلمين محمدًا شفيعًا) ثم قال: (واتخاذ المخلوق شفيعًا عند الله هو عين الشرك الذي كان عليه العرب في الجاهلية لا أكثر ولا أقل) ، ثم ذكر أن اتخاذ الجاهلية شفعاء كثيرين أخف شركًا من حصر المسلمين الشفاعة في شفيع واحد. على أن المسلمين لم يحصروا، والجواب أن الشفاعة عند المسلمين هي الدعاء، ولذلك يقولون في الصلاة على الميت: (وقد أتيناك راغبين إليك شُفَعَاءَ له، اللهم إن كان محسنًا فزد في إحسانه) إلخ. فكل مسلم شفيع، بل كل مؤمن بالله يدعو الله تعالى لنفسه ولغيره والدعاء للغير يسمّى شفاعة. كأن الكاتب الإنجيلي يقول: إن دينه يحكم بشرك كل من يذكر ميتًا كوالده أو غيره ويقول رحمه الله تعالى. فهكذا يفعل (دين التساهل) بفتات أهله على المخالفين، وإذا أجابوهم بالحق يدعونهم متعصبين، ولكن هذا لا يخرجنا عن تساهل المسلمين. والحمد لله رب العالمين. وإن تَعْجَبْ فعجبٌ قول من اتخذوا نبيّهم إلهًا: إن الذين يقولون إن نبيهم عبد لله ولكنه أفضل عباده؛ لأنه نفع خلقه أفضل منفعة وهداهم بإذنه أكمل هداية هم مشركون بالله لأنهم يعرفون فضل نبيهم ويسألون له رحمة الله تعالى ويطيعونه فيما يبلغه عن الله تعالى. قال الكاتب بعد إيراد ما يقدم: (ويردّ على ذلك اتخاذنا نحن النصارى السيد المسيح شفيعًا وحيدًا بين الله والناس على ما جاء في الإنجيل. فأجيب إذا كنا معتقدين أن المسيح مخلوقًا (كذا واتخذناه) شفيعًا وحيدًا أو معه غيره نكون بلا شك مشركين ولكن إذا كان المسيح بالحقيقة كلمة الله الأزلي وهو الخالق وغير المخلوق الذي كان به كل شيء وبغيره لم يكن شيء مما كان، فلسنا مشركين بل نعبد إلها واحدًا تبارك اسمه) ! ! ! يعني أن الشرك هو اعتقاد أن نبيهم عبد لله وأن شفاعته دعاء لله وأن التوحيد الخالص هو اعتقاد الناس أن نبيهم الذي ولد منذ ١٩٠٢ هو الله القديم الأزلي الخالق لكل شيء مما كان قبله وما يكون بعده. وأنه شفيع بمعنى أنه وساطة بين الناس وبين نفسه؛ يصلبها ويلعنها لإنجائهم! ! بخ بخ ما أحسن هذا التوحيد. هذه شبهات المسيحيين المصلحين. فلله الشكر والمنة أن جعلنا مسلمين، وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين. _________

стр. 1125

١٦ رجب - ١٣٢٠ه ـ ١٨ أكتوبر - ١٩٠٢م

стр. 1126

الكاتب: محمد عبده

الحواشي

(١) المنار: يشير إلى حديث ابن مسعود عند الترمذي وابن ماجه وهو: (سمعت رسول الله ﷺ يقول (نضّر الله امرءًا سمع مني شيئًا فبلغه كما سمعه فرب مبلَّغ أوعى له من سامع) ورواه غيرهما عن غيره.
(٢) يشير إلى حديث أنس عند الترمذي وهو: قال رسول الله ﷺ : (مَثَلُ أمتي مَثَلُ المطر لا يدرى أوله خير أم آخره) ورواه غيره.
(٣) المنار: في الكلام إشارة إلى حديث: (لتتبعن سنن من قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه) الحديث رواه الشيخان وغيرهما.
(٤) المنقطع: ما ينقطع عند الشيء وهو آخره.
(٥) تولهت: اشتد عشقها.
(٦) السدف: جمع سدفه كظلمة لفظًا ومعنى.
(٧) جبه: ضربت جبهته ورُدَّ.
(٨) المنار - قال العراقي: رواه أبو نعيم في الحلية بالمرفوع منه بإسناد ضعيف ورواه الأصبهاني في الترغيب والترهيب من وجه آخر أصح منه، ورواه الطبراني في الأوسط والبيهقي في الشُّعب من حديث ابن عمر وقال: هذا إسناد فيه نظر. قلت فيه الوازع بن نافع متروك وقال الزبيدي في شرح الإحياء: قلت حديث ابن عمر لفظه (تفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في الله) هكذا رواه ابن أبي الدنيا في كتاب التفكر وأبو الشيخ في العظمة والطبراني في الأوسط وابن عدي وابن مردويه والبيهقي وضعفه والأصبهاني وأبو نصر في الإبانة وقال غريب ورواه أبو الشيخ من حديث ابن عباس: (تفكروا في الخلق ولا تفكروا في الخالق فإنكم لا تقدرون قدره) ورواه ابن النجار والرافعي من حديث أبي هريرة (تفكروا في خلق الله ولا تفكروا في الله) إلخ وتعدد هذه الروايات واجتماعها يكسبها قوة والمعنى صحيح كما قال الحافظ السخاوي في المقاصد.
(٩) الكافر: من يرى الدليل فيصد عنه ولا ينظر فيه أو ينظر فيعرف الحق ثم يماري فيه وينكره عنادًا اهـ من هامش الأصل.

стр. 1127

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الوفاق الإسلامي الإنكليزي لقد أذن الله المسلمين أن يهبُّوا من رُقادهم، ويسترجعوا مجد أجدادهم، وقد سبق لنا أن قلنا في مقالة نشرت في الجزء الرابع من المجلد الثالث: إن مجد الإسلام قام على أساسين وإنه هدم بهدمهما وإنما يعود بإقامتهما وهما: استقلال الفكر واستقلال الإرادة، أما الأول فإقامته بالاجتهاد في علوم الدين والدنيا، وأما الثاني فإقامته بالقوة إلخ ما هناك، وقد لاحظ من قرأ مقالة (مستر. ج. كوربت) الإنكليزي الذي عربتها جريدة المؤيد ونشرتها في ستة أعداد وذكرنا أقطاب مسائلها في نحو صفحتين من الجزء الماضي أن هذا الكاتب السياسي بَنَى دعوة قومه إلى الاتفاق مع المسلمين على أمرين: (أحدهما) أن دين الإسلام دين مدنية يمكن لمتبعيه أن يتفقوا مع أمة راقية كالأمة الإنكليزية، ويسيروا معها في كل طريق من طرق العمران فتنتفع بهم وينتفعوا بها. وهو يشترط في ارتقائهم، ما يشترطه أشهر فضلائهم، وهو إطلاق العقل من القيود والأغلال، وتمتعه بنعمة الاستقلال، والتربية الدينية. التي تعيد إليهم صفات الرجولية. و (ثانيهما) أن للمسلمين قوتين واحدة في آسيا وهي الأمة الأفغانية وأخرى في أفريقيا وهي الفرقة السنوسية. وقال الكاتب: إن الواجب على الإنكليز أن يستعينوا بمسالمة القوتين على تمكين سلطتهم في القارتين. وذلك يجعل مصالحهم متفقة مع مصالح الأمة الإسلامية. ومساعدتها على العروج في معارج المدنية، فإنها أمة واحدة لا جنسية فيها ولا وطنية. (فليعتبر بالأحداث الذين يفرقون بين المصري والشامي، والمغربي والحجازي) . هل نحن في حاجة إلى مساعدة دولة قوية حرة كالدولة الإنكليزية؟ وهل الدولة الإنكليزية في حاجة إلينا؟ نعم ولكن فرقًا بين الحاجتين. نحن نحتاج إلى مثل الإنكليز الذين لهم السلطان الرسمي وغير الرسمي على نحو نصفنا لأجل النهوض والقيام، وهم يحتاجون إلينا لأجل الثبات والدوام، أو نحن نحتاج إليهم في الحال، وهم يحتاجونك إلينا لأجل الاستقبال. وهل يصدق الإنكليز في مساعدتنا على التقدم والرقي إذا نحن صدقناهم؟ نعم إذا قالوا صدقوا، ولن يقولوا حتى يعتقدوا بأن المصلحة في ذلك وحتى يثقوا بنا. وقد رأينا هذا الكاتب منهم يحاول إقناعهم بالمصلحة وبكوننا أهلاً للثقة وقد سبقه إلى ذلك غيره من كتابهم وعلمائهم، فهل وجد فينا من حاول إقناعنا بذلك مع أننا أحوج إلى الوفاق منهم إذ من البديهي أن المحكوم الجاهل الضعيف أحوج إلى مرضاة حاكمه العالم القوي. ولكن الجاهل يمنعه الجهل أن يعلم المصلحة وإذا علمها يمنعه الضعف أن يدعو قومه إليها؛ لأن الجاهلين إنما يتخاطبون بما يهوون لا بما ينتفعون. أرأيت كيف كان السيد أحمد خان ظَنيناً في قومه متَّهمًا في بلاده عندما قام يدعو إلى الوفاق بين مسلمي الهند وحكامهم من الإنكليز؟ لا جرم أن هذا هو شأن الجهل ولكن المسلمين أنشأوا يتسللون منه لواذا، ولذلك لا يلاقي من يجهر في مصر بمثل دعوة المرحوم السيد أحمد خان عشر معشار ما لقي من الظِنة وما عانى من مرارة التهمة وإن كانت مصر ليست من الإمبراطورية البريطانية كالهند. المسلمون في مصر عرفوا ما كان عليه إخوانهم مسلمو الهند أيام الجفاء بينهم وبين الإنكليز وعرفوا ثمرة دعوة أحمد خان وثمرة مدرسته في حفظ حقوقهم ومصالحهم بالوفاق مع الإنكليز واسترجاع ما كان سلب منها بالتدريج. وظهر لهم خذلان أحداث السياسة الذين جعلوا النعاق بالتنفير من الإنكليز منبعاً للمال ومنبراً للجاه وعلموا أنهم غاشون خادعون ضالون مضلّون فتغيرت الأحوال وصار شيخ الجامع الأزهر يزور عميد الإنكليز في مصر وشاعر الخديو يمدح ملك الإنكليز وينشر ذلك في الجرائد التي تنتمي إلى الإنكليز وليس هذا ولا ذاك ممن تضطرهم وظيفتهم أو تقضي سياستهم بأن يفعلوا ما فعلوا. إننا نعلم مع هذا أن أكثر المسلمين يرتابون في تحقيق هذا الوفاق ولو عرفوا مصلحتهم ومصلحة القوم بالبرهان لما كان لهم أن يرتابوا. إن من مصلحتنا التي لا نشك فيها أن تكون تربيتنا إسلامية دينية ونرى الإنكليز الداعين إلى الوفاق يرون رأينا في هذا. إن من مصلحتنا أن نكون رجالاً مستقلين في علومنا وأعمالنا ونرى الإنكليز يدعوننا إلى ذلك ويقولون: إنه يساعد على الوفاق بيننا وبينهم. إن من مصلحتنا إحياء اللغة العربية لغة الكِتاب والسنة واللغة الجامعة للأمة ونرى الإنكليز يدعوننا إلى ذلك. فهل ترتاب في أن شيئًا من هذه الأمور هو من أهم مصالحنا؟ كلا، يقول قائل: إن كاتب المقالة وطائفة من الكتاب والسياسيين الإنكليز قالوا بهذا القول ولكن الدولة لم تقل به ولم ينتشر بعد فيصر رأيًا للأمة البريطانية فنقول: إن الحكومة ستضطر إلى مجاراة الأمة. فهل نخدع لقول بعض الكاتبين، ونثق بمن لا يتفق معنا في لغة ولا جنس ولا دين؟ ونقول في الجواب: قد قال مثل ما قال هؤلاء حاكم الهند العام الذي يحكم مائتي مليون من النفوس منهم نحو تسعين مليوناً من المسلمين أو زهاء خمسة أضعاف ما تحكمه الدولة العلية من المسلمين. وهب أنه لم يقل بذلك أحد من الحاكمين البريطانيين فأنا سائلك: أي خدمة تقدمها أنت وقومك للإنكليز جزاءً على اعتقادك بإخلاصهم في حب الوفاق معكم فتخاف أن تضيع هذه الخدمة مع من لا يستحقها؟ لو أن هذه الدولة محتاجة إلينا اليوم في عمل اختياري وهي تخطب ودادنا لنخدمها به لكان لنا أن نقول: إنه يجب علينا أن نأخذ بالاحتياط ولا نخسر عملنا حتى نثق بصدق مجاملنا. يقولون لنا بلسان حالهم أو بلسان مقالهم: تربوا التربية الدينية. واتصفوا بصفات الاستقلال والرجولية. وتعلموا العلوم والفنون. وحصلوا المال والثروة ونحن نساعدكم على ذلك. فهل معنى الاحتياط أن لا نشتغل بشيء من ذلك؛ لأن هذا ثقة بالقوم ولا ينبغي لنا أن نثق بهم إلا بعد قيام البرهان على صدقهم. كيف يكون هذا وأن ما يصدر عنهم هو عين البرهان على صدقهم. يقول القائل: إنهم يخادعون بمثل هذه الأقوال أمير الأفغان والسنوسي ليكون الأول معهم على روسيا وليأمنوا من إغارة الثاني على السودان. ونقول: إن هؤلاء الكتاب يخاطبون دولتهم وإنَّ حاكم الهند كان يخاطب رعيته المسلمين ومثله حاكم سيراليون (راجع صفحة ٧٠٧ من المجلد الرابع) فهل اتفق هذا وهو في غربي أفريقيا مع ذلك في شرقي آسيا على مخادعة السنوسي الذي لا يسمع خطبهما ولا يقرأ الجرائد فيعرف خبرهما؟ . نعم إن أمير الأفغان يعرف أحوال الهند وما يقول حاكمها. ولكن حاكم الهند العام لا يقول للمسلمين: (إنني لو كنت مسلماً لما أضعت من وقتي خمس دقائق من غير فكر في ترقية شأن الإسلام) ولا ينصح للمسلمين بأن يقيموا التربية الدينية ويعدهم بمساعدة الحكومة لهم لمجرد المخادعة فإنه إنما كان يخاطب قوماً عاملين يخاطب رجال التربية الإسلامية في احتفالهم العام بمدرسة عليكدة. فقوله هذا أكبر منشط لهم بالفعل. ثم ما كان لأمير الأفغان أن ينخدع بالأقوال. التي لا تنطبق على الأعمال. يقول هذا القائل: إن هؤلاء الحكام يقولون هذا ليطمئن المسلمون إلى حكومتهم وهم يعلمون أن المسلمين لا يعملون. ونقول: إذا كنت أيها المسلم أسوأ ظنًّا بقومك منك بالإنكليز فلا تجعل الذنب على خير الفريقين ولكن اجعله على شرهما وهو من يقال له اعمل لنفسك فلا يعمل ثم يعتذر بأن من يقول له اعمل غير مخلص في قوله. واعلم أن عقلاء المسلمين لا يرضون لأنفسهم ما وصفتهم به وأن الإنكليز لم يقولوا ولن يقولوا للمسلمين اقعدوا ونحن نسعى لكم. وأنهم إن قالوا لرعاياهم: اعملوا ونحن لا نعارضكم فلهم الشكر. فإن زادوا وقالوا ونحن نساعدكم فلهم الفضل العظيم فإن سائر المستعمرين من الإفرنج يمنعون رعاياهم ومن في حمايتهم من غير أهل دينهم من التعلم، وكل وسائل التقدم. هذا الوفاق يراه المصريون رأيًا جديدًا ويراه سائر العثمانيين قديماً فهو رأي أكثر وزراء الدولة وساستها ولكنه كان وفاقًا إنكليزيًّا تركيًّا. وكان عليه العمل بين الدولتين ولا ننسى مساعدة بريطانيا العظمى للدولة العلية في الحروب الروسية حرب القريم وما بعدها. ثم تراخت عرى الصلة بينهما بعد احتلال إنكلترا مصر وكادت سياسة المستر غلادستون التحمسية تقطع تلك العرى تقطيعًا بما ظهر من تعصبه على الدولة وعلى الإسلام في إبان الفتنة الأرمنية. وكان من أثر ذلك توثيق عرى الصلة بين السلطان وعاهل الألمان وضعف نفوذ الإنكليز وكسدت تجارتهم في البلاد العثمانية حتى قال البرنس بسمرك ما معناه: إنَّ المعلم غلادستون قد هدم بشقشقته الحمقى ما بنته دولته في نحو قرن. ولا يزال أكثر نبهاء العثمانيين يفضلون الإنكليز على كل دولة أوربية، وهذا كله مبني على قاعدة مسلّمة عندهم وهي أنه لا بد للدولة من الاعتماد على دولة أوربية في سياستها الخارجية. إنكلترا قصرت مع الدولة العلية وإنَّ مجاملتها لها تزيد جميع مسلمي مستعمراتها ثقة بها فهي تنفعها في الوفاق الإسلامي الإنكليزي أكثر مما تنفع المسلمين الذين تحكمهم فيما نظن، فإن تعلق آمال أولئك المسلمين بالدولة العلية يثبط هممهم عن السعي في الاستقلال الذاتي الذي هو روح الحياة الاجتماعية كما بيناه من قبل ويزيد عليهم ضغط حكامهم؛ لأنهم يرونهم ميالين إلى حكومة أخرى. ومن شأن الضغط أن يفيد ولكنه لا يفيد ههنا؛ لأن المضغوط عليه لا يحاول الخلاص من الضغط لاعتماده على غيره وقد ثبت هذا بالتجربة المؤيدة للنظر. كان الوفاق إنكليزيًّا تركيًّا فأصبحنا نتحدث بوفاق إسلامي إنكليزي وهو وفاق أشرف وأعلى وأعم وأنفع. كانت سياسة إنكلترا في ذلك الوفاق مبنية علي قاعدة: يجب أن لا تسقط تركيا ولا تقوم يجب ألا تموت ولا تحيا. وأما قاعدة هذا الوفاق فهي: يجب أن يعود للمسلمين استقلالهم الذاتي وأن ينفخ فيهم روح الدين الإسلامي بفضائله وآدابة ليبعثهم إلى المدنية الحقيقية ولكن يشترط أن يكونوا هم العاملين والإنكليز من المساعدين. فإذا صح هذا فهو أكبر أمنية يتمناها كل عاقل من المسلمين. ويرضى هؤلاء العقلاء من إنكلترا بأن لا تكون على الدولة العلية إذا لم تكن معها وبأن لا تدخل جزيرة العرب ولا تمكن دولة غير مسلمة من دخولها كيفما كان حال الدولة العلية؛ لأن الجزيرة عند المسلمين معهد ديني كالمسجد، ومن أركان الوفاق إقامة دين الإسلام، لا هدم مناره وتعطيل شعاره. الواثقون بدينهم من هؤلاء العقلاء يعتقدون بأن الأمة الإنكليزية الحرة إذا عملت بنصيحة مستر كربت وأضرابه (ومنهم إسحاق طيلر الذي نشرنا كثيراً من مقالاته في أجزاء من السنة الماضية والسنة الحاضرة) ودرست الإسلام درسًا صحيحًا فإنها تدخل فيه أفواجًا. وقد سبق لنا القول بأن أمة أوربية كهذه إذا دخلت في الإسلام فإنها تملك بالمسلمين الشرق كله ولا يبعد أن تملك بهم الغرب أيضاً فإن أكبر قواد الحرب في أوربا قالوا: إنه يسهل عليهم أن يفتحوا أوربا كلها بمائة ألف من جيوش المسلمين. أنَّى لنا بصوت نديٍّ من ذي برهان قوي. يبلغ قومنا مبلغ انتفاعهم من هذا الوفاق ويعلمهم كيف يقنعون الإنكليز به ويمثّلون له مصلحتهم فيه مشدودة مع مصحلتنا في قرن. إن هذا من وظيفة الجرائد ووظيفة أهل الرأي في الأمة. وقد علمنا ممن ذكرناهم من عقلاء المصريين الارتياح لهذا الوفاق إذا وثقوا من رضاء الدولة الإنكليزية به، ورأينا الجريدة السياسية الكبرى للمسلمين في مصر (المؤيد) موافقة عليه، ولا يوجد في مصر جريدة سياسية غيرها يعتد المسلمون برأيها في مصلحة المسلمين. إلا أن هؤلاء يرتابون في إنكليز مصر إن لم يرتابوا في إنكليز الهند وحجتهم في الارتياب ما ذكره المؤيد ويذكره جميع الناس من تصرف المستر دنلوب في المعارف تصرف من يريد إضعاف اللغة العربية والدين الإسلامي في مدارس الحكومة. وانتقاد عمل المستر دنلوب مجموع عليه في مصر لا يختلف فيه مع المسلمين القبط ولا السوريون فهو منتقدٌ في غير ما ذكرنا من أمر اللغة والدين، ولا ينسب عمله إلا إلى سياسة دولته، وإن كان يجوز أنه خطأ في إدارته. والذي يكشف عن وجه الحق في هذه المسألة وأشباهها هو أن يرجع بعض الوجهاء العقلاء إلى من بيده أزمة سياسة هذه البلاد وهو اللورد كرومر، وبينوا له الضرر فيما يعتقدونه ضارَّا للبلاد أو للمسلمين في لغتهم أو دينهم فإن أشكاهم وأزال الضر فعليهم أن يعتقدوا أن الإنكليز لا يريدون بالمسلمين سوءًا وإنما يحبون أن ينتفعوا من بلادهم وينفعوهم جزاء على ذلك. وإن تبين له الضرر وأصر على إبقائه فلهم أن يسيئوا الظن بدولته، وأن يعتقدوا أن هذه الأقوال التي تقال في الخطب والكتب والجرائد تغرير وتمويه. أما نحن فنظن أنه لا يقتنع منهم بمضرة إلا ويزيلها قياسًا على من كلمه في شأن إبطال النيابة من المحاكم وبين له أن ذلك ضارّ بالبلاد فنكث فتل الاتفاق على ذلك بعد توكيده وعلى من كلمه في مسألة بيع الدائرة السنية وبين له مضرة الفلاحين فيه فنقض الاتفاق بعد إبرامه. ومثل ذلك كثير. ونختم البحث بقول ينبغي أن نكرره دائماً وهو أن من لا يعمل لنفسه فلا يصح أن يطالب غيره بأن يعمل له. ومن كان مقصراً في حفظ حقوقه فلا يلومن غيره إذا قصّر فيه. ومن عرف نفسه وعرف مكانه ممن يعيش معهم لا يُظلم ولا يهضم. ومن أعطيَ الحرية في العلم والعمل، فليس له عذر في التقصير والكسل ومن عرف قوة الرابطة الإسلامية لا يقطعها بمُدية الوطنية، فلولا أن المسلمين كالجسد الواحد كما ورد في الحديث لما طلب الإنكليز الوفاق معهم. ومن ظلم نفسه كان جديراً بأن يظلمه غيره. إذا ما أهان امرؤ نفسه ... فلا أكرم الله من يكرمه والسلام على من تدبر القول فحكم عليه لا على القائل، وكان همه منه التمييز بين الضار والنافع والحق والباطل. _________

стр. 1128

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) بحث (العرب والتمدن) وفيه إثبات أن العرب عريقون في التمدن وأولو استعداد له راسخ فيهم.
(٢) عصر الجاهلية في الحجاز. و
(٣) حكومة العرب في الجاهلية. و
(٤) النهضة العربية قبل الإسلام أي: استعداد العرب لظهور الإسلام فيهم بارتقاء عقولهم وآدابهم وإحساس بعض خواصهم بالحاجة إلى الاجتماع. و
(٥) الدعوة الإسلامية. و
(٦) الروم والفرس عند ظهور الإسلام، وما كانوا عليه من الفساد والانفصام. و
(٧) انتشار الإسلام وأسبابه. ومثل هذه المباحث يراها الجاهل طعنًا في الإسلام؛ لأنها تبين أنه قام على سنن الكون المعقولة، والمسلم العالم يراها مؤيدة للإسلام ومبينة لبعض حقائقه؛ لأن من مقاصد هذا الدين ترقية العقل وهدايته إلى سنن الله في الخلق ليسير عليها حتى يبلغ كماله وما هو بدين الغرائب والعجائب. ومن مباحثه: الكلام في الخلفاء الراشدين والفتوحات الإسلامية والدول العربية في الشرق والغرب. والكلام في الخلافة والولاية والوزارة والجند والسلاح ونظام الحرب والأساطيل أو بيت المال وموارده ومصادره والقضاء والحسبة، والكتاب مزين بالرسوم وصفحاته ٢٠٣. يرى القارئ أن هذا وضع في العربية جديد بهذا الترتيب والتبويب ويحكم بالإجمال قبل أن يراه بأنه وضع مفيد، وأن الأمة في افتقار إليه شديد، وقد قدره الباحثون في التاريخ من المسلمين قدره إذ تصدى غير واحد منهم لانتقاده فكتبوا في المؤيد مقالات يظهرون فيها ما عدوه عليه من الخطأ في بعض المسائل وقد رد المصنف على بعض من كتب واعترف ببعض الخطأ وأشار إلى سببه وأنه غير مهم. وقد كنا شرعنا في قراءة الكتاب بالتدقيق لننتقده بما يظهر لنا، ولما رأينا شواغلنا الكثيرة لا تسمح لنا بإتمامه إلا بعد عدة أشهر ورأينا المناقشة في أمره كثرت رأينا من حقه علينا أن نبادر إلى التنويه به والاعتراف بأنه مثال مفيد لقراء العربية، ولكن مسائله لا تؤخذ قضايا مسلّمة فعلى من اطلع على النقد والردّ أن يُحَكِّمَ الإنصاف وقواعد العلم مع النقل وعلى من لم يطَّلع على ذلك أن يراجع الكتب فيما يراه محلاًّ للتوقف. أقول هذا وأنا واثق بأن مؤلف الكتاب لم يكتب إلا ما اعتقده مع حسن النية وصحة القصد. وأوضح دليل على ذلك أحجُّ به من أساء به الظن من المسلمين؛ لأنه غير مسلَّم هو أنه أثبت أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم قام بالدعوة وهو موقن بأنه مرسل من الله تعالى وأنه لم يكن طالب ملك ولا مال ولا جاه بل طالب إصلاح ألهمه الله تعالى القيام به ولعلنا نعود إلى انتقاد الكتاب بعد إتمام مطالعته. أما ثمنه فعشرون قرشًا وهو يطلب من مكتبه الهلال بالفجالة. * * * (المروءة والوفاء) أو الفرج بعد الضيق، قصة عربية جاهلية حدثت في الحيرة من العراق العربي بين الغَرِيَّيْن قرب الخورنق والسدير على ضفة الفرات قبل الإسلام في يوم بؤس النعمان بن المنذر. وقد نظمها ومدّ فيها ما شاء فقيد بيت الأدب الشيخ خليل اليازجي بن الشيخ ناصيف اليازجي الشهير ومثلت في بيروت على عهد الناظم. وقد طبعت في هذه السنة بمطبعة المعارف الشهيرة بإتقان الطبع. وقد قرأنا منها جملة فإذا شعر محرر، وهو على صاحبه لا ينكر، وثمن النسخة خمسة قروش وهو ثمن لا يذكر. * * * (التهذيب) (جريدة تهذيبية أدبية علمية تاريخية دينية لطائفة الإسرائيليين القرايين بمصر) يحررها الأديب الأصولي مراد أفندي فرج المحامي. وهي تصدر في شكل كراسة، وقيمة الاشتراك فيها عشرة قروش تدفع إلى (الحاخامخانة) أنشئت الجريدة في العام الماضي، وقد أهدانا جناب الحاخام الفاضل ورئيس اللجنة الملية المجلد الأول منها فألفيناه طافحًا بالمباحث التاريخية والأدبية والدينية. وقد كنا نعجب قبل العلم بهذه الجريدة للشعب الإسرائيلي كيف لا تكون له جريدة علمية أدبية أو مِلية في مصر مع ارتقاء الإسرائيليين في العلم والأدب والثروة والرابطة المالية. وقد سَرَّنَا من هذه الجريدة عدم تعريضها بما يسوء أحد الطوائف. ولا غرو فآداب الإسرائيليين العالية تقضي بذلك. * * * (السعادة) مجلة نسائية علمية تهذيبية تاريخية فكاهية تصدر في الشهر مرتين صاحبتها ومنشئتها روجينا عواد وقد تصفحنا العدد الثامن منها الصادر في (١٥ أكتوبر) فإذا هو مفتتح بمقالة في (الدفاع عن النساء) تناقش فيها الرجال الجاهلين الذين يرون حرمان الأنثى من التعليم من الدين. ويليها وصية من والدة لابنتها وهي وصية تدور على وجوب قيام المرأة بتدبير بيتها بنفسها وإن كانت غنية، ووجوب تحببها إلى زوجها حتى يرى سعادته مرتبطة بها. ويتلوهما مقالة في المرأة لصاحب المطبعة التجارية بعد بضعة أسطر غريبة في خبر غريب عنوانه (دير في سفينة) وهو أن رهبان جبل أثوس اتخذوا لهم سفينة في البحر ديرًا. ولعلهم يتمرنون فيها على الأعمال البحرية كما يتمرنون في أديار الجبل المقدس على الأعمال الحربية. لأنهم كما يقال: رهبان مرابطون بإرشاد روسيا. وسيكون لهم شأن في مستقبلها مع تركيا. هذا وإن المجلة مؤلفة من ثلاث كراسات وقيمة الاشتراك فيها خمسون قرشًا مصريًّا في مصر و ١٦ فرنكًا في خارجها فعسى أن تلقى رواجًا ونجاحًا. * * * (أسرار القصور) قصة وضعية (تبحث عن ماهية الروح ومحالها من الجسد وعن التنويم المغناطيسي الشائع بأوربا، وعن الزار والمندل بالأقطار الشرقية) مؤلفها محمد أفندي حسين محرر جريدة البوسته وقد كتب في مقدمتها أنه نشر فيها رأيًا له منذ ست سنين. وكان سنة ثلاث وعشرين، وهو اليوم لهذا الرأي من المنتقدين. * * * (المصري) (جريدة أسبوعية علمية مدرسية تصدرها جمعية التلامذة الإسلامية) ويحررها مدير الجمعية علي أفندي عبد الكريم. يطفو في مصر كثير من هذه الجرائد الصغيرة ثم يرسب بل يبدو ثم يخفى، ولا نذكر منها شيئًا لعلمنا بأنها في حكم العدم. ولكن للتلامذة عندنا شأنًا كبيرًا ويا ليت شأنهم عند أنفسهم كذلك. لهذا نقول: إنه يسرنا أن تتوجه نفوسهم إلى الأعمال الاجتماعية فيتكلموا بألسنتهم وأقلامهم عنها في وقت التعليم ليقوى استعدادهم ويكمل رشادهم، حتى إذا صاروا في سن العمل كانوا من العاملين (ويسوءنا جدًّا أن ترضى جمعية التلامذة الإسلامية لنفسها إصدار جريدة تطبع على أردأ الورق، وتخوض في الموضوعات الخسيسة والهزلية. والأشعار الخمرية والغرامية، فإن المرء المهذب يحفظ أحسن ما يسمع، ويقول أحسن ما يحفظ، وهو مع هذا يتساهل في القول ما لا يتساهل في الكتابة التي يعرض فيها عقله وأدبه وأخلاقه على الناس أجمعين. فعسى أن يلتفت من يصدر هذه الجريدة إلى قبول نصيحتنا باختيار الحسن من الكلام والورق حفظًا لكرامة التلامذة وفائدتهم، والله الموفق. _________

стр. 1129

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الاحتفال بافتتاح مدرسة بني مزار أنشئت في هذه السنة مدرسة خيرية إسلامية في بني مزار من مديرية المنيا بتعاون أهل الخير والبر، وقد أنيطت إدارتها بالجمعية الخيرية الإسلامية التي أنشأتها بمساعدة الأهلين فهي ليست كسائر مدارس الجمعية خاصة بأولاد الفقراء وخالية من اللغات الأجنبية، بل هي كالمدارس الابتدائية الأميرية إلا ما يرجى من زيادة العناية فيها بأمر الدين ويتعلم فيها أولاد الأغنياء بأجرة قليلة، وقد كان افتتاحها في يوم السبت الماضي باحتفال رَأَسَهُ الأستاذ الشيخ محمد عبده رئيس الجمعية الخيرية، وحضره الوجهاء والفضلاء في مقدمتهم سعادة مدير المنيا وقاضي المديرية رئيس لجنة المدرسة حسن بك عبد الرازق العضو في مجلس شورى القوانين عن مديرية المنيا، وقد كتب إلينا المحامي الفاضل حسن أفندي عبد الرازق تفصيلاً عن هذا الاحتفال لخَّصْناه بما يأتي: لمَّا كمل نظام المحفل قام الأستاذ الرئيس خطيبًا فبدأ بالبسملة وفاتحة الكتاب والصلاة والتسليم على النبي الهادي إلى الحق وإلى طريق مستقيم، وأعلن افتتاح المدرسة ثم شكر للمتبرعين بإنشاء المدرسة غيرتهم وفضلهم ومما قاله لهم: إنكم أنفقتم في خير سبيل. وتاجرتم أربح متاجرة. فإن هذه المدرسة ملككم لو أن العلم يُملك، وما الجمعية الخيرية إلا نصيرتكم في عملكم وهي لأنني في معاونتكم بإذن الله وتُؤمل أن تكونوا سواعدها وأعضادها. ثم قال: إن ما فرض على التلامذة الموسرين من أجر التعليم (وهو ثلاث مائة قرش سنويًّا) ليس مما يضيق به صدر الكريم وتعلمون أن نفقة التلميذ في المدارس الأخرى تبلغ ثمانية جنيهات في السنة أو تزيد، ولو أنكم دفعتم في مدرسة هي لكم ضعف ما تدفعون في مدارس غيركم لكنتم الرابحين؛ لأن فرقًا بين من ينفق في بناء دار هي له ومن ينفق على دار مستأجرة. ثم قال ما ملخصه: لا نريد أن نخاطب الموسرين الذين أغوتهم شرة الغنى وأسكرتهم خمرة الشباب فقذفوا بأموالهم في هوّة الضياع وصرفوا الطارف والتليد، فيما يضر وما لا يفيد، فأولئك كالأنعام بل هم أضلّ. وإنما نخاطب العقلاء من الأغنياء فنقول: إذا كنتم تقتصدون لتوفروا من مالكم ما تتركون لأولادكم حتى لا يكونوا فقراء تعساء فقد سعيتم في طريق محمود مهَّده الإسلام، ودعا إليه النبي ﵊، وإن ما تَصرفونه في سبيل العلم والتربية هو من هذا القبيل أيضًا؛ لأنه توفير لسعادة الأبناء، بل لا سعاده بالمال إذا لم تصحبه تربية نافعة وعلم صحيح يَهتدي بهما المتمول إلى كيفية الانتفاع. ولا يكون الإنسان سعيدًا إلا إذا كان عائشًا مع مهذبين سعداء، هب أنك تركت لولدك ما تبتغي من الثروة وهو في موطن خيمت عليه الجهالة، واستحوذت على أهله الضلالة، أتراه يعيش سعيدًا بين الأشقياء، ويحيا غنيًّا بين الفقراء، ولا تمتد إليه يد الغواية وتغلب عليه طبائع السفهاء وتستهويه شياطين الأهواء؟ كلا، إن المرأ بقرينه، ورجل الخير بين أبناء الشرور على خطر، فمن أنفق من ماله للعلم والتربية فهو الذي يوطئ لذريته أكناف السعادة، ويوطد لهم دعائم المعيشة الراضية؛ لأنه يصلح لهم مباءة يعيشون في ظلالها آمنين. ثم بين الأستاذ أسباب اقتصار المدرسة في هذه السنة على تعاليم السنة الأولى للتلامذة وعدم إنشاء فرق من تلامذة السنة الثانية وما بعدها مع أن في طلاب التعليم من هم أهل لذلك. وتلك الأسباب هي ضيق المحل الذي استؤجر للمدرسة إلى أن يتم بناؤها ولم يوجد غيره. وكون الوقت بين قبول الجمعية الخيرية إدارة المدرسة وافتتاحها لم يكن كافيًا لاختيار المعلمين الأكفاء والظفر بهم لقلة عددهم في مصر. وثَمَّ سبب ثالث عام وهو أن السُّنة الإلهية في الترقي أن يبدأ الشيء صغيرًا ثم يترقى بالتدريج، وأن الأمور التي تنشأ كبيرة فالغالب أن ينحل عقد نظامها في القريب العاجل، والعياذ بالله تعالى. ثم تكلم الأستاذ الرئيس في مسألة سن التلميذ فقال: إن الجمعية الخيرية الإسلامية لم تحدّد سن التلميذ في نظامها عبثًا ولا تقليدًا ولكن حددته لفوائد سامية، تعلمون بالضرورة أن ليس كل من دخل هذه المدرسة يكون تحت لواء الوظائف بل سيكون منهم التاجر والزارع والصانع فإذا دخل التلميذ المدرسة في الثامنة وأتم التعليم في أربع سنين أو خمس، يخرج منها غضًّا طريًا مهيئًا للدخول في أي عمل شاء. وإذا تقدم في السن ودخل المدرسة بعد العاشرة عاقه يبس عوده عن أن يلين للأعمال الصناعية أو الزراعية وربما عجز أبوه عن إتمام تعليمه وهو عاجز عن الاشتغال بأعمال المعاش فيضيع بين عجزين. ثم ختم القول بشكر سعادة المدير لحضور الاحتفال واستنهض همته لتعميم المدارس في المديرية، وشكر لعبد الرحمن بيك فهمي مأمور مركز بني مزار سعيه في الاكتتاب لهذه المدرسة. ثم دعا للمدرسة الدعاء الصالح ولسمو الخديو المعظم فأمّن الحاضرون. وقام في أثر المدير فشكر للرئيس فضله وسعيه ووجه أنظار الوجهاء الحاضرين لتدبر نصائحه، ثم تلاه حسن أفندي عبد الرازق فبدأ قوله بخطاب الرئيس مثنيًّا عليه بما هو أهله مبينًا تحويم القلوب عليه. وتوجه نفوس طلاب الترقي إليه. ثم أثنى على المتبرعين للمدرسة وخصَّ بالذكر كرام المسيحيين الذين عرفوا قيمة الوطنية. فتبرعوا للمدرسة مع علمهم بأنها إسلامية، ثم تلاه المأمور فأظهر السرور والابتهاج بالاحتفال وأثنى على فضيلة الرئيس وسعادة المدير. ثم خطب حسن بك عبد الرازق رئيس لجنة المدرسة فتكلم بمعنى ما تقدم فأحسن وكان الختام مِسكًا، فجزى الله هؤلاء المحسنين خير الجزاء ووفق سائر الناس إلى حسن الأسوة والاقتداء. _________

стр. 1130

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تتمة سيرة السنوسي (المنشورة في الجزء ١٢) وكان اعتناؤه منصرفًا إلى علوم القرآن والتفسير والحديث، ولم يذكر كاتب المقالة السبب في هذا وما هو إلا النزعة الاجتهادية التي كان عليها والده وربّاه عليها، ولذلك تولى تعليمه التفسير والحديث بنفسه. وكأن الاجتهاد في الدين وفهم الحكام من الكتاب والسنة صار معيبًا عند المسلمين، ولذلك حاول كاتب المقالة تكذيب ما أشيع من أن المهدي غير مالكي المذهب وزعم أن كل السنوسيين على مذهب الإمام مالك ﵁ قال: (ويُبَسْمِلُونَ في الصلاة ويقبضون أيديهم) لعله يريد أنهم لا يتركون المشهور من مذهب مالك إلا في بعض المندوبات. والصواب أن السيد محمدًا المهدي السنوسي لا يعمل إلا بما صح عنده في الكتاب والسنة كما كان والده من قبله. ثم يتكلم الكاتب عن سياسته فقال: إن السنوسيين لا يخوضون فيما لا يعنيهم كالسياسات، فذلك عندهم كالمحرمات وما أشيع عن السنوسي من أنه مستعد للحرب ويدخر الأسلحة المتقنة المجلوبة من أوربا، وأنه يشيّد الحصون بالصحراء ويصنع البارود، وله عسكر وخيول مسوّمة ويبغض الإفرنج فهاته كلها خرافات وأراجيف لا أصل لها وسيعرف الناس ذلك عندما تسمح الحال بالمواصلات بين أفريقيا الشمالية والجهات الصحراوية. وكتب مستشهدًا: ولا ينبّئك مثل خبير. ثم أطنب الكاتب في تكذيب هذه الإشاعات ونسبها إلى ذوي الأغراس حتى كاد إطنابه يوقع في الظنّة. واحتج على صدق قوله بأن الرحّالة (مونتاي) وصف السنوسي وإخوان طريقته بما يقرب مما قاله. قال الكاتب: وفي هاته المدة ظهر داعٍ بنواحي بحيرة تشاد لِشَنِّ الغارة وإثارة الفتن اسمه محمد السنوسي وهو من أتباع رابح سلطان برنو الذي قتل في السنة الفارطة، وكانت له أخت اسمها فاطمة في عاصمة رابح. ثم وصف من ظلم هذا السنوسي الجديد وعتوّه، وذكر أن بعض الكتاب الفرنسيين لما سمعوا بخبره طفقوا ينددون بالسنوسي صاحب الطريقة ظانين أنه جاهرهم بالعدوان - وسرى هذا الغلط الفاحش إلى الطبقات العالية من أهل الصحف كالطان وغيره، وقال: إنه لا لوم على تلك الصحف في غلطها (لأن هذا الإيهام سرى أيضًا لبعض الصحف الإسلامية نفسها مثل مجلة المنار فقد ذكرت أن السنوسي المهدي له حرب مع الفرنسويين. ثم قال: إن الشيخ المهدي السنوسي رحل سنة ١٣١٢ من بلد جغبوب على حين غفلة مع أهله وولده وبعض الإخوان قاصدًا بلد الكفرة بالصحراء الشرقية في عرض ٢٥ درجة وطول ٢٠ درجة (من باريس) فوصل إليها بعد مسير أربعين يومًا وسماها بغدامس الجديدة، ولم يعلم السبب في ارتحاله والذي أظن هو مَيَلانه للانزواء وابتعاده عن الوساوس والمطامع الإنكليزية إذ كان قدم عليه بعض سياح الإنكليز في جغبوب. وفي سنة ١٣١٧ ارتحل من الكفرة فتوجه إلى نواحي كانم ولا زال في تلك الأماكن على عادته المألوفة من عبادة ربه وعدم اشتغاله بما لا يعنيه هو وطائفة من إخوانه إلى أن بلغنا انتقاله إلى الدار الآخرة في شهر جمادى الأولى سنة ١٣٢٠ على طريق الصحف الإخبارية رحمه الله تعالى وجعل الجنة متقلبه ومثواه. (المنار) : قد انتهى تلخيص ما كتب في جريدة الحاضرة. ونحن نقول: إن أمر موته لا يزال مشكوكًا فيه، فإن السنوسيين الواردين من زوايا الصحراء على مصر يكذبون ذلك، ولا يبعد أن يكون تكذيبهم مبنيًّا على اعتقادهم بأنه المهدي المنتظر، فإن اختفى أيامًا فلا بد أن يظهر، ولذلك نرى أنه يقتضي الشك في موته لا ترجيح عدمه. وأما خبر مناوشة الفرنسيين للسنوسيين فإنما اعتمدنا على مكاتبات السنوسيين أنفسهم لا على الإشاعة والاستنباط، وليس حديث هذه المناوشة بالحديث وإنما كان في العام الماضي، فقد راجعنا بعد نشر مكتوب ذلك الطرابلسي مكتوبًا آخر من أحد بطانة السنوسيّ مؤرخًا في رمضان سنة ١٣١٩ وفيه ما نصه: (الأخبار الواردة من جهة كانم أن الفرنسيين لما سمعوا أن سيدي البراني توجه للزيارة قصدوا الزاوية مرادهم في هتك حرمها فوجدوا بها بعضًا من الإخوان وبعضًا من العربان وبعضًا من التوارق، والتقوا عند طلوع الشمس ٢٦ رجب، ثم انتشب بينهم الحرب من الصباح إلى الزوال، وقتل منهم جماعة وافرة وثلاثة من كبارهم، والمقاتلون الذين بأيديهم السلاح ثمانية عشر رجلاً لأن الناس متفرقة والكفار أتوهم على حين غفلة لكن نصر الله المسلمين وهزم المشركين واستشهد فيها من الإخوان أخونا سليمان ابن أخ سيدي البراني وأخونا عبد الرزاق فقيه الزاوية وأخونا حسين بن الفضل. ومن المجابرة ثلاثة: أخونا أبو علي النمر وأخونا عبد الله بن موسى وأخونا مهدي بن شعيب، واستشهد أيضًا الشيخ غيث بن الشيخ عبد الجليل وابن عمر المضبوه المغربي وبعض التوارق واثنان من جماعة السلطان قورن كانا عند الأستاذ زائرين، وواحد قطروني وباعوا نفوسهم لله كما قال : ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّة﴾ (التوبة: ١١١) ولما أتى الخبر إلى الأستاذ ﵁ وجه سيدي البراني والحاج محمد الثنيّ ومعهم جيشًا من المجابرة وذويه لقتال أعداء الله، ربنا ينصر المسلمين على أعداء الدين. اهـ باختصار قليل جدًّا. ومنه ومن أمثاله من الكتب (ومنها ما نشرناه في الجزء الثامن) يعلم القراء أنه حصل شيء بين الفرنسيين والسنوسيين استمر قريبًا من سنة ولا نعلم كيف انتهى؛ لأن الأخبار الخصوصية انقطعت عنا من مدة طويلة وإننا نتوقع الخبر اليقين عن قريب. ومما ذكرناه يعرف القراء أن السنوسيين مستعدون للدفاع عن أنفسهم ولكنهم ليسوا أهل اعتداء فهم يمتثلون قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ﴾ (البقرة: ١٩٠) وستكون هذه الآية الكريمة هي منتهى المدنية في الحرب فإن بقي صاحب المقالة المنشورة في الحاضرة في ريب بعد هذا فإننا نذكر له في جزء آخر شيئًا من نفوذ السنوسيين في واداي ونواحيها وتوليتهم للملوك وحلهم للمشكلات بينهم بذكر وقائع معينة بالأسماء والجهات ليعلم أننا نتكلم عن بصيرة. وقد كنا قد ذكرنا ذلك الخبر لغرابته بالنسبة إلى المصريين وليس من موضوع المنار التوسع في هذه المسائل؛ لأنها أقرب إلى السياسة منها إلى التاريخ ولا غرض لنا بالسياسة. أما العبرة التاريخية في ترجمة السنوسي فهي في شيئين: (أحدهما) اجتهاده في الدين وعدم تقيده بمذهب من المذاهب، وقد مهد له والده رحمه الله تعالى السبيل إلى ذلك بكيفية تعليمه وبما ترك له من مؤلفاته التي بين بها الحجج على وجوب العمل بالكتاب والسنة، وعدم الرغبة عنهما إلى قول أي عالم أو إمام. وقد اطلعنا على كتابه (بقية المقاصد. في خلاصة المراصد) وهو مختصر كتاب (المراصد) وفيه القدر الكافي من الاحتجاج على وجوب العمل بالكتاب والسنة. و (ثانيهما) تأليف عصبية كبيرة بسلطة الطريقة. ومما ننتقده على أصحاب هذه الطريقة أنهم غلوا في شيخهم كسائر أهل الطريق مع شدة تمسكهم بالدين الذي ينهى عن الغلو وأنهم يعتقدون أن شيخهم المترجم هو المهدي المنتظر، وهذا الاعتقاد يضر في المستقبل عندما يتبين لهم كما تبين لغيرهم عقمه وإننا نرى عقلاءهم لا يعتقدون هذا الاعتقاد ويقولون: إن شيخهم لا يرضاه، والله أعلم بمصير الأمور. _________

стр. 1131

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مشروع مجلة الجامعة الاقتصادي كانت مجلة الجامعة تصدر في الشهر مرتين، ثم جعلت في السنة الثالثة (الحاضرة) شهرية وجعلت عشر كراسات (ملازم) أو إحدى عشرة ويضاف إليها كراستان من القصة المعربة الملحقة بها. فتعذر على منشئها إصدارها في مواقيتها على نشاطه واجتهاده حتى كان بين الجزء وما يليه أكثر من شهرين. ثم إنه شرع الآن في جعل المجلة خمس كراسات مع بقائها شهرية وجعل القصة التي يضيفها إليها كذلك فتوفر عليه تعريب ثلاث كراسات في كل شهر. ثم إنه يطبع من القصة الملحقة بالمجلة نسخًا زائدة يربح منها مثل ربح المجلة أو أكثر. ونرجو أن يتمكن بذلك من إصدار المجلة في كل شهر مرة. وما كان له أن يسمِّي هذا العمل مشروعًا؛ لأن الناس اصطلحوا على إطلاق لفظ المشروع على الأعمال الكبيرة العمومية الجديدة التي تعدها الحكومات أو الشركات والجمعيات ثم تشرع في تنفيذها. وتعريب القصص ونحوها من الكتب لا يستحق هذا الاسم لا سيما إذا كانت منفعة الناس به تكون أقل مما كانت، كما هو الشأن في هذا العمل، فإن مجلة الجامعة كانت صفحات مجموعتها السنوية تزيد على ألف صفحة بعد تجريد القصص الملحقة فصارت الآن تنقص عن خمسمائة. وانتقدنا على الرصيف أيضًا اختياره قصة بولس وفرجينى للتلخيص، وإلحاقها بالجزء الأخير الذي ابتدأ به مشروعه وبنينا عليه ملاحظتنا. وذلك أن حسن هذه القصة في لغتها الفرنسية هو الإطناب في وصف العيشة البدوية فباختصارها زال هذا الحسن وليس في الموضوع فائدة أخرى تستحق العناية. ثم إن القصة عربت بتمامها من قبل وطبعت. ثم أعاد تعريبها بعض الأدباء. وهو ينشرها تباعًا في جريدة التمدن الغراء. فعسى يكون اختيار الرصيف للأجزاء التالية أنفع من هذا الاختيار. هذا ما كتب للجزء الماضي من المنار، وقد تبين أن العجز مستمر؛ لأن المجلة لمَّا تصدر. فعسى أن يزول قريبًا بزوال الضنك المالي.. (البراعة في الإعلان) كان صاحب مجلة الجامعة يرسل لكل جزء يصدر من مجلته إعلانًا إلى جريدة المؤيد يثني فيه على الجزء ما شاء، ويشترط أن يكتب في الأخبار المحلية بصفة تقريظ وكانت سماحة الإسلام تحمل المؤيد على القبول. ثم إنه تحرش بصاحب الهلال ليناقشه فيشوق قراءه إلى الاطلاع على ما يجيب به ولكن صاحب الهلال لم يرد عليه مطاعنه فيه حبًّا بالمسالمة التي هي طبع له. ولما ضاق ذرعه تحرش بالإسلام وطعن فيه وفي أئمته فتصدينا للردّ عليه؛ لأننا كنا نعتقد فيه حسن القصد ولا نكره التنويه بمجلته وانتشارها. ثم إنه خيّب ظننا فيه وأظهر أنه متعمد للطعن، فعجبنا لذلك حتى زال العجب لَمَّا علمنا أنه أرسل كتابًا إلى صديق له يقول فيه عن الطعن بالإسلام: قد عرفت أنه اكتشاف مهم للإعلان عن الجامعة وتكثير مشتركيها، وسترى قريبًا في الجامعة بحثًا آخر عن الغزالي سيكون بصفة إعلان أشهر وبمثل ذلك تزول (عني العسرات وينمحي الضنك) بفضل إقبال المشتركين من المسلمين حتى لم يبق جزء واحد في الإدارة من هذه السنة. هذا ما كتبه فعلمنا أن خدمة (الحقيقة والضمير) هي خدمة المجلة لإزالة (الضنك والعسرات) وإننا نعلم على اليقين أن المسلمين لا يقبلون على تعضيد من يطعن في دينهم وأئمتهم، وأنه لم يكتب إلى بعض أصحابه ما كتب إلا ليشيعوا ذلك فيكون تتمة للإعلان. ونذكر الرصيف المحترم بجريدة كبيرة منتشرة في القطر المصري انتشارًا لا تطمع فيه الجامعة نقلت طعنًا في الإسلام مرة فكادت تسقط لشدة إعراض المسلمين عنها مع قوتها وترثها فكيف تثبت الجامعة أمام هذه العاصفة على ضعفها. ونبشره بأن للمسلمين شعورًا يميزون به بين ما يسيء وما يسر، ولا يمكن أن يعضدوا لمن يطعن بدينهم. مهما كانوا مقصرين في خدمته. فعدم الشهرة خير من الشهرة السيئة فليترك الغزالي وغيره وليتكلم بما يعلم، فهو أنفع وأسلم. وهذا آخر نصائحنا له أو إعلاننا له. (النقل أمانة) نرى بعض الجرائد في هذه الديار وغيرها تنقل عن المنار ولا تعزو إليه. ومن ذلك أن جريدة المأمون الغراء تنقل المقالات الطويلة من مجلدات المنار السابقة تغير عناوينها أو تقسم المقالة إلى مقالات تجعل لكلٍّ عنوانًا وكثيرًا ما تسند المقالة إلى عالم مجهول فتكتب (قال بعض علمائنا) فنذكرها بوجوب إسناد الشيء إلى مأخذه؛ لأن النقل أمانة. _________

стр. 1132

غرة شعبان - ١٣٢٠ه ـ ١ نوفمبر - ١٩٠٢م

стр. 1133

الكاتب: محمد عبده

стр. 1134

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأسئلة والأجوبة حدوث العالم في نظر الإسلام والفلسفة (س١) المولى رضاء الدين أفندي قاضي القضاة وعضو الجمعية الإسلامية العامل في أوفا (الروسيا) : قد طال النزاع وقوي الجدال وكثر في هذه الأيام القيل والقال بين الناس في هذا القطر في مسألة حدوث العالم من جهتها الشرعية. فبعضهم يقول: إن الاعتقاد بالحدوث الزماني حسب ما قرره علماء الكلام من متأخري المسلمين فرض على العباد مثل الاعتقاد بوحدة الله تعالى وصدق رسوله وسائر الاعتقادات الواردة في القرآن الشريف. وبعضهم يخالفه ويقول: إن الاعتقاد بحدوث العالم حدوثًا زمنيًّا لا يكلف به الشرع ولا أخبر به النبي ولا نطق به القرآن الكريم بل هو من آراء أهل الكلام وبدعهم، أخذوه من فلاسفة اليونان ولقنوه العوام باسم الدين وما هو من الدين أصلاً. بل هو من باب التدين بالرأي. وإنما الواجب على المسلمين هو اعتقاد أن العالم مخلوق له تعالى من غير تعرض إلى حدوثه بالزمان أو بالذات. وهو الذي نطق القرآن به في عدة مواضع. وبالجملة، إن القول بالحدوث الذاتي أو الزماني إنما هو من مسائل الفلسفة لا تعلق له بالشريعة. ولما كانت جريدة المنار هي الجريدة الدينية الوحيدة، جئنا إلى حضرتكم نستسفر رَأْيَكُم في هذه المسألة ونَشْرَه أيضًا في أحد أعدادها ويكون هو - إن شاء الله تعالى - الفاصل بين الحق والباطل. (ج) إن الصواب في الرأي الثاني. وما كان لدين الفطرة مقرر الحنيفية السمحة الذي ظهر في الأميين ودعا إليه المتوحشين والممدنيين - أن يكلف كل فرد في تصحيح الإيمان بنظريات فلاسفة اليونان، والتمييز بين تلك الخلافات في الحدوث بالزمان والحدوث بالذات. ثم خلافات الفلاسفة مع أهل الكلام في أصل وجود الزمان. فالمتكلم يقول: إنه أمر اعتباري، والفيلسوف اليوناني يقول: إنه وجودي، وإنها لمعارك يحارب الباحث فيها غير عدوّ حتى إذا أعيا من مقارعة الدليل بالدليل، ونفض عنه عثير القال والقيل، رجع إلى أحد الأمرين: وقوف الحيرة أو دين الفطرة، المقصد الأول من مقاصد القرآن المبين، تقرير عقائد الدين، ثم هو لم ينطق بكلمة من مادة الحدوث للأعيان، لا بحسب الذات ولا بحسب الزمان، فللناظر أن يقول: إن اطّراد السنن الإلهية في العوالم العلوية والسفلية، ووحدة النظام مع الإتقان في جميع هذه الأكوان: يدلاّن على أن لها خالقًا عليمًا، قادرًا حكيمًا حيًّا قيومًا، لا رادّ لإرادته، ولا معقب لحكمه وحكمته، وأنه واحد لوحدة النظام المشهود في جميع الوجود، وبهذا يكون مؤمنًا بالبرهان، متبعًا طريق القرآن وإن لم يخطر بباله حدوث الذات وحدوث الزمان. أما مسألة حدوث العالم في نظر الفلسفة فالمتفق عليه عند فلاسفة العصر أن كل ما نراه ونحس به من هذه العوالم الأرضية والسماوية فهو حادث بمعنى أنه لم يكن كما هو الآن ثم كان، ولكن عضلة العقد عند المتقدمين والمتأخرين هي مسألة منشأ التكوين. وهم متفقون على أن الوجود المطلق قديم وأنَّ العدم المطلق لا حقيقة له ولا يتصوره العقل وأنه لا يحدث شيء من لا شيء. فالفلاسفة والمتفلسفون يحسبون أن هذه المسائل القطعية لا تنطبق على الأديان وإن سماوية، ونحن نقول: إنها هي التي جرى عليها القرآن وقررها الإسلام فليس في كتاب الله تعالى آية تدل على أن الوجود الحقيقي صدر عن العدم الخيالي، بل قال: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً﴾ (الفرقان: ٢) والخلق لغة: الترتيب وهو لا يكون في العدم، بل قال: ﴿أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا﴾ (الأنبياء: ٣٠) وقال: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ (فصلت: ١١) وحلُّ المسألة بطريقة إسلامية أن هذا الوجود الذي نشاهده كله ممكن حادث، وأنه صدر عن وجود واجب قديم لا تعرف حقيقته ولا كيفية صدوره عنه، وإنما قام البرهان بأنه صدر بإرادة وقدرة وعلم وحكمة. وذلك ما ذكرناه من وحدة النظام والإحكام وإطراد النواميس والسنن. *** دعوى كتابة النبي بالتركية (س٢) ومنه: قال الفاضل المرجاني القزاني صاحب (ناظورة الحق) في رسالته (مستفاد الأخبار) : إن حديث أبي هريرة المذكور في أسد الغابة المطبوع بمصر القاهرة (ج٤ ص١٤٠) وقع فيه عدة أغلاط وقت طبعه، والصواب ما في النسخة الخطية في زمان قريب من عصر المؤلف ابن الأثير ﵁. وهو هكذا: (وأن رسول الله ﷺ كتب لعمير ومن معه كتابًا تركيًّا ذكره. فإن رواته نقلوه بألفاظ عربية، وبدلوها وصحفوها تركناها لذلك) . ولما لم يكن لدينا نسخة أخرى سوى المطبوعة المذكورة لنقابلها رجونا من حضرتكم مقابلة النسخة المطبوعة مع الأصول المصححة خدمة للعلم والدين، ثم بيانه إلينا لنكون على بصيرة من ذلك وأجركم على الله. ج ـ لم يكن التحريف والتبديل في النسخة المطبوعة وإنما كانا في رسالة الفاضل القزاني (مستفاد الأخبار) فإن ما كتبه عن النسخة الخطية هو عين ما في النسخة المطبوعة إلا أنه صَحَّفَ لفظ (تركنا ذكره) بقوله: (تركيًّا ذكره) ولفظ (غريبة) بلفظ (عربية) فكان التبديل والتحريف من هذا التصحيف، وسببه أن النسخة الخطية التي رآها غير منقوطة فأوقعت الفاضل فيما رأيت. وما كان لمثله أن يظن أن النبي ﷺ يكتب لقوم من العرب كتابًا تُركيًّا، فإن جاز أن يعرف هو التركية من طريق المعجزة فمن أين لعمير وقومه بني أسلم علْم ذلك؟ وما هو الداعي إلى مخاطبة العرب بلسان العجم؟ ثم ما كان لمثله أن يخفى عليه أن كلمة (ذكره) بعد كلمة (تركيا) لا معنى لها، ولكن معناها ظاهر إذا كانت الكلمة (تركنا) وهو أن المصنف ترك ذكر الحديث لوقوع التحريف فيه، وسبب التحريف وجود الألفاظ الغريبة التي لم يفهمهما رواته. أما عبارة الكتاب فهي كما في ترجمة عمير بن أقصى الأسلمي: روى أبو هريرة قال: قدم عمير بن أقصى في عصابة من أسلم فقالوا: يا رسول الله إنا من أرومة العرب نكافئ العدو بأسنة حداد، وأذرع شداد، ومن ناوأنا أوردناه السامة، وذكر حديثًا طويلاً في فضل الأنصار، وأن رسول الله ﷺ كتب لعمير ومن معه كتابًا تركنا ذكره، فإن رواته نقلوه بألفاظ غريبة وبدلوها وصحفوها تركناها لذلك أخرجه أبو موسى. اهـ وقد قابلنا النسخة المطبوعة بنسخة خطية في مكتبة الحكومة المصرية كتبت في سنة ٧٢٢ أي بعد وفاة ابن الأثير بأقل من قرن فألفيناها مطابقة لها. *** السلام على غير المسلم (س٣) الشيخ بسطويسي بركات بالمحلة الكبرى: قال الله تعالى: ﴿وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا﴾ (النساء: ٨٦) وقال تعالى: ﴿وَلاَ تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً﴾ (النساء: ٩٤) وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا﴾ (النور:٢٧) الآية. فهل هذا الإطلاق في الآيات الكريمة يشمل المسلمين وغيرهم من أهل الكتاب وغيرهم من بني آدم أم هو خاصّ بالمسلمين قيدت إطلاقه عليهم أحاديث صحيحة صريحة؟ وهل قوله ﷺ فيما معناه: (إن من حق المسلم على المسلم إفشاء السلام) يعتبر من قيود الإطلاق لفهم البعض سقوط حق غير المسلم أم لا؟ وإذا قيل: إنه عام فهل ينبغي شيوعه بين الطوائف حتى يصير عادة مألوفة أم لا؟ (ج) إن الإسلام دين عامٌّ ومن مقاصده نشر آدابه وفضائله في الناس ولو بالتدريج وجذب بعضهم إلى بعض ليكون البشر كلهم إخوة. ومن آداب الإسلام التي كانت فاشية في عهد النبوة إفشاء السلام إلا مع المحاربين؛ لأن من سلّم على أحد فقد أمّنه، فإذا فتك به بعد ذلك كان خائنًا ناكثًا للعهد. وكان اليهود يسلمون على النبي ﷺ فيردّ ﵈ حتى كان من بعض سفهائهم تحريف السلام بلفظ (السَّام) أي: الموت فكان النبي ﷺ يحييهم بقوله: (وعليكم) وسمعت عائشة واحدًا منهم يقول له: السَّام عليك. فقالت له: وعليك السام واللعنة. فانتهرها ﵊ مبينًا لها أن المسلم لا يكون فاحشًا ولا سبّابًا، وأن الموت علينا وعليهم وروي عن بعض الصحابة كابن عباس أنهم كانوا يقولون للذمّيّ: السلام عليك. وعن الشعبي من أئمة السلف أنه قال لنصرانيّ سلم عليه: وعليك السلام ورحمة الله تعالى، فقيل له في ذلك فقال: (أليس في رحمة الله يعيش) وفي حديث البخاري الأمر بالسلام على من تعرف ومن لا تعرف، وروى ابن المنذر عن الحسن أنه قال: ﴿فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا﴾ (النساء: ٨٦) فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا للمسلمين، ﴿أَوْ رُدُّوهَا﴾ (النساء: ٨٦) لأهل الكتاب. وعليه يقال للكتابيّ في رد السلام عين ما يقوله وإن كان فيه ذكر الرحمة. هذه لمعة مما روي عن السلف، ثم جاء الخلف فاختلفوا في السلام على غير المسلم فقال كثيرون: إنهم لا يُبدأون بالسلام لحديث ورد في ذلك وحملوا ما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما على الحاجة، أي: لا يسلم عليهم ابتداءً إلا لحاجة. وأما الرّد فقال بعض الفقهاء: إنه واجب كردّ سلام المسلم وقال بعضهم: إنه سنة وفي الخانية من كتب الحنفية: ولو سلم يهودي أو نصراني أو مجوسي فلا بأس بالردّ، وهذا يدل على أنه مباح عند هذا القائل لا واجب ولا مسنون مع أن السنة وردت به في الصحيح، أما ما ورد من حق المسلم على المسلم فلا ينفي حق غيره، فالسلام حق عام ويراد به أمران: مطلق التحية وتأمين من تسلّم عليه من الغدر والإيذاء وكل ما يسيء. وقد روى الطبراني والبيهقي من حديث أبي أمامة: (أن الله تعالى جعل السلام تحية لأمتنا وأمنًا لأهل ذمتنا) . وأكثر الأحاديث التي وردت في السلام عامة وذكر في بعضها المسلم كما ذكر في بعضها غيره كحديث الطبراني المذكور آنفًا. أما جعل تحية الإسلام عامّة فعندي أن ذلك مطلوب وقد ورد في الأحاديث الصحيحة أن اليهود كانوا يسلمون على المسلمين فيردون عليهم فكان من تحريفهم ما كان سببًا لأمر النبي صلى الله تعالى عليه والسلام بأمر المسلمين أن يردوا عليهم بلفظ (وعليكم) حتى لا يكونوا مخدوعين للمحرفين ومن مقتضى القواعد أن الشيء يزول بزوال سببه. ولم يرد أن أحدًا من الصحابة نهى اليهود عن السلام؛ لأنهم لم يكونوا ليحظروا على الناس آداب الإسلام ولكن خلف من بعدهم خَلْفُ أرادوا أن يمنعوا غير المسلم من كل شيء يعمله المسلم حتى من النظر في القرآن وقراءة الكتب المشتملة على آياته، وظنوا أن هذا تعظيم للدين، وصَونٌ له عن المخالفين، وكلما زادوا بُعدًا عن حقيقية الإسلام زادوا إيغالاً في هذا الضرب من التعظيم، وإنهم ليشاهدون النصارى في هذا العصر يجتهدون بنشر دينهم ويوزعون كثيرًا من كتبه على الناس مجانًا، ويعلمون أولاد المخالفين لهم في مدارسهم ليقربوهم من دينهم، ويجتهدون في تحويل الناس إلى عاداتهم وشعائرهم ليقربوا من دينهم حتى إن الأوربيين فرحوا فرحًا شديدًا عندما وافقهم خديو مصر الأسبق على استبدال التاريخ المسيحي بالتاريخ الهجري، وعدُّوا هذا من آيات الفتح. ونرى القوم الآن يسعون في جعل يوم الأحد عيدًا أسبوعيًّا للمسلمين يشاركون فيه النصارى بالبطالة. ومع هذا كله نرى المسلمين لا يزالون يحبون منع غيرهم من الأخذ بآدابهم وعاداتهم ويزعمون أن هذا تعظيم للدين، وكأن هذا التعظيم لا نهاية له إلا حجب هذا الدين عن العالمين، إن هذا لهو البلاء المبين، وسيرجعون عنه بعد حين. _________

стр. 1135

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأزهر والأزهريون، وفاضل هندي (الرسالة الثانية مما وعد به الشيخ عبد العزيز العريشي الأزهري والأولى نشرت في الجزء ١٠) من القاهرة إلى حيدر أباد إليك أيها الأخ، سلام صديق طبع قلبه على الإخلاص لك، وارتبط بأسباب محبتك، وشكوى شوق قد برح بي برحًا، لا أستطيع له شرحًا. وبعد فقد ذكرت لك في رسالتي السابقة طرقًا من نظام مدرسة الأزهر وطرق التعليم بها على وجه الجملة، والآن أريد أن آتي لك بعبارة أوسع وتفصيل أشفى على كل ما رأيته من نظام طلبتها وسلوكهم مناهج التحصيل مقتفيًا أثر الطالب في كل دور من أدوار طلبه من إبان دخوله فيها حتى يترشح لنيل شهادتها مُبينًا لك قوته وما حصل عليه في كل دور منها. زرت أيها الأخ تلك المدرسة من تاريخ الرسالة الأولى حتى اليوم زورات متعددة في أوقات مختلفة وقفت فيها على تلك الدروس وقفة العاشق الدنف على الربع المحيل وهو يبكي لأناس عاهدوا الرحيل على أن لا يملُّوا الذميل. فكانت نتيجة ذلك البحث الدقيق والتنقير المتواصل أن ظهر لي ما عليه تلك المدرسة الواسعة الكثيرة العدد، ووقوفي على مواضع خللها وسوء نظامها على ما أنا عليه من الغربة وبعد الدار. ورأيت أن أجعل كل موضوع رأسًا مستقلاً بنفسه أذكر فيه كل ما استبان لي من النقد كما سيمر بك إن شاء الله. انتظام الطلبة: وأول أمر رغبت في كشف سره وبيان سببه من أمور هذه المدرسة هو سبب كثرة طلابها حتى بلغوا التسعة آلاف أو يزيدون، وأغلبهم من المصريين كما قدمت لك في رسالتي السابقة فكان غاية ما وقفت عليه من ذلك ما سمعته هناك من أخ ثقة خبير قال: لا يكاد يمر الإنسان ببلدة من البلدان المصرية أو قرية من قراها حتى يرى مئات من شبان المصريين حلفاء المتربة وضيق ذات اليد وهم يطاردون الجوع بالفأس والمحراث، وتمضية يومهم الطويل في الحقول والمزارع والتعب والنصب تحت شمس تذيب بوهجها رأس الضب. ومن بينهم أفراد لا يكاد يخلو منهم بلد من البلدان أو قرية من القرى معطلون عن كل عمل يطلقون عليهم تارة لقب الفقهاء أو الوعاظ وطورًا اسم المأذونين، ترى الواحد منهم في جبة وقباء وعمامة عجراء يأكل جميع ساعات نهاره إما متربعًا في بيته خاليًا من كل عمل أو قاعدًا في إحدى الزوايا ينثر من فيه على بُسطاء أهل الفلاحة ما يسمونه وعظًا وإرشادًا، وما هو إلا أقاصيص أو لغو في حكمها يدعو الناس به إلى حب التواكل والبطالة حتى إذا أتى على آخر الدرس لبث مكانه منتظرًا ما تدر به أيدي أولئك العملة المساكين الذين لم يحصلوا على الدرهم إلا طرادًا، ولم ينالوا اللقمة إلا جهادًا، ومن ذلك يتألف لهؤلاء المعطلين عيشة لا تعب فيها ولا نصب فإذا رزق الله أحد الفلاحين الفقراء ولدًا وقع بين نارين إما أن يدعه يشتغل بما يشتغل هو به فيعيش عيشة البؤس والخصاصة، وإما أن يدفع به إلى الأزهر ويثابر على أن يقسم له ما يناله من الأجر على أعماله حتى يمضي عليه عدد من السنين فيخرج منه وقد ترشح لأنْ يأكل من أوساخ الناس ويعيش عالة على العباد متوسدًا الراحة من عناء كل عمل. فإذا ترجح عنده الأمر الثاني دفع به إلى الأزهر، وأخذ يجري عليه من النفقة ما يقطعه من قوت يومه الضروري. لذلك لا تكاد تجد في المائة واحدًا من الطلبة من البيوتات الشريفة التي يعمل أهلوها لمستقبل شريف كالقضاء والإفتاء. فأنت إذا سرت في ساحة تلك المدرسة فإنما تشق أجسامًا تنبو عن رؤيتها النفس وهم مختلفون متبعثرون ليس لهم نظام ولا ترتيب، ويغلب أن يكون سن الطالب عند اندراجه في سلك الأزهريين ما بين الخامسة عشرة إلى الثلاثين، وقد كان امتحان الدخول في هذه المدرسة بسيطًا قاصرًا على معرفة القراءة والكتابة، أما اليوم فهم يشترطون مع ذلك حفظ جميع القرآن للكفيف ونصفه لغيره. ولأجل أن أتمكن من أن أبين لك أدوار الطالب هناك وأوقفك على قوته في كل دور منها أقسمها إلى ثلاثة أدوار؛ كل دور ثلاث سنوات فيكون المجموع اثنتي عشرة سنة، وهي أقل مدة أمكن بعض الطلبة نيل الشهادة فيها. الدور الأول: يتقدم الطالب للانتظام في الأزهر وهو في السن الذي قدمت لك فإن كان من الفلاحين (وهو الأغلب) رأى نفسه قد انتقل طفرة من بين رعاء الشاء، إلى حلقات المدرسين ومجالس العلماء، وإن كان من البيوتات الكبيرة والأسر الخاصة (وقليل ما هم) انتقل المسكين وثبة في يوم واحد من نعيم العيش وحسن الحال إلى عيش الشظف والخشونة، وبُدّل في ساعة واحدة برؤية أهله وهم على ما عهد من النظافة وجمال الهندام رؤية أولئك الذين ذكرت لك. وسواء كان الطالب من العامة أو من الخاصة فإنه يتساوى مع غيره في الطلب وطرق التحصيل. يدخل الطالب تلك المدرسة وهو لا يدري كيف يحضر، ولا ماذا يقرأ، ولا على من يتلقى دروسه، ولا على أي وجه يسير فيها، ولا ما هي الكتب تُشرى لذلك الغرض من حيث لا ناظر له هناك ولا رقيب عليه يأمره بشراء كتاب معلوم والاختلاف إلى درس مخصوص، بل يمكث هناك المسكين أيامًا يجول في أركان الأزهر وهو على ما ذكرت من البساطة والسذاجة ويأخذ كل يوم في التطواف بحلقات الدروس يتساءل من الطلبة المتقدمين عن كتاب يشتريه، ودرس ينتظم في سلك طالبيه، حتى إذا تيسر له ذلك بعد الذي تقدم من الحيرة والتعب وضياع الوقت وحضر أحد الدروس أخذ يقلب طرفه فيما بين يديه، ويحدد أذنيه لسماع ما يلقى عليه، فلا ينظر إلا نقوشًا لا مَقْدِرَة له إلا على النطق بها دون أن يعقل لها أقل معنى. ولا تقع في أذنه إلا ألفاظ هي أشبه بالرطانة منها بما يتكلم به الناس، فيظل سنته الأولى وهو يروح إلى الدروس كما يغدو إليها خاليًا من الفائدة مجردًا من فهم أي شيء مما يتلوه عليه معلمه، اللهم إلا أن يحفظ بعض كلمات مثل: ضرب زيد، وقتل بَكر عَمرًا، وتأبَّط شرًّا، وقال رحمه الله تعالى، إلخ.. هذا مبلغ ما يصل إليه الطالب من اختلافه إلى دروس النحو في سنته الأولى - وأريد قبل أن أسلك بالكلام إلى دروس الفقه أن أقول: كنت أود أن أطلعك على جميع ما يشتغل به الطالب من الكتب على المذاهب الأربعة إلا أني لا أرى في استقصائها كبير فائدة بل الأحسن أن أفصل كتب مذهب واحد، واخترت أن يكون الحنفي لأنه الأشهر، وإن لم يكن الأكثر، ثم أنت تقيس ما بقي من الكتب في المذاهب الأخرى عليه لما بينهما من المشاكلة التامة في صناعة التأليف وأسلوب التحرير. وما حصل عليه في سنته الأولى من النحو يحصل على ما يشاكله في الفقه، وأول كتاب في النحو يسمونه الكفراوي وما يقابله من الفقه يُسَمَّى مراقي الفلاح. أما الكفراوي فقد وضعه صاحبه شرحًا لمتن صغير اسمه الآجُرُّومِيَّة، مشوش العبارة مختصرًا جدًّا. وأما مراقي الفلاح فهو كتاب يقتصر من الفقه على العبادات فقط وهو على ذلك مجلد ضخم سلك به مؤلفه مسلك الإسهاب والإطناب. على أنه على ما به من التطويل يعد أحسن كتاب في الفقه هناك. وقصارى القول أن الطالب يقطع شهور سنته الأولى كلها ولا يعلق بذهنه ما يستحق أن أذكره لك. وإنما هي كُليمات يسمعها فتمر عليه مر الخيال الساري - ثم يدخل في سنته الثانية وهو على هذه الحال فيأكل أيامها وهو بالحيرة والذهول لقصور ذهنه عن إدراك أيّ شيء مما يسمع أو يقرأ. وكثيرًا ما يلحق الطالب أو أهله القنوط من النجاح فيخرج من هناك ليحترف. ولا كتب يحضرها في سنته الثانية على الغالب إلا ما أمضى فيها سنته الأولى وسيره فيها لا يتميز عن السنة الفائتة إلا بكونه وصل إلى أن يعرب جملاً بسيطة معلومة حفظ إعرابها حفظًا على غير فهم ولا تفكر. ويعرف بعض أسماء الأئمة وشيء من الاصطلاحات الفقهية في الفقه. ثم يتدرج من هاتين السنتين إلى السنة الثالثة، وفي أولها يكون قد أثر في ذهنه كثرة ما يرد عليه من تعقيد الجمل وتشويش العبارات تأثيرًا يحمله على الجلد والتصبر على تلك الأساليب، وربما فهم إذ ذاك بعض الجمل بعد أن ينصب نفسه ويتعب فكره كل التعب وينتقل حينئذ من الكفراوي إلى كتاب يسمونه (الشيخ خالد) وهو كتاب أصغر في الحجم من الكفراوي وأسهل منه عبارة، ولكن يظهر أن سهولته لم ترُق للأشياخ هناك فانبرى له بعضهم وعلق عليه حواشي من المفروض على الطالب الأزهري أن يكد ذهنه في فهمها ولم أر - علم الله - كتابًا يكد الفكر ويتعب القارئ في فهم عباراته المشوشة المضطربة مثل ذلك الكتاب. ويقابل هذا بكتاب من الفقه في هذه السنة كتاب (الطائي) أخو تلك الحاشية في فساد العبارة وسماجتها وقبح تحريرها ركب به مؤلفه أسلوبًا لم أر ما يشاكله في كل ما وقع لي من مؤلفات العرب فهو يحذف ما يلزم إثباته ويكتب ما من حقه الحذف ويؤخر ما له التقديم، ويقدم ما من شأنه التأخير. وأعجل إليك قبل أن أرتقي إلى ذكر الكتب الفقهية الكبيرة ببيان أن هذا الطالب الضعيف يفاجأ في هذه المدة بتلك الأبواب الطويلة المحشوة بالخلاف وتضارب آراء الأئمة فيما لا يعود بأقل فائدة على التلميذ، ولا ينتظر أن تكون منه فائدة لغيره مثل أبواب العتق والرق، إلخ. وهناك أبواب أخرى فتحها نافع ولكن توسعتها ضارة؛ لأن مؤلفي تلك الكتب خرجوا بها عن دائرة التشريع إلى بيداء واسعة من الخيال المحض فلا تكاد تنظر في باب من أبواب الطلاق مثلاً حتى ترى الكثير من الصور الغريبة النائية عما يقصد الشرع في كتاب الله الحكيم وسنة نبيه ﷺ وما جرى عليه أصحابه وأئمة السلف في الصدر الأول من الإسلام. على ما قدمت ينتهي التلميذ من دوره الأول، ولو أتي بغلام سليم الفطرة إلى معلم حكيم في التعليم وأخذ يملي عليه كل يوم قليلاً من النحو والفقه ويفهمه إياه حق التفهيم لبلغ في ثلاثة شهور من التحصيل إلى أضعاف ما يبلغه طالب الأزهر في ثلاث سنوات. الدورالثاني: إذا خرج الطالب من هذا الدور وهو على ما مر بك وأخذ يدخل في الدور الثاني كان أول شيء يبدأ به أن يضم إلى درسي النحو والفقه درسًا أو درسين في التوحيد أو المنطق أو البلاغة أو العَرُوض، واختيار الطالب أي فن من هذه الفنون أمر موكول إلى المصادفات التي تسوقه إلى أي فن منها، وكثير من الطلبة لا يمد عينيه إلى تلك العلوم إلا بعد مضي ست سنوات، ولا أريد أن أذكر لك الآن ما هي هذه الكتب وما يستفيده الطالب منها، بل أدع ذلك لفرصة أخرى وآتي لك قبل ذلك على وصف ما يشغل به من الكتب في العلمين الأصليين عندهم الفقه والنحو. وأول كتاب يفتحون به السنة الرابعة في الفقه كتاب يقال له: (منلا مسكين) يقضي فيه الطالب على الغالب سنتين، ومنلا مسكين هذا كسائر ما تقدم من الكتب محشوّ بالخلافات على غير جدوى والتعمق في فروع تنقضي الأعمار، ولا تقع، ولا يُحتاج إليها، غير أنه يمتاز عن تلك الكتب بالخطأ فيما يورده من تَقول أئمة المذاهب الأخرى في معترض الرد عليهم وتزييف أقوالهم، وهو ما لا يكاد يخلو منه كتاب أو باب من الأبواب. بعد أن يُتمم المسكين (منلا مسكين) يأخذ في تلقي كتاب بعده يقال له: (العيني) ، وهو كتاب بلغ به صاحبه حد النهاية من الخطأ والغلط والتمحل في تزييف مذهب الإمام الشافعي واختراع الصورة الفقهية، ولا يكاد يأتي الطالب على آخره وفي صدره شيء من جوهر العلم، اللهم إلا تلك الصور الذهنية والمسائل الخيالية والمماحكات اللفظية، وحفظ أسماء أغلب من اشتغلوا بهذا الفن لكثرة ما يرد من أسمائهم في صدد الخلاف. وإن تعجب فعجب بل ألف عجب اتفاق أكثر جماعة الأزهر وجل مشايخه على استحسان هذا الكتاب وامتداح كل من حذا حذوه في صناعة التأليف. وعندي أن ذلك كافٍ لبيان ما هم عليه من الذكاء والنيل، وما وصلوا إليه من العلم والفضل. ويشتغل الطالب فيما يقابل ذلك من النحو في الدور الثاني بثلاثة كتب: الأزهرية والقطر والشذور، أما الأزهرية فكتاب سهل العبارة اقتصر من النحو على المبادئ إلا أنه مبتلى كإخوانه بحاشية شط فيها مؤلفها في أغلب المواضع عما هو بصدده. وأما كتابا القطر والشذور فكلاهما درة متلألئة بين أطمار بالية ألفهما ابن هشام ﵀، غاية في حسن العبارة وانسجام الأسلوب، لم يترك قاعدة يحتاج إليها الطالب إلا أتى عليها في هذين الكتابين. ولو اقتصر الأزهريون على قراءتهما متنًا مجردًا من الحواشي والتقارير لحصل الطالب منهما على الغرض المقصود من النحو. ولكن الأمر على عكس ذلك فقد وضع بعض الأشياخ على كل كتاب حاشية لم يقع طرفي حتى اليوم على عبارة أبرد ولا أسمج من عبارتها، وقد سلك بها طريق التعسف والتعقيد حتى صارت سجفًا يحول بين الطالب وما توخى بيانه المؤلف ﵀. ومن غرائب الاتفاق أن وقعت في يدي اليوم حاشية القطر فكانت أول جملة وقع طرفي عليها من غير قصد ما كتبه صاحبها تعليقًا على بيت أورده المؤلف وهو: ألا يا اسلمي يا دار ميّ على البِلى ... ولا زال منهلاً بجرعائك القطر (قال المحشي) أَلا: حَرْفُ استفتاح، واسلمي: فعل أمر، وميّ: اسم امرأة، والبلى مقصور مكسور، المراد به الاندراس والفناء. أي: اسلمي وإن كنت قد بليت. ثم قال بعد كلام واعتراض على الشاعر: إنه لم يحترس لأن دوام المطر يخرب الدار. وأجيب بأنه قدم الاحتراس في قوله اسلمي وبأن ما زال تقتضي ملازمة الصفة للموصوف مذ كان قابلاً لها على حسب قابليتها، ثم قال وقد ضمن بعضهم هذا البيت حيث قال: إليك اشتياقي يا كنافة زائد ... فما لي غناء عنك كلا ولا صبر فلا زلت أكلي كل يوم وليلة ... ولا زال منهلاًّ بجرعائك القطر (والكنافة) أشهى الحلوى للمصريين. هذا ما يشتغل به الطالب هناك في مدة ست سنوات من النحو والفقه، وأقسم أيها الأخ أني لم أر حتى ساعتي هذه ممن بلغ السنة السادسة وحضر تلك الكتب في النحو من يحسن أن يكتب سطرًا واحدًا أو يقرأ جملتين بغير لحن وغلط، وأريد أن أختم هذه الرسالة الآن مقتصرًا على ما ذكرت، وفي الرسالة الآتية ترى البقية الباقية. والسلام عليكم ورحمة الله. _________

стр. 1136

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) لم نر من عدّي سكت الغضب بمن ولم يستشهد له وإنما الشاهد في الآية معدَّى بعن وقد فسر (سكت) الزَّجَّاج وغيره بسكن وقيل إن الكلام على القلب أي سكت موسى عن الغضب وذكر الزمخشري الحرف في مجاز الأساس فقال: (وسكت عنه الغضب والحزن وكل ما له أثر ناطق) ففهم وجه الجوّز وقال السكاكي إنه استعارة تبعية وقرأ معاوية بن قرة في الشواذ (سكن) بالنون فهو ليس خطأ.
(٢) هذه هي اللغة الفصحى ويقال ظفر بضم الظاء وكسرها مع سكون الفاء.
(٣) في اللسان السّدد القصد في القول والوَفق والإصابة وقد تسدّدله واستدّ وبطانة الإنسان خاصته الذين يفضي اليهم بأسراره مأخوذ من بطانة الثوب.
(٤) الجملة غير ظاهرة ولعلها في الأصل استفهام.
(٥) كذا ضبط (طف) في الأصل والمعنى يقتضي أنه من المهموز والمعروف أطفأ النار ثم رأيت اللسان والتاج روياء (وأطف) وتأججا أصله تتأجج مجزوم وحذف التاء قياس.
(٦) السحور ما يؤكل، وبالضم فعل الأكل وقت السحر ومثله الفطور.
(٧) أنكر البخس بمعنى الفقء الأزهري والمصنف وأثبته الأصمعي وقال: إنه لغة كالبخز.
(٨) كذا ضبطها الطابع ولا يصح ولعلها تصغير قبر وفي هامش النسخة المطبوعة لفظ (حَفِيرًا) وهو بمعنى القبر.

стр. 1137

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الهدايا والتقاريظ (الصراط المستقيم) كثرت شكوى الباحثين في الإصلاح - ورأسه إصلاح التربية والتعليم - من كتب القرون المتوسطة وما بعدها وَوُعُوَرة مسالكها وصعوبة أسلوبها وعدم موافقتها للتعليم فقيّض الله تعالى لهم من أنفسهم من يسعى في إحياء كتب السلف ليستعان بها على إحياء اللغة والدين. ومن يشتغل بتأليف كتب جديدة يستعان بها على التربية والتعليم. فبينا جمعية إحياء العلوم العربية تشتغل بطبع (المخصص) وتسعى باستنساخ مدونة الإمام مالك وكتاب الأم للإمام الشافعي لتطبعهما، ومنشئ هذه المجلة يشتغل بطبع (دلائل الإعجاز) بعد طبع (أسرار البلاغة) إذا بالشيخ أحمد زناتي ناظر مدرسة القبة الخديوية وأستاذ العربية والدين فيها يؤلف الكتب القريبة التناول في التعليم، القوية التأثير في علم الدين. وأكبر مؤلفاته نفعًا، وأحسنها صنعًا، كتاب في علم الدين سماه الصراط المستقيم، وقد جعله ثلاثة أقسام: قسم في العقائد وقسم في العبادات وقسم في الآداب وفي كل قسم فصول في الواجبات الاعتقادية والعملية والأدبية. يبتدئ الفصلَ بالآيات الكريمة الواردة في الواجب الذي يتكلم عنه فيه ثم يأخذ الحكم مما تهدي إليه مع بيان معناها. فهكذا يجب أن تكون كتب الدين لتطمئن بها القلوب، وتؤثر في النفوس. وقد التزم في الكتاب بيان أسرار العبادات والآداب الدينية، ومنافعها الدنيوية والأخروية، وبعد فراغ المؤلف من كتابه عرضه على الأمير العباس - أيده الله تعالى - فسُرّ به وأمر بأن يطبع على نفقة الخاصة الخديوية، فطبع في المطبعة الأميرية طبعًا متقنًا على ورق جيد، وجعل في جانب كل صفحة منه جدولين يذكر في أحدهما بإزاء الآيات القرآنية التي افتتحت بها الفصولُ اسم السورة وفي الثاني عدد الآية، ولو كان هذا البيان عامَّا لجميع الآيات القرآنية في الكتاب لكان النفع أتم. وصفحات الكتاب ٤٠٠ وثمنه ١٢ قرشًا صحيحًا. * * * (الهداية إلى الصراط المستقيم) اختصر المؤلف كتاب الصراط المستقيم بكتاب سماه بهذا الاسم، وهو مثل الأول في ترتيبه وأسلوبه إلا أن حجمه نصف حجمه، والغرض من الاختصار أن يكون المختصر كتاب تعليم يرتقي منه التلميذ إلى المطول، ويهتدي بتلقي هذا دراسةً إلى فهم ذاك بنفسه. وقد طبع الكتاب الثاني على نفقته الخاصة أيضًا وفق الله مولانا الأمير إلى ما فيه إحياء العلم والدين. وثمنه ثمانية قروش صحيحة، فَنَحُثُّ كل من يطلب فهم الدين على مطالعة الكتابين. * * * (حجج القرآن) كتاب من أجل ما كتب علماء الإسلام في خدمة الدين للإمام أبي الفضائل أحمد ابن محمد بن المظفر بن المختار الرازي جمع فيه الآيات القرآنية التي تحتج بها الفرق المفترقة من الإسلام في المسائل المختلف فيها بينهم ليعلم الناظر في الحجج مجتمعة لديه. ممثلة أمام عينيه، أيها أحق بالقبول. وأدل على المدلول، وقد ذكر في فاتحته أن أصل الفِرَقِ ثمانٍ: الجبرية وفي مقابلتها القدرية، والمرجئة وفي مقابلتها الوعيدية، والصفاتية وفي مقابلتها الجهمية، والشيعة وفي مقابلتها الخوارج. قال: (ومن هذه الفرق الثمان تشعبت الفرق الثلاث والسبعون) أي التي ورد بشأنها الحديث المشهور. وأبواب الكتاب ثلاثون بابًا في كل باب فصول كثيرة جمعت المسائل بدون أن يطلع على هذه الآيات التي يحتج بها كل فريق على رأيه، ولا نعرفها مجموعة في غير هذا الكتاب. لهذا نقول: إن إحياء هذا الكتاب خدمة جليلة للإسلام؛ فجزى الله الشيخ أحمد عمر المحمصاني الأزهري خير الجزاء أن طبعه ونشره بين الناس بثمن بخس وهو قرشان صحيحان. ومن طلبه من الخارج فليرسل مع الثمن قرشًا لأجرة البريد، وهو يوجد في إدارة المنار بمصر وفي مكتبة هندية ومكتبة المليجي ومكتبة الرافعي ومكتبة المؤيد ومكتبة الهلال. * * * (حياتنا التناسلية) أو (دليل العازب وطبيب المتزوج) كتاب يدل اسمه على موضوعه، مؤلفه الطبيب سعيد أبو جمرة الذي تلقى الطب في المدرسة الكلية ببيروت وأتمه في (كلية ماريون سمس) في الولايات المتحدة، وهو ببحث عن أعضاء التناسل في الذكور والإناث وما يعرض لها من العلل والأمراض قبل الزواج وبعده. وعبارته سهلة يفهمها كل قارئ ولا غنى لقارئ عنها، فإن أكثر الناس عرضة للأمراض والأدواء التي تتولد في هذه الأعضاء أو في البدن كله من استعمالها فيما يحرّمه الدين والطب (وكل ما ثبت ضرره طبًّا فهو محرم شرعًا) ومن ذلك العادات الضارّة التي تكون من الشبان في حال الانفراد ويحسبونها هينة وما هي بهينة، وإنما هي علة العلل والأدواء والأمراض القاتلة. ولو علم الناس ما وراءها لأعانهم العلم على مغالبة الشهوة، ومحاربة اللذة؛ لأنه هو الركن الركين، بعد تربية الدين، وأين التربية الدينية من قوم يذكر أطباؤهم ومرشدوهم عجائب صنع الله تعالى وحكمه وآياته في الآفاق وفي أنفسهم فيسندونها إلى شيء مجهول يسمونه: الطبيعة، ولا يسندونها إليه جلّت قدرته كما فعل صاحب كتابنا هذا. وإننا لا نرى في هذا الكتاب غير هذا العيب. ونقول على كل حال: إنه ينبغي لأهل كل بيت اقتناء هذا الكتاب ومطالعته والاستعانة به على تربية الأولاد. وهو مطبوع في مطبعة الهلال وعدد صفحاته مئتان ونيف وثمنه ١٢ قرشًا مصريًّا، ويطلب من مكتبة الهلال بمصر. * * * (نيل الأرب في موسيقى الإفرنج والعرب) الموسيقى فن من الفنون التحسينية يرتقي في الأمم بارتقاء المدنية والحضارة ويتدلّى بتدليهما. والميل إليه طبيعي في الإنسان بل الميل إلى حسن توقيع النغم معهود في الحيوان الأعجم. ولقد كان للعرب حظ منه أيام مدنيتهم فذهب بذهابها. ولما دالت الحضارة إلى الأمم الغربية ارتقى عندهم هذا الفن حتى صار ركنًا من أركان الفنون الحربية، كما أنه ركن من أركان التربية النفسية، وكان من موضع العجب أن المصريين اشتغلوا بتقليد الإفرنج من زمن طويل، وأخذوا عنهم كثيرًا من علومهم، ولكنهم لم يضعوا لنا كتابًا مصنفًا أو مترجمًا في فن الموسيقى حتى ظهر هذا الكتاب في هذه السنة لمؤلفه أحمد أفندي أمين الديك. ومن عرف المؤلف يحكم بأنه إنما ألف هذا الكتاب بباعث طبيعي، وشعور بأن قومه في حاجة إلى هذا الفن، وأنه أراد أن يكون البادئ بسدّ هذه الحاجة. وإنما قلنا هذا؛ لأنه شاب بعيد من التفرنج ومذاهبه متمسك بالدين عملاً وآدابًا على أن الشائع في قومه أن الموسيقى من الفنون المذمومة في الدين، وما المذموم في الدين إلا هذا التخنث الشائع عندهم في الغناء، أما الموسيقى فهي نافعة في الحرب والآداب والأخلاق، هذا وإننا لا نحكم على الكتاب من الجهة الفنية لأننا نعترف مع الخجل بأننا لا نعرف الفن. والكتاب مطبوع بالرسوم وأشكال (النوتة) بالمطبعة الأميرية وثمنه خمسة قروش. * * * (الاتجار بالنساء) هي القصة العاشرة من (روايات مسامرات الشعب) معربة بقلم حسن أفندي توفيق الدجوي من ضباط البوليس ومعرِّب كتاب (التربية الحديثة) وقد صدّر القصة صاحب مطبعة الشعب بكلمة للصحافة المصرية يطالبها فيها بانتقاد هذه القصص التي يقصد بنشرها خدمة الأمة، وينتقد تقريظ الجرائد بمدح كل كتاب أو قصة تنشر وتمني الرواج لها. الانتقاد واجب وإن كان يسيء ناشري الكتب كما جربنا. وإذا لم يسمح وقت أصحاب الجرائد وكتابها بقراءة الكتاب كله أو بعضه، فلا يجوز لهم تقريظه؛ لأن التقريظ حكم لا بدّ فيه من العلم بالمحكوم عليه. ولقد طالعنا قصة الاتجار بالنساء هذه ظنًّا منا أن الذي حمل ناشرها على تعريضها للنقد هو ثقته بأنها تعلو عليه لما فيها من الإرشاد النافع فألفيناها مشحونة بأخبار الفسق والفحش والكيد وسفك الدم والانتقام. ومثل هذه الحوادث التي تشرحها القصة يؤثر الكلام عنها في النفس أسوأ تأثير ويكون غذاء رديئًا للنفوس المستعدة للشرور؛ لأنها لم تتربَّ تربية صالحة. وأين التربية الصالحة في هذه البلاد؟ يحتج ناشرو أمثال هذه القصة بأنها لا تخلو من بيان سوء عاقبة المجرمين. ونحتج عليهم بأن الكتابة في تمثيل عواقب الجرائم والمآثم يشترط فيها أن يكون ما يكتبون فيه شائعًا فيمن يكتبون لهم بحيث تفيدهم الكتابة عظة وعبرة، ولا تزيدهم علمًا بوجوه المنكرات وطرق السيّئات؛ لأن ما لا شبهة فيه أن كل قارئ يوجه فكره إلى ما يناسب طباعه ورغائبه من الكلام ويغفل عن غيره. والجرائم المشروحة في هذه القصة لم تأت على الشرط بخلاف قصة (الحال والمآل) التي قرظناها من قبل فإنها جاءت على الشرط؛ لأنها ذكرت منكرًا معروفًا فاشيًا في مصر وبينت سوء عاقبته لذلك أثنينا عليها وأنكرنا على هذه ولعل كلامنا في الموضعين يكون حاملاً على الرغبة عن الضارّ إلى الرغبة في النافع والله الموفق. * * * (روايات الحدّاد) أحسن القصص التي تنشر في مصر لهذا العهد عبارة ما عربه فقيد التحرير نجيب أفندي الحداد وقد أُهديت إلينا قصتان منها منذ أشهر أضعناإحداهما واستعار الأخرى أحد أصدقائنا ولم يُعدها فكتبنا هذه الكلمة لئلا يتوهم المُهدي أننا أغفلنا تقريظهما إجحافًا بحقه. _________

стр. 1138

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (ألقاب التعظيم) سَرَتْ إلى الكتابة العربية وإلى أهل العربية عادةٌ من عادات الأعاجم المفضولة، وهي إضافة ألقاب التعظيم والتبجيل إلى أسماء الأشخاص عند ذكرهم في القول والكتابة. ولقد أسرف الناس في هذه الألقاب حتى ألحقوا بها المفضول بالفاضل، وساووا العالم بالجاهل، وإننا كنا نألم لاتباع عادة الجرائد في ذلك على تحرّينا القصد فيها، ونرى النفس تنزع إلى اتباع سلفنا فيه، ولكننا نرجئ ذلك حتى كان في هذا الجزء أن كتبنا نبذة من رسالة الكسائي، وذكرنا في ترجمتها اسم طابعها واسم المهداة إليه مقرونين بألقاب التعظيم المألوفة، ثم لم نلبث أن نقلنا اسم الكسائي وهو من أئمة العلم وهارون الرشيد وهو من أعظم الخلفاء بعد الراشدين ولم نرهما مقرونين بلقب. فتنبهت النفس إلى ما كانت تنزع إليه وأمرت بترميج تلك الألقاب التي كانت كتبت فرُمِّجَتْ. ونحن بعد اليوم لا نذكر مع اسم أحد إلا اللقب الذي يميزه في نفسه أو صنفه، كالشيخ والبك والأفندي. ومن كان غير معروف للقراء نعرّفه بجملة خبرية لا بألقاب مفردة ينعت به نعتًا وتنظم مع اسمه عقدًا. ويدخل في هذه القاعدة أساتذتنا وأمراؤنا. فإذا نقلنا قولاً عن أستاذنا الأكبر (ولفظ الأكبر هنا بيان للواقع) نقول: قال الشيخ محمد عبده أو مفتي الديار المصرية. وإذا كان الكلام عن الجمعية الخيرية نقول: قال رئيس الجمعية. ولكننا إذا أسندنا إليه قولاً من غير ذكر اسمه فإننا نشير إليه بلقبه الذي اشتهر وهو (الأستاذ الإمام) ، وإنما سبق لنا تعريفه بلقبين لأن لفظ (الأستاذ) وحده ينصرف في كتب الكلام والأصول إلى الشيخ أبي إسحق الإسفرايني ولفظ (الإمام) وحده ينصرف إلى فخر الدين الرازي، ولفظ (الشيخ الإمام) أطلقه تاج الدين السبكي في كتبه على والده الشيخ تقي الدين. فعندما استقر رَأْيُنَا على أن نجعل لأستاذنا الذي يكثر نقلنا عنه لقبًا مختصرًا يغني عن ذكر اسمه ووظيفته اخترنا هاتين الكلمتين لأنه لم يشتهر بهما أحد. وقد عرف ذلك قراء المنار في جميع الأقطار لذلك نقره بشرطه. *** (كلمة في المنار) قد كتبنا مرات متعددة على غلاف المنار بأنه لا حقّ للمشترك أن يطلب جزءًا من المنار لم يصل إليه بعد صدور ما بعده. ثم رأينا بعضهم يحتج بأنه إذا تأخر جزء يتوهم أنه لم يصدر فلا يعرف أنه قد صدر إلا بعد وصول ما بعده إليه. لذلك رأينا أن نمدّ في الوقت فنجعله عشرين يومًا في القطر المصري. فمن طلب الجزء الذي يصدر في أول الشهر مثلاً في الحادي والعشرين منه فما بعده فعليه أن يرسل ثمنه ٢٥ مليمًا سواء كان قد صدر الجزء الذي بعده أم لا. ومن وصل إليه الجزء فأضاعه أو وهبه فلا يجوز له أن يطلب بدله إلا بالثمن. وربما يعدّ بعض القراء هذا تشديدًا في موضع التساهل، ولكنه إذا علم أن الطالبين للأجزاء المفقودة كثيرون جدًّا، وأن كل جزء نرسله يُضيّع علينا مجموعة سنة كاملة فإنه يعذرنا لا محالة. *** (سكة الحديد الحجازية) أخبرنا من شاهد العمل في هذه السكة واختبره بنفسه أن الهمة المبذولة فيه عظيمة، وأن الآلات والأدوات الحديدية والخشبية التي في بيروت والشام كافية لإيصال الخط إلى مكة المكرمة، وأن مهندسًا ألمانيًّا هناك قال: إن هذا الخط أمتن وأحسن من خطوط الحديد في إنكلترا، ومع هذا كله، لا بد لإتمام العمل من أربعة ملايين جنيه. وهو مبلغ لا يرجى له إلا سخاء صاحب المشروع الذي يخلّد له بتمامه على يديه أشرف الذكر وهو مولانا السلطان، وفقه الله تعالى لما فيه خير الأمة والدولة. ومما ينتقده جميع الذين شاهدوا العمل أمر التضييق على العسكر المشتغلين به، فإنهم لا يجدون ما يكفيهم من الغذاء والدواء وهم يعملون بجلد وثبات حيّر المهندسين الأوربيين والوافدين المتفرجين، وقد علمنا أن الرئيس الذي يدير العمل من خير الناس فعسى أن يوفق للمحافظة على صحة أولئك الجنود المساكين. *** (الأذان السلطاني) بلغنا أن شيخ الجامع الأزهر أنكر في جامع القلعة هذا الأذان في الليلة السابعة والعشرين من رجب التي احتفل فيها بقراءة قصة المعراج، وكاشف بإنكاره مفتي الديار واتفقا على النهي عنه فَنَهَيَا فعسى أن يؤثر إرشادهما في محو هذه البدعة السيئة. *** (نصيحة للقارئات ومن يسمع من الأميات) إن من خلائق الأنثى وسجاياها ما هو عون للسفهاء على إغوائها وهو أنها تحب دائمًا أن تكون موضع الإعجاب والاستحسان. ولذلك يتملق إليها المبصبصون ويخادعونها بالمدح (والغواني يغرهن الثناء) حتى يستميلوها إليهم ويهينوا شرفها بالمغازلة على الأقل. ومن الضعف في الأنثى أن تعتقد أن كل من رمى ببصره إليها يكون مستحسنًا لها. ناهيك بصاحب التحديق ونظر الترنيق وهو نظر العاشق المستهترعادة والمبصبص المتعلق اختلابًا وخداعًا فإنه يغر الفتاة الغرَّ ويقع من قلبها موقع السهم الذي سقي بالسم، وقد ورد في الحديث: (النظرة سهم مسموم من سهام إبليس فمن تركها خوفًا من الله آتاه الله إيمانًا يجد حلاوته في قلبه) رواه الحاكم وصحح إسناده. بلغ النساء عندنا من الغرور بتطلّع السفهاء إليهن أنك تجد نساءنا يتلفتن في الأسواق ماشيات. وينحنين وهن في المركبات، وقد يكنّ مع هذا من المحصنات النزيهات، وإن هو إلا حب توجيه الأنظار، وإعجاب النظار، وترى نساء الإفرنج يمشين قاصرات الطرف، مستقيمات العطف، تحسبهن في أدبهن الظاهر من الملائكة المقربين، وإن كان فيهن من هن أغوى من الشياطين، وما ذلك إلا لأنهن تربين على أدب الاجتماع، وتعلمن ما يبعد بهن عن سرعة الانخداع، وإن الظهور في المنكر ليزيد في ضرره لما فيه من إغواء الناس وتسهيل سبله على من لا يعرفه، ولذلك ورد في الشرع أن المعصية الصغيرة تكون كبيرة بالمجاهرة، وترى القوانين الوضعية عند الأمم كلها تحظر الجهر بما ينافي الآداب حتى ما تبيحه منه في السر. السبب في هذا التبرّج والتغنج، والتشوف والتقصف، والانثناء والانحناء، الذي يزيد في فساد السفهاء، هو حبُّ الأنثى لأن تكون زينة في الأعين وشغلاً للقلوب، وإنها لتكون كذلك في جميع الأعين وجميع القلوب إذا ظهرت بمظهر الكمال والصيانة ولم تلتفت لكلاب المبصبصين ولم تكلمهن إذا تعرضوا لمكالمتها فإن هذه الأماديح التي تسمعها منهم تنقلب إلى ضدها بعد أن تبعد عنهم فلا تسمع ما يقولون، فإن سفهاء الناس وغوغاءهم لا يزالون يعرفون قيمة الفضيلة ويحترمون أهلها. هذا اللين في العطف والخضوع في القول قد أطمعا أصحاب القلوب المريضة في كل امرأة تمر في الطريق فلا تكاد تسلم من سفههم أو عبثهم امرأة، ولا يعهد مثل هذا المنكر في مدينة ولا قرية مثلما يوجد في هذه البلدة الظالم أهلها. وإنا لنعجب من ضعف غيرة الرجال التي أباحت لهم التساهل مع نسائهم حتى أباحوا لهن كل هذا، إننا ليسوءنا جدًّا أن نرى البنات ينشأن على مثال أمهاتهن وعماتهن في هذا اللين المذموم، لا فرق بين المتعلمات منهن والجاهلات. وإننا ليحزننا أن نرى التلامذة الذين هم محل الرجاء، مستنين بسنة أولئك السفهاء، حتى إنك لا تكاد تجد فرقًا بين من نشأ في المدارس ومن نشأ في الطرق والشوارع. رأيت من أيامٍ تلميذًا يمشي مع إخوانه في السوق خارجين من المدرسة فمر بامرأة فوضع يده على وجهها وعبث ببرقعها ولم أر مثل هذه الوقاحة من غوغاء الحشاشين، فهل يغر البناتَ تَطَلُّعُ أمثال هذا التلميذ إليهن وتصديه لإغوائهن؟ وهل كان مغرمًا بتلك المرأة التي عبث ببرقعها؟ أفكان الغرام هو الحامل له على إهانتها في السوق؟ وهل مثل هذا الغرام - إذا فُرِضَ - مما يرغب فيه. إنَّ ما تقدم من القول هو مقدمات النصيحة التي أقدمها للقارئات؛ والنتيجة المقصودة هي أن الإنسان يؤخذ دائمًا من جهة ضعفه، ومن الضعف في الأنثى الانخداعُ لمن يظهر لها الحب والاستحسان. وأن الرجال دائمًا يخادعون النساء حتى إن أحدهم ليثبت على التظاهر بالحب زمنًا طويلاً ليُصدّق. فيجب على الفتاة المتعلمة أن لا تصدق أحدًا من هؤلاء الشبان الذين يظهرون لها الحب والغرام فإن أحدهم ليخاتل كل فتاة يراها يمثل هذه المخاتلة. ولو كان صادقًا فيما يظهر من الإعجاب بمحاسنها والرغبة في الاقتران بها، وكان أهلاً لذلك لكان يغار عليها من نفسه ومن غيره، فلا يعاملها بهذه المعاملة من البصبصة والمغازلة، ولكنه يزيد على هذه الإهانة التي تكون منه في كل طريق، بأن يحدّث بها كل صديق ورفيق. *** (الحسود المعمّم) كتب ذو عمامة إلى صاحب الجامعة يغريه بالطعن في صاحب مقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) لأن صاحب العمامة حسد صاحب هذه المقالات على ما أوتيه من سعة العلم وقوة التأثير وعلوّ المكانة فحاول أن يطفئ نار حسده بذَنُوب من ذنوب ذلك الطعن الذي أمر به ولكن صاحب الجامعة أعقل من صاحب العمامة، وأعلم منه بقيمة تلك المقالات. وإن أنكر من فاتحتها ما عرف حكمته في أثنائها وخاتمتها، وإنه ليعلم أن مثل صاحب العمامة معه كمثل الشيطان إذ قال للإنسان اكفر، إلخ. فهو لا يراه إلا بعين النقص ولا يعتقد فيه إلا ما يليق به في رقة عقله ودينه، ولا يرضى لنفسه أن يكون مع صاحب العمامة كما كان صاحب الحمارة، على أن الطعن في مثل هذه الحال على مثل ذلك المقال، لا يزيد المطعون فيه إلا احترامًا وإجلالاً. ولكنه يسلّي الحسود لأن عقله صغير، وفكره قصير. *** (مفكرة مطبعة الموسوعات) اخترع الإفرنج هذه الدفاتر التي يسمونها المفكرة أو المذكرة لأصحاب الأشغال الكثيرة من الحكام والتجار والمحامين. ولما رأت مطبعة الموسوعات أن المصريين يشترون هذه الدفاتر الإفرنجية ويتعبون في كتابة التاريخ في كل صفحة منها بالعربية أصدرت في هذه الأيام (مفكرة) عربية لسنة ١٩٠٣ وضمّت التاريخ الهجري في كل صفحة منها إلى التاريخ المسيحي، رجعت في آخرها جداول لتحويل النقود فجاءت خيرًا من المفكرات الإفرنجية. وجعلت ثمن النسخة ١٢ قرشًا ونصفًا صحيحًا فهي أرخص من المفكرات الإفرنجية وتطلب من المطبعة، والمنتظر أن تصادف رواجًا عظيمًا. _________

стр. 1139

١٦ شعبان - ١٣٢٠ه ـ ١٧ نوفمبر - ١٩٠٢م

стр. 1140

الكاتب: محمد توفيق البكري

الحواشي

(٤٢٠) مليونًا والثاني
(٥٠٠) مليونًا. وذلك لأن نسبة الزيادة فيه والزيادة فيهما مختلفة جدًّا حتى تكاد تكون كالفرق ما بين الماشي وراكب الهملاج. كان سكان مصر سنة ١٨٨١ستة ملايين فأصبحوا سنة ١٨٩١ نحو عشرة ملايين وكان مسلمو الهند سنة ١٨٩٢
(٥٧) مليونًا فصاروا سنة ١٩٠١
(٩٠) مليونًا وعلى هذا فقس مسلمي الصين والسودان وغيرهم. وهذا شيء لا يوجد مثله في الأمم الأخرى. قال ديمولان: يتضاعف عدد سكان فرنسا في ٣٣٤ عامًا، وسكان ألمانيا في ٩٨ عامًا، وإنكلترا في ٦٣ عامًا وأستريا في ٦٢ عامًا. والأسباب في انتشار الإسلام وازدياده في كل صقع وقطر من أحشاء أفريقية إلى ميطان الصين إلى جزر المحيط كثيرة نذكر بعضها فنقول: (السبب الأول) سلامة العقيدة الإسلامية وسهولتها، قلت مرة للسيد جمال الدين الأفغاني ما هو دين المستقبل؟ فقال لي هذه الآية من كتاب الله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ (البقرة: ٦٢) قال دي كاستري في مؤلفه عن الإسلام: (هكذا جذب الإسلام قسمًا عظيمًا من العالم بما أودع فيه من إعلاء شأن النفس بتصوُّر الذات الإلهية على صفات فوق صفات البشر نذكرها خمس صلوات في كل يوم، وبما اشتمل عليه من التَّرَفُّقِ بطبيعة البشر حيث أباح للناس شيئًا مما يشتهون. وأعظم عامل في انتشار الإسلام خصوصًا عند الأمم الزنجية (السود) بساطة مذهبه وسذاجة تعاليمه، وهو سبب موجود في القرآن نفسه، فهو بذلك يلائم الطباع. دين لا أسرار فيه وكلمته (أي كلمة الشهادة) يعتاض عنها عند الاحتضار بإشارة تدل عليها كرفع السبابة إلى السماء إشارة إلى وحدانية الله تعالى فكلما وجد الرجل الجاهلي أمامه دينين متحدين في حقيقتين: وحدانية الله، وخلود الروح - وهما الإسلام ودين عيسى - تراه يختار الدين الذي لا يزيد شيئًا على تينك الحقيقتين ويعتنق الإسلام بلا محالة، وهي قوة يفضل بها القرآن الديانة المسيحية في الانتشار وكانت معروفة عند أهل القرن السابع عشر؛ لذلك تقرأ في كتاب القس (ماراشي) الذي سماه (الرد على القرآن) : (ولا يغيبنّ عن ذهن القارئ أن تلك الطائفة ... لا تزال حافظة لكل ما في الدين المسيحي من الأمور الظاهرة الوضوح القريبة التصديق مضافًا إليه ما يوافق نظام الكون وقانون النشأة الدنيوية فقد أبعد عنه أحاجي الإنجيل التي نخالها في أول الأمر غير صحيحة لا تدركها العقول كما أنه جرّد تعاليمه من كل قاعدة يشدُّ بها الخناق على البشر مما جاء في ذلك الكتاب، وبهذه الواسطة تمكن من رفع العقبتين اللتين يحسّ كل واحد منا بأنهما الحاجز بينة وبين الدين الحق الصحيح وهما عقبة الروح وعقبة الجسم، وهذا هو السبب في أن الوثنيين الذين يريدون ترك دينهم في أيامنا هذه يعتاضون عنه بالإسلام دون الديانة المسيحية) . اهـ وقال (إسحق طيلر) : (ليس أمر المسيحية واقفًا عند العجز عن إحداث مواطئ جديدة لأقدامها فقط ولكن المقام الذي هي فيه قد تعجز عن حفظه أيضًا. إنَّ دين الإسلام قد انتشر آنفًا من مراكش إلى جاوا ومن زنجبار إلى الصين، وهو الآن ينتشر في أفريقية بسرعة لا يأتي عليها الوصف، وإننا لنرى الإسلام أوفق ما يكون لتهذيب الأمم المتوحشة وترقيتها. أما الديانة المسيحية فلا تنالها عقولهم، وبذا قد نفع الإسلام المدنية أكثر مما نفعتها المسيحية. إذا دخلت الديانة المحمدية في قبيلة زنجية محت عبادة الأوثان وأبطلت أكل لحوم البشر ووأد الأطفال، وأنشأت فيهم النظافة وعزة النفس والوقار وكرم السجايا فيصير قرى الضيف بمنزلة الفريضة الشرعية، ويندر السكر والقمار والمراقص الخزية، وتعد العفة في الإناث من خلائق التقوى ويفشو التناصح بالإحسان والأخوة بالوجدان) [٥] (السبب الثاني لانتشار الإسلام) موافقة أحكامه للفطر الإنسانية وابتنائها على الحكمة العقلية. قال (لوشاتلييه) في كتابه المسمى (الإسلام في القرن التاسع عشر) : (إن نمو الإسلام في الهند أمر لا ينكر وسببه في الغالب حكم المساواة بين الناس الذي سنته الشريعة الإسلامية، وذلك أن أهل الهند بحسب مذاهبهم القديمة ينقسمون إلى طوائف لا ينبغي لطائفة منها أن ترقى إلى الطائفة التي فوقها، فمن ولد منهم في طائفة دنيا لا يجد له مخلصًا للارتقاء إلى العلاء والخلوص من قيد الطائفة إلا اعتناق الإسلام) وقال (لودوفيق دوقنتاسون) في كتابه المسمى (النصارى والإسلام) : (لا يصل أهل الهند إلى أن تكون لهم حكومة وطنية مستقلة إلا إذا ذهب من بينهم التخالف في المذاهب والطوائف والأجناس، ولا يكون ذلك إلاَّ إذا ساد فيهم الإسلام الذي يبيد جميع هذه الفروق ويقيم أركان المساواة والإخاء والحرية التي هي من قواعد الديانة الإسلامية [٦] . (السبب الثالث) وهو أهم الأسباب، حذق دعاة الإسلام وهم الصوفية. الصوفية جمعية في الأمة مرتبة النظام، منظمة الهندام، يبلغ عددها مائة مليون من النفوس فهي أكبر جمعية في الدنيا لا يضارعها البوكسر في الصين ولا الطوائف الدينية في أوربا وغيرها، وقد قامت هذه الجمعية بالدعوة الإسلامية مقامًا عجيبًا [٧] . قال بعضهم: (إن العالم الإسلامي وقف عن التقدم والغلب أمام الدول الأوربية من مدة مديدة فاستطالت هذه الدول على الممالك الإسلامية وغلب الكثير منها بالقوة العقلية والمادية ولكن الذي أعجزها وضاعت معه قوتها وحياتها هم الصوفية، فالصوفية هم في الحقيقة القوّة الدالة على الحيوية والنماء في العالم الإسلامي فتراهم في أفريقية وفي الصين والهند وأواسط آسيا، بل في جزائر المحيط يدعون إلى الإسلام ويدخلون الأفواج فيه كل يوم حتى إن الخطوط التي ترسم في أفريقية لبيان حدود الإسلام وراء خط الاستواء تنقل متقدمة إلى الجنوب في كل عام من أثر فتوحات مشايخ الطرق في مجاهل أفريقية. وما دخل الفرنسيس قرية في الكنغو إلا وجدوا الصوفية قد سبقوهم إليها، وزرعوا بغض الناس لهم فيها. ومن اطلع على المؤلفات الكثيرة الأوربية التي تؤلف في هذه السنين في أوربا عن أحوال الصوفية وتاريخ الطرق وكيفية سير أهلها في الدعوة علم أن مسألة الصوفية هي المسألة الشاغلة للباحثين عن حالة الإسلام الماضي والمستقبلة. وقد بلغ من العناية بهم أَنَّ وَالِيَ الجزائرِ كَلَّفَ جمعية برئاسة (أوكتاف دويون) عن البحث في أحوال الصوفية ففعلت وطبعت أعمالها في مؤلف ضخم ورسمت خريطة عامة يتبين منها ما يوجد من الطرق والطوائف في كل بلد من بلاد الإسلام بعلامات مخصصة حتى تستقصي منها حركاتها وتنقلاتها في الأقاليم. اهـ وقال دي كاستري: (قد فطن المسلمون إلى ما أحدق بهم من الأخطار وأرادوا تمكين الجامعة، وتوحيد الروابط بينهم، وهى عند المسلمين أشد قوَّة منها لدى غيرهم من الأمم التي تدين بدين واحد؛ لأن القرآن شريعة دينية وقانون مدني وسياسي، ومن ذلك وجدت حركة في النفوس غايتها مقاومة النصرانية بجميع الوسائل الممكنة وعلى الخصوص مغالبة التمدن الجديد باسم الإيمان. قال القائد (رين) وتأتي قوَّة هذه الحركة الإسلامية من تعدد الطرق الصوفية التي وجدت من أول هذا القرن، وعظم شأنها في جميع الأنحاء وصار لها تأثير شديد في قلوب الناس ولهم رسل ومريدون يطوفون البلاد الإسلامية التي لا حد لها وغير الإسلام كمبشرين أو مستعطين أو قاصدين للحج، ويصلون بهذه الكيفية بين الأقطار من مكة إلى جغبوب إلى القسطنطينية، وبغداد إلى فاس، وتنبكتو إلى القاهرة إلى الخرطوم إلى زنجبار، ثم كلكتا وجاوه ومنهم التاجر والمنجم وطالب العلم والشحاذ والمجذوب وكلهم يلاقون صدورًا رحبة ومنزلة كريمة بين المؤمنين. اهـ وقال (كونتانسون) : نرى حركات كثيرة وأعمالاً كبيرة يقوم بها المهديون أو الأمراء في العالم الإسلامي، ثم تزول كأن لم تكن. أما العمل الثابت الدائم فيه فهو عمل الصوفية، فالفضل لهم في انتشار الإسلام شرقًا وغربًا وشمالاً وجنوبًا. وقال (شاتلييه) بعد أن أطال في وصف انتشار الإسلام في الدنيا وعزاه لمساعي مشايخ الطريق: (والخلاصة أن الإسلام مدين بكل فتوحاته السلمية وانتشاره في الأقطار لجماعة الصوفية، فمشائخ الطريق هم في الحقيقة الذين يديرون حركة الإسلام الحية. ولا يخفى ما في عملهم هذا من الخطر على المصالح الأوربية) . (السبب الرابع) تعدد الزوجات وهو الأمر الذي به يتفق للمسلم الواحد أن ينسل خمسمائة نسمة وفي الحديث (تناكحوا تكاثروا فإني مباهٍ بكم الأمم يوم القيامة) [٨] وقال تعالى في حكاية دعاء إبراهيم وإسماعيل: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ﴾ (البقرة: ١٢٨) . قال دي كاستري أيضًا: (ومن الوسائل الناجحة في المسلمين لانتشار الإسلام الزواج. فإن سلاطين السودان يتزوّجون من العائلات الوثنية لهذه الغاية، ولا تمكث النساء وأولادهن حتى يصير الكل من أقوى الأسباب لانتشار الدين الإسلامي، وقد أشار موسيو (رونان) إلى ذلك في بعض كتبه حيث يقول: (من الصعب أن يُصم المرء أذنه إذا تقدمت إليه النساء والأطفال ومد كلٌ يديه إليه وطلب منه أن اعتقد بمن نعتقد) على أن الزواج هو السبب في وجود أنصار الإسلام الأولين) . (السبب الخامس) بغض الأمم الوثنية للمسيحيين وميلهم إلى المسلمين بالفطرة قال (كونتانسون) : إن مما أعلى كعب الإسلامية على النصرانية في الصين عناية ملوك الصين بالمسلمين من قديم، فهم يمنحونهم على الدوام من المراتب والألقاب والمنح ما يمنعونه النصارى. وقال بعض الكتّاب: (قد ملأ الأوربيون بلاد الصين بجماهير المرسلين من كل ملة ونحلة، وسهلوا لهم سبل التملك ووعدوهم بالمساعدة فأدخل هؤلاء المرسلون بعضًا من أهل الصين في دينهم بعدما وعدوهم بالحماية الأجنبية من كل سلطة للقانون فجرأهم ذلك على ارتكاب ما تحرمه القوانين والاعتداء على أهل البلاد فنجم عن هذا معظم الأسباب التي وجبت كره أهل الصين للمسيحيين كرها يشبه التعصب، وبالجملة إن الأوروبيين القائلين بالمساواة يعاملون اللون الأبيض من بني الإنسان معاملة الأخ لأخيه، واللون الأصفر معاملة الرجل لخادمه واللون الأسمر معاملة السيد لعبده، ويطلقون الرصاصة على ذي اللون الأسود كما يطلقونها على الوحش الضاري، فالإنسان كلما مال لونه إلى السواد كان نصيبه من هؤلاء الخذلان وفاحش الامتهان. ولهذا كان كره الأمم الشرقية لهم متكاثرًا وحقدهم عليهم عظيمًا. وقال (فيلكس مارتان) في كتابه عن اليابان ما نصه: (وقد استأصل أهل اليابان جميع النصارى فلم يبقوا مبشرًا إلا شردوه، ولا قسيسًا إلا قتلوه، وكان قد تنصر من أهل اليابان ٣٧ ألف نفس فأعدموهم قاطبة. وقال أيضًا: إن الصبغة التي تغطي كل مشكلة أو ثورة في اليابان الآن لتجعلها مقبولة من الناس هي الحركة ضد الإفرنج، وقال أيضًا: (كل من زار اليابان من الأوربيين يعلمون بأن الحالة اليوم كما كانت في الأزمنة السابقة، وأن الإفرنج في اليابان كأنهم في دار الحرب أو بلد عدو وأنه لو كشف الغطاء عن الياباني الحالي وزخرفه لوجد أنه ذلك (الساموري) القديم الذي يغلي دمه بعداوة الإفرنج عداوة وراثية فيهم لا فرق فيها بين الكبير والصغير والأمير والحقير) . وقال هانوتو وزير خارجية فرنسا سابقًا في مقالته عن الإسلام: (وقد انبعثت شعبة منه في بلاد الصين فانتشر فيها انتشارًا هائلاً حتى ذهب البعض إلى القول بأن العشرين مليونًا من المسلمين الموجودين في الصين لا يلبثون أن يصيروا مائة مليون [٩] فيقوم الدعاء لله مقام الدعاء (لساكياموني) وليس هذا بالأمر الغريب، فإنه لا يوجد مكان على سطح المعمورة إلا واجتاز الإسلام فيه حدوده منتشرًا في الآفاق. فهو الدين الوحيد الذي أمكن اعتناق الناس له زمرًا وأفواجًا وهو الدين الوحيد الذي تفوق شدة الميل إلى التدين به كل ميل إلى اعتناق دين سواه. ففي البقاع الأفريقية ترى المرابطين وقد أفرغوا على أبدانهم الحلل البيضاء يحملون على الوثنيين من العبيد العارية أجسامهم من كل شعار قواعد الحياة ومبادئ السلوك في هذه الدنيا كما أن أمثالهم في القارة الأسيوية ينشرون بين الشعوب الصفر الألوان قواعد الدين الإسلامي ثم هو - أي: هذا الدين - قائم الدعائم ثابت الأركان في أوربا عينها - أعني: في الآستانة - حيث عجزت الشعوب المسيحية عن استئصال جرثومته من هذا الركن المنيع الذي يحكم على البحار الشرقية ويفصل الدول الغربية عن بعضها شطرين) وقال آخر: إن للإسلام في الصين أربعين مليونًا من النفوس، وإن للمسلمين عند أهل الصين منزلة عليه. قال موسيو (وازيليف) وهو من الذين اشتغلوا بالإسلام في تلك النواحي: إن مصيره القيام مقام مذهب (ساكياموني) [١٠] وإن لمسلمي المملكة السماوية اعتقادًا جازمًا بأن الإسلام لا بد أن يسود حتى تزول به تلك الديانة القديمة وهى مسألة من أهم المسائل إذ الصين آهلة بثلث العالم أو تزيد فلو صاروا كلهم مسلمين لأوْجب ذلك تغييرًا عظيمًا في حالة تلك البلاد بأجمعها فيمتد شرع محمد من جبل طارق إلى المحيط الأكبر الهادي ويخشى على الدين المسيحي مرة أخرى، ومعلوم أَنَّ أمة الصين أمة عاملة وإن هدأت أخلاقها وجميع الأمم تستفيد الآن من عملها فلو جاءها التعصب الإسلامي ذو البأس القوي لخشيت بقية الأمم من السقوط تحت سلطانها [١١] وقال موسيو (مونطيط) : لقد صار من المحقق أن الإسلام ظافر لا محالة على غيره من الأديان التي تتنازع البلاد الصينية) . وقال شاتلييه: (إن من تأمل حال الإسلام في القطرين اللذين هما أَأْهَلُ أقطار آسيا بل أقطار العالم - الهند والصين - يجد أن الإسلام وحده يتقدم وينمو على حين يرى غيره من الديانات القديمة تتداعى وتضعف، والمسيحية لا تكاد تثبت) . وقال آخر بعد أن وصف فتوح الإسلام في الديانات الأخرى وعجز الآخرين عن الفتوح فيه: (ولم ير المبشرون في طريقهم بلدًا قامت في وجههم سدوده وأقفلت دونهم أبوابه مثل بلاد الإسلام، ومن الصعب أن يكيف الإنسان حالة مسلم يريد أحد المسيحيين أن ينصره حتى لو شبهناه بمسيحي مستنير يريد وثني أن يميل به إلى عبادة الأصنام لكان التشبيه ناقصًا) . وقد ملأت هذه الفتوحات الإسلامية قلوب الأمم الأخرى وبلبلت بلبالهم حتى عدوها من الخوارق وبنوا أسبابها على ما وراء الطبيعة. قال دي كاستري: (هذه هي أهمّ الأسباب في انتشار الإسلام ولست أدري إن كانت تكفي لإدراك سر هذا الدين في انتشاره أو أنه يجب البحث معها عن أسباب سماوية، غير أن الإسلام خرج من ذرية إسماعيل وسرى في الأرض كما خرجت المسيحية من ذرية إسحاق، وقد بارك الله في أبناء الخادمة كما بارك في أبناء السيدة. (ونحن نعلم أن يهوذا قال لإبراهيم عن إسماعيل: إنه سيبارك فيه ويكثر من نسله كثيرًا وكرّر له ذلك بقوله: إنه سيبارك له في ابن الخادمة فتخرج من صلبه أمة كبرى لكونه من أولادك وأعاد يهوذا هذه البشرى مرة ثالثة لوالدة ذلك الطفل الذي نجا في الصحراء حيث رمي ليموت عطشًا. وقصة ظهور الملَك إلى هاجر من أجمل الروايات ووصف بادية الظماء ولهف الأم على ولدها من ألطف ما يقال (نضب الماء في الزق ورمت هاجر الطفل تحت شجرة وابتعدت قليلاً ثم جلست أمامه على مسافة مرمى النيل وقالت: لست أصبر أن أرى ابني يموت ثم رفعت صوتها بالبكاء، وقد كان بكاء الطفل سبقها إلى السماء فناجاها الملَك من قبل الله: م الك يا هاجر، لا تخافي فقد سمع الرب صوت الطفل من المكان الذي وضعتيه فيه فقومي وساعديه على القيام وليشتد ساعدك على حمله فسيكون من ذريته أمة كبرى) . (ولقد ارتعشت يدي عندما مددتها لأزيل الغطاء عن الكتاب المقدس كي أنقل الآيات التي سطّرتها ولولا ما قاله الأب بروغلي من أن تقدم الإسلام أمر مندرج تحت ما بشر به أبو المؤمنين لما تجرأت أن أطبق تلك الآيات على الإسلام، ولا ذهبت إلى أن في انتشار هذا الدين سرًّا من الأسرار الربانية) .اهـ هذا ما أردنا بيانه في هذا الفصل ومنه يعلم أن حظ الإسلام من الأرض أوفر حظًّا، وأن أرضه له لا يمكن أن ينتزعها منه غيره، وأن عدد المسلمين كثير، وأن صفاتهم الفطرية قويمة. وجامعتهم الدينية عظمية، وأنهم يزيدون زيادة تستوقف الأبصار، وتحير الأفكار، وأنه لا يتسنّى لغيرهم أن يجاريهم في هذا المضمار. وإذا كان الأمر كذلك كان رأس مال الإسلام من الأصليين الطبيعيين الضروريين لمستقبل الأمم كبيرًا في الحال. أكبر من غيره في الاستقبال، ولا ينقصه إلا الأمور الكسبية والأسباب الوضعية التي لا بد أن تدفعه طبيعة العمران لتحصيلها شاء أو أبي. فيصل إلى ما قدره له الله من السعادة والعلاء والمجادة ولله در القائل: لي في ضمير الدهر سر كامن ... لا بد أن تستلّه الأقدار * * * (الفصل الثاني) في أسباب الانحطاط (الجهل) اختلف العلماء وافترق العقلاء في أسباب انحطاط الأمم وارتقائها وانقسموا في ذلك إلى فريقين وهما: (الفريق الأول) يرى هذا الفريق أن الأمم في ارتفاعها وانخفاضها أشبه بالإنسان في أدوار عمره، لا تكبره الإرادة، ولا تضره الصنعة فهو إذا جاء زمن المشي مشى وحده وإذا جاء زمن النطق نطق كذلك، وأن الجمعيات الإنسانية مُسيرة بناموس طبيعي كالناموس الذي يسير الكواكب في أفلاكها. وأن الجمعية الحالية هي نتيجة ضرورية لماضي طويل الأمد، وإنها حاملة معها جميع بذور التحولات والأطوار التي لا بد لها من المرور عليها في رقيّها وانحطاطها. وأنه بذلك تكون الجمعية كالشخص لا يبلغ سنًّا ما لم يَمُرّ بالأدوار التي تفصله عنه وأن تأثير الإنسان في هذا السير هو كتأثير الطبيب في سير المرض أي: ضعيف لا يذكر. (الفريق الثاني) يرى هذا الفريق أن الأمم مثل الشمعة المذابة تضعها في أي شكل أرادت. وتجعلها في أية صورة صورت، وأن الإرادة تفعل في كيانها فعل الإكسير الذي يُحوّل الترب تبرًا. ورجال هذا الفريق هم أساطين الحكمة مثل (أفلاطون) و (أرسطو) و (ليبنيز) و (ليكورغ) ، ولا حاجة في إطالة الكلام لترجيح الفريق الثاني في هذا المقام فإن اليابان هي البرهان الذي لا يختلف فيه اثنان. ثبت عند كبار الحكماء أن الأمم يمكن رفعها وخفضها بالإرادة. أما الآلة الرافعة أو الخافضة لها فقد اتفقوا على أنها العلم أو الجهل. قال ليبنيز الحكيم: (لو كان أمر التعليم موكولاً إليّ؛ لغيّرت وجه أوربا في أقل من قرن) وقال أيضًا: لو أجلنا النظر لألفينا أن تسعين في المائة من الناس هم فضلاء أو أرذلون نافعون أو مضرون بالتعليم الذي تعلموه وأن كل ما يوجد من فرق بينهم فسببه ذلك التعليم. وقال (ديدرو) : علة العلل في ارتقاء أو انحطاط الأمم هو العلم أو الجهل وما عدا ذلك فأسباب ثانوية وعلل جزئية ترجع إلى تلك العلة الأصلية. هذا وقد بدلنا النظر في حالة العمران أن العلم هو العلة التي تقوى بها أمة على أمة، والجهل هو سبب انحطاط فريق عن فريق، وبيانه أن هذه الأرض وإن تنوعت أسماء أجزائها في المواضعة واختلفت ألوان بقاعها في الخرائط فهي بسيط واحد فيه العامر والغامر والأمم فيه كأمة واحدة فيها القوي والضعيف. وقد أوجدت المصادفة بعض هؤلاء في حيز عامر مفعم بالنعم، والبعض في حيز غامر مملوء بالنقم. وجبل الإنسان على حب الأثرة لنفسه ولو هلك في ذلك أهل الأرض جميعًا. قال سهل بن هارون البخيل: (ليس لي من مالي إلا ما منعته الناس ولو أمكنهم لنقضوا بيتي حجرًا حجرًا) . فوقع بين القوم بسبب ذلك ما يسمى بتنازع الحياة وهو في الواقع قتال بلا سيوف ورماح، كل يطلب الطيبات لنفسه ويحرص على نزع ذلك من الآخر بقوة بأسه، معمعة يعيش فيها الجليد ويهلك الرعديد ويحيا القوي ويموت الضعيف؛ فلهذا احتاج كل واحد أن يكون أقوى من قرنه فتراجعوا في الأزمان الأولى إلى القوة الجسمية حتى إذا سما العقل واستنبط من الأساليب ما طمس به قوة فكان له الغلب والفلج على خصمه، وقد يكون هذا التنازع جهريًّا وهو معروف في تغلب الأمم بعضها على بعض بقوة الآلات المستنبطة والعدد المبتدعة وقد يكون خفيًّا وهو التناظر في سائر وسائل الحياة، فالأمم الحقيقية جيوش متلاحمة، ومقاتلة متحاملة، قال المتنبي: إنما أنفس الأنيس سباع ... يتفارسن جهرةً واغتيالاً فالجنود تقاتل الجنود، والتجار التجار، والصناع الصناع، والزراع الزراع وهكذا. وكما أن الجندي إذا غالب الجندي وكان سلاح أحدهما المكسيم وسلاح الآخر الرمح غلب الأوّل لا محالة فكذلك الحال في سائر الأنواع الأخرى. وبقدر ما يكون في جميع طبقات الأمة من سعة العلم يكون غلب مجموعها على غيرها، ولا يمكن أن ينحط فرد واحد منها إلا أثّر ذلك في كونها كما إذا وقفت بعوضة على طرف سفينة عظمية أثقلتها وأمالتها حقيقة، وإن لم تدرك ذلك مشاعرنا. ومن هذا يعلم أن جميع أحوال الأمة متوقفة على حالة أشخاصها من الجهل والعلم، فإن صلحت الأشخاص صلحت الأحوال والعكس بالعكس. وبهذا جاء القرآن الكريم قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ (الرعد: ١١) وقال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ﴾ (هود : ١١٧) وقال تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُم﴾ (الشورى: ٣٠) وقال جلّ شأنه: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ (الأنفال: ٥٣) وقال ﷺ : (كمَا تَكُونوا يُوَلَّى عليْكُمْ) [١٢] . وفي معناه قول الحكيم (الأمة تعطى الحكومة التى تستحقها) . وقال فولتير: (الظلم الواقع على الأمة عقاب لها على جهلها) . ويعلم مما تقدم أيضًا أن الذين يعددون الأسباب الكثيرة في انحطاط الأمم أو ارتفاعها إنما يذكرون أسبابًا ثانوية لعلة أولى: هي علة العلل وهى الجهل أو العلم. فمن جعل السبب محصورًا في الحكومة مثلاً قلنا له: إن الحكومة لا تكون إلا على نسبة استعداد الأمة فلا تلبث أن تتبدل بموت القائم بها أو نحوه فأخرى تفسد كل ما أتت به الحكومة الأولى. وهكذا من جعل السبب في فشوّ العقائد الفاسدة في الأمة أو المبادئ التي تزعم أنها من الدين وليست منه نقول له: إن السبب هو الجهل بالدين وهَلُمَّ جَرّا. ثم إن العلم له تبعان في الوجود وهما الأنبياء والحكماء أي: الدين والحكمة فنأخذه من الدين أولاً ثم إن أردنا التفصيل في الفروع أخذناه من الحكمة. قال ابن مسكويه: (إن تحصيل السعادة على الإطلاق يكون بالحكمة، وللحكمة جزآن نظري وعملي، فبالنظري يمكن تحصيل الآراء الصحيحة، وبالعملي يمكن تحصيل الهيئة الفاضلة التي تصدر عنها الأفعال الجميلة، وبهذين الأمرين بعث الله الأنبياء صلوات الله عليهم ليحملوا الناس عليها، وهم أطباء النفوس يعالجونها من أسقام الجهالة بالأدب الحق لما يأخذونهم به من الآداب الصحيحة والأعمال النافعة ويطالبونهم بالاستسلام لهم بعد إقامه الحجة عليهم بالمعجزات فمن تبعهم ولزم محجّتهم وقف على الصراط المستقيم. ومن خالفهم تردى في سواء الجحيم. فأما من أحب أن يعلم صحة ما دعوا إليه بالنظر الصحيح فإنه يجد ذلك من جهة الحكماء) . ولا يقول قائل: إنه يوجد تباين بين الدين والعلم يتنافيان به، فإن ذلك غير صحيح وإنما جاء لهم من أنهم حصلوا من الدين ما ليس منه أو أخطأوه مقاصده ومعناه، قال شيخ الفلاسفة في هذا الزمان هربرت سبنسر في كتابه (التربية والتعليم) ما نصه: (العلم عدو الأوهام المتداولة بين الناس باسم الدين ولكنه ليس بعدو للدين الحق الذي كثيرًا ما تحاول هذه الأوهام ستره عن الأبصار. نعم إنه يوجد شيء من العلم المتداول يظهر عليه مناقضة الدين ومعاداته. ولكن هذا أيضًا من قبيل العلم الذي أكثره وهم، إذ العلم الحقيقي الذي يغوص وراء حقائق الأشياء لا يناقض الدين كما قدمنا) . وقال (باقون) إمام الفلسفة الحديثة: (القليل من العلم يبعد من الله، والكثير منه يقرب منه) وقال (هكسلي) الحكيم الكبير: (الدين والعلم كتوأمين متلاصقين فصلهما يؤدي إلى موتهما. فإن العلم ينمو متى كان دينيًّا، والدين يثبت متى كان علميًّا. وأهم آثار الفلاسفة أنتجتها أفكارهم بسائق دينيٍّ في الحقيقة) . ولو تتبعنا جميع رؤساء الحكماء وأساطين الفلسفة العقلاء من سقراط وأرسطو وأفلاطون إلى كانت وديكارت وليبنز وأمثالهم لوجدناهم من أهل الدين إن لم يتسموا بهذا لأنهم يعتقدون بما جاء به الدين ويتخلفون بالحكمة التي أمر بها أن تكون. قال (كارليل) الفيلسوف في كتابه (الهيرو) : (قال (جوتي) أكبر شعراء الجرمان وقد وصف له الإسلام: إن كان هذا هو الإسلام أفلا نكون جميعًا عائشين فيه؟ (ثم قال كارليل) : نعم إن كل واحد منا عنده حظ من الفضيلة والكمال في الحياة عائش فيه) . اهـ ولا فرق مثلاً بين قول سقراط: (يجب أن تعرفوا أن إلهكم واحد) وقول المسيح في الإنجيل: (وهذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوا أنك أنت وحدك الإله الحق) وقول الله : ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ (الإِخلاص: ١) وكل ما أدخل على الدين من تحريف الأصول الحقيقية والقواعد العامة التي فيه فإنما جاء من فساد عرض أو عرام طرأ وهو منه براء. وهذه الأصول العامة التي هي عمد السعادة كما لا يختلف فيها الدين عن الحكمة لا يتباين فيها دين ودين بل الأديان فيها سواء. قال الله تعالى ﴿قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ (البقرة: ١٣٦) وقال تعالى: ﴿مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ المُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ﴾ (الحج: ٧٨) إذا توضح ذلك وأنه لا خلاق بين العلم والدين فلنبين هنا ماهية كل منهما ليس العلم هو هذه الأبواب المحفوظة فقط التي يتسمى محصولها بالعلماء عند المسلمين الآن بل هو أوسع من ذلك رحابًا وأفسح مجالاً، هو معرفة حقائق الوجود جميعًا. وينقسم إلى حكمة نظرية وحكمة عملية. وتنقسم الحكمة النظرية إلى ثلاثة أقسام وهي (قسم العلم الإلهي) وهو ما لا يفتقر في الوجود الخارجي والتعقل إلى المادة، و (القسم الرياضي) وهو علم بأحوال ما يفتقر إليها في الوجود الخارجي دون التعقل، و (القسم الطبيعي) وهو علم ما يفتقر إليها في الوجود الخارجي والتعقل. وتنقسم الحكمة العملية إلى ثلاثة أقسام أيضًا: (قسم السياسة) ، وهو علم بمصالح الأمة ويدخل تحت كل قسم من هذه الأقسام جملة علوم كالرياضي يدخل تحته علم الحساب والهندسة والجبر والهيئة، وكالطبيعي يدخل تحته الكيمياء والطب والنبات والحيوان والجغرافية والفلاحة إلى غير ذلك، بل كل واحد من هذه العلوم يدخل تحته علوم أخرى كالطب يدخل تحته التشريح والجراحة والكحالة وهكذا إلى ما شاء الله. ولو أحصيت العلوم التي تقوم بها أعمال المجتمع الإنساني الآن لأربت على ألف علم. وكل علم من هذه العلوم له وظيفة لا يقوم بها غيره فمثلها في جسم الاجتماع كمثل الأعضاء في الجسم لا تغني فيه العين عن الأذن ولا اليد عن القدم وهكذا. فالعلم الإلهي أو الفلسفة الأولى هو أس العلوم في الحقيقة. سأل (رينان) السيد جمال الدين عن سبب عقم المدارس في الشرق سواء فيها القديمة والحديثة فقال له السيد: إن سببه فقد الفلسفة الأولى منها إذ هي للعلوم كالسلك للعقد أو القاعدة للمسائل فإن فقد السلك تبدّد العقد، أو عدمت القاعدة تناثرت المسائل. وأما العلم الطبيعي والرياضي فهما باب الارتزاق وسلم المدنية وعنهما يصدر كل ما نراه في الأمم المرتقية الآن من الحركة والعمران. وأما علم الأخلاق فهو طب النفس، ومن العجيب أننا نرى الإنسان إذا أصابه دمل في جسمه أسرع إلى العلاج والطبيب وفي نفسه عشرون دمّلاً لا يلتفت إليها وإن أنهكته في الحقيقة آلامها، ولا سبب لهذا إلا فقدان هذا الطب من بين المسلمين الآن مع نموه عند غيرهم من الأمم وحسبك أنه أُلّف في مرض الإرادة وحده عندهم كتب ذات أسفار. ويجب أن يكون هذا العلم ملكة في النفس كملكة النحو في اللسان حتى تنطبق أحوال المرء على قواعده بلا تكلف فتصير الفضائل - كالوقوف عند الاعتدال في الأعمال والحق في الأقوال والاعتماد على النفس ونحو ذلك جميعه - خلقًا له وسجية طبيعية، وأما تدبير المنزل فهو من أهم الأمور الضرورية لسعادة الأمة وذلك أن المنزل هو المدرسة الأولى، وبعده مدرسة التعليم، ثم مدرسة الدنيا فإن كان عمل الأولى مضادَّا للثانية ضاعت النفس بينهما ضياع لب المأمور لآمِرِينَ مختلفين. وأما علم السياسة فهو طب الاجتماع الإنساني وطالما أدّى الجهل به إلى شقاء البشر قال لوبون: إنك لا ترى أحدًا لم يقرأ الفلك أو الجبر، ثم يحاول حل مسائل فلكية أو معضلات جبرية، ولا نرى أحدًا كذلك لم يتعلم التشريح ثم يحاول أن يخيط عرقًا مقطوعًا مثلاً، ولكن نرى كل يوم رجالاً لا يفقهون شيئًا من علم السياسة يسوسون الأمم، ويضعون القوانين، ويسنون النواميس غافلين عن الأخطار والأزمات التي تنجم من عملهم هذا مع أن خطأ الجاهل بالطب يُودي بشخص واحد وهذا الخطأ يودي بأمة. وعلى هذا النحو فقس سائر العلوم والفنون. أما الدين فليس هو أيضًا ما يفهم الناس من أنه مجموع حركات بدنية فقط، أو لفيف أحاجي لا يصل إليها العقل بل هو العلم بأقسامه إلا أنه أبعد غاية. ومقصده هو عين المقصد الذي وجد لأجله العلم؛ أي: إرشاد الخلق إلى الحق ثم هدايتهم بقواعده إلى كل ما فيه السعادة لهم إلا أن الدين يمتاز على العلم بأنه يجمع السعادتين: سعادة الدنيا والآخرة، وأن العلم يُرغّب في الفضيلة فقط وهو يقهر عليها قهرًا ويُرتب على ذلك ثوابًا وعقابًا. ولتقريب فهم المقصود من الدين والانتفاع بما جاء به نفرض على وجه التمثيل أن الكتاب السماوي الكريم هو كتاب علم وحكمة ونقسمه في ذهننا إلى الأقسام السابق ذكرها في تقسيم العلم؛ فنجد تحته قسم الإلهيات مفعمًا بما لا يصل البشر إلى الإتيان بمثله ولا الوصول إلى مثل تعبيره وتمثيله. قال سبنسر الحكيم في كتاب المبادئ الأولى: (لنعرف للدين الفضيلة الكبرى بأنه أول ما دل على الله، وأنه لم يفتأ يعلن ذلك في كل زمان ومكان) . ثم إننا نجد الدين وإن لم يتعرض لقسم الرياضيات والطبيعات فقد حث عليها في جملة ما حث فيه من النظر في الأكوان، وكذلك وضع العبادات التي تحيي التوحيد في النفوس. أما الأخلاق وتدبير المنزل والسياسة المدنية، وما يتبع ذلك من الأحكام فقد بلغ فيها غاية ليس وراءها مطلع لناظر وكانت عمومياته هي الأصل الذي فرع عليه الحكماء جميع ما أتوا به في هذه الأبواب. وأما ما يقوله السفهاء من عدم موافقة بعض أحكام الدين لسير العمران فهو خطأ ووهم إذ نراهم قد قهروا إلى الرجوع إلى كثير منها بعد أن أنكروها قرونًا عديدة. وإذ قد تبين أن الجهل هو سبب الانحطاط، وأن العلم هو سبب الارتفاع على الإطلاق فيهما، فلم يبق خلاف في أن سبب انحطاط الأمم الإسلامية هو الجهل. ولو نظرنا نظرة واحدة في أحوال المسلمين لتبّين لنا مقدار ذلك الجهل وآثاره السيئة فيهم. قلنا: إن بابي العلم هما الدين والحكمة؛ أما الدين فلو حكمناه في نفوس أكثر المسلمين الآن وطبقناه على عقائدهم وأخلاقهم وأحكامهم لوجدنا لدى أكثرهم في محل كل عقيدة قرآنية أو خلق ديني عقيدة أخرى، أو خلقًا آخر يكاد يضاد الأول على خط مستقيم. وإذا كان الأول آلة للعلاء كان الثاني علة للانحطاط، ليس الغاية من الدين مجرد الانتساب إليه، فإن ذلك لا يهدي إلى خير ولا يدفع عن شر وإنما العمل والانتفاع بكل ما جاء فيه هو الذي يُرقي صاحبه إلى ذرى الكمال وذلك كالطب، فإنه لا يكفي أن يعتقد الإنسان أنه نافع فيبرأ من مَرَضِهِ وأَوْصَابِهِ، وإنما يحصل على ذلك باستعماله والائتمار بأوامره والانتهاء عن نواهيه. ولذلك حرصت جميع الأديان على تبيان هذه الحقيقة للناس قال تعالى: ﴿إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ (الحجرات: ١٥) وجاء في الإنجيل: (وإنه ليس الذين يقولون للمسيح يا سيدي يا سَيِّدي يدخلون ملكوت الله، بل الذين يعملون إرادة الله) ومهما قلبت بصرك لا تجد الدين في الغالب مستعملاً فيما وضع له، فهو عند الخاصة موضوع مناقشات لفظية وصناعة فصاحة كلامية ومجال براعة في اختراع وجوه، وتأويل مناحي وبُعد عن مقاصد. وعند العامة دفتر تعاويذ ورقى وكتاب ترتيل وكلام يقال لكي لا يفهم حتى قال بعض الأدباء: (فات هؤلاء أن يُفهموه الأحياء فهم يُسمعونه الموتى في القبور؛ ﴿أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (محمد: ٢٤) . وأما العلم فحالهم فيه كحالهم في الدين. فهم كل يوم يبعدون عنه ويقربون من نقيضه، ولهذا تجد الكتاب عندهم كلما كان أقدم كان أنفس وأجود، بخلاف الأمم الحية فإنه لا يُقرأ الكتاب فيها إذا مضى عليه عشرون عامًا. منذ كسرت أقلام المسلمين الأولين نرى العلم واقفًا بيننا لا يتحرك، أين الجماعات المشتغلة بالعلوم الإلهية؟ أين منشئو المذاهب والآراء؟ أين المحامون عن العقائد؟ أين المؤلفون في الرياضيات؟ أين المخترعون لعلوم لم تكن كالجبر والكيمياء؟ أين من نقل فلسفة أوربا كما نقل أولئك فلسفة اليونان؟ أين من شرح كُتب كَانتْ ودِيكارت مِثلما شرح ابن رشد كتب أرسطو وابن كمونة كتب أفلاطون؟ أين من جمع علوم الأوائل في سفر شامل كما فعل الفارابي في كتاب التعليم الثاني؟ أين من ألف فوق مائة مؤلف في الطب كابن سينا والرازي؟ أين من سافر لجمع غريب النبات وتدوينه كما سافر ابن البيطار إلى بلاد الأغارقة؟ أين من جرّب في الحراثة ودَوّن كأبي زكريا الإشبيلي الذي رقَّت تجاربه زراعة الأندلس؟ أين من ساح آسيا وأفريقية والجزر واكتشف البقاع ووصف المواطن كالحسن بن محمد القرطبي المعروف بالأسد الأفريقي، والبيروني، والشريف الإدريسي؟ أين أنواع العلوم الكثيرة التي يتداولها المسلمون ويؤلفون فيها والتي حسرها صاحب كشف الظنون في زهاء مائتي علم؟ أين من دوَّن حوادث زمانه يومًا يومًا، وأخبار قومه خبرًا خبرًا باختلاف الروايات وتنوع الأسانيد. أين من وقف على حدود العلوم وزاد فيها على ما كان عند الأمم؟ أين من طلب العلم للعلم وأراد به أن يعرف حقيقة يجهلها ولذة عقلية يحصلها؟ أكثر ما عند المسلمين الآن اختلاف في إعراب البسملة وبيان وجوه الصفة المشبهة وأمثالها وشيء من الفقه يعلمونه ولا يعملون به، وما عدا ذلك فقشور من العلم في المدارس الحديثة المقصود منها صنع موظفين للحكومات، أو أُجراء لبعض المهن كالطب والحقوق ونحوهما. هذه مصر وهي في مقدمة بلدان الإسلام عمرانًا وحضارة ورفاهية وشارة؛ تسعون في المائة من أهلها أميون ولا يوجد إلا واحدة في المائتين من نسائها تقرأ الخط. فيكف حال المغرب والتركمان والعجم والسودان؟ حيثما سرت وأين اتجهت وقعت عينك على أناسيّ لو جردتهم في الخيال من ألقابهم وأموالهم وحُليهم لم يبق في يدك شيء. قال المعري: لو يعرف الإنسان مقداره ... لم يفخر المولى على عبده لولا سجاياه وأخلاقه ... لكان كالمعدوم في وجده الناس أجمع في حركة وعمل، والمسلمون في سكون وسكوت كما قال تعالى: ﴿َحِينَ تَضَعُونَ ثِيَابَكُم مِّنَ الظَّهِيرَةِ﴾ (النور: ٥٨) ولله در أبو تمّام حيث يقول: أفكر في أحلامكم أين عُزّبت ... فيصرعني طورًا وأصرعه الفكر إذا الوحي فيكم لم يضركم فإنني ... زعيم لكم أن لا يضوركم الشعر * * * (الفصل الثالث) في وسائل الارتفاع (العلم) إذا كان الجهل سبب الانحطاط كان العلم سبب الارتفاع، فلا تصلح أحوال المسلمين حتى تصلح نفوسهم، توقف لمعاول على العلة. ولكن ربما رأى الإنسان الفساد الحال بالمسلمين في أنفسهم في أهلهم، في أمتهم ، في دينهم، في دنياهم، وقد سكن في كل عضو منهم علة، وفي كل جارحة ألم، وأزمنت الأدواء واستطرقت إلى بعضها حتى أصبحت كل علة تسوق عللاً وكل مرض يهيج أمراضًا، وغدا بينهما شبه الدور والتسلسل فيتيه في هذا التيه ولا يدري كيف يسري وماذا يصلح وماذا يترك، وأيّ دواء يستعمل وقد اختلفت الأمراض وتباينت الآلام فيقف حائرًا بائرًا يائسًا يرى أن خَلْقَ خَلْقٍ جديد أهون من إصلاح هذا. فلمثل هذا الحائر المشتبه أضرب المثل الذي ضربه (فكتور هوجو) الشاعر الكبير قال: مثل سلطان الاستبداد مثل مصرٍ بُنِيَ على بطائح (النيفا) في الروسيا وقد جمد الثلج ماءها، فشيدت القرى والمنازل على الجليد وسارت العجلات ودارت حركة المعاش في الأسواق كأكثر ما يكون، وضرب الرجل برجله الأرض فوجد أصلب من الصخر لا تعمل فيه المعاول ولا يقطعه الدينامت فقيل له: إن هذا كله ظل زائل لا يلبث إلا عشية أو ضحاها حتى يُمحى فلا يكون له أثر، فكذب وأنكر وهاله الأمر وبينما هو كذلك وإذا بشعاعة من الشمس سالت على هذه الدنيا الصغيرة فإذا هي حلم حالم. قال هوجو: (هذه الشعاعة هي الحرية) . وأقول أنا: (هي (العلم) . وقد بينا آنفًا ماهيّة هذا العلم الذي ترقى به الأمة إذا أخذ كل منها بنصيبه منه. فنذكر الآن الوسائل اللازمة لإدخاله في أرض المسلمين. وهي تنحصر في (كيفية نقله) و (كيفية تعليمه) و (المال اللازم لذلك) و (من يقوم بهذا العمل) . أما نقل العلم وإيجاده بين المسلمين فله طريقان وهما: ترجمته إلى لغات المسلمين أو تعليم المسلمين لغة من لغات العلم (وهي الآن الفرنسية والإنكليزية والألمانية) لتكون هي لغتهم العلمية، ومن يقول بالوجه الأول يذكر أنه هو السبيل الذي سلكته كل الأمم السالفة في نقل العلم إليها كما فعل العرب في نقل علوم اليونان والسريان والكلدان، وكما فعل الإفرنج في نقل علوم العرب حتى إنك لتجد الآن كثيرًا من مؤلفاتهم المهمة مترجمة إلى اللاتينية مطبوعة بها من قرون عدة مع فقدها من بلاد الإسلام ويقول هؤلاء: إننا إذا ترجمنا العلم فقد نقلناه إلينا، وإن تعلمنا اللغات فقط فقد نقلنا أفرادًا منا إلى العلم. وأما من يقول بالوجه الثاني فيرى أن سير النقلة وسير العلم في حركته كفرق ما بين راكب الناقة وراكب البخار فإن بَدَءَا من نقطة واحدة الآن فلا يلبثان أن يتفارقا فيسبق العلم الناقل أبد الأبيد ذنبًا له. وإن أريد نقل ما عند القوم من أول الدهر إلى اليوم لزم لذلك خمسمائة عام يكونون فيها قد تقدمونا بمثل هذا القدر من السنين. ويقول هؤلاء: (لهذا رأينا الأمم الآن غيرت الطريق الأول في نقل العلم إلى هذا الطريق كما فعلت اليابان) . وعندي أنه يجب التوفيق بين هذين القولين فنجعل تعليم اللغة العلمية إجباريًّا وبهذا نعطي لكل واحد (مفتاح الجفر) ونرفع الستار عن عالم العلم. ثم نجعل التعليم والتأليف بلسان الأمة التي هو فيها. ومتى فعلنا ذلك أمكننا أن نسير مع العلم إذ كتبه وحدوده التي هو عليها تصبح كتبنا وحدودنا، وأمكننا أن ننقل منه ما شاء الله أن ننقل منه. ولا يلزم أن نتعلم اللغة العلمية بحيث نحسن الكتابة والتكلم بها بل يكفينا القدرة على فهمها جيدًا والنقل منها كما كان ذلك شأن النقلة الكبار مثل ابن ماسوية وحنين بن إسحق ورفاعة بك والرشيدي صاحب المادة وأمثالهم. ولو حفظ الإنسان في كل يوم خمسة مصادر بمشتقاتها لكان رأسه في ختام السنة قاموسًا. وإنما يجب إذن أن نجعل اللغات الإسلامية في حالة يمكنها بها أن تكون لغة علمية وذلك بنقل ما جَدَّ من الألفاظ والاصطلاحات إليها وللوصول إلى هذا نتخذ أحد المعاجم الموجودة بين أيدينا أصلاً، ونذيله بما استجد من ذلك ناقلين ألفاظ العلوم واصطلاحات الفنون كما هي بعد تحوير قليل تنتظم به في صيغ اللغة الأصلية. أما الجهد في سد هذا النقص بإيجاد ألفاظ من متن اللغة القديمة تؤدي المعاني الجديدة أو استدراك ذلك بواسطة النحت أو الاشتقاق من الجوامد أو نحو ذلك فعبث ولا لزوم له. وأما كيفية تعليم العلم وترتيب ذلك فأهم ما يجب أن يعمل فيه أن يكون التعليم عامَّا إجباريًّا على ثلاث طبقات (ابتدائي وثانوي وعال) وأن يكون التلامذة بقدر عشرين في المائة من عدد السكان. منهم واحد في المائة للمدارس العالية وسبعة في المائة للثانوية وما بقي فللمدارس الابتدائية. وأن يكون الأساتذة على نسبة واحد لكل خمسة عشر تلميذًا في المدارس العالية، وواحد لكل ثلاثين في المدارس الثانوية. ولكل خمسين في المدارس الابتدائية. وعلى هذا يجب أن تكون المدارس الابتدائية منتشرة في كل قرية انتشار المساجد والزوايا. والمدارس الثانوية في كل مركز. والمدارس العليا (أي الجامعة) في أمهات المدن، وينبغي أن تكون الغاية عند الكافة من طلب العلم أن يكون المرء سعيدًا في رزقه سعيدًا في نفسه وفي فكره وفي بيته وفي أمته، لا أن تكون أداء امتحان وأخذ شهادة، ثم إن جدول التعليم في المدارس (البروجرام) هو بمثابة الجوهر، وكل ما عداه في مقام العرض. فعليه يتوقف الفَلَاح في الحياة أو الخيبة فيها. وطالما حرص الفلاسفة على تبيان أهمية هذا الأمر واهتمت به الحكومات. قال جان جاك روسو: (إن أكثر ما نتعلمه في المدارس كأنما نتعلمه للننساه لا غير ذلك إذ معظمه مما لا نستفيد منه في حياتنا مرة واحدة) . وقال آخر: الفساد في التعليم يفسد أمة بأسرها) . وقال هربت سبنسر الفيلسوف الإنكليزي: (لو لم يكن عندنا من العلم إلا ما نعلّمه في المدارس لكانت إنكلترا اليوم على ما كانت عليه في القرون الوسطى. فجميع ما عندنا من المعارف الكبرى التي صرنا بها أمة عظيمة في الدنيا لم تنشأ من المدارس المعدة لذلك، بل من أكواخ حقيرة وزوايا مهجورة) . وقال (كوريون) عن مدارس الصنائع في فرنسا: إن ثلاثة أرباع الوقت يضيع فيها سُدًى. وقال (هنري دوفيل) في جلسة عامة بأكاديمية العلوم في فرنسا: إني عضو في المدرسة الجامعة (كلية باريس) من مدة، وإني اليوم على وشك الاعتزال من الأعمال فأقول لكم قولاً يجب أن يملأ كل أذن وهو: إِنَّه ما دامت هذه المدرسة على هذه الحال فلا تسوق إلا إلى الجهالة. وإذا كان الأمر من الأهمية بحيث استدعى إيراد هذه الأقوال عن مدارس أوربا وجب أن نجعله في المنزلة القصوى من الاهتمام به، ولا نقلد تلك الأمم بنقل بروجراماتها كما هي، وقد سمعنا أقوال الفضلاء في قيمة تلك البروجرامات وقلة جدواها في التربية العامة. وليس لي أن أجزم هنا في مسألة هي الآن مشكلة الأمم ومختلف العقلاء وإنما رأيي أن يكون التعليم الابتدائي محصورًا في الأمور التي يجب عل كل امرئ أن يعلمها وهو علم (ما يحفظ الجسم) كمبادئ قواعد الصحة والفسيولوجيا وعلم (ما يحفظ النفس) كالأخلاق وما (يحفظ العائلة) كتدبير المنزل وما (يحفظ الأمة) كمبادئ السياسة والتاريخ ونحوه وما (يحفظ العقيدة) وهو مبادئ الإلهيات، والحكمة الأولى التي هى سلك العلوم الحافظ لها من الضياع كما قدمنا، ثم لا بد له من علم (ما يحفظ الرزق) وهو الزراعة أو الصناعة أو التجارة ومبادئ علم الاقتصاد والحساب الضابط للعمل. وأما المدارس الثانوية فيتعلم فيها العلم الذي اختاره المرء لنفسه وما يلزمه من الفنون ولغة أجنبية من لغات العلم. ويتعلم التلميذ في المدرسة العليا تفصيل ما أجمله في المدرسة الثانوية. وتقسم حينئذ المدارس العليا (الكلية) إلى أقسام، كل يختص بعلم مخصوص. والاختصاص بالفن الواحد من أهم الأمور في بلوغ الغايات في العلوم، إذ العلم يعطيك من نفسه بقدر ما تعطيه من نفسك، ومما يجب تعويد الطلبة عليه السير مع العلم كل يوم وعدم الوقوف طول العمر عند ما يتلقونه في المدارس، وذلك بالاطلاع على فهارس (دور الكتب) والوراقين والوقوف على كل ما يجد في الفن. قال برتلو الكيماوي المشهور: (كنت أقرأ في كل عام فوق مائتي مصنف تنشر في الكيمياء، وأحلل ما أجده منها في نفسي تحليلاً كمياويًّا فيتيسر لي بذلك توسيع دائرة هذا العلم واكتشاف أمور كثيرة فيه. وأما المال اللازم لذلك فهو لا يتجاوز ريالاً واحدًا عن كل شخص من الأمة وهو ثلث ما تنفقه أمة كالأمة المصرية على الخمر والدخان في كل سنة. والحصول على هذا المال يكون إما من طريق الحكومة بالطلب منها أو الإلحاح عليها والاستماتة في ذلك. أو من طريق الأمة بالاكتتاب العام الدائم والحث عليه بالخطب على المنابر والجرائد وغيرها. وقد كان السيد جمال الدين رأى في ذلك رأيًا وهو أن يُنشأ صندوق يسمى (صندوق المسلمين) يوضع في كل قرية وعلى كل طريق ومسجد ويجمع فيه المال لإصلاح أحوال المسلمين: ولا بأس من جعله تحت مراقبة إدارة رسمية لتزداد ثقة الناس به كما جعلوا صندوق التوفير تحت إدارة مصلحة البوسطة مثلاً. على أنه لا يعدم الإسلام رجالاً في هذا الزمان يقومون على قدم أبي بكر الصديق ﵁ في سالف العصر من بذل كل أموالهم في تأييد العقيدة التي أخذوا بها والدين الذي انتسبوا إليه. روى مسلم في صحيحه قال قال رسول الله ﷺ : (إن مِن أمنّ الناس عليّ في ماله وصحبته أبا بكر) . أما البحث عمن يقوم بهذا الأمر فهو أهم الأبحاث وأس المسائل. الذي يقوم بهذا الأمر إما الأمة وإما الحكومة. أما الأمة فما دامت في الطفولية فلا يمكنها أن تميز خيرًا من شر أو أن تترك اللعبة وتشتري الكتاب. وأما الحكومة فهي إما حكومة وطنية وهي في الغالب الآن مع الأمم الإسلامية في مقام السيد مع العبد فإن تعلمت الأمة وارتقت أصبحت معها في مكان الوكيل مع موكله، وهيهات هيهات أن تساعد على ذلك. وأما الحكومة الأجنبية فهي بمثابة الوصيّ الطماع مع القاصر الغني فمصلحتها أن تحول بينه وبين الرشد دائمًا [١٣] وإذ قد نفضنا أيدينا من هؤلاء جميعًا فلم يبق أمل يرجى وأمنية تُنْتَظَرُ إلا من فئة قليلة بلغت الرشد فعرفت الحال والمآل أعني بها (عقلاء المسلمين) هذه الفئة هي المسئولة وحدها ولا مسئولية على عامة الأمة (ليس على الأعمى حرج ولا على الأعرج حرج ولا على المريض حرج) وهؤلاء العقلاء بالنسبة إلى بقية الأمة القاصرة في مقام الأولياء فهم المسئولون عن خيرها وشرها ونفعها وضرها. لا سبيل إلى نجاة المسلمين وإعلاء كلمة الإسلام إلا أن يؤلف هؤلاء العقلاء في كل قطر جمعية يسمونها جمعية (مستقبل الإسلام) وأن يؤلفوا جمعية أخرى عامة تضم هذه الجمعيات تسمى (المؤتمر الإسلامي) ينعقد في مكة أو في أي مكان يتفق عليه كل سنتين مرة ويكون أعضاؤه مندوبي جمعيات الأقطار المختلفة ووجهته إصلاح أحوال المسلمين ونشر التعليم الذي هو وسيلة ذاك. أي دولة قامت أو راية نصبت أو أمة خلصت أو وحدة تألفت، إلا بالجمعيات؟ الجمعية عامل لا يموت وأمة في واحد. هل اجتمعت الوحدة الإيطالية أو تهيأت الجامعة السلافية والجنسية السكسونية إلا بالجمعيات السرية أو الجهرية. هذه الأمة الأرمنية والطائفة المقدونية والفئة الكريتية على صغرها في الوجود، وكونها لا تكاد تذكر بين كل موجود، تعمل أعمال الجبابرة في الخلاص من حضيض الأسر، إلى أوج النسر. والأمة الإسلامية التي ملأت المشرقين والمغربين تنتفض انتفاض الطائر في شباك الصائد ولا تعمل للنجاة عملاً. وكيف ترجو الوصول إلى الغاية وهي لا تنقل إليها قدمًا. ولا تحرك شفة ولا قلمًا، ومن طلب شيئًا وجده، ومن تركه فقده. ولا يعتذر الجبان المفقود القلب بأن عقد هذه الجمعيات مما يتعذر حصوله في البلاد الإسلامية الآن إذ أي جمعية أنشئت لمثل هذا الغرض فلم تقابل بالكفران، وتُحَط بالنيران، ولكنها العزيمة التي ترى أن الموت في حياة الأمة خير من الحياة في موتهم وأنه لا محيص من الصدر أو القبر. على أن كثيرًا من بلدان الإسلام الآن مفتوحة الأبواب لمثل هذا العمل وأخصها الممالك التي احتلها الإنكليز، ويقرب سكانها من نصف المسلمين [١٤] على أن الممالك الأخرى متى علمت أن المقصد من العمل هو التعليم والتربية، لا يكون لها مجال في منعه، فإن منعته في الجهر فهل يمكنها أن تمنعه في السر؟ وإن أمسكت الأفواه فهل يمكنها أن تضبط القلوب؟ أما أولئك الآخرون الذين نراهم ينذرون بفناء الإسلام وانتهاء أمده ويستدلون على ذلك بالأحاديث الموضوعة والأقوال التي لفقها أعداء الدين قديمًا لإدخال اليأس على قلوب المسلمين فيجب أن نسد أفواههم ونوجع أقفاءهم ونتلو على أسماعهم قول الله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ﴾ (التوبة: ٣٣) وقوله تعالى: ﴿يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ﴾ (التوبة: ٣٢) . أيها المسلمون جدُّوا في هذا أمر لتجِدوا. وموتوا فيه لتحيوا. واعرفوا قومكم قبل أن ينكروكم، واحفظوا بلادكم قبل أن تضيعكم. قد حدثت فيك حركة عامة فأيدوها وتحملوا فيها الأذى. هذا صوت القرآن يناديكم وداعي الله يستدعيكم ﴿يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ (الأحقاف: ٣١) . _________
(١) من قراء المنار في الأقطار النائية من لا يعرف البكري؛ هو من بيوتات الحسب والمجد وقد انفرد في صنفه بتلقي العلوم في مدارس أوربا العالية وبنيل رتبة قاضى عسكر من الدولة العلية، وهو في العربية خزانة الأدب، ولسان العرب يشهد له بذلك شعر فحل ونثر جزل.
(٢) المنار - اشتهر أن هذه الكلمة حديث وقد نبهنا غير مرة على أنه موضوع.
(٣) إن في مصر من أحداث السياسة من يكتب ويخطب لينسخ هذه الآيات الكريمة ويفرق هذه الجامعة بكلمات سخيفة مثل (الوطنية الحقة) و (الدخلاء) فهذه الوطنية الباطلة لا ترضي الإسلام والمسلمين ولا غيرهم من وطنيين ومهاجرين لأنها هضمت كل حق أما الجامعة الإسلامية فإنها تعطي كل ذي حق حقه (لهم ما لنا وعليهم ما علينا) ولئن وجد شيء من التعصب في بلاد المسلمين فإنما وجد بتراخي عرى هذه الجامعة العادلة كما بيناه مرارًا.
(٤) المنار: يراجع القراء مقالة (الجنسية والدين الإسلامي) في المجلد الثاني من المنار ض ٣٢١ ومنها يعلم أن الإسلام هو الذي جاء لجميع البشر كلهم فهم يسعون إليه ولا يعلمون.
(٥) تراجع مقالات إسحق طيلر وخطبه في المنار.
(٦) إن من أحداث السياسة في مصر من يحاول إبطال هذه المزايا الإسلامية بفمه وقلمه لغوًا بالوطنية ويزعم مع ذلك أنه يخدم مصر والإسلام!!! .
(٧) للصوفية علم وعمل؛ أما العلم فهو العقائد والقواعد والأحكام المعروفة في كتب التصوف كالفتوحات والفصوص ونحوهما وأما العمل فهو إرشاد المسلمين ودعوة غير المسلمين إلى الإسلام وإنا نرى في هذه الأيام من بعض متهوري الكُتّاب إنكارًا وتثريبًا على عقائد الصوفية وطلبًا لتلاشي هذه الجمعية من بين المسلمين بسبب ذلك قال بعضهم (إن هذا المذهب دخل إلى الإسلام من القرن الثاني مع ما دخله من المذاهب إذ ذاك وإنما نقل إليه من الفرس بدليل أن مشائخة الأولين كلهم أعاجم كالجنيد النهاوندي وأبو يزيد البسطامي وإبراهيم بن أدهم البلخي وبشر الحافي المروزي وسهل التستري إلخ وبدليل أنهم جعلوا سند الطريق إلى علي ﵁ دون غيره ولا يفعل ذلك إلا الفرس الذين هم شيعته وبدليل أنه كان مدونًا في كتب الفرس وأشعارها قبل الإسلام وقد نقله الفرس عن اليونان إذ كان عندهم مذهبًا للحكماء الإشراقيين وأخذه اليونان من الهنود الأقدمين إما بواسطة فتوح الإسكندر أو قبلها قال أبو الريحان البيروني في كتاب الهند عند ذكر اعتقاد الهنود في الموجودات العقلية والحسية ما نصه: (إن قدماء اليونانيين قبل ظهور الحكمة فيهم بالسبعة المسمين أساطين الحكمة وتهذب الفلسفة عندهم كانوا على مثل مقالة الهند وكان فيهم من يرى أن الأشياء كلها شيء واحد (وحدة الوجود) ثم من قائل في ذلك بالكمون ومن قائل بالقوة وأن الإنسان مثلاً لم ينفصل عن الحجر والجماد إلا بالقرب من العلة الأولى بالتربة وإلا فهو هو ومنهم من كان يرى الوجود الحقيقي للعلة الأولى فقط لاستغنائها بذاتها فيه وصاحبة غيرها إليها وأن ما هو مفتقر في الوجود إلى غيره فوجوده كالخيال غير حق والحق هو الواجد الأول فقط وكانت هذه الآراء آراء (السوفية) أي الحكماء فإن سوف باليونانية معناها الحكمة وبها سمي الفيلسوف أي محبي الحكمة ولما ذهب في الإسلام قوم إلى قريب مِنْ رأيهم سُمُّوا باسمهم ولم يعرف اللقب بعضهم فنسبهم بالتوكل إلى الصُّفَّة وأنهم أصحابها في عصر النبي صلى الله عليه ولسم وصيره بعضهم من الصوف وعدل أبو الفتح البستي عن ذلك عدول في قوله: تنازع الناس في الصوفي واختلفوا قدما وظنوه مشتقًا من الصوف ولست أنحل هذا الاسم غير فتى ... صافي فصوفي حتى لُقِّب الصوفي وكذلك ذهبوا إلى أن الموجود شيء واحد وأن العلة الأولى تتراءى فيه بصور مختلفة وتحل قوتها في أبعاضه بأحوال متباينة توجب التغاير مع الاتحاد (الحلول والاتحاد) وكان فيهم من يقول: إن المنصرف بكليته إلى العلة الأولى متشبهًا بها على غاية إمكانه يتحد بها عند ترك الوسائط وخلف العلائق والعوائق (الرياضة والتجرد) . وكانوا يرون في الأنفس والأرواح أنها قائمة بذواتها قبل التجسد بالأبدان معدودة مجندة تتعارف وتتناكر وأنها تكتسب في الأجساد بالخيرورة ما يحصل لها به بعد مفارقة الأبدان الاقتدار على تصاريف العالم ولذلك سموها آلهة وبنوا آلهة وبنوا الهياكل بأسمائها وقرّبوا القرابين لها كما يقول جالينوس في كتاب الحث على تعلم الصناعات (أصحاب الكرامات) اهـ كلام البيروني قالوا: والوصول إلى المعرفة عند الصوفية ليس من طريق النظر والتجربة بل من طريق الرياضة، وكل ما يفعله الصوفية الآن من الاهتزاز الشديد في الذكر ونحوه هو لتخليص النفس من الحس حتى تتجلى لها المعرفة بقدر ذلك ولا شك أن هذه جميعها عقائد وقواعد يجب إلغاؤها؛ لأنه لم يجئ بها كتاب ولا سنة اهـ أقول: هذا تهور وخطل وبعد عن الصواب إذ كيف يجوز لمسلم أن يطالب إيقاف الحركة التي يعترف الإفرنج أنفسهم بأنها الحركة الحية الوحيدة الباقية الآن في الإسلام والتي فتحت للإسلام الآن قدر ما فتحته سيوف الفاتحين الأولين أما الطريقة لإصلاح حال الصوفي ونفي الضار عنها وإبقاء النافع فيها فهي أن نجعل (العلم) عندهم هو علم الشرع الإسلامي بلا زيادة ولا نقص و (العمل) يبقى موضوعه على ما هو عليه فيكون عبارة عن إرشاد المسلمين إلى الشريعة المطهرة ودعوة غير المسلم إلى الإسلام وبهذا يكون التصوف عبارة عن (علم بالشرع وعمل به) ويقوم مشايخ الصوفية إذن بركني التعليم والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر اللذين حث عليما الكتاب الكريم قال تعالى: [ولْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] (آل عمران: ١٠٤) وقال تعالى: [فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ] (التوبة: ١٢٢) وتكون جمعية الصوفية في الدنيا أشبه بمدرسة عظمى فيها المشايخ والخلفاء الأساتذة والمريدون من الكافة تلامذة قد وضعوا أنفسهم تحت التعلم ومراقبة العمل به مدى العمر اهـ مؤلف الرسالة.
(٨) المنار: رواه عبد الرزاق في مصنفه من حديث سعيد بن أبي هلال مرسلاً بسند ضعيف ولكن ورد بمعناه في مكاثرة النبي الأمم والأنبياء بأمته ما يقويه.
(٩) المنار: جاء القاهرة في هذه الأيام تاجر بلوجي مسلم ذهب إلى الصين مرارًا فأكد القول بأن مسلمي الصين يبلغون ٨٠ مليونًا وأن علماءهم يهزأون بقول الأوربيين إنهم ٤٠ مليونًا.
(١٠) هو أحد ملوك الصين تخلى عن الناس في التاسعة والعشرين من عمره وعكف على العلوم حتى برع فيها وسمى نفسه (بودا) ومعناه العالم أو المتنور ووضع المذهب الذي اتخذته الصين والهند دينًا وكان ظهوره في القرن الحادي عشر قبل المسيح وقيل في القرن السابع وهو الأرجح.
(١١) راجع كتاب موسيو دابري المسمى الديانة المحمدية في الصين وتركستان الشرقية المطبوع في باريس سنة ١٨٧٨ اهـ من هامش كتاب الإسلام لدى كاستري.
(١٢) المنار: رواه الديلمي عن أبي بكرة والبيهقى عن أبي إسحق السبيعي مرسلاً.
(١٣) يقول بعض السذج من البسطاء: لا حاجة لاهتمام المسلمين بأحوالهم؛ إذ الإفرنج لا بد أن يسوقهم دافع المدنية وروابط الإنسانية إلى أن يحتلوا بلادهم فيصلحوا أحوالها وينظموا أعمالها كما ذكر ذلك (روسفلت) رئيس جمهورية الولايات المتحدة في خطبة له قال فيها: (إن داعي الإنسانية يضطرنا إلى احتلال البلاد الضعيفة والتغلب على الأمم المنحطة لنرتب أحوالهم ونصلح أعمالهم ونرقيهم حتى يصبحوا مثلنا تمامًا وما نأخذه في أثناء ذلك من المنافع هو أجر ذلك العمل) ، أقول: إن هذا تغرير للأبصار، وتضليل للأفكار، إذ الإفرنج قد يصلحون الأشياء لا الأشخاص، ومثل هذا الإصلاح لا يفيد المسلمين وهم في حالة الانحطاط، بل هو أشبه بالثياب المهندمة التي يضعها الباعة على تماثيل الخشب زخرف على تربة ونقش على خربة، فإن الأمة لا يمكنها أن تنازع غيرها سبل الحياة إلا بنفسها، فإذا فقدت نفسها فهي فاقدة لكل شيء، ولا ترجع فائدة هذه الاصلاحات إلا على الإفرنج أنفسهم فمثلهم فيه مثل من يعمر البيت بأجرته ثم يسكنه مدة طويلة حتى إذا خرج منه يوماً كان البيت قد عاد إلى حالته الأولى أما إصلاح الأشخاص الذي هو أس كل إصلاح حقيقي فهو ما لا يفعله الإفرنج بل ما يدأبون في الغالب لصده ورده، قال بعض نبهاء التونسيين، وقد سئل عن حال بلاده (تقدمت البلاد وتأخر أهلها) ولا عجب في ذلك كله ما دامت سنة الاجتماع قد قضت بأن تكون حياة القوي في موت الضعيف، اهـ لمؤلف الرسالة.
(١٤) أوجه كثيرة كانت تحملني دائمًا أن أجزم بأنه من الضروري للمسلمين أن يتفقوا مع الإنكليز في السياسة العامة سواء في ذلك الذين تحت سلطتهم والذين تحت سلطة الدول الأجنبية الأخرى والمستقلون أما الذين تحت سلطتهم فيجب عليهم ذلك لأسباب كثيرة منها أن الإنكليز يطلقون في مستعمراتهم حرية الدين والتعليم والقول والتجارة ويكتفون من الفائدة بأن تكون البلاد سوقًا لتجارتهم ومجالاً لارتفاقاتهم المالية ولا شيء أنفع وأجدى على الإسلام من هذه الحرية التي لا توقف نموه الطبيعي ولا يخشى عليه أكثر من وقوف القوة أمام ذلك النمو ومنها أنه يمكن للأمة الإسلامية إذا ارتقت أن تخلص من نيِّر الإنكليز بالاتفاق أو بالقوة؛ إذ قوة الإنكليز البرية ضعيفة وقد صعب عليهم أن يخضعوا ثلاثمائة ألف من البوبر أخيرًا فكيف يخضعون ثلاثمائة مليون إذا أصبحوا مثل البوير ومنها أنه إذا لم يكن الإنكليز بين ظهرانيهم فلا بد أن يكون غيرهم من الأمم الأجنبية إذ الضعف الذي هو علة تسلط أولئك لم يفارقهم فإن تسلطت عليهم دول أخرى كالروسيا في آسيا أو ألمانيا وفرنسا في أفريقيا ودهمتهم بما عندها من الجند الذين لا يقلون عن خمسة عشر مليونًا فقل على المسلمين السلام على أنها إذا لم تنكل بهم فإنها تسد أبواب الحرية الدينية والسياسية في أوجههم هذه تونس أبطل منها الحج والجزائر لا تدخلها جريدة إسلامية حرة كالمؤيد وتركستان لا يقرأ في مدارسها آي الجهاد من كتاب الله، وجاوه أصبح المسلمون فيها من الضغط والإهانة في مرتبة الحيوان الأعجم وأما المسلمون الذين تحت سلطة الدول الأخرى - فللأسباب المتقدمة جميعها؛ ولأن مصلحة الإنكليز في خلاصهم من يد تلك الدول وهي أقدر الناس على هذا في الحقيقة إذ هذه الدول (ما عدا الروسيا) لا تصل إلى ممالك الإسلام إلا من طريق البحر ومفاتح البحر في أيدي الإنكليز وأما المسلمون المستقلون فيجب عليهم الاتفاق مع الإنكليز أيضًا لأوجه منها أن مصلحة الإنكليز تفضل بقاء هذه الممالك مستقلة غير محكومة بدولة أجنبية وذلك؛ لأن روح هذه الأمة التجارة ومادامت الممالك الإسلامية مستقلة فأبواب التجارة مفتوحة وطريقها مأمونة فإن احتلتها دولة أجنبية فهناك المخافة والخطر، ولهذا السب كان الإنكليز أحرص الناس على مساعدة هذه الممالك على التقدم والنجاح والبقاء، ومن رأى مخاطبات السير ليارد سفير إنكلترا للباب العالي بعد الحرب الروسية وجد غيرة كبيرة على مستقبل الدولة أما استيلاء الإنكليز أنفسهم على بعض الممالك الإسلامية فهو في الغالب لتحققهم وشك وقوعها في أيدي غيرهم إن لم يسبقوا إليها، على أنه لولا دماء الإنكليز وأموالهم لاستولى الروس على القسطنطينية وعلى العجم والأفغان، وملكت فرنسا مراكش والطليان طرابلس وهكذا، ومن هذه الأسباب يعلم أن الممالك الإسلامية محتاجة في كل وقت إلى عضد قوي تنقي به أوربا والإنكليز هم أولى الناس بهذا إذ تجمعهم مع الأمة الإسلامية كراهية أوربا للفريقين وكراهتهما لها هذه هي أفكاري في هذا الموضوع ولولا أن هذه المسألة جوهرية بالنسبة إلى مستقبل الإسلام لما احتجت للتعرض لها في هذا المقام، اهـ لمؤلف الرسالة.

стр. 1141

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الهدايا والتقاريظ من باب الآثار الأدبية (اللؤلؤ النظيم في رَوْم التعلم والتعليم) كتيّب لشيخ الإسلام زكريا الأنصاري المتوفى سنة ٩٢٦ ذكر فيه شروط الاشتغال بالعلم وآفاته. ثم ذكر العلوم المعروفة في العربية وتعريفاتها. أما ما ذكره من الشروط والآفات فهو حسن جدًّا. ويا ليت أهل الأزهر يتدبرون قوله ويسيرون على منهجه كما يقرأون منهجه في الفقه وغيره من كتبه. فقد ذكر من الشروط أن يقصد كل طالب بالعلم الذي يميل إليه طبعه؛ لأن كلاًّ ميسَّرٌ لما خلق له، وهم لا يراعون هذا. وذكر منها اختيار الكتب الجيّدة، وهم قد التزموا كتبًا مفضولة لا حجة لهم على اختيارها إلا تقليد الآخر لمن سبقه في ذلك. وذكر منها أن لا يدخل علمًا في آخر، وهذه الحواشي التي التزموها قد امتزجت فيها العلوم امتزاجًا، فصارت أخلاطًا وأمشاجًا. وأما ما ذكره في تعريفات العلوم وفوائدها فقد جرى فيه على المعروف عند أهل عصره في الغالب وفيه خطأ وقصور من أغرب ذلك قوله في الكيمياء: (علم بأصول يعرف بها معدن الذهب والفضة) وقوله: (علم الهيئة علم يعرف به الأجرام البسيطة من حيث كمياتها وكيفياتها وأوضاعها وحركاتها اللازمة لها) . * * * (تعريف اصطلاحات علم الأصول) رسالة أو مقدمة للشيخ زكريا الأنصاري أيضًا ينبغي لمن يبتدئ بتعلم الأصول الاطلاع عليها، فإنها تؤنسه بتلك الاصطلاحات على ما فيها من خطأ وقصور، ومن غريب ذلك قوله في تعريف المعدوم: (ضد الموجود) مع قوله عقيبه: (الضدان أمران وجوديان يستحيل اجتماعهما في محل واحد) وهذا يفيد أن المعدوم من الأمور الوجودية! ! ومنه قوله: (الذاتي ما يستحيل فهم ذاته قبل فهمه) ومنه تعريفه العدل والعدالة بالاعتدال والثبات على الحق. وإنما نبهت على هذه الأغلاط لألفت طلاب الأزهر إلى عدم التسليم بكل ما قال الشيوخ المؤلفون؛ لأنهم ألفوا وماتوا. هذا وقد طبع الرسالتان أو المقالتان أو الكتيبان الشيخ أحمد عمر المحمصاني الأزهري وجعل لهما مقدمة وخاتمة فكان جميع ذلك ٣٦ صفحة صغيرة ولكن الثمن أصغر من ذلك فهو نصف قرش صحيح. * * * (المعلقات السبع) هي أشهر من أن ينوَّه بها، فما من مشتغل بالعلم إلا وهو يعلم أنها أبلغ ما يؤثر عن العرب في الجاهلية، وأنها يحتاج إليها في اكتساب ملكة فصاحة اللسان وذوق اللغة، ولكن نسخها التي في الأيدي غير موثوق بضبطها وصحتها؛ لذلك انبرى الشيخ أحمد عمر المحمصاني إلى تصحيحها وضبطها على الشيخ محمد محمود الشنقيطي، وهو كما يعلم القراء إمام اللغة في هذا العصر وقد طبع النسخة المصححة مضبوطة بالشكل، وذكر في هامشها اختلاف الروايات وأضاف إليها القصيدة المعروفة بلامية العرب مضبوطة مثلها، وجعل ثمن النسخة من الورق الأبيض الناعم قرشين صحيحين والنسخة من الورق النباتي قرشًا ونصفًا، فَنَحُثُّ كل مشتغل بالعربية على حفظها بهذا الضبط والتصحيح. ويا حبذا لو كان أضيف إلى ذكر الروايات تفسير الغريب. * * * (سفينة النجاة في قواعد النحاة) اسم لكتاب تعليمي مؤلف من أجزاء طبع الثالث منها أخيرًا طبعًا حسنًا مضبوطًا بالشكل على ورق حسن، وهو أوسع من كتاب النحو الرابع الذي يقرأ في المدارس الأميرية أو مثله لكنه أكثر تمرينًا فهو خير كتاب رأيت في تسهيل تعليم النحو. ومما رأيته منتقدًا فيه ذكر جمل فاسدة في التمرينات لأجل إصلاح التلامذة لها وعندي أن هذا مما يترك للمعلمين ولا يكتب في الكتب. والخطب سهل، ومنه ذكر بعض الآيات القرآنية والأحاديث النبوية والحكم المأثورة مع تصرف فيها بالزيادة والنقصان، أو التبديل والتغيير والمعنى صحيح، ولعل المؤلف يعتذر بأن هذا من قبيل الاقتباس الذي اعتادوا التصرف فيه بالمأثور، وهو عذر يقال وإنما انتقدت؛ لأن القارئ يقع في الوهم من ذلك السرد الذي ليس مظنة للاقتباس إذ لم يعتد في مثل هذا المقام، أما مؤلف الكتاب فهو أحد (الفرير) وقد أشار إلى اسمه بهذه الإشارة (ح. ط.) وأتبعها بهذه العبارة (مفتش اللغة العربية في أحد المدارس الكبرى بالقاهرة) . * * * (المنار وجريدة (تربيت) الفارسية) جاء في جريدة تربيت الفارسية التي تصدر في طهران تحت عنوان (مجلة المنار) ما ترجمته: إنَّ العلوم والمعارف في هذا العصر قد بنيت في عمدة أقسام الدنيا كما ينبغي أن تبنى، وأحكمت كما يجب أن تحكم، ولم يبق إلا القليل من الأمكنة التي يعيش أهلها بالأوهام الباطلة، والخيالات الواهية، جاعلين عنان اختيارهم بأيدي أهواءٍ مختلفة ورياح متناوحة، يسلكون المناهج المظلمة عميًا لا يبصرون. إن معارف الفلاسفة الأقدمين وأفكار العلماء العرفاء من أهل الفروق المتوسطة قد أصبحت مفاتح لحكماء هذا العصر الجديد حتى سهل لهم بها تذليل الأقفال الصعبة، وفتح الأبواب الموصدة، وأصبح عمر الإنسان القصير من جراء هذه الاكتشافات يعد بالألوف من السنين. والعالم يفهم أن بمعنى العيش وحقيقة الحياة هو العلم، ومن فوائد العلم القدرة على العمل، ومن لا علم له لا قدرة له. والأشياء التي يرومها الجاهل في عمره ويرجو أن يدفع بها آلامه وأوجاعه هي التي تولد الأمراض وتضاعف الأوجاع. فحكمها حكم الخمرة التي يشربها الشارب في جنح الليل لصدع همومه فيحدث في صباحه ما يكثر همومه من الصداع والكسل، قال أحد عبدة الخمر: إني لم أشرب في عمري غير جام واحد لترويح النفس، وكل ما شربته بعده فإنما كان لدفع ما أورثته تلك الكأس من الخمول والخمود. لا نبعد، فالغرض هو العلم إذ به أصبحت أكثر الممالك في هذا العصر جنات دانية الجنى، وقد تسلسلت أنهار الفضل ببعضها، وصيرت السراب بحرًا متدفق الجوانب بالأمواه العذبة. وأحد تلك البحور الزاخرة التي ليس لها ساحل هو وادي النيل وكرسي الفراعنة الذي صار حقيقًا بأن يدعى في عصرنا هذا بعرش الحكمة، وأي دليل على ما نقوله أقوى من وجود منبع الفضل العلامة الأوحد مولانا الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية _ متعنا الله بطول حياته - في الجامع الأزهر في القاهرة. (الجامع الأزهر هو مدرسة تحتوي على آلاف من الطلبة مشغولين فيه بتحصيل العلوم) ، وقبل هذا كثيرًا ما تكلمنا عن الجرائد والمجلات المصرية، وإننا نكرر الحديث فيها حتى لا نكون مدينين بشيء لشرح هذا المطلب المهم، ولا يفوتنا مستحب مؤكد بل فريضة لازمة. في هذا الأسبوع وردت على إداره التربية (مجلة المنار) ففاز رواد المعارف الذين هم في حوزتنا الصغيرة من مطالعة تلك المجلة بأكبر المنافع، وبها عرفنا منزلة صاحبها سيد الفضلاء الأستاذ الألمعي السيد محمد رشيد رضا ومقدار ما عليه حضرته من الفضل والأدب. أقول: لم يبق في هذا العصر للأمة المصرية شيء يمنعها من بلوغ مقاصدها السامية فإن أسباب الكمال مجموعة لديها فكاتبها مثل السيد ومحررو أخبارها من ذكرنا قبلُ ومرشدها فيلسوف مثل فضيلة الشيخ الأجل محمد عبده (شكر الله مساعيه) ، ودار كتبها الشهيرة (الكتبخانه الخديوية) لا يحيط بها الوصف. فإذا لم يصل أولئك القوم إلى أقصى درجات العلم والحكمة فلا أدري من أي جهة يكون التقصير، وما هو السبب فيه؟ المنار مجلة علمية أدبية تهذيبية ملية وفيها أخبار متنوعة تصدر في غرة كل شهر وفي السادس عشر منه هي جنس يجب أن يُشْرى بالروح. ومن زينة الحياة الدنيا أن هذه المجلة الواحدة تكفي وتغني. إن ما يسطر فيها يمزج بماء الحياة ويشرب فهو ينقذ من مخالب الاستسقاء المهلك، ويحي الروح وينجي من الموت ولم يؤلف كتابًا ولا رسالة أحسن من مجلة المنار؛ لأجل الوصول إلى الحقيقة ومزايا الإسلام، ولو أن ابن خلدون الحضرمي كان حيًّا لعلم ما أقوله وأثبته. في كل مقالة من هذه المجلة الغراء أثر من طيب ريحانة الفاضل الخبير، والنحرير الذي ليس له نظير، رئيس معلمي قاموس كل علم، علم الأعلام، سند الإسلام، فضيلة الشيخ محمد عبده - دام علاه - الذي هو كمال المشرق والمغرب وجمالهما. وإذا راقت الآراء المعدودة من حكمائنا في أعين العرفاء من الإفرنج فأول تلك الآراء هي تصورات ذاك المولى الكبير - أعني الشيخ محمد عبده جعل الله إلى أعلى المقامات منتهاه، وإلى أعظم البحور طريقه. ومن هذه الجملة استنبط حسن حظ المصريين الذين هم إخواننا المسلمون، واعلم أن شكر هذه النعمة من الواجب، وبعد الأسف الكثير على حال المسجونين في ظلام الجهل أقول: بخ بخ لمصر التي منحت فوق دار الكتب ودار الآثار والعاديات والمدارس كنوز معارف من المجلات المضيئة المفيدة، وما أطيب زمن طلاب جامع الأزهر إذ يحكمون مباني عقولهم وأفهامهم، وينورون ساحات قلوبهم وأبصارهم بسماع حكمة تلك الكلمات والآيات وجواهر أحاديث الفيلسوف الأعلم، الجناب المستطاب المعظم، الشيخ محمد عبده سلمه الله تعالى. يحسن من أهل بلادنا أيضًا أن يطلبوا مقدارًا من هذه المجلة، ويسرحوا النظر فيها، وإذا نشأ عن ذلك خطايا فخطاياه في عنقي. طالت حياة شيخنا الأجلّ الشيخ محمد عبده إذ فيها خير المسلمين، وإن شاء الله سنزين أوراق التربية بشرح ذاك مع الفوائد العظيمة من مجلة المنار. *** (المنار) لقد سبق أن قرظ المنار من علماء الأقطار وفي خير الجرائد والمجلات العلمية في مصر وغيرها، ولم نقل من ذلك شيئًا لأننا نرى أن ناقل مدحه كمادح نفسه بنفسه، ولكننا عنينا بتعريب ما كتب في هذه الجريدة (تربيت) ونشرناه لا لأن صاحب الجريدة من أكابر العلماء والفضلاء، وخيرة الكتاب البلغاء. ولا لأن الجريدة لها المكانة العالية في نفوس كبراء الفرس وفضلائهم كما أخبرنا بذلك صديقنا مِيرزا مهدي بك صاحب جريدة (حكمت) الغراء بل لأن صاحبها على مذهب الشيعة، فأحببنا أن يعرف قراء المنار من أهل السنة أن من فضل الله تعالى على الإسلام والمسلمين أن نزع من قلوبهم في هذا العصر تلك العصبات والتحزبات التي خضدت بها من قبل شوكتهم، وفرقت كلمتهم، فذهبت ريحهم، وخبت مصابيحهم، تقشعت الظلمات وانجلت الغياهب عن فضلاء الأمة فأبصروا أن مصلحتهم واحدة لأن جامعتهم واحدة وهي جامعة الدين الحق الذي جعلهم إخوانًا. صار المسلم في فارس يفرح لأخيه المسلم في مصر إذا أحسن عملاً ويحزن لأخيه في مُرّاكش إذا أساء صنعًا، وكذلك حال المصري يبتهج بما يسمع من حسن حال إخوانه في إيران. ويستاء إذا هضمت حقوقهم في بلوجستان، إلا ما يلغط به بعض الأحداث، وإن لم يصادف أقل اكتراث، فلا وطنية ولا عصبية في هذه الديانة الإسلامية، وعلى كل حال يجب أن نشكر لأخينا صاحب جريدة (تربيت) حسن ظنه بنا وبالمنار على ضعفنا وتقصيرنا. أما ما قاله في الأستاذ الإمام، فهو الذي اتفق عليه ذوو الأفهام، ولكن الشرط في حصول المراد، هو كمال الاستعداد. _________

стр. 1142

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (مدرسة الشوربجي في كفر الزيات) الناس معادن والاستعداد للخير يظهر أحيانًا في أفراد لا يهتدي أحد من الناس إلى السر في ظهوره فيهم؛ لأنهم لم يمتازوا في تربيتهم امتيازًا يرفعهم عن قومهم فيسند إلى تلك التربية ما يندفعون إلى القيام به في الأعمال النافعة والمشروعات العامة. وإنما بتعلل علماء النفس والأخلاق في التعليل بأن ذلك الاستعداد جاء من الوراثة لأحد الأجداد السابقين وَفَاتَهُم أن لله في بعض البشر عناية أزلية، وفي بعض القلوب إلهامات خفية، وليس هذا وذاك من الشذوذ عن النواميس الفطرية ولكنه غير معروف بالتحقيق والتعليل الصحيح عند علماء النفس. مصطفى بك الشوربجي تربى في الحقول والمزارع لا في المكاتب والمدارس، وهو لا يقرأ الكتب والجرائد التي تُرغّب في إنشاء المدارس والمستشفيات، وقد وفق من سنين إلى إنشاء مستشفى ومدرسة للبنين والبنات في بلده (بمديرية البحيرة) وأوقف عليهما من الأرض ما يفي ريعه بنفقتهما ثم إنه لما صار يتردد إلى بلدة كفر الزيات (بمديرية الغربية) لمعاهدة أراض اشتراها فيها ورأى أنه ليس فيها مدرسة للمسلمين شرع في بناء مدرسة للبنين والبنات فيها وبناء بيوت بجانبها توقف عليها. وكان يوم الجمعة الماضي يوم الاحتفال بالتأسيس، وكان رئيس الاحتفال عدلي باشا يَكَن مدير الغربية حضره كثير من الوجهاء والفضلاء. وبعد أن وضع المدير الحجر الأول الأساس على الطريقة الأوربية الجديدة دعي كاتب هذه السطور إلى الخطابة فقام وقال ما فتح الله به من بيان حسنات العلم ومنافعه في الزراعة والصناعة والتجارة وكل أعمال الحياة الاجتماعية لا سيما جمع كلمة الأمة وتوحيد مصالحها ومنافعها الذي يتحقق به معنى الإنسانية، ثم بيان أن نشر العلم الذي له هذا الشأن في الحياة هو أفضل الفضائل على الإطلاق حتى إن إنشاء المدارس وبيان أن جميع طبقات البشر متقاربون في اللذات الحسية وإن أوهمت المظاهر الصورة خلاف ذلك فلم يبق من فائدة للاستزادة من جمع المال إلا الشرف، وكان في أيام الجهل محصورًا في الاتفاق على احتفالات الأعراض والمآثم ونحوه ولكن أهل هذا العصر لا يرون الشرف إلا في العلم والسعي في نشره والقيام بثمراته فينفع الناس، فعلى من يريد أن يكون شريفًا عزيزًا في الدنيا أن يسعى في إنشاء المدارس، وعلى من يريد أن يكون سعيدًا في الآخرة أن يسعى في ذلك أيضًا. ثم نبهتُ بعد هذا على إقبال القبط على تعميم التعليم وسَبْقهِمُ المسلمين فيه مبينًا أن العلم هو القوة الكبرى فإذا وجدت في فريق من الأمة دون آخر يرى الفريق العالم أنه الأحق بالسيادة والرفعة وينشأ عن ذلك التنازع والتغابن بينه وبين الفريق الجاهل فإذا كان هذا على نسبة قريبة منه في العدد والثروة يسرع إليه الغلب والتلاشي ويسود العلم على الجهل سريعًا كما يرشد إليه قوله تعالى: ﴿أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾ (الأنبياء: ١٠٥) أي: الذين يصلحون لعمارتها، والعمل بسنن الله في ترقيتها. وإذا كان للفريق الجاهل قوة من العدد والمال يكون النازع شديدًا، وخراب البلاد وشيكًا، والنتيجة أن خير البلاد في أن يكون أهلها متفقين على غمرانها ولينفقوا في العمل حتى ينفقوا في العلم بالمصلحة. وذكرت أيضًا العلم النافع وأنه ما يصلح العمل للدنيا أو الدين أو ما يصلح الاعتقاد ويقوّم الفكر. ثم ختمتُ القول بحث وجهاء الغربية الحاضرين على مجاراة وجهاء المنوفية في إنشاء المدارس وعلقت الرجاء بسعادة مدير الغربية وسعيه وبالله التوفيق، ثم قام إبراهيم بك الهلباوي المحامي الشهير فألقى خطابًا مفيدًا بيّن فيه أن العلم كان حلية وزينة في الزمن الماضي وصار ضروريًّا للحياة في هذا الزمن. وإن كانوا يمتازون بالسجايا الفطرية فصاروا يمتازون بالمعارف الكسبية، ولذلك صار العلم حياة حقيقية والجهل موتًا حقيقيًّا وضرب المثل بهنود أمريكا الذين انقرضوا؛ لأنهم لم يقدروا أن يعيشوا بجهلهم مع المستعمرين العالمين إلى غير ذلك من الفوائد التي اشتهرت بتنويه المؤيد بها. وقد ضم الخطيب صوته إلى صوتي في تعليق الرجاء بالمدير. ثم قام جندي أفندي إبراهيم صاحب جريدة الوطن الغراء فألقى خطابًا قال فيه: إن الذي حمله عليه هو ما قاله الخطيب الأول (صاحب المنار) في النسبة بين المسلمين والقبط، وقال: إنه موافق في القول وشاكر عليه. ثم ذكر بمآثر المصريين مشيدي الأهرام وذكر أن السبب في سبق القبط المسلمين في التعليم هو العناية بتعليم البنات وأطال في بيان فائدة تعليمهن فجعله أهم من تعليم الذكور. وكان من محاسن الاحتفال حضور بعض التلامذة والتلميذات من مدرسة الشوربجي في البحيرة فخطبوا وأنشدوا الأناشيد في مدح العلم ومؤسس المدرسة، ثم انصرف الناس داعين شاكرين. *** (المستقبل للإسلام) شغلنا معظم هذا الجزء بهذه الرسالة الجليلة ليحيط القراء بفوائدها مرة واحدة. وإذا كان هذا رأي شيخ عامة المسلمين في القطر وهم الصوفية وما تقدم في مقالات (الإسلام والنصرانية) هو رأي شيخ خواصهم من العلماء والكتاب. وقد اتفقا وبرهنا على أن المستقبل للإسلام والعاقبة للمتقين فلم يبق عذر للمسلمين في تقدير القول قدره، والعمل في تحقيق حسن العاقبة. _________

стр. 1143

غرة رمضان - ١٣٢٠ه ـ ١ ديسمبر - ١٩٠٢م

стр. 1144

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أيصومون ولا يصلون وهم مؤمنون ؟ إذا كان الله تعالى قد منحنا الدين ليهدينا به إلى سعادة الدارين ومنافع الحياتين فلا غرو أن يكون لكل عبادة فيه وجهان: أحدهما روحاني ينظر إلى توثيق عقدة الإيمان وتهذيب الأخلاق، والآخر اجتماعي دنيوي ينظر في إحكام عُرى الارتباط بين المؤمنين العابدين لتتأكد أخوّتهم. وتُبرم جامعتهم، وتتحقق وحدتهم، وقد اهتدى علماء الاجتماع في هذه العصور إلى وجوب توحيد عادات الأمة؛ لأن الوفاق كلما كثر وتعدد ما به يكون اشتدت الأواخي وأمنت التراخي حتى يكون مجموع الأفراد كالشخص الواحد. فتراهم قد اتفقوا في أنواع العادات فهم يلبسون زيًّا واحدًا ويأكلون في وقت واحد ويتنزهون في وقت واحد كما يتعلمون على طريقة واحدة ويتربون على مثال واحد، وبهذا صاروا كأنهم أهلُ بيت واحد يتعاطفون ويتعاضدون؛ بل صاروا في مجموعهم كالجسد الواحد كما ورد الحديث في وصف المؤمنين. الصوم والصلاة عبادتان علَّمَتَا المسلمين الأولين مراقبة الله تعالى والتوجه إليه وطلب مرضاته فصلحت نفوسهم وسمت هممهم وتهذبت أخلاقهم وعَلَّمَتَاهُمُ الاجتماعَ في أوقات معينة والأكل في أوقات متفقة فأرشدتهم إلى النظام وطرق الوحدة فصلحت أحوالهم باطنًا وظاهرًا فكانوا كما قال الله تعالى في خطابهم: ﴿إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ﴾ (الأنبياء: ٩٢) أو كالبنيان يشدُّ بعضه بعضًا كما ورد في الحديث. مضت سُنّة الأولين من أهل الملل أن الدين يضعف فيهم ويَضْمَحِلّ على هذا النحو؛ تزول حقيقته المعنوية أولاً ثم تزول بعدها صورته الظاهرة بالتدريج. الجسد الحيّ بقاؤه ببقاء روحه فإذا أُزْهِقَتِ الروحُ منه أسرع إليه الفساد ثم التلاشي والاضمحلال. وإنما تَزْهَقُ روح الدين بأمراض تُعُرِّضَ لها بعد فَقْدِ الأطباء الروحانيين أو إهمال خواص الأمة لهم وتركهم طبَّهم لأرواحهم عند مرضها. والسبب في رغبة هؤلاء عن مداواة نفوسهم هو أن الأمراض التي تلّم بهم مستلذة؛ بل هي لا تعدو الإفراط في اللذة مع الجهل بالعافية وما وظيفة الدين إلا هداية الإنسان إلى موقف الاعتدال في استعمال قواه الفكرية والنفسية لتبقى فطرته سليمة معتدلة. الصلاة أفضل من الصيام؛ لأن سلطانها على الروح أعلى، وجذبها إياه إلى عالم القدس أقوى، ولأن تأثيرها في جمع القلوب والتأليف بين الأفراد أبلغ، وإشعارها نفوس الطبقات المختلفة معنى المساواة أشد. الصيام يُذكّر النفس بالسلطان الإلهي عندما تُعْرَضُ لها الطيبات في النهار فترى أنها ممنوعة منها بأمر الله تعالى شأنه وعند الفطر والسَّحُور إذا تذكّرت أن تغيير مواقيت الأكل إنما كان لتحقيق هذه العبادة التي فرضها البارئ ﷻ على عباده ترويضًا لأرواحهم وجسومهم وتعويدًا لهم على حكم قواهم النفسية كيلا تَفْرُطَ عليهم وتطغى ليستعدوا بذلك كله لتقواه جلّ وعَلا. وأما الصلاة فكل قول من أقوالها وكل عمل من أعمالها فهو ينفخ هذا الروح الحي فيمن يُقيم الصلاة لا في كل مَن يُصلي؛ لأن فصلاً بعيدًا بين إقامة الشيء على وجهه وبين الإتيان بصورته كالفصل بين خَلْق الإنسان وبين رَسم صورته على لوح أو جدار. إذا قال مقيم الصلاة: الله أكبر، أعطته هذه الكلمة من تجريد التفضيل في التكبير أن الله تعالى أكبر مِن كل ما يوجد ويُتصور فيطمئن قلبه بالتنزيه وتستولي عليه هيبة الكبرياء والعظمة، ثم إذا قال: وجهت وجهيَ للذي فطر السموات والأرض (وهو مستحضرٌ أنه يعبر عن توجه قلبه، إلى حضرة معرفة ربه) فإن نفسه تسمو عن الالتفات إلى الدنايا، وتسمو عن الاشتغال بالخسائس، حسبك من الصلاة ما تعطيه هاتان الكلمتان، فكيف بك إذا تدبرت سائر الأذكار والتلاوة وفقهت أثر ذلك القيام والقعود، والركوع والسجود؟ كأني ببعض المكابرين الذين يحكمون على الدين وتأثيره بما يجدون في أنفسهم وما يعرفون من حال معاشريهم والعائشين معهم يقولون: إنْ هذه إلا معاني مخترعة، وأسرار مبتدعة، وخواطر سانحة، وموازين غير راجحة. وعذرهم في ذلك: الحرمانُ، وعدم تدبر سيرة الذين سبقونا بالإيمان، ومن ذاق عرف، ومن عرف وصف، ولست واقفًا هنا موقف المناظر، ولم أقصد بهذا القول إقناع المكابر، وقد سبق للمنار القول في بيان فوائد الصوم النفسيّة والبدنية والاجتماعية (فليراجع في المجلدين الثاني والرابع) وكذلك القول في فوائد الصلاة، إنما نريد الآن أنْ نذكُر أمرًا غريبًا في التصور ولكنه واقع شائع وهو أن كثيرًا من الناس يصومون رمضان ولا يصلون إلا في رمضان أو لا يصلون مطلقًا. الصوم من آيات الإيمان فلا يجامع الكفر والجحود، ولكن كيف يكون المرء مؤمنًا بدين ثم هو يستبيح ترْك أفضل عباداته وآكد فرائضه وأعظم شعائره، وما هي علة هذا الترك المطلق، والإهمال المستغرق إذا كان الإيمان هو الذي بعث ذلك الصائم على الصوم، فلماذا لم يَدُعُّهُ دَعًّا إلى الصلاة التي تلي الإيمان في المرتبة؟ أيتصور أن يكون لعلة واحدة معلولات فتوجد ويتخلّف عنها أول تلك المعلولات وأَوْلاها، ثم يوجد أضعفها وأقصاها، هذا موطن مِن مواطن العجب، ولا بد من بيان السبب، قد يقال: إذا كان ترك الصلاة لا يجامع الإيمان وترك الصيام لا يجامع الكفر فلا بد أن يكون مَن يصوم ولا يصلي في مرتبة بين المؤمن الصادق والكافر المارق، وهو ما كانوا يدعونه المنافق، فهو مرتاب يصوم لاحتمال صحة الدين، ولا يصلي لفقد اليقين، ويمكن أن يقال: إن صوم مثل هذا ليس من ثمرات الإيمان، وإنما هو مجاراة للأهل والجيران، فهو عادة لا عبادة. ولو تركه المعاشرون والأقران، لما بعث عليه القرآن، ولذلك ترى الذين لا يبالون بالعادات لقوة عزائمهم في العمل بما يعتقدون قد تركوا الصوم فهم يحاربون الدين جهرًا ولا يحترمون أهله ولا يجاملونهم مِن حيث هم به مستمسكون. ويصحّ أن يقال: إن مِن تاركي الصلاة المارق، ومنهم المنافق، ومنهم مَن يتركها لمرض الجهل والكسل لا لمرض الارتياب أو الجحود. ولذلك يصوم هذا صومًا حقيقيًّا يفيده تقوى الله تعالى في أمور كثيرة فهو يظمأ ويَصْدَى ولا يشرب في خلوته لعلمه بأن الله تعالى يراه ولا يرضى له أن يكون ضعيف النفس مغلوبًا لشهوة الماء يعصي الله لأجلها. فإن لم يلاحظ مثل هذا بالتفصيل فلا أقل مِن الإجمال. أما الجهل الذي يساعد الكسل على ترك الصلاة فهو ذو شعب كثيرة يوجد بعضها عند أبناء العصر العتيق. يقول أبناء العصر الجديد: إن الله تعالى لا يُعَذِّبُ الناس إذا قصّروا في عبادته؛ لأن الدين لا يصح أن يكون عقوبة للبشر وإنما فرضت الصلاة لتعين على تهذيب النفس ونحن قد تهذبت نفوسنا فلا نرضى لأنفسنا أخلاق هؤلاء المصلين الذين فشا فيهم الكذب والغش والزور والطمع والدناءة. إلخ. قول اشتبه حقه بباطله ومسلك الجهل فيه دقيق، ولنا أن نقول لهم صدقتم في قولكم: إن الدين لا يصح أن يكون عقوبة بل هو رحمة من الله تعالى، قال تعالى لنبيه: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: ١٠٧) وقال في خطاب المتكلفين: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لأَعْنَتَكُمْ﴾ (البقرة: ٢٢٠) ولكنه لم يشأ فله الحمد والشكر. وقال جل ثناؤه: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ﴾ (البقرة: ١٨٥) وفي معناه قوله : ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ﴾ (الحج: ٧٨) ولكن العقوبة على ترك الصلاة ليست من الحرج وإنما هي من الرحمة، فإن الصلاة منفعة وترك المنفعة ضارّ؛ لأنه وقوع في الضد وهي واقعة في الدنيا ومعقولة فمن الجهل الارتياب فيها، ألا ينظر هؤلاء القائلون في صنفهم والذين تعلموا وتربوا مثلهم كيف تفتك فيهم الفواحش المنكرات فتذهب بمالهم وبصحتهم وتُكَبِّلُ بلادهم بالسلاسل والأغلال وتسلمها إلى الأجانب. وإذا وجد فيهم أفراد ساعدهم الاستعداد الفطري وما يسمونه (الظروف) والوراثة الطبيعية لسلفهم المصلّين على تهذيب نفوسهم فهل استغنوا بهذا التهذيب الذي امتازوا به على العدد الكثير مِن أمتهم المريضة عن تكميل نفوسهم بمناجاة الله تعالى؟ أليس لكل واحد منهم أمراض نفسية لو أقام الصلاة لوجد فيها شفاءها؟ منهم الهَلُوعُ الذي يَجْزَعُ لكلّ شر يصيبه حتى كأنه امرأة ضعيفة أو طفل صغير، والذي إذا أصابه الخير أمسكه عن إعانة الضعيف وإغاثة للهيف، بل الذي لا يخرج منه الحق الثابت عليه إلا نكدًا. وإذا فرضنا أن جهله بحقيقة نفسه وحقيقة الصلاة زيّن له عدم حاجته إليها ولو لِشُكْرِ اللهِ تعالى وحِفْظِ شعارِ الدين الذي ينتمي إليه فهل يُزينُ له أيضًا أنّ أهله مِن زوجة وبنينَ وبناتٍ في غنى عن هذه الصلاة؟ وإذا لم يكونوا في غنًى عنها، فهل يرى أن إقامتهم إيّاها من الأمور السهلة إذا كان هو لا يصلي، أما صلاة فاسدي الأخلاق الذين يتمثل بهم هؤلاء فهي شبيهة بصيامهم أي إنها محاكاة وتمثيل لهيأة الصلاة الظاهرة. وجملة القول في جواب هؤلاء أن اعتذارهم بعدم العقوبة على ترك الصلاة غير سديد وأنهم لم يفهموا معنى العقوبة على تركها، ولو فقهوا تأثيرها في النهي عن الفحشاء والمنكر لفقهوا معنى كونها رحمة تزكي النفس فتفلح في الدنيا والآخرة. وكونِ تركها نقمة تُدَسِّي النفس وتسهل لها سبل الفواحش والمنكرات فتسلكها فتخسر في الدنيا والآخرة. لو تأمل المتأمل المؤمن بالله معناها وما وصفها به الكتاب العزيز لفقه ذلك ولو علم أنها الآية الكبرى في انقلاب أحوال مسلمي الصدر الأول وتبدل أخلاقهم وسجاياهم لَفَقِهَ ذلك، ولو كان عندنا اليوم عدد من مقيمي الصلاة لاستغنينا عن هذا وذاك في تعليم الجاهل وتنبيه الغافل وإقناع المجادل. هذا ما يقول لنا أبناء العصر الجديد وما نقول لهم الآن بالإيجاز وإنَّ لنا لعودة نفصِّل فيها القول تفصيلاً إن شاء الله. وأما أبناء العصر العتيق فإنّ لهم مِن الضلال في فهم الشفاعات والمكفرات والانتساب إلى أصحاب الأضرحة والمقامات ما يصرفهم عن إقامة الصلاة، ويغلّ أيديهم عن أداء الزكاة، فكيف إذا أضافوا إلى ذلك الغرور بالله والتشدق بذكر الرحمة والمغفرة. وقد كشفنا من قبل جميع هذه الشبهات وأنَّ أكبرَ آية على ضلالهم في فهمهما سوء تأثير هذا الفهم فيهم حتى انتهى بهَدْمِ أركان الإسلام وتَرْكِ شعائرِهِ فكاد ينطمسُ مَبناه بعدما جهل معناه؛ ولكن خطباء الفتنة وعلماء السوء هم الذين يروّجون هذه الأضاليل فهم قادة المقلدين، وعونهم على إضاعة الدنيا والدين، وكأنك بغربانهم تنعق على أعواد المنابر بهذه المكفرات ومنها المكذوب على الله ورسوله كقولهم: (إن الله يعتق في كل ليلة من رمضان ستمائة ألف عتيق مِن النار، فإذا كان آخر ليلة منه أعتق بقدر ما مضى) . وأمثال ذلك، وفي أقوالهم ما تصح روايته ولكن الفساد في جهل معناه، لذلك نرى أكثر العامة يصومون ولا يصلون ولا يزكّون، ومنهم الذين لا يحلّون ولا يُحرمون. الصوم أسهل على النفس مِن المحافظة على الصلاة ومِن إيتاء الزكاة فهو الرسم الباقي عند أكثر المسلمين فإذا دَرَسَ (والعياذُ بالله تعالى) كان دروسه خطرًا كبيرًا على الرابطة الإسلامية؛ لهذا نرى أن الذين يجاهرون بالإفطار في رمضان مِن المسلمين الجغرافيين أشد فتكًا بالإسلام والمسلمين مِن كل مخالف يطعن بعقائدهم أو يستأثر بسياستهم؛ ومن العجيب أن يوجد فيهم من يتشدّق بكلمة الوطن أو الأمة، وأعجب العجب أن بعضهم يذكر الإسلام ويُظهر أنه يتمنى عزته ويحاول خدمته. إذا كان تارك الصلاة إنما يتركها تثاقلاً من مقدماتها وشروطها وتكرارها فأنا أدلّه على ما يذهب بثقل هذه الأمور كلها ويُسهِّل عليه ما عَسَّره اختلاف الفقهاء، وإنما يكون ذلك بالرجوع إلى أصل الدين، والعمل بما اتفق عليه جميع المسلمين، فأما الطهارة فالغرض منها النظافة وهي مما يرغب فيه كل كريم النفس ويتحراه بحسب استطاعته، وأما كون التنزه عن القليل مِن النجاسة والكثير شرطًا لصحة الصلاة فما اختلف فيه السلف الصالح والائمة المجتهدون فليتحرَ الإنسانُ التنزه احتياطًا إلا إذا عسر عليه، ولهذا يحتاط لقول بعض الفقهاء حتى يترك الصلاة احتياطًا ولا يعمل بقول مَن لا يرى الشرطية ويقيم ركن الدين الركين احتياطًا؛ بل إن الذين اشترطوا طهارة الثوب والبدن للصلاة قالوا: إن المشقة تجلب التيسير ولا حرج في الدين فمن صعب عليه الاحتراز من شيء فله رخصة فيه. وأما الوضوء فهو أسهل شيء إذا روعيت السنة ونبذت الوسوسة فقد ورد أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم توضأ ولم يقع شيء من ماء وضوئه على الأرض فيسهل على العارف بالسنة أن يتوضأ من كوب ماء (كوباية) وهو واقف أو قاعد لا سيما إذا كان يمسح على ما يستر رجله ولو جَوْربًا مِن قطن أو صوف فإن ذلك جائز عند كثير من الصحابة والتابعين وعليه الإمام أحمد. وأما تعدّد الصلاة فخير لصاحب الشغل الكثير من الترك أنْ يأخذ بالحديث الذي رواه مسلم في صحيحه والشافعي في سننه وغيرهما وهو أن النبي صلّى بالصحابة الظهر والعصر في وقت واحد والمغرب والعشاء في وقت واحد من غير مرض ولا سفر. وقد أوَّل أكثر الفقهاء الحديث فحمله الشافعية على وقت المطر والمالكية على تأخير الأولى والتعجيل بالثانية ولكن في بعض رواياته عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما تعليل ذلك بقوله (لئلا يحرج أمته) . فدل هذا على أن هذا الجمع رخصة والعزيمة في أداء الصلاة في وقتها أفضل ولكن الرخصة أولى من الترك كما هو واقع. كل واحد مِن هؤلاء المترفين الذين يتثاقلون عن أداء الصلاة يغسل أطرافه عند القيام من النوم، فإذا جعل ذلك الغسل موافقًا للوضوء الشرعي وصلى ركعتين شكرًا لله تعالى وحفظًا لأفضل شعار يربطه بأمته وتعليمًا لمن يعيش معهم للدين بالعلم أو حملاً لهم على التأسي به فأي ثقل عليه؟ ثم إذا فعل مثل ذلك في وقت الظهيرة؛ إذ يسكن إلى الراحة أو وقت الأصيل إذا شغل وقت الظهيرة، فأي تعب في ذلك وهو عمل لا يستغرق ربع ساعة؟ وكذلك وقت العشيّ عندما يستريح مِن عمل النهار. أختم القول بتذكير أبناء العصر الجديد بمسألة هم أعرف بتفصيلها من سواهم. وهي أن الأمم الحية تحافظ على عاداتها القومية وشعائرها المِلّية وإن كانت تعتقد أنها وضعية فلا يرضى أهل الرأي منهم بترك شيء من ذلك إلا إذا تبين لهم أنه ضارٌّ ضررًا كبيرًا لا يشفع فيه حفظ الرابطة العامة بالثبات عليه، ثم إنهم يتروّوْن في ذلك التروّي الواجب، فما بالكم وأنتم تقلدونهم في الزي والحركة في الطريق (لا في العمل) وفي الماعون والأثاث لا تقلدونهم في الثبات على شعائركم والمحافظة على روابط جامعتكم؟ تعلمون أنهم ما تركوا شيئًا إلا بعد أن استبدلوا به ما رأوه خيرًا منه، فماذا استبدلتم بهذه الشعائر الإسلامية النافعة، والروابط المِلّية الجامعة، التي تتركونها بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير؟ ألا إنكم تستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير، تحلون عُرى جامعتكم التي فيها عزكم وشرفكم في الدنيا وسعادتكم في الآخرة وأنتم لا تشعرون، فتوبوا إلى الله لعلكم تفلحون. _________

стр. 1145

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1146

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (رمضان - المنكرات فيه) هو شهر الصيام، والتلاوة والقيام، والإقبال على الله، والإعراض بقدر الإمكان عن سواه، وإن تأثيره ليظهر في جميع بلاد المسلمين بترك معاهد اللهو والعكوف في المساجد وتغيير العادات، إلا أن هذا التأثير في هذه المدينة (القاهرة) أضعف منه في سائر بلاد الإسلام فيما أعلم وأظن إلا ما تمتاز به من كثرة المرتلين للقرآن في البيوت ترى أكابر العلماء في غير القطر المصري قد انتدبوا فيه لقراءة الدروس الدينية وإلقاء المواعظ المؤثرة منتشرين في المساجد وترى مساجد القاهرة التي عدد علمائها يزيد على عدد العلماء في كل مدينة سواها خالية منهم إلا قليلاً كالمسجد الحسيني والمسجد الزَّينبي، وأكثر من يتصدى للوعظ الجاهلون الذين يغرون الناس بالأماني ويقصون عليهم القصص الخرافية والأساطير الوضعية، وفي كل سنة نذكر الشيخ عليًّا الببلاوي شيخ المسجد الحسيني بوجوب منع هؤلاء القصاصين منه، ولعله يفعل في هذا العام كما يفعل شيخ الأزهر في المسجد الزينبي لا يأذن لأحد بالوعظ فيه إلا إذا وثق بعلمه. إذا كانت معاهد العلم والإرشاد ليست عامرة في القاهرة فلا عجب إذا عمرت معاهد اللهو والفسق حتى في رمضان فقد اطلعنا منذ أيام على (إعلان) ينشر في الطرق والشوارع فإذا فيه أن زعيمًا من زعماء الملاهي قد استحضر مغنية شهيرة وراقصة بارعة لأجل إحياء ليالي رمضان الشريف! ! ! ولو بقي عند هؤلاء المسلمين الجغرافيين الذين يخربون بيوتهم بأيديهم ليعمروا بيوت أعدائهم بقيةٌ من الغيرة الملية والشهامة الإسلامية لكافأوا هذا المستهين بهم والمستهزئ بدينهم بالإعراض عن قينته وراقصته وإن لم يتوبوا عن الفسق توبة نصوحًا. *** (الجرائد ورمضان - أو - المنار والمنارات) سمعنا من بعض أصحاب الجرائد المنتشرة الشكوى من بخل رمضان عليهم وهو أبسط الشهور في الإنفاق يدًا وأكثرهم في التوسع مددًا، ولكن هذا البَسْطُ هو السبب في ذلك القبض أعني قبض الأيدي عن دفع اشتراك الجرائد؛ لأن الناس يحبون الإنفاق في رمضان على المآدب لا على الآداب وفي القربات الدينية، لا في الكربات السياسية، ولهذا لم يكن المنار من الشاكين وإنما هو من الشاكرين؛ لأن حظَّه في رمضان كحظ أخواته منارات المساجد كما أن وظيفته كوظيفتهن، كل منهما وضع لدعوة المسلمين إلى الصلاة والصيام، وكل يزيد مدده في هذه الأيام، أما المنارة فمددها الزيت والقناديل، وأما المنار فمدده الدراهم والدنانير، وحق المنار آكد وأثبت من حق المنارة؛ لأن دعوته عامة تشمل العقائد والأخلاق، ودعوتها خاصة بالصلاة والصوم، ودعوته يسمعها الألوف، ودعوتها يسمعها نفر قليل، ودعوته مؤيدة بالبرهان، ودعوتها تذكير مجرد لأهل الإذعان، ودعوته متوقفة على مدد القراء. ودعوتها لا تتوقف على الزيت ولا الكهرباء. ولهذا كان إمدادها هذا منتقداً عند المتورعين، وترك إمداده منتقدًا عند المتدينين، وقد سبق إلى العمل بهذا الحكم أهل المنصورة والسنبلاوين، وستتلوهم الفيوم وشبين، اللهم آمين. *** (بدعة جديدة في مسجد جديد) جدد ديوان الأوقاف مسجدًا من المساجد المدعثرة في الفيوم وقد احتفلوا بافتتاحه في يوم الجمعة الماضية بالصلاة فيه، وكان الاحتفال بعد الصلاة وسماع خطبة الخطيب الخرافية التى مدح واضعها فيها المسجد مدحًا استنبطه من حروفه. ويا لله كيف يرضى المسلمون بأن يقول خطباؤهم مثل هذا الكلام اللغو الذي أمر الله تعالى بالإعراض عنه كما أمر بالاستماع للخطبة حتى إن حاضر مثل هذه الخطبة لا يدري أهو مطالب بأن يكون ممّن قال الله تعالى فيهم: ﴿وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾ (المؤمنون: ٣) وقال فيهم: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْه﴾ (القصص: ٥٥) ؟ أم هو مطالب بامتثال قوله : ﴿وَإِذَا قُرِئَ القُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا﴾ (الأعراف: ٢٠٤) على قول المفسرين أنها نزلت في الخطبة؟ أما كون ذلك من اللغو فيعرفه العاميّ إذا لاحظ أن كل حرف يكون مبدأ كلمات تدل على معاني شريفة وكلمات تدل على معاني خسيسة؛ فالدال أول حرف من كلمة الدين والدعاء والدراية، وكذلك هو أول حرف من كلمة الدنس والدناءة والدعارة. ثم قام خطيب الاحتفال بعد الصلاة وقال: (أفتتح المسجد باسم الخديو) إلخ ثم مضى في كلامه والناس تصفّق له لا سيّما عند ذكر الأمير حتى كأنهم انقلبوا عن الإسلام إلى عبادة الجاهلية التي نزل فيها قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ صَلاتُهُمْ عِندَ البَيْتِ إِلاَّ مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا العَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ﴾ (الأنفال: ٣٥) والتصدية هي التصفيق، فليعلم الغافلون أن بيوت الله تفتتح بسم الله والخشوع له وتجتنب فيها عبادات الجاهلية، وبدع المدنية، فمن كان مخلصًا لسلطانه وأميره فليدع الله تعالى فيها بأن يصلح شئونهما ويوفقهما لما فيه خير المِلّة والأمة، وليعلم أنها بيوت يستوي فيها المأمور والأمير في الخضوع لله العليّ الكبير. *** (استشارة في أمرٍ ذي بالٍ) رأى القراء فيما قرأوه من مباحث جمعية أم القرى في الاجتماعات الستة أن كل ما ذكره أعضاؤها من أسباب فتور المسلمين وضعفهم يرجع إلى الدين والشئون الاجتماعية والسياسية العامة، وفي الاجتماع السابع الآتي تفصيل أسباب الفتور في سياسة الدولة العثمانية وإدارتها وهي عشرون سببًا. وقد كنا ذكرنا عند التنويه بسجل الجمعية وذِكْرِ العزم على نشره في المنار أن ما فيه من القول بسيئات الدولة العلية يؤلم أكثر القارئين، وإننا نختار حذفه عند الوصول إليه. ولكنا رأينا كثيراً من الناس يُفَنِّدُ هذا الرأي ويقول إن قراء المنار كلهم أو جلهم من خواص الناس وأهل الفضل الذين يزيدهم العلم بعيوب دولتهم حرصًا على بقائها وسعيًا في إصلاح حالها إن استطاعوا فيجب أن لا يحرموا من الاطلاع على الآراء والمباحث التي دُوِّنَتْ في سجل الجمعية. فلم يقنعنا هذا القول تمام الإقناع وأحببنا أن نستشير قراء المنار الآخرين فمَنْ كان يرى نشر السجل بُرمته وذِكْر كل ما فيه عن الدولة والترك فحسبه سكوته دليلاً على رأيه. ومن كان يرى وجوب حذف ما ينتقد على الدولة فعليه أن يذكر لنا رأيه قولاً أو كتابة وإننا لنرجح هذا الرأي إذا كان عليه عُشر المشتركين ولا يصح لمن يسكت قبل النشر أن يلوم بعده. * * * (أشهر مشاهير الإسلام) صدر الجزء الثاني من هذا الكتاب في سيرة سيدنا عمر بن الخطاب - رضي الله تعالى عنه - وفيه أبواب من العبرة واسعة، ومباحث في التاريخ والسياسية الإسلامية نافعة، منها بحث (حكم الإسلام في المسيحيين وحكم الأوربيين في المسلمين - ومنه يعلم أي الفريقين أعدل - وبحث الردة وحقيقتها. وبحث كون دمشق كانت قاعدة الغسانيين أوكون سوريا كانت وطنهم. وبحث شجاعة المسلمات ومساعدتهن للرجال في الفتوح، وبحث الحكم النيابي والشورى في الإسلام، وبحث الاستعمار، وأبحاث تدوين الدواوين وترتيب العمال وضرب النقود ووضع البريد والحكومة العسكرية والحكومة القانونية وبيت المال، وغير ذلك مما يؤخذ من سياسة سيدنا عمر وسيرته العادلة التي تضرب الأمم بها الأمثال، ناهيك بذكر الوقائع والفتوح والقضاء. وإننا نشكو من كثرة أغلاط الطبع فيه ولكننا واقفون على سببه وهو أن معظم الكتاب طبع ومؤلفه (رفيق بك العظم) غائب في الشام ولما علم منع إصداره حتى استخرج له جدولاً أحصى فيه الأغلاط وألحقه به، ولولا ذلك لصدر من بضعة أشهر. وصفحاته تزيد على ٣٠٠ وثمنه ١٠ قروش صحيحة، وأجرة البريد قرشان، وهو يُطلب من إدارة مجلة المنار بمصر ومن المكاتب المشهورة. _________

стр. 1147

الكاتب: محمد فريد وجدي

الحواشي

(١) (كيف يكون المستقبل للمسلمين) قرأت في (المنار) الزاهر مقال سماحة السيد البكري فأيقظ في نفسي آمالاً كبارًا، وهاج من قلبي مرامي بعادًا، ورأيته يتفق معي في الغاية، ويلاقي قلمه قلمي في النهاية، إلا أنه سار إليها مِن طرق المعارف التشريحية، وانتحى إليها وجهة علم الظواهر الجوية، وناط ذلك المستقبل بالفواعل الطبيعية، والأحوال الوسطية مِن كثرة السكان وخصوبة المكان وعدم إمكان الإنسان المعيشة في كل مكان، وهي قضايا يتناولها النقد، ويمكن فيها الأخذ والرد والإقبال والصد، إن رضيها (جوستاف لوبون) رفضها (لينيه) و (كاترفاج) و (داروين) و (وروسل ولاس) و (هكسلي) و (لامارك) و (كوفييه) و (بوفون) وغيرهم من إخوانه الفسيلوجيين، على أن تعليق حياة الإسلام على مؤثرات الوسط وعوامل المكان لا يناسب مجده وعلو شأنه، وأهميته أكبر مِن أن تدفع الكاتب إلى تحري أفكار الأفراد لتسكين الخواطر على نجاة بلدانه، وسلامة أوطانه، فإن كان الإسلام له المستقبل الباهر والآتي الزاهر، فليس ذلك إلا لكونه الحق الصميم، والنور الصريح، والكلمة العليا، والمحجة البيضاء، أنشودة الإنسان وضالة العرفان ونظام العلم والدين؛ وسلك الفلسفة الحسية واليقين، إن كان ينشره الصوفية اليوم بين الشعوب الشرقية المنحطة في درجات المدنية والعلوم الكونية، فسينشره غدًا لَهَامِيم الفلسفة الحسية، ويَآفِيخ المعارف الطبيعية، ليس لكونه كما اعتدنا أن نقول دينًا جمع بين المصالح الروحية والجسدية ويربط بين الأمور الدنيوية والأخروية فقط، هذه بعض مزايا الإسلام تابع بسيط لتعاليم نسردها سردًا لبعض العقول البسيطة التي لا تدرك غيرها، ولا تتمسك بالدين إلا مِن أجلها؛ أما غدًا وليس ببعيد يوم تجيء دولة الروح ويخرج الإنسان مِن قهر المادة العمياء وسلطة الطين الأصم وينتهي دور الزخارف الحيوانية، وتزول سلطنة البطن والأميال البهيمية، وينقلب شأن الإنسان مِن حال مادي إلى حال روحاني كما انقلب مِن حال فطري إلى حال فكري عقلي؛ فتشرق الروح في عالمها وتزعج الإنسان إلى أداء مطالبها، وتصيح به لأنْ يَعرُجَ بها إلى محتدها، ويصعد معها إلى أوجها، كما كانت تزعجه المادة إلى القيام برغائبها، وتميل به إلى عالمها، وتطالبه بالركون إلى طينها، ذلك اليوم تطلب الروح بابًا لعروجها، وترتاد طريقًا لصعودها، تلتفت إلى جثمانها فتراه عبئًا ثقيلاً ومانعًا كثيفًا، وأنّى له اختراق طبقات اللطافة الملكوتية بها؟ وكيف له السبح في العوالم النوارنية معها؟ هنالك يكون التنازع بين الروح والجسد لا كما هو الآن تنازع بين مطالب غذائية. وزخارف مادية، وأغذية دهنية وشحمية وألبسة قطنية أو حريرية، بل تنازع في كيفية اعتمادهما معًا على السبح في سبحات النور الأقدس، والجري يدًا بيد في باحات الكمال الأقدم. هنالك سيدور الإنسان على نفسه دورة أخرى على محور لا يتخيله الآن إلا كبار الأفئدة كبار العقول، هنالك سيكون الإسلام قائد تلك الحركة وسلطان تلك الدولة والداعي إلى الكمال بلسان العدالة المطلقة والمؤاسي بمراهمهه الشافية القلوب اليائسة، هنالك سيحوم الناس حول الإسلام كما يحول الفراش حول النور يطلبون نجاة أرواحهم وأجسادهم معًا لا أرواحهم فقط. هذه حقائق لا خيالات إلا أن تجليها للأذهان يحتاج إلى كلام كثير بل سَفَرٍ كبير. فمستقبل الإسلام فيما أعلم وأرى مِن هذا الباب دون غيره وهو أليق بعلو شأنه وأنسب لرفعة مكانه وأولى به دينًا إلهيًّا ووحيًا عُلويًّا؛ ولكن متى نصل إليه، وأيّ نوع من أنواع الوسائل نُعوِّلُ عليه؟ هذه جهة الخلاف بيني وبين سماحة السيد. يرى أنّ أَنْجَعَ الوسائلِ لذلك فتحُ المدارس وترتيبها؛ وترجمة الكتب العلمية ونشرها، ومشاطرة الأجانب في لغاتهم والتعمق فيها؟ ويرجو لذلك أن تعقد جمعيات وتشكل هيئات، وتنضم أصوات وتتحد وجهات وتتفانى هِمم أبيّة، وتتكاتف عزائم إسلامية، وتبذل أنْفس عزيزة وأرواح، وتباع في سبيل الوحدة بيع السماح، وكلها مطالب سامية ورغائب عالية، ولكن هل تتحقق؟ لِنُجِلْ في إمكانها نظرًا ونعمل في احتمالها فكرًا، فإن لاح لنا برق أمل ضممنا صوتنا إلى صوته وإلا أبدينا فيها رأينا، وعززناه بأسلوبنا. حكم السيد بأن لا وطن للإسلام ولا جنسية، وأن رابطتنا الوحيدة هي جامعة العقيدة وآصرة الإيمان ووشيجة اليقين، فلينظر هل تلك الرابطة اليوم صالحة لأن تضم أجزاءنا وتلمّ شعثنا وتوجّه عواطفنا إلى تيار واحد لنحقق بذلك آمالاً عظامًا، ونرأب بها مِن جسم هيئتنا صدوعًا جسامًا؟ يضربُ لنا السيد مثلاً بالجمعيات الأجنبية التي تألّفت للوحدة الإيطالية؛ والجامعة السلافية، والجنسية السكسونية، وعاج مِن ذلك على ذِكر الثورات الأرمنية والمقدونية والكريدية، ثم قال إنها: (تعمل أعمال الجبابرة في الخلاص مِن حضيضِ الأسر، إلى أوج النسر، والأمة الإسلامية التي ملأت المشرقين والمغربين تنتفض انتفاض الطائر في شباك الصائد، ولا تعمل للنجاة عملاً، وكيف ترجو الوصول إلى الغاية وهي لا تنقل إليه قدمًا، ولا تحرك شفة ولا قلمًا، ومَن طَلَبَ شيئًا وَجَدَهُ، ومَن تَرَكَهُ فقده) ثم أَرْدَفَ ذلك لقوله: (ولا يعتذر الجبان المفقود القلب بأنّ عَقْدَ هذه الجمعيات مما يتعذّر حصوله في البلاد الإسلامية الآن؛ إذ أي جمعية أنشئت قبل هذه فلم تقابل بالكفران وتُحط بالنيران، لكنها العزيمة التي ترى أن الموت في حياة الأمة خيرًا من الحياة في موتها وأن لا محيص من الصَدْرِ أو القبر) . نقول ولسنا بجُبَناء ولا مفقودي القلب ولا يائسين ولا مفتونين: لقد سلك السيد في مقاله مسلك الكاتب الحماسي، ولكنه لم يَسِرْ سَيْرَ العالم ولا الفيلسوف العمراني. ولو كان قبل أن كتب مقالته تدبّر في ألوف المقالات التي كتبت قبل مقالته بعشرين سنة وكان فيها مِن ضُرُوب الحَضِّ والحَثِّ والتحميس ما لا يمكن المزيد عليه، ومع ذلك لم تنتج أثرًا، ولم تحقق لكاتبها ولا لخلافه أملاً، لكان رجع إلى نفسه وعلم أن المانع للأمة مِن سماع تلك الصيحات، والإصاخة لتلك الهيعات أمر جَلَلٌ وخطب كبير. ولتراءت له أدواء يجب فحصها وعلل لا ينجع دعاء بوجودها. قررت العلوم النفسية، وحكمت المشاهدات الوجودية أن الإنسان لا يعمل عملاً بل ولا يتحرك حركة إلا وهو معتقد صلاحية ما يعمله أو يتحرك مِن أجله ومتيقن مِن الوصول إلى غايته فهل لدى فُضلائنا الذين يُطلب منهم تأليف تلك الجمعيات مِن العقيدة الراسخة واليقين الثابت ونحن في القرن العشرين ما يحملهم على تشكيل الجمعيات وبذل نفوسهم ونفائسهم دفاعًا عن حقيقتهم وقراعًا دون حريمها؟ أنا أول مَن يقول بأنّ المستقبل للإسلام وكُتبي ومُؤلفاتي تشهدُ لي بذلك؛ ولكني لا أحب أنْ أجعلَ للخيال سلطانًا على قلمي، ولا للحماسة التي تنطفئ بمجرد الكتابة نفوذًا على إحساسي؛ بل أعلم أني عائش في عصب الفلسفة الحسية والمدنية المادية، والمعارف الطبيعية. وصَرَفْتُ زمنًا ليس بالصغير في فَحْصِ وَسَطِي الذي أعيشُ فيه وأمّتي التي أنا بين ظهرانيها، ورأيت بالحسّ أننا إن لم نسع لمداواة عللنا من أصولها تُهنا في تطبيبها، وضللنا في علاجها وذهبت كل صيحاتنا أدراج الرياح كما ذهبت خاصتنا لأداء وظيفتها الصحيحة فوهن العقيدة وضعف الإيمان، وما دامت على هذه الصفة فلا يرجى منها اجتماع على أمر ألبتة. مجرد اعتقاد أن الإسلام دين يدعو إلى الفضائل ويحضّ على الأخذ بالماديات والمعنويات معًا، وأنه آخذ في الانتشار بين القبائل الشرقية، أو أنه مَهِيبُ الجانب في بعض البلاد الأجنبية، وكما اعتاد كثير من خاصتنا التفكه به في المجالس إظهارًا لِغَيْرَتِهم على الإسلام وتحمّسًا لكثرة براهينه لا يفيدُهم في اليقين شيئًا؛ لأن كلهم تقريبًا ممّن تعلّموا اللغات الأجنبيّة، ودرسوا العلوم الطبيعية، والمعارف التشريعية، ووقفوا على تعاليم (داروين) و (جوستاف لوبون) الذي استَشهد به السيد وعرفوا منهما ومن أمثالهما أنّ أصل الإنسان قِرْدٌ وأنه لا آدم ولا حواء ولا كتابًا سماويًّا ولا روح ولا نفس ولا حَشْر ولا نشر ومَن يرد أن نعطيه صورة موجزة مِن فلسفة هذه المدنية التي يقرأها خاصتُنا مِن عَرفة اللغات الأجنبية ويعتقدون حقيتَها فإليه غير مضنون عليه. يقولون: يا معشر المتدينين، إنكم لو جرّدتم نفوسكم عن الهوى، ووجّهتم وجوهكم شَطْرَ الهدى، لرأيتم أنه ليس دينكم إلا أثرًا مِن آثار الماضين، وبقية من بقايا أوهام السالفين، ليس لها مِن القِيمةِ والقَدْرِ إلا كما لسائرِ آثارهم الأخرى مِن العلوم الطبيعية، والصناعات اليدوية، فقد حكم العلم - معاذ الله - بأن نواميس الكون كافية في تعليل ظواهره، وقوانينه قد فسّرت أكثر غوامضه، فلا داعي لفرض وجود قوىً وراء الطبيعة، ولا موجب لتوهُّمِ عالم علوي بعد هذه المرئيات المحسوسة، أما الوجود فقديم إن لم يكن بصورته فبمادته الأولى. وأما القوى التي تصرفه فلا استقلال لها في ذاتها بل هي صفة لهيولاه الأصلية فلا مادة بلا قوة ولا قوة بلا مادة بل المادة في نفسها مَظْهر مِن مظاهر القوّة المتحركة في الأثير مِن الأزل. أما الإنسان وما نسبتموه إليه مِن نفس مستقلّة عن الجسد وما منحتموها مِن مزية الخلود بعد فنائه، وتبعثر ذراته فما تبطله الشواهد العلمية، وتحيله البدائية التشريحية، فقد قرّر العلم - معاذ الله - أنه لا فرق بينه وبين غيره مِن الكائنات السفلية ولا ميزة له على سواه مِن الأنواع الحيوانية، بل ليس هو في ذاته إلا حيوانًا فاق في قوة التعقل والإدراك غيرَه مِن أبناء نوعه، على أن أبناء نوعه - الحيوانات- غير محرومة مِن قِسْطٍ مناسب مِن التعقّل والإدراك. وإذا أردت الدليل فدونك كتب حياة الحيوان ترى مِن آثار الفِكْرِ ونتائج التعقّل ما يدلّك تمام الدلالة على أنّ العقل ليس بوقف على الإنسان ولا هو وصفه المميز، فإذا نسبت للإنسان روحًا مستقلة عن الجسد ومنحتها مزية الخلود والبقاء اعتمادًا على القوة العقلية فلِمَ لا تحكم هذا الحكم نفسه بالنسبة إلى الحيوانات أيضًا؟ أليس هذه من آثار المعلومات السابقة النافعة حينما كان الناس لا يميزون بين ما يؤيده الحس والعيان. وبين ما هو من قبيل الخيالات التي تنشأ في الوجدان بلا روية ولا إمعان؟ أما الفضائل التي تقرعون الآذان بها، وتضربون وجوه مناظريكم بسلاحها مُدّعين أنكم قادتها وزعماؤها، وأنّ لكم حق السيطرة على الناس بها، فليست في الحقيقة تبعًا لتعليم من التعاليم القديمة لكتب خاصة يقوم بها رجال ذوو صفات خاصة؛ بل هي تابعة لنواميس طبيعية تظهر في الأمم الحية ظهور سائر آثار النواميس الأخرى فلا علاقة لها بدين ألبتة. ألا ترون أنّ كثيرًا مِن المتدينين بُعداء عن الفضيلة، مغمورين في غمرات الرذيلة، ودونك الإحصائيات المدققة التي يعتني بجمعها علماء الإنسان؛ ترى أن أكثر أصحاب الجرائم من المتدينين المتشددين في الدين، وإليك كتب علماء الجرائم مثل (لومبروزو) و (فريرو) و (سيرجي) ترى العجب العجاب، بل انظر بعينيك إلى الأمم التى تزعم أن لها ارتباطًا بالدين وغيرة على اليقين، ألا تراها في حالة مِن الإجرام والتسفّل تفضل عليها معها الأمم التي تركت الأديان، وجعلتها خبرًا لكان، والتفتت للمدنية والعلوم الطبيعية، فأصلحت شئونها ودبرت أمورها، فقامت على قطب الاستقامة والاستقلال، ونحت منحى الكرامة والجلال، فكشفت لها المدنية عن وجهها الباسم، وتجلّت لها الحضارة في شكلها الفاتن، فسيطرت على الأمم الأخرى بعلومها وصنائعها، وقهرتهم بقوتها وسطوتها، كما صارت بالنسبة إليهم عَلَمًا في فضائلها وآدابها؟ إذا كان لا فضيلة بغير الدين وأنها لا تخرج عما حددتم لها مِن القيود في كتبكم، فما سبب هذه الآثار المدهشة للعقول المضللة للمدارك؟ إذا كان الإنسان كما تقولون خلق مستقلاً بذاته مِن طبيعة علوية، وأنه مستعد لأنْ يسمو بروحه أسمى منصّة للحياة الملكيّة، فماذا هبطتم وعلا عليكم أولئك الذين يزعمون أنّ الإنسان مِن سلالة القردة، وأن بينه وبين الحيوانات أواصر من القربى ووشائج مِن الرّحم؟ إذا كانت الفضيلة كما تقولون لا تثبت للإنسان بغير دين ولا تطبع بضميره إلا بطابعه، فلماذا حرمتم من أصغر أنواعها وسبقكم في باحتها من يقول: إن الفضيلة صفة من صفات الحياة الإنسانية والرذيلة كذلك تنشأ الأولى عندما تكون شئون تلك الحياة جارية على سمت منتظم ملائمة لقوانين الخلقة وتبرز الثانية في ضد تلك الحالة. أمّا ما تزعمون مِن أن لا قوام للأمم بغير الدين، ولا نظام لهم سوى حبله المتين، فمما لا نحتاج معكم فيه إلى كبير جدال، ولا كثير قيل وقال، فدونكم الأمم الغربية الكبرى قد بنت عظمتها بملاشاته وأقامت وحدتها بمنابذة أشياعه، ومع ذلك نرى لها كل يوم في سجل المعالي أثرًا جديدًا، وفي حدائق الفخار والمجد صرحًا مشيدًا، فإن كان الحال كما تزعمون فما هذا الأثر المنعكس؟ وما تفسير هذا الأمر الملتبس؟ أليست كل هذه البراهين المحسوسة دالّةً على أنكم متمسكون بأقوال لا يقوم عليها مِن عالم الشهود شاهد، ولا ينهضَ لها من وقائع الحوادث مدافع، لا جَرَمَ أنكم تتأخرون ونتقدم، وتخضعون ونتحكّم، ولا غَرْوَ أنْ عَلونا وسَفلتم، وتعزّزنا وذللتم، كما لا عجب أن استخدمنا نواميس الكون وأسرتكم، واستغللنا خيرات الطبيعة وحرمتم. كل هذه الشبه المتعاصية قد نشأت في وسط العلم الأوروبي ونبع سمها من بين ذرات دسم هذه المدنية العجيبة، فالتاثت بأكثر العقول أقذارها، وتسممت الفطر بسمومها، وقد سَرَتْ هذه السموم إلى شبيبتنا الإسلامية التي نهلت مِن العلوم الأجنبية فخلعتها عن مجموعها، وذهبت بها مذهبًا لا تجعلها مع هؤلاء ولا هؤلاء. وكفى أمة عجزًا وضعفًا وقصورًا وتأخرًا أنْ لا يكون لشببتها وجهة تسير عليها، ولا غاية تعتقدها وتتوق إليها، وتدأب للحصول عليها، حلت هذه الشكوك والشبه من قادة النشأة وزعماء التقدم في البلاد الأجنبية محلاًّ علميًّا، وجعلتهم ينبذون معتقداتهم ظهريًّا، ولكن قام مقامها لديهم موقتًا غيرة قومية، وحمية جنسية أو لغوية، لمت شعثهم وضمت أجزاءهم حينًا ظنوا فيه إمكان قيامهم بدون الدين بل خالوا أن مصدر رفعهم ومنبع نظامهم والتئامهم، ومنشأ ألفتهم ووئامهم، هدم تعاليمه وتذريتها في الهواء مع الهباء، ثم لما استقاموا على هذه المفازة الخطرة حينًا من الزمن ورأى قادتهم ورؤساء معارفهم أن هذه خطة عوجاء، وسراب ليس وراءه ماء، وأن بالإدمان على متابعة السير في خطتهم هذه الهلاك المستأصل والجائحة الكبرى التي تطفئ نور مدنيتهم، وتهدم صروح عظمتهم، وساعد هذا الأثر في نفوسهم الإحساس بالفراغ الذي ألم بصميم معناهم الإنساني وجوهرهم البشري من جراء فَقْدِ العقيدة التى هى لازم لوازم هذه النفس الناطقة تعطشت قلوبهم إلى الدين الصحيح وحنت فطرهم إليه حنين البائس ينتظر فرجه، ويتنسم مِن شطر الخلاص نسمة. ولكن أين الدين؟ كانت الفلسفة الحسية فلسفة (أجوست كونت) وأشياعه القائلين بأن المعقول إذا لم يؤيده شاهد مِن الحس جاز أن يكون ضلالاً -آخذًا مِن الأفكار مكانة لا يمكن قلعه منها، وما دامت أسس الدين مِن عقيدة وجود الروح وخلودها في دار بعد هذه الدار مما لا يمكن الاستدلال عليها بمحسوس جاز أن تكون وهمًا لا حقيقة له في الواقع. فهي على حسب أسلوب هذا المذهب الكثير الأشياع من قبيل ما لا يمكن إثباته، وما لا بد مِن عدم الخوض فيه، وما معنى دين بدون روح وخلود وآخرة فيها نعيم مقيم أو شقاء مستديم؟ كيف الوصول إلى الاعتقاد بدين مهما كانت تعاليمه في عصرٍ هذه فلسفة بنيه وتلك مبادئها؟ ولكنّ الله سبحانه أكرم من أن يُخيب سائلاً وأرحم مِن أن يطرد طارقًا؛ فأرسل عليهم مِن جهة فلسفتهم هذه آياتٍ تأخذُ بالأعناق خضوعًا، وبالأبصار والبصائر دهشة وخشوعًا، فنشأت أبحاث سموها (أبنوتزم) و (مانيتزم) التنويم المغناطيسي و (إسبرتزم) استحضار الأرواح، وغير ذلك استدل منها عِليتُهم على أن للإنسان روحًا وخلودًا فأنشأوا مئاتِ المجلات والمجامع، وعقدوا لها المؤتمرات والمحافل، وألفوا فيها الكتب والرسائل، وبلغ عددهم مِن العلماء الأعلام، وقادة المعارف العظام والمحامين البارعين والكتاب المتفننين، ما يزيد عن عشرين مليونًا - كما سنوضحه بعد إن شاء الله -. فهم على هذا لم يقعوا حتى نهضوا ولم يضلوا حتى أوشكوا يهتدون. ولكن شبيبتنا التي جرّعت مِن حوض علومهم، وشحنت في أذهانها صور معارفهم لم يشاءوا أن يوسعوا دائرة معارفهم، وكأنهم لم يعلموا أن ما يدرس في المدارس مِن العلوم الطبيعية والرياضية ليس إلا قطرة مِن بحرٍ لا تنقع صدًى ولا تروي غلة؛ بل كأنهم يعتقدون أن العلم واقف حيث هو مِن عهد (لفوازيير) و (توسيلي) و (ماريوط) و (قولطا) وأن باب الرحمة الإلهية أغلق في وجه بني آدم - معاذ الله - فلا مَرْمى بعد مرماهم ولا مذهب بعد مذهبهم، ثم نسوا ما تعلموه أيضًا ولم تحفظ ذاكرتهم منه إلا شكلاً مشوّهًا مِن استنتاجات عرجاء ليس لها أصل ترتكن إليه ولا أساس تعتمد عليه، فهم على مذهب (أجوست كونت) و (داروين) بدون أن يكلفوا أنفسهم معرفة ماهية مذهبهما ولا أصول نظرياتهما، وكأنهم كفاهم في أن يكونوا (أوجوستيين) و (داروينيين) أن يروا في بعض المجلات نبأ مِن فلسفتهما لم يرد على أسلوب صحيح ولا سَلَكَ فيه كاتبُه مسلك الاستقراء والتحليل. ثم إنهم على فرض تعمقهم في فلسفة علماء هذا العصر وتغلغلهم في مناحيها تدقيقًا وتمحيصًا لم يكلفوا أنفسهم النظر في ماهية الإسلام وأصوله ليروا إن كانت مبانيه مما تهدمها هذه الأبحاث أو هي بالعكس تقوّيها وتؤيدُها. أقول هذا ولا أنكر أن لدينا أفرادًا من رجال هذه النشأة صاروا لهامة علوم العصر تاجًا وفي ذروة العلا الإسلامي عَلَمًا. ولكنهم - وياللأسف - قليلو العدد مبعثرون في الجهات مشغولون بالوظائف يتألمون لهذه الحالة مثل ما نتألم ويرون أدواءنا مثل ما نرى. هذه صورة مصغرة من الشّبه والشكوك التي جرفتها إلينا مدينة أوربا، وألصقتها بأذهان كثير مِن رجال نشأتنا التي اتسقت منها معلوماتها، وأخذت عنها لغاتها، فهل بعد هذا يطوف بفكر عمرانيّ باحث أو تحليليّ مدقق أنه يمكن جمع جمعية عصبيتها الدين وجامعتها العقيدة وسلاحها اليقين ويكون مِن أثرهم تشييد معالي الإسلام وإرجاع مجده إليه ولو ببذل الأرواح، وبيع المهج بيع السماح؟ اللهم لا. إذن فلنختر أحد أمرين: إما أن نقلب شكل هيئتنا الاجتماعية من شكلها الحالي إلى شكل آخر، وروابطها الوطنية أو الجنسية أو أي أمر غيرهما، وهيهات أن يتم لنا ذلك في ألفي سنة. وإما أن نتعهد رابطتنا الأصلية وهو الدين ونجليه لتلك الأذهان في شكل يُذهب شكوكهم وشبههم، ويُرجع إلى تلك الفطر الإسلامية التائهة نورها الصافي؛ حتى تدور على نفس القطب الذي كانت تدور عليه تلك الأرواح الطاهرة والنفوس الكريمة روح سيد ولد آدم وأصحابه الذين كانوا حجة الحق الدامغة، وأنوار الفضائل الساطعة، وخلفاء الله في أرضه وجيرانه في عالم قدسه، صلِّ اللهم عليه وعليهم وتابعيهم آمين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد فريد وجدي (المنار) : ما دخل هذا القرن الميلادي إلا وكان شغل طائفة من كبار كتاب أوربا البحث عن مستقبل الإسلام فيه فكتبوا في ذلك المقالات الطويلة كلٌّ يظهر رأيه، فمنهم مَن بَشّر ومنهم مَن أنذر. وقد كنّا شَرَعْنا مِن عدة أشهر بكتابه مقالة في ذلك عنوانها (مصير الأنام، ومستقبل الإسلام) ولكن شغلتنا عنها مقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) ثم مقالة السيد البكري في الموضوع ثم هذه المقالة. السيد البكري أحسن في بيان الأغراض التي رمى إليها ونتائجه صحيحة وإن كان بعض البحث في المقدمات لا يسلم مِنَ النقد كما قال صاحب هذه المقالة؛ ولكن لم يكن للتخيلات في كلامه ذلك السلطان الذي نُسب إليه؛ بل التخيلات الخطابية والشعرية في هذه المقالة أكثر ولا بأس بذلك إذا أريد به التأثر فيما يحمد وإنما يذم إذا كان خلابة وخداعًا. وأما قوله: إن الجامعة الإسلامية لا ترجي لما رجاه السيد منها، وإن عقلاء المسلمين الذين طالبهم السيد بالعمل لا يمكن أن يعملوا، أو استدلاله بعدم تأثير المقالات الطويلة التي كتبت منذ عشر من السنين - فهو غير سديد فإن كل ما كتب بحق وإخلاص قد أثّر حتّى أحدث حركة عظيمة في العالم الإسلامي وإنّ عقلاء المسلمين يشتغلون الآن بما طالبهم به السيد، وإنما مطالبته لزيادة البيان والتنشيط والكمال وإنما لم يظهر أثر كبير لسعيهم لضعف الاستعداد ﴿لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ﴾ (الرعد: ٣٨) وفي هذه المقالة موافقة على هذا فإن الكاتب طالب المسلمين في آخرها بأحد أمرين وهم قائمون بالثاني منهما، وهو السديد ﴿وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ﴾ (ص: ٨٨) . التنويم واستحضار الأرواح لم يزل أمرهما مُبهمًا، ومستقبل أثرها مجهولاً وتعليق مستقبل الإسلام عليهما لا يحث المسلمين على عمل، ولا يحيي في نفوسهم ميّت الأمل، نعم؛ إننا نرجو من كل ما يكشفه العلم مِن أسرار الخليقة تأييدًا للإسلام سواء كان السر روحانيًّا أو ماديًّا والقول الذي لا ريب فيه هو أن المستقبل للإسلام؛ لأنه دين الفطرة والاجتماع المرشد إلى مصالح الروح والجسد والهادي إلى الوفاق بين وظائف العقل ووظائف القلب. فلا بد أن يكون الإسلامُ هو الحاكم الأعلى في المدنية العليا عندما تكمل هي ويظهر هو خاليًا مِنَ التقاليد التي أضيفت إليه كما قلناه مِرارًا. وسنزيدهُ بيانًا. أما ما كَرِهَ الكاتبُ مِن شبهاتِ أوربا على الدين فهو لا يمس الإسلام؛ لأن عقائده مؤيَّدة بالعقل، وسيرة المسلمين أطهر سير البشر عندما كانوا على الإسلام السليم مِن البدع، وعلى كل حال نشكر للكاتب الأول وللكاتب الثاني إعمال قلميهما في هذا الموضوع الشريف وكل منهما أحسن في الوجه الذي كتب فيه لا تنافي بينهما ولا تناقض في الحقيقة وكلّ ما كتبا لا يمنعنا مِن نشر ما كنا شَرَعْنا فيه ولكنّه كفانا مؤنة التطويل ﴿وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ﴾ (الأحزاب:٤) . _________

стр. 1148

١٦ رمضان - ١٣٢٠ه ـ ١٦ ديسمبر - ١٩٠٢م

стр. 1149

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1150

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأسئلة والأجوبة تعدد زوجات النبي ﷺ (س١) مصطفى أفندي رشدي المورلي بالزقازيق: ما هي الحكمة في تعدد زوجات النبي أكثر مما أباحه القرآن الشريف لسائر المؤمنين وهو التزوج بأربع فما دونها وتعين الواحدة عند خوف الخروج عن العدل؟ ج: إن الحكمة العامة في الزيادة على الواحدة في سن الكهولة والقيام بأعباء الرسالة والاشتعال بسياسة البشر ومدافعة المعتدين دون سنِّ الشباب ومساعدة البالغين على السياسة الرشيدة. فأما السيدة خديجة وهي الزوجة الأولى، فالحكمة في اختيارها وراء سُنة الفطرة معروفة وليست من موضوع السؤال. وقد عَقَدَ بعد وفاتها على سودة بنت زَمْعَة وكان توفي زوجها بعد الرجوع من هجرة الحبشة الثانية , والحكمة في اختيارها أنها كانت من المؤمنات الهاجرات لأهليهن خوفَ الفتنة، ولو عادت إلى أهلها بعد وفاة زوجها - وكان ابن عمها - لعذبوها وفتنوها فكفلها ﵊ وكافأها بهذه المنة العظمى، ثم بعد شهر عقد على عائشة بنت الصديق والحكمة في ذلك كالحكمة في التزوج بحفصة بنت عمر بعد وفاة زوجها خنيس بن حذافة ببدر وهي إكرام صاحبيه ووزيريه أبي بكر الصديق وعمر - ﵄ وإقرار عينهما بهذا الشرف العظيم. وأما التزوج بزينب بنت جحش فالحكمة فيه تعلو كل حكمة وهي إبطال تلك البدع الجاهلية التي كانت لاحقة ببدعة التبني كتحريم التزوج بزوجة المتبنى بعده وغير ذلك، وقد نشر في المجلد الثالث من المنار مقالتان في هذه المسألة إحداهما للأستاذ الإمام فليراجعهما السائل هناك , ويقرب من هذه الحكمة الحكمة في التزوج بجويرية وهي برة بنت الحارث سيد قومه بني المصطلق فقد كان المسلمون أسروا من قومها مئتي بيت بالنساء والذراري فأراد ﵊ أن يعتق المسلمون هؤلاء الأسرى فتزوج بسيدتهم فقال الصحابة عليهم الرضوان أصهار رسول الله ﵌ لا ينبغي أسرهم وأعتقوهم فأسلم بنو المصطلق لذلك أجمعون وصاروا عونًا للمسلمين بعد أن كانوا محاربين لهم وعونًا عليهم وكان لذلك أثر حسن في سائر العرب. وقَبْل ذلك تزوّج ﵇ بزينب بنت خزيمة بعد قتل زوجها عبد الله بن جحش بأُحُد وحكمته في ذلك أن هذه المرأة كانت مِن فُضليات النساء في الجاهلية حتى كانوا يدعونها أم المساكين لبرها بهم وعنايتها بشأنهم فكافأها عليه التحية والسلام على فضائلها بعد مصابها بزوجها بذلك فلم يدعها أرملة تقاسي الذلّ الذي كانت تُجير منه الناس وقد ماتت في حياته وتزوج بعدها أم سلمة واسمها هند وكانت هي وزوجها - عبد الله أبو سلمة بن أسد ابن عمة الرسول برة بنت عبد المطلب وأخوه من الرَّضاعة - أول من هاجر إلى الحبشة وكانت تحب زوجها وتجله حتى إن أبا بكر وعمر خطباها بعد وفاته فلم تَقْبل , ولمَّا قال لها النبي ﷺ (سلي الله أن يؤجرك في مصيبتك ويخلفك خيرًا) . قالت: ومَنْ يَكُنْ خيرًا من أبي سلمة؛ فمن هنا يعلم السائل وغيره مقدار مصاب هذه المرأة الفاضلة بزوجها، وقد رأى عليه الصلاة السلام أنه لا عزاء لها عنه إلا به فخطبها فاعتذرت بأنها مُسِنّة وأُمّ أيتام فأحسن علية السلام الجواب - وما كان إلا محسنًا - وتزوج بها، وظاهرٌ أنّ ذلك الزواج ليس لأجل التمتع المباح له وإنما كان لفضلها الذي يعرفه المتأمل بجودة رأيها يوم الحديبية ولتعزيتها كما تقدم. وأما زواجه بأمّ حبيبة رملة بنت أبي سفيان بن حرب فلعلّ حكمتُه لا تخفى على إنسان عرف سيرتها الشخصية وعرف عداوة قومها في الجاهلية والإسلام لبني هاشم ورغبة النبي ﷺ في تأليف قلوبهم. كانت رملة عند عبيد الله بن جحش، وهاجرت معه إلى الحبشة الهجرة الثانية فتنصّر هناك وثبتت هي على الإسلام فانظر إلى إسلام امرأة يكافح أبوها بقومه النبيَّ ويتنصر زوجها وهي معه في هجرة معروف سببها. أمن الحكمة أن تضيع هذه المؤمنة الموقنة بين فتنتين؟ أم من الحكمة أن يكفلها من تصلح له وهو أصلح لها؟ كذلك تظهر الحكمة في زواج صفية بنت حيي بن أخطب سيد بني النضير وقد قتل أبوها مع بني قريظة وقتل زوجها يوم خيبر. وكان أخذها دحية الكلبي من سيد خيبر فقال الصحابة: (يا رسول الله إنها سيدة بني قريظة والنضير لا تصلح إلا لك) ، فاستحسن رأيهم وأبى أن تذل هذه السيدة بأن تكون أسيرة عند من تراه دونها فاصطفاها وأعتقها وتزوّج بها ووصل سببه ببني إسرائيل وهو الذي كان يُنْزِلُ النَّاس منازلَهم وآخر أزواجه ميمونة بنت الحارث الهلالية (وكان اسمها برة فسماها ميمونة) والذي زوجها منه هو عمّه العباس ﵁ وكانت جعلت أمرها إليه بعد وفاة زوجها الثاني أبي رَهم بن عبد العزّى وهي خالة عبد الله ابن عباس وخالد بن الوليد فلا أدري هل كانت الحكمة في تزوجه بها تشعب قرابتها في بني هاشم وبني مخزوم أم غير ذلك. وجملة الحكمة في الجواب أنه ﷺ راعى المصلحة في اختيار كل زوج من أزواجه - عليهن الرضوان - في التشريع والتأديب فجذب إليه كبار القبائل بمصاهرتهم وعلم أتباعه احترام النساء دون الرجال، ولو ترك واحدة فقط لما كانت تغني في الأمة غناء التسع، ولو كان ﵇ أراد بتعدد الزوجات ما يريده الملوك والأمراء من التمتع بالحلال فقط؛ لاختار حسان الأبكار على أولئك الثيبات المكتهلات كما قال لمن استشاره في التزوج بأرملة: (هلا بكرًا تلاعبها وتلاعبك) هذا ما ظهر لنا في حكمة التعدد، وإن أسرار سيرته ﷺ أعلى من أن تحيط بها كلها أفكار مثلنا. * * * تَرْكُ الملوك والأمراء فريضة الحج (س٢) ١-ع بالأزهر: (من المعلوم أن الحج لبيت الله الحرام فريضة عينية على كل مسلم استطاع إليه سبيلاً وبديهي أن أمراء المسلمين وحكامهم هم أَقْدَر على الاستطاعة، فلم لا يحجّون، وهل هناك مانع شرعي أو ما يوجب سقوطَهُ عنهم سيّما وقد مضى نحو الثلاثة قرون ولم نسمع بملك منهم حج أو اعتمر. أفيدونا الجواب ولكم الأجر والثواب) . (ج) لا نعلم لأحد منهم عذرًا في تَرْكِ هذا الركن الديني العظيم، وقد كنّا شددنا النكير في هذه المسألة في الصفحة ٣٨٦ من منار السنة الأولى. وإننا نرى العقلاء من صاروا يلهجون بهذه المسألة، ويقولون ما بال بعض ملوكنا وأمرائنا كشاه العجم وخديو مصر يذهبون إلى أوربا المرّة بعد المرّة ولا يذهبون إلى مكّة المكرمة فإذا كان السلطان عبد الحميد يخاف على نفسه من قومه الترك أو من الأرمن - دون سواهم من رعيته - إذا خرج حاجًّا؛ لأنه لا يتيسر له من الاحتياط في السفر ما يتيسر له في قصره. وإذا كان سلطان المغرب الأقصى وأمير الأفغان يخافان على بلادهما من الفتن أو إقامة غيرهما في مكانهما إذا خرجا من بلادهما فما بال غيرهم ممن لا يخشى علي نفسه ولا على بلاده لا يحج. نعم إن الحج مفروض على التراخي فلا يعترض على شخص بعينه أنه لم يحج لجواز أن يكون لم يؤخر الحج إلا وهو عازم عليه، ولكن يظهر من حال ملوكنا وأمرائنا الحاضرين أن سيكونون كمَنْ سبقهم من عدّة قرون، ويعتقد المشتغلون بالسياسة أن السلطان عبد الحميد لا يرضيه أن يحج شاه العجم ولا أمير مصر وأنه يمنعهما إذا أرادا ذلك ما استطاع، وكذلك سلطان مراكش لأنه يخاف أن يعملوا في البلاد المقدسة عملاً سياسيًّا كتحويل الخلافة إلى أنفسهم فهذا كل ما نعلمه في اعتذار المعتذرين والله أعلم بالسرائر. أما الفوائد التي تكون من حج الأمراء والسلاطين لأنفسهم وللمسلمين فهي كبيرة جدًّا فإن الاجتماع في تلك البقاع المقدسة هو خير سبيل في تعارفهم وتحالفهم على ما فيه مصلحة الملة والأمة مع بقاء كل منهم في إمارته أو سلطنته. ونعيد ما قلناه في المنار من خمس سنين وهو أنه لو كان لعواهل أوربا وقياصرتهم وملوكهم مثل هذا المجتمع العظيم لما تركوا الاختلاف إليه. * * * اختلاف الشريعة باختلاف الزمان والمكان (س٣) م. ر. بمدرسة الحقوق بمصر: يقول أرباب الشرائع والقوانين إنه يجب في تحقيق عدالتها أن تكون موافقة لأخلاق الأمم وعاداتهم وطبائعهم ودرجة تربيتهم وأقاليمهم وأحوالهم المعاشية والاقتصادية. فإذا كان الأمر كذلك فلم لم نشاهد سوى قانون واحد لدى الأمم الإسلامية - الشريعة الغراء - مع أنه يوجد اختلاف عظيم بين تلك البلاد في العادات والأخلاق والأقاليم؟ (ج) إن علماء الحقوق والقوانين الوضعية إنما يضعون قوانينهم لأهل السياسة وهم إنما يهمهم من رعاياهم جباية الأموال والأمن من الخروج عليهم لا سيما إذا كانوا من غير جنسهم، وما يساعد على ذلك من منع التعدي فواضع القانون يحترم عادات كل قوم وإن كانت ضارة كالسُّكر والزنا ويخص أحكامه بحفظ النظام فيها ومنع التعدي وأما الشريعة الإلهية فإصلاح الأخلاق والعادات فيها مقصود بذاته، وأساس هذه الشريعة دَرْءُ المفاسد وحفظ المصالح سواء كان ذلك في الأفراد أو الجماعات وما بينهم من الروابط والصلات، وقد وضع الإسلام على هذا الأساس أصولاً عامّة للأحكام لا تختلف باختلاف الزمان والمكان كالمساواة في الحقوق وإقامة القسط ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين، وكون درء المفاسد مقدَّمًا على جَلْب المصالح، وارتكاب أخف الضررين، وجعل البينة على المدّعي، وهي كل ما يتبين به الحق وجعل الحاكم مستقلاً مجتهدًا يستنبط الأحكام مع فرض الاستشارة عليه إلى غير ذلك من الأصول العادلة وبَعْدَ هذا كله جعلت العرف محكمًا كوضع الشرع ليراعي فيما يختلف من أحوال البلاد والعباد التي لا تخل بمقاصد الشريعة والدين في التهذيب وتقريب الشعوب بعضها من بعض لتكون الأمم كلها أمة واحدة. لهذا الذي أجملناه لم تلزم الشريعة الإسلامية أتباعها بالتزام جزئيات الأحكام التي صدرت في عهد التشريع كما هي بدون مراعاة أساس درء المفاسد وحفظ المصالح، وقد تقدمت الأدلة على هذا في مقالات (محاورات المصلح والمقلد) فليراجعها السائل في أواخر المجلد الثالث وأوائل الرابع من المنار، ومنها يعلم أن هذا الوضع من أسباب جعل الشريعة خاتمة الشرائع ونبيها ﵌ خاتم النبيين كما بيناه مرارًا بالتوضيح. * * * طهارة السبيرتو أو الكحول (س٤) علي أفندي حسني بكمرك السويس: قد ألجأت حالة الوقت إلى (السبيرتو) في إزالة ما على الملابس والطرابيش من الوسخ والدهن، وقد تردد الناس في طهارته ونجاسته للشكِّ في أصله، فإنْ كان نجسًا فهل تطهر الطرابيش المنظفة به بحرارة النار عند كيها أو بكونه سريع الطيران كما يقال؟ (ج) قد أثبتنا من قبل طهارة الكحول بأنواعه في المنار بالأدلة بل هو أقوى المطهرات على أنه سريع الطيران ولو لم يعرض الثوب على حرارة النار. والقول بنجاسته وتنجيسه تشديد مبني على فلسفة غير صحيحة. [راجع ص ٥٠٠ م ٤] . _________

стр. 1151

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تأثير عقيدة الجبر في أفكار الأمة (أ)
(٢) تأثير المزهدات في السعي والعمل وزينة الحياة (ف)
(٣) تأثير فتن الجدل في عقائد الدين (أ)
(٤) الاسترسال في التخالف والتفرق في الدين (أ)
(٥) الذهول عن سماحة الدين وسهولة التدين به (أ)
(٦) تشديد الفقهاء المتأخرين في الدين خلافًا للسلف (أ)
(٧) تشويش أفكار الأمة بكثرة تخالف الآراء في فروع أحكام الدين (ف)
(٨) فقد أمكن مطابقة القوة للعمل في الدين بسبب التخليط والتشديد (ف)
(٩) إدخال العلماء المدلّسين على الدين مقتبسات كتابية وخرافات وبدعًا مضرّة (أ)
(١٠) تهوين غلاة الصوفية الدين وجعلهم إياه لهوًا ولعبًا (ف)
(١١) إفساد الدين بتفنن المداحين بمزايدات ومتروكات وتأويلات (ف)
(١٢) إدخال المدلسين والمقابرية على العامة كثيرًا من الأوهام (أ)
(١٣) خلع المنجمين والرّمالين والسحرة والمشعوذين قلوب المسلمين بالمرهبات (ف)
(١٤) إيهام الدجالين والمداحين أن في الدين أمورًا سرية وأن العلم حجاب (أ)
(١٥) اعتقاد منافاة العلوم الحكمية والعقلية للدين (أ)
(١٦) تطرق الشرك الصريح أو الخفي إلى عقائد العامة (ف)
(١٧) تهاون العلماء العاملين في تأييد التوحيد (ف)
(١٨) الاستسلام للتقليد وترك التبصر والاستهداء (ف)
(١٩) التعصب للمذاهب ولآراء المتأخرين وهجر النصوص ومسلك السلف (ف)
(٢٠) الغفلة عن حكمة الجماعة والجمعة وجمعية الحج
(٢١) العناد على نبذ الحرية الدينية جهلاً بميزتها (ف)
(٢٢) التزام ما لا يلزم لأجل الاستهداء بالكتاب والسنة (ف)
(٢٣) تكليف المسلم نفسه ما لا يكلفه به الله وتهاونه فيما هو مأمور به (ف) . (النوع الثاني الأسباب السياسية)
(٢٤) السياسية المطلقة من السيطرة والمسئولية (أ)
(٢٥) تفرق الأمة إلى عصبيات وأحزاب سياسية (ف)
(٢٦) حرمان الأمة من حرية القول والعمل وفقدانها الأمن والأمل (ف)
(٢٧) فقد العدل والتساوي في الحقوق بين طبقات الأمة (ف)
(٢٨) ميل الأمراء للعلماء المدلسين وجهلة المتصوفين (ف)
(٢٩) حرمان العلماء العاملين وطلاب العلم من الرزق والتكريم (أ)
(٣٠) اعتبار العلم عطية يحسن بها الأمراء على الأخصاء وتفويض خَدْم الدين للجهلاء (أ)
(٣١) قلب موضوع أخذ الأموال من الأغنياء وإعطائها للفقراء (أ)
(٣٢) تكليف الأمراء القضاة والمفتين أمورًا تهدم دينهم (ف)
(٣٣) إٍبعاد الأمراءِ النبلاءَ والأحرار وتقريبهم المتملقين والأشرار (أ)
(٣٤) مراغمة الأمراء السراة والهداة والتنكيل بهم (ف)
(٣٥) فقد قوة الرأي العام بالحجر والتفريق (ف)
(٣٦) حماقة أكثر الأمراء وتمسكهم بالسياسات الخرقاء (ف)
(٣٧) إٍصرار أكثر الأمراء على الاستبداد عنادًا واستكبارًا (ف)
(٣٨) انغماس الأمراء في دواعي الشهوات وبُعدهم عن المفاخرة بغير الفخفخة والمال (ف)
(٣٩) حَصْر الاهتمام السياسي بالجباية والجندية فقط (أ) . (النوع الثالث الأسباب الأخلاقية)
(٤٠) الاستغراق في الجهل والارتياح إليه (أ)
(٤١) استيلاء اليأس من اللحاق بالفائزين في الدين والدنيا (ف)
(٤٢) الإخلاد إلى الخمول ترويحًا للنفس (ف)
(٤٣) فقد التناصح وترك البغض في الله (أ)
(٤٤) انحلال الروابط الدينية الاحتسابية (أ)
(٤٥) فساد التعليم والوعظ والخطابة والإرشاد (ف)
(٤٦) فقد التربية الدينية والأخلاقية (أ)
(٤٧) فقد قوة الجمعيات وثمرة دوام قيامها (أ)
(٤٨) فقد القوة المالية الاشتراكية بسبب التهاون في الزكاة (أ)
(٤٩) ترك الأعمال بسبب ضعف الآمال (ف)
(٥٠) إهمال طلب الحقوق العامة جبنًا وخوفًا من التخاذل (ف)
(٥١) غلبة التخلق بالتملق تزلقًا وصغارًا (ف)
(٥٢) تفضيل الارتزاق بالجندية والخدم الأميرية على الصنائع
(٥٣) توهم أن علم الدين قائم في العمائم وفي كل ما سطر في الكتاب (ف)
(٥٤) معاداة العلوم المالية ارتياحًا للجهالة والسفالة (أ)
(٥٥) التباعد عن المكاشفات والمفاوضات في الشئون العامة (أ)
(٥٦) الذهول عن تطرق الشرك وشؤمه (أ) . ثم قال (السيد الفراتي) : هذه هي خلاصات أسباب الفتور التي أوردها إخوان الجمعية وليس فيها مكررات كما يظن , وإذ كان للخلل الموجود في أصول إدارة الحكومات الإسلامية دخل مهم في توليد الفتور العام؛ فإني أضيف إلى الأسباب التي سبق البحث فيها من قبل الإخوان الكرام الأسباب الآتية، أعددها من قبيل رءوس مسائل فقط إٍذ لو أردت تفصيلها وتشريحها لطال الأمر ولخرجنا عن صدد محفلنا هذا. والأسباب التي سأذكرها هي أصول موارد الخلل في السياسة والإدارة الجاريتين في المملكة العثمانية التي هي أعظم دولة يهم شأنها عامة المسلمين. وقد جاءها أكثر هذا الخلل في الستين سنة الأخيرة أي بعد أن اندفعت لتنظيم أمورها فعطلت أصولها القديمة ولم تُحسن التقليد ولا الإبداع فتشتت حالها ولا سيما في العشرين سنة الأخيرة التي ضاع فيها ثلثا المملكة وخرب الثلث الباقي وأشرف على الضياع لفقد الرجال وصرف السلطان قوة سلطته كلها في سبيل حفظ ذاته الشريفة وسبيل الإصرار على سياسة الانفراد، وأما سائر الممالك والإمارات الإسلامية فلا تخلو أيضًا من بعض هذه الأصول كما أن فيها أحوالاً أخرى أضر وأمر بطول بيانها واستقصائها والأسباب المراد إلحاقها ملخصة هي: (الأسباب السياسية والإدارية العثمانيتين)
(٥٧) توحيد قوانين الإدارة والعقوبات مع اختلاف طبائع أطراف المملكة واختلاف الأهالي في الأجناس والعادات [١] (أ)
(٥٨) تنويع القوانين الحقوقية وتشويش القضاء في الأحوال المتماثلة (أ)
(٥٩) التمسك بأصول الإدارة المركزية مع بعد الأطراف عن العاصمة وعدم وقوف رؤساء الإدارة في المركز على أحوال تلك الأطراف المتباعدة وخصائص سكانها (ف)
(٦٠) التزام أصول عدم توجيه المسئولية على رؤساء الإدارة والولاة عن أعمالهم مطلقًا [٢] (ف)
(٦١) تشويش الإدارة بعدم الالتفات لتوحيد الأخلاق والمسالك في الوزاء والولاة والقواد مع اضطرار الدولة لاتخاذهم من جميع الأجناس والأقوام الموجودين في المملكة بقصد استرضاء الكل (ف)
(٦٢) التزام المخالفة الجنسية في استخدام العمل بقصد تعسر التفاهم بين العمل والأهالي وتعذر الامتزاج بينهم لتأمن الإدارة غائلة الإنفاق عليها (ف)
(٦٣) التزام تفويض الإمارات المختصة عادة ببعض البيوت كإمارة مكة وإمارات العشائر الضخمة في الحجاز والعراق والفرات لمن لا يحسن إدارتها لأجل أن يكون الأمير منفورًا منه ممن ولي عليهم مكروهًا عندهم فلا يتفقون معه ضد الدولة (أ)
(٦٤) التزام تولية بعض المناصب المختصة ببعض الأصناف كالمشيخة الإسلامية والسر عسكرية لمن يكون منفورًا منه في صنفه العلماء أو الجند لأجل أن لا يتفق الرئيس والمرءوس على أمر مهم [٣] (ف)
(٦٥) التمييز الفاحش بين أجناس الرعية في الغُنْم والغُرْم [٤]
(٦٦) التساهل في انتخاب العمال والمأمورين والإكثار منهم بغير لزوم وإنما يقصد به إعالة العشيرة والمحاسيب والمتملقين الملحين.
(٦٧) التسامح في المكافأة والمجازاة تهاونًا بشئون الإدارة حسنت أم ساءت كأن ليس للملك صاحب
(٦٨) عدم الالتفات لرعاية الشئون الدينية كوضع نظامات مصادمة للشرع بدون لزوم سياسي مهم أو مع اللزوم ولكن بدون اعتناء بتفهيمه للأمة والاعتذار لها جلبًا للقناعة والرضا [٥]
(٦٩) تضييع حرمة الشرع وقوة القوانين بالتزام عدم اتباعها وتنفيذها والإصرار على أن تكون الإدارة نظامية اسمًا إدارية فعلاً [٦]
(٧٠) التهاون في مجاراة عادات الأهالي وأخلاقهم ومصالحهم استجلابًا لمحبتهم القلبية فوق طاعتهم الظاهرية.
(٧١) الغفلة أو التغافل عن مقتضيات الزمان ومباراة الجيران وترقية السكان بسبب عدم الاهتمام بالمستقبل
(٧٢) الضغط على الأفكار المتنبهة بقصد منع نموها وسموها واطلاعها على مجاري الإدارة، محاسنها ومعايبها، وإن كان الضغط على النمو الطبيعي عبثًا محضًا ويتأتى منه الإغراء والتحفز وينتج عنه الحقد على الإدارة
(٧٣) تمييز الأسافل أصلاً وأخلاقًا وعلمًا وتحكيمهم في الرقاب الحرّة وتسليطهم على أصحاب المزايا، وهذا التهاون بشأن ذوي الشئون يستلزم تسفل الإدارة
(٧٤) إدارة بيت المال إدارة إطلاق بدون مراقبة، وجزاف بدون موازنة وإسراف بدون عتاب، وإتلاف بدون حساب حتى صارت المملكة مديونة للأجانب بديون ثقيلة توفي بلادًا ورقابًا ودماءً وحقوقًا.
(٧٥) إدارة المصالح المهمة السياسية والملكية بدون استشارة الرعية ولا قبول مناقشة فيها وإن كانت إدارة مشهودة المضرة في كل حركة وسكون.
(٧٦) إدارة المُلك إدارة مداراة وإسكات للمُطَّلعين على معايبها حذرًا من أن ينفثوا ما في الصدور فتعلم العامة حقائق الأمور والعامة مَن إذا علموا قالوا، وإذا قالوا فعلوا وهناك الطامة الكبرى.
(٧٧) إدارة السياسة الخارجية بالتزلف والإرضاء والمحاباة بالحقوق والرشوة والامتيازات والنقود. فتبذل الإدارة ذلك للجيران بمقابلة تعاميهم عن المشاهد المؤلمة التخريبية وصبرهم على الروائح المنتنة الإدارية، ولولا تلك المشاهد والروائح لما وجد الجيران وسيلة للضغط مع ما ألقاه الله بينهم من العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة. ثم قال (السيد الفراتي) إن بعض هذه الأسباب التي ذكرتها هي أمراض قديمة ملازمة لإدارة الحكومة العثمانية منذ نشأتها أو منذ قرون وبعضها أعراض وقتية تزول بزوال محدثها وربما كان يمكن الصبر عليها لولا أن الخطر قرب، والعياذ بالله من القلب كما أشار إليه الأستاذ الرئيس في خطابه الأول [٧] . ثم قال: ويلتحق بهذه الأسباب بعض أسباب شتى لفصلها بعد تعدادها إلحاقًا بالخلاصات. وهي: أسباب شتى
(٧٨) عدم تطابق الأخلاق بين الرعية والرعاة
(٧٩) الغرارة أي الغفلة عن ترتيب شئون الحياة
(٨٠) الغرارة عن لزوم توزيع الأعمال والأوقات
(٨١) الغرارة عن الإِذعان للإتقان
(٧٢) الغرارة عن موازنة القوه والاستعداد
(٨٣) ترك الاعتناء بتعليم النساء
(٨٤) عدم الالتفات للكفاءة في الزوجات
(٨٥) الخور في الطبيعة أي سقوط الهمة
(٨٦) الاعتزال في الحياة والتواكل. أما عدم التطابق في الأخلاق بين الرّعاة والرعية فله شأن عظيم كما يظهر للمتأمل المدقق في تواريخ الأمم من أن أعاظم الملوك الموفَّقين والقواد الفاتحين كالإسكندرين وعمر وصلاح الدين ﵄ وجنكيز والفاتح وشرلكان الألماني وبطرس الكبير وبونابرت لم يفوزوا في تلك العظائم إلا بالعزائم الصادقة مع مصادقة تطابقهم مع رعاياهم وجيوشهم في الأخلاق والمشارب تطابقًا تامًا بحيث كانوا رؤساء حقًّا لتلك الأجسام لا كرأس جمل على جسم ثور أو بالعكس. وهذا التطابق وحده يجعل الأمة تعتبر رئيسها رأسًا فتتفانى دون حفظه ودون حكم نفسها بنفسها حيث لا يكون لها في غير ذلك فلاح أبدًا كما قال الحكيم المتنبي: إنما الناس بالملوك وهل ... يفلح عرب ملوكها عجم ومما لا خلاف فيه أن من أهم حكمة الحكومات أن تتخلق بأخلاق الرعية وتتخذ معها في عوائدها ومشاربها ولو في العوائد غير المستحسنة في ذاتها. ولا أقل من أن تجاري الحكومة الأجنبية أخلاق الرعية ولو تكلفًا وقتيًّا إلى أن تتوفق لاجتذابهم إلى لغتها فأخلاقها فجنسيتها كما فعل الأمويون والعباسيون والموحدون وكما تهتم به الدول المستعمرة الإفرنجية في هذا العهد وكما فعل جميع الأعاجم الذين قامت لهم دول في الإسلامية كآل بويه والسلجوقيين والأيوبيين والغوريين والأمراء الجراكسة وآل محمد علي فإنهم ما لبثوا أن استعربوا وتخلَّقوا بأخلاق العرب وامتزجوا بهم وصاروا جزءًا منهم، وكذلك المغول التتار صاروا فُرسًا وهنودًا فلم يشذ في هذا الباب غير المغول الأتراك أي العثمانيين فإنهم بالعكس يفتخرون بمحافظتهم على غيرية رعاياهم لهم فلم يسعوا باشتراكهم كما أنهم لم يقبلوا أن يستعربوا، والمتأخرون منهم قبلوا أن يتفرنسوا أو يتألمنوا. ولا يعقل لذلك سبب غير شديد بغضهم للعرب كما يستدل عليه من أقوالهم التي تجري على ألسنتهم مجرى الأمثال في حق العرب. ذلك كإطلاقهم على عرب الحجاز (ديلنجي عرب) أي العرب الشحاذين وإطلاقهم على المصريين (كور فلاح) أي الفلاحين الأجلاف و (عرب جنكنه سى) أي نَوَر العرب و (قبطي عرب) أي النَّوَر المصريين , وقولهم عن عرب سوريا (نه شامك شكرى ونه عربك يوزى) أي (دع الشام وسكرياتها ولا تر وجوه العرب) وتعبيرهم بلفظة (عرب) عن الرقيق وعن كل حيوان أسود، وقولهم (بيس عرب) أي عربي قذر، و (عرب عقلي) أي عقل عربي أي صغير و (عرب طبيعتي) أي ذوق عربي فاسد، و (عرب جكة سي) أي حنك عربي أي كثير الهزر، وقولهم (بونى بيارسه م عرب أوله يم) أي إن فعلت هذا أكون من العرب، وقولهم: (نرده عرب نرده طنبوره) أي: أين العرب من الطنبور. هذا والعرب لا يقابلونهم على كل ذلك سوى بكلمتين؛ الأولى هي قول العرب فيهم: (ثلاث خلقن للجور والفساد: القمل والترك والجراد) . والكلمة الثانية تسميتهم بالأورام كناية عن الريبة في إسلامهم وسبب الريبة أن الأتراك لم يخدموا الإسلام بغير إقامة بعض جوامع، لولا حظ نفوس ملوكهم بذكر أسماءهم على منابرها لم تقم , وأنهم أتوا الإسلام بالطاعة العمياء للكبراء وبخشية الفلك أبي المصائب وباحترام مواقد النيران (أوحاقات) فزادوا بذلك بلات في طين الخرافات. ثم قال (السيد الفراتي) أرجو المعذرة من المولى الرومي؛ لأنه يعلم أني ما أفرطت ولولا الضرورة الدينية التي يعلمها لما صرحت، والناصح الغيور من يبكيك لا من يضحكك. قال (الأستاذ الرئيس) إن أخانا السيد الفراتي خطيب قوال وفارس جوال، والأبحاث التي أشار إليها ذات ذيول طوال واليوم قد قرب وقت الزوال فموعدنا غدًا إن شاء المولى المتعال. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) من أهم الضروريات أن يحصل كل قوم من أهالي تركيا على استقلال نوعي إداري يناسب عاداتهم وطبائع بلادهم كما هي الحالة في إمارات ألمانيا وولايات أمريكا الشمالية وكما يفعله الإنكليز في مستعمراتهم والروس في أملاكهم اهـ من هامش الأصل.
(٢) ولذلك كانت الحالة في الدولة قبل التنظيمات الخيرية خيرًا منها بعدها حيث كان العمال مسؤلين لدى حضرة السلطان ثم أطلق سراحهم في عهدنا من كل مسؤلية إلا في الأفعال بل الأقوال بل الخواطر التي تتعلق بحقوق السلطنة اهـ من هامش الأصل.
(٣) هكذا تكون احتياطات الحكومات العاجرة.
(٤) كهضم الدولة العثمانية حقوق العرب في المناصب والارتزاق من بيت المال هضمًا لا نسبة فيه لأنها مميزة عليهم حال كونهم ثلثي رعيتها كلها من الجركس والبشناق والأكراد والأرناؤط والروم والأرمن والخروات والبلغار والعربكير وكاستثناء أهل العاصمة والحجاز وغيرهم حتى بعض البيوت من الخدمة العسكرية والتكاليف الشرعية والعرفية، وكاستثناء غير المسلمين من الخدمة العسكرية لمجرد كونهم لا يتحملون حالة الضنك التي عليها جيشها.
(٥) كاستخدام اليهود قابضي مال أي أمناء صناديق وقابضي أعشار السوائم وفي ذلك عدم رعاية المذاهب التي تستوجب أن لا تسقط الزكاة عن الدافعين وكاستخدام قضاة بالرسوم وبرواتب جزئية جدًّا.
(٦) تعطيل بعض أحكام الشرع كاف لخرق حرمته وأما الأحكام النظامية فمع كثرتها البالغة عشرات ألوف قضايا لم يتفق إلى الآن إجراء شيء منها أو بعض ما يتعلق بسلب الأموال.
(٧) أشار حضرة الرئيس وهو الأستاذ المكي في خطابه الأول للحالة السيئة في الحجاز من فقد الأمن في بلد الله الأمين والجور الفظيع الذي يقع على أهل الحرمين وزوارهما من تنازع السلطات الثلاث الإمارة والولاية والعسكرية وغير ذلك من الأحوال التي لا تطاق وصار يتشتكي منها عامة الحجاج لاسيما الداخلين تحت سلطة الأجانب وهو السواد الأعظم من المسلمين ولا غرو أن هذه الحال تستدعيهم لأن يدعوا حكوماتهم للمداخلة في شئون إدارة الحجاز لأجل حصولهم على الأمن والراحة وحينئذ لا قدر الله يتفانى العرب دون حفظ بيضة الإسلام كما تفانوا قبلاً وحدهم في دفع الصليبيين عن المسجد الأقصى اهـ من هامش الأصل.

стр. 1152

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(١) معرب من باب تربية اليافع من كتاب أميل القرن التاسع عشر.
(٢) فرجيل هو شاعر لاتيني شهير ولد سنة ٧٠ ومات سنة ١٩ قبل المسيح.
(٣) عمير هو أشعر شعراء اليونان الأقدمين لا يعلم مكان ولادته ولا تاريخه كذا كتب المعرب والمعربون لسريونة يعربون (هومير) ويكتب بالقلم الإفرنجي hommer-ere.
(٤) قراقوش حاكم روماني اشتهر في أسبانيا ورزق بولدين سميا بالعراقيين وكانا من قضاة الشام.
(٥) برونوس أحد قتلة القيصر الروماني، وأما قانون أتيقا فهو حفيد قانون القديم وهو ضابط روماني شهير كان من حزب بومباي، وبعد أن شهد معه واقعة فرسالا انطلق إلى أفريقيا وقتل نفسه.
(٦) أرسطو حكيم يوناني مشهور.
(٧) ديموستين أشهر خطيب يوناني أثار مقدونيا على فليبوس وألب أثينا على الإسكندر.
(٨) شيشيرون أشهر خطيب روماني.
(٩) سلامين وتسمى الآن كولورى هي جزيرة في خليج أثينا.
(١٠) بومباي قائد روماني شهير له غزوات كثيرة كان فيها ظافرًا.
(١١) فرسالا مدينة قديمة بإقليم تسمانيا القديمة من بلاد اليونانية هزم فيها قيصر الروم القائد بومباي.
(١٢) هرقل بطل خرافي مشهور بأعماله العجيبة.
(١٣) الإلاهات العفيفة في أساطير اليونان هي إلاهة الفنون التسعة بنات المشترى.
(١٤) منروه هي في الأساطير المذكورة إلاهة الحكمة والفنون والحرب.

стр. 1153

الكاتب: محمد عبده

стр. 1154

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (سعي في الوفاق الإسلامي الإنكليزي) عَلِمَ القراء من المقالة الافتتاحية في هذا الجزء، أنّ من الفائدة الكبرى للإسلام والمسلمين أن يعرف أهل أوربا حقيقة الإسلام؛ لأنهم متى عرفوا حقيقته يعرفون حقيته وفضله فيكونون نصراء له وتقل مقاومة حكامهم لأهله، ولا ريب أن من عرف منهم هذه الحقيقة يكون أقدر منا على تعريفهم إيّاها بصورة يقبلونها، كما لا يرتاب عاقل في أن معرفة الإنكليزية بالإسلام تكون أنفع للمسلمين من معرفة غيرهم من الأوروبيين؛ لأن للإنكليز سلطانًا على الشعوب الإسلامية ليس لغيرهم مثله أو ما يقاربه؛ ولأنهم أقرب الأمم الأوروبية إلى أخلاق الإسلام وفضائله وأرجاهم لفائدة أهله. بعد التذكير بهذا نقول: إن الحاج عبد الله براون الإنكليزي الذي اهتدى إلى الإسلام من عدة سنين وثبت عليه ومازج أهله توجهت نفسه إلى القيام بخدمة صالحة لأهل دينه الذي اهتدى إليه لأبناء جنسه الذين نبت فيهم وذلك بأن ينشئ جريدة إنكليزية في مصر غرضها الأول التوفيق بين مصلحة الإنكليز ومصلحة المسلمين في مصر وفي المستعمرات الإنكليزية كالهند وغيرها، وقد سافر إلى الهند بمساعدة أهل الغيرة والنجدة من المسلمين الذين يعرفون قيمة هذا السعي ليعرض رأيه على كبراء المسلمين هناك ويستمدهم في الإسعاد عليه، وقد بلغنا أن اللورد كرومر مرتاح إلى هذا العمل ومساعد عليه ويرجى من كبراء عقلاء المسلمين في الهند أكثر مما يرجى من عقلائهم في مصر إسعادًا وإرفادًا. ومما يدلنا على أن هذا العمل يرجى نجاحه أننا رأينا الحوادث قد أعدّت النفوس من الفريقين له كما علم من الكتابات الكثيرة التي دلت على توجه حكام الإنكليز وكتابهم إلى مساعدة المسلمين على التربية المِلّية الاستقلالية والتعلم النافع وقد عرب المؤيد كثيرًا منها فعرفه المصريون كما عرفوا بالاختيار سوء مغبة ما جرى عليه أحداث السياسة عندهم من اللغط بسبِّ الإنكليز وشتمهم وجعل حسناتهم سيئات فرجع المصريون إلى رأي إخوانهم مسلمي الهند الذين جربوا قبلهم معاداة القوة، ثم رجعوا فعرفوا فائدة المسالمة وهو أنه لا أنفع للمسلمين من التوفيق بين مصالحهم ومصالح الإنكليز والعمل معهم بالصدق والإخلاص، وكل هذا من مقدمات مجد الإسلام المستقبل ﴿وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ (الأعراف: ١٢٨) . *** (ما بعد الاستشارة) استشرنا قراء المنار في نشر ما جاء في سجل جمعية أم القرى من معايب السياسة والإدارة في دولتنا - أيدها الله تعالى - فكتب إلينا بعضهم يجزم بوجوب نشر السجل كله ليعرف محبو الاطِّلاع أسباب الفتور السياسية كما عرفوا غيرها، ولم يكتب إلينا أحد قط باستحسان عدم النشر لئلا ينفر المحب الجاهل الراغب في بقائه على جهله من المنار ويظن أنه ينفر عن الدولة العلية التي هي أعظم دولة إسلامية، ولكننا رأينا أن انتفاع الجمهور بعلم كل ما يقال عن الدولة أولى بأن يُرجّح على انتفاع إدارة المنار من رضاء محبي الجهل عنها، أما الانتفاع بما نشر فهو أن مثل هذه الأفكار هو الذي يقنع الترك والعرب والمسلمين بأنه لا شيء أضر عليهم من حل الرابطة الإسلامية استغناء بالروابط الجنسية، ويظهر أن مولانا السلطان عبد الحميد - وفقه الله تعالى - مقتنع بهذا المعنى كما اقتنع به من قبل أعظم سلفه السلطان سليم ياوز ولذلك تراه يعتمد في مهماته على أبناء العرب أكثر من غيرهم، ولو كان قادرًا على إزالة الجنسية التركية لأزالها فيما يظهر، وقد رأينا كثيرين من عقلاء الأتراك مقتنعين بهذا الرأي، أعظمهم المشير مختار باشا الغازي، ولولا أنهم عرفوا مضرة الجنسية وعرفوا أن عقلاء العرب عرفوها لما اقتنعوا بها، ولا يجوز أن يحملنا ما ورد في سجل الجمعية على بغض الترك فنزيد في ضرر الجنسية، وإنما يجب أن نسعى في إزالة الجنسية والرجوع إلى الرابطة الإسلامية وحدها، على أن ما ذكر من بغض الترك واحتقارهم للعرب ليس عامًّا فيهم، وإنما هو شنشنة مَن أفسدتهم السياسة الفاسدة، وأكثرهم أخلاط في الأصل من الأجانب والعناصر الغريبة، وقد بلغنا أن الترك العريقين في الأناضول يتبركون بالعربي إذا رأوه ويجلونه؛ لأنه من بلاد النبي ﷺ ، وإن كان في شخصه وضيعًا سافلاً، ويكادون يعبدون من ينتسب إلى آل البيت ﵈. *** (الجرائد والمجلات والمشتركون) يكتب إلينا كثيرون طالبين الاشتراك بالمجلة دون الِقيمة المعروفة؛ لأنهم تلامذة أو لأنهم فقراء،ومنهم من يصف حاجته إلى المنار وضيق ذات يده المانع من دفع جميع الاشتراك وصفًا غريبًا، ولا شك أن منهم من يستحق أن يسمح له بما يطلب؛ لأنه صادق في استثقال دفع خمسين قرشًا مرة واحدة؛ لأنه فقير اليد، ومنهم من يجزم أن يساعد على إطاعة شحه؛ لأنه فقير النفس غنيّ اليد، وقد يشتبه هذا بذاك فإن لم يشتبه فإن الثاني يجني على الأول. كنا جعلنا قِيمة الاشتراك لطلاب العلوم ٤٠ قرشًا، فرأينا العلماء وأساتذة المدارس ونُظّارها لا يدفعون إلا ٤٠ قياسًا على التلامذة والطلاب بجامع الاشتغال بالعلم، ورأينا القضاة الشرعيين وجميع من تَخرّج من المدارس إلى الوظائف بأنواعها لا يدفعون إلا ٤٠ عملاً بقاعدة الاستصحاب الفقهية أو جريًا مع حركة الاستمرار الطبيعية، وبهذا يضيع حق المنار بين القاعدة الفقهية والناموس الطبيعي بسوء التطبيق، وإذا جعلنا الفقر سببًا للرضا بنصف الاشتراك، وكان كل إنسان هو المعرف للفقر، وإذا كان أكثر الأغنياء الحَقيقيين مع هذا لا يحفلون بالعلم والدين، ولا يعضِّدون من يخدمهما فلا شكّ أنه لا يسلم لصاحب الجريدة خمسة في المئة من المشتركين يدفعون قِيمة الاشتراك كاملةً، وإذا عُلِمَ بعد هذا أن الغني والفقير، والمُعلم والتلميذ سواء في المطل أو الإرجاء في دفع قِيمة الاشتراك ولو إلى آخر السَّنة، وأن بعضهم يستحلّ أكل ثمن الجرائد والمجلات، وأن بعض المحصِّلين للجرائد منهم من يقتدي ببعض المشتركين باستحلال أكل ما يُحصّله كما وقع لهم مِرارًا، ومنهم من يشارك صاحب الجريدة بالخمس حتى كأن المال غنيمة والمُحصّل هو السلطان أو بيت المال، فإن العالم بذلك يخجل أن يطلب الاشتراك بنصف القِيمة في مجلة يبلغ صفحات مجلدها في السنة نحو ألف صفحة ويصرف صاحبها في تأليفه سنة كاملة. (المنار) أقل مجلات القطر الشهيرة ثمنًا، فمنها ما ثمنه في السنة جنيه ومنها ما ثمنه ٨٠، وما ثمنه ٧٠، وما ثمنه ٦٠، وبعض هذه المجلات أصغر من المنار حجمًا، وربما كان التعب فيها أقل، فإننا ربما نشتغل عدة ساعات في البحث عن حديث واحد لنعرف جميع مخرجيه وما قيل فيه؛ فلهذا ولمجموع ما تقدم يعذرنا الذين طلبوا الاشتراك بنصف القيمة على مجاوبتهم، والاعتذار لكل واحد منهم، وقد كتبنا هذه النبذة ليعلم الجميع، وليعلم المطلعون على المنار أو يسمعوا ممن يطلع أننا لا نقبل من أحد الاشتراك بأقل من خمسين قرشًا في السنة فيستريحوا ويُريحونا، ومن نعلم باليقين أنه يَعْسُرُ عليه أن يوفر من نفقته في السنة خمسين قرشًا يجعلها ثمنًا لمجلة يحب أن يقرأها ويُرجى أن يقنع بها فإننا نرسل إليه المنار بلا ثمن. _________

стр. 1155

١٦ شوال - ١٣٢٠ه ـ ١٥ يناير - ١٩٠٣م

стр. 1156

الكاتب: عالم عامل وكاتب فاضل

الحواشي

(١) هل بين العقول السليمة اختلاف في أن الموجودات ترجع إلى مبدأ، هل بينها اختلاف في أن مبدأها يجب أن لا يكون قبله شيء، هل بينها اختلاف في أن النفوس مستشرفة دائمًا أن تعرف ما هو ذلك المبدأ.
(٢) ما هو ذلك الشيء؟ ههنا الاختلاف إذا لم يتروَّ الناس مع بعضهم وإذا تَرَوُّوا فلا خلاف، نحلل هذا السؤال إلى أربعة: ١- ما هي ذاته؟ ٢- ما هي صفاته؟ ٣- ما هي أفعاله٤؟ - ما هو اسمه؟ أما السؤال الأول فجواب كل عاقل فيه لا نعلمها، لا يخالف في ذلك عقلاً مليٌّ ولا فليسوف على اختلاف فرق المليين والفلاسفة اللهم إلا من لا يتدبرون، وأما الثاني فالجواب فيه لا يحدّ؛ لأنه لم يحس، ولا يوصف لأنه لم يعرف، لا يخالف في هذا أيضًا أحد، ومن يصفونه من المليين لا يصفونه من الفلاسفة فإنما يصفونه بما هو مقتضى وجوده كقولهم: واجب الوجود: بل جعلوا ذلك علمًا عليه، وأنت خبير أن هذا ليس وصفًا، وأما الثالث فالجواب فيه أن فعله البدء والتصوير، وهذا لا يخالف فيه أحد أيضًا اللهم إلا الجاهلون جهلاً مركبًا، ولا يعد خلافهم خلافًا ولا يجدر بعاقل أن يتصدى للرد على من يقول وجدت الأشياء بنفسها، وقامت منتسقة لحالها. جهلنا فلم نعلم حقيقة نفسنا ... وقلنا بأن الكون قام بنفسه! ! ! وأما الرابع فالجواب فيه بالاتفاق أن هذا يختلف باختلاف اللغات ولا يعرض هذا الاختلاف للتصور تبعًا للاختلاف في اللفظ كما لا تختلف النفوس في معرفة الأبيض لكون الدالّ عليه مختلفًا، ولا أرى العقلاء إلا متفقين على أن اختلاف الاصطلاح كاختلاف اللغة فلا يجب تجافي الِملّيّ عن اصطلاح الفيلسوف ولا تجافي هذا عن اصطلاح ذاك، هذه الكلمة تغنيك عن أكثر ما في علم الكلام الذي ولع أهله بتشعيب الاختلافات التي منشأها اللفظ لا التصور وكما سترى في الأمثلة الآتية وأنت قسْ عليها.
(٢) كيف بدأ ذلك الشيء غيره؟ أي عاقل يتجاسر على ادعاء معرفة هذا من طريق العقل على وجه اليقين، هل ثمة من يتجاسر على هذه الدعوى، وهل من يتجاسر عليها عاقل؟ مع صعوبة هذه المسألة لا تجد الناس سكتوا في جوابها، أما المِلّييون فحلها لهم الوحي فقالوا: أراد أن يوجد فأوجد، وقال ناس من الفلاسفة نشأ عنه غيره وجوبًا (أو عبارة هذا مآلها) وللفريقين كلام كثير، ولئن سألت المِلّي هل تعرف إرادته؟ وهل يمكنك أن تشبهها بإرادتك التي تعرفها؟ ليكونن جوابه لا، ولئن سألت الفيلسوف ما الذي أوجب أن ينشأ عنه غيره وهل تعرفه؟ ليقولن لا أعلم أو يخترع اسمًا يجوز أن يكون بمعنى الإرادة التي يقول بها المِلّيّ، فكلاهما بالعجز عن الإدراك مشتركان، وعلى وجود غيره بتأثيره (المجهول عندهما) متفقان على أن المتكلمين صرّحوا بأن الإرادة القديمة (تلك التي لا يعرفونها) توجب المراد.
(٣) متى أوجد ذلك الشيء غيره؟ لم يجب عن هذه المسألة المتفلسفون ولا اللاهوتيون المحمديون، ولكن قال اللاهوتيون (المتكلمون) : إن ذلك الموجد قديم وفسروه بأنه غير مسبوق بعدم وأن الموجودات حادثة أي مسبوقة بعدم، وقال المتفلسفون هو قديم وهي قديمة، وللفريقين كلام كثير، وهذه المسألة لا خلاف فيها أيضًا؛ لأنهم متفقون على أنه أوجدها وعلى أنهم يجهلون متى أوجدها، وما كان للمِلّيّ أن يقفو ما ليس له به عِلْم من العقل، ولم يسمع فيه كلامًا من الوحي، فليس في الدين ما يحمله على الخوض في هذه المَزالّ، وما كان للفيلسوف أن يجزم بشيء لم يقم عليه دليل يقينيّ، فهما متفقان على العجز هنا إن تقاربا للحق، كما اتفقا على العجز عن معرفة كيف أوجدها. هذا والمِلّيّون (نَقْلِيُّوهم وعَقْلِيُّوهم) قد يسألون عن أشياء لا يسأل عنها الفيلسوف الذي لم يتبع ملة، يسأل هؤلاء عن معنى نصوص لا يستطيعون إبقاءها على ظاهرها كالنصوص القائلة أن السموات والأرض خلقت في ستة أيام، يقال لهم: هل هي أيام مثل التي تعرفونها أم أيام أخرى لا تعرفونها؟ إن قلتم بالأول فالأيام هذه إنما عرفت بعد خلق السموات والأرض، وإن كان المقصود مقدار مدتها دل ذلك على أن هناك مدة وزمنًا، وإن قلتم بالثاني (وهو ما نقوله) فقولوا نعرف أنه خلقها، ولكن لا نعرف كيف خلقها، ومتى خلقها، ومم خلقها، ونؤمن بقول الله تعالى: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ (فصلت: ١١)
(٤) لِمَ أوجد ذلك الشيء غيره؟ وهذه محارة أيضًا للعقل وينبغي أن يجتمعا هنا أيضًا على العجز عن المعرفة، على أن المِلّيّ يقول لحكمة خفية فيصح أن يقول الفيلسوف مثله ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً﴾ (الإسراء: ٨٥) .
(٥) ما هي صفات ذلك الشيء؟ قلنا: ثمة الجواب مختصرًا ولكن هذه المسألة جديرة بزيادة البيان؛ لأن الخلاف العظيم فيها بين المليين أنفسهم، بين النقليين منهم والعقلين أولاً، وبين المعتزلة من العقليين والأشاعرة ثانيًا، وأحب أن أنفي الخلاف الحقيقيّ هنا كما نفيته بينهم وبين الفلاسفة في الأمثلة المارة. قال النقليون ومتبعوهم من المتكلمين: إن الله قديم وعلمه قديم وحياته قديمة وسمعه قديم وبصره قديم وكلامه قديم وإرادته قديمة وقدرته قديمة وفعله قديم، وقال المعتزلة: هذا يوجب تعدد القدماء، فالله ذات مستجمعة لصفات، فهو عالم مريد قادر حيّ سميع بصير متكلم، وهو قديم، وصفاته عينه. وقال الأشاعرة: هي أمور زائدة على ذاته لا هي عينه ولا هي غيره، ولكلٍّ كلمات سموها أدلة معروفة في محلها. ونحن نقول إذا تَرَوَّوْا فلا خلاف، وتوضيحه أنَّ الكل قائلون هو حيٌّ عالم مريد قادر سميع بصير متكلم والكل قائلون: إن معنى الحيّ ذو حياة، والعالم ذو علم إلى آخره، والكل قائلون هو واحد بلا تعدد، فإذا لم يبق إلا أن هذه الصفات زائدة أو غير زائدة؟ بقي الخلاف لفظيًا عند المدققين ولا يلزم من القول بها تعدد القدماء كما توهم البعض، ولا من عدم القول بها نفيها كما توهم البعض، وليس للحس هنا مبلغ من العلم، ولا للعقل سند في الحكم، ولا في الدين قول يحمل على الجزم. أما الخلاف بين النقليين والعقليين فهو في فهم بعض الأشياء التي وصف بها الباري وبعض الأعضاء التي نسبت إليه وهو في الظاهر خلاف مهم جدًّا، وقد ظهرت آثاره من القول إلى الفعل، وخلاصته أن كل طائفة من هذين الفريقين تنقسم طائفتين: معتدلة وغالية، فنحن لا ننكر وجود الخلاف حقيقةً بين الغاليتين منهما ولكن الخلاف بين المعتدلتين نُرْجِعُهُ لا إلى شيء، توضيحه أن المعتدلين من النقليين قالوا: ورد الوحي بصفات للباري فنحن نقف مع عبارة الوحي وقفة المتأدب الحكيم ونصفه بما وصفه لا ننفي معانيها ولا نعتقد أنها كالمعاني المخصوصة بالمحدثات وهذه هي طريقة الصحابة ومن تابعهم عليها (قلت: وليس على هذه من غبار) ثم المعتدلون من العقليين. قالوا: إننا قد علمنا أنه ليس كمثله شيء فعلمنا من هذا العلم أن الكلمات الموهمة تشبيهًا لا يصح اعتقاد معانيها كما يُعتقد في المعاني المخصوصة بالمحدثات فاستفدنا لها معاني قريبة راعينا فيها قرائن اللغة وقرائن كلام الوحي (قلت: وهذه أيضًا ليس عليها من غبار) ولقد لاح من هذا أن لا خلاف بين الفريقين، غاية الأمر أن أولئك أحجموا عن ادعاء التفسير وهؤلاء أقدموا ولم يأتوا في تفسيرهم مُنْكَرًا من القول ولا تباعدوا عن القرائن ولا تعدوا حدود ما ورد من الكلمات، فهذا لا يعد خلافًا. أما الغالية من النقليين فاعتقدت الكلمات على ظاهرها وربما تعدتها إلى غيرها، وأما الغالية من العقليين فلم تعتقد شيئًا على ظاهره فلا هم منكرون للنصوص ولاهم واقفون معها قط، وقد اشتبه على الناس الذين لم يعرفوا هذا التقسيم فاعتقدوا بالسلف ومعتدلي الخلف ما لا يجوز لهم اعتقاده، هذا هو تحقيق الأمر في المسألة ونحن من الغاليتين برآء، ومع المعتدلين سواء.
(٦) ما هي أفعال ذلك الشيء؟ مر الجواب عن هذا آنفًا مختصرًا والكلام هنالك مع الفلاسفة من غير الملّيين وأعدناه ههنا لخلاف في الظاهر بين المليين الفلاسفة ومناظريهم، قال النقليون ومتابعوهم من المتكلمين: إن الله تعالى يفعل كل شيء يقع في هذه الدنيا، وقال العقليون: إن الله تعالى خلق خواصَّ وأسبابًا وأسند إليها الفعل، قلت: هذا أصل لمسألة مهمة، وهي أن الإنسان من جملة الأشياء وفعله من جملة الأشياء، فعلى رأي الأولين أن الله يفعل الإنسان وفعله، وعلى رأي الآخرين أن الإنسان يفعله الخاصة التي خلقها الله، وفعله يفعله هو بالخاصة التي آتاه الله إيّاها. وأقول: هل ثمة من لا يعجب من عدم تروي الفريقين في هذه المسألة التي كل كلام فيها يرجع إلى نقطة واحدة، ألم يأن للذين آمنوا أن يعلموا أن الله خلق الإنسان عاقلاً متصرفًا في هذه الدار بغيره من جماد ونبات وحيوان، ومحاسبًا على عقله وتصرفه، ومهانًا أو مكرمًا بعمله فليقولوا كيفما شاءوا أن يقولوا، أفما هم بمؤمنين بأن الإنسان محاسب على عمله ومَجْزِيّ عليه؟ أراد المعتزلة أن ينفوا الشرور والقبائح عن الباري، فقالوا: الإنسان هو يفعل فعله، وأراد أهل السنة أن لا يثبتوا في الوجود معه فاعلاً، فقالوا: الله هو الذي يفعل كل شيء. اطوِ المراتب في أعين الأولين، وابسطها في أعين الآخرين، تجدهم متفقين كاتفاقهم على أن المرء مأخوذ بعمله وهي المرتبة الأخيرة. في هذه المسألة تولد من البحث غلاة من الفريقين غالية قالوا بالجبر المحض وأفرطوا في تقريره ابتغاء تقريره وابتغاء تعطيل الشريعة، وعليه قالوا بالاستقلال المحض وأفرطوا في تقريره ابتغاء التوصل لفصل الكون عن المُكَّوِن في كل الشئون، ويومئذ لا يُتقى ولا يُرجى ولا يُدعى، وفي هذا مصادمة لنصوص الدين وأسراره، على ما فيه من الرجم بالغيب واتباع الظن المحض الذي لا يليق بالعقلاء؛ لأنه يضرهم ولا ينفعهم. في هذه الأمثلة الستة قد أوضحنا تصديهم للمجادلة فيما لا خلاف فيه، وفيما التبس عليهم من الأمر ولا أريد أن أتكلم على اختلافهم في خلود أصحاب الكبائر وعدم خلودهم، بل ولا في اختلافهم في خلود الكفار وعدم خلودهم، وأكتفي في هذا المحل بكلمة خرجت من بيت النبوة قالها أحد أئمة أهل البيت وهي: (إن الله أراد مِنّا أمورًا، وأراد بنا أشياءً تحجب عنّا ما أراده بنا، وبيّن لنا ما أراده منّا، فالأجدر بنا أن نشتغل ونتعاون فيما أراده منّا، ولا نتجادل فيما حجبه عنّا ممّا أراده بنا) . هذا والكلمة الثانية من اللاتي أردنا أن نقولهن أوجهها للناس من أهل عصري لا يزالون يحرصون على دراسة الكتب المدونة في علم الكلام ويجتهدون في حلها وتفسيرها، ولا يسمحون لأنفسهم أن ينظروا في غيرها من كتب الفلسفة العصرية، ولا أن يتعدوا حدود ما كتب لهم الأولون من اصطلاحات وتعريفات، وما قرروا لهم وكتبوا عليهم من مذهب واعتقاد، أقول لهؤلاء:
(١) إن تلك الكتب كتبت على أسلوب الفلسفة القديمة، والآن قد تغيرت الرسوم، ودرست الرقوم، وحدثت بعد تلك العلوم علوم، فاقرأوا ما تيسر فما وجدتموه مباينًا فاسعوا في معرفة أسباب التباين.
(٢) علم الكلام فائدته على ما قالوا الترقي من حضيض التقليد إلى ذروة الإيقان وأنتم في هذه الكتب تلتزمون مذهب رجل معين وتحفظون حدودًا وتعاريف ما أنزل الله بها من سلطان، ولا شهد لجملتها العقل بتبيان، فالذي تزعمون الخلاص منه هو الذي أنتم فيه.
(٣) إن الشُّبه التي تقرأونها في كتبكم هذه قد تسمعون خلافها فينبغي أن تكونوا مستعدين للاحتجاج على كل شبهة كما هو مطلوبكم من هذه الكتب وهي لا تفي بمطلوبكم هذا، والكلمة الرابعة أُوَجِّهُهَا لناس آخرين من أهل عصري دأبهم الاستهداء بالذين ماتوا. أقول لهؤلاء:
(١) إن الذين ماتوا لم تختبروهم، ولم تعلموا السبب في كثير من مقالاتهم.
(٢) إن الناس قد يحدثون مقالات بحسب زمانهم ومكانهم وغرض نفسهم أو حاكمهم.
(٣) إن الحي شخصه محسوس، وحاله محدود، يقتدر المرء أن يعرف أن الحكمة في مقالاته، والناس منهم مخلصون لا حكمة في مقالهم ولا سر ولا غرض إلا قول الحق وبذل النصح ومنهم ضد ذلك.
(٤) إن أخذ الأدلة عن الأحياء المخلصين والاستهداء بهم في دفع الشبه أولى من الاستهداء بالذين لا نعلم من أمرهم شيئًا، وأعني بهذا أن يعالج العصريون أنفسهم من بعض الجمود. والكلمة الخامسة أوجهها لناس آخرين من أهل عصري قد قرأوا شيئًا من الفلسفة وما قرأوا شيئًا من الدين فإمّا هم حيارى في الأمر وإمّا هم مارقون من الملة، أقول لهؤلاء: إن طريقة الدين حنيفة سمحة، أركان اعتقاده معرفة أن لهذه الموجودات موجدًا هو (الله) ، وأنه لا يشبه شيئًا من الموجودات، وأنه متصرف فيها مدبرًا لها، وأن الإنسان الذي ميزه في عوالم الأرض بالعقل مسئول عنده عن عقله وعمّا عمل بعقله وأن محمدًا ﷺ النبي العربي أرسله ليتم مكارم الأخلاق، ويرشد الناس على الإطلاق. وأركان عباداته ذكر الله تعالى بصلوات خمس في اليوم لتخف الغفلة المهلكة، وصوم شهر في السنة لتغلب النهمة المتعبة، وحج في العمر إلى حيث يتلاقى الإخوان في البيت الحرام والمشاعر المعلومة لتتأكد الوحدة الملية وتزداد الألفة، وإيتاء الزكاة في الحول للفقراء والضعفاء لتجبر الحاجة المضطرة، وبناء أحكامه على العدل في الحقوق، وبناء آدابه على الإحسان للمخلوق. هذه جملة الدين ولا والله لا تند فروعه عن قيود هذه الجملة، فيجدر بكم أيها الأذكياء أن تتعرفوا بالدين وأسراره لتجمعوا بين فائدة الفلسفة التي تنور عقولكم، وبين فائدة الدين التي تزكي نفوسكم، وإن سألتموني ما الدليل على صحة الوحي الذي هو أساس الأديان، وما الدليل على صحة دعوى النبي العربي صلى الله عليه وسلم، فأقول: إني لست بأعلم منكم فتفكروا يظهر لكم هذا الأمر العظيم على أنني لا أضن عليكم بمبلغي مما عرفت. (طريقة في إثبات الوحي) إني تفكرت أولاً (والإنسان خُلِقَ متفكرًا) في: ما هو العقل الإنساني الذي ميزه على الحيوانات المدركة بحواسها فقط بل ما هو الإدراك؟ فلم أستطع علم هذا. سألت أعالم الناس الذين اجتمعت بهم من عرب وترك وفرس وهنود وإفرنج فلم أُهْدَ لعلم هذا. رجعت إلى آثار الموتى قلبت في الكتب أوراقًا تعد بالآلاف فلم ألفِ المطلوب، فسكنت إعياءً عن طلبه سكونًا حاليًا، واكتفيت بمعرفة أنه قوة عظيمة قد رفعت الإنسان إلى طبقات الكواكب، وهو لم يتحرك لجهتها فأرته بغير عينه بدائع صنعها، وإتقان نظامها، وصورة دورانها، وشكل تقابلها بعضها مع بعض، وهبطت به إلى طبقات هذا الكوكب الذي هو فيه (الأرض) فأرته بعينه وبغير عينه بدائع كونها، وخزائن أسرارها، وانتظام سيرتها، وبصرته أنه (أي الإنسان) هو سلطان عوالمها، تنقاد كلها لتصرفه، وتصير تحت أمره، فهو المنفرد في الأرض بحياة جامعة للعلم (بالشاهد والغائب) والقدرة (على التصوير والتشكيل) والإرادة (لما يلزم البدن وما يلزم العقل) والكلام (الذي يبلغ به إرادته للحاضر معه بواسطة الآلة البدنية الطبيعية، وللغائب عنه بواسطة الآلات الجمادية الصناعية، منها هذه الكتابة التي تبلغنا كلام من قبلنا من أهل الأدوار، وتبلغ كلامنا للنائي.. والآتي بعدنا في الأجيال.. هذا التلغراف الذي يسمع به المشرقي ما يريد المغربي في لحظة من الزمان) والسمع (الذي نفهم به إرادة غيرنا) والبصر (الذي يطبع في فكره صور الأشياء) فبمجموع مزايا هذه الحياة كان له السلطة والتصرف في عوالم هذه الأرض تصرفًا تابعًا لنواميس هي فوق إرادته، وفوق سمعه وبصره وفوق علمه وقدرته، وفوق أمره ونهيه. هذا القدر عرفت بادئ بدء من آثار تلك القوة العظيمة التي هي العقل، وبهذا القدر تم لي معرفة أن هذه القوة هي أكمل وأعظم قوة في العوالم الأرضية، وإن تلك النواميس التي هي فوقها وحاكمة عليها يجب أن تكون من عالم آخر. ما هو ذلك العالم؟ هذه نقطة ثانية عرج إليها فكري وفي هذه الدرجة وقف عقلي زمانًا كثيرًا يلتمس الدليل في معراجه هذا، ثم أتاه الدليل من نفسه، فقال: إن ذلك العالم هو المحجوب عن حسِّنَا المعروف المألوف عند تصوُّرنا، هو عالم الحقائق والقوى والطبائع التي نعرفها بآثارها ونجهل كنهها وذواتها، هو عالم الغيب وهو بحر عظيم لا ساحل له، والذي ظهر لنا منه نقط قليلة بعد ظهور أمثلتها في عالم الشهادة. قال بعض الأذكياء: (كنا لا نُدْرِكُ السر في قيام هذه الكرة في الفضاء، ثم علمنا من أمثلة ظهرت للحس أن هنالك قوه تمسكها، لا نرى تلك القوه بأبصارنا، ولا نسمعها بآذاننا، ولا نحسها بأيدينا، ولا نشمها بأنوفنا، ولا نذوقها بفمنا، ولم تبلغها عقول الأكثرين منا من المتقدمين والمتأخرين، واليوم أدركها بعض أقطاب العلم الباحثين في أسرار الوجود وقرب إدراكها لعقولنا فصرنا نقول بها، ونلهج بالاسم الذي وضع لها (الجاذبية) وكذلك كنا لا ندرك السر في حركتها ثم ظهر، وكنا لا نعلم متى تكونت ومتى تحركت، ويدّعي البعض اليوم أنهم يعلمون ذلك، وكذلك كنا لا ندرك طبائع الأجسام البسيطة والناس اليوم إنما يعرفونها بآثارها وبخواصها في البساطة وبعد التركيب كل ذلك يرشدنا إلى أنَّ عالَم الغيب (أي الأسرار التي حجبت عنا) واسع، وقلة ما انكشف لا ترشدنا إلى انحصاره فيها وإحاطتنا بمجموعها، بل ترشدنا إلى أنَّ ما جَهِلْناه كثير بالنسبة إلى ما عرفناه وتأمرّنا أن نقف عن تعيين طرف لهذا الميدان الذي خولت البصيرة أن تجول فيه وحُرم البصر. قلت: في فكري إن الإنسان محكوم في خلقته لنواميس تحدث خواطره وخواطره متضادة متنازعة كمال التضاد والتنازع، فإما أن هنالك قانونين متضادين (من جنس القوه التي هي العقل) مسلطتين عليه وتصرفه تابع لنفوذهما على النسبة، وإما أن الأثرين المتضادين منفعلان عن المزاج الإنسانيّ المركب من متضادات، وعلى الرأي الأول فالقوتان إما لهما وجود خارج الجسد أو لا وجود لهما إلا في الجسد، وإن وجدا خارج الجسد، فالمادة التي تقومان بها إما بسيطة وإما مركبة، هذه أسئلة تخطر في بال الذين يريدون أن يتوصلوا للحقائق من طريق كونيتها لا من طريق اسميتها، والعقل السليم يعلم أن هذه الاحتمالات كلها جائزة، والقول بكل واحد ينفع في الدلالة على أن النواميس التي لها نفوذ على الإنسان هي أمور وجودية لها العلاقة العظمى في تفاوت أفراد النوع العاقل هذا التفاوت العظيم الذي يرينا رجلاً يعلم أفضل شرع وأكمل آداب، ورجلاً يكشف سر البخار والكهرباء وما يفعلان من سحر الألباب بروائع آثارهما وبدائعهما، ورجلاً يستحوذ على قلوب الألوف المؤلفة ببيان يبديه ويستنزل النفوس عن محبة الحياة بين القواصف والقواذف، ورجالاً لا يعرفون من الأمر إلا حيوانية ومَوتانًا. ولنا أن نقول: إن النسبة بين الإنسان وبين من هو دونه محفوظة بواسطة قريبة منه ومن التي هي دونها (كالنبات مثلاً هو قريب من الحيوان لنموه مثله من الجماد لعدم تحركه بالإرادة مثله) ، ونعلم قطعًا أن الإنسان على عظمته في الأرض غير كامل، إمَّا من حيث الصورة فلفنائها، وأما من حيث الخاصة فلتردده في تحصيل ما يعتبره سعادة (ولذلك يعيش الإنسان في هذه الدار شقيًّا على كل حال إما بالآلام والأتعاب الجسدية، وإما بالآلام والأتعاب الفكرية، وإما بهما معًا) فيجب أن تكون النسبة المحفوظة بالتسلسل مع من دونه محفوظة أيضًا مع من فوقه، وليس في عالم الحس فوقه شيء. ففي عالم الغيب متضادان (تضاد المليح والقبيح) لهما علاقة بالإنسان كعلاقة الإنسان بمن دونه، وعلاقة الإنسان بمن دونه هي احتياجه إليها لتكميل خاصته واحتياجها إليه لظهور خواصهما فعلاقة هذين هكذا: يحتاجان إليه (بسنة الله في الخلق) لتكميل خواصهما ويحتاج إليهما لظهور خاصته، هذا القدر يكفيني ويكفيك ولا تسلني عن اسميهما وكنههما فإني أكره جدًّا أن يختلف العقلاء بسبب الأسماء وأحب أن يتقاربوا من صوب المعاني ويعتبروا الدلالات عرضًا تابعًا ويتساهلوا مع بعضهم في الاصطلاحات كيلا يكون سبب اختلافهم. أما خاصة الإنسان التي يطلب تكميلها ما دام حيًّا فهي التصرف بعوالم هذه الأرض، فأما الذين تغلب فيهم فهو محبة الخير فيلهمون تصفية العقل الغريزي (القابل للصفاء والكدورة) فتظهر في مرائي أفكارهم صور المعقولات، وتشرق عليهم من عالم الغيب أسرار معارف يحسن بها تصرفهم وتحمد آثارهم ويبقى ذكرهم حيًّا إذا اضمحلت صورهم يومًا من الأيام، وأما الذين تغلب فيهم القوة الأخرى المضادة فتكدر عقولهم وتتشوش بكثرة الوساوس والتردد ويكثر شقاؤهم في طلب المشهيات المادية ولن تنتهي وحرمانها أكثر من حصولها وألم التزاحم عليها والتذابح لا توازيه ولا تسكنه لذتها، فبسوء تصرفهم تذم عقباهم ويموت ذكرهم كما يموت ذكر الأنعام التي تحيي زمانها ثم تهلك. ولما كان الإنسان على هذه الصورة من التضاد المحسوس الذي يبتدئ في النفس على وجه التردد ثم ينفرج وتتمادى به الخطوط المتباينة وكان بحكم هذا التضاد منقسمًا إلى أبرارهم أقل وأشرارهم أكثر لم يستغن عن قانون عام عادل وآداب جميلة مهذبة للنفوس ومعينة للقانون وعند قراءتنا في ماضي الإنسان نجد أن الله جبر نقصه هذا فاصطفى من البشر ناسًا هداهم، أوحى إليهم، علمهم شرائع وآدابًا كما اقتضته حاجة الناس، وما وجدنا قط أمة مرتقية ليست على أساس واحد من أسس الدين الذي جاء به المصطفون. وهذا التضاد كما هو دليل (أول) على ما ذكرناه هو دليل (ثان) على أن الباري تعالى هو المدبر للموجودات، لأن تصرف الإنسان الذي نوهنا به تصرف ناقص كما هو محسوس، وتصرف إحدى القوتين ناقص أيضًا كما هو معقول ولا بد لنا من تصرف أكمل؛ لأنه ظهر لنا شيء شاهد أن هنالك فوقه ما هو أكمل فالتصرف الأكمل هو لأكمل شيء فيجب أن يكون هو الباري تعالى رب العالمين، فكان الله تعالى خلق الإنسان خلقًا خاصًا مدركًا ليعرفه بنفسه وخلق فيه أمثلة من الكمال ليعلم كمال الله ويعرف أن يمجده -وهو الغني- بعبارات يستعيرها، وأوصاف يستعين بها مما عرف من الكمال المتجلي بنفسه المصنوعة على أبدع مثال في المحسوس، وأقرب مثال في المعقول، ثم ليدل بنقصه على كماله لم يجعله جازمًا مستقلاً في إرادته ولا دائمًا مستمرًا في حياته، ولا متحدًا منتظمًا في كلامه، ولا مجيدًا في كل تصرفه، ولا كاشفًا لكل شيء في علمه، بل لم يجعل أفراده وهم واحد في النوع على نسق واحد في الإرادة والحياة والكلام والقدرة والعلم، فكأنه أراد أن يبين بهذا التفاوت في الأحوال والدرجات ناقصًا منهم وأنقص وكاملاً وأكمل لتجلي برهانه أن له السلطان والملك وبيده الأمر كله والحكم. وهو دليل (ثالث) على أن الشرائع والآداب التي جاء بها المصطفون إنما هي وحي منه؛ لأنها معرفة به بادئ بدء نصًا على وفق ما تعرف به خِلْقة الإنسان حالاً وإشارة، وهذا أكمل تعريف وهيهات أن يستقل به عقل الإنسان الناقص المتردد والتعريف الحق به هو أول ركن من أركان الشرائع التي يراد بها زجر النفوس، و (محمد) ذلك الرسول العربي قد لبث في الأميين زمنًا طويلاً من عمره، ثم ظهر عليهم وهو الأميّ بمعارف من عالم الغيب يملأ شرحها على أسلوب الفلسفة دفاتر، وأتى من القواعد العامة التي تصلح شرعًا لكل زمان ومكان بما يملأ التفريع عليه أسفارًا، ومن الآداب الجميلة بكلمات يسيرة، بما يعجز أساطين علم الأخلاق عن ترتيب مثلها بدواوين، قام بالأمر وحيدًا وصدع بالهدى على رؤوس الملأ فقوبل الرد والدَّعِّ، فصبرت نفسه ولم تجزع همته ولم تصغر، واشتد عزمه ولم يضعف، وما زال يخطب ويدعو، ويؤنب طورًا ويترفق مرة، حتى انتصر وأُمر أمْرُهُ، وتهذب على يديه جماعة منهم يقوون أن يتسلطوا بسلطاني العدل والإحسان على الأرواح والأشباح وما زال اسمه يسمو، ودينه ينمو، حتى طاف المشارق والمغارب، واستقر في نفوس الأعاجم والأعارب، فما في دينه من الأدب الرافع، والنظام النافع، وما في قومه الذين رباهم وأرشدهم من علو الهمة، ومضاء العزيمة، وما في سيرته الخصوصية من الكمال الإنساني البديع، وما في بقاء قرآنه على الحفظ من التبديل، وما في وعوده التي وعد بها المؤمنين (كتمكنهم في الأرض وصيرورتهم خلفاء في الأرض) من الصحة، كل هذه تكفي مَن سلمت فطرته، وصحت فطنته أن يعلم صحة دعواه، وفضيلة هداه، ولا ينكر هذا إلا مقلد أو معاند، اللهم صلِّ وسلم عليه ما شكرك الشاكرون، وذكره الذاكرون. (اليوم الآخر) بين الفلاسفة والمتكلمين اختلافات كثيرة في إمكان الحشر وعدمه وفي وقوعه وعدمه، وفي لزومه وعدمه، وفي كيفيته، ونحن نختم هذه الرسالة بهذه الكلمة: العقل حين يرى أن الإنسان لم يبلغ في هذه الحياة غايته من سبيل الارتقاء لا من حيث الصورة؛ لأنه يموت، ولا من حيث الحال؛ لأنه في شقاء الطلب والهرب، وفي شقاء التردد بين الحصول والحرمان والتوفيق والخذلان، ولا من حيث العقل؛ لأنه محجوب عن عالم الغيب، يجنح إلى أنه لا بد من يوم آخر ليبلغ فيه الإنسان غايته من حيث عدم الفناء، ومن حيث عدم الحجاب، ومن حيث التخلص من الأضداد، فينقسم فيه الناس إلى نصفين متباينين قسم في جنة نعيم البال وسعادة الرضاء بما كسبوه في حسن تصرفهم ونعم المصير، وقسم في سعير شقاء الحال وشقاء الندم على ما اجترحوه بسوء تصرفهم وبئس المصير. لتعي هذا أوجه حسك وعقلك إلى انتهاء الأجسام المركبة الفانية إلى أجسام بسيطة باقية سواء رجعت بها إلى المبدأ أو ذهبت بها إلى المصير بتصيير ما، فهذا يرشدك إلى إمكان أن يرجع الشيء الباقي لأصله مهما امتزج بغيره، والروحيون من الفلاسفة لا يقولون بفناء الروح كما لا يقول الماديون منهم بفناء البسائط، فالروحيُّ أن يلزمه أن لا يستبعد رجوع هذه الروح يومًا من الأيام كما جاءت أولاً للماهية التي عرفت بها لتبلغ تلك الماهية بهذه الروح في ذلك اليوم غايتها التي أعدت لها، والماديُّ يلزمه أن لا يستبعد امتزاج تلك البسائط امتزاجا تامًا في يوم آخر كالامتزاج الأول الذي حصلت منه ماهية حي من الأحياء ليبلغ هذا الحي بهذا الامتزاج الثاني (الذي يحصل على كيفية ثانية) في هذا اليوم الآخر غايته التي أعدت له، وعارٌ على من يعلم أن الماس (هذا الجوهر الكريم عندنا) قد استخلص من جنسه الفحم حتى صار كما يرى أن يستبعد أن يستخلص الإنسان (هذا المخلوق المدرك الكريم عند فاطره تعالى) من جنسه الحيوان. وفريق منه من نوعه الإنسان بأعظم من هذا المثال، أما إذا لم نقل باليوم الآخر فأين تمييز الإنسان على الحيوان إذا ماتا ميتة واحدة، وأين تمييز الأبرار على الأشرار إذا كان الأمر مقصورًا على هذه الحياة. أقول قولي هذا وأستغفر الله وأنيب إليه وأسأله لي ولكم الهداية والتوفيق إلى سبل السلام. اهـ في رمضان سنة ١٣٢٠ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ع. ز) _________

стр. 1157

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) بأن دينهم كغيره عدوّ للعقل والعلم و
(٢) أن أئمتهم في العقائد (المتكلمين) ينكرون الأسباب و
(٣) أن جمع السلطة الدينية والسلطة السياسية المدنية في خليفة الإسلام ضارّ بالمسلمين وسبب لتأخرهم، ومن رأي صاحب الجامعة أن المسلمين إذا أرادوا الرقيّ والنجاح فلا بد لهم من سماع نصيحته وهي:
(١) أن يضعوا دينهم في جانب من العقل والعلم؛ لأنهما قاضيتان بهدمه كقضائهما بهدم النصرانية، فإذا حاولوا الجمع بين الدين والعلم كما ينصح لهم بعض أئمتهم بما ينشر في المنار وغيره فإنما يحاولون محالاً بل إنما يهدمون دينهم فيخرجون بلا علم ولا دين، و
(٢) أن يعتقدوا أن سُنّة الله تعالى في الأسباب والمسببات مطردة في الواقع خلافًا لما يحكم به الدين وعلماء الكلام، فإذا صدقوا بالواقع فعليهم أن يكذبوا أئمتهم والعكس بالعكس، و
(٣) أن يجعلوا خليفتهم حاكمًا مدنيًّا يخترع الشرائع والأحكام ويتركوا ما شرعه الله لما شرعه السلطان ويجعلوا الدين خالصًا بالعبادة لله تعالى، أي إنه يجب على المسلمين في رأي صاحب الجامعة أن يتركوا نصف دينهم وهو أحكام المعاملات الدنيوية ويجعلوا النصف الثاني لمن يريد أن يترك العقل والعلم والأسباب لأجل العبادة، هذا ملخص نصح صاحب مجلة الجامعة للمسلمين ولأجل أن يجعله مقبولاً أورد لهم كلمات عن بعض أئمتهم حرّفها عن معناها ليخدع البسطاء بها، وإننا نشرح هذه المسائل ونبين الحق فيها ليكون حجة على هؤلاء المعتدين الذين ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ﴾ (الصف: ٨) . *** الأسباب أو سنن الله تعالى في الخلق وإثبات الإمام الغزالي لها ذكر صاحب الجامعة في كتاب لَفَّقَهُ أننا أوردنا قوله تعالى: ﴿وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً﴾ (الأحزاب: ٦٢) لإثبات أن النواميس الطبيعية لا تتغير ولا تتبدل ثم قال: (مع أنه لو قام حجة الإسلام الإمام الغزالي من قبره وسمع هذا القول لكسر قلم صاحب تلك المجلة وضحك من بساطته وعدم اطلاعه على الشئون التي يبحث فيها؛ لأنه استشهد بتلك الآية للغرض الذي ذكره مع أنها لم ترد في القرآن لهذا الأمر بوجه الإطلاق) . يقول هذا صاحب الجامعة تمهيدًا لخلابة المسلمين بأن ما يتحكم هو فيه من الحكم بتفسير كتاب الله برأيه الأفين مقتبس من الإمام الغزالي الذي حرف قوله عن موضوعه ولم يفهم مراده منه. إذا كان الغزالي يضحك من (بساطة) من أخذ معظم علمه في الدين من كتابه إحياء العلوم اعتقادًا وعملاً ودرسه من أول نشأته المرة بعد المرة كما درس كل ما اطلع عليه من كتبه بإمعان وإخلاص - فهل يضحك أو يبكي من (تركيب) جاحد معاند يلتمس من كلامه كلمة يحرفها عن موضعها ليغش المسلمين بشيء يخالف دينهم محتجًّا بكلام إمام من أئمتهم ولا موضع للاحتجاج؟ نترك مثل هذا ونسرد مذهب الغزالي في الأسباب وسنن الله تعالى ونبين الحق في المسألة التي اشتبه فهمهما على كثير من الناس حتى صار التشكيك فيها متيسرًا لمثل صاحب الجامعة مع عوام المسلمين الذين لا يزال فيهم من يقرأ ما يكتبه ذهابًا مع سماحة الإسلام. مذهب الغزالي: قال حُجة الإسلام في الفصل الثالث من كتاب التوكل ما نصه: (الأسباب التي يجلب بها النافع على ثلاث درجات: مقطوع به ومظنون ظنًّا يوثق به وموهوم وهمًا لا تثق النفس به ثقة تامة ولا تطمئن إليه، (الدرجة الأولي) المقطوع به، وذلك مثل الأسباب التي ارتبطت المسببات بها بتقدير الله ومشيئته ارتباطًا مطردًا لا يختلف كما أنّ الطعام إذا كان موضوعًا بين يديك وأنت جائع محتاج ولكنك لست تمد اليد إليه وتقول: أنا متوكل، وشرط التوكل ترك السعي، ومدُّ اليد إليه سعي وحركة، وكذلك مضغه بالأسنان وابتلاعه بإطباق أعالي الحنك على أسافله؛ فهذا جنون محض وليس من التوكل في شيء، فإنك إذا انتظرت أن يخلق الله فيك شبعًا دون الخبز أو يخلق في الخبز حركة إليك أو يسخر ملكًا ليمضغه لك ويوصله إلي معدتك فقد جهلت سنة الله تعالى، وكذلك لو لم تزرع الأرض وطمعت في أن يخلق الله نباتًا من غير بذر أو تلد زوجتك من غير وقاع كما ولدت مريم ﵍ فكل هذا جنون، وأمثال هذا مما يكثر ولا يمكن إحصاؤه) اهـ بحروفه. وبعد أن قرر أن هذه الدرجة لا يأتي فيها التوكل بترك العمل تكلم عن الدرجة الثانية وهي ما كان السبب فيها مظنونًا وبين أن التوكل لا يأتي فيها أيضًا قال ما نصه: (فإذا التباعد عن الأسباب كلها مراغمة للحكمة وجهل بسنة الله تعالى والعمل بموجب سنة الله تعالى مع الاتكال على الله دون الأسباب لا يناقض التوكل) . هذا التفصيل في جانب المنافع وقد أورد مثله في منعها وفي دفع المضرات التي أسبابها قطعية أو ظنية وبين أن التوكل إنما يكون في ترك الأشياء الوهمية كالرقية والطيرة والكيّ التي ورد بها الحديث، ومما صرح فيه بذكر السنة الإلهية هنا قوله: (وكذلك في الأسباب الدافعة عن المال فلا ينقضي التوكل بإغلاق باب البيت عند الخروج ولا بأن يعقل البعير؛ لأن هذه أسباب عرفت بسنة الله تعالى إما قطعًا وإما ظنًا، ثم أورد الشواهد من الكتاب والسنة وهي مشهورة. وقال في الكلام على التداوي، وهو من منع المضار (هذه الكلمة الجليلة ليس من التوكل الخروج عن سنة الله أصلاً) وقال أيضًا في تداوي النبي صلى الله عليه وسلم (وإنما لم يترك الدواء جريًا على سنة الله تعالى وترخيصًا لأمته فيما تمس إليه حاجاتهم) . وأظهر من هذا قوله بعد شرح طويل للأسباب: (فبهذا تبين أن مسبب الأسباب أجرى سنته بربط المسببات بالأسباب إظهارًا للحكمة والأدوية أسباب مسخرة بحكم الله تعالى كسائر الأسباب، فكما أن الخبز دواء الجوع، والماء دواء العطش فالسكنجبين دواء الصفراء والسقمونيا دواء الإسهال لا يفارقه إلا في أحد أمرين أحدهما أن معالجة الجوع والعطش بالماء والخبز جليٌّ واضح يدركه كافة الناس ومعالجة الصفراء بالسكنجبين يدركه بعض الخواص، فمن أدراك ذلك بالتجربة التحق في حقه بالأول، والثاني أن الدواء يسهل والسكنجبين يسكن بشروط آخر في الباطن وأسباب من المزاج ربما يتعذر الوقوف على جميع شروطها وربما يفوت بعض الشروط فيتقاعد الدواء عن الإسهال، وأما زوال العطش فلا يستدعي سوى الماء شروطًا كثيرة، وقد يتفق في العوارض ما يوجب دوام العطش مع كثرة شرب الماء لكنه نادر، وإختلال الأسباب أبدًا ينحصر في هذين الشيئين وإلا فالمسبب يتلو السبب لا محالة مهما تمت شروط السبب) اهـ بحروفه. فأي نص في التلازم بين الأسباب والمسببات أقوى من هذه الجملة الأخيرة؟ فهذا هو الإمام الغزالي الذي يوهم المسلمين صاحب الجامعة بأنه ينكر الأسباب وينكر أن معنى سنة الله التي لا تتبدل ولا تتحول الأسباب وارتباطها بالمسببات، فهل بعد هذا يوثق بقول صاحب الجامعة أو بحسن قصده؟ وهل يجوز لغير العالم الراسخ أن ينظر في قول هذا المشكك الذي يريد أن يفسد على عوامّ المسلمين عقائدهم؟ ؟ *** التوفيق بين هذا وبين ما قاله في تهافت الفلاسفة مسألة الأسباب التي شرحها الإمام الغزالي في كتاب التوحيد والتوكل هي ما يعتقده المسلمون، وإنما كتبها للمسلمين لأنه بين في هذا الكتاب مقام التوكل الذي هو أعلى مقامات الإيمان، وله كلام آخر في هذه المسألة مع الفلاسفة لا مع المسلمين، وكلامه هناك يجب أن يكون بلسان يخالف هذا اللسان ولكن لا يناقضه ذلك أنه هنا يشرح الواقع الذي يدل عليه الوجود وينطق بموافقته الشرع وهناك يتكلم على العلل والتأثيرات الحقيقة في الإيجاد والإعدام وما قاله في الموضعين هو الحق الذي لا محيد عنه كما نبينه. ولا بد قبل الخوض في القسم الثاني من كلمة تمهيدية في الموضوع وهي أن المغرورين بالظواهر من الفلاسفة المتقدمين كانوا ينزلون الأسباب العادية الظاهرة منزلة العلل العقلية القاطعة وينسبون إليها التأثير ويزعمون أنها مطردة اطرادًا ضروريًّا يستحيل انفكاكه، ولو نهضت لهم الحجة البالغة على ذلك لما خالفهم المسلمون؛ لأن القاعدة المتفق عليها عند المتكلمين هي أن قدرة الله تعالى وإردته لا تتعلقان بالمستحيل وإنما تتعلقان بالممكن فقط، ولكن لا حجة لهم على ذلك وإنما هي شبهات كشف الحجاب عنها الغزالي وغيره، وتلك الأسباب التي مر القول في اطرادها ممكنة فهي مطردة بفعل الله تعالى. ولو سلَّم الناس بقول أولئك الفلاسفة لوقفت حركة العلم عند تلك الظواهر التي كانوا يرون تغييرها محالاً عقليًّا وإنما المحال العقلي شيء واحد وهو اجتماع النقيضين أو الضدين المساويين للنقيضين أو ارتفاعهما، ولو أن هذه الغرائب التي كشفها العلم في عصرنا ذكرت لأولئك الفلاسفة القاصرين لجزموا باستحالتها وأوردوا على ذلك من الشبهات النظرية مثلما أوردوه على القول ببعث الأجساد، وأمثلة بعث الأجساد ظاهرة اليوم لعلماء الكيمياء ظهورًا تامًّا، قال الإمام الغزالي في كتاب تهافت الفلاسفة ما نصه: (هذا ما أردنا أن نذكره في العلم الملقب عندهم بالإلهيّ، أما الملقب بالطبيعيات فهي علوم كثيرة نذكر أنواعها لتعرف أن الشرع ليس يقتضي المنازعة فيها ولا إنكارها إلا في مواضع) وأنبه القارئ إلى عطفه الإنكار على المنازعة لتغايرهما، فالإنكار هو القول ببطلان الشيء مرة واحدة والمنازعة هي المباحثة في دليله ليظهر الصواب مأخوذة من منازعة الثوب بين اثنين، ثم قال الإمام بعد سرد أنواع العلوم الطبيعية المعروفة إلى ذلك العهد: وإنما نخالفهم من جملة هذه العلوم في أربع مسائل: (الأولى) حكمهم بأن هذا الاقتران المشاهد في الوجود بين الأسباب والمسببات اقتران تلازم بالضرورة فليس في المقدور ولا في الإمكان إيجاد السبب دون المسبب ولا وجود المسبب دون السبب وأثر هذا الخلاف يظهر في جميع الطبيعيات، إلى أن قال ما نصه: وإنما يلزم النزاع في الأولى من حيث إنه ينتفي عليها إثبات المعجزات الخارقة للعادة من قلب العصا ثعبانًا وإحياء الموتى وشق القمر، ومن جعل مجاري العادات لازمة لزومًا ضروريًّا أحال جميع ذلك، وأولوا ما في القرآن من إحياء الموتى وقالوا: أراد به إزالة موت الجهل بحياة العلم وأولوا تلقف العصا لسحر السحرة بإبطال الحجة الإلهية الظاهرة على يد موسى شبهات المنكرين، وأما شق القمر فربما أنكروا وجوده٠٠ وزعموا أنه لم يتواتر) اهـ بنصه. ولينظر طلاب الحقيقة إلي تحريف صاحب الجامعة النصرانية قول الإمام كيف كان، الإمام قال (وإنما يلزم النزاع في الأولى من حيث إنه ينتفى عليها إثبات المعجزات) ومعناه أن محل النزاع في المسألة الأولى هو انتفاء إثبات المعجزات بجعلها من المحالات العقلية التي لا يمكن وجودها ولا تتعلق قدرة الله بها، وصاحب الجامعة يقول على لسان هذا الإمام ما نصه: ثم قال: وإنما يجب علينا إنكار هذا القول؛ لأنه ينتفي به إثبات المعجزات) فجعل (الإنكار) محل (النزاع) وزاد عليه جعله واجبًا وقد بيَّنا الفرق بين الإنكار والنزاع آنفًا، فإذا كان نقل صاحب الجامعة عن رينان وعن غيره على هذا النحو من الفهم والأمانة فإننا نهنئ من يقرأ ما يكتبه بأن علمه عين الجهالة، وهدايته نفس الضلالة، ثم قال الإمام الغزالي في بيان الحق في المسألة من طريق العلم المؤيد لما يعتقده المسلمون ما نصه (الاقتران بين ما يعتقده في العادة سببًا وما يعتقد مسببًا ليس ضروريًّا عندنا بل كل شيئين ليس هذا ذاك ولا ذاك هذا ولا إثبات أحدهما متضمن لإثبات الآخر ولا نفيه متضمن لنفي الآخر فليس من ضرورة وجود أحدهما وجود الآخر ولا من ضرورة عدم أحدهما عدم الآخر مثل الري والشرب، والشبع والأكل، والاحتراق ولقاء النار، والنور وطلوع الشمس، والموت وجز الرقبة، والشفاء وشرب الدواء، وإسهال البطن واستعمال المسهل، وهلمّ جرًّا إلي كل المشاهدات من المقترنات في الطب والنجوم والصناعات والحرف، وأن اقترانها لما سبق من تقدير الله سبحانه لخلقها على التساوي لا لكونه ضروريًّا في نفسه غير قابل للفرق بل في المقدور خلق الشبع دون الأكل وخلق الموت دون جز الرقبة وإدامة الحياة مع جز الرقبة وهلمّ جرًّا إلي جميع المقترنات وأنكر الفلاسفة إمكانه وادعوا استحالته، ثم ضرب لذلك مثالاً واضحًا حاجة لذكره. وما ذكره الإمام الغزالي هنا هو ما عليه فلاسفة هذا العصر فإنهم لايقولون بأن شيئًا من هذه الأشياء عندهم ممكن، انفكاك التلازم وقع كثيرًا ويسمون ما لا يعرفون له منه علة (فلتات الطبيعة) وبعض الانفكاك كان بما اكتشفه العلم من أسرار الكون ويتوقعون بهذه الاكتشافات ما لم يقع كإحياء الموتى ولو كان في نظرهم محالاً لما توقعوه، ولكن صاحب الجامعة لا يميز بين الضروري والممكن فيخلط المسائل بعضها ببعض، وقد صرح الغزالي فيما تقدم آنفًا بأن المتلازمَيْن في العقل تلازمًا يثبت به أحدهما بثبوت الآخر وينتفي بانتفائه هما اللذان يستحيل انفكاك تلازمهما لأن قدرة الله تعالى لا تتعلق بالمستحيل. *** الوفاق بين قولي الغزالي ومذهب باكون تقدم أن الغزالي قال في كتاب التوكل أن سنة الله في نظام الكون هي أن الأسباب مرتبطة فيه بالمسببات ارتباطا كليًّا لا يختل إلا إذا لم تستوف الشروط التي يتحقق بها السبب حتى قال إن السبب يتلو المسبب عند عدم المانع (لا محالة) وفسر مثل قوله تعالى ﴿وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً﴾ (الفتح: ٢٣) بهذا النظام في الارتباط بين الأسباب والمسببات وهو التفسير المتعين، وقال في كتاب تهافت الفلاسفة: إن هذا الارتباط بين الأسباب والمسببات العادية على اطراده ليس بضروري في نظر العقل وعدمه ليس محالاً وإنما هو ثابت في الواقع ونفس الأمر بحكمة خالق الكون ومدبره وإذا كان الله قد أحكم بحكمته الروابط بين حوادث الكون فينبغي للناس أنْ يبحثوا عنها ويهتدوا بها في مصالحهم ومنافعهم ولا يتوقف هذا الاهتداء على كون كل ما يظهر في العادة سببًا لشيء أن يكون انفكاكه عنه محالاً عقليًّا. ويعلم الناظر في فلسفة القدماء أنهم كانوا يعتمدون على الأدلة النظرية في الحكم باستحالة الشيء أو وجوبه عقلاً فالغزالي وغيره من أئمة علم الكلام بينوا أن المستحيل العقلي هو ما كان بمعنى اجتماع النقيضين أو ارتفاعهما أو اجتماع الضدين بمعنى النقيضين. وقالوا: إن المستحيل والواجب الضروري في نظر العقل لا تتعلق بهما قدرة الله تعالى وإنما تتعلق قدرة الله تعالى بالممكن فقط، فكانت فائدة قول المتكلمين في أمرين عظيمين هما أساس لترقي البشر (أحدهما) أن ما ثبت أنه ضروريّ (واجب) أو مستحيل لا يطمع فيه الطامع لا من جهة الكسب ولا من جهة الالتجاء إلى الله تعالى لأنه لا يتغير. (ثانيهما) أن للممكنات سننًا منتظمة ينبغي للإنسان أن يعرفها وينتفع بها، ولكن لا ينبغي أن يوقف حركة استعداده، عند ما يظهر له بادي الرأي أنه لا يتغير بل عليه أن يبحث لعله يقف على سنة إلهية أخرى تكون السنة التي ظهر له اطرادها مشروطة بها فيجمع بين الانتفاع بالسنتين معًا، مثال ذلك أن السنة الإلهية الظاهرة في النار أنها تحرق ما يقبل الاحتراق، فلا ينبغي للإنسان أن يجزم بأنه لا يمكن أن ينتفي هذا الاحتراق؛ لأنه ضروري بل عليه أن يبحث لأن الاحتراق ممكن وربما يكون حصوله مشروطًا بانتفاء وجود مادة من المواد لو عرفت يمتنع الاحتراق بها، وقد اكْتُشِفَ الآن ما يمنع الاحتراق في الجملة وانتفع به في وقاية المكاتب العمومية. فبهذا التقرير أتى حجة الإسلام على تلك الفلسفة النظرية من القواعد (وإن أساء ابن رشد في فَهْمِ بعض قوله وكابره في بعضه) وأظهر حكم الدين الإسلامي في إطلاق العقل الإنساني من تلك القيود النظرية ليسبح في فلك الله مهتديًا بسنن الله فيه وقد جرى (باكون) على هذا الأثر فقرر أن الأدلة النظرية لا يعتمد عيها في إثبات المسائل العلمية ما لم تؤيد بالتجربة والاختبار، قال باكون هذه الكلمة التي يعدونها أساس النهضة العلمية الجديدة في أوربا وقد كانت معروفة عند المسلمين من قبله (كما تقدَّم في مقالات الإسلام والنصرانية) وما كانت عنده أكثر جلاءً ووضوحًا لأنه كان يعتقد بخلافها كالتنجيم والكيمياء القديمة وحجر الفلاسفة وهي أمور وهمية لا ترتقي إلى أن تكون نظرية مظنونة، ولكن أوربا كانت مستعدة بارتقاء العلم فيها إلى الأخذ بما قال من وجوب الاعتماد على التجربة والاختبار فعملوا بذلك وارتقى العلم به وعُدَّ باكون إمام هذه الطريقة التي قررها المسلمون وعملوا بها من قبله. والنتيجة أن صاحب الجامعة أخطأ في زعمه أن الإمام الغزالي أنكر الأسباب، وفي زعمه أن مذهبه في السنن الإلهية غير ما قلناه في (المنار) وندعو إليه دائمًا، وفي زعمه أن بينه وبين قاعدة باكون سورًا عاليًا، وفي زعمه أيضًا أن التلازم بين الأسباب والمسببات أو النواميس إذا لم يكن ضروريًّا (أي واجبًا عقليًّا يستحيل عدمه) تصير النواميس فوضى فإن خالق الكون وواضع نواميسه إذا كان حكيمًا لا يفعل شيئًا إلا بنظام كما دلَّ على ذلك كتابه العزيز ودل عليه الوجود فكيف يكون الأمر فوضى، ومن قال: إنَّ النظام في الكون مشروط بكونِ الله تعالى غير قادر وغير حكيم؟ ما قال بهذا إلا صاحب الجامعة النصرانية يثبت أن مذهب المتكلمين المسلمين باطل في نفسه ومؤدٍّ إلى إنكار حكمة الله تعالى وقدرته، ولم نر من المنكرين على الدِّينِ أشد تهافتًا في طعنه بالإسلام وأئمته الأعلام مثل هذا الكاتب الجديد الذي حاول الشهرة والنجاح من غير طريقهما كما فعل ذلك المعتوه الذي تخلّى في مذبح تلك الكنيسة العظيمة ليشهر اسمه، فبئست الشهرة بمكابرة الحق وتحريف كلام الأئمة لأجلِ دريهمات تجيء من عدو للإسلام يحب أن يتشفى من أهله ولو بزور الكلام، وهو أعلى من أن تعرج إليه الأوهام. _________

стр. 1158

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) كما يتربى أولاد أكثر أمرائنا على أيدي الآلات أو الخادمات وما أدراك ما تلك الحيوانات اهـ من هامش الأصل.
(٢) كالكرجيات الأرمنيات والرقيقات الجركسيات أمهات أكثر الأمراء وزوجاتهم.
(٣) كبنات بيوت المجد الحريصات على الفخر وبنات أهل البادية والقرى الأَبِيَّات النفوس، اهـ من هامش الأصل.
(٤) أكبر ما يشق عليهم ويتكاسلون عنه الصلاة وهي عماد الدين ولنخاطبهم بلسانهم فنقول: إن الطهارة والوضوء هما عين (التواليت) أو بعضه وتمكن بدقيقتين أو ثلاث وأفعال الصلاة هي عين (الجمنستيك) وأكمل منه؛ لأنها موزعة ولا تستغرق الركعة منها أكثر من دقيقة، فأطول صلاة تطول عشر دقائق، بناء عليه فليبك على نفسه مَن يَقْصر نَشَاطه عن الصلاة والصوم الَّلذَيْنِ لو لم يكن فيهما حكمة غير أنهما شعار يعرف بهما المسلم لكفى.
(٥) هذه حكمة الشرع في حظره وترك سنة الأسلاف وتقليد الأغيار ولو في اللباس وهذه الأمم الإفرنجية تنفر من التقليد حتى في القياسات والموازين.

стр. 1159

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(١) راجع عدد ١ من تعليقات الشذرة التاسعة.
(٢) هوارس شاعر لاتيني مشهور ولد سنة ٦٧ ومات سنة ٨ قبل المسيح.
(٣) فرتوت هو أسقف مؤرخ من الفرنجة ولد سنة ١٦٥٥ ومات سنة ١٧٣٥ ق م وهو مؤلف كتاب الفتنة السويدية والفتنة الرومانية وتاريخ الأشراف الكرام والمؤرخ يلمح إلى واقعة لهذا المؤرخ وهي أنه كان يكتب تاريخًا لحصار رودس وانتظر طويلاً ورود أنباء صحيحة له عنه فلم تحضر فأتم تأريخه قبل ورودها ثم قال إنني متكدر من ذلك ولكن قد انتهيت من حصاري.
(٤) البرزة المرأة الجليلة التي تظهر للناس ويختلف إليها القوم.

стр. 1160

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية لقد أقبل الناس على هذا الكتاب إقبالاً لم يعهد في هذه البلاد وأمثالها حتى إننا لنتوقع نفاذ نسخه المطبوعة كلها في زمن قريب جدًّا، وقد قدمنا نسخة منها إلى رئيس علماء الدين في مصر الشيخ سليم البشري شيخ الجامع الأزهر فتقبلها بأحسن قبول وأظهر لنا غاية الارتياح لطبعه وأثنى بما هو أهله ثم إنه لم يرض إلا أن كافأنا بما هو أضعاف ثمن الكتاب وألزمنا بقبول المكافأة وحسبنا رضاه عن هذا الأثر أدامه الله نصيرًا للإسلام، وقد نشرنا في آخر الكتاب أبياتًا من قصيدة في تقريظه لأحمد أفندي الكاشف وإننا ننشرها أيضًا في المنار وهي: سلامًا حجة الإسلام فينا ... ورضوانًا رجاء المسلمينا عنيت بما كتبت فكان وحيًا ... يؤيد وحي ملهمك المبينا فلم تترك لمتهم مكانا ... يرى فيه المزاعم والظنونا فما بطل يخوض الحرب فردًا ... فما يدعو بآخر مستعينا جهادًا في سبيل الله يفدي ... بمهجته المواطن أن تهونا بأبقى منك آثارًا وذكرًا ... وقدرًا في قلوب العالمينا وكان يراعك المنصور سيفًا ... وكان كتابك الدرع الحصينا ملكت به معاقل عاليات ... نبت عنها سيوف الفاتحينا وما ضرَّ الضلالُ الخلق حتى ... نفعتهم وأوضحت اليقينا فرفقًا بالمكابر قد كفاه ... مجادلة وأوشك أن يدينا ودعه في تأمله عساه ... يجيئك باعتراف المهتدينا _________

следующие страницы →