Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 1156–1195 · переход к 1161.

← раньше дальше →

стр. 1156

الكاتب: عالم عامل وكاتب فاضل

الحواشي

(١) هل بين العقول السليمة اختلاف في أن الموجودات ترجع إلى مبدأ، هل بينها اختلاف في أن مبدأها يجب أن لا يكون قبله شيء، هل بينها اختلاف في أن النفوس مستشرفة دائمًا أن تعرف ما هو ذلك المبدأ.
(٢) ما هو ذلك الشيء؟ ههنا الاختلاف إذا لم يتروَّ الناس مع بعضهم وإذا تَرَوُّوا فلا خلاف، نحلل هذا السؤال إلى أربعة: ١- ما هي ذاته؟ ٢- ما هي صفاته؟ ٣- ما هي أفعاله٤؟ - ما هو اسمه؟ أما السؤال الأول فجواب كل عاقل فيه لا نعلمها، لا يخالف في ذلك عقلاً مليٌّ ولا فليسوف على اختلاف فرق المليين والفلاسفة اللهم إلا من لا يتدبرون، وأما الثاني فالجواب فيه لا يحدّ؛ لأنه لم يحس، ولا يوصف لأنه لم يعرف، لا يخالف في هذا أيضًا أحد، ومن يصفونه من المليين لا يصفونه من الفلاسفة فإنما يصفونه بما هو مقتضى وجوده كقولهم: واجب الوجود: بل جعلوا ذلك علمًا عليه، وأنت خبير أن هذا ليس وصفًا، وأما الثالث فالجواب فيه أن فعله البدء والتصوير، وهذا لا يخالف فيه أحد أيضًا اللهم إلا الجاهلون جهلاً مركبًا، ولا يعد خلافهم خلافًا ولا يجدر بعاقل أن يتصدى للرد على من يقول وجدت الأشياء بنفسها، وقامت منتسقة لحالها. جهلنا فلم نعلم حقيقة نفسنا ... وقلنا بأن الكون قام بنفسه! ! ! وأما الرابع فالجواب فيه بالاتفاق أن هذا يختلف باختلاف اللغات ولا يعرض هذا الاختلاف للتصور تبعًا للاختلاف في اللفظ كما لا تختلف النفوس في معرفة الأبيض لكون الدالّ عليه مختلفًا، ولا أرى العقلاء إلا متفقين على أن اختلاف الاصطلاح كاختلاف اللغة فلا يجب تجافي الِملّيّ عن اصطلاح الفيلسوف ولا تجافي هذا عن اصطلاح ذاك، هذه الكلمة تغنيك عن أكثر ما في علم الكلام الذي ولع أهله بتشعيب الاختلافات التي منشأها اللفظ لا التصور وكما سترى في الأمثلة الآتية وأنت قسْ عليها.
(٢) كيف بدأ ذلك الشيء غيره؟ أي عاقل يتجاسر على ادعاء معرفة هذا من طريق العقل على وجه اليقين، هل ثمة من يتجاسر على هذه الدعوى، وهل من يتجاسر عليها عاقل؟ مع صعوبة هذه المسألة لا تجد الناس سكتوا في جوابها، أما المِلّييون فحلها لهم الوحي فقالوا: أراد أن يوجد فأوجد، وقال ناس من الفلاسفة نشأ عنه غيره وجوبًا (أو عبارة هذا مآلها) وللفريقين كلام كثير، ولئن سألت المِلّي هل تعرف إرادته؟ وهل يمكنك أن تشبهها بإرادتك التي تعرفها؟ ليكونن جوابه لا، ولئن سألت الفيلسوف ما الذي أوجب أن ينشأ عنه غيره وهل تعرفه؟ ليقولن لا أعلم أو يخترع اسمًا يجوز أن يكون بمعنى الإرادة التي يقول بها المِلّيّ، فكلاهما بالعجز عن الإدراك مشتركان، وعلى وجود غيره بتأثيره (المجهول عندهما) متفقان على أن المتكلمين صرّحوا بأن الإرادة القديمة (تلك التي لا يعرفونها) توجب المراد.
(٣) متى أوجد ذلك الشيء غيره؟ لم يجب عن هذه المسألة المتفلسفون ولا اللاهوتيون المحمديون، ولكن قال اللاهوتيون (المتكلمون) : إن ذلك الموجد قديم وفسروه بأنه غير مسبوق بعدم وأن الموجودات حادثة أي مسبوقة بعدم، وقال المتفلسفون هو قديم وهي قديمة، وللفريقين كلام كثير، وهذه المسألة لا خلاف فيها أيضًا؛ لأنهم متفقون على أنه أوجدها وعلى أنهم يجهلون متى أوجدها، وما كان للمِلّيّ أن يقفو ما ليس له به عِلْم من العقل، ولم يسمع فيه كلامًا من الوحي، فليس في الدين ما يحمله على الخوض في هذه المَزالّ، وما كان للفيلسوف أن يجزم بشيء لم يقم عليه دليل يقينيّ، فهما متفقان على العجز هنا إن تقاربا للحق، كما اتفقا على العجز عن معرفة كيف أوجدها. هذا والمِلّيّون (نَقْلِيُّوهم وعَقْلِيُّوهم) قد يسألون عن أشياء لا يسأل عنها الفيلسوف الذي لم يتبع ملة، يسأل هؤلاء عن معنى نصوص لا يستطيعون إبقاءها على ظاهرها كالنصوص القائلة أن السموات والأرض خلقت في ستة أيام، يقال لهم: هل هي أيام مثل التي تعرفونها أم أيام أخرى لا تعرفونها؟ إن قلتم بالأول فالأيام هذه إنما عرفت بعد خلق السموات والأرض، وإن كان المقصود مقدار مدتها دل ذلك على أن هناك مدة وزمنًا، وإن قلتم بالثاني (وهو ما نقوله) فقولوا نعرف أنه خلقها، ولكن لا نعرف كيف خلقها، ومتى خلقها، ومم خلقها، ونؤمن بقول الله تعالى: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ (فصلت: ١١)
(٤) لِمَ أوجد ذلك الشيء غيره؟ وهذه محارة أيضًا للعقل وينبغي أن يجتمعا هنا أيضًا على العجز عن المعرفة، على أن المِلّيّ يقول لحكمة خفية فيصح أن يقول الفيلسوف مثله ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً﴾ (الإسراء: ٨٥) .
(٥) ما هي صفات ذلك الشيء؟ قلنا: ثمة الجواب مختصرًا ولكن هذه المسألة جديرة بزيادة البيان؛ لأن الخلاف العظيم فيها بين المليين أنفسهم، بين النقليين منهم والعقلين أولاً، وبين المعتزلة من العقليين والأشاعرة ثانيًا، وأحب أن أنفي الخلاف الحقيقيّ هنا كما نفيته بينهم وبين الفلاسفة في الأمثلة المارة. قال النقليون ومتبعوهم من المتكلمين: إن الله قديم وعلمه قديم وحياته قديمة وسمعه قديم وبصره قديم وكلامه قديم وإرادته قديمة وقدرته قديمة وفعله قديم، وقال المعتزلة: هذا يوجب تعدد القدماء، فالله ذات مستجمعة لصفات، فهو عالم مريد قادر حيّ سميع بصير متكلم، وهو قديم، وصفاته عينه. وقال الأشاعرة: هي أمور زائدة على ذاته لا هي عينه ولا هي غيره، ولكلٍّ كلمات سموها أدلة معروفة في محلها. ونحن نقول إذا تَرَوَّوْا فلا خلاف، وتوضيحه أنَّ الكل قائلون هو حيٌّ عالم مريد قادر سميع بصير متكلم والكل قائلون: إن معنى الحيّ ذو حياة، والعالم ذو علم إلى آخره، والكل قائلون هو واحد بلا تعدد، فإذا لم يبق إلا أن هذه الصفات زائدة أو غير زائدة؟ بقي الخلاف لفظيًا عند المدققين ولا يلزم من القول بها تعدد القدماء كما توهم البعض، ولا من عدم القول بها نفيها كما توهم البعض، وليس للحس هنا مبلغ من العلم، ولا للعقل سند في الحكم، ولا في الدين قول يحمل على الجزم. أما الخلاف بين النقليين والعقليين فهو في فهم بعض الأشياء التي وصف بها الباري وبعض الأعضاء التي نسبت إليه وهو في الظاهر خلاف مهم جدًّا، وقد ظهرت آثاره من القول إلى الفعل، وخلاصته أن كل طائفة من هذين الفريقين تنقسم طائفتين: معتدلة وغالية، فنحن لا ننكر وجود الخلاف حقيقةً بين الغاليتين منهما ولكن الخلاف بين المعتدلتين نُرْجِعُهُ لا إلى شيء، توضيحه أن المعتدلين من النقليين قالوا: ورد الوحي بصفات للباري فنحن نقف مع عبارة الوحي وقفة المتأدب الحكيم ونصفه بما وصفه لا ننفي معانيها ولا نعتقد أنها كالمعاني المخصوصة بالمحدثات وهذه هي طريقة الصحابة ومن تابعهم عليها (قلت: وليس على هذه من غبار) ثم المعتدلون من العقليين. قالوا: إننا قد علمنا أنه ليس كمثله شيء فعلمنا من هذا العلم أن الكلمات الموهمة تشبيهًا لا يصح اعتقاد معانيها كما يُعتقد في المعاني المخصوصة بالمحدثات فاستفدنا لها معاني قريبة راعينا فيها قرائن اللغة وقرائن كلام الوحي (قلت: وهذه أيضًا ليس عليها من غبار) ولقد لاح من هذا أن لا خلاف بين الفريقين، غاية الأمر أن أولئك أحجموا عن ادعاء التفسير وهؤلاء أقدموا ولم يأتوا في تفسيرهم مُنْكَرًا من القول ولا تباعدوا عن القرائن ولا تعدوا حدود ما ورد من الكلمات، فهذا لا يعد خلافًا. أما الغالية من النقليين فاعتقدت الكلمات على ظاهرها وربما تعدتها إلى غيرها، وأما الغالية من العقليين فلم تعتقد شيئًا على ظاهره فلا هم منكرون للنصوص ولاهم واقفون معها قط، وقد اشتبه على الناس الذين لم يعرفوا هذا التقسيم فاعتقدوا بالسلف ومعتدلي الخلف ما لا يجوز لهم اعتقاده، هذا هو تحقيق الأمر في المسألة ونحن من الغاليتين برآء، ومع المعتدلين سواء.
(٦) ما هي أفعال ذلك الشيء؟ مر الجواب عن هذا آنفًا مختصرًا والكلام هنالك مع الفلاسفة من غير الملّيين وأعدناه ههنا لخلاف في الظاهر بين المليين الفلاسفة ومناظريهم، قال النقليون ومتابعوهم من المتكلمين: إن الله تعالى يفعل كل شيء يقع في هذه الدنيا، وقال العقليون: إن الله تعالى خلق خواصَّ وأسبابًا وأسند إليها الفعل، قلت: هذا أصل لمسألة مهمة، وهي أن الإنسان من جملة الأشياء وفعله من جملة الأشياء، فعلى رأي الأولين أن الله يفعل الإنسان وفعله، وعلى رأي الآخرين أن الإنسان يفعله الخاصة التي خلقها الله، وفعله يفعله هو بالخاصة التي آتاه الله إيّاها. وأقول: هل ثمة من لا يعجب من عدم تروي الفريقين في هذه المسألة التي كل كلام فيها يرجع إلى نقطة واحدة، ألم يأن للذين آمنوا أن يعلموا أن الله خلق الإنسان عاقلاً متصرفًا في هذه الدار بغيره من جماد ونبات وحيوان، ومحاسبًا على عقله وتصرفه، ومهانًا أو مكرمًا بعمله فليقولوا كيفما شاءوا أن يقولوا، أفما هم بمؤمنين بأن الإنسان محاسب على عمله ومَجْزِيّ عليه؟ أراد المعتزلة أن ينفوا الشرور والقبائح عن الباري، فقالوا: الإنسان هو يفعل فعله، وأراد أهل السنة أن لا يثبتوا في الوجود معه فاعلاً، فقالوا: الله هو الذي يفعل كل شيء. اطوِ المراتب في أعين الأولين، وابسطها في أعين الآخرين، تجدهم متفقين كاتفاقهم على أن المرء مأخوذ بعمله وهي المرتبة الأخيرة. في هذه المسألة تولد من البحث غلاة من الفريقين غالية قالوا بالجبر المحض وأفرطوا في تقريره ابتغاء تقريره وابتغاء تعطيل الشريعة، وعليه قالوا بالاستقلال المحض وأفرطوا في تقريره ابتغاء التوصل لفصل الكون عن المُكَّوِن في كل الشئون، ويومئذ لا يُتقى ولا يُرجى ولا يُدعى، وفي هذا مصادمة لنصوص الدين وأسراره، على ما فيه من الرجم بالغيب واتباع الظن المحض الذي لا يليق بالعقلاء؛ لأنه يضرهم ولا ينفعهم. في هذه الأمثلة الستة قد أوضحنا تصديهم للمجادلة فيما لا خلاف فيه، وفيما التبس عليهم من الأمر ولا أريد أن أتكلم على اختلافهم في خلود أصحاب الكبائر وعدم خلودهم، بل ولا في اختلافهم في خلود الكفار وعدم خلودهم، وأكتفي في هذا المحل بكلمة خرجت من بيت النبوة قالها أحد أئمة أهل البيت وهي: (إن الله أراد مِنّا أمورًا، وأراد بنا أشياءً تحجب عنّا ما أراده بنا، وبيّن لنا ما أراده منّا، فالأجدر بنا أن نشتغل ونتعاون فيما أراده منّا، ولا نتجادل فيما حجبه عنّا ممّا أراده بنا) . هذا والكلمة الثانية من اللاتي أردنا أن نقولهن أوجهها للناس من أهل عصري لا يزالون يحرصون على دراسة الكتب المدونة في علم الكلام ويجتهدون في حلها وتفسيرها، ولا يسمحون لأنفسهم أن ينظروا في غيرها من كتب الفلسفة العصرية، ولا أن يتعدوا حدود ما كتب لهم الأولون من اصطلاحات وتعريفات، وما قرروا لهم وكتبوا عليهم من مذهب واعتقاد، أقول لهؤلاء:
(١) إن تلك الكتب كتبت على أسلوب الفلسفة القديمة، والآن قد تغيرت الرسوم، ودرست الرقوم، وحدثت بعد تلك العلوم علوم، فاقرأوا ما تيسر فما وجدتموه مباينًا فاسعوا في معرفة أسباب التباين.
(٢) علم الكلام فائدته على ما قالوا الترقي من حضيض التقليد إلى ذروة الإيقان وأنتم في هذه الكتب تلتزمون مذهب رجل معين وتحفظون حدودًا وتعاريف ما أنزل الله بها من سلطان، ولا شهد لجملتها العقل بتبيان، فالذي تزعمون الخلاص منه هو الذي أنتم فيه.
(٣) إن الشُّبه التي تقرأونها في كتبكم هذه قد تسمعون خلافها فينبغي أن تكونوا مستعدين للاحتجاج على كل شبهة كما هو مطلوبكم من هذه الكتب وهي لا تفي بمطلوبكم هذا، والكلمة الرابعة أُوَجِّهُهَا لناس آخرين من أهل عصري دأبهم الاستهداء بالذين ماتوا. أقول لهؤلاء:
(١) إن الذين ماتوا لم تختبروهم، ولم تعلموا السبب في كثير من مقالاتهم.
(٢) إن الناس قد يحدثون مقالات بحسب زمانهم ومكانهم وغرض نفسهم أو حاكمهم.
(٣) إن الحي شخصه محسوس، وحاله محدود، يقتدر المرء أن يعرف أن الحكمة في مقالاته، والناس منهم مخلصون لا حكمة في مقالهم ولا سر ولا غرض إلا قول الحق وبذل النصح ومنهم ضد ذلك.
(٤) إن أخذ الأدلة عن الأحياء المخلصين والاستهداء بهم في دفع الشبه أولى من الاستهداء بالذين لا نعلم من أمرهم شيئًا، وأعني بهذا أن يعالج العصريون أنفسهم من بعض الجمود. والكلمة الخامسة أوجهها لناس آخرين من أهل عصري قد قرأوا شيئًا من الفلسفة وما قرأوا شيئًا من الدين فإمّا هم حيارى في الأمر وإمّا هم مارقون من الملة، أقول لهؤلاء: إن طريقة الدين حنيفة سمحة، أركان اعتقاده معرفة أن لهذه الموجودات موجدًا هو (الله) ، وأنه لا يشبه شيئًا من الموجودات، وأنه متصرف فيها مدبرًا لها، وأن الإنسان الذي ميزه في عوالم الأرض بالعقل مسئول عنده عن عقله وعمّا عمل بعقله وأن محمدًا ﷺ النبي العربي أرسله ليتم مكارم الأخلاق، ويرشد الناس على الإطلاق. وأركان عباداته ذكر الله تعالى بصلوات خمس في اليوم لتخف الغفلة المهلكة، وصوم شهر في السنة لتغلب النهمة المتعبة، وحج في العمر إلى حيث يتلاقى الإخوان في البيت الحرام والمشاعر المعلومة لتتأكد الوحدة الملية وتزداد الألفة، وإيتاء الزكاة في الحول للفقراء والضعفاء لتجبر الحاجة المضطرة، وبناء أحكامه على العدل في الحقوق، وبناء آدابه على الإحسان للمخلوق. هذه جملة الدين ولا والله لا تند فروعه عن قيود هذه الجملة، فيجدر بكم أيها الأذكياء أن تتعرفوا بالدين وأسراره لتجمعوا بين فائدة الفلسفة التي تنور عقولكم، وبين فائدة الدين التي تزكي نفوسكم، وإن سألتموني ما الدليل على صحة الوحي الذي هو أساس الأديان، وما الدليل على صحة دعوى النبي العربي صلى الله عليه وسلم، فأقول: إني لست بأعلم منكم فتفكروا يظهر لكم هذا الأمر العظيم على أنني لا أضن عليكم بمبلغي مما عرفت. (طريقة في إثبات الوحي) إني تفكرت أولاً (والإنسان خُلِقَ متفكرًا) في: ما هو العقل الإنساني الذي ميزه على الحيوانات المدركة بحواسها فقط بل ما هو الإدراك؟ فلم أستطع علم هذا. سألت أعالم الناس الذين اجتمعت بهم من عرب وترك وفرس وهنود وإفرنج فلم أُهْدَ لعلم هذا. رجعت إلى آثار الموتى قلبت في الكتب أوراقًا تعد بالآلاف فلم ألفِ المطلوب، فسكنت إعياءً عن طلبه سكونًا حاليًا، واكتفيت بمعرفة أنه قوة عظيمة قد رفعت الإنسان إلى طبقات الكواكب، وهو لم يتحرك لجهتها فأرته بغير عينه بدائع صنعها، وإتقان نظامها، وصورة دورانها، وشكل تقابلها بعضها مع بعض، وهبطت به إلى طبقات هذا الكوكب الذي هو فيه (الأرض) فأرته بعينه وبغير عينه بدائع كونها، وخزائن أسرارها، وانتظام سيرتها، وبصرته أنه (أي الإنسان) هو سلطان عوالمها، تنقاد كلها لتصرفه، وتصير تحت أمره، فهو المنفرد في الأرض بحياة جامعة للعلم (بالشاهد والغائب) والقدرة (على التصوير والتشكيل) والإرادة (لما يلزم البدن وما يلزم العقل) والكلام (الذي يبلغ به إرادته للحاضر معه بواسطة الآلة البدنية الطبيعية، وللغائب عنه بواسطة الآلات الجمادية الصناعية، منها هذه الكتابة التي تبلغنا كلام من قبلنا من أهل الأدوار، وتبلغ كلامنا للنائي.. والآتي بعدنا في الأجيال.. هذا التلغراف الذي يسمع به المشرقي ما يريد المغربي في لحظة من الزمان) والسمع (الذي نفهم به إرادة غيرنا) والبصر (الذي يطبع في فكره صور الأشياء) فبمجموع مزايا هذه الحياة كان له السلطة والتصرف في عوالم هذه الأرض تصرفًا تابعًا لنواميس هي فوق إرادته، وفوق سمعه وبصره وفوق علمه وقدرته، وفوق أمره ونهيه. هذا القدر عرفت بادئ بدء من آثار تلك القوة العظيمة التي هي العقل، وبهذا القدر تم لي معرفة أن هذه القوة هي أكمل وأعظم قوة في العوالم الأرضية، وإن تلك النواميس التي هي فوقها وحاكمة عليها يجب أن تكون من عالم آخر. ما هو ذلك العالم؟ هذه نقطة ثانية عرج إليها فكري وفي هذه الدرجة وقف عقلي زمانًا كثيرًا يلتمس الدليل في معراجه هذا، ثم أتاه الدليل من نفسه، فقال: إن ذلك العالم هو المحجوب عن حسِّنَا المعروف المألوف عند تصوُّرنا، هو عالم الحقائق والقوى والطبائع التي نعرفها بآثارها ونجهل كنهها وذواتها، هو عالم الغيب وهو بحر عظيم لا ساحل له، والذي ظهر لنا منه نقط قليلة بعد ظهور أمثلتها في عالم الشهادة. قال بعض الأذكياء: (كنا لا نُدْرِكُ السر في قيام هذه الكرة في الفضاء، ثم علمنا من أمثلة ظهرت للحس أن هنالك قوه تمسكها، لا نرى تلك القوه بأبصارنا، ولا نسمعها بآذاننا، ولا نحسها بأيدينا، ولا نشمها بأنوفنا، ولا نذوقها بفمنا، ولم تبلغها عقول الأكثرين منا من المتقدمين والمتأخرين، واليوم أدركها بعض أقطاب العلم الباحثين في أسرار الوجود وقرب إدراكها لعقولنا فصرنا نقول بها، ونلهج بالاسم الذي وضع لها (الجاذبية) وكذلك كنا لا ندرك السر في حركتها ثم ظهر، وكنا لا نعلم متى تكونت ومتى تحركت، ويدّعي البعض اليوم أنهم يعلمون ذلك، وكذلك كنا لا ندرك طبائع الأجسام البسيطة والناس اليوم إنما يعرفونها بآثارها وبخواصها في البساطة وبعد التركيب كل ذلك يرشدنا إلى أنَّ عالَم الغيب (أي الأسرار التي حجبت عنا) واسع، وقلة ما انكشف لا ترشدنا إلى انحصاره فيها وإحاطتنا بمجموعها، بل ترشدنا إلى أنَّ ما جَهِلْناه كثير بالنسبة إلى ما عرفناه وتأمرّنا أن نقف عن تعيين طرف لهذا الميدان الذي خولت البصيرة أن تجول فيه وحُرم البصر. قلت: في فكري إن الإنسان محكوم في خلقته لنواميس تحدث خواطره وخواطره متضادة متنازعة كمال التضاد والتنازع، فإما أن هنالك قانونين متضادين (من جنس القوه التي هي العقل) مسلطتين عليه وتصرفه تابع لنفوذهما على النسبة، وإما أن الأثرين المتضادين منفعلان عن المزاج الإنسانيّ المركب من متضادات، وعلى الرأي الأول فالقوتان إما لهما وجود خارج الجسد أو لا وجود لهما إلا في الجسد، وإن وجدا خارج الجسد، فالمادة التي تقومان بها إما بسيطة وإما مركبة، هذه أسئلة تخطر في بال الذين يريدون أن يتوصلوا للحقائق من طريق كونيتها لا من طريق اسميتها، والعقل السليم يعلم أن هذه الاحتمالات كلها جائزة، والقول بكل واحد ينفع في الدلالة على أن النواميس التي لها نفوذ على الإنسان هي أمور وجودية لها العلاقة العظمى في تفاوت أفراد النوع العاقل هذا التفاوت العظيم الذي يرينا رجلاً يعلم أفضل شرع وأكمل آداب، ورجلاً يكشف سر البخار والكهرباء وما يفعلان من سحر الألباب بروائع آثارهما وبدائعهما، ورجلاً يستحوذ على قلوب الألوف المؤلفة ببيان يبديه ويستنزل النفوس عن محبة الحياة بين القواصف والقواذف، ورجالاً لا يعرفون من الأمر إلا حيوانية ومَوتانًا. ولنا أن نقول: إن النسبة بين الإنسان وبين من هو دونه محفوظة بواسطة قريبة منه ومن التي هي دونها (كالنبات مثلاً هو قريب من الحيوان لنموه مثله من الجماد لعدم تحركه بالإرادة مثله) ، ونعلم قطعًا أن الإنسان على عظمته في الأرض غير كامل، إمَّا من حيث الصورة فلفنائها، وأما من حيث الخاصة فلتردده في تحصيل ما يعتبره سعادة (ولذلك يعيش الإنسان في هذه الدار شقيًّا على كل حال إما بالآلام والأتعاب الجسدية، وإما بالآلام والأتعاب الفكرية، وإما بهما معًا) فيجب أن تكون النسبة المحفوظة بالتسلسل مع من دونه محفوظة أيضًا مع من فوقه، وليس في عالم الحس فوقه شيء. ففي عالم الغيب متضادان (تضاد المليح والقبيح) لهما علاقة بالإنسان كعلاقة الإنسان بمن دونه، وعلاقة الإنسان بمن دونه هي احتياجه إليها لتكميل خاصته واحتياجها إليه لظهور خواصهما فعلاقة هذين هكذا: يحتاجان إليه (بسنة الله في الخلق) لتكميل خواصهما ويحتاج إليهما لظهور خاصته، هذا القدر يكفيني ويكفيك ولا تسلني عن اسميهما وكنههما فإني أكره جدًّا أن يختلف العقلاء بسبب الأسماء وأحب أن يتقاربوا من صوب المعاني ويعتبروا الدلالات عرضًا تابعًا ويتساهلوا مع بعضهم في الاصطلاحات كيلا يكون سبب اختلافهم. أما خاصة الإنسان التي يطلب تكميلها ما دام حيًّا فهي التصرف بعوالم هذه الأرض، فأما الذين تغلب فيهم فهو محبة الخير فيلهمون تصفية العقل الغريزي (القابل للصفاء والكدورة) فتظهر في مرائي أفكارهم صور المعقولات، وتشرق عليهم من عالم الغيب أسرار معارف يحسن بها تصرفهم وتحمد آثارهم ويبقى ذكرهم حيًّا إذا اضمحلت صورهم يومًا من الأيام، وأما الذين تغلب فيهم القوة الأخرى المضادة فتكدر عقولهم وتتشوش بكثرة الوساوس والتردد ويكثر شقاؤهم في طلب المشهيات المادية ولن تنتهي وحرمانها أكثر من حصولها وألم التزاحم عليها والتذابح لا توازيه ولا تسكنه لذتها، فبسوء تصرفهم تذم عقباهم ويموت ذكرهم كما يموت ذكر الأنعام التي تحيي زمانها ثم تهلك. ولما كان الإنسان على هذه الصورة من التضاد المحسوس الذي يبتدئ في النفس على وجه التردد ثم ينفرج وتتمادى به الخطوط المتباينة وكان بحكم هذا التضاد منقسمًا إلى أبرارهم أقل وأشرارهم أكثر لم يستغن عن قانون عام عادل وآداب جميلة مهذبة للنفوس ومعينة للقانون وعند قراءتنا في ماضي الإنسان نجد أن الله جبر نقصه هذا فاصطفى من البشر ناسًا هداهم، أوحى إليهم، علمهم شرائع وآدابًا كما اقتضته حاجة الناس، وما وجدنا قط أمة مرتقية ليست على أساس واحد من أسس الدين الذي جاء به المصطفون. وهذا التضاد كما هو دليل (أول) على ما ذكرناه هو دليل (ثان) على أن الباري تعالى هو المدبر للموجودات، لأن تصرف الإنسان الذي نوهنا به تصرف ناقص كما هو محسوس، وتصرف إحدى القوتين ناقص أيضًا كما هو معقول ولا بد لنا من تصرف أكمل؛ لأنه ظهر لنا شيء شاهد أن هنالك فوقه ما هو أكمل فالتصرف الأكمل هو لأكمل شيء فيجب أن يكون هو الباري تعالى رب العالمين، فكان الله تعالى خلق الإنسان خلقًا خاصًا مدركًا ليعرفه بنفسه وخلق فيه أمثلة من الكمال ليعلم كمال الله ويعرف أن يمجده -وهو الغني- بعبارات يستعيرها، وأوصاف يستعين بها مما عرف من الكمال المتجلي بنفسه المصنوعة على أبدع مثال في المحسوس، وأقرب مثال في المعقول، ثم ليدل بنقصه على كماله لم يجعله جازمًا مستقلاً في إرادته ولا دائمًا مستمرًا في حياته، ولا متحدًا منتظمًا في كلامه، ولا مجيدًا في كل تصرفه، ولا كاشفًا لكل شيء في علمه، بل لم يجعل أفراده وهم واحد في النوع على نسق واحد في الإرادة والحياة والكلام والقدرة والعلم، فكأنه أراد أن يبين بهذا التفاوت في الأحوال والدرجات ناقصًا منهم وأنقص وكاملاً وأكمل لتجلي برهانه أن له السلطان والملك وبيده الأمر كله والحكم. وهو دليل (ثالث) على أن الشرائع والآداب التي جاء بها المصطفون إنما هي وحي منه؛ لأنها معرفة به بادئ بدء نصًا على وفق ما تعرف به خِلْقة الإنسان حالاً وإشارة، وهذا أكمل تعريف وهيهات أن يستقل به عقل الإنسان الناقص المتردد والتعريف الحق به هو أول ركن من أركان الشرائع التي يراد بها زجر النفوس، و (محمد) ذلك الرسول العربي قد لبث في الأميين زمنًا طويلاً من عمره، ثم ظهر عليهم وهو الأميّ بمعارف من عالم الغيب يملأ شرحها على أسلوب الفلسفة دفاتر، وأتى من القواعد العامة التي تصلح شرعًا لكل زمان ومكان بما يملأ التفريع عليه أسفارًا، ومن الآداب الجميلة بكلمات يسيرة، بما يعجز أساطين علم الأخلاق عن ترتيب مثلها بدواوين، قام بالأمر وحيدًا وصدع بالهدى على رؤوس الملأ فقوبل الرد والدَّعِّ، فصبرت نفسه ولم تجزع همته ولم تصغر، واشتد عزمه ولم يضعف، وما زال يخطب ويدعو، ويؤنب طورًا ويترفق مرة، حتى انتصر وأُمر أمْرُهُ، وتهذب على يديه جماعة منهم يقوون أن يتسلطوا بسلطاني العدل والإحسان على الأرواح والأشباح وما زال اسمه يسمو، ودينه ينمو، حتى طاف المشارق والمغارب، واستقر في نفوس الأعاجم والأعارب، فما في دينه من الأدب الرافع، والنظام النافع، وما في قومه الذين رباهم وأرشدهم من علو الهمة، ومضاء العزيمة، وما في سيرته الخصوصية من الكمال الإنساني البديع، وما في بقاء قرآنه على الحفظ من التبديل، وما في وعوده التي وعد بها المؤمنين (كتمكنهم في الأرض وصيرورتهم خلفاء في الأرض) من الصحة، كل هذه تكفي مَن سلمت فطرته، وصحت فطنته أن يعلم صحة دعواه، وفضيلة هداه، ولا ينكر هذا إلا مقلد أو معاند، اللهم صلِّ وسلم عليه ما شكرك الشاكرون، وذكره الذاكرون. (اليوم الآخر) بين الفلاسفة والمتكلمين اختلافات كثيرة في إمكان الحشر وعدمه وفي وقوعه وعدمه، وفي لزومه وعدمه، وفي كيفيته، ونحن نختم هذه الرسالة بهذه الكلمة: العقل حين يرى أن الإنسان لم يبلغ في هذه الحياة غايته من سبيل الارتقاء لا من حيث الصورة؛ لأنه يموت، ولا من حيث الحال؛ لأنه في شقاء الطلب والهرب، وفي شقاء التردد بين الحصول والحرمان والتوفيق والخذلان، ولا من حيث العقل؛ لأنه محجوب عن عالم الغيب، يجنح إلى أنه لا بد من يوم آخر ليبلغ فيه الإنسان غايته من حيث عدم الفناء، ومن حيث عدم الحجاب، ومن حيث التخلص من الأضداد، فينقسم فيه الناس إلى نصفين متباينين قسم في جنة نعيم البال وسعادة الرضاء بما كسبوه في حسن تصرفهم ونعم المصير، وقسم في سعير شقاء الحال وشقاء الندم على ما اجترحوه بسوء تصرفهم وبئس المصير. لتعي هذا أوجه حسك وعقلك إلى انتهاء الأجسام المركبة الفانية إلى أجسام بسيطة باقية سواء رجعت بها إلى المبدأ أو ذهبت بها إلى المصير بتصيير ما، فهذا يرشدك إلى إمكان أن يرجع الشيء الباقي لأصله مهما امتزج بغيره، والروحيون من الفلاسفة لا يقولون بفناء الروح كما لا يقول الماديون منهم بفناء البسائط، فالروحيُّ أن يلزمه أن لا يستبعد رجوع هذه الروح يومًا من الأيام كما جاءت أولاً للماهية التي عرفت بها لتبلغ تلك الماهية بهذه الروح في ذلك اليوم غايتها التي أعدت لها، والماديُّ يلزمه أن لا يستبعد امتزاج تلك البسائط امتزاجا تامًا في يوم آخر كالامتزاج الأول الذي حصلت منه ماهية حي من الأحياء ليبلغ هذا الحي بهذا الامتزاج الثاني (الذي يحصل على كيفية ثانية) في هذا اليوم الآخر غايته التي أعدت له، وعارٌ على من يعلم أن الماس (هذا الجوهر الكريم عندنا) قد استخلص من جنسه الفحم حتى صار كما يرى أن يستبعد أن يستخلص الإنسان (هذا المخلوق المدرك الكريم عند فاطره تعالى) من جنسه الحيوان. وفريق منه من نوعه الإنسان بأعظم من هذا المثال، أما إذا لم نقل باليوم الآخر فأين تمييز الإنسان على الحيوان إذا ماتا ميتة واحدة، وأين تمييز الأبرار على الأشرار إذا كان الأمر مقصورًا على هذه الحياة. أقول قولي هذا وأستغفر الله وأنيب إليه وأسأله لي ولكم الهداية والتوفيق إلى سبل السلام. اهـ في رمضان سنة ١٣٢٠ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ع. ز) _________

стр. 1157

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) بأن دينهم كغيره عدوّ للعقل والعلم و
(٢) أن أئمتهم في العقائد (المتكلمين) ينكرون الأسباب و
(٣) أن جمع السلطة الدينية والسلطة السياسية المدنية في خليفة الإسلام ضارّ بالمسلمين وسبب لتأخرهم، ومن رأي صاحب الجامعة أن المسلمين إذا أرادوا الرقيّ والنجاح فلا بد لهم من سماع نصيحته وهي:
(١) أن يضعوا دينهم في جانب من العقل والعلم؛ لأنهما قاضيتان بهدمه كقضائهما بهدم النصرانية، فإذا حاولوا الجمع بين الدين والعلم كما ينصح لهم بعض أئمتهم بما ينشر في المنار وغيره فإنما يحاولون محالاً بل إنما يهدمون دينهم فيخرجون بلا علم ولا دين، و
(٢) أن يعتقدوا أن سُنّة الله تعالى في الأسباب والمسببات مطردة في الواقع خلافًا لما يحكم به الدين وعلماء الكلام، فإذا صدقوا بالواقع فعليهم أن يكذبوا أئمتهم والعكس بالعكس، و
(٣) أن يجعلوا خليفتهم حاكمًا مدنيًّا يخترع الشرائع والأحكام ويتركوا ما شرعه الله لما شرعه السلطان ويجعلوا الدين خالصًا بالعبادة لله تعالى، أي إنه يجب على المسلمين في رأي صاحب الجامعة أن يتركوا نصف دينهم وهو أحكام المعاملات الدنيوية ويجعلوا النصف الثاني لمن يريد أن يترك العقل والعلم والأسباب لأجل العبادة، هذا ملخص نصح صاحب مجلة الجامعة للمسلمين ولأجل أن يجعله مقبولاً أورد لهم كلمات عن بعض أئمتهم حرّفها عن معناها ليخدع البسطاء بها، وإننا نشرح هذه المسائل ونبين الحق فيها ليكون حجة على هؤلاء المعتدين الذين ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ﴾ (الصف: ٨) . *** الأسباب أو سنن الله تعالى في الخلق وإثبات الإمام الغزالي لها ذكر صاحب الجامعة في كتاب لَفَّقَهُ أننا أوردنا قوله تعالى: ﴿وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً﴾ (الأحزاب: ٦٢) لإثبات أن النواميس الطبيعية لا تتغير ولا تتبدل ثم قال: (مع أنه لو قام حجة الإسلام الإمام الغزالي من قبره وسمع هذا القول لكسر قلم صاحب تلك المجلة وضحك من بساطته وعدم اطلاعه على الشئون التي يبحث فيها؛ لأنه استشهد بتلك الآية للغرض الذي ذكره مع أنها لم ترد في القرآن لهذا الأمر بوجه الإطلاق) . يقول هذا صاحب الجامعة تمهيدًا لخلابة المسلمين بأن ما يتحكم هو فيه من الحكم بتفسير كتاب الله برأيه الأفين مقتبس من الإمام الغزالي الذي حرف قوله عن موضوعه ولم يفهم مراده منه. إذا كان الغزالي يضحك من (بساطة) من أخذ معظم علمه في الدين من كتابه إحياء العلوم اعتقادًا وعملاً ودرسه من أول نشأته المرة بعد المرة كما درس كل ما اطلع عليه من كتبه بإمعان وإخلاص - فهل يضحك أو يبكي من (تركيب) جاحد معاند يلتمس من كلامه كلمة يحرفها عن موضعها ليغش المسلمين بشيء يخالف دينهم محتجًّا بكلام إمام من أئمتهم ولا موضع للاحتجاج؟ نترك مثل هذا ونسرد مذهب الغزالي في الأسباب وسنن الله تعالى ونبين الحق في المسألة التي اشتبه فهمهما على كثير من الناس حتى صار التشكيك فيها متيسرًا لمثل صاحب الجامعة مع عوام المسلمين الذين لا يزال فيهم من يقرأ ما يكتبه ذهابًا مع سماحة الإسلام. مذهب الغزالي: قال حُجة الإسلام في الفصل الثالث من كتاب التوكل ما نصه: (الأسباب التي يجلب بها النافع على ثلاث درجات: مقطوع به ومظنون ظنًّا يوثق به وموهوم وهمًا لا تثق النفس به ثقة تامة ولا تطمئن إليه، (الدرجة الأولي) المقطوع به، وذلك مثل الأسباب التي ارتبطت المسببات بها بتقدير الله ومشيئته ارتباطًا مطردًا لا يختلف كما أنّ الطعام إذا كان موضوعًا بين يديك وأنت جائع محتاج ولكنك لست تمد اليد إليه وتقول: أنا متوكل، وشرط التوكل ترك السعي، ومدُّ اليد إليه سعي وحركة، وكذلك مضغه بالأسنان وابتلاعه بإطباق أعالي الحنك على أسافله؛ فهذا جنون محض وليس من التوكل في شيء، فإنك إذا انتظرت أن يخلق الله فيك شبعًا دون الخبز أو يخلق في الخبز حركة إليك أو يسخر ملكًا ليمضغه لك ويوصله إلي معدتك فقد جهلت سنة الله تعالى، وكذلك لو لم تزرع الأرض وطمعت في أن يخلق الله نباتًا من غير بذر أو تلد زوجتك من غير وقاع كما ولدت مريم ﵍ فكل هذا جنون، وأمثال هذا مما يكثر ولا يمكن إحصاؤه) اهـ بحروفه. وبعد أن قرر أن هذه الدرجة لا يأتي فيها التوكل بترك العمل تكلم عن الدرجة الثانية وهي ما كان السبب فيها مظنونًا وبين أن التوكل لا يأتي فيها أيضًا قال ما نصه: (فإذا التباعد عن الأسباب كلها مراغمة للحكمة وجهل بسنة الله تعالى والعمل بموجب سنة الله تعالى مع الاتكال على الله دون الأسباب لا يناقض التوكل) . هذا التفصيل في جانب المنافع وقد أورد مثله في منعها وفي دفع المضرات التي أسبابها قطعية أو ظنية وبين أن التوكل إنما يكون في ترك الأشياء الوهمية كالرقية والطيرة والكيّ التي ورد بها الحديث، ومما صرح فيه بذكر السنة الإلهية هنا قوله: (وكذلك في الأسباب الدافعة عن المال فلا ينقضي التوكل بإغلاق باب البيت عند الخروج ولا بأن يعقل البعير؛ لأن هذه أسباب عرفت بسنة الله تعالى إما قطعًا وإما ظنًا، ثم أورد الشواهد من الكتاب والسنة وهي مشهورة. وقال في الكلام على التداوي، وهو من منع المضار (هذه الكلمة الجليلة ليس من التوكل الخروج عن سنة الله أصلاً) وقال أيضًا في تداوي النبي صلى الله عليه وسلم (وإنما لم يترك الدواء جريًا على سنة الله تعالى وترخيصًا لأمته فيما تمس إليه حاجاتهم) . وأظهر من هذا قوله بعد شرح طويل للأسباب: (فبهذا تبين أن مسبب الأسباب أجرى سنته بربط المسببات بالأسباب إظهارًا للحكمة والأدوية أسباب مسخرة بحكم الله تعالى كسائر الأسباب، فكما أن الخبز دواء الجوع، والماء دواء العطش فالسكنجبين دواء الصفراء والسقمونيا دواء الإسهال لا يفارقه إلا في أحد أمرين أحدهما أن معالجة الجوع والعطش بالماء والخبز جليٌّ واضح يدركه كافة الناس ومعالجة الصفراء بالسكنجبين يدركه بعض الخواص، فمن أدراك ذلك بالتجربة التحق في حقه بالأول، والثاني أن الدواء يسهل والسكنجبين يسكن بشروط آخر في الباطن وأسباب من المزاج ربما يتعذر الوقوف على جميع شروطها وربما يفوت بعض الشروط فيتقاعد الدواء عن الإسهال، وأما زوال العطش فلا يستدعي سوى الماء شروطًا كثيرة، وقد يتفق في العوارض ما يوجب دوام العطش مع كثرة شرب الماء لكنه نادر، وإختلال الأسباب أبدًا ينحصر في هذين الشيئين وإلا فالمسبب يتلو السبب لا محالة مهما تمت شروط السبب) اهـ بحروفه. فأي نص في التلازم بين الأسباب والمسببات أقوى من هذه الجملة الأخيرة؟ فهذا هو الإمام الغزالي الذي يوهم المسلمين صاحب الجامعة بأنه ينكر الأسباب وينكر أن معنى سنة الله التي لا تتبدل ولا تتحول الأسباب وارتباطها بالمسببات، فهل بعد هذا يوثق بقول صاحب الجامعة أو بحسن قصده؟ وهل يجوز لغير العالم الراسخ أن ينظر في قول هذا المشكك الذي يريد أن يفسد على عوامّ المسلمين عقائدهم؟ ؟ *** التوفيق بين هذا وبين ما قاله في تهافت الفلاسفة مسألة الأسباب التي شرحها الإمام الغزالي في كتاب التوحيد والتوكل هي ما يعتقده المسلمون، وإنما كتبها للمسلمين لأنه بين في هذا الكتاب مقام التوكل الذي هو أعلى مقامات الإيمان، وله كلام آخر في هذه المسألة مع الفلاسفة لا مع المسلمين، وكلامه هناك يجب أن يكون بلسان يخالف هذا اللسان ولكن لا يناقضه ذلك أنه هنا يشرح الواقع الذي يدل عليه الوجود وينطق بموافقته الشرع وهناك يتكلم على العلل والتأثيرات الحقيقة في الإيجاد والإعدام وما قاله في الموضعين هو الحق الذي لا محيد عنه كما نبينه. ولا بد قبل الخوض في القسم الثاني من كلمة تمهيدية في الموضوع وهي أن المغرورين بالظواهر من الفلاسفة المتقدمين كانوا ينزلون الأسباب العادية الظاهرة منزلة العلل العقلية القاطعة وينسبون إليها التأثير ويزعمون أنها مطردة اطرادًا ضروريًّا يستحيل انفكاكه، ولو نهضت لهم الحجة البالغة على ذلك لما خالفهم المسلمون؛ لأن القاعدة المتفق عليها عند المتكلمين هي أن قدرة الله تعالى وإردته لا تتعلقان بالمستحيل وإنما تتعلقان بالممكن فقط، ولكن لا حجة لهم على ذلك وإنما هي شبهات كشف الحجاب عنها الغزالي وغيره، وتلك الأسباب التي مر القول في اطرادها ممكنة فهي مطردة بفعل الله تعالى. ولو سلَّم الناس بقول أولئك الفلاسفة لوقفت حركة العلم عند تلك الظواهر التي كانوا يرون تغييرها محالاً عقليًّا وإنما المحال العقلي شيء واحد وهو اجتماع النقيضين أو الضدين المساويين للنقيضين أو ارتفاعهما، ولو أن هذه الغرائب التي كشفها العلم في عصرنا ذكرت لأولئك الفلاسفة القاصرين لجزموا باستحالتها وأوردوا على ذلك من الشبهات النظرية مثلما أوردوه على القول ببعث الأجساد، وأمثلة بعث الأجساد ظاهرة اليوم لعلماء الكيمياء ظهورًا تامًّا، قال الإمام الغزالي في كتاب تهافت الفلاسفة ما نصه: (هذا ما أردنا أن نذكره في العلم الملقب عندهم بالإلهيّ، أما الملقب بالطبيعيات فهي علوم كثيرة نذكر أنواعها لتعرف أن الشرع ليس يقتضي المنازعة فيها ولا إنكارها إلا في مواضع) وأنبه القارئ إلى عطفه الإنكار على المنازعة لتغايرهما، فالإنكار هو القول ببطلان الشيء مرة واحدة والمنازعة هي المباحثة في دليله ليظهر الصواب مأخوذة من منازعة الثوب بين اثنين، ثم قال الإمام بعد سرد أنواع العلوم الطبيعية المعروفة إلى ذلك العهد: وإنما نخالفهم من جملة هذه العلوم في أربع مسائل: (الأولى) حكمهم بأن هذا الاقتران المشاهد في الوجود بين الأسباب والمسببات اقتران تلازم بالضرورة فليس في المقدور ولا في الإمكان إيجاد السبب دون المسبب ولا وجود المسبب دون السبب وأثر هذا الخلاف يظهر في جميع الطبيعيات، إلى أن قال ما نصه: وإنما يلزم النزاع في الأولى من حيث إنه ينتفي عليها إثبات المعجزات الخارقة للعادة من قلب العصا ثعبانًا وإحياء الموتى وشق القمر، ومن جعل مجاري العادات لازمة لزومًا ضروريًّا أحال جميع ذلك، وأولوا ما في القرآن من إحياء الموتى وقالوا: أراد به إزالة موت الجهل بحياة العلم وأولوا تلقف العصا لسحر السحرة بإبطال الحجة الإلهية الظاهرة على يد موسى شبهات المنكرين، وأما شق القمر فربما أنكروا وجوده٠٠ وزعموا أنه لم يتواتر) اهـ بنصه. ولينظر طلاب الحقيقة إلي تحريف صاحب الجامعة النصرانية قول الإمام كيف كان، الإمام قال (وإنما يلزم النزاع في الأولى من حيث إنه ينتفى عليها إثبات المعجزات) ومعناه أن محل النزاع في المسألة الأولى هو انتفاء إثبات المعجزات بجعلها من المحالات العقلية التي لا يمكن وجودها ولا تتعلق قدرة الله بها، وصاحب الجامعة يقول على لسان هذا الإمام ما نصه: ثم قال: وإنما يجب علينا إنكار هذا القول؛ لأنه ينتفي به إثبات المعجزات) فجعل (الإنكار) محل (النزاع) وزاد عليه جعله واجبًا وقد بيَّنا الفرق بين الإنكار والنزاع آنفًا، فإذا كان نقل صاحب الجامعة عن رينان وعن غيره على هذا النحو من الفهم والأمانة فإننا نهنئ من يقرأ ما يكتبه بأن علمه عين الجهالة، وهدايته نفس الضلالة، ثم قال الإمام الغزالي في بيان الحق في المسألة من طريق العلم المؤيد لما يعتقده المسلمون ما نصه (الاقتران بين ما يعتقده في العادة سببًا وما يعتقد مسببًا ليس ضروريًّا عندنا بل كل شيئين ليس هذا ذاك ولا ذاك هذا ولا إثبات أحدهما متضمن لإثبات الآخر ولا نفيه متضمن لنفي الآخر فليس من ضرورة وجود أحدهما وجود الآخر ولا من ضرورة عدم أحدهما عدم الآخر مثل الري والشرب، والشبع والأكل، والاحتراق ولقاء النار، والنور وطلوع الشمس، والموت وجز الرقبة، والشفاء وشرب الدواء، وإسهال البطن واستعمال المسهل، وهلمّ جرًّا إلي كل المشاهدات من المقترنات في الطب والنجوم والصناعات والحرف، وأن اقترانها لما سبق من تقدير الله سبحانه لخلقها على التساوي لا لكونه ضروريًّا في نفسه غير قابل للفرق بل في المقدور خلق الشبع دون الأكل وخلق الموت دون جز الرقبة وإدامة الحياة مع جز الرقبة وهلمّ جرًّا إلي جميع المقترنات وأنكر الفلاسفة إمكانه وادعوا استحالته، ثم ضرب لذلك مثالاً واضحًا حاجة لذكره. وما ذكره الإمام الغزالي هنا هو ما عليه فلاسفة هذا العصر فإنهم لايقولون بأن شيئًا من هذه الأشياء عندهم ممكن، انفكاك التلازم وقع كثيرًا ويسمون ما لا يعرفون له منه علة (فلتات الطبيعة) وبعض الانفكاك كان بما اكتشفه العلم من أسرار الكون ويتوقعون بهذه الاكتشافات ما لم يقع كإحياء الموتى ولو كان في نظرهم محالاً لما توقعوه، ولكن صاحب الجامعة لا يميز بين الضروري والممكن فيخلط المسائل بعضها ببعض، وقد صرح الغزالي فيما تقدم آنفًا بأن المتلازمَيْن في العقل تلازمًا يثبت به أحدهما بثبوت الآخر وينتفي بانتفائه هما اللذان يستحيل انفكاك تلازمهما لأن قدرة الله تعالى لا تتعلق بالمستحيل. *** الوفاق بين قولي الغزالي ومذهب باكون تقدم أن الغزالي قال في كتاب التوكل أن سنة الله في نظام الكون هي أن الأسباب مرتبطة فيه بالمسببات ارتباطا كليًّا لا يختل إلا إذا لم تستوف الشروط التي يتحقق بها السبب حتى قال إن السبب يتلو المسبب عند عدم المانع (لا محالة) وفسر مثل قوله تعالى ﴿وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً﴾ (الفتح: ٢٣) بهذا النظام في الارتباط بين الأسباب والمسببات وهو التفسير المتعين، وقال في كتاب تهافت الفلاسفة: إن هذا الارتباط بين الأسباب والمسببات العادية على اطراده ليس بضروري في نظر العقل وعدمه ليس محالاً وإنما هو ثابت في الواقع ونفس الأمر بحكمة خالق الكون ومدبره وإذا كان الله قد أحكم بحكمته الروابط بين حوادث الكون فينبغي للناس أنْ يبحثوا عنها ويهتدوا بها في مصالحهم ومنافعهم ولا يتوقف هذا الاهتداء على كون كل ما يظهر في العادة سببًا لشيء أن يكون انفكاكه عنه محالاً عقليًّا. ويعلم الناظر في فلسفة القدماء أنهم كانوا يعتمدون على الأدلة النظرية في الحكم باستحالة الشيء أو وجوبه عقلاً فالغزالي وغيره من أئمة علم الكلام بينوا أن المستحيل العقلي هو ما كان بمعنى اجتماع النقيضين أو ارتفاعهما أو اجتماع الضدين بمعنى النقيضين. وقالوا: إن المستحيل والواجب الضروري في نظر العقل لا تتعلق بهما قدرة الله تعالى وإنما تتعلق قدرة الله تعالى بالممكن فقط، فكانت فائدة قول المتكلمين في أمرين عظيمين هما أساس لترقي البشر (أحدهما) أن ما ثبت أنه ضروريّ (واجب) أو مستحيل لا يطمع فيه الطامع لا من جهة الكسب ولا من جهة الالتجاء إلى الله تعالى لأنه لا يتغير. (ثانيهما) أن للممكنات سننًا منتظمة ينبغي للإنسان أن يعرفها وينتفع بها، ولكن لا ينبغي أن يوقف حركة استعداده، عند ما يظهر له بادي الرأي أنه لا يتغير بل عليه أن يبحث لعله يقف على سنة إلهية أخرى تكون السنة التي ظهر له اطرادها مشروطة بها فيجمع بين الانتفاع بالسنتين معًا، مثال ذلك أن السنة الإلهية الظاهرة في النار أنها تحرق ما يقبل الاحتراق، فلا ينبغي للإنسان أن يجزم بأنه لا يمكن أن ينتفي هذا الاحتراق؛ لأنه ضروري بل عليه أن يبحث لأن الاحتراق ممكن وربما يكون حصوله مشروطًا بانتفاء وجود مادة من المواد لو عرفت يمتنع الاحتراق بها، وقد اكْتُشِفَ الآن ما يمنع الاحتراق في الجملة وانتفع به في وقاية المكاتب العمومية. فبهذا التقرير أتى حجة الإسلام على تلك الفلسفة النظرية من القواعد (وإن أساء ابن رشد في فَهْمِ بعض قوله وكابره في بعضه) وأظهر حكم الدين الإسلامي في إطلاق العقل الإنساني من تلك القيود النظرية ليسبح في فلك الله مهتديًا بسنن الله فيه وقد جرى (باكون) على هذا الأثر فقرر أن الأدلة النظرية لا يعتمد عيها في إثبات المسائل العلمية ما لم تؤيد بالتجربة والاختبار، قال باكون هذه الكلمة التي يعدونها أساس النهضة العلمية الجديدة في أوربا وقد كانت معروفة عند المسلمين من قبله (كما تقدَّم في مقالات الإسلام والنصرانية) وما كانت عنده أكثر جلاءً ووضوحًا لأنه كان يعتقد بخلافها كالتنجيم والكيمياء القديمة وحجر الفلاسفة وهي أمور وهمية لا ترتقي إلى أن تكون نظرية مظنونة، ولكن أوربا كانت مستعدة بارتقاء العلم فيها إلى الأخذ بما قال من وجوب الاعتماد على التجربة والاختبار فعملوا بذلك وارتقى العلم به وعُدَّ باكون إمام هذه الطريقة التي قررها المسلمون وعملوا بها من قبله. والنتيجة أن صاحب الجامعة أخطأ في زعمه أن الإمام الغزالي أنكر الأسباب، وفي زعمه أن مذهبه في السنن الإلهية غير ما قلناه في (المنار) وندعو إليه دائمًا، وفي زعمه أن بينه وبين قاعدة باكون سورًا عاليًا، وفي زعمه أيضًا أن التلازم بين الأسباب والمسببات أو النواميس إذا لم يكن ضروريًّا (أي واجبًا عقليًّا يستحيل عدمه) تصير النواميس فوضى فإن خالق الكون وواضع نواميسه إذا كان حكيمًا لا يفعل شيئًا إلا بنظام كما دلَّ على ذلك كتابه العزيز ودل عليه الوجود فكيف يكون الأمر فوضى، ومن قال: إنَّ النظام في الكون مشروط بكونِ الله تعالى غير قادر وغير حكيم؟ ما قال بهذا إلا صاحب الجامعة النصرانية يثبت أن مذهب المتكلمين المسلمين باطل في نفسه ومؤدٍّ إلى إنكار حكمة الله تعالى وقدرته، ولم نر من المنكرين على الدِّينِ أشد تهافتًا في طعنه بالإسلام وأئمته الأعلام مثل هذا الكاتب الجديد الذي حاول الشهرة والنجاح من غير طريقهما كما فعل ذلك المعتوه الذي تخلّى في مذبح تلك الكنيسة العظيمة ليشهر اسمه، فبئست الشهرة بمكابرة الحق وتحريف كلام الأئمة لأجلِ دريهمات تجيء من عدو للإسلام يحب أن يتشفى من أهله ولو بزور الكلام، وهو أعلى من أن تعرج إليه الأوهام. _________

стр. 1158

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) كما يتربى أولاد أكثر أمرائنا على أيدي الآلات أو الخادمات وما أدراك ما تلك الحيوانات اهـ من هامش الأصل.
(٢) كالكرجيات الأرمنيات والرقيقات الجركسيات أمهات أكثر الأمراء وزوجاتهم.
(٣) كبنات بيوت المجد الحريصات على الفخر وبنات أهل البادية والقرى الأَبِيَّات النفوس، اهـ من هامش الأصل.
(٤) أكبر ما يشق عليهم ويتكاسلون عنه الصلاة وهي عماد الدين ولنخاطبهم بلسانهم فنقول: إن الطهارة والوضوء هما عين (التواليت) أو بعضه وتمكن بدقيقتين أو ثلاث وأفعال الصلاة هي عين (الجمنستيك) وأكمل منه؛ لأنها موزعة ولا تستغرق الركعة منها أكثر من دقيقة، فأطول صلاة تطول عشر دقائق، بناء عليه فليبك على نفسه مَن يَقْصر نَشَاطه عن الصلاة والصوم الَّلذَيْنِ لو لم يكن فيهما حكمة غير أنهما شعار يعرف بهما المسلم لكفى.
(٥) هذه حكمة الشرع في حظره وترك سنة الأسلاف وتقليد الأغيار ولو في اللباس وهذه الأمم الإفرنجية تنفر من التقليد حتى في القياسات والموازين.

стр. 1159

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(١) راجع عدد ١ من تعليقات الشذرة التاسعة.
(٢) هوارس شاعر لاتيني مشهور ولد سنة ٦٧ ومات سنة ٨ قبل المسيح.
(٣) فرتوت هو أسقف مؤرخ من الفرنجة ولد سنة ١٦٥٥ ومات سنة ١٧٣٥ ق م وهو مؤلف كتاب الفتنة السويدية والفتنة الرومانية وتاريخ الأشراف الكرام والمؤرخ يلمح إلى واقعة لهذا المؤرخ وهي أنه كان يكتب تاريخًا لحصار رودس وانتظر طويلاً ورود أنباء صحيحة له عنه فلم تحضر فأتم تأريخه قبل ورودها ثم قال إنني متكدر من ذلك ولكن قد انتهيت من حصاري.
(٤) البرزة المرأة الجليلة التي تظهر للناس ويختلف إليها القوم.

стр. 1160

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية لقد أقبل الناس على هذا الكتاب إقبالاً لم يعهد في هذه البلاد وأمثالها حتى إننا لنتوقع نفاذ نسخه المطبوعة كلها في زمن قريب جدًّا، وقد قدمنا نسخة منها إلى رئيس علماء الدين في مصر الشيخ سليم البشري شيخ الجامع الأزهر فتقبلها بأحسن قبول وأظهر لنا غاية الارتياح لطبعه وأثنى بما هو أهله ثم إنه لم يرض إلا أن كافأنا بما هو أضعاف ثمن الكتاب وألزمنا بقبول المكافأة وحسبنا رضاه عن هذا الأثر أدامه الله نصيرًا للإسلام، وقد نشرنا في آخر الكتاب أبياتًا من قصيدة في تقريظه لأحمد أفندي الكاشف وإننا ننشرها أيضًا في المنار وهي: سلامًا حجة الإسلام فينا ... ورضوانًا رجاء المسلمينا عنيت بما كتبت فكان وحيًا ... يؤيد وحي ملهمك المبينا فلم تترك لمتهم مكانا ... يرى فيه المزاعم والظنونا فما بطل يخوض الحرب فردًا ... فما يدعو بآخر مستعينا جهادًا في سبيل الله يفدي ... بمهجته المواطن أن تهونا بأبقى منك آثارًا وذكرًا ... وقدرًا في قلوب العالمينا وكان يراعك المنصور سيفًا ... وكان كتابك الدرع الحصينا ملكت به معاقل عاليات ... نبت عنها سيوف الفاتحينا وما ضرَّ الضلالُ الخلق حتى ... نفعتهم وأوضحت اليقينا فرفقًا بالمكابر قد كفاه ... مجادلة وأوشك أن يدينا ودعه في تأمله عساه ... يجيئك باعتراف المهتدينا _________

стр. 1161

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الصدق والأمانة وضدهما
(٢) الاقتصاد وبعض ما ورد في مدحه وذم ضده و
(٣) الإصلاح والمعاونة.
(٤) حسن المعاملة وطاعة أولي الأمر.
(٥) النميمة والغيبة والحسد.
(٦) نشر المعارف وفضل العلم.
(٧) العمل وترك الكسل.
(٩) المفاسد في الموالد.
(١٠) الطريق. وختم الرسالة في انتقاد الوعاظ، ولا شك أن مطالعة العامة لهذه الرسالة نافعة لأنها تنفر عن المنكرات وتحث على المعروف والخير، ولكن اسمها لا يطابق مسماها إلا في كلمات من الفصول الأخيرة لأن سائر الفصول لا تشرح من أحوال العام ما ينبغي شرحه فعسى أن يوفق المؤلف إلى كتابة ما يعرفه من المنكرات الفاشية بين العامة بالتفصيل، ولم يعتن بتصحيح الرسالة كما يجب وذلك لا يمنع من الانتفاع بها. *** (النخبة) ديوان شعر جديد لناظمه رشيد أفندي بن حنا مصوبع اللبناني وقد عرفنا الناظم شابًّا متوقِّد الذكاء ومن أحسن شعره قصيدة يصف بها سوق إحسان أقامها سرب من العذارى الإسرائيليات في فندق (كونتننتال) بمصر قال فيها: حي في مصر أربع الغادات ... ومغاني الحسان والحسنات أربع قد حوين كل صنيع ... من جميل وأوجه سافرات يتجارى الفتيان فيه إلى البذ ... ل بإغراء أعين الفتيات آنسات صيرن من كان في القو ... م بخيلاً يجود بالمكرمات يستبيه لحظ الحسان فلا يلـ ... بث أن يبذل اللُّهى والهبات كل خود للسحر في مقلتيها ... عقد خلبن بالنَّفَثَات أخذت للفقير منا زكاة ... قابلتها من حسنها بزكاة وغدا الزهر غالي السعر إذ قد ... كان يعطي من تلكم الراحات ينثر الورد حولنا من يديها ... فنخال الخدود منتثرات وتعير النسيم من صدرها أن ... فاس طيب نردها زفرات إلى أن قال: سوق حسن للعاشقين وسوق ... من جميل للبائسين العفاة أنشأتها أيدي الكواعب منهـ ... ن ويا حسنهن من منشئات ما كفننا محاسن العين حتى ... ملكتنا الحسان بالهبات هكذا يجعل الجمال لفعل الـ ... خير لاللخلاب والمنكرات هكذا تشفق الحسان وتغدو ... للذي رام قربها قاسيات هكذا يكرم المتيم بالور ... د ولكن يُحْمَى عن الوجنات هكذا يعرض الجمال مُحَلَّى ... بجميل الأفعال والغايات هذا ما أردنا نشره من هذه القضية الرشيقة لتكون أحسن مثال للديوان، طبع الشاعر ديوانه هذا وأهداه إلى نقولا بك توما المحامي لما شاهد من حبه للأدب وأهله. *** (حديث ليلة) قصة فكاهية غرامية تأليف القصصي الفرنسي الشهير إسكندر دياس الكبير، وقد عربها الشيخ نجيب الحداد الذي كان أحسن كتاب هذا الوقت تعريبًا للقصص في مطبعة المعارف التي هي في مقدمة المطابع المصرية إتقانًا للطبع فاجتمعت في هذه القصة محاسن التأليف والتعريب والطبع ولذلك يرجى لها الانتشار بالطبع. *** (المجلة المدرسية) مجلة علمية أدبية وتصدر في كل شهر شمسي مرة، مديرها ومحررها سيد أفندي محمد ناظر المدرسة التحضيرية الأهلية وقد صدر الجزء الأول منها في أول يناير سنة ١٩٠٣ في ١٦ صفحة وهو مصدر برسم سمو الخديو المعظم وفيه نبذة من تاريخ سموه ونبذَّة بعدها في الكلام على الأسد كأن المراد بوضعه بعده مراعاة النظير، وتشبيه الأسد بالأمير، في القسم الأدبي منه مقالة في (اللغة) وفي ختامه خطب وجيزة لتلامذة المدرسة التحضيرية. نحن نعرف من سيد أفندي محمد شابًّا غيورًا على الأمة والملة مجتهدًا في تهذيب تلامذة مدرسته وقد أنشأ لهم جمعية في المدرسة يتمرنون فيها على الخطابة والبحث بالقول ثم أنشأ لهم هذه المجلة ليتمرنوا بها على البحث بالكتابة والقراءة فنرجوا له النجاح ونحث تلامذة سائر المدارس على قراءة مجلته ومساهمة إخوانهم في مباحثها ولعله لا يعدم من محبي العلم والأدب في غير المدارس تنشيطًا وإسعادًا، وقيمة الاشتراك في المجلة المدرسية ١٥ قرشًا صحيحًا في السنة. *** (العلم الصناعي) مجلة علمية صناعية تاريخية تصدر في كل شهر مرة لمنشئها عبد الرحيم أفندي وفوزي وحسن فهمي أفندي أحمد المتخرجين في مدرسة الفنون والصنائع الخديوية، صدر الجزء الأول منها في هذا الشهر في ١٦ صفحة مطبوعًا طبعًا جميلاً بمطبعة الشعب على ورق جيد، وهي مفتتحة بمقالة في تاريخ الصناعة وتأثيرها في (العمران) وتتلوها مقالة في سيرة مخترع القلم الأمريكاني مصدرة برسمه وفيها نبذ أخرى في النتائج الصناعية، وقد كتب على غلاف المجلة أن مراسلاتها تكون بعنوان (الشركة الصناعية بمصر والسودان بشارع محمد علي) فإذا كان هناك شركة تصدر المجلة فإن النجاح يرجى لها بقدر رسوخ تلك الشركة وثباتها وإلا فلا بد من تنويع مباحثها ليقبل عليها صنوف القراء لأنَّ البلاد لم ترتق إلى حيث يكون فيها لكل نوع من أنواع الفنون والعلوم جريدة أو مجلة خاصة، وقيمة الاشتراك في هذه المجلة عشرون قرشًا فعسى أن تصادف إقبالاً ورواجًا لتحبب الصناعة إلى أهل هذه البلاد الذين هم في أشد الحاجة إليها. *** (النبات) جريدة إسبوعية علمية أدبية تهذيبية بشكل الجريدة الرسمية تصدر كل ١٥ يومًا الآن وقد صدر العدد الأول منها منذ أيام وفيه مقالات في (شبان الغرب وشبان الشرق) ونبذة في محاسن الأخلاق وأخرى في أشهر ملوك العالم، أما صاحبها فقد كتب اسمه عليها هكذا (ا. عبد الحميد) ولكنه أرسل إلينا مع العدد الأول رقيمًا علمنا منه أن الألف إشارة إلى (إبراهيم) فانتقدنا ذلك منه ولعله يصرح باسمه في الأعداد الآتية، وأما قيمة الاشتراك فيها فهي ١٥ قرشًا صحيحًا في السنة، فنتمنى له التوفيق ولجريدته الانتشار. _________

стр. 1162

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إعجاز أحمدي أو سخافة جديدة لمسيح الهند كل يوم تبتدي صروف الليالي ... خلقًا من أبي سعيد غريبا وأبو سعيد هذا الزمان هو غلام أحمد القادياني المفتون بنفسه. المغلوب على عقله وحسه، فهو كل يوم يأتينا بخلق غريب. وخَلْق من إفكه عجيب، ففي الشهر الماضي أرسل إلينا قصيدة من المخزيات، ولكنه نظمها في سلك ما يّدعيه من المعجزات، وجعل لها مقدمة هذيانية. ولكنها باللغة الأوردية، وأرسل لنا معها منشورًا باللغة الإنكليزية، يقول فيه أنه أوتي من البلاغة في العربية ما لم يؤته أحد من العالمين، وأنه يتحدى بقصيدته هذه جميع المطلعين، ومن يعارضها في الهند من شعراء العربية يُعطى عشرة آلاف روبية، ولم يذكر لنا الحاكم الناقد، الذي تعرض عليه القصائد ليميز بين سحر البيان، وبين اللغو والهذيان، وقد أخرنا الكتابة في هذه السخافة الجديدة لأننا كنا عازمين على قراءتها كلها وإظهار ما فيها من الأغلاط اللغوية والنحوية والصرفية والعروضية والتنبيه على ما فيها من السرقات الشعرية، التي سلخها من كلام فحول الرجال، ومسخها ولا غَرْوَ أن يظهر المسخ على يد المسيخ الدجال، ثم بدا لنا أن هذه الانتقادات ليست بضرورية، عند العارفين باللغة العربية، فإنَّ عَرْضَ القصيدة عليهم يكفي لمعرفة دركها في السخافة، وأما المخدوعون به من الأعجمين في الهند فلا يفهمون انتقادنا إذا هو وصل إليهم لذلك نذكر هنا أبياتًا من القصيدة ونترك للقراء الضحك منها ومن غرور المستدل بها على دعوى المسيحية قال: أيا أرض مُدٍّ قد دفاك مدمر وأرداك ضلّيل وأغراك موغر دعوتِ كذوبا مفسدًا صيدي الذي ... كحوت غدير أخذه لا يعزّر وجاءك صحبي ناصحين كإخوة ... يقولون لا تبغوا هوًى وتصبّروا فظل أُسارى كم أسارى تعصب ... تريدون من يعوي كذئب ويختر فجاءوا بذئب بعد جهد أذابهم ... ونعني ثناء الله منه ونظهر فلما أتاهم سرهم من تصلف ... وقال افرحوا إني كميّ مظفر وقال استروا أمري وإني أردهم ... أخاف عليهم أن يفروا ويدبروا وأرضى اللئام إذا دنا من أرضهم ... على النار مشاهم وقد كان يبطر ومنها في هجو منكر عليه: فلما اعتدى وأحس قومي أنه ... يصرّ على تكذيبه لا يقصر دعوه ليبتهلن لموت مزوّر ... مضل فلم يسكت ولم يتحسر وكذب إعجاز المسيح وآيه ... وغلطه كذبًا وكان يزور ثم قال هذه الأبيات التي كتب بإزائها في الهامش أنها وحي من الله تعالى: فقد سرني في هذه الصور صورة ... ليدفع ربي كلما كان يحشر فألفت هذا النظم أعني قصيدتي ... ليخزي ربي كل من كان يهذر وهذا على إصراره في سؤاله ... فيكف بهذا السُّئل أغضى وأنهر وليس علينا في الجواب جريمة ... فنهدي له كالأكل ما كان يبذر فإن أك كذابًا فيأتي بمثلها ... وإن أك من ربي فيغشى ويثبر وهذا قضاء الله بيني وبيهم ... ليظهر آيته وما كان يخبر قطعنا بهذا دابر القوم كلهم ... وغادرهم ربي كغصن نجذر أرى أرض مُدّقد أريد تبارها ... وغادرهم ربي كغصن تجذر أيا محسنى بالحمق والجهل والرٌّغا ... رويدك لا تبطل صنيعك واحذر أتشتم بعد العون والمن والندى ... أتنسى ندى مدٍّ وما كنت تنصر ترى كيف أغبرت السماء بآيها ... إذا القوم آذوني وعابوا وغبّروا فلا تتخير سبل غيّ وشقوة ... ولا تبخلن بعد النوال وفكر *** سخافة أخرى لمسيخ الهند الدجال قلنا إنه أرسل إلينا في الشهر الماضي قصديته الإعجازية، ونقول أيضًا: إنه أرسل إلينا في هذا الشهر رسالة باللغة الإنكليزية، وكتبها باسم ملك الإنكليزلا باسم الله، وجعلها خدمة للدولة الإنكليزية - في زعمه ووهمه -، ولكن لم يكتب في الحقيقة ما هو أضر منها على السياسة الإنكليزية. وهذا شأن الصديق الأحمق يريد أن ينفع فيضر. من سياسة هذا المسيخ الدجال أنه نسخ حكم الجهاد في الإسلام لكيلا تعارضه الدولة الإنكليزية في دعوته ظنًا منها أنه يؤلف عصبية دينية للخروج عليها في الهند كما يفعل أمثاله الدجالون الذين يَدَّعي كل خارج منهم أنه المهدي المنتظر، وقد كتب في هذا المعنى كثيرًا، وإنما كانت كتابته في هذه الرسالة وأمثالها ضارّة ومناقضة للسياسة الإنكليزية؛ لأنه يقول فيها: إن جميع علماء المسلمين يقولون بوجوب الجهاد الديني، وأنهم جهلاء مخطئون في هذه الدعوى. فإذا انتشرت هذه الرسالة، وقرأها الناس فربما تتحرك نفوسهم إلى الأمر الذي تصرح الرسالة بأن العلماء مُجْمِعون عليه ولا تلتفت إلى تخطئة خارجي مثل غلام أحمد القادياني لهم. وأما الرأي الأفين الذي أشار به على الحكومة الإنكليزية وهو جمع مؤتمر من العلماء للنظر في مسألة الجهاد واستقراء أدلتها في الكتاب والسنة ليظهر لهم أنه غير واجب فيقرروه - فهو رأي لا ترضى به سياسة حكيمة كالسياسة الإنكليزية ولا هي محتاجة إليه. أمّا عدم رضاها به فلأنه إذا قرر العلماء خلاف ما يقول غلام أحمد الدجال فيخشى من وقوع فتنة عظيمة، وأما عدم حاجتها إليه فلأن أهل الهند راضون من حكومتهم ولا يخطر في بالهم الخروج عليها وحسبها هذا منهم. ولو كان هذا الدجال يتجنب هذه الأوحال، لكان أسلم له على كل حال. _________

стр. 1163

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (الحج في هذا العام) أمرت حكومة تونس وحكومة الجزائر الفرنسية بمنع الحج في هذا العام لئلا يحمل الحجاج من بلاد الحجاز جراثيم الوباء الموهوم إلى بلادهم فَتَيْبَأ بهم وأرادت حكومة مصر أن لا يحج في هذا العام إلا الأغنياء القادرون على الاحتياطات الصحية؛ إذا نزل البلاء ووقع الوباء واحتيج إلى النفقة الواسعة. فأمرت بإلزام كل مَن يريد الحج بدفع خمسين أو سبعين جنيهًا للحكومة تكون أمانة عندها تنفق عليه منها ما تنفقه بقدر الحاجة وترد إليه ما يبقى بعد عودته إذا عاد وبقي من المال بقية. ضمنت الحكومة للحجاج بإزاء ذلك القيام بجمع شؤونهم في السفر. وقد استكثر الناس هذا القدر من المال واعتقد الأكثرون أن الغرض منه التنفير من الحج والتمهيد لمنعه ولذلك طلب مجلس الشورى من الحكومة أن تنقص منه فلم تقبل، والناس في استياء عظيم من جراء ذلك، وقد كتبوا من جهات متعددة يشكون للحكومة بل لمستشاريها ومديريها من الإنكليز ثقل ذلك المال المفروض، وأكثر الشكوى كانت لمستشار نظارة الداخلية ولكنها لم تغن شيئًا. على أن الوقت لم يفت واللورد كرومر صاحب النقض والإبرام في السودان. ولقد كان في هذا العمل فرصة للإنكليز يمكنون بها ميل المصريين عامة إليهم لو اغتنموها وخففوا من المال المفروض شيئًا. ولعل الذي يمنعهم من تلبية الأهالي وسماع شكاويهم هو لغط أحداث السياسة بالمسألة، ونشر تلك الشكاوي في بعض الجرائد المتطرفة على ما فيها من الطعن بالحكومة الإسلامية التي فرضت ذلك المال بالاتفاق. فكأن مستشار الداخلية خجل من أن يطلب من هذه الحكومة الرجوع عن شيء قررته، وكان هو راضيًا به لأن الأمة التجأت إليه وحده دون الأمير ودون نظار حكومته، بل مع التعريض بذمهم والطعن بدينهم. ولو أراد المصلحة من أشرنا إليه من أحداث السياسة لما نشر في جريدته كلمة من شكاوي الأهالي الجارحة لثلاثة أمور: (أحدها) أن نشرها يثبت أن قلوب الأهالي انحرفت عن الحكومة الخديوية الإسلامية، ولم يبق لها رجاء تتيممه في مصلحة من مصالح دينها ودنياها إلا المحتلون. (ثانيها) أن نشرها يكون صادًّا للمحتلين عن إغاثة الناس؛ لعلمهم بأن ذلك يتضمن إهانة الحكومة على لسان من يفتخر دائمًا بالطعن في الحكومة وفي المحتلين بسبب وبدون سبب، ويرمي الجميع بسوء القصد. فلا يرضى المحتلون أن يغيثوا الأهالي ليفتخر ذلك الحدث الصغير بأنه كان الحامل لهم على ذلك بما لجريدته من قوة التأثير. (ثالثها) أن نشرها في الجرائد ينتهي بإقرار من نشرها وتسجيله كون المحتلين هم الغوث الوحيد للمسلمين، والقائمون بمصالحهم الدينية والدنيوية دون حكومة الأمير الإسلامية، هذا لو أَشْكَوْا الأهالي وأجابوا طلبهم، وعند ذلك لا يبقى للأحداث سبيل إلى الطعن فيهم وهو بضاعتهم التي يعيشون منها. ولذلك تعجب الناس من نشر تلك الشكاوي المفصحة عن تعلق قلوب مسلمي مصر بالإنكليز من جريدة الأحداث التي تتَّجر بذمهم. قالوا: إذا كانت الجريدة لا ترجو نفع تلك الشكاوي فهي ساعية في هدم سياستها الأولى، وهي لا يمكن أن تنجح بغيرها، وإن كانت لا ترجو نفعها، وإنما تنشر صور تلك الشكاوي لعلمها بأن نشرها يغيظ المحتلين، ويحملهم مع الحكومة على الإصرار؛ فهي لا تقصد نفع المسلمين ولا تسعى في تسهيل الحج عليهم. وأصحاب الرأي يعلمون أن تلك الجريدة لا يهمها كَثُرَ الحجاج أو قلُّوا، وإنما سبب الصياح والعويل شيء واحد وهو جذب قلوب الأهالي إلى الجريدة وإيهامهم أنها أشد غَيْرة عليهم وعلى دينهم من غيرها، وهذا مقصد يتلاشى أمامه التفكير في نتيجة النشر هل تكون تسجيل مدح الإنكليز والطعن بحكومة الأمير أو تكون الإصرار على تنفيذ ما أمرت به الحكومة. والذي لا ريب فيه أن نشر تلك الشكاوي الجارحة كلها كان ضارًّا وما كان يتصوَّر له وجه منفعة قط. أما نحن الذين لا يهمنا إلا تسهيل سبيل الحج لأنه عبادة لله تعالى - ونحن دعاة دين لا دعاة سياسة - فلم ينقطع أملنا من سمو الأمير ومن حكومته لأننا نعلم أنهم لم يأمروا بما أمروا به ليصدُّوا الناس عن سبيل الله. كيف وحكومة مصر لا تقاس بحكومة إسلامية أخرى كحكومة تونس مثلا؛ لأن أكبر شرف لها عند المسلمين أنها تسيّر ركبًا مخصوصًا للحج وتقدم كسوة الكعبة فهي مساهمة للدولة العلية في خدمة الحرمين الشريفين وهي جارة البلاد المقدسة. فحكومة عزيز مصر لا يسهل عليها أن يخدش هذا الشرف ولا أن ينتقص. ولكنها أمرت بما أمر به لتمنع الفقراء عن الحج خوفًا عليهم وعلى البلاد في هذا العام فإذا لاحظت الآن أن الأغنياء قلّما يحجون لأنهم مشتغلون بتمتعهم، وهم أحرص الناس على حياة وأن الخير في جميع الأمم إنما يكون غالبًا في الطبقة المتوسطة، وأن أهل هذه الطبقة هم أقرب إلى الصحة من الأغنياء لقلة الإسراف وقلة الوهم والوساوس، ولكن يثقل على الأكثرين منهم أن يعطي أحدهم الحكومة خمسين جنيهًا أو سبعين غير ما يأخذه معه وما يتركه لأهله وعياله من النفقة - وإذا لاحظت مع هذا أيضًا أن الأمة كلها مستاءة من ثقل هذه الفريضة، وتشكو منها وتطلب تخفيفها وكل الحكومات العادلة والدستورية تحترم الرأي العام - فلا غرو أن يأمر مولانا الأمير - أعزه الله - باجتماع مجلس النظار ثم يصدرون أمرًا آخر بتخفيف ما فرض أوّلاً إلى نصفه مثلا، والنسخ معهود في الشرائع السماوية وفي القوانين الوضعية بالأولى. يجب أن يكون الأمير وحكومته محل الرجاء وغاية ما نرجو من حرية المحتلين أن لا يعارضوا في مثل هذا الأمر الديني وما كانوا معارضين. إذا كان غرض الحكومة أن يكون ركب الحج في هذا العام مؤلفًا من أهل اليسار فما كان أجدر الموسرين بالانتظام في هذا السلك الدريّ الذي لا خرز بين درره ولآلئه، ونخص بالذكر المترفين الذين يؤخرون الحج لما يكون فيه من الزحام وقلة العناية بالنظافة لصعوبتها مع كثرة السواد من الفقراء. ولو هزّت الأريحيّة الإسلامية بعض النظّار إلى الحج لكان فيمن يحج منهم هذا العام أسوة حسنة لكثير من الأغنياء ولكان أجره بذلك عند الله مضاعفًا ومقامه في نفوس المصريين رفيعًا مشرفًا، وإذا لم يبادر عدد كبير من الأغنياء إلى الحج لإحياء شعائره وحفظ شرف مصر الديني فلا سلام على الأغنياء. ولا زادهم الغنى إلا تعاسة وشقاء. *** (الجامعة الدينية والجامعة الوطنية) بينا رأينا في الجامعتين مرات كثيرة وأحسن ما كتبناه في ذلك وأوضحه مقالة مسهبة في المجلد الثاني من المنار عنوانها (الجنسية والدين الإسلامي) أثبتنا فيها بالبرهان المعقول أن تمسك المسلمين بدينهم واعتصامهم بعروة جامعته هو المؤلف الوحيد بين مصالحهم ومصالح من يساكنهم في بلادهم، والحامل لهم على موادّة من ليس على دينهم ففيه معنى الوطنية التي يطلبها بعض عقلاء المسيحيين في الشرق لعلمهم بأن سعادته في تأليف بين شعوبه المتفرقين في الدين تفرقًا كثيرًا. ومن هؤلاء العقلاء بعض أصحاب الجرائد السوريّة المسيحية في سوريا ومصر وأمريكا ومما نعتقد فيه الإخلاص من هذه الجرائد (المناظر) ، ويعرف أصدقاؤنا في مصر أننا كثيرًا ما فضلناها على غيرها من الجرائد العربية، ونوّهنا بموضوعاتها النافعة. ومن الناس المشتغلين بالصحافة من يلغط بالوطن والوطنية بغير علم ولا هدى منهم الذي يلقب في المنار بحدث السياسة؛ فإنه خلق وطنية لا يعرفها أحد سماها (الوطنية الحقة) ومعناها أن يبغض المصريُّ المسلم كل من ليس مصريًّا؛ لأنه ليس وطنيًّا وإن كان كالمصري في لغته ودينه وجنسيته السياسية، وهي (العثمانية) وأن لا يحبَّ القبطيَّ المصري لأنه مسلمًا. فهذه الوطنية الباطلة التي لا يتصور فيها العاقل إلا المَضَرَّة هي التي تحمل عليها في المنار حملاتنا المعروفة، وإننا نرى جميع الكتاب من المسلمين والمسيحيين يوافقوننا على محاربة هذا الهذيان الضار. وقد اتفق لبعض الكاتبين السوريين في البرازيل أنْ كتب في (المناظر) كتابة في الدعوة إلى الوطنية، ونبذ التعصبات الدينية، ثم اتفق له أن رأى في المنار كلمة في (حدث السياسة) ووطنيَّته فظن أنه المَعْنيُّ وطفق يرد علينا ملقبًا إيانا (بكهل السياسة) وعساه يطلع على هذه النبذة فعلم أنه ليس المَعْنيّ بالحدث وإننا لسنا من السياسة في شيء، وإننا إن كنا ندعو المسلمين إلى النهوض باسم الإسلام، فإنما ندعوهم إلى العلم والتعليم والتربية التي تقضي بها حالة العصر لا على السياسة وأحزابها وعصبياتها وملوكها وأمرائها، نرى المسلم في تركيا وروسيا والهند والجلوه ومصر وتونس والجزائر وفي سائر الأقطار متأخرًا في العلم والتهذيب والعمل النافع. ونرى أن للتقاليد تأثيرًا في هذا التأخير فهو يتوهم أن ذلك من الدين ونحن نعلم أن الدين ضده فنحن ندعوه باسم الإسلام الحقيقي إلى نبذ الوهم أو تحصيل العلم ليجاري مجاوريه في سبيل الحياة، ولا يمكن أن ندعوه هذه الدعوة باسم الوطنية بأن مجلتنا ليست سياسية ولا تجارية ولا زراعية لتحث أهل الوطن الواحد على الاتفاق في ترقية هذه الأمور باسم الوطن، على أننا لا نقصر في الدعوة إلى التأليف، بل هو أمر عرفنا به ولا نعرف كاتبًا عربيًّا كتب فيه ما كتبنا. *** (التعصب الديني والجرائد والمجلات) التعصب الديني بمعنى الاعتصام به، والاستمساك بعروته فضيلة هي أُم الفضائل، والتعصب بمعنى إيذاء المتدين لمن يخالفه في دينه رذيلة تتولد منها مصائب كثيرة لا سيما إذا أنشئت لهذا التعصب جرائد ومجلات تدعو إليه وتحركه، والتعصب بالمعنى الأولى قوي عند المسلمين لا يساويهم فيه أحد حتى في هذا الطور الذي هم فيه الآن طور الضعف والتأخر، والتعصب بالمعنى الثاني لا يسلم منه أهل مِلَّة ولكنه عند المسلمين أضعف منه عند غيرهم ولا سيما النصارى. انظر ترى المسلمين أكثر من تسعة أعشار أهل القطر المصري، ولكنه ليس لهم جريدة دينية ولا مجلة مِلِّية إلا المنار وهو حديث العهد فيهم. والنصارى لهم فيه عدة جرائد ومجلات دينية على قلة عددهم. واقرأ هذه الجرائد والمجلات تجدها ملأى بدعوة المسلمين إلى النصرانية والطعن بالإسلام ولا ترى في (المنار الإسلامي) دعوة للنصارى إلى ترك دينهم والدخول في الإسلام، وقد مرّت عليه ثلاث سنوات من أول نشأته وهو مُعْرِض عن الرد على المعترضين والقادحين في الإسلام، على كونهم يرسلون إليه كتبهم وجرائدهم؛ لأننا لم نكن نرى المسلمين مبالين بها فأحببنا بقاء ذلك السكون بالسكوت عنهم. ولكننا لما رأينا سوء تأثير بعض الكتب والمجلات فتحنا في المنار بابًا لرد شبهات المسيحيين، التزمنا فيه الأدب والحجة وما كنا معتدين. أليس عجيبًا أن تسعة ملايين من المسلمين في مصر ومئات من الملايين في غيرها لا تعرف لهم إلا مجلة دينية واحدة، ويوجد في كل قطر من أقطارهم جرائد ومجلات كثيرة لأولئك الشراذم الذين يساكنونهم وهم أقل منهم عددًا ومالاً وتمسكًا بالدين؟ نعم، إن هذا عجيب وأعجب منه أن جرائد الشراذم الصغيرة تعتدي على تلك الملايين الكثرة، وتطعن بدينهم وتدعوهم إلى تركه واتِّبَاع دينها. وإن تعجب فهناك ما هو أعجب من الأمرين، وهو أن المسلمين يشتركون بتلك الجرائد ويعضدونها بإقبالهم عليها! ! وهم يعلمون أن النصارى لا يكادون يشتركون بجريدة صاحبها مسلم إن لم تكن دينية إلا لغرض شخصي ونحوه! ! وأما المجلة الدينية الإسلامية الوحيدة وهي (المنار) فليس لها من المشتركين المسيحيين إلا اثنان من القبط (وكان لهم ثالث اشترك ثلاث سنين ولم يدفع شيئًا من قيمة الاشتراك فرمج اسمه) وخمسة من السوريين، وفي ذلك عبرة للمعتبرين. ومن العبر التي هي إحدى الكُبَر، ما جاءت به (الجامعة) في الأيام الأُخر، وهو أنها تصدت للطعن في الإسلام، وفي أئمته الأعلام، من طريقة خدمة العلم دون الدين، ودعوى إرادة النصيحة للمسلمين، وهي تجد مع هذا من يشترك فيها منهم بل يزعم صاحبها أنه كان بين أنياب الفقر، ومخالب الضنك والعسر، إلى أن تحرش بالمسائل الإسلامية، وناطح بقرنه أعلام المِلَّة الحنيفية، فأقبل عليه المسلمون، وهم من كل حَدَب ينسلون، ومازالت تتوالى عليه منهم (الاشتراكات) ، حتى زال عَنْهُ بمالِهم (الضنك والعسرات) ، والعبرة في هذا على تقدير صدقه ظاهرة، وأما العبرة على تقدير تمويهه وتعظيمه لشأن نفسه وبراعته في الإعلان عن جامعته فهي أن المسلمين في اعتقاد هذا الرجل قد بلغوا من الجهل والحماقة مبلغًا يستزلهم فيه بمثل هذا الكلام إلى مكافئته على الطعن بدين الإسلام. وأكبر من هذا وأعجب مما سبقه كُله أن من جرائد المسلمين في مصر وسوريا من قرّظ كتابه الذي لَفَقَهُ في الطعن بالإسلام وأئمته، ووجه أنظار المسلمين إليه، وحثهم عليه، أليس من الألغاز والمعمَّيات التي يصعب حلّها على الأكثرين أن جريدة بيروتية إسلامية تقرظ كتابًا يطعن في الإسلام ويحرف كلام أئمته ليقنع المسلمين بما يقول ويزعم أن الجمع بين الرياسة الدينية والمدنية في خليفة المسلمين قاض بهدم الإسلام وتأخر أهله عن جميع الأمم ويُصرّح بأنه يجب على المسلمين إزالة هذا المعنى في الخلافة وجعل السلطان رئيسًا مدنيًا كملوك أوربا، إلى آخر ما أشرنا إليه في باب الشبهات وسنوضحه بمقالة مخصوصة؟ بلى إن هذا من عجيب (غرارة) المسلمين المشروحة في الاجتماع الثامن لجمعية أم القرى المنشور في هذا الجزء أو من عجائب تساهلهم. مع هذا كله يقولون إننا متعصبون وإنهم متساهلون، كأنه يتعذر علينا أن نرضيهم ونحن مسلمون، ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ ... ﴾ (البقرة: ١٢٠) ولا ننكر أن أصحاب الصحف المعتبرة كالهلال والمقتطف والمقطم والأهرام غير راضين عن خطأ الجامعة وفتحها أبواب التعصب على المسلمين وهم يبعدون عن جعل صحفهم دينية. *** (الفلسفة القديمة وابن رشد) فلسفة المتقدمين من اليونان والعرب الذين جروا على آثارهم قد نسخت بالفلسفة الحديثة، ولم يبق للبشر حاجة فيها إلا من الجهة التاريخية فلا ينبغي تضييع الوقت بالاشتغال بنظرياتها العقيمة إلا لأفراد يتفرغون لحفظ تاريخ العلوم ليعرفوا نسبة الماضي إلى الحاضر وهؤلاء الأمراء لا يوجدون إلا في الأمم الراقية التي أحاطت بالعلوم والفنون العصرية التي عليها مدار العمران لأن حفظ سلسلة الفلسفة والعلم من الأمور التي يسمونها كمالية وأمامها مرتبتا الأمور الضرورية والأمور الحاجيّة. ولا يخفى أن أهل هذه البلاد لا يزالون في المرتبة الأولى فلا يجوز أن تشتغل أفكارهم بالمرتبة الكمالية لأن ذلك تضييع للوقت وإفساد للفكر، فالاشتغال بنشر فلسفة ابن رشد وأمثاله بين القارئين وترغيبهم فيها ضارٌّ بهم ولو كان ضروريًا أو حاجيًّا لطلبوه بسائق المنفعة وقرروه في مدارسهم. نعم إن ابن رشد عالم متكلم إسلامي كما هو فيلسوف، فما كتبه في نسبة الفلسفة إلى الدين ينبغي أن يطلع عليه المشتغلون بعلم الكلام في الأزهر وغيره من المدارس الدينية وذلك هو كتابه (فصل المقال) المطبوع بمطبعة المؤيد، ولا بأس للمتوغل في علم الكلام من النظر في كتابه تهافت التهافت بعد النظر في كتاب تهافت الفلاسفة للإمام الغزالي وكلاهما مطبوع بمصر في كتاب واحد وثمنه بخس. ولا يصح لعاقل أن يعتمد في فلسفة ابن رشد - إذا هو أرادها - على تلخيص مثل صاحب الجامعة من كلام رنان أو من الكتب العربية فإن صاحب الجامعة شاب لم يتعلم إلا مبادئ علوم المدارس في مدرسة كفتين فهو لا يفهم هذه الفلسفة ولا هو حسن القصد في بيان ما يفهمه كما علم من مقالة (الأسباب والسنن) المنشورة في هذا المنار، ويعلم مما سننشره في إثبات أن دين الإسلام مبني على العقل كما صرح القرآن الكريم وقد زعم صاحب الجامعة أن الإمام الغزالي وابن رشد يقولان بخلاف ذلك أي بخلاف ما ينطق به كتاب الله تعالى (حاش لله) . *** (القوى الأدبية في الشرق) يقول من يدعي القيام بإحياء الآداب في الشرق بلسان صديق له مجهول: إن الشرق في حاجة إلى القوى الأدبية، ولم يبين ما هي تلك القوى بالنص ولكنه بينها بالفحوى، وهي الكذب وسوء الظن والخوض بالأعراض ومكافأة المحسن بالإساءة والنميمة والبهتان للتفريق بين الصديق وصديقه، والرصيف ورصيفه، والأستاذ وتلميذه. أما الكذب فمنه نسبته ما كتبه في هذا الموضوع لغيره من أن العبارة والأسلوب والفحوى تشهد كلها بأن ذلك له، وإلا فمن هو ذلك الكاتب الذي يسمع عندنا القول من فلان، ويسمع نقيضه منه عند ذلك المدعي؟ ومنه أنه حكى عنا من الطعن في بعض الأصحاب والرصفاء ما نعلم أنه لم يقع، ونقيس عليه ما حكاه عنهم فنعلم أن كل ما قاله كذب.. إلخ. وأما سوء الظن فمنه أنه جزم بأن الذي أفشى سره المنبئ بسوء قصده وبعزمه على الاستمرار في عمله السيئ هو ذلك الأديب الذي ينوّه به ويمدحه ويدافع عنه والحقيقة أن السر إنما ظهر من قطر غير القطر المصري فكان على محبي الآداب في الشرق أن لا يجاري ظنه السيئ في صديق له، ويحمل عليه تلك الحملة المنكرة. وأما الخوض في الأعراض؛ فمنه أنه أوهم أن صديقه الذي أساء الظن به كان مستخدمًا قبل ما هو فيه الآن من العمل التجاري في موضع لا ينبغي التصريح به وإنما يشار إليه بالنقط...... مع أن الرجل لم يكن مستخدمًا إلا في شركة الأسواق. وأما مكافأة المحسن بالإساءة فمنها - وهو أظهرها - معاملته المشار إليها آنفًا مع صديقه الذي كان متفانيًا في مساعدته، ومنها معاملة غيره من المحسنين بما لا حاجة إلى التصريح به ويعرفه من يعرف الرجل وسيرته. وأما النميمة والبهتان فمنها زعمه أن فلانا كان يقول في فلان كذا ويذم عمله وكذلك الآخر ولو كان كل ذلك صحيحًا لوجب كتمانه، فكيف يصرح به محبي آداب الشرق وهو إفك صريح وبهتان عظيم، وهذه النميمة والبهتان قد عزيت إلى أسماء صريحة. *** (أحوال العالم الإسلامي) الدولة العلية في اضطراب من زلازل الفتن في مكدونية، وإلحاح الدول عليها بوجوب الإصلاح، ومن مطالبة إنكلترا لها بالإذن لسفنها الحربية أن تمر في الدردنيل والبوسفور عند الحاجة كما أذنت لبعض السفن الروسية. والدولة المراكشية في خطر عظيم من خارج يُدعى (أبا حمارة) خرج على السلطان يحاول نزع الملك منه. وقد كَبُرَتْ فتنةُ هذا الخارج وقويت عصبيته لأن الأهلين نفروا من السلطان عبد العزيز لما يرون من ميله إلى الأجانب وتنافسه في زخرف مدنيتهم. ولا شك أن السلطان عبد العزيز لم يسلك طريق الحكمة فيما وجه إليه وجهه من تغيير حال بلاده أو صلاحها كما يقولون، وقد كنا نصحنا له ولحكومته بالاستعانة بالدولة العلية على الإصلاح العسكري والعلمي بطلب رجال من العثمانيين المسلمين يقومون بالإصلاح - والمنار يرسل دائمًا إلى ناظر خارجيته ولكن هذا التقاطع بين ملوك المسلمين وأمرائهم هو أصل كل بلاء ابتلوا به. هاتان الدولتان الإسلاميتان مضطربتان وبقية البلاد الإسلامية وَادِعَةٌ ساكنة ليس فيها شيء يؤثر، ولا حادث يذكر، اللهم إلا الهند ومصر، فأما الهند فقد احْتُفِلَ فيها من عهد قريب بتتويج ملك الإنكليز وتسميته إمبراطور الهند وهذا الاحتفال يسمونه (الدربار) ويكون في مدينة (دلهي) عاصمة الهند الأولى، وتلا هذا الاحتفال احتفال آخر بمؤتمر التربية الإسلامية وهو خير ما يعمله المسلمون في هذا العصر لأنه أنفع الأشياء لهم، وأما مصر فقد احتفل فيها ثلاثة احتفالات عظيمة في مدة قريبة أحدها الاحتفال بدار الآثار والعاديات المصرية، وثانيها الاحتفال بالخزان الذي بني في أسوان وثالثها احتفال المؤتمر الطبي الدولي المصري وإننا نتكلم عن الأخيرين بموجز من القول. *** (المؤتمر الطبي الأول بمصر) الغرض من هذا المؤتمر دراسة أمراض البلهاريسيا ولا شك أن مصر خير مكان يصلح أن يؤمه أطباء أوربا لهذا البحث، وقد اشتركت فيه الدول العظيمة رسميًّا، وأرسلت مندوبين عنها يحضرونه، وقد افتتح المؤتمر عزيز مصر العباس في الملهى الخديوي (الأوبرا) في ١٩ رمضان (١٩ديسمبر) الماضي فخطب خطبة فرنسية رحب فيها بأعضاء المؤتمر وشكر الحكومات والمجامع العلمية التي لبّت دعوة حكومته وأرسلت مندوبيها إلى المؤتمر ومما قاله: (يجدر بي أن أفتخر بأن بلادي قد اهتمّت اهتمامًا حقيقيًّا بالسير في سبيل التقدم وفيما هو صالح ونافع لنوع الإنسان ولذلك جعلت مساعيَّ مواجهة دائمًا إلى المحافظة على سيرها في هذا السبيل) . وقد تكلم الناس في أمرين: أحدهما كون خطبة الأمير بالفرنسية دون لغة حكومته الرسمية (العربية) ، وجهل هؤلاء أن هذا الاحتفال لو كان في روسيا لما خطب القيصر فيه إلا بالفرنسية التي يفهمها كل الذين يخاطبهم، وثاني الأمرين أن مختار باشا الغازي لم يحضر المؤتمر ولم ترسل الدولة العلية مندوبًا آخر من الأطباء، ويقال إن هذا المؤتمر لا يرضي الدولة العلية لأن من شأن مثله أن يكون في البلاد المستقلة وكأنها ترى أو الواجب أن يكون المؤتمر ** إلا بدعوة الحكومة المصرية بنفسها. *** (الخزان - أو - سدّ أسوان) إقامة السدود على الأنهار لحفظ الماء الذي يحتاج إليه في ريّ الأرض قديم في البشر، وكان العرب من السابقين إليه تصوّرًا وعملاً فسد مأرب في بلاد سبأ مشهور أمره، وكان في دولة العبيديين في مصر من تصوّر بناء سدٍّ للنيل، ولم يبرز ذلك للفعل، ثم إن نابليون الأول تصور هذا العمل وأراده وتكلم فيه من بعده كثير من المهندسين، ولم يتم إلا في زمن هذا الأمير (العباس) وبأيدي الموظفين في حكومته والمقاولين في بنائه من الإنكليز، وقد وضع الحجر الأول من سد أسوان في ١٢ فبراير (شباط) سنة ١٨٩٩ وضعه دوق كنوت أخ ملك الإنكليز ووضعت زوجته الحجر الأخير منه في ١٠ديسمبر (ك١) سنة ١٩٠٢ وقد كتب على كل من الحجرين بالإنكليزية اسم واضعه والتاريخ وكون السنة سنة كذا من حكم سموّ (الخديوي عباس حلمي) . طول السد من الشرق إلى الغرب ألفا متر، وسمكه من أسفله نحو ثلاثين مترًا ومن أعلاه ٧ أمتار، ويزيد ارتفاعه عن سطح الماء عند انخفاضه على ٢٠مترًا، وفيه ١٨٠مصبًّا للماء سعة المصب نحو ٣ أمتار من الأمام ومتران من الوراء في الغالب ولها أبواب تفتح وتغلق بحسب الحاجة لحبس الماء وإطلاقه، ويبلغ ما يمسكه السد من الماء مليارًا و ٦٥ مليون متر مكعب أو مليار أو ١٤٠ مليون طن، وهي تفتح وتغلق بالآلات الكهربائية، وأما منافع السد المقدرة فهي عظيمة جدًّا منها إحياء أرض واسعة تقدر بمئات الألوف من الفدادين، ومنها التمكن من زرع نحو نصف مليون فدان مرتين في العام، وذلك مما لا يزرع الآن إلا مرة واحدة ومنها سد العجز الذي يكون من انخفاض النيل في بعض السنين. ومن تتمة منفعة هذا السد أنه بني في أسيوط قناطر كالقناطر الخيرية عددها ١١١ قنطرة عرض كل قنطرة خمسة أمتار وارتفاعها من قاع النهر إلى السطح ١٢ متر ونصف، وسمكها عند القاعدة ٢٦ مترًا وفائدتها إصلاح الري فيما تحت أسيوط من الوجه القبلي. أما الاحتفال بفتح الخزان فقد كان في رمضان الماضي، ودعت الحكومة إليه وكلاء الدول وكبار الموظفين والوجهاء وكثيرًا من الإفرنج، وكان الأمير دعا دوق كنوت وزوجه، وابتدأ الاحتفال ناظر الأشغال العمومية حسين فخري باشا بخطبة فرنسية ذكر فيها وجه الحاجة إلى السد بالإجمال والعناية في بنائه فأجابه الأمير بخطبة فرنسية وجيزة اعترف فيها بعظمة العمل وأثنى على الناظر وأعوانه الموظفين الذين شكر لهم همتهم في مساعدته وقال (وإنه ليسرني كثيرًا أن أرى حكومتي تتبع أعز رغائبي وأخص أملي فتبذل كل الجهد في جلب الخير والسعادة للبلاد) . _________

стр. 1164

غرة ذو القعدة - ١٣٢٠ه ـ ٣٠ يناير - ١٩٠٣م

стр. 1165

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المعروف إلى الآن من هذه الأديان دين اليهود ومن قرأ كتبه المقدسة التي يسمون مجموعها (التوراة) يتجلى له انطباق الوصف عليهم ففيها أن الرب كان يُلقب شعب إسرائيل بالشعب (الغليظ الرقبة) أي العريض القفا والمراد البليد الجافي وكان يريه الآيات والمخاوف فيخضع ثم يعود إلى تمرده وكان يعلل له الأحكام بالوقائع الخاصة كإنجائه من المصريين، وكان يعاقبه على ترك أي حكم بأشد العقوبة ومنها أن من يعمل يوم السبت عملا يُقتل قتلا. (*) يرى الناظر أن الأستاذ الإمام يلصق جميع ما ابتدع في النصرانية وكان شؤمًا على الإنسانية بالرؤساء الذين خرجوا من زهادة المسيح ويدعون أنهم نوابه إلى مزاحمة الملوك والاستعلاء عليهم، فلا يتوهمن أحد أن مسلمًا يعتقد أن في دين المسيح نفسه شيئًا كان ضارًّا بذاته فيمن خوطبوا به.
(٢) كسفت الشمس يوم مات إبراهيم ابن النبي ﷺ فظن بعض الناس أنها كسفت لموته فقاله رواه البخاري وغيره.

стр. 1166

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المسلمون في حالة فتور مستحكم عامّ.
(٢) يجب تدارك هذا الفتور سريعاً وإلا فتنحل عصبيتهم كليًا.
(٣) سبب الفتور تهاون الحكماء ثم العلماء ثم الأمراء.
(٤) جرثومة الداء الجهل المطلَق.
(٥) أضرُّ فروع الجهل الجهل في الدين.
(٦) الدواء هو إنارة الأفكار بالتعليم أولاً وإيجاد شوق للترقي في رؤوس ... الناشئين ثانيًا.
(٧) وسيلة المداواة عقد الجمعيات التعليمية القانونية.
(٨) المكلفون بالتدبير هم حكماء ونجباء الأُمة من السُراة والعلماء.
(٩) الكفاءة لإزالة الفتور بالتدريج موجود في العرب خاصة.
(١٠) يلزم تشكيل جمعية ذات مكانة ونفوذ في دائرة القانون الآتي البيان ... باسم (جمعية تعليم الموحِّدين) . *** الفصل الأول في تشكيل الجمعية (قضية ١) تتشكّل الجمعية من مائة عضو منهم عشرةٌ عاملون وعشرةٌ مستشارون وثمانون فخريون ويرتبط بالجمعية أعضاء محتسبون لا يتعين عددهم. (قضية ٢) يجب أن يكون الأعضاء كلهم متّصفين بست صفات عامة وهي:
(١) سلامة الحواسّ وكون السن بين الثلاثين والستين ابتداءً.
(٢) الإسلام من أي مذهب كان من مذاهب أهل القبلة.
(٣) العدالة بحيث يكون غير متجاهر بمعصية شرعية إجماعية ولا متلبس أو معروف بخلة منافية للمروءة.
(٤) المَزِيَّة بعلم أو جاه أو ثروة [*] .
(٥) الكتابة بإتقان في لغة ما ولو عامية.
(٦) النشاط بأن يكون ذا همة ونجدة وحمية. (قضية ٣) يشترط في الأعضاء العاملين والمستشارين زيادة أربع صفات على ما سبق وهي:
(١) القدرة على التكلم والكتابة بالعربية.
(٢) إمكان الإقامة ثمانية أشهر في مركز الجمعية وهي ما عدا ذا الحجة ومحرمًا وصفرًا وربيعًا الأول.
(٣) تفرُّغ العاملين للحضور في نادي الجمعية أربع ساعات في كل يوم ما عدا الجمعة وأيام الأعياد.
(٤) تفرُّغ المستشارين لحضور جلسة يوم واحد في كل أسبوع. (قضية ٤) يشترط في الأعضاء الفخريين زيادة ثلاث صفات وهي:
(١) القدرة على الكتابة في إحدى اللغات الأربع وهي العربية والتركية والفارسية والأوردية.
(٢) الاستعداد لمراسلة الجمعية بإحدى هذه اللغات في كل شهر مرة بمقالة أو رسالة أو فصل من تأليف يُقْترح موضوعه من قبل الجمعية أو هو يَتخيَره والجمعية تستصوبه وتقرره.
(٣) الإذعان لانتقادات، وتنقيحات الجمعية وتصحيحها [١] . (قضية ٥) تتشكل جمعية عامة في كل سنة مرة في أوائل ذي القعدة يُدعى إليها جميع الأعضاء حتى المحتسبون فيحضرها الأعضاء العاملون مطلقًا ومَنْ شاء من الباقين. (قضية ٦) الجمعية العامة بالمذاكرة والانتخاب الخفي والأكثرية المطلقة تُميّز المترشحين للهيئة العاملة ثم المترشحين للهيئة المستشارة. (قضية ٧) الهيئتان العاملة والمستشارة تجتمعان وبالمذاكرة وأكثرية الثلثين تميزان المترشحين منهم للرئاسة ولنيابة الرئاسة وللكتابة الأولى وللكتابة الثانية ولأمانة المال، ثم تنتخبان من المترشحين رئيسًا لأجل سنة ونائب رئيس لأجل سنتين وكاتبًا أول لأجل ثلاث سنين وكاتبًا ثانيًا وأمين مال لأجل أربع سنين. (قضية ٨) الهيئتان العاملة والمستشارة يدققون في صفات الذين يراد أن يكونوا من الأعضاء الفخريين أو المحتسبين، ثم بالانتخاب الخفي والأكثرية المطلقة يُقبلون أو يُردون. (قضية ٩) للهيئتين العاملة والمستشارة أن يرفعوا صفة العضوية عمن يُعلم وقوع حالة منه تستوجب ذلك وتتحقق خفيًا وتصدق بأكثرية الثلثين. (قضية ١٠) الجمعية العامة تقوم بأربع وظائف وهي:
(١) تدقيق إجمالي في جميع الأعمال التي أجرتها الجمعية في السنة الماضية.
(٢) التدقيق في حساباتها الماضية.
(٣) تقرير ما يلزم التشبث به من الأعمال الكبيرة في السنة المقبلة. (قضية ١١) المركز الرسمي للجمعية مكةُ المكرمة ولها شعبات في القسطنطينية ومصر وعدن وحائل والشام وتفليس وطهران وخيوه وكابل وكلكته ودلهي وسنغابور وتونس ومراكش وغيرها من المواقع المناسبة. (قضية ١٢) يكون تشكيل الشعبات على نمط تشكيل الجمعية المركزية مصغرًا وتكون مرتبطة تمامًا بالجمعية فيما عدا ماليتها وجزئيات أمورها فإن لها الخيار أن تكون مستقلة المالية والإدارة. (قضية ١٣) تتشكل الشعبات على التراخي ويعطى للبعض المناسب الموقع منها هيئةٌ تصلح معها؛ لأن تُتّخذ عند مسيس الحاجة هي المركز الأصلي [١] . *** الفصل الثاني في مباني الجمعية (قضية ١٤) الجمعية لا تتدخل في الشئون السياسية مطلقًا فيما عدا إرشادات وتنبيهات بمسائل أصول التعليم وتعميمه. (قضية ١٥) ليس من شأن الجمعية أن تكون تابعة أو مرتبطة بحكومة مخصوصة على أنها تقبل المعاونة أو المعاضدة من قبل السلاطين العظام والأمراء الفخام المستقلين والتابعين بصفة حماة فخريين. (قضية ١٦) لا تنتسب الجمعية إلى مذهب أو شيعة مخصوصة من مذاهب وشِيَع الإسلام مطلقًا. (قضية ١٧) توفق الجمعية مسلكها الديني على المَشْرَب السلفي المعتدل، وعلى نبذ كل زيادة وبدعة في الدين، وعلى عدم الجدال فيه إلا بالتي هي أحسن. (قضية ١٨) يكون شعار الجمعية القولي: [لا نعبد إلا الله] ، وشعارها الفعلي: التزام (المصافحة) على وجه السنة ووجهتها (الغيرة على الدين قبل الشفقة على المسلمين) ، وأهم أعمالها (تعليم الأحداث وتهذيبهم) . تراجع قضية ٤٦ و٤٧ و٤٨) . (قضية ١٩) أعضاء الجمعية لا يتكلفون التناصر والتعاون فيما هو ليس من مقاصد الجمعية أي التعاون بالمال أو الجاه فيما بينهم إلا لِمَنْ يصاب ويتضرر بسبب الجمعية. (قضية ٢٠) تتكفل الجمعية بكفاية عدد مخصوص من أصحاب المزايا العلمية الخاصة أو العزائم الخارقة العادة بشرط أن يكونوا مجرَّدين لا عيال لهم أو شبيهين بالمجرَّدين. *** الفصل الثالث في بيت مال الجمعية (قضية ٢١) نفقات الجمعية تُبْنى على غاية البساطة والاقتصاد وهي تسعة أنواع:
(١) إكمال كفاية الهيئة العاملة بما لا يزيد على ستين ذهبًا إنكليزيًّا لكل واحد في السنة.
(٢) رواتب الكُتّاب والمترجمين والخدم.
(٣) أجرة محلات المركز والشعبات غير المستقلة مالية.
(٤) نفقات البعوث المتجولة.
(٥) نفقات المطبوعات.
(٦) نفقات التحرير والتأليف.
(٧) نفقات البريد والرسائل.
(٨) كفاية المذكورين في (القضية ٢٠) .
(٩) النفقات المتفرقة. (قضية ٢٢) تعتمد الجمعية في الحصول على نفقاتها على جهتين فقط النصف من ربح مطبوعات الجمعية أي طبع المؤلفات الآتي ذكرها في الفصل التالي من نحو طبع المصحف الشريف بصورة متقنة للغاية تستوجب الاختصاص بطبعه والنصف الآخر من إعانات أصحاب الحمية والنجدة من أمراء وأغنياء الأمة وبعض الأعضاء المحتسبين. (قضية ٢٣) أمين المال يكون من أغنياء التجار المشهورين المقيمين في مركز الخدمة حسبة لربه ودينه ويكون المال في يده بوجه مضمون. (قضية ٢٤) أمين المال يُعطِي وُصُولات بمقبوضاته تكون مطبوعة مرفوعة مرقومًا عليها عدد متسلسل في جانب منها مجموع الوارد ومجموع المصروف في تلك السنة باعتبار غاية الشهر العربي المنصرم. (قضية ٢٥) أمين المال لا يصرف شيئًا إلا بورقة صرف مطبوعة عليها عدد متسلسل ومُوقَّع عليها من القابض وكاتب الجمعية ورئيسها. *** الفصل الرابع في وظائف الجمعية (قضية ٢٦) الهيئتان العاملة والمستشارة بالاتفاق أو أكثرية الثلثين تعيدان النظر في قانون الجمعية مرة ابتداءً، ثم كل ثلاث سنين مرة وتنظمان القوانين التي تُلتزم ويجب مطلقًا أن يكون ترتيب القوانين تابعًا لقواعد التروي والتدقيق والتأمين وترتبط كل قضية بشرح مفصل مسجل يُرجَع إليه، ولا يصير القانون دستورًا للعمل إلا بعد قراءته في الجمعية العامة السنوية وقبوله، ويجوز للهيئتين عند الضرورة تقرير العمل بالبعض من أحكام تلك القوانين مؤقتًا، ثم تعرض على الجمعية العامة الأسباب المُجْبِرَة على التعجيل. (قضية ٢٧) إيقاظ فكر علماء الدين إلى الأمور الخمسة الآتية وتنشيطهم للسعي في حصولها ومساعدتهم بإرَاءَةِ أسهل الوسائل وأقربها إليها وهي:
(١) تعميم القراءة والكتابة مع تسهيل تعليمهما.
(٢) الترغيب في العلوم والفنون النافعة التي هي من قَبِيل الصنائع مع تسهيل تعليمهما وتلقِّيهما.
(٣) تخصيص كل من المدارس والمدرسين لنوع واحد أو نوعين من العلوم والفنون ليوجد في الأمة أفراد نابغون متخصصون.
(٤) إصلاح أصول تعليم اللغة العربية والعلوم الدينية وتسهيل تحصيلها بحيث يبقى في عمر الطالب بقية يصرفها في تحصيل الفنون النافعة.
(٥) الجِدّ وراء توحيد أصول التعليم وكتب التدريس. (قضية ٢٨) السعي في تأليف متون مختصرة بسيطة واضحة على ثلاث مراتب:
(١) لتعليم المبتدئين أو المكتفين بالمبادئ.
(٢) لتعليم المنتهين الطالبين الإتقان.
(٣) لتعليم النابغين الراغبين في الاختصاص. (قضية ٢٩) الاهتمام في جعل المعلمين على أربع مراتب:
(١) العامة ومعلموهم أئمة المساجد والجوامع الصغيرة.
(٢) المهذبون ومعلموهم مدرسو المدارس العمومية الكبيرة.
(٣) العلماء ومعلموهم مدرسو المدارس المختصة بالعلوم العالية.
(٤) النابغون ومعلموهم الأفاضل المتخصصون. (قضية ٣٠) السعي لدى أمراء الأُمة بمعاملة كافة طبقات العلماء معاملة الأطباء أي بالحجر رسمًا على من يتصدر للتدريس والإفتاء والوعظ والإرشاد ما لم يكن مُجازًا من قبل هيئة امتحانية رسمية موثوق بها تقام في العواصم. (قضية ٣١) التوسل لدى الأمراء أن يعطوا لأحد العلماء الغيورين في كل بلدة صفة محتسب ديني على جماعة المسلمين في تلك البلدة ويجعلوا له مستشارين منتخبين من عقلاء الأهالي وتكليف هذه الجمعية الاحتسابية بأن تقوم بالنصيحة للمسلمين بدون عنف وبتسهيل تعميم المعارف والمحافظة على الأخلاق الدينية. (قضية ٣٢) التوسل لنيل العلماء ما يستحقون من رزق وحرمة ومنعهم عن كل ما يُخِلّ بصفتهم وشرفهم [٢] . (قضية ٣٣) التوسل لحمل أهل الطرائق على الرجوع إلى الأصول الملائمة للشرع والحكمة في الإرشاد وتربية المريدين، وتكليف كل فرقة منهم بوظيفة مخصوصة يخدمون بها الأمة الإسلامية من نحو اختصاص فرقة كالقادرية مثلاً بعول وتعليم الأيتام وأخرى بمواساة المساكين وأبناء السبيل وجماعة بتمريض الفقراء والبائسين وفئة بالتشويق إلى الصلاة وغيرها بالتنفير عن المسكرات ونحو ذلك من المقاصد الخيرية الشرعية فيكون عملهم هذا عوضًا عن العطل والتعطيل. (قضية ٣٤) حمل العلماء والمرشدين وجمعيات الاحتساب على السعي لإرشاد أفراد الأمة خصوصًا أحداثها إلى قواعد معاشية وأخلاقية متحدة الأصول تلائم الإسلام والحرية الدينية وتفيد ترويض الأجسام وتقوية المَدَارك وتثمر النشاط للسعي والعمل وتولد الحَمِيّة والأخلاق الشريفة. (قضية ٣٥) تعتني الجمعية بصورة مخصوصة بوضع مؤلفات أخلاقية ملائمة للدين وللزمان وتكون على مراتب من بسيطة ومتوسطة وعالية بحيث تقوم هذه المؤلفات مَقام مُطوّلات الصوفية، وتقوم بوضع مؤلفات للغة وسطى عربية لا مُضرية ولا عاميّة، وجعلها لغة لبعض الجرائد ولمؤلفات الأخلاق ونحوها مما يهم نشره بين العَوَامّ فقط [٣] . (قضية ٣٦) تعتني الجمعية في حمل العلماء وجمعيات الاحتساب على تعليم الأمة ما يجب عليها شرعًا من المجاملة مع غير المسلمين وما تقتضيه الإنسانية والمزايا الإسلامية من حسن معاشرتهم ومقابلة معروفهم بخير منه ورعاية الذمة والتأمين والمساواة في الحقوق وتجنب التعصب الديني أو الجنسي بغير حق. (قضية ٣٧) تنشر الجمعية رسالة دينية عربية في كل شهر يكون حجمها نحو مائة صفحة بحيث يتألف منها كتاب في كل عام وتكون مباحثها ثمانية أنواع يخصص لكل بحث قسم منها وهي:
(١) مقرّرات الجمعية وأعمالها وخلاصة المهم من مراسلاتها مع شعباتها.
(٢) مباحث دينية في موضوع سماحة الدين ومزاياه السامية ودفع ما يُرْمَى به من منافاته للحكمة والمدنية.
(٣) قواعد أخلاقية ونصائح معاشية.
(٤) فصول في العلوم والفنون النافعة والترغيب فيها وإراءة طرائق تلقينها وتلقيها.
(٥) المقالات المفيدة التي يحررها الأعضاء الفخريون وغيرهم من فضلاء الأُمة.
(٦) الأخبار والإعلانات الخاصة بالنهضة العلمية الإسلامية.
(٧) الأسئلة والأجوبة المهمة.
(٨) مباحث وفوائد شتى. (قضية ٣٨) تكون الأبحاث والمقالات الدينية في الرسالة الشهرية مُلاحظًا فيها إجماع السلف أو الموافقة لمذهبين فأكثر من المذاهب المدونة المتبعة، ويتعين في المسائل المهمة الخلافية بأن يقرها بعض المشهورين عن علماء الهداية من المذاهب المختلفة. (قضية ٣٩) تكون قيمة الرسالة معتدلة قريبة من نفقات تحريرها وطبعها فقط وترسل إلى المدارس والعلماء المشهورين بدون عوض على حساب الأمراء والمحتسبين. (قضية ٤٠) تعتني الجمعية غاية الاعتناء في إيصال الرسالة إلى المرسلة إليهم بصورة منتظمة وفي إدخالها البلاد المأهولة بالمسلمين رغمًا عن كل مانع فترسل ولو برًّا مع رواد على نجائب تخترق آسيا وأفريقيا إلى أقاصيهما ولا تَعْدَم الجمعية وسائل كثيرة للاتصال. (قضية ٤١) تخصص الجمعية لمنشوراتها وإعلاناتها أربع جرائد من أشهر الجرائد الإسلامية السياسية: ١عربية في مصر. ٢ تركية في القسطنطينية. ٣ فارسية في طهران. ٤ أوردية في كلكته. (قضية ٤٢) تسعى الجمعية في تأسيس مدرسة جغرافية دينية في مركز الجمعية لأجل تثقيف تلامذتها وتأهيلهم للسياحة والبعوث. (قضية ٤٣) ترسل الجمعية بعوثًا جغرافية وعلمية تتجول في البلاد الإسلامية القريبة والبعيدة للاطلاع على أحوال البلاد وأهلها من حيث الدين والمعارف ولإرشادهم إلى ما يلزم إرشادهم إليه في ذلك حسبما تقتضيه الأخوة الدينية بدون تعرُّض للأحوال السياسية قطعيًّا. (قضية ٤٤) تسعى الجمعية بعد مضي ثلاث سنين من انعقادها في إقناع ملوك المسلمين وأمرائهم بعقد مؤتمر رسمي في مكة المكرمة، ويحضره وفود من قبلهم ويترأّسه مندوب أصغر أولئك الأمراء ويكون موضوع المذاكرات في المؤتمر السياسية الدينية. (قضية ٤٥) إذا صادفت الجمعية معارضة في بعض أعمالها من حكومة بعض البلاد التي هي تحت استيلاء الأجانب فالجمعية تتذرع أولاً بالوسائل اللازمة لمراجعة تلك الحكومة وإقناعها بحسن نية الجمعية، فإذا وُفِّقَتْ لرفع التعنت فيها وإلا فتلجأ الجمعية إلى الله القادر الذي لا يعجزه شيء. *** خاتمة (قضية ٤٦) (سياسة الجمعية) جلب قلوب مَنْ تتخير جَلْبهم ببذل المعروف محاباةً فتتحرى مواساة الإنسان عند مصابه وتنقّب عن أهم حاجاته أو غاياته فتعينه عليها. (قضية ٤٧) (مظهر الجمعية) العجز والمسكنة فلا تقاوم ولا تقابل إلا بأساليب النصحية والموعظة الحسنة وتلاطف وتجامل جهدها مَنْ يعادي مَقْصِدها ولا تلجأ إلى الإلجاء إلا في الضروريات. (قضية ٤٨) (قوة الجمعية) الإخلاص في النية، وعمدتها الثبات على العمل، ومسلكها تذليل العقبات واحدة فواحدة وحصنها الدين الحنيف، وسلاحها العلم والتعليم، وجيشها الأحداث والضعفاء، وقوادها حكماء العلماء والأمراء، ورايتها القدوة الحسنة، وغنيمتها بث الحياة في الموحدين، وغايتها خدمة المدنية والإنسانية وثمرة أعضائها وأنصارها لذّة الفكر والفخر ونيل الأجر من الله. ... ... ... ... ... ... ... ... (تم القانون) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) ليس المقصود من الثروة ذاتها بل إعانتها صاحبها على بعض الأخلاق الشريفة.
(١) (قضية مؤقتة) يبتدئ تشكيل الجمعية حسبما يتسهل للمؤسس وهو يرأسها مؤقتًا وله أن ينيب عنه من شاء وعندما يبلغ عدد الأعضاء المكتتبين قدرًا كافيًا يجمعهم لينتخبوا الهيئة العاملة والهيئة المستشارة.
(٢) (قضية مؤقتة) مركز الجمعية يكون في السنين الأولى في بور سعيد أو الكويت ثم ينتقل إلى مكة بعد الرسوخ أو عند إقامة مراكش وأفغان وغيرها كآلات سياسية لها في مكة وعلى كل حال يكون للجمعية يد فعلية في مكة.
(٣) كالقعود في محلات القهوة والتجول في المجتمعات وركوب الحمير ونحو ذلك مما لا يُقْدِم عليه أمثالهم في الملل الأخرى.
(٤) كالاكتفاء بالسين عن الثاء وبالزاي عن الذال والاقتصار على التثنية بالياء والجمع بالواو والنون والقصر بالألف وكقبول الوضع العامي المشهور، من هامش الأصل، [المنار] : هذا خطأ لا حاجة إليه إذ يمكن الوصول إلى المقصود باللغة الصحيحة السهلة.

стр. 1167

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) عقيدة الجبر التي حلت العزائم وأَلْصَقَ تبعتها بالإمام أبي الحسن الأشعري ﵀ .
(٢) اعتقاد أن ترك الشئون العامة والاشتغال عنها بالعزلة والعبادة من مهمات الدين وزعم أن منشأ ذلك اعتزال بعض الصحابة (عليهم الرضوان) الحرب بين عليّ ومعاوية وقولهم: إن هذا أَسْلَم للدين.
(٣) إهمال تعليم النساء وتربيتهن لِمَا حال دون ذلك من التشدد في الحجاب والخروج به عما جاء به الشرع وأثبت أن هذه المعضلة الاجتماعية قد سرت عَدْوَاها من مُتْرَفي الفرس إلى بني العباس وبسببهم رسخت في الأمة الإسلامية وكان من أثرها حبس نصف المسلمين في السجن الأبديّ والقضاء عليه بالجهل والخمول. ويرى القارئ في كل مسألة من هذه الثلاث نزعة يصح أن تكون تَوَلَّدَتْ في دماغه من التمكن في مذهبه الذي أصله الغلو في التشيع إلى ادعاء الحلول في بعض أئمة آل البيت ورمي عظماء المسلمين من الصحابة فَمَن بَعْدَهم بالإضرار بالدين ولو عن غير عمد. لو قام مثل هذا الخطيب الذي يفتخر به مسلمو الهند اليوم وخطب خطبته هذه في مصر لشتموه، أو في الشام لضربوه، أو في تونس لنَفوه وأبعدوه، أو في الجزائر أو مراكش لقتلوه، فلنا أن نقول: إنه لم يرتقِ في البلاد الإسلامية إلا مسلمو الهند الذين أَثْنَوْا على هذا الخطيب ووقروه؛ لأن له مزايا ينتفع بها في العمل المِلّي الذي تيمموه فإذا اعتقد أهل السنة منهم أنه أخطأ في تعليل جعل اعتزال الأعمال العامة من الدين بأنه الاقتداء بفضلاء الصحابة وأخطأ بإسناد عقيدة الجبر إلى الإمام الأشعري فهم يعذرونه بأنه قال ما يعتقد بإخلاص ولا يمكن أن تظهر الحقائق في قوم لا حُرية عندهم للعالم بإظهار اعتقاده، ومن الغريب أن ترى البلاد التي يدعي أهلها اتباع السنة قد اعتصم علماؤها بُحُبْوَة التَّقِيَّة التي يعيبون بها إخوانهم الشيعيين ويحتجون عليهم بأن من يقول بالتقيَّة لا يوثق بعلمه ولا بدينه؛ إذ يجوز أن يكون كل ما يُظْهره مخالفًا لما يعتقده عملاً بالتقية، ومن تراهم يتقون؟ يتقون العوام الجاهلين المقلدين لهم، أليس من أعجب العجائب أن العالم يتبع الجاهل فَيُؤَوِّل له تقاليده وخرافاته ليكون راضيًا عنه ويبقى معظِّمًا ومكرمًا له؟ ؟ قد علم أن المرض الأول من الأمراض التي ذكرها رئيس المؤتمر يتعلق بالاعتقاد، والمرض الثاني يتعلق بالأخلاق والأعمال والمرض الثالث يتعلق بالعادات والأعمال؛ ولذلك رتبناها هذا الترتيب المخالف لترتيب الخطيب، أما المرض الرابع فهو خاصّ بالسياسة وهو احتكار الخلافة والإمارة في بيت مخصوص يتوارثها أفراده، وقد صبّ إثم هذه الجريمة على بني العباس الذين مزقوا شمل الأمويين ثم العلويين، وكادوا يفنونهم أجمعين، والقارئ يرى في هذا من الظنة ما يرى فيما سبقه، ولكن مجموع الخطبة يبرئ الخطيب من سوء القصد في كلامه كله فقد أثنى على عمرو بن العاص الذي كان عضد معاوية وساعده ويده التي تناول بها الخلافة وساد على العلويين من أول الأمر - نعم إنه لم يثن عليه بهذا العمل ولكنه أثنى عليه بالسياسة الحكيمة التي لا يُغْمِض حقه فيها بصيرٌ وإن كان مثلي من صميم العلويين، بَلْهَ ثناءه على الخليفة الثاني وعلى الصحابة كلهم في الجملة. وحاصل القول أن الخطيب أحسن في كلامه وأبان به عن عقل وبصيرة واستعداد لرياسة المؤتمر وإن كان في بعض القول مجال لمن لا شغل لهم إلا القيل والقال وهم بمعزل عن الأعمال. أما نتيجة المؤتمرالتي وجه عنايته إليها فهي إنشاء مدرسة كلية عامة كمدرسة أكسفورد الإنكليزية أو جعل مدرسة عليكدة كذلك، وقد قدّر الرئيس في خطبته نفقة إيجاد هذه المدرسة بعشرة ملايين روبية (٦٦٦.٦٦٦ جنيه إنكليزي وكسور) وما أجلَّ قول الخطيب: ألا تشترون يا قوم مجد الإسلام بعشرة ملايين روبية؟ أهذا الثمن كثير؟ ؟ ومن بعد فكره وصائب رأيه أنه ذكر في هذا المقام صلة مسلمي الهند بالعثمانيين والإيرانيين والأفغانيين، وأشار بوجوب جعل المدرسة الكلية كعبة العلم لجميع المسلمين، كأنه لم يخطر في باله نزعات شيطان (الوطنية الحقة) التي يدعو إليها بعض الأحداث في مصر وهي قطع صلات الأمة الإسلامية ومجافاة بعض شعوبها لبعض حتى الذين تجمعهم لغة واحدة وينتسبون إلى دولة واحدة! ! هذا الرأي الحميد رأي توقف نجاح الأمة على المدارس الكلية الجامعة قد نوَّهْنا به من قبل وطالبنا به عقلاء المصريين وأصحاب التأثير فيهم قولاً وكتابة، وإذا يسر الله تعالى ووفق المسلمين إلى إنشاء كليتين واحدة في الهند وأخرى في مصر فذلك منتهى السعي الحميد في إحياء المسلمين وإعادة مجدهم ولا توجد بلاد إسلامية غنية والتعليم الأهليّ فيها حرّ إلا البلاد الهندية والبلاد المصرية، ولا يتم هذا العمل في مصر إلا بسعي مثل السعي الذي في الهند وهو أن يتألف مؤتمر ويكون جميع أفراده دعاة إلى هذا العمل ساعين في جمع المال له من كل مكان، نعم، يظهر أن أهل مسلمي مصر أقل استعدادًا من مسلمي الهند بالنسبة إلى المجموع ولكن في مصر رجالاً ربما لا يوجد خير منهم في بلاد إسلامية أخرى ولهم أن يجعلوا كليتهم في أول الأمر صغيرة ثم يوسعوا دائرتها بالتدريج، وقد سمعت أكبر مرجوّ فيهم لمثل هذا السعي يقول: إنه يمكن الإقدام على العمل إذا تيسر جمع مائة ألف جنيه فقط، ولو اعتبر أغنياء مصر بالسر كاسل الإنكليزي الذي بذل من ماله أربعين ألف جنيه لأجل دراسة مرض الرمد في مصر لتيسر لهم بذل ما ينشئ مدرسة كلية تكون حياةَ قومهم وأمنهم، ومنشأ عزهم وسعادتهم. * * * (تونس - أو حادثة صفاقس) بينا مسلمو الهند يصفقون لرئيس مجمعهم وخطيب مؤتمرهم الإسماعيلي المذهب رجوعًا إلى تساهل الإسلام في الصدر الأول أيام كان الحافظ البخاري يتلقى الحديث عن عمران بن حطّان الخارجي وإذا بمسلمي البلاد التونسية يهيجون ويحتمون على مدرس من أهل مذهبهم في الأصول والفروع؛ لأنه أنكر عليهم بعض البدع التي أَلِفوها وألصقوها بالدين وتكلفوا لهذا الإلصاق ضروبًا من التأويل تصادمها نصوص الكتاب والسُّنة، تلك البدعة أو البدع هي التي أقام (المنار) بها القيامة على أهلها وكتب فيها أكثر من سبعين مرة وهي ما يفعله الجهلاء عند قبور الأولياء من التضرع والدعاء، والاستغاثة والاستجداء، والطواف والاعتكاف، والتذلل والاستعطاف، والقيام والقعود، والركوع والسجود، وما رخص الدين في زيارة القبور بعد النهي عنها ليُدعى أربابها من دون الله، ويقول المأول ﴿هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ﴾ (يونس: ١٨) ولا لينسخ بهم قوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (الفاتحة: ٥) وقوله: ﴿وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ (الجن: ١٨) . إلخ إلخ. الواقعة هي أن عالِمًا مدرسًا في مسجد صفاقس اسمه (الشيخ محمد شاكر) كان يقرأ عقيدة التوحيد فلما انتهى إلى وحدانية الأفعال التي يكاد يكون الكلام عليها في بعض كتب العقائد جبرًا محضًا نهى عن بدع القبور، والاستعانة بأهلها والتقرب إليهم بتقديم النذور، فَكبُر ذلك على الذين يأكلون تلك النذور فوشوا ومَحَلُوا وحرّفوا وتمحلوا، ورفع الأمر إلى المحكمة الشرعية، ثم إلى العامل المدني في صفاقس، ثم إلى الوزارة في الحاضرة (تونس) فحكم بعزله من التدريس في جامع صفاقس والتطويع في جامع الزيتونة، وقد ذكرت الواقعة بعض الجرائد المصرية نقلاً عن جرائد فرنسية، وذكرت أن قاضي تونس ومفتيها هما اللذان طلبا من الوزارة عزله وما نظن ذلك صحيحًا، وإذا كان القاضي والمفتي وشيخ الجامع الأعظم لم يسعوا بعزل هذا المدرس الذي قرر التوحيد ونهى الناس أن يستعينوا بغير الله على أمور دنياهم، أفما كان يجب عليهم أن ينصروه ويعززوه؟ بلى، ومن هنا نعرف الفرق بين تونس والهند، بل بينها وبين مصر؛ فإننا قررنا هذه المسألة وشددنا فيها النكير في المسجد الحسيني، وكان يحضر درسنا كثير من العلماء والفضلاء فما انتصر أحد ممن حضر وممن لم يحضر لبعض جهلة العوام الذين كبر عليهم ما قررناه ولا سمعنا كلمة تخطئة من شيخ الأزهر ولا من مفتي الديار المصرية ولا من غيرهما من كبار العلماء. ولا بد أن يكون تشديد الوزير في ذلك مبنيًّا على سبب مدني كأن يكون درس ذلك المدرس أحدث شغبًا وهيجانًا في العامّة، والسياسة مبنية على مراعاة أمر العامة بالحق وبالباطل، ولكن الذي يعجب منه هو رضاء الحكومة الحامية (الفرنسية) باضطهاد رجل مصلح كهذا المدرس، يحاول هدم مناشئ الخرافات التي نشأت منها تعصبات أهل الطريق الذين يهددون الحكومات في أفريقيا وهم خطر دائم عليها وعلى قومهم ولا علاج لهم إلا الإرشاد الديني الصحيح الذي يهدم تلك السلطة أو يرشد أهلها إلى الحق الذي يعرفون به أنفسهم فلا يكلفونها من العمل ما ليست أهلاً له، وقد جاءتنا جريدة فرنسية تونسية تشرح مسألة صفاقس وتبين خطأ الحكومة فيها وسننشر تعريبها في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. * * * (ثورة مراكش ونبأ عظيم) لا تزال الثورة مشتعلة في بلاد مراكش ولفرنسا على الحدود جيش جرار وقد أرسلت بعثة عسكرية إلى سلطان مراكش فقوي بذلك نفوذها عنده على نفوذ إنكلترا، أما النبأ العظيم الذي حدث أخيرًا فهو أن البرقيات أفادتنا اليوم أن حكومة المغرب الأقصى قد اقترضت من مصرف (بنك) فرنسا والبلاد الواطئة (هولندا) سبعة آلاف ألف وخمسمائة ألف فرنك (٧ملايين ونصف) بفائدة ستة في المائة، قال: (روتر) : ولما كان السلطان هو الكافل لهذا القرض، فالمتبادر أنه حيلة سياسية يقصد بها زيادة نفوذ فرنسا عنده: هذا وإن الحكومة الشرقية التي تقترض من دولة أوربية ينقرض حكمها باليد التي تعطيها المال، وكأن هذه الحكومات الجاهلة لا بد أن تهدم سلطانها بأيديها، وكأن بلادها لا تحيى إلا إذا ماتت موتتين، وكأن الله قضى أن لا تكون حياتها إلا على أيدي من تسميهم عِداتها، لا على أيدي كبرائها وساداتها، ولا يشترط أن تكون إماتة الأجنبي لنا مقصودًا بها الإحياء، فيقال: إننا أحسنّا الظن بالأعداء. * * * (المنار في السودان) كان المنار يرسل إلى بلاد السودان فلا يلقى معارضة ولا منعًا، وفي أثناء هذه السنة (الخامسة) صار يشكو إلينا بعض قرائه من احتجاب بعض أجزائه ووصول بعض، ثم كتب إلينا بعض مَنْ طلب الاشتراك وأرسل القيمة أنه لم يصل إليه شيء من الأجزاء، فقابلنا صاحب السعادة حاكم السودان العام السردار السرونجت باشا وشكونا إليه ذلك شفاهيًا وقدمنا مع ذلك عريضة إلى وكيل حكومة السودان بالشكوى الرسمية فصدر الأمر في أول رجب من هذه السنة بالإذن للمنار في دخول السودان وعدم معارضته وكنا أَمْسَكْنا عن إرساله فعدنا إليه، وكنا نظن أنه يصل في أوقاته ولكن لم نلبث أن علمنا من بعض من طلب الاشتراك في تلك البلاد وأرسلنا إليه المنار أنه لم يصل إليه فكتبنا ثانية إلى وكيل حكومة السودان نُعلمه بذلك لأنه ظهر لنا أن الحكومة السودانية لم تأمر مكاتب البريد بعدم المعارضة، فورد إلينا الجواب الآتي بنصه: نمرة ٢١٨٤/٨ إدارة وكيل حكومة السودان في ٢٦ - ١ - ٩٠٣ حضرة العلاَّمة الفاضل منشئ جريدة المنار الغراء: (عُلم ما أوضحتموه بجوابكم المُؤَرَّخ فى٢٢ يناير الجاري ونفيد حضرتكم بأنه (قد صدرت الإشعارات اللازمة لعموم الجهات بعدم منع جريدتكم (المنار الغراء) (من الدخول إلى السودان فاقتضى ترقيمه للإحاطة) ... ... ... ... (الإمضاء) ... ... ... * * * (هبة الإنكليزي الجواد) نوهنا في النبذة التي كتبناها عن مؤتمر التربية الإسلامي في الهند بأن السر كاسل الإنكليزي تبرع بأربعين ألف جنيه لتُنْفَقَ على دراسة مرض الرمد في مصر. ونقول الآن: إن هذا السخيَّ الجواد قد تحدى بهبته هذه أغنياء المصريين إذ قال: إنه تبرع بذلك ليفتح لهم باب البذل في هذا المشروع الذي يفيد هذه البلاد التي يكثر هذا المرض فيها. ولكن أغنياء المصريين مشغولون بالبذل في سبيل السرف والمخيلة، عن البذل في المشروعات النافعة الجليلة، فهم يقلدون الأوربيين في شر ما عليه سفهاؤهم، ولا ينظرون إلى ما يفعله كرماؤهم، ويتوهّمون أن مدنية القوم بالفجور، ومعاقرة الخمور، وحب الذات ولو فيما يضر الجمهور، وأنّى لهم أن يعقلوا أن الأوربيين ما سادوا على العالمين، إلا بسخاء أولئك المتبرعين، الذين في أموالهم حقوق لتأييد العلم، ونشر ألوية السيادة والحكم، ولعل التقليد يُفْضِي ببعض أغنيائنا إلى فهم هذه القضية، والتأسي بهذه الأريحيَّة، فنحتسي من كأس التقليد رحيقًا ممزوجًا بتسنيم، بعد ما تجرعنا شراب الحميم. * * * (المسلمون في سوريا) ننوه بحال المسلمين في جميع أقطار الأرض وقلَّما نذكر شيئًا عن مسلمي بلادنا السورية، وماذا عسانا نذكر عنهم غير البؤس والحرمان من الترقي في العلم والعمل، وقد كتب بعض كُتَّابهم الفضلاء جملة تقريظ كِتَاب (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) بلغ بها شأوًا بعيدًا في فن الاحتراس عندما أثنى على الكتاب وكاتبه وناشره وطابعه، فدلّنا ذلك على الفرق البعيد بين مسلمي مصر ومسلمي سوريا. * * * (مأثرة حميدية) أمر مولانا السلطان الأعظم (أيده الله تعالى) بمنع المسلمين من الجلوس في الحانات والمجاهرة بشرب الخمر وأوجب معاقبة المخالف، فعسى أن يعتني الحكام والشرطة بتنفيذ هذا الأمر بالدقة والإحكام. * * * (حج سلطان زنجبار) تَوجّه في هذه السنة سلطان زنجبار الجديد إلى الحجاز لأداء فريضة الحج فندعو الله تعالى بأن يوفق سائر السلاطين والأمراء لمثل ما وُفِّق إليه، وأن يكتب له السلامة في هذا السفر الشريف الذي امتاز به على أقرانه. _________

стр. 1168

١٦ ذو القعدة - ١٣٢٠ه ـ ١٤ فبراير - ١٩٠٣م

стр. 1169

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أَقْوَى الدلائل على أنه لا سلطة دينية في الإسلام كما في النصرانية تحديد وظيفة الرسول في القرآن بأنه مُبَلّغ لا مسيطر ولا وكيل ولا جبار على الناس قال تعالى: ﴿إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ البَلاغُ﴾ (الشورى: ٤٨) وقال : ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ (البقرة: ٢٧٢) : وقال عز اسمه: ﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ﴾ (ق: ٤٥) وقال تبارك شأنه: ﴿إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ (القصص: ٥٦) وقال تعالى جَدّه: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ﴾ (الغاشية: ٢١-٢٢) وقال ﷻ : ﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ﴾ (الأنعام: ١٠٧) فأين هذا كله من ملة يدّعي رؤساؤها أنهم وكلاء الله في الأرض؟ هل يقاسُ النقيض على النقيض؟ ؟
(٢) سيرة النبي ﵇ فقد سمعت آنفًا أنه كان يَقيد من نفسه ويرجع عن رأيه إلى رأي أصحابه، وأَعْجبُ من هذا أنه رجّح الرأي الموافق لرأيه في مسألة أسرى بدر وكان الرأي الآخر هو الأصلح فعاتبه الله عتابًا شديدًا حتى بكى ﵊.
(٣) سيرة الخلفاء الراشدين كما سمعت آنفًا عن عمر، ويُؤْثَر مثله عن سائرهم ولم تكن سيرتهم في المساواة وفي تحكيم الأمة بأنفسهم من مزاياهم الشخصية، وإنما هو شيء أخذوه من القرآن ومن السيرة النبوية كما علمت وإنما مَزِيَّتهم أنهم فهموا الإسلام كله وكانوا أشد من غيرهم غيرة عليه وعملاً به.
(٤) لو كان الإسلام شرع هذه السلطة المعروفة في الملل السابقة عليه من البوذيين والبراهمة والإسرائيليين والنصارى أو أجازها لوُجِد لها في المسلمين نظام ورؤساء كما وُجِد عند غيرهم ولكن شيئًا من ذلك لم يوجد وإنما وُجِدَتْ طائفة تصدت للتربية والإرشاد ثم انقسمت إلى طوائف وجماعات ولم يكن لهم سلطة على أحد وإنما يتبعهم مَنْ شاء باختياره ولم يسلموا مع ذلك من رمي الفقهاء لهم بالانحراف عن الدين ومن تفريق الحُكَّام شملهم، ولذلك لم يكن لهم ظهور إلا حيث يضعف علم الدين وحكمه كما قلنا آنفًا، وأما لقب (شيخ الإسلام) فهو من اختراع الملوك والأمراء الذين بعدوا عن المظهر الديني فاستعانوا بمن له هذا المظهر لأجل التأثير في نفوس العامة المقلدين. نعم إن السلطة الدينية وجدت على حقيقتها في طائفة الباطنية، ثم وجدت لهذه الفكرة حكومة مدنية في العبيديين (الفاطميين) ولكن مذهب الباطنية ليس من الإسلام في شيء ولذلك لم يستطع العبيديون أن يؤيدوه بسلطتهم تأييدًا ظاهرًا فيقال: إن السلطة الدينية قد اجتمعت مع السلطة المدنية في طائفة تنتمي إلى الإسلام في الجملة، فعُلِمَ مما تقدم أنه ليس في الإسلام سلطة دينية فما هذا الذي يعيب الإسلامَ به بعضُ كُتَّاب النصارى وما هذه النصائح التي توجهها تلك الأقلام إلى الأمة الإسلامية لتقنعها بوجوب الفصل بين السلطتين الدينية والمدنية؟ الجواب: أن المراد بذلك أن يترك المسلمون شريعتهم كما يُعْلم من الفصل الآتي. * * * (الشريعة والدين في الإسلام) جرى عُرْف الكُتّاب الأوربيين ومن تبعهم من الشرقيين لا سيما كتاب النصارى بأن يطلقوا اسم الدين على ما يتعلق بالاعتقاد بالله وبالوحي وما يعد به من أمور الغيب وما يفرضه من العبادة ويخصوا كلمة الشريعة بما يتعلق بالمعاملات والأحكام القضائية والمدنية والسياسية، وكل باحث في التاريخ من هؤلاء الكتاب يعلم أن الإسلام جاء بدين وشريعة ومن ذلك قول بعضهم: إن محمدًا (عليه الصلاة والسلام) كوّن في عشرين سنة أُمّة وجاءها بدين وشريعة ولم يتفق لغيره في العالم الجمعُ بين هذه الأمور الثلاثة: فهؤلاء يعلمون أن الشريعة قسيمة الدين في الإسلام وأن ما يدين به المسلمُ ربَّه وما يعامل به الناس كله مقتبس من نور واحد وهو نور الوحي الذي أوحاه الله إلى محمد ﵊. لا فَرْق في الإسلام بين القسم الديني البحت والقسم الشرعي إلا في شيء واحد وهو أن الاعتقاد والعبادة لمّا كانا لا يختلفان باختلاف الزمان والمكان وأحوال الأمم وجب الاعتماد فيهما على الوحي في الجملة والتفصيل والكليات والجزئيات، وأما المعاملات الدنيوية فَلاخْتلافها باختلاف ما ذكر قد وضع الإسلام لها قواعد كلية وأصولاً عامة وفوّض استنباط الجزئيات التي تحدث إلى أولي الأمر العارفين بمقاصد الإسلام وبأصوله العامة وقواعده الكلية فهم يبيّنون الأحكام بالشورى في كل ما يحدث للناس من المصالح استنباطًا من تلك الأصول والقواعد، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾ (النساء: ٥٩) فذكر أولي الأمر بصيغة الجمع، وقال: ﴿وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ (النساء: ٨٣) ذكر أولي الأمر بصيغة الجمع أيضًا وأناط بهم استنباط الحكم الذي يُحتاج إليه أو يُتنازع فيه. ثم إن الأحكام الشرعية المنصوصة أو المستنبطة تحتاج إلى منِّفذين ولا بد أن يكون لهؤلاء رئيس لئلا تكون الأمور فوضى، وقد سمي الرئيس الأول في الإسلام بعد وفاة النبي ﷺ خليفة له، وسمي مَنْ بعده أمير المؤمنين واستمر هذا اللقب. ووظيفة هذا الرئيس حماية الدين وتنفيذ أحكام شريعته فليس هو مسيطرًا على الناس في دينهم ولا مستقلاً بوضع الأحكام الشرعية لهم وإنما هو حافظ للنظام ومنفذ للأحكام، وسلطته هذه كما نرى شُورِيّة لا مطلقة ولا استبدادية، ولكنّ الإسلام أوجب عليه أن يعمل بالشرع وحرم عليه أن يكون شارعًا بنفسه وأوجب طاعته بالمعروف، كما أوجب على الأمة إزالة سلطانه إن حَمَلَها على غير المشروع؛ فصح بهذا الاعتبار أن يقال: إن السلطة المدنية في الإسلام مستندة إلى الدين أو إنها سلطة دينية، ولكن لا يصح أن تشبه بالسلطة الدينية عند غير المسلمين ولا أن يجعل صاحبها جامعًا بين سلطتين إحداهما على الأرواح والعقول والثانية على الأجسام والأعمال. هذا هو ديننا وهذه هي سلطته فبماذا يطالبنا ذلك الكاتب النصراني، وبماذا ينصح لنا؟ هو يطالبنا بأن نجعل رئيسنا المدني شارعًا ومنفِّذًا لما يشرعه لنا من الأحكام، وينصح لنا بأن نترك شريعتنا القائمة على أصول ديننا ويزعم أن بناء الشريعة على قواعد الدين وجَعْل الحُكّام حماة للدين ومنفذين له هو الذي أزال الدولة العباسية، وفرق شمل الأمة الإسلامية، ومن رأيه أن المسلمين لا ينجحون ولا تقوم لهم قائمة ما دام سلطانهم مكلفًا بالعمل بشريعتهم الدينية وتنفيذها! ! ! . لو جمعت كل ما ورد من الكلم في جميع اللغات ليدل على معنى التعجب وأضفت إليه كل أمارات التعجب ودلائله في الحركات والإشارات العضوية والقلمية وقدرت على تصوير جميع انفعالات المتعجبين وتأثراتهم النفسية وألصقت ذلك كله بهذه النصيحة النصرانية للأمة الإسلامية لما وفيت حق البيان في كونها عجيبة غريبة مدهشة للمتعجبين! ! ! . * * * (شبهات المشكِّك)
(١) يقول هذا الناصح الأمين، أو المشكك في الدين: إن غرض الدين في الأرض مناقض لغرض الحكومة في الأرض، فكيف يجمع الإسلام بين النقيضين؟ ونحن نقول له: إن الإسلام جاء للإصلاح في الأرض وكل ما يناقض الإصلاح فهو إفساد تجب إزالته، فالواجب أن يكون غرض الحكومة الإسلامية موافقًا لغرض الدين الإسلامي، ومما لا خلاف فيه بين فقهاء الإسلام أن أحكامه الشرعية كلها مبنية على قاعدة (درء المفاسد وجلب المصالح) فأي حاكم من حكامنا يقدر أن يأتينا بشرع أصلح من هذا الشرع إذا نحن تركناه عملاً بنصيحتك وجعلنا الحاكم هو الشارع؟ ؟ ؟ .
(٢) يقول الناصح الأمين، أو المشكك في الدين: إن من التناقض بين وظيفة الدين ووظيفة الحكومة أن الدين وضَع قواعد وتقاليد للعقل وطرقًا لسير الفكر فقيّد بذلك الحرية العلمية، والحكومة لا تكلف الإنسان بأن يسير في فكره على طريق مخصوص، وإنما هي حامية لحرية النفس وما يتبعها من المال والدم والشرف. ونحن نقول: إذا كان دينك كذلك؛ فدين الإسلام مناقض له غيرُ مناقض لوظيفة الحكومة التي ذكرتها، وذلك أنه تقرّر فيه حرية العقل فلا يخرج المسلم عن حكمه في عقائده (كما بينا ذلك في الجزء الماضي) . وتَقرّر أن أحكامه ترجع إلى خمس قواعد يسمونها الكليات الخمس، وقد جمعها صاحب عقيدة الجوهرة بقوله: وحفظ دين ثم نفس مال نسب ... ومثلها عقل وعرض قد وجب
(٣) يقول الناصح الأمين، أو المشكك في الدين: يجب أن تكون الحكومة مساوية بين من تحكمهم، وإن اختلفت أديانهم، وأن تكون حامية لهم على السواء أيضًا والدين مناقض لها في ذلك، ونحن نقول: إذا كان دينك كذلك فديننا مناقض له لا لما يجب أن تكون عليه الحكومة، وذلك أن المساواة من أصوله، وقد أشرنا في الفصل السابق من هذا المقال إلى مساواة عُمَر بين الإمام عليّ ورجل من آحاد اليهود ومطالبة عليّ له بالمساواة في اللقب أيضًا وهذه مساواة لم تصل إليها حكومة، ولن تصل إليها حكومة إلا أن تكون مقيمة للإسلام على حقه. وأما الحماية فمن الأصول المأثورة في ديننا هذه الكلمة الجليلة (وأن نحميهم مما نحمي منه أنفسنا) وهذه الكلمة الفُضْلى (لهم ما لنا وعليهم ما علينا) .
(٤) يقول الناصح الأمين، أو المشكك في الدين: إنه ليس من شأن السلطة الدينية الدخول في الأمور الدنيوية؛ لأن الأديان شُرِعَت لتدبير الآخرة لا لتدبير الدنيا. ونحن نقول: إذا كان دينك كذلك فديننا ليس كذلك فإنه شرع لبيان مصالح الدارَيْن، والإرشاد إلى طرق السعادتين، فكيف تحكم على الأديان كافة بما تعتقده في دينك؟ وهل كنت أنت الواضع للأديان كلها فتقولَ: إنني وضعت دين الإسلام هكذا أيضًا وأهله قد زادوا فيه فأنا الآن أطالبهم بالرجوع إلى الأصل؟ إن المسلمين لا يقبلون ذلك؛ لأن أئمتهم عرفوا الدين بأنه وضع إلهيّ سائق لذوي العقول السليمة باختيارهم إلى ما فيه صلاحهم في الحال، وفلاحهم في المآل.
(٥) يقول الناصح الأمين، أو المشكك في الدين: إن الجمع بين السلطتين يُضْعف الأُمة ضعفًا مستمرًا؛ لأنه يقتضي اضطهاد العقل والذكاء ويعرّض الحكومة لثورة الأمة بإغراء عدوّ يثيرها عليها، ويكون سبب الشقاق الديني بين الطوائف التي تتألف منها الشعوب ويعرّض الدين لأكاذيب السياسة ومفاسدها، ونحن نقول: إن كل هذا قد وقع في دينه فلا ننكره وإنما ننكر قياس ديننا عليه وهو مباين له، وحسبنا أن الذي وقع عندنا هو نقيض ما وقع عندهم فإن الحكومة الإسلامية التي يسميها جمعًا بين السلطتين (وقد فهمت معناها) قد أعطت الأمة قوة لم يقاوها فيها أحد في زمنها، وما ضعفت الأمة الإسلامية إلا بضعف الشرع وعدم إقامته وهذا أمر لا خلاف فيه. وكذلك لم يُضْطَهد العقل والذكاء في الإسلام في عصر إقامة شريعة الإسلام وإنما وقع شبه اضطهاد بعد ضعف الشرع والتهاون في تنفيذه، أما الثورات التي يخافها الناصح على الحكومات الإسلامية إذا بقيت على شريعتها فهي أجدر بالوقوع إذا خرجت الحكومات عن الشريعة؛ لأن الخروج على السلطان لا يجوز في الإسلام إلا إذا خرج السلطان من الإسلام بترك الشريعة وإذا أخطأ فالواجب أن ترجعه الأمة عن خطئه بالمعروف: قال صاحب عقيدة الجوهرة: وواجب نصب إمام عدل ... بالشرع فاعلم لا بحكم العقل فليس ركنًا يعتقد في الدين ... فلا شذّ عن حكمه المبين إلا بكفر فانبذن عهده ... فالله يكفينا أذاه وحده وأما الشقاق الديني بين الطوائف والمِلَل فلم يعهد في بلاد الإسلام أيام إقامة الشريعة والعمل بها بل كانت الطوائف في هُدُون وسلام؛ لأن الدين يوجب ذلك وكان معمولاً به، والذي يوجب الشقاق هو جَعْل الدين مصلحة لرؤساء مخصوصين يناهض كل رئيس بطائفته سائر الطوائف فهو ألصق بالفصل بين السلطتين وجَعْل كل واحدة مستقلة لها رؤساء يديرونها منه بالجمع بينهما خصوصًا جمع الإسلام بالمعنى المتقدم. وقد ذاقت الأمة النصرانية بأس هذه الرياسة وكانت هي التي ابتدعت الحرب بين طائفتين من أهل دين واحد للخلاف في الدين، ولو لم يكن لكل طائفة رؤساء مخصوصون لما وقع شيء من ذلك، وقد سرت عدوى النصرانية إلى غيرها وأصاب المسلمين شرر تلك النيران فحدث بين أصحاب المذاهب شيء من الشقاق لتعصب كل طائفة لإمام مخصوص وعلماء مخصوصين، وقد علمت أن رجال الدين لم تنتظم لهم في المسلمين رياسة لأن طبيعة الإسلام تأبى ذلك ولهذا لم يعظم النفور والشقاق بين أصحاب المذاهب الإسلامية كما عظم بين أرباب المذاهب النصرانية على أن المذاهب المتعددة في الدين هي مخالفة لوضع الدين؛ لأنها تفرق فيه والله يقول: ﴿أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ (الشورى: ١٣) ويقول: ﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْء﴾ (الأنعام : ١٥٩) ولكن جاءنا من كتاب النصارى في هذا العصر من يقول: إن التفرق إلى شِيع من طبيعة ديننا ولا علاج لهذا إلا ترك حكامنا لشريعتنا! ! ! وأما تعريض الدين لأكاذيب السياسة ومفاسدها إذا كانت الشريعة مستمدَّة من الدين فهو نقيض المعقول وخلاف الواقع فإن السياسة كما قال الكاتب مبنية على الرياء والمخاتلة ولا علاج للرياء إلا الدين، وقد شدد فيه الإسلام حتى سماه (الشرك الأصغر) فإذا بُنِيَتْ السياسة على قاعدة الدين سلمت وسلم معها الدين، وإذا انفصلت من الدين فسدت وأفسدت الدين ولذلك استعاذ منها الإمام كاتب مقالات (الإسلام والنصرانية) بما استعاذ ووصفها بما وصف، وقد قلب الحقيقة الناصح أو المشكك فجعل انفصال الحكومة من الدين هو سبب السلامة! ! ! * * * (الوَحْدة الدينية، والوطنية) يقول الناصح الأمين، أو المشكك في الدين: إن الوحدة الدينية التي يطلبها الإسلام مستحيلة الوقوع، ومحاولتها كان أكبر أسباب الفتن التي حدثت في الإسلام والمسيحية، ويزعم أن البشر قد ارتقوا عن طلب الوحدة الدينية التي كانت عامة فيهم إلى الوحدة الوطنية وتدحرج في البيان إلى ذكر فرنسا التي ارتقت فيها هذه الوحدة الجديدة التي حصر فيها سعادة البشر حتى حكمت بإبطال مدارس الرَهْبنات وحتى حرمت على رئيسها ذِكْر اسم الله تعالى أو ذكر العناية الإلهية في خطبه، وههنا شعر بأن هذا التدحرج قد انهار به في هُوَّة الباطل فعاد يعترض على هذه (الطريقة الجديدة) ويذكر من مفاسدها، وهكذا شأن مَنْ يَهْرِف بما لا يعرف، وقد استدلّ على استحالة الوحدة الدينية بما كان في أوربا من المفاسد والفتن بسببها بعدم نجاح البابا فيها وبسعادة أوربا بعد إقامة السد بينه وبين الأحكام، ثم جرى على عادته في تشبيه الإسلام بالنصرانية فزعم أن الذي أسقط دولة العباسيين هو عجزهم عن حفظ المملكة بالوحدة الدينية وعدم اهتدائهم إلى الوحدة الوطنية! ! ! سبحان الله، ما أَعْلَمَ هذا الكاتبَ بالتاريخ وما أَقْدَرَهُ على استخراج طبائع الملل منه! ! ! خبّرونا أيها المؤرخون والمطلعون على كتب التاريخ، أيّ مؤرخ قال: إن سبب سقوط بني العباس هو حكمهم بالشريعة الإسلامية، أو قال: إن أصحاب الملل المختلفة في بلادهم كانوا ساخطين على الحكم بالشريعة وطالبين أن تستبدل بها قوانين غيرها يضعها الحكام أو المحكومون وأنهم لذلك ثاروا على الدولة حتى أسقطوها بالحروب الأهلية التي مثارها العصبات الدينية؟ لم يقل بذلك عالم ولا جاهل وإنما هو زعم افتحره وافتجره واخترعه وابتدعه ناصح المسلمين الأمين أو مشككهم في الدين. لسقوط دولة العباسيين أسباب أهمها أمران: ذكرهما مؤرِّخ الدولة العثمانية الأكبر جودت باشا ناظر العدلية (رحمه الله تعالى) قال بعدما ذكر فضل المأمون في ترويج العلوم وتوسيع نطاق المدنية ما تعريبه (إلا أنه أخطأ خطأ بيّنا في أمر يتعلق بتدبير المملكة وهو أنه أعطى ولاية خراسان لرجل يسمى طاهرًا مكافأةً له على قتل أخيه الأمين فاتخذ نيسابور عاصمة لها، وجعلها موروثة له ولأعقابه من بعده فكان ذلك باعثًا على إزالة رهبة الخلافة من صدور العمال، وسببًا في الخروج عن الطاعة والنزوع إلى الاستقلال، ثم جاء بعده الخليفة المعتصم فجمع بعض الأحْداث من الترك وجعلهم عسكرًا خاصًا به، ولما اشتد ساعدهم خرجوا عن طاعته وأحدثوا ثورات هائلة كما وقع قديمًا في عسكر قياصرة روميّة. وظاهرٌ أن ما عمله المأمون مخالف للشريعة الإسلامية ومنافٍ للوحدة الدينية، وأن ما عمله المعتصم كان لإخلاله بأصول الأحكام الإسلامية من الشورى وكفالة الأُمة للإمام، والتحري في اتخاذ البطانة فقد قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ (آل عمران: ١١٨) . الآية , وللمفسرين وجهان في قوله: ﴿مِّن دُونِكُمْ﴾ (آل عمران: ١١٨) قيل: هم المنافقون، وقيل: الكافرون، وكان أولئك الأحْداث أحد الفريقين فإنهم اتخذوا بطانة ولمَّا يدخل الإيمان في قلوبهم كما علم من مقالات (الإسلام والنصرانية) وقد تحقق فيهم قوله تعالى: ﴿لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ (آل عمران: ١١٨) ولكن ناصحنا الأمين حرّف قول الإمام في هذا المقال إلى فتنة سياسية، فزعم أن مراده الحكم بأن الترك والفرس لا يعتد بإسلامهم وأن الدين خاص بالعرب أي أنه لا يعتد بإسلام مثل البخاري ومسلم وأبي حنيفة والغزالي، إلخ! ! ! نعوذ بالله، نعوذ بالله. يا حسرةً على أعداء الشريعة الإسلامية التمسوا لها عيبًا فيها فأعياهم وأعوزهم، فالتمسوه في المقيمين لها (كأبي بكر وعُمَرَ) فأعياهم وأعجزهم؛ فنقبوا عنه فيمن انحرفوا عن صراطها فنكبوا فأصابوه وألصقوه بها وقالوا: إنها شريعة ضارة يجب تركها واختراع شريعة بدلها! ! ! كانت رابطة الوحدة في الاجتماع البشري محصورة في البيوت (العائلات) ثم اتسعت فصارت في القبائل، ثم اتسعت بناموس الترقي فكانت الشعوب والأمم الكبيرة التي وحدتها الجنسية باللغة أو الدين أو البلاد (الوطن) وكان الدين خاصًّا لا يتعدّى الشعب الذي وجد فيه إلى أن ظهر الإسلام فإن في الأناجيل المعتمدة عند النصارى إلى اليوم أن المسيح ﵊ قال: (لم أُرْسَل إلا إلى خراف إسرائيل الضالة) وقال: (ما جئت لأنقض الناموس وإنما جئت لأتمم) والناموس هو شرع الإسرائيليين الخاصّ بهم وتتميمه ببيان الحق فيما اختلفوا فيه منه وفي بيان أسراره والتوسع في القسم الرَّوحاني منه، وأما ما ينقلونه عنه من أنه قال: (اكرزوا بالأناجيل في الخليقة كلها) فهو مخالف لما تقدم في الظاهر ويمكن أن يتفق معه بجعل (أل) في الخليقة للعهد أي الخليقة المعهودة وهي الأمة الإسرائيلية حيث كانت وأين وجدت. بعد هذا استعد البشر بناموس الارتقاء إلى وحدة أوسع من كل ما تقدم - إلى وحدة يمكن أن تدخل فيها جميع الشعوب والقبائل والأمم والأجناس المختلفين في البلاد واللغات والأديان - إلى وحدة لها رابطتان (إحداهما) جثمانية اجتماعية عُمْرانية دنيوية، وهي أن يُحْكَمُوا بشريعة عادلة تساوي بينهم في الحقوق لا يمتاز فيها كبير على صغير ولا غني على فقير ولا عربي على عجمي ولا متدين بدين على متدين بغيره. (وثانيتهما) روحانية أخوية أخروية تختص بمن يجمعهم الاعتقاد الصحيح المبني على البرهان الصريح، وهذه الوحدة هي الوحدة التي جاء بها الدين الإسلامي وعمل بها المسلمون في الصدر الأول فكان المخالفون لهم في الدين يفضلون حكمهم على حكم المتحدين معهم في الدين واللغة والوطن، ولم توجد المساواة ولا العدالة الصحيحة إلى اليوم إلا في الإسلام، فهذه الدول الأوربية الراقية بالوطنية لا تساوي بين أبنائها وأهل مستعمراتها في الأحكام، بل ألزمت الحكومات الضعيفة في غير بلادها بالخروج عن العدل والمساواة وتمييز أجناسها على رعايا كل حكومة من تلك الحكومات، فالمصري يُقْتَل في مصر إذا قَتَلَ أجنبيًّا ولكن الأجنبيّ لا يُقْتل بالمصري، وقد كنا أوضحنا هذا المبحث في مقالة عنوانها (الجنسية والدين الإسلامي) فلتراجع في هذا المجلد الثاني من المنار، وفي سائر مجلدات المنار مباحث كثيرة تؤيد هذه المسائل المتفرقة وتعضد القضايا المتعددة في هذا المقال. فتبين بمجموع ما تقدم أن الوحدة التي جاء بها الإسلام هي أعلى ما يترقبه البشر , وأفضل ما يتوجهون إليه ولكن الرياسة الروحية في الديانة النصرانية التي جعلت الدين مصلحة من المصالح ينتفع بها الرؤساء، وخروج الحكام المنتسبين للإسلام عن قواعدها هما السَّدَّان المانعان من انتفاع البشر بها وسَتَدُكّ الحرية السدَّيْنِ، ويَجمع البشر بالإسلام بين السعادتين. _________

стр. 1170

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) لأنهم متقنون فن (الديبلوماتيك) أي المراوغة في المقال والتلون في الأحوال.
(٢) وكذلك من يتبعهم من العشائر القاطنة بين الفرات ودجلة والنازحين إلى أفريقيا.
(٣) وبقوة ذلك لا يزالون يأخذون خراجًا ممن يأخذون باسم هدية.
(٤) هذا هو سبب عدم انقياد أهل اليمن ومَنْ يليهم للعثمانيين.
(٥) يشهد لهم بذلك القرآن في قصة بلقيس مع سليمان ﵇ إذ قالت تخاطب الملأ أي المستشارين الأشراف: [قَالَتْ يَا أَيُّهَا المَلأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي مَا كُنتُ قَاطِعَةً أَمْراً حَتَّى تَشْهَدُونِ﴾ (النمل: ٣٢) [قَالُوا نَحْنُ أُوْلُوا قُوَّةٍ وَأُوْلُوا بَأْسٍ شَدِيدٍ وَالأَمْرُ إِلَيْكِ فَانْظُرِي مَاذَا تَأْمُرِينَ﴾ (النمل: ٣٣) [قَالَتْ إِنَّ المُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ﴾ (النمل: ٣٤) .
(٦) يكفي برهانًا على ذلك مجاملة أهل الجزيرة لسياح الإفرنج - ما عدا تلك الفعلة التي اندفع إليها ابن صباح ونال عليها بعد عامين رتبة باشا- وترجيح اليهود الهجرة للبلاد العربية وعدم اشتراك البلاد العربية العثمانية في حوادث الأرمن الأخيرة كالموصل وماردين وسعر ذي نصيبين والمدن العربية من ولاية حلب وأما حوادث لبنان والشام وحلب في القرن السابق فما كانت متولِّدة من تعصب ديني أو جنسي محض بل من غرور جماعة من الدروز بالإنكليزية وجماعة من المسيحيين بنابليون الثالث. اهـ

стр. 1171

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(١) يشبه كلام المؤلف هاهنا أن يكون تقريرًا لمذهب الماديين ويدل بفحواه على أنه لا يعتقد بالله ولا بملائكته ولا بصحة المذاهب الدينية في هذين المعنيين وينسب إلى النواميس الكونية كل ما كان وما يكون ويزعم أن العلم قد هداه إلى أصل معنى الألوهية وهذا كله من غرور العقل نعوذ بالله منه ومن الغلو في النظر وما يؤدي إليه من الأشر والبطر كيف يصل العقل إلى كُنْه الإله وهو لم يصل إلى كنه نفسه تعالى الله عما يقول الظالمون علوًّا كبيرًا والعذر له ولأمثاله أنهم نشؤوا على دين مناقض للعقل.
(٢) أشيل في أساطير اليونان هو بطل يوناني أبواه تيتيس وبيلي قتله باريس في حصار طروادة.
(٣) هكتور في هذه الأساطير هو ابن بريام وعقيبة وزوج أندروماك ووالد أستيناكس قتله أشيل أخذًا بثار ياتروقل.
(٤) سيبيون واسمه إيميلبان الملقب الأفريقي الثاني كان رابع أولاد بولس أميل ولد في سنة ١٨٥ ومات في سنة ١٢٩ق م تبناه عمه الذي هو ابن الأفريقي الأول من أسرة سيبيون وكان على يده انتهاء الحرب الثالثة بين رومة وقرطاجة فكانت هي خاتمة هذه الحروب فإنه أخذ قرطاجة في سنة ١٤٦ق م.
(٥) أينبال هو قائد قرطاجة تولى قيادة الجيش في الحرب الثانية التي حصلت بين قرطاجة ورومة وبعد انتصاره في مواقع كبيرة هزم سيبيون فانتخر بالسم تخلصًا من انتقام الرومانيين.
(٦) قرطاجة مدينة أفريقية قديمة.
(٧) ريجولوص قائد روماني قتله القرطاجيون لأنه أُرْسِل من قبلهم إلى رومة للمفاوضة في المبادلة بالأسرى فتكلم في مجلس الشيوخ بما ينافي هذا الطلب وعاد إلى قرطاجة فمات صبرًا.
(٨) التركينيون هم بعض ملوك رومة الأولين.
(٩) بورشينا هو ملك أثروريا حاول إعادة التركينيين إلى ملك رومة فهدده موشيوس سيفولا فولى مذعورًا.
(١٠) موشيوس سيفولا هو رجل روماني أراد أن يقتل بورشنا ملك أتروريا فأخطأه وقتل كاتم أسراره وأراد أن يظهر لهذا الملك ثبات الرومانيين فوضع يده اليمنى في جذوة نار مستعرة.

стр. 1172

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1173

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (عربي كريم وولي حميم) في أوائل هذا الشهر جاءنا نبأ برقي من بومبي (الهند) يقول فيه مرسله: إن صديقكم (محمد عبد الوهاب باشا شيخ دارين) قد سافر اليوم إلى الحجاز في باخرة (الإمبراطور) وسيعرج على السويس، وقد علمت أن باخرة الإمبراطور تصل إلى السويس مساء الأربعاء (١١ فبراير) فيممت السويس في ذلك اليوم للقاء صديق مخلص أحبني وأحببته على البُعد - أحبني في الله بحبه للمنار ورضاه عن خدمته وإعجابه به وعمله بما يرشد إليه ويفتي به في أمر الدين- وأحببته في الله لما تنسمته في كتبه إلي من الغيرة الدينية والإخلاص في كل ما يقول. لقيته فلقيت منه الفضائل العربية، والأخلاق الإسلامية، الأناة والوقار والشهامة وكرم النفس واليد، ومن كرمه أنك ترى منه أبا القِرى، يقصد أمُّ القُرَى، فهو يسير إليه بركب يبلغ ثلاثين رجلا أكثرهم من جماعته وحاشيته العرب الكرام، وبعضهم من مسلمي الهند، ومن كرمه أنه يمد لكل غداء وعشاء الخوان، وينصب الجفان، وفيها ما شئت من الألوان، ومن كل فاكهة زوجان، ومن كرمه أنه رأى في السويس كثيرًا من الفقراء الغرباء يبغون الحج ويلتمسون المساعدة عليه بأن يُحْملوا بغير أجرة في سفينة الخاصّة الخديوية فارتاح إلى حملهم على نفقته وأرسل يطلب من محافظ السويس بيان عددهم وأسماءهم وإن كثروا، ومن كرمه أنه لم يمض عليه في السويس يوم أو يومان، حتى عرف منزله فقراء البلد فانتحَوه من كل مكان، فألفوه لا يرد سائلا، ولا يخيب آملا، حتى إننا عذلناه على بسط يده لهم، عندما كاد يتعذر علينا أن ننفذ معه من بينهم، ولعَمْري إن هذا الجواد قد أرانا خير نموذج من كرم خلفاء العرب وأمرائهم الأولين الذين حفظ التاريخ مناقبهم وخلد مآثرهم. وقد اختار أن يسافر بجماعته في باخرة الخاصة الخديوية (البحيرة) إذ رأى معنا ما فيها من النظافة وتيسير العبادة وأخبرناه أن سموّ عزيز مصر قد أنشأ هذه الباخرة لتسهيل سبيل الحج على المسلمين وأنه يَسُرّه أن تكون العبادة متيسرة فيها للمسافرين؛ ولذلك جعل مستخدميها من المسلمين فسُرّ صاحبنا بذلك ورفع إلى سمو العزيز رسالة برقية يشكر لسموه عنايته بإنشاء هذه الباخرة لتسهيل الحج بها على الفقراء ويشكر حفاوة حكومته به لا سيما محافظ السويس ووكيل المحافظة ويعتذر بضيق الوقت عن عدم التشرف بزيارة سموه وتقديم الشكر الشفاهي، فأجابه سموه بالبرق جوابًا لطيفًا هذا نصه: (سراي عابدين) حضرة الأمير الجليل محمد بن عبد الوهاب أمير دارين تحت لواء نجد بالسويس، نشكر حضرتكم خالص الشكر على التلغراف الذي أرسلتموه إلينا ونتمنى لكم حجًّا مبرورًا وصحة وسلامة في السفر والإقامة. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (عباس حلمي) *** (موكب الحجّ المصري وضعف الدين في مصر) احتفل في هذه السنة بموكب الحج المصري أو المحمل المصري كما كان يحتفل في غيرها من السنين، وما المحمل وموكبه إلا تعظيم وإشهار لركب الحج، ومن العار العظيم والخزي القبيح على مصر، وهي المملكة الإسلامية الثانية التي للحاج فيها موكب رسمي أن يكون الحجاج منها أقل من حجاج قرية من قرى سائر البلاد الإسلامية أو أقل من الركب الذي جاء به صديقنا الفاضل الهُمَام محمد عبد الوهّاب باشا من بلده الصغيرة (دارين) . يتشدق الذين دِينُ ألسنتهم وأقلامهم قويّ متين، ودين عقولهم وقلوبهم ضعيف مهين، يقولون: لا لوم ولا عار على الأمة المصرية إن لم يخرج إلى الحجّ منها في هذه السنة إلا ٢٧ رجلاً، فإن الأغنياء الذين يستطيعون دفع ما فرضته الحكومة والخروج إلى الحج إنما تركوه احتجاجًا على الحكومة (فالعار محصور في الحكومة! وهذه الحجة أضعف من حجة من جاء المسجد فوجد الباب مغلقًا فترك الصلاة معتذرًا بأن المسجد لم يقبله! وإنما كان عذر القاعدين عن الحج من الأغنياء أضعف؛ لأن باب الحرم أو باب الطريق غير مغلق في وجوههم، وإذا فرضنا أن المتشدق بما ذُكِرَ غيدار (الغيدار هو الرجل يسيء الظن فيصيب) وكانت الحكومة تحب أن تصدّ الناس عن الحج في باطنها أو بإلجاء المحتلين لها على ذلك فهل تقضي قوة الدين بأن تضعف الأمة أمامها. وتجعل دينها هدفًا لسهامها، أم الواجب عليها بذل النفس والنفيس في مقاومتها وحفظ شعار الدين، وإقامة هذا الركن الركين، الأمر ظاهر ولكن ممن يلمز بالحكومة من هو أشد تنفيرًا وتثبيطًا عن إقامة ركن الإسلام الذي يدعي الدفاع عنه فحسبنا الله ونعم الوكيل. *** (سكة حديد الحجاز - وضريبة لها جديدة) تعلقت إرادة مولانا السلطان بأن يؤخذ قرش صحيح عن كل ورقة تقدم للحكومة في العدلية وغيرها من الدوائر سواء كانت الورقة مستقلة أو تابعة لأوراق أخرى كالأوراق التي يحتج بها الخصماء في الدعاوى (المستندات) والمال الذي يجمع من هذه الضريبة مخصوص بسكة حديد الحجاز لأن نفقاتها تزيد كل يوم باتساع العمل. وفي هذا المقام ننّوه بغيرة إخواننا مسلمي الهند واهتمامهم بهذا المشروع الإسلامي الكبير، ونخص بالذكر الأستاذ الهمام الملا عبد القيوم فإن الجرائد الهندية توافينا دائمًا بذكر تجواله في البلاد وخطبه المؤثرة في الحث على جمع مال الإعانة للسكة، ولم نسمع بأن عالمًا مصريًّا أو تونسيًّا نبس بكلمة خير في هذا الموضوع، نعم إن الحرية الممنوحة للمصريين لم تقدر أن تنقذ قلوبهم من الاستعباد للحكومة، فلو أن حكومتهم أرادت جمع إعانة لأرادوا أو لو ظنوا أنها تريد ذلك لبادروا إليه كما امتنعوا عن الحج لأنهم ظنوا أن حكومتهم لا تريد أن يحجوا في هذا العام (هذا وما فكيف لو) . *** (إصلاح لبنان - لائحة للمتصرف الجديد) أهدتنا جريدة المناظر الغراء التي تصدر في البرازيل رسالة مطبوعة أو (لائحة) من جماعة اللبنانيين المهاجرين إلى صاحب الدولة مظفر باشا متصرف لبنان وهي رسالة جليلة صادرة عن فكر حيّ نقتطف منها ما يأتي: (مولاي: الأمة اللبنانية مستقلة في شؤونها الداخلية فهل استقلت على سبيل الاستعداد؟ ينبئنا التاريخ وتدلنا الحالة الحاضرة على أن الأمة لا تتحرك فيها عاطفة الاستقلال إلا متى أَنِفَتْ من الرضوخ للسلطة الأجنبية، وأنها لا تأنف من هذا الرضوخ إلا متى شعرت بطاقتها على أن تحكم نفسها، فالأمة اللبنانية لم تستقل على سبيل الاستعداد. (قد تقدم الاستقلال الداخلي اللبناني شيء مما يتقدم الاستقلال غالبًا تقدمته دماء ولكن ليست كالدماء التي جرت في أمريكا سنة ١٧٧٥ وما يليها إلى سنة ١٧٨٣ تقدمته معارك ولكنها ليست كالمعارك التي حدثت في بولونيا سنة ١٨٣٠، تقدمه جهاد ولكن ليس كالجهاد الذي حدث في جنوبي أفريقية في السنوات الثلاث الأخيرة إنما الدماء التي تقدمت استقلالها كلها دماء لبنانية لم تمتزج بها نقطة من دماء جيوش الدولة المتسلطة ولا دار في خلد اللبناني في السنوات التي تقدمت استقلاله أن يخرج على الدولة التي كان ولا يزال يرفع رايتها، والمعارك التي حدثت قُبَيْل الاستقلال كلها أهلية نَازَل فيها اللبناني أخاه اللبناني، والجهاد الذي حدث لم يخالطه من الروح الوطني ولا نسمة دماء تعصب ومعارك صليبية وجهاد طائفي، تلك مقدمة الاستقلال اللبناني أو مقدمة المؤتمر الدولي الذي التأم في بيروت في حزيران سنة ١٨٦١ وقرر للبنان حالته السياسية الحاضرة. (فانظر يا مولاي ما هي مقدمات الاستقلال اللبناني الداخلي؛ تعلم سر اختلال اللبناني في حكومة نفسه سر اختلال اللبناني في حكومته لنفسه أو سر الاختلال السياسي في لبنان هو الفساد الاجتماعي الذي كان مصدرًا لمقدمات الاستقلال. فالإصلاح في لبنان يجب أن يكون اثنين: إصلاحًا اجتماعيًّا ينتهي بالإصلاح السياسي الاختياري وإصلاحًا سياسيًّا يستمر حتى تستقر نتيجة الإصلاح الأول. ما استقلت (يا مولاي) الأمة اللبنانية وهي قادرة على سيادة نفسها ولكنها استقلت فيجب أن تجعلها أهلاً لهذه السيادة) . ثم قال الكاتب بعد أن ذكر أن المصلحة العامة لم تربط اللبنانيين ولم تربطهم وحدة اللغة بل قال: إنه ليس لهم حتى الآن مصلحة عمومية، وإنهم ما داموا كذلك فهم في حكم العدم، وبعد أن أوجب البحث في سبب ذلك وجزم بأنه أهم ما يقال في الفساد الاجتماعي، قال: مولاي: الأرض التي يسكنها الدرزي اللبناني يسكنها المسيحي اللبناني، الهواء الذي يتنشقه الواحد يتنشقه الآخر، اللغة التي يتكلم بها هذا يتكلم بها ذاك. إذا راجت سوق الحاصلات اللبنانية في الخارج استفاد كلاهما معًا وإذا كسدت تضرّرا معًا فلماذا وعَلامَ اقتتلا؟ مولاي: ما هو الفرق بين الأرثوذكسي والماروني وبين كل منهما والملكي، وبين كل منهم والمسلم وبين كل من هؤلاء والشيعي في كل ما هو لبناني دنيوي على الإطلاق؟ لا تستطيع يا صاحب الدولة أن تجد مِنْ فَرْق فما هو سبب استقلال كل واحدة من طوائف لبنان عن الأخريات فيما هو دنيوي. لا يوجد في لبنان إلا أربع مدارس دينية. والمدارس الدينية مشروعة الاستقلال. فهل اقتصر الاستقلال عليها؟ كلا يا صاحب الدولة إن الاستقلال الطائفي تناول كل مدارس الجيل الاستعدادية والعالية. فما هي مشروعية هذا الاستقلال الطائفي في مدارس نقول أن تعاليمها دنيوية. الإحسان لا ينكره دين ما فما سَوَاغِية انفراد أبناء هذه الطائفة عن أبناء تلك في المشروعات الخيرية والآداب والعلوم المشتركة، فما معنى اصطباغ الجمعيات الأدبية والعلمية بالصبغات الطائفية. إذا أنعمت الحضرة العالية السلطانية على ابن هذه الطائفة بوسام أو رتبة عاليين سر أبناء الطائفة نفسها واستاء أبناء الطوائف الأخرى. المؤلف يشفع اسم في صدر كتابه بنسبته الطائفية، ومؤلَّفه عندئذ مفيد عند طائفته غير مفيد عند الطوائف الأخرى. الطبيب الدرزي طبيب الدروز، والمحامي الماروني محام للمارونة، والعالم الأرثوذكسي موضوع ثقة الأرثوذكس فقط، والكاتب الملكي معتبر عند الملكيين فقط. فما هو سبب هذا التدافع، هذه المواربة، هذا التناقض، هذا الاستقلال في قوم تجمعهم المصلحة الطبيعية واللغة؟ هو التعصب الديني يا صاحب الدولة - التعصب الذميم الذي يُزَيِّن لكل طائفة في لبنان أنها مستقلة بمصلحتها عن الطوائف الأخرى، ولا مصلحة لها في الحقيقة يصح أن تُسمَّى مصلحة طائفية عموميَّة، ولا فائدة من استقلالها في مثل ما قدمنا من الأمثلة إلا فائدة رؤسائها الزمنية - فائدة استخدام هذا الاستقلال فيما يفيد الرئيس وأنسباءه وأصدقاءه باسم الطائفة - فائدة استخدام الدين في المنافع الذاتية، التعصب الديني هو سبب الاستقلال الطائفي، وهذا الاستقلال هو سبب انتفاء المصلحة العمومية، فكيف نلاشي هذا الاستقلال لتستتب لنا تلك المصلحة. ثم بُيِّنَ بعد ذلك في اللائحة كيفية الملاشاة وسنذكرها في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. *** (المنار في البلاد الإسلامية) جاءنا من طهران كتاب يقول فيه مرسله أن للمنار ذكرًا سائرًا في مجالس العلماء والمجتهدين وأن الإمام العلام، ملاذ الأنام، السيد محمد الطباطبائي المجتهد المشهورة (قد بالغ في مجلسه الغاص بالعلماء في تقريض مجلتكم والثناء عليكم) وأن الفاضل القمقام، علامة علماء الإسلام، الحاج الشيخ زين الدين، الملقب بملك الواعظين؛ لأنه أول واعظ ومتكلم على المنبر في هذه الأقطار، كان يعظ في شهر رمضان في أحد جوامع طهران الموسوم بالجامع المروزي، وهو جامع كبير معروف، وفيه مدرسة كبيرة للفقه وسائر العلوم..... (وقد أثنى عليكم وقرض مجلة المنار على منبر الجامع أثناء الوعظ والمسجد مملوء بجماهير الناس من الخاص والعام. والمنار يفتخر بصداقة هذين العلمين في الأمة المحمدية، ولا غرو فالبلاد الفارسية جديرة بهذه الأريحية، فإنها كانت ينبوع العلم والاجتهاد وستبقى كذلك إلى يوم التناد. وجاءنا من تونس أن الجزء الواحد من المنار يدار على عشرات من الناس. وجاءنا من بلاد أخرى عربية أن أهلها لا يرجحون على فتوى المنار فتوى وأن بعض القضاة الشرعيين يعتمد على المنار في حجج بعض الأحكام ويحتج به وهذا دليل على حياة العلم هناك لأننا لا نقول في الدين إلا بالدليل فهم يأخذون به لا بقولنا. وجاءنا من بعض المدرسين في بلاد روسيا أنه سمع كثيرًا صدى المنار وخدمته للإسلام وأحب أن يطلع عليه ولكنه لم يعرف اسم صاحبه فاكتفى بأن يكتب إلينا باسم (المنار في مصر) طالبًا إرسال المنار إليه. فنشكر لهؤلاء الفضلاء الأعلام تنشيطنا على هذه الخدمة المِلّية ومساعدتنا عليها بالدعوة إليها والتنويه بها. *** (انتقاد المقتطف الأغرّ) قرّظ المقتطف الأغرّ كتاب الإسلام والنصرانية وانتقد علينا ما أوردناه في مقدمته من تمثيل الإسلام بينبوع تفجر في أرض ثم فاض في أرض أخرى فأنشأ به أهلها حدائق ذات بهجة إلخ، وتلطف كاتب الانتقاد الفاضل فأورد النقد بصفة سؤال سنجيب عنه في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. *** (تنبيه لقراء المنار) قد أصدرنا الجزء التاسع عشر الذي موعده غرة شوال مع الجزء العشرين في نصف شوال فجعلناهما جزءًا واحدًا مؤلفًا من عشر كراسات فلم تنقص المشتركين من حقهم شيئًا، وقد غفل عن كِبَر الجزء وعما كتب عليه من العدد (١٩، ٢٠) بعضهم فكتبوا يطلبون منا الجزء التاسع عشر. *** (إزالة وهم) يتوهم بعض الناس أن مما ينشر في المنار غير معزوّ إلى أحد ما هو بقلم الأستاذ الإمام أو بإيعازه وقد تذكرنا هذا عند نشر تعريب (مسألة الشيخ محمد شاكر) وبهذه المناسبة نذكر أن كل ما ينشر في المنار غير معزوّ أصلاً فهو لصاحب المنار فكرًا أو عبارة، وهذا لا ينافي أننا اقتبسنا كثيرًا من المسائل العلمية التي ننشرها من معارف الشيخ في الدروس والمذاكرات ولكن الذي نودُّ بيانه أن منشئ المنار مستقلّ في عمله استقلالاً تامًّا لا دَخْل لأحد فيه. _________

стр. 1174

غرة ذو الحجة - ١٣٢٠ه ـ ٢٨ فبراير - ١٩٠٣م

стр. 1175

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) اعتماد النساء على أنفسهن في المعيشة والكسب.
(٢) توجههن إلى الأعمال الخارجية، أي التي تكون خارج البيوت وتنافي تدبير المنزل.
(٣) رغبة الكثير منهن عن الزواج بالمرة، وقال بعض أطباء الإنكليز: إنه عرف بالاختبار أن نحو أربعين في المائة من النساء كذلك. وقال بعض أطباء فرنسا: إن إناث البشر كإناث سائر الحيوانات، الأصل فيهن الرغبة عن مباشرة الرجال إلا في وقت مخصوص وهو وقت الاستعداد لقبول التلقيح، وإن ما عدا هذا فهو عارض على البشر وبين أسبابه وذكر أن هذا العارض يكون في بعض الأفراد مرضًا من نوع (الهستيريا) وليس هذا محل شرح أقواله.
(٤) أن أكثر النساء المتعلمات المتربيات يكرهن الأمومة إما لما في الحبَل والولادة من المشقة والتعب وإما لإضطرارهن إلى ملازمة البيوت في معظم مدة الحبَل والرضاعة إذا هن أرضعن أولادهن، والبيوت صارت في نظرهن كالسجون لتعودهن على كثرة الخروج. وإما لاحتياجهن في ذلك إلى نفقات كثيرة تعوزهن أو يفضلن التوسع بها في الترف. ومنهن من يذهب في ذم الأمومة مذهب الخيال الذي يلتبس عليهن بنظريات الفلسفة أو تقاليد الدين المسيحي في جعل الإنسان ملكوتيًا فيقلن: إن الحبل والولادة من صفات الحيوانات فينبغي الترفع عنه. وهذه جهالة بمعنى الإنسان وما هو إلا حيوان أَرْقى من سائر الأنواع في جنسه. وليس في استطاعة الخيال أن يخرجه عن كونه حيوانًا وإن استند إلى الفلسفة أو الدين.
(٥) أنه قد نشأ في النساء تناول الأدوية لمنع العلوق وللإسقاط بعد تحققه.
(٦) أن البنت قلما تتزوج في أول طور الاستعداد للأمومة وهذا التأخير من أسباب عسر الولادة؛ لأن الأعضاء في طور الحداثة تكون مرنة تتمدد بسهولة فإذا كبر السن قلَّت هذه المرونة المسهلة للولادة. ويزيد العسر عسرًا ضعف الأجسام بالإفراط في الترف والنعيم فصار من الضروري أن لا تلد المرأة إلا وهي مخدرة بالكلوفورم وبمساعدة الأطباء.
(٧) أن الولادة قلما تنتهي بسلامة من مرض خطر، فهذه سبع نتائج بعضها سبب لآخر ونضيف إليها نتيجتين عامتين في النصارى وهما:
(٨) أن المرأة ملزمة في عرف النصارى بأن تدفع لمن ترغب في التزوج به مهرًا، وكثيرًا ما يعسر عليها ذلك فتضطر إلى التبتل أو البِغاء.
(٩) أن الرهبانية مشروعة للنساء كالرجال ومعدودة في الفضائل الدينية عند أكثر النصارى. فهذه تسع أسباب من أسباب قلة النسل ومقدمات انقراض الأمم. وما عدا الأخيرين منها فهو من آثار التربية الأوربية. ولما كانت فرنسا هي السابقة في هذه التربية النسائية ظهر فيها قلة النسل وأطباؤها وساستها في حيرة من أمره. وستتبعها إنكلترا في ذلك بعد سنين، وإن خفي ذلك على المعجبين بتربيتها من الشرقيين. وإذا التفتنا إلى جانب الرجال نراهم في إنكلترا يأخذون إخذ الذين سبقوهم بهذه المدنية الفاسقة في فرنسا، فأكثر الشبان يرغبون عن الزواج بالمسافحة والمخادنة، ولا يكاد أحدهم يتزوج حتى يناهز الأربعين سنة أو يجاوزها، ثم هو لا يود أن يكون له ولد كثير وإنما يبتغي وليًّا يرث ماله ويحفظ اسم بيته إن كان من أصحاب البيوتات ولا يكره أن يكون له ثانٍ يخلف الأول إذا هو درج فإن عُزِّر بثالث احتمله وكره كرهًا شديدًا أن يزيد ولده عن عدد (الأقانيم الثلاثة) ويتفق مع زوجه على الإجهاض إذا كانت ودودًا ولودًا. ولا تحسبن هذا الصياح والعويل من ساسة فرنسا وبعض كُتَّابها في الشكوى من قلة النسل عامة في الأمة بل الأكثرون يرون ذلك شرطًا في سعادة الأمم كما يرونه شرطًا في سعادة البيوت فإن الأمة التي يتضاعف سكانها في مدة قريبة لا تلبث أن تضيق بها بلادها وتضطر إلى المهاجرة إلى بلاد دونها لتعمرها وتغالب أهلها عليها وفي ذلك من الشقاء استبدال الدار الخربة بالدار العامرة. ويقولون: إن الدولة لا تشكو من قلة النسل حبًا في الأُمة ولكن طمعًا في مباراة الدول المستعمرة، فالسبب في ذلك طمع المُلْك الذي لا يكتفون ببذل رفاهة الأمة في سبيله وإنما يبذلون أيضا أموالها ودماءها. لهذا يعسر على مثل فرنسا أن تعالج هذا الداء الاجتماعي القاتل مادامت على هذه الطريقة في التربية والتعليم وفساد العقيدة وحرية الفسق والفجور. بقي علينا أن نلتفت لفتة ثالثة إلى البيوت لننظر كيف يعيش الزوجان اللذان نظرناهما منفردين أو وصفناهما من حالهما منفصلين. يتوهم المفتونون بمدنية أوربا أن السعادة المنزلية ونعيم المعيشة الزوجية، يوجدان في الغرب حيث توجد العلوم العالية والتربية المشتركة بين الصنفين. ويتوهم أكثر الذين قرأوا ذلك الوصف البليغ المؤثر للحياة الزوجية السعيدة في كتاب (تحرير المرأة) أنه وصف منتزع من البيوت الأوربية، فمنهم من يتمنى مثله بتربية مثل تلك التربية وتعليم مثل ذلك التعليم، ولا مانع لنا منه كما يقول الكتاب. ومنهم من يرى أن المسلمين محجوبون عن تلك السعادة بحجاب النساء وأنه لا سبيل إليها فما لنا إلا أن نسأل الله أن يعوضنا عنها في الآخرة ما هو خير منها. الحق الذي لا مِرْية فيه أن هناء المعيشة الزوجية لا يتحقق إلا بتحقيق أمور: (أحدها) إذعان المرأة بأن الرجل هو سيد المنزل ورئيسه وأنها هي تابعة ومرءوسه له. ولا تذعن في نفسها هذا الإذعان إلا إذا تربت عليه واعتقدته دينًا. (ثانيها) ثقة الزوجين بالاختصاص بأن يعتقد الرجل أنه لا يشاركه أحد في زوجه وتعتقد المرأة أن زوجها لا يختلف إلى غيرها من خدن أو بغيّ. وهذان الأمران متحققان في الشرق بالدين أكثر من تحققهما في الغرب. ولا أستثني من الشرق مصر التي هي أفسق بلاد الشرق وأكثرها فسادًا في البيوت (العائلات) . (ثالثها) المشاكلة في الطباع والمقاربة في السجايا والأفكار. وهذا الامر ظاهر في الغربيين وهو في الشرقيين كذلك في الغالب. ومن غير الغالب بعض المتعلمين من المصريين فإنهم لا يجدون في النساء من يقاربهم في أفكارهم. وهم الذين يشكون من حال النساء ويطلبون تغييرها بتربية وتعليم جديدين وإن لرغبتهم تأثيرًا كبيرًا في الأمة؛ لأنها موافقة لرغبة الحكومة وسعيها. والعمل على هذا وإن أنكره بالقول الأكثرون. نعم يجب أن يكون النساء على مقربة من الرجال في الأفكار والأخلاق والمقاصد والرغبات، فالبلاد التي انتشر فيها تعليم البنين ينبغي أن ينتشر فيها تعليم البنات حتى لا تتسع مسافة الخُلف بين الصنفين ولما في التربية والتعليم من الفوائد الكثيرة، ولكن يجب علينا أن لا نتبع خطوات الأوربيين قدمًا بقدم وأن لا نحتذي شاكلتهم حذو القذة للقذة بل علينا أن نتوقى من أول السير كل ما رأيناه سيئ العاقبة فيهم وذلك يرجع إلى أصول أهمها تربية الأنثى تربية استقلالية تامة وتعليمها كل ما يتعلمه الذكور، فهذان الأمران ينافيان إذعانها لسيادة الرجل باطنًا وظاهرًا ويبغضان إليها ملازمة البيوت وهي وظيفتها الطبيعية الشرعية التي ليس لها تركها إلا لسبب مُقْتَضٍ كما أنهما يعرّضانها لتدنيس عِرْضها وإهانة شرفها الذي لا تسمو عند الرجل ولا تملك قلبه إلا به. وحسبي أن أقول في التربية النافعة للنساء: يجب أن تكون إسلامية وأن أقول في تعليمهن الأول: إنه كتعليم الرجال أي ينبغي أن يعرفن مبادئ العلوم المدرسية كلها، وأما ما وراء هذا فيجب أن لا يتوسعن إلا فيما يلزم للبيوت من تدبير ونظام وتربية أطفال. ومن ذلك صنائع اليد والخياطة. فعُلِمَ مما تقدم أنه يجب علينا التروّي في تربية البنات وتعليمهن وأن لا نقلد فيهما الغربيين تقليدًا أعمى لا سيما فيما يَحْظره علينا ديننا فقد تبين بسير العلم والتجربة في أوربا عدة قرون أن كل ما خالفوا فيه الإسلام كان ضارًّا فقد رجعوا إلى الطلاق الذي كانوا يعدّونه من أضرّ الأمور في الاجتماع البشري فصاروا يعدونه مِثْلنا من ضروراته وقد بدأوا يشعرون بأن تعدد الزوجات من ضرورات الاجتماع أيضا ووجد من نسائهم داعيات إليه لا سيما في بلاد الإنكليز حيث يزيد عدد النساء على الرجال ضِعْفين فيكثر الزنا ويكثر عدد النساء اللواتي لا عائل لهن كما بيّناه في مقالة مستقلّة بالنقول والشواهد عن جرائد إنكلترا (راجع ٤٨١ م٤) ولنا أن نعتبر أن تأييد سير العمران وحوادث الزمان لأحكام الاجتماع في الإسلام من جملة الدلائل والبراهين على صحة أصله وكونه وحيًا من الله تعالى لا وضعًا من حكماء البشر كما يتوهم الملحدون. وقد طال بنا الكلام، والمسألة تحتاج زيادة في البسط نُرْجئه إلى فرصة أخرى. _________

стр. 1176

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) صقل العقول بصقال التوحيد الخالص وتطهيرها من صدأ الخرافات والأوهام ليكون الفكر مستقلاًّ فيما يعتقد يرفض التقليد ويعتمد على البرهان.
(٢) بيان أن للكون سننًا ونواميس ثابتة ينبغي أن يهتدي بها الإنسان في سيره العلمي والعملي.
(٣) توسيع دائرة الجنسية بجعل شريعته تساوي بين جميع الأمم والملل إذا قبلوا حكمها، وقد كانت جنسية المصريين مصر واليونانيين أثينا والرومانيين رومية.
(٤) القصد في المعيشة فقد أسرف القوم في الشهوات إسرافًا صاروا بها شرًّا من البهائم. ولو شئت أن أسرد محاسن الإسلام وأعدد مساوئ تلك المدنيات القديمة لخرجت من جواب سؤال إلى تأليف أسفار كبيرة، وقد نشرنا في الجزء الماضي نبذة معربة من كتاب أميل القرن التاسع عشر في انتقاد آداب اليونان والرومان وفيها عبرة لمن اعتبر. فإن قيل: إن النصرانية قد سبقت الإسلام إلى إخراج اليونان والرومان من ظلمة الوثنية أقول أولاً: إن النصرانية لم تنتشر في تينك الأمتين إلا بعدما داخلتها هي الوثنية ولكنها قربتهم من التوحيد؛ لأنها نقلتهم من عبادة مخلوقات كثيرة إلى عبادة مخلوق واحد على أن فيه معنى من الألوهية مركبًا من ثلاثة أقانيم، وثانيًا أن النصرانية لم تجتمع مع مدنية الأمتين وإنما أجهزت عليها حتى محت تلك العلوم قبل أن تبلغ كمالها، وطمست تلك الأعمال الصناعية وشوهت جمالها، وما زالت في تدل وانحلال، حتى جاء الإسلام فانتشلها من براثن الاضمحلال، ذكر المؤرخون أن المسيحية تمكنت في أثينا أثناء القرن الخامس، وفي أول القرن السادس قطع يوستنيانوس أجرة المعلمين العموميين في أثينا ومنع تعليم الفلسفة؛ لأن المدارس كانت مضرة بالنصرانية، ومن ذلك الوقت أخذت أثينا بالانحطاط. ونختم القول بنتف من التاريخ في مساوئ وخرافات اليونان والرومان الذين يباري المقتطف بهم الإسلام، قال في برهان البيان: (بينما كان الرومانيون محتفلين بعمل موسم تشريف لروح قيصر؛ إذ ظهرت نجمة ذات ذنب طويل ومكثت سبعة أيام فظنت الأمة الرومانية أن روح قيصر صعدت إلى السماء وتصورت بهذه الصورة وانتظمت في سلك العالم العلوي) ! ! فلولا وجد من الرومانيين من يقول كما قال النبي الأمي ﵊ لقومه عندما كسفت الشمس يوم مات ولده إبراهيم وظنوا أنها كسفت لموته: (إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا يكسفان لموت أحد ولا لحياته) . وجاء في ذلك التاريخ أيضًا: كان من ثوابت عادات اليونان وأهل آسيا بناء هياكل للملوك، بل ولكبار الحكام ليكون ذلك أقوى في الدلالة على الانقياد والعبودية، وأما الرومانيون فكانوا يعبدون أسلافهم في معابدهم الخاصة فقط: ثم ذُكر أنه من عهد رومولوس إلى عهد قيصر لم ينتظم أحد في سلك الآلهة التي لها هياكل ومعالم عامة. ومن ظلمهم أن طيباريوس اتخذ القانون القاضي بعقوبة كل من يُهْدي إلى الأمة الرومانية آلة للانتقام كما يشتهي، وكانت الأمة استعدت لذلك من زمن أغسطس الذي سلب الأمة حق التشريع والحكم في الجنايات فتفاقم الشر واستشرى الفساد في عهد طيباريوس الذي سلب الأمة حق الانتخاب أيضًا؛ لأنه كان يعاقب كل من يتهم بقول أو عمل إشارة تعد انتقادًا على الأمة، وكل الأمة كانت عيوبًا ولا بد للناس من التبرم من الشر الواقع بالقول والفعل أو الإشارة، بل كانوا يحاسبون الناس على خواطرهم ويعاقبونهم ولم يكن القضاة يتوقفون في الحكم على المتهم بأدنى الشبه. وكانوا يعاقبون على أمور لا تخطر في بال أحد من أهل الممالك المستبدة التي فيها ما يشبه تلك المظالم إلى اليوم، من ذلك أن طيباريوس آخذ رجلاً باع بيته وكان فيه صورة الإمبراطور، وأن دومنيانوس حكم بالقتل على امرأة علم أنها نزعت ثيابها أمام صورته! ! فهل كانت تلك المدنية محتاجة في إصلاحها إلى ينبوع العدالة الإسلامية التي يستوي فيها الخليفة مع أدنى السُّوقة من غير المسلمين في الحقوق؟ نعم، إنها كانت في أشد الحاجة إليه؛ ولذلك انتشر نور الإسلام بسرعة البرق. وقال صاحب برهان البيان: ولما كان الرومانيون متعودين على التلاعب بالطبيعة البشرية في أولادهم وأرقائهم كما يعلم ذلك بالوقوف على قوانين الرومانيين المتعلقة بحكم الآباء والأمهات على أولادهم كان لا يمكنهم غالبًا معرفة ما نسميه إنسانية وهي فضيلة الرفق.. .. وإذا كانت عادة الملة الجبر والقسوة في الحالة الداخلية الملكية، فكيف ينتظر منها الرفق والعدالة الطبيعية، وكثيرًا ما يطلع القارئ في تاريخ القياصرة على قتل أناس كثيرين لقصد مجرد ضبط أموالهم للدولة، ثم قال: ومن نظر في مرآة تاريخ الرومانيين رأى فيها صور الأشياء البشرية فيجد في هذا التاريخ كثيرًا من الحروب الواقعة والدماء المسفوكة والأمم المدمرة والوقائع الجسيمة، والنصرات العظيمة، والتدابير الجمة، والحكمة البالغة، والاحتراس والثبات والشجاعة. ويجد فيه أيضًا تصميم النية على التغلب على كل شيء، وأنه حصل كما ينبغي واستمر وانتهى كذلك، وأنه لم يترتب عليه إلا إسعاد خمسة رجال أو ستة من الأشرار: نقول: فهل كانت مثل هذه المدنية محتاجة إلى ينبوع العدالة الإسلامية لإصلاحها وإحياء النفوس التي أماتها الظلم والجبروت؟ نعم، كانت في أشد الحاجة إلى هذا الإصلاح؛ ولذلك قبلت الإسلام بسهولة. ونسكت الآن عن الكلام في فساد أخلاق الرومانيين وتهتكهم في الخلاعة والفسق وانغماسهم في الترف والملاذّ، وفساد أخلاقهم الشخصية فقد أوغلوا في ذلك إيغالاً مدهشًا يثبت أن أرواحهم ماتت وكانت محتاجة للإحياء. وهنا يخطر في بال القارئ أن النصرانية هي التي سبقت لإصلاح نفوسهم وإحياء مدنيتهم التي أماتها الظلم والفسق، ونقول: إن النصرانية مهدت بعض التمهيد للإسلام، ولكنها لم تكن محيية بل كانت مجهزة على تلك المدنية كما أشرنا إلى ذلك في مسألة مدنية اليونان. * * * تأثير النصرانية في المدنية الرومانية جاء في تاريخ القرون المتوسطة أن النصرانية لم تكد تنتشر وتقوى في بلاد اليونان والرومان، ومنها بلاد مصر حتى رأى رؤساؤها وجوب هدم الهياكل وكسر التماثيل ومحو الصور اليونانية والرومانية؛ لأنها آثار الوثنية فقاموا لهذا الواجب حتى محوا آثار صناعة البناء والفنون الجميلة أو كادوا ولولا أن بعضهم رأى تحويل بعض الهياكل إلى كنائس لما بقي لتلك الأمم أثر في الوجود. وقد أصدر تاودسيوس أمرًا رسميًّا بهدم الهياكل وتكسير الصور سنة ٣٩٠ للميلاد. ثم رأوا أن في علوم تلك الأمم خطرًا على النصرانية فطفقوا يحرقونها في كل مكان فقد أحرقت مكتبة الإسكندرية بأمر تاودسيوس سنة ٣٩٠ للميلاد وأحرقت مكتبة أوكتوغونه في القسطنطينية سنة ٤٧٦ للميلاد، وحملت الحمية الدينية لاون اللوزرياني على تحريق ما بقي من الكتب سنة ٧٣٠، وكان في هيكل أبولون بلاتين بمدنية رومية مكتبة فيها أنفس كتب الآداب من عهد أغسطوس فكانت غَيْرة البابا أغرغاوار وتقواه عاملتين على إحراقها وحرمان الناس من تلك الوديعة التي جعلها العالم وارون في حماية إله الشعر وكنفه. (على اعتقادهم) . والأمر الذي لا خلاف فيه هو أن انحطاط الأمة الرومانية كان مقارنًا لانتشار النصرانية فيها. فالوثنيون الرومانيون كانوا يقولون: إنها هي السبب في ذلك الانحطاط والنصارى يقولون: إن ذلك كان لأسباب سابقة ولكن، لماذا أجهزوا على تلك المدنية ولم يصلحوها وينقوها من أَوْضَارها بدلاً من محوها وطمس معالمها؟ وماذا أبقى النصارى للعرب؟ ما أبقوا لهم إلا نزرًا من الكتب أَحْيَوْها به. أما تمهيد النصرانية للإسلام الذي أشرنا إليه فهو إضعاف تلك الوثنية وإضعاف تلك الحمية الجاهلية، وذلك السرف في الترف بالغلوّ في الزهادة والانقطاع إلى العبادة، ثم إضعاف الأمة بالخلاف في الدين والتنازع بين دولة القياصرة ودولة الرهبان والأساقفة وانتصار هؤلاء وتحكمهم بخرافاتهم في الأمة، فالذي مكّن المسلمين من الإغارة على صقلية والاستيلاء على سيراقوسة هو إلزام القسيسين القيصر باسيله الأول المقدوني بأن يشغل الجيش ببناء كنيسة القديس ميخائيل وكذلك ألزموا خلَفه القيصر ليون بأن يشغل عسكر الأسطول بمثل ذلك فتيسر بذلك للمسلمين الاستيلاء على جزيرة لمنوس. وأما خلافهم في عبادة الصور وما نشأ عنه من التنازع والفشل فحدّثْ عنه ولا حرج فثبت بذلك أن النصرانية قد زادت اليونان والرومان جهلاً ووهنًا فكانوا بذلك في أشد الحاجة إلى ذلك الينبوع الذي فاض في أرض العرب، وتفجر ماؤه على غيرها فأحيا البلاد والعباد. كما هو شأن الأنهار والينابيع تفيض من مكان وتحيي ما تسير إليه. وصح تمثيلنا حتى على الوجه الذي صرفه إليه الدكتور الفاضل محرر المقتطف الأغرّ. وهذا جواب سؤاله بالاختصار. _________

стр. 1177

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إقامة خليفة عربي قريشي مستجمع للشرائط في مكة.
(٢) يكون حكم الخليفة سياسة مقصورًا على الخطة ومربوطًا بشورى خاصة حجازية.
(٣) الخليفة ينيب عنه مَنْ يترأس هيئة شورى عامة إسلامية.
(٤) تتشكل هيئة الشورى العامة من نحو مائة عضو منتخبين مندوبين من قِبَل جميع السلطات والإمارات الإسلامية، وظائفها منحصرة في شؤون السياسة العامة الدينية فقط.
(٥) تجتمع الشورى العامة مدة شهر في كل سنة قبل موسم الحج.
(٦) مركز الشورى العامة يكون مكة عندما يصادف الحج موسم الشتاء والطائف في موسم الصيف.
(٧) تقترع الشورى يوم افتتاح كل اجتماع على انتخاب نائب الرئيس ويعينه الخليفة.
(٨) تتعين وظائف الشورى العامة بقانون مخصوص تضعه هي، ويصدق عليه من قِبل السلطان والإمارات.
(٩) ترتبط بيعة الخليفة بشرائط مخصوصة ملائمة للشرع بناءً على أنه إذا تعدى شرطًا منها ترتفع بيعته وفي كل ثلاث سنين يعاد تجديد البيعة.
(١٠) انتخاب الخليفة يكون منوطًا بهيئة الشورى العامة.
(١١) الخليفة يُبلّغ قرارات الشورى ويراقب تنفيذها.
(١٢) الخليفة لا يتدخل في شيء من الشئون السياسية والإدارية في السطلنات والإمارات مطلقًا.
(١٣) الخليفة يُصَدِّق على تولية السلاطين والأمراء التي تجري احترامًا للشرع على حسب أصولهم القديمة في وراثاتهم للولاية.
(١٤) الخليفة لا يكون تحت أمره قوة عسكرية مطلقًا، ويذكر اسمه في الخطبة قبل أسماء السلاطين ولا يذكر في المسكوكات.
(١٥) يُناط حفظ الأمن في الخطة الحجازية بقوة عسكرية تتألف من ألفين إلى ثلاثة آلاف من جنود مختلطة ترسل من قبل جميع السلطنات والإمارات.
(١٦) تكون القيادة العامة للجنود الحجازية منوطة بقائد من قبل إحدى الإمارات الصغيرة.
(١٧) يكون القائد تحت أمر هيئة الشورى مدة انعقادها.
(١٨) هيئة الشورى تكون تحت حماية الجنود المختلطة. أما وظائف الشورى العامة فيقتضي أن لا تخرج عن تمحيص أمهات المسائل الدينية التي لها تعلُّق مهم في سياسة الأُمة وتأثير قوي في أخلاقها ونشاطها. وذلك مثل فتح باب النظر والاجتهاد تمحيصًا للشريعة وتيسيرًا للدين وسد أبواب الحروب والغارات والاسترقاق اتباعًا لمقتضيات الحكمة الزمانية، وكفتح أبواب حسن الطاعة للحكومات العادلة والاستفادة من إرشاداتها وإن كانت غير مسلمة وسد أبواب الانقياد المطلق ولو لمثل عمر بن الخطاب ﵁ وكفتح باب أخذ العلوم والفنون النافعة ولو عن المجوس، وسد باب إضاعة الأوقات بالعبث ونحو ذلك من أمهات المنجيات والمهالك. ثم قال الأمير: وبمثل هذا الترتيب تنحل مشكلة الخلافة ويستهل عقد اتحاد إسلامي تضامني تعاوني يقتبس ترتيبه من قواعد اتحاد الألمانيين والأمريكانيين مع الملاحظات الخاصة، وبذلك تأمن الحكومات الإسلامية الموجودة على حياتها السياسية من الغوائل الداخلية والخارجية فتتفرغ للترقي في المعارف والعمران والثروة والقوة بما لا بد منه للنجاة من الممات، وما أَجْدَرَ إمارات الجزيرة بالسبق إلى مثل هذا االاتحاد. قال الصاحب: يستشف من ظاهر فكر مولاي الأمير أنه لا يجوز الاتكال على الملوك العثمانيين العظام في أمر الخلافة علاوة على السلطنة. قال الأمير: إني أحب العثمانيين للطف شمائلهم وتعظيمهم الشعائر الدينية ولكن النصيحة للدين تستلزم قول الحق، وعندي أن آل عثمان العظام أنفسهم إذا تدبروا لا يجدون وسيلة لتجديد حياتهم السياسية أفضل من اجتماعهم مع غيرهم على خليفة قرشي. قال الصاحب: أخبَرَني أيها الأمير أحدُ أعضاء الجمعية العامة أنه لمَّا رأى السيد الفراتي يميل للتنقيب عن سياسة العثمانيين واستمالة الجمعية عليهم لا لهم ذكر له مرة ذلك متلوّمًا، وقال له: ألا ينبغي ستر أحوالهم والمدافعة عنهم؛ لأنهم أعظم دولة إسلامية موجودة؟ فأجابه بأن ذلك لولا أن فيه تغرير المسلمين وتَرْكهم متكلين على دولة ما توفَّقتْ لنفع الإسلامية بشيء في عنفوان شبابها بل أضرتها بمحو الخلافة العباسية المُجمع عليها، وتخريب ما بناه العرب وإفناء الأمة بفتوحاتها شرقي أوربا ومدافعاتها عنه وأنه لا يقصد بكشف الحقيقة وإظهارها غير إزالة الغرور والاتكال المُسْتَولِيَيْنِ على جماهير المسلمين بسبب عدم التأمل. ثم قال له: أليس الترك قد تركوا وفود الملتجئين يعودون خائبين، وتركوا المستنصرين بها عُرْضة للمنتقمين وتركوا ثلثَيْ مُلكهم طُعْمَة للمتغلبين؟ أفما آن لهم أن يستيقظوا ويصبحوا من النادمين على ما فرطوا في القرون الخالية فيتركوا الخلافة لأهلها والدين لحماته ويحتفظوا هم على بقية سلطنتهم ويكتفوا بشرف خدمة نفس الحرمين، وبذلك يتقون الله في الإسلام والمسلمين؟ وقال أيضًا: إنه غير متعصب للعرب وإنما يرى ما لا بد أن يراه كل حر مدقق يتفحص الأمر من أن الغيرة على الدين والاستعداد لتجديد عز الإسلام منحصران في أهل المعركة البدوية من العرب إذ يرى أن المشيئة الإلهية قد حفظتهم من تلك الأمراض الأخلاقية التي لا دواء لها كفالج الحرية في الحواضر باعتقاد أهلها أنهم خلقوا أنعامًا للأمراء، وكجذام التربية في المدن بوضعهم النساء في مقام ربائط للاستمتاع، وكطاعون الحياة في بعض الأقوام بألفتهم اللواط المميت للأخلاق الشريفة دفعة الذي جزى الله أهله بخسف الأرض بهم تطهيرًا لها منهم، وكوباء النشاط في أهل الأراضي الخصبة حيث يسهل أن يغنوا فيبطروا فتفسد أخلاقهم فيخسروا الدنيا والآخرة. قال الأمير: نعم الرأي ونعم التدقيق. قال الصاحب: إن ما ذكر مولاي من حصر صفة الخلافة في خليفة قرشي في مكة ترتبط به جميع السلطنات والإمارات الإسلامية ارتباطًا دينيًّا، وما وصف من تشكيل الشورى العامة المؤيدة لهذا الارتباط الديني لأمر عظيم جدًّا، والغالب أن الدول المسيحية التي لها رعايا من المسلمين أو المجاورة للمسلمين تتحذر من أن يجرّ جمع الكلمة الدينية إلى رابطة سياسية تولد حروبًا دينية فتعمد هذه الدول إلى عمل الدسائس والوسائل لمنع حصول هذا الارتباط بالمرة فما هو التدبير الذي يقتضي اتخاذه أمام تحذر الدول من ذلك. قال الأمير: لا يفكر هذا الفكر غير الفاتكان وأحزابه الجزويت وأمثالهم أما رجال السياسة في إنكلترا وروسيا وفرنسا وهي الدول العظام التي يهمها التفكر في هذا الشأن فقد علمتهم التجارب النتائج الآتية وهي:
(١) أن المسلمين لا ينتصرون أبدًا لا سيما في زمان يبتعد فيه النصارى عن نصرانيتهم.
(٢) أن المسلمين المستنيرين أفرادًا وجموعًا أبعد عن الفتن من الجاهلين.
(٣) أن العرب من المسلمين أقرب من غيرهم للألفة وحسن المعاملة والثبات على العهد. فإذا أُرْشِد أولئك السياسيون لأن يضموا إلى معرفتهم هذه علمهم أيضًا بالأحكام الإسلامية في مسألة الجهاد التي يتهيبونها علمًا يستخرجونه مما عندهم من تراجم القرآن الكريم لا من مؤلفات متعصبي الفريقين، حيث يجدون نحوًا من خمسين آية بأساليب شتى كلها تنهى عن الإلحاح في الهداية إلى الدين فضلاً عن التشديد والإلزام بالقتال كقوله تعالى: ﴿إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ﴾ (القصص: ٥٦) ﴿وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ (النحل: ١٢٥) ﴿لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ﴾ (الغاشية: ٢٢) ويجدون آيتين في التشديد إحداهما ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ﴾ (الحجر: ٩٤) والأخرى ﴿وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ﴾ (الحج: ٧٨) ، وبمراجعة أسباب نزول هاتين الآيتين يعلمون أنهما نزلتا في حق المشركين والكتابيين من العرب، ولا يوجد في القرآن مُلْزِمٌ لاعتبار عمومية حكمها. وإذا دققوا البحث يجدون أن ليس في علماء الإسلام مطلقًا من يحصر معنى الجهاد في سبيل الله في مجرد محاربة غير المسلمين، بل كل عمل شاق نافع للدين والدنيا، حتى الكسب لأجل العيال يسمى جهادًا. وبذلك يعلمون أن قِصَر معنى الجهاد على الحروب كان مبنيًّا على إرادة الفتوحات والتوسل للتشجيع حين كان مجال للفتوحات، كما أعطي اسم الجهاد مقابلة لاسم الحروب الصليبية التي أشعل نارها المسيحيون. ثم بعطف نظرهم إلى التاريخ يجدون أن العرب منذ سبعة قرون لم يأتوا حربًا باسم الجهاد، وما كانت تعديات أساطيل إمارات الغرب إلا من قبيل القرصان الذي كان مألوفًا عند جميع إمارات الأرخبيليين الصقلي واليونان وكلهم نصارى. أما غارات التتار على شمالي أوربا وغارات الترك على شرقها؛ فكذلك ليست من نوع الجهاد ولا من الحروب الدينية وإنما هي من ملحقات غارات البرابرة الشماليين على أوربا. ويجدون أنهم كما أغاروا على أوربا أغاروا على البلاد الإسلامية. ثم أسلم التتار وحسنت أخلاقهم. أما الترك فإذا دقق الأوربيون في سياستهم يجدونهم لا يقصدون بالاستناد للدين غير التلاعب السياسي وقيادة الناس إلى سياستهم بسهولة وإرهاب أوربا باسم الخلافة واسم الرأي العام. وعدم اشتراك البلاد العربية في المذابح الأرمينية الأخيرة برهان كافٍ على أن الإسلامية بمعزل عن المجافاة؛ لأن العرب يفهمون معنى القرآن الكريم فيدينون به، وقد يندهش الأوربيون إذا علموا أن السياسة التركية لم يوافقها أن تترجم القرآن إلى اللغة التركية إلى الآن. ولدى رجال السياسة دليل مهم آخر على أن أصل الإسلامية (لا يستلزم الوحشة بين المسلمين وغيرهم بل يستلزم الألفة) ، وذلك أن العرب أينما حلّوا من البلاد جذبوا أهلها بحسن القدوة والمثال لدينهم ولغتهم، كما أنهم لم ينفروا من الأمم التي حلت بلادهم وحكمتهم فلم يهاجروا منها كعدن وتونس ومصر بخلاف الأتراك، بل يعتبرون دخلوهم تحت سلطة غيرهم من حكم الله، لأنهم يذعنون لكلمة ربهم تعالى شأنه ﴿وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ (آل عمران: ١٤٠) (كذا) فإذا علم السياسيون هذه الحقائق وتوابعها لا يحذرون من الخلافة العربية، بل يَرَوْن من صوالحهم الخصوصية، وصوالح النصرانية، وصوالح الإنسانية، أن يؤيدوا قيام الخلافة العربية. بصورة محددة السطوة، مربوطة بالشورى على النسق الذي قرأته عليك. ثم على فرض أن الدول - ولو المسلمة - أرادت عرقلة هذا الأمر فهي لا تقوى عليه؛ لأن أفكار الأمم لا تقاوم ولا تصادم على أني لا أظن بمثل فرنسا أن تنخدع لرأي أنصار الجزويت لا سيما بعد أن تعلمت من الإنكليز كيف تسوس المسلمين فأبقت لتونس أميرها فاستراحت مما عانته قبلاً في الجزائر بسبب السياسة التعصبية الخرقاء. قال الصاحب: أستشف من كلام مولاي الأمير أن أمله ضعيف في تشكيل جمعية تعليم الموحدين مع أنه معجب بإتقان التدبير. قال الأمير: إن دون تشكيل الجمعية عوائق مالية شتى، وأرجو الله تعالى أن يزيلها. قال الصاحب: إنني أجاهد في الوقوف على خبر السيد الفراتي، ولعلي أظفر بمعرفته فأجتمع به أو أكاتبه، فهل لمولاي الأمير رأي أو أمر أبلغه إياه إذا ظفرت به. قال الأمير: نعم إذا ظفرت بمعرفته فأقرئه مني السلام وبلّغه عني هذه الجمل وهي أني على صدق عزيمته. وعلى حسن انتخابه رفقاءه وأوصيه بالثبات والإقدام ولو طال المطال. وأن يحرص على إبقاء علاقته مع أعضاء جمعية أم القرى باستمراره على مكاتبتهم. وأن لا يقنط من مساعدة القسطنطينة أو مصر أو مراكش أو طهران أو كَابُل أو حائل أو عمان لا سيما بعد انعقاد جمعية تعليم الموحدين ورسوخها. قال الصاحب: إذا ظفرت به إن شاء الله بشره بتحية مولاي الأمير وأبلغته كل ما أمر به. (انتهت المحاورة) *** يقول (السيد الفراتي) : قد ألحقت هذه المحاورة بسجل المذاكرات وكتبت بها إلى باقي الإخوان تنويهًا بشأن حضرة الأمير المشار إليه وشكرًا على غيرته، وتبصراته، وافتخارًا بحسن ظنه ونظره في هذا العاجز، وتبشيرًا لجنابه وللمسلمين بأن جمعية أم القرى قد أحكم تصورها وتأسيسها، فهي بعناية الحي القيوم الأبدي حية قائمة أبدًا. *** (تَذْكِرة) ربما يتأخر تشكيل جمعية تعليم الموحدين مدة، فالمأمول من الجمعيات الإسلامية الموجودة في الهند وقازان والقرم ومصر وغيرها أن لا تأنف من تنوير أفكارها بمباحث هذا السجلّ فتقتبس منه ما يناسبها، وتتخذ القانون والوظائف مثالاً وذكرى. *** (رجاء) مَنْ كان يؤمن بالله واليوم الآخر وعنده شمّة حمية ومروّة؛ فلا يتجسس عن جمعية أم القرى وأعضائها بقصد إيصال سوء إليها، ولْيعلمْ أن يده وإن طاولت الأفلاك أقصر عن الإضرار بها؛ لأن الجمعية في أمان الإخلاص ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله. *** (تهوين) ليعلم أُسَراء التقليد وورثة الأوهام ومعظمو العظام ومؤلهو الطَّغَام أن تألمهم من صدمة بعض هذه المباحث لما ألفوه عمرهم؛ هو تألم مباغت لا يلبث أن يزول متى خلوا بعقولهم وحكموا الحكمة والإنصاف وتأملوا حق الإيمان، وناطق القرآن، وحينئذ ينجلي لهم الحق ويندمون كما ندم قبلهم الأولون، فيتوبون ويتوب الله عليهم والله يهدي من يشاء. *** (إعلان) من أحب أن ينجد مقاصد جمعية أم القرى برأي فائق أو عمل مهم أو رغب في تعضيدها بجاه أو مال وأراد مراسلة الجمعية أمكنه أن يُرَاسل وكالة الجمعية بدون اسم، بل بإرسال كتاب مُعَنْون إلى مدينة.... . إلى صندوق البوستة عدد .... . وإذا أراد التخفي يمكنه أن يكاتبها أولاً باسم له مختلق، ثم بعد أخذه الجواب الأول يستعمل الكتابة الجفرية الموضحة في الجدول المذيل به هذا السجل. والذين يُرجى منهم تعضيد مهم كحضرات الأمراء العظام والأغنياء الكرام فلهم أن يطلبوا رسولاً من قِبَل الجمعية ليوضح لهم ما يستوضحون...... (انتهى) *** (المنار) قد انتهى كتاب سجل جمعية أم القرى وما ألحق به، وقد كنا اتفقنا مع جامعه السيد الفراتي (تغمده الله برحمته) على نشره في المنار بتصرف يختص بتصحيح عبارته وحذف مساوئ الدولة العلية (أيدها الله تعالى) منه، ثم استحسن فضلاء القراء عدم حذف شيء منه فللمطلعين على ما نشرناه من أول سنة المنار إلى الآن أن يثقوا بأنهم اطلعوا على هذا السجل كله بعبارة أصح إلا جملة واحدة ذُكِرَ فيها خديو مصر بأنه مرجو لمساعدة الجمعية وإلا جدول المخاطبة الرمزية. _________

стр. 1178

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) سؤال منكر ونكير.
(٢) عذاب القبر.
(٣) وزن الأعمال يوم الحساب. بميزان ذي كِفَّتين وصِنَج.
(٤) صراط ممدود على متن جهنم أدق من الشعرة وأحد من السيف.
(٥) حوض مورود لمحمد ﷺ .
(٦) شفاعة الأنبياء والعلماء والشهداء.
(٧) فضيلة النبي ﵊ على جميع الناس ومن بعده أبو بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علي. فهل كل ذلك صحيح ثابت الرواية عن النبي ﷺ كما يقول صاحب الإحياء؟ أفيدونا أثابكم الله، ونفعنا بعلمكم. (ج) إنما ذكر الغزالي ما ذكره في أصول الاعتقاد على الوجه الذي عليه الأشاعرة وأشار إلى الرد على مخالفيهم من المعتزلة وبعض أهل السنة الذين أولوا ما ورد في بعض ذلك. والغزالي لا يقول بكفر أولئك المخالفين للأشاعرة بل صرح في مواضع من كتبه (لا سيما كتاب إلجام العوام عن علم الكلام) بأن المؤمن إذا عاش ومات ولم يعلم بتلك المسائل التي اختلف فيها المتكلمون من الأشاعرة والمعتزلة وغيرهم لا يخل ذلك بإيمانه. ومن تلك المسائل الخلاف في صفات الله تعالى، هل هي عين الذات أو غير الذات؟ والخلاف المعروف في كلام الله تعالى إلخ.. فكيف يكفر أهل القبلة بعدم الإيمان بالمسائل التي ليست من أصول الدين وعقائده. كالتفاضل بين الصحابة. فقوله إن لا يتقبل إيمان أحد حتى يؤمن بما أخبر به (النبي) بعد الموت صحيح، فإن أركان الإيمان ثلاثة: الإيمان بالله وصفاته، والإيمان بالنبوة، والإيمان بالآخرة. وأحوال الآخرة تعرف بالسمع، فكل ما صح بالتواتر وجب الإيمان به قطعًا، وكان إنكاره كفرًا بشرطه، ويؤخذ على ظاهره المفهوم من أسلوب اللغة إذا لم يكن مُحالاً عقليًّا، فإن كان ظاهره مُحالاً، فاعتقاد المُحال غير مكلف به في الإسلام، فلك أن تأول، ولك أن تفوّض. وإن كان ما ورد غير متواتر مجمع عليه معلوم من الدين بالضرورة فلا يكفر منكره، ومن ثبت عنده الحديث وجب عليه الإيمان بمضمونه، وله أن يأوله إذا كان ظاهره غير مقبول حتى ينطبق على وجه معقول. وأما ما فَصَّله الغزالي بعد تلك الكلمة الصحيحة في إجمالها فلا يريد به أن هذا التفصيل شرط في تقبل الإيمان، وإنما يريد أن هذا هو الراجح عند أهل مذهبه. ولذلك أشار إلى توجيهه والرد على مخالفيه في ركن السمعيات في الفصل الثالث لوامع الأدلة، ولم يذكر هناك الحوض، وفيه أحاديث صحيحة، وأما وصف الصراط بما ذكر فقد رواه مسلم عن أبي سعيد موقوفًا عليه فإنه قال: بلغني (لم يرفعه) إلى النبي صلى الله وعليه وسلم ولكن رفعه أحمد من حديث عائشة والبيهقي في الشُّعَب والبَعْث من حديث أنس وضعَّفه، والمأولون يقولون: إن الصراط هو صراط الدين أي طريقه، ورد عليهم بقوله تعالى: ﴿فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الجَحِيمِ﴾ (الصافات: ٢٣) ولكن الآية لا تدل على أن المراد بالصراط ما كان بذلك الوصف. وأما الميزان فلم يرد في وصفه بما وصفوه به من الكفتين واللسان والصنج أحاديث صحيحة. وفي القرآن الكريم ذكر الوزن والموازين، قال بعض المفسرين: إنها جمع موزون، والأكثرون على أن هناك وزنًا حقيقيًّا، وذهب بعض إلى أنه تمثيلٌ المراد به العدل قال تعالى: ﴿وَنَضَعُ المَوَازِينَ القِسْطَ لِيَوْمِ القِيَامَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً﴾ (الأنبياء: ٤٧) روى الطبري من طريق أبي نجيح عن مجاهد أنه قال: (إنما هو مَثل كما يحرر الوزن، كذلك يحرر الحق) ومن طريق ليث بن أبي سليم عنه أنه قال: (الموازين العدل) ، وقد نقل هذا القول عن غيره من السلف كالضحاك والأعمش. ولما أخذ المعتزلة بهذا القول عرف بهم، وصار ينسب من يقول به إلى الاعتزال، حتى قال أبو داود عن أبي سلمة عثمان بن مقسم البري المُحَدِّث الثقة الصدوق: إنه قدري معتزلي: وما كان معتزليًّا إلا أنه أنكر الميزان، والمقصود من هذه النقول أنهم لا يقولون بكفر من خالف الجمهور في هذه المسائل، فتبيَّن بهذا أن ما ذكره الجمهور في وصف أحوال يوم القيامة بالتفاصيل المعروفة ليس شرطًا في صحة الإيمان بحيث يكفر من لا يعتقده، وما ورد فيها ليس كله قطعي الثبوت والدلالة، والأسلم في الأمور الغيبية أن لا يبحث الإنسان في كيفيتها، بل يُسلِّم بما ثبت في النصوص القطعية، ويفوض الأمر في الكيفيات إلى عالم الغيب والشهادة ولا يعتقد مُحالاً عقليًّا. *** الجهر والإسرار بالصلاة وخطبة الجمعة والعيدين (س٢) و. ز في سوريا: لماذا شرع الجهر بالقراءة في الفجر والركعتين الأوليين من المغرب والعشاء، ولماذا كانت خطبة الجمعة قبل صلاتها وخطبة العيدين بالعكس، أفيدونا لازلتم ملجأ للإسلام؟ (ج) إنما الجهر في الصلاة الليلية التي تصلى في وقت الظلام غالبًا، فقد جاءت السنة الصحيحة بأنهم كانوا ينصرفون من صلاة الصبح ولا يكاد يَرى بعضهم بعضا. ومن المعهود أن الإنسان في وقت الظلام لا يخلو من أحد حالين، النعاس أو الخواطر الكثيرة ورفع الصوت، يُعين على طرد النعاس ودفع الخواطر والوسواس، كما ورد في الأثر عن سيدنا عمر ﵁، فالأقرب عندي أن هذه هي حكمة الجهر في هذه الصلوات، وفي معناها اهتداء داخل المسجد ليلاً إلى معرفة المصلي ليأتم به. وللصوفية وغيرهم في ذلك أقوال غير جلية، وأما تقديم خطبة الجمعة فللاهتمام بها؛ لأنها هي المقصود الأول في ذلك الاجتماع؛ ولذلك قصرت صلاة الظهر لأجلها، وأما خطبة العيد فهي مقصود ثانٍ حتى إن صحة الصلاة لا تتوقف عليها بخلاف الجمعة كما أنها إذا قدمت على الصلاة تجزي عند بعض الأئمة، وقد فعل ذلك مروان فأنكر عليه أبو سعيد الخدري ﵁، وقال له: خالفت السنة، ولكنه لم يقُل بأن الصلاة لم تصحّ ولا طالبه بإعادة الخطبة، والأثر في البخاري وغيره وفيه أن سبب تقديم مروان الخطبة أنه رأى الناس ينصرف كثير منهم بعد الصلاة - كما يفعلون الآن - ولا ينتظرون سماع الخطبة فلعل هذه البدعة أقدم البدع في ترك السنة. *** الحشيش والأفيون (س٣) الشيخ محمد البهي بفاقوس: ثبت عن الفقهاء أن الحشيش ومثله الأفيون يجوز تعاطي القليل منه، مع أن القاعدة الأصولية أن ما أسكر كثيره فقليله وكثيره حرام، والحشيش يسكر كثيره فكيف العمل بهذه القاعدة مع تجويز العلماء لما قل منه، أرجوكم أن تتفضلوا بالجواب الشافي عن ذلك جُزيتم عن الدين أحسن الجزاء. ج - لا أذكر أن أحدًا من الفقهاء الذين يُعتد بأقوالهم أجاز قليل الحشيش على أن قول العالم: إذا خالف أصول الشريعة وقواعدها الثابتة لا يُلتفت إليه ما لم يذكر دليلاً يثبت به أن قوله لا ينافي تلك الأصول، وتحريم ما أسكر القليل منه ثابت بالأحاديث الصحيحة. وقد استحسنتُ أن أنقل هنا عبارة أوردها ابن حجر الهَيْتَمِيّ في كتابه الزواجر لابتلاء الناس في هذه البلاد بالحشيش وهي: (واعلم أن الحشيشة المعروفة حرام كالخمر من جهة أنها تُفسد العقل والمِزاج إفسادًا عجيبًا، حتى يصير في متعاطيها تخنّث قبيح، ودِياثة عجيبة، وغير ذلك من المفاسد فلا يصير له من المروءة شيء ألبتة، ويشاهد من أحواله خنوثة الطبع وفساده، وانقلابه إلى أشر من طبع النساء، ومن الدياثة على زوجته وأهله فضلاً عن الأجانب ما يقضي العاقل منه بالعجب العُجاب. وكذا متعاطي نحو البَنج والأفيون وغيرهما مما مر قُبَيْل البيع، والخمر أخبث من جهة أنها تفضي إلى الصَّيال على الغير وإلى المخاصمة والمقاتلة والبطش، وكلاهما يصد عن ذكر الله وعن الصلاة. (ورأى آخرون من العلماء تعزير آكلها كالبنج، ومما يقوي القول بأنه يُحدّ أن آكلها ينتشي ويشتهيها كالخمر وأكثر حتى لا يصبر عنها وتصده عن ذكر الله وعن الصلاة مع ما فيها من تلك القبائح، وسبب اختلاف العلماء في الحد فيها وفي نجاستها كونها جامدة مطعومة ليست شرابًا، فقيل: هي نجسة كالخمر وهو الصحيح عند الشافعية، وقيل: المائعة نجسة والجامدة طاهرة (قال) وهي على كل حال داخلة فيما حرم الله ورسوله من الخمر المُسْكِر لفظًا ومعنى. (قال أبو موسى ﵁ يا رسول الله، أفتنا في شرابين كنا نصنعهما باليمن (البِتْع) وهو من العسل يُنبذ حتى يشتد، و (المِزْر) وهو من الذرة والشعير يُنبذ حتى يشتد، قال: وكان رسول الله ﷺ قد أُعطيَ جوامع الكلم بخواتيمه، فقال رسول الله ﷺ : (كل مسكر حرام) رواه مسلم، وقال ﷺ : (ما أسكر كثيره فقليله حرام) ، ولم يفرق ﷺ بين نوع ونوع ككونه مأكولاً أو مشروبًا. على أن الخمر قد يُتأدّم بها بالخبز، والحشيش قد تذاب، فكل منهما يؤكل ويشرب، وإنما لم يذكرها العلماء؛ لأنها لم تكن على عهد السلف الماضين، وإنما حدثت في مجيء التتار إلى بلاد الإسلام وما أَحْسَنَ ما قيل: فآكلها وزاعمها حلالاً ... فتلك على الشقيّ مصيبتان فو الله ما فرح إبليس بمثل فرحه بالحشيشة؛ لأنه زينها للأنفس الخسيسة) اهـ _________

стр. 1179

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التقريظ (الجواهر الكلامية، في العقيدة الإسلامية) الشيخ طاهر الجزائري هو أشهر العلماء ودعاة الإصلاح في بلاد الشام وقد كان ألّف عقيدة مختصرة لتلامذة المدارس أيام كان مفتش معارف ولاية سوريا تحرَّى فيها السهولة وجعلها أسئلة وأجوبة، فكانت أمثل المختصرات للتلامذة المبتدئين وفيها ما لا يوجد في غيرها من العقائد كبيان اعتقاد المسلمين في التوراة والإنجيل والزبور الموجودة الآن وما هي من المذكورة في القرآن، وفي العقيدة بعض المسائل الخلافية التي كنت أودّ لو لم توجد وهي قليلة وما ذكره فيها هو المشهور عن الجمهور. *** (الجوهرة الوُسْطى) ثم إنه لما رأى في هذه السنة إقبال المدارس على عقيدته نقحها وألف رسالة أخرى سماها الجوهرة الوسطى سلك فيها مسلكًا لطيفًا في التبصرة والاستدلال ينبغي أن يختص بتلامذة المدارس الثانية أو العالية، وقد طبعت الرسالتان معًا بحرف دقيق في شكل صغير فكانتا ١٢٠ صفحة فننصح لمدارس مصر الأهلية بأن تقرأ هذه العقيدة في مدارسها، وثمنها قرشان صحيحان. *** (كتاب (لسان الصدق) جواب للكتاب المسمى (ميزان الحق) في الرد على النصارى) تأليف الشيخ علي البحراني أحد علماء الإمامية الأعلام في الهند وهو كتاب جليل في بابه محكم الوضع، قوي الحُجة حسن الترتيب فيه مقدمة في إثبات الصانع وصفاته وإثبات الرسالة أشار فيها إلى ضعف مذهب الأشعرية وغيرهم في بعض المسائل ويتلو المقدمة ثلاث مقالات في كل مقالة مقدمة وعدة مناطق يرد بها القسيس مؤلف كتاب (ميزان الحق) ومن مباحث المقالة الأولى إثبات النسخ في الشرائع والتحريف في التوراة والإنجيل، وبيان كون القرآن يغني عنهما، ومن مباحث المقالة الثانية تفنيد دَعْواهم اتفاق اليهود والنصارى في ما عدا الاعتقاد بالمسيح وبيّنا تناقض الأناجيل وإبطال ألوهية المسيح. ومن مباحث الثالثة تفنيد مطاعنهم في القرآن وفي النبي ﵊، وبيان بشارات كتبهم به والكلام في الأحاديث النبوية، وبالجملة إنه لم يترك مطعنًا من مطاعنهم إلا وفنده وأزال شبهتهم فيه، ثم ختم الكتاب بخاتمة في إثبات مذهب الإمامية، وجعل في آخرها قصيدة أشار فيها إلى مطالب الكتاب ومباحثه. وذلك أن فرقة الشيعة أشد عناية في سائر المسلمين بالدعوة إلى مذهبهم. وقد كان الكتاب طبع في الهند طبعًا سقيمًا كسائر المطبوعات الهندية، فانتدب الكُتَبِيّ الغيور الشيخ محمد المليجي وأعاد طبعه بمطبعة الموسوعات في مصر فكان طبعًا متقنًا نظيفًا وبلغت صفحاته ٤٧٥ من القِطْع المتوسط وهو يُطْلب من مكتبته بقرب الأزهر وغيرها فنحث أهل العلم والفضل على مطالعته. *** (وقاية الشبان، من المرض الإفرنجي والسيَلان) كتاب جديد ألفه الدكتور سعيد أبو جمرة مؤلف كتاب (حياتنا التناسلية) أما حاجة أهل هذه البلاد التي فشا فيها الفسق إليه فظاهرة، وأما كون الكتاب وافيًا بهذه الحاجة فلنا أن نحكم به أو نستأنس له بتوجيه همة المؤلف وعنايته إلى هذه المباحث حتى إنه ألَّف فيها كتابين، وطبع هذا الكتاب كسابقه في مطبعة الهلال وصفحاته زهاء مئتين، وثمنه ١٢ قرشًا وأجرة البريد قرشان ويطلب من مكتبة الهلال بمصر. *** (الراوي) جريدة يومية سياسية تجارية أنشأها في العاصمة يوسف بك طلعت وأنشأ لها مطبعة خاصة واختار لها عدة محرِّرين من كُتَّاب السوريين المشهورين بالاشتغال بالصحافة فَنَوَّدَ لو تصادف رواجًا ونجاحًا، ولكنَّ رجاءنا في ذلك ضعيف إلا أن تسلك الجريدة مسلكًا تمتاز به ولا يجده القراء في سائر الجرائد الإخبارية، وما ذاك إلا أن تتبرَّأ من الميل إلى إحدى القوتين الموجودتين في البلاد، وتصبر زمنًا طويلاً على قول الحق الخالص من غير نظر إلى مرضاة الناس وغضبهم وأعني بهذا أن تكون تاريخية لا سياسية، وبعد ذلك تكون موضع ثقة جميع العقلاء والفضلاء. _________

стр. 1180

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (العربي الجواد، وهل سلم من سعاية وانتقاد) ذكرنا في الجزء الماضي خبر تعرج صديقنا محمد باشا عبد الوهاب شيخ دارين (وأشهر تجار اللؤلؤ في خليج العجم) على السويس في طريقه إلى الحج وكيف بسط يديه بالنوال، حتى صار كل من لقف خبره يذكر كرم أمراء العرب الأولين، وعطايا الخلفاء والسلاطين، ونقول الآن: إنه بعد أن وزع الصدقات على الفقراء، وأهدى الهدايا للأغنياء، وبعد أن بذل المساعدة للمدارس الإسلامية والقبطية والأجنبية، وبعد أن أخذ على نفقته نحو مائة وعشرين حاجًّا من الفقراء، وبعد أن ظهر امتعاضه لأن سائر قاصدي الحج رجعوا خائبين لأن سفينة (البحيرة) لم تسَعْهم وأوصى من كان قائمًا بشئونه (وهو السيد النسيب مصطفى هاشم) وكان الباشا في السويس بصفة ضيف ونزيل في هذا البيت الكريم) بأن يجمع من بقي من الفقراء، وهم يعدون بالمئين، ويرسلهم على نفقته في أول وابور يحمل حجاجًا من السويس، وبعد أن جاء في بعض الجرائد أن السيد المذكور وَفَّى بما عُهِدَ إليه؛ فاستأجر سفينة مخصوصة من بواخر شركة ليمتد (بواخر البوسطة الخديوية) فحمل عليها الحجاج الباقين، بعد هذا بعضه أو كله كافأ بعض الناس في مصر هذا المحسن الجواد، بالسعاية والانتقاد. بَيْنَا كُنَّا نسمع بعض الوجهاء في السويس يقول: إنه لم يبق بيت في هذه المدينة لم يصبه نوال هذا الأمير العربي؛ إذا ببعضهم يقول: إن أكثر هذه العطايا في غير موضعها، ولو كان بنى بهذه الأموال جامعًا - مثلاً - لكان أفضل وأبقى لذكره! ! فأجابه كاتب هذه السطور: إن الكرم على قسمين: كرم العقل، وكرم النفس. فالأول: يجري فيه الحساب والتقدير واختيار الطريق الذي يوصل إلى نباهة الذكر أو زيادة النفع، وهذا الكرم يكون في الغالب مكتسبًا بالتربية والتعليم، وأما الثاني: فهو سَجيَّة في النفس يكون لصاحبها أريحيّة وهزة تبعثه على البذل متى وجد له طريقًا ما، ولا يأتي فيها الحساب والتقدير، ولا توخي نباهة الذكر ولا حسن المصير، وكرم صاحبنا من هذا النوع، ومنه كرم سائر الأجواد المعروفين كحاتم الطائي وكعب بن مامة ومَعْن بن زائدة. ثم رأينا جريدة مصباح الشرق تسأل سؤال قضاة التحقيق عن تاريخه، ونسبه، وحدود بلاده، وعدد رعيته، ومقادير العطايا التي جاد بها، وعن الحجاج الذين حملهم، هل دفع عنهم التأمين الذي فرضته الحكومة على الحجاج المصريين وعن منابع ثروته، واستنتجت من ذلك تَوْهين خبر الجرائد! ونحن نجيب بأن رواة الجرائد، كتبوا إليها ما رَأَوْه بأعينهم وسمعوه بآذانهم، فلم يكن لهم حاجة في تصديق الخبر بإمساك هذا الرجل عن عمل البر وإشغاله بإملاء تاريخه وتاريخ بلاده عليهم؛ لأنه يوجد في مصر جريدة ساء ظنها بالناس حتى إنها تكتفي في مقام الذم بأضعف الشبهات، وتكتفي في مقام المدح بالمشاهدة حتى يؤيدها جميع ما يخطر بالبال من النظريات. قلنا: إن الرجل أمير أي أنه أمير في نفسه وقومه، لا أنه سلطان ذو مملكة ورعية، وقلنا: إنه شيخ دارين أي أنه رئيس تلك الجهة، وإن شئت قلت إنه أميرها؛ ولكن العرب هناك يفضلون كلمة (شيخ) على كلمة (أمير) فيقولون شيخ الكويت وشيخ البحرين، وأما دارين فهي ميناء نَجْد على خليج العجم من زمن الجاهلية وفيها قال الشاعر العربي ما يُعْرف في شواهد كتب النحو وهو: يمرون بالدهنا خفافًا عيابهم ... ويرجعن من (دارين) بُجْرَ الحقائب وقد كانت عفت فأحيا معالمها محمد عبد الوهاب هذا، وأما ينبوع ثروته التي استكثرها صاحب المصباح فهو تجارة اللؤلؤ وقد جاء فيها ما نصه: (وإليك بيان كمية اللؤلؤ الذي صيد في هذا العام: جهزت سواحل الخليج ٤٢٠ سفينة فيها ٧٥٦٠ غائصًا فاصطادوا ما قيمته ٨٤٠.٠٠٠ روبية (الروبية فرنك واحد و ٦٨ سانتيما) فاشترى هذا الصيد كله تاجر واحد من جزيرة داريان (الصواب من دارين) وجهز من البحرين سبعمائة سفينة، فيها اثنا عشر ألف رجل فعادوا بما قيمته ٢٠٠.٠٠٠ روبية، هذا ما كان من المَغَائص المشهورة، وأما ما أخرج في غيرها من المَغائص فلم تزل قيمته مجهولة) اهـ. ونحن قد علمنا من صاحبنا أنه يجهز السفن، وأنه يعطي الغوّاصين الدراهم في أثناء السنة، ويحاسبهم عليها عند إخراج اللؤلؤ، فتفنيد مصباح الشرق قول بعض الجرائد إنه جهز ثلاث مئة حاجّ بقوله: إن ذلك يقتضي أن يكون قد دفع عنهم تأمينًا للحكومة قدره خمسة عشر ألف جنيه على الأقل، وقوله عنه إذا كان (قد بذل من خزائنه مثل هذه القدر العظيم من المال الذي يكاد يكون أَبْلَغَ ثروة تُدخر بين ساكني نجد وتهامة من أول الزمن إلى هذا العهد فهو بلا شك حاتم هذا الزمان وقارون هذه الأيام) ! ! كلاهما غير سديد، وقد ذهل صاحب المصباح عند كتابة الكلمة الأولى عن كون التأمين الذي تطلبه الحكومة المصرية عن كل حاج في هذا العام هو خاص بالمصريين الذين لا يباح لهم السفر إلى الحج بعد سفر المحمل، وقد سافر هذا الأمير بفقراء الحجاج بعد سفر المحمل بأيام، هذا وجه خطأ عبارته الأولى، وأما استكبار ثروة الرجل، وقوله فيها، فقد عُلِمَ أيضًا أنه في غير محله، ونؤكد له القول بأن ثروته أكبر مما استكبره على أهل نجد وتهامة من أول الزمن إلى هذا العهد. وبقي أن نشير إلى معنى كلمة (السعاية) التي أشرنا في العنوان إلى أن هذا المحسن لم يسلم من إساءة أهلها. وذلك أننا علمنا أن عقارب بعض السعاة المحَّالين الذين يُسمَّوْن هنا (جواسيس الآستانة) قد دبت إلى مرجعها، ودبرت حيلة لإيذاء هذا الرجل المحسن في بيت الله وحرمه الآمن بواسطة من هم أهل لذلك في الآستانة وكادوا له كيدًا، فنسأل الله أن يرد كيدهم في نحورهم ﴿فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظاً وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ (يوسف: ٦٤) . *** (إصلاح لبنان) ذكرنا في الجزء الماضي نبذة عن اللائحة التي قدمت إلى متصرف جبل لبنان على أنها من جماعة المهاجرين اللبنانيين، وعلم من تلك النبذة أن الغرض منها إثبات أن سبب تأخر لبنان وانحطاطه هو التعصب الديني في طوائفه، أو (الاستقلال الطائفي) الذي ينافي الاستقلال الوطني الذي تعمر به البلاد، وبقي علينا أن نشير إلى رأي اللائحة في ملاشاة الاستقلال الطائفي الذي هو شرط الاستقلال الوطني المطلوب. بدأ كاتب اللائحة رأيه بتخطئة القانون اللبناني في جعل وظائف الحكومة مقسمة بحسب المذاهب الدينية وقال: إن هذا يزيد التعصب ثم أتبعها بنبذة افتتحها بكلمة واشنطون محرر أميركا في أول خطاب أرسله إلى الندوة بعد استقلال الولايات المتحدة وهي (يجب أن نُوَحّد مبدأ الشعب الأميركي المستقبل بالمدرسة) ثم قال بعد تمهيد: (يجب أن نجعل الشعب لبنانيًّا ولا سبيل لنا إلى هذه الأمنية إلا بإعداد رجال المستقبل، فكيف نعدهم؟ بالمدرسة جعل واشنطون العظيم الشعب الأميركي بمبدأ واحد، وبالمدرسة جعله هكذا عظيمًا، وبالمدرسة الحرة جعله هكذا حرًّا) . بالمدرسة يقول بسمرك: إنه استطاع أن يتغلب على فرنسا، بالمدرسة استطاعت اليابان أن تخرج من الظلمة الأسيوية الحالكة المدلهمة، إن الأفكار القديمة لا تجد لها مانعًا دون عقول الصغار إلا المدرسة، فبالمدرسة فقط يستطيع الشعب اللبناني أن يصير وطنيًّا، وأن يَتَّحِد على مصلحته الطبيعية. (مولاي قد قال الشارع الفرنسي في نظام التعليم الإلزامي: من حق الحكومة حامية المنافع العمومية أن تحتاط بكل وسيلة لئلا يكون في الشعب أفراد يجهلون حقوقهم وواجباتهم؛ فلتكن المدرسة من حق الحكومة التي ترأسونها ومن واجباتها أيضًا. (إن المدرسة التي نرجو أن تكون حاجزًا بين صغارنا وأفكارنا القديمة ليست المدرسة الفرنسية، ولا الإنكليزية، ولا الأميركية، ولا الألمانية، ولا الإيطالية، لأننا لا نريد أن يكون صغارنا مثلنا أوربيين وأميركيين في لبنان، وليست المدرسة الجزويتية؛ لأننا لا نريد أن يكون صغارنا مثلنا متواكلين ضعفاء خبثاء، ولا المدرسة الطائفية لأننا لا نريد أن يكون صغارنا مثلنا موارنة ودروزا وأرثوذكسا وملكيين ومتأوِّلة وإسلامًا -، ولا المدرسة الدينية لأننا لا نريد أن يكون صغارنا مثلنا لاهوتيين يتجادلون على ما لا يعلمون. إن هذه المدارس موفورة لنا وحالتنا الاجتماعية لا تزداد إلا فسادًا وتقهقرا. فالمدرسة التي نرجو أن تكون لنا بابا إلى الحياة الجديدة هي المدرسة الوطنية الحرة، هي المدرسة التي تتولاها حكومة منفصلة عن الكنيسة كالحكومة اللبنانية) اهـ، باختصار قليل، ثم بَيَّن طريق إيجاد المدارس الحرة، والنفقة عليها، وبحث عن عيوب الحكومة، وبَيَّن سبيل الإصلاح. ونحن نقول: إن هذه هي (الوطنية الحقة) لا التي يَلْغَط بها بعض أحداث المصريين في مصر، بغير فَهْم ولا شعور؛ ولذلك كان هذا اللَّغَط منه سخرية عند جميع الطوائف في مصر. وإننا نعترف بصحة رأي اللائحة، ونجزم بأن بلادًا فيها للكنيسة سلطان على الحكومة والأمة لا يمكن أن تنجح، ولا أن يتفق أهلها على ترقيتها. ولْيعلمْ رصيفنا الفاضل صاحب جريدة المناظر؛ أن ما قاله في المقالة التي رد فيها على مقالة السيد البكري (المستقبل للإسلام) من أن في مصر فريقين أحدهما يدعو إلى الوحدة الوطنية، والآخر يدعو للوحدة الإسلامية، وأن قوة الأول حملت السيد البكري على الانتصار للثاني، كل ذلك غير واقع، وإنما الوطنية التي نَرُدُّها ونسفّه دائمًا أحلام أَحْدَاثِها؛ هي وطنية خاطئة كاذبة اتُّخِذَت في وقت ما وسيلة للحطام، وبقي الكلام فيها أحيانًا بناموس الاستمرار، وصاحب هذه الوطنية يمقت طائفة من سكان بلاده الذين هم أَعْرَف منه بالوطنية، ويمقت مَنْ هاجروا إلى هذه البلاد واتخذوها وطنًا وصارت سعادتهم بسعادتها، ومصلحتهم بمصلحتها، وإن كانت لغته لغتهم، وحكومته حكومتهم، ودولته دولتهم، بل وإن كان دينه دينهم، فهل تستطيع أيها الوطني الصادق أن تجيز لنا هذه الوطنية الكاذبة؟ *** (ملجأ الأيتام واللُّقطاء) يسرنا أن جمعية المكارم في الإسكندرية قد شرعت في عمل نافع عظيم وهو إنشاء ملجأ للأيتام وللقطاء، وهم الآن يسعون في جَمْعِ المال بطريقة الاكتتاب المألوفة، وقد افتتح التبرع سمو الأمير بمئة جنيه، ثم إن صاحبة الدولة والدة سموه تبرعت بخمسين جنيهًا، وتبرع كثيرون من الأغنياء والوجهاء بما دون ذلك. ولا شك أن سير الاكتتاب بهذا البطء والشحّ لا يبشر بنجاح يذكر، وكأني بكثير من الأغنياء لا يجودون بما يليق بثروتهم من السَّعَة احتجاجًا بأن الأدب يقضي بأن لا يدفع أحد مثل ما دفع الأمير؛ فمن كان أقل بذلاً كان أكثر أدبًا مع سموه وما هذه إلا حجة البخلاء، فلو صح أن الأدب في التقصير عما بذل الأمير لكانت زيادة الأدب على حسب نسبة النقص والتقصير؛ فمن دفع قرشًا كان أكمل أدبًا ممن يدفع جنيهًا! ! الأمير يقصد بما يعطيه إظهار رضاه عن المشروع، فلنا أن نقول: إن من كان أكثر عطاءً كان أقرب إلى ما يرضيه، وأكمل فضلاً وأدبًا في نظره، على أن الواجب في هذه المقام طلب مرضاة الله تعالى، وملاحظة المنفعة لعيال الله تعالى، ولكن البخيل ينتحل لنفسه أضعف الأعذار في الإمساك والشحّ؛ فمن كان جازمًا بأن من الأدب مع الأمير أن لا يبلغ مَبْلَغه في البذل، فليكتف من الأدب بنقص جنيه واحد عنه، ولو أن كل غني في مصر يشعر بالحاجة إلى هذا العمل يلاحظ هذا ولا يبعد في النسبة؛ لنجح العمل والله الموفق. _________

стр. 1181

١٦ ذو الحجة - ١٣٢٠ه ـ ١٤ مارس - ١٩٠٣م

стр. 1182

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1183

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١٥٨) لم يكن له عظيم اعتبار عند العرب؛ فإنهم ظفروا عما قليل برسالات يونانية وتركوه لا يتفوّهون باسمه إلا ليبينوا ما فيه من الغلط، ولم يعولوا في شيء من الجغرافية على كتب توضح أن شبه جزيرة هندستان في مركز العالم وأن خط نصف النهار الذي يبين نقطة وسطها يخترق مدينة أوجين وجزيرة سيلان، وبحث العرب في كتبهم عن خط نصف نهار القبة الأرضية، وهي فيه عرين للتنصيص على الأطوال، فظن بعض الفرنج أن المراد من (عرين) مدينة أوجين وهو خطأ فادح، فإن القبة المنسوبة إلى عرين هي نقطة تقاطع الدرجة التسعينية من حساب بطلميموس مع خط الاعتدال على بعد متساوٍ من الجهات الأربع الأصلية، وليست هي قبة أوجين فإن العرب كانوا يعرفون حق المعرفة محل أوجين الجغرافي وأما (عرين) فكلمة اصطلاحية أرادوا بها جزيرة موهومة بين هندستان وبلاد الحبشة سماها المؤرخ ديودور الصقلي جزيرة أورانوس، وبدل العرب خط نصف نهار عرين أو قبة الأرض بخط نصف النهار المار بالجزائر الخالدات فاتُّبِعَ ذلك من ابتداء القرن الحادي عشر إلى الثالث عشر. اهـ وقد ألف العرب كتبًا مخصوصة في مسالك البلدان حتى صار علمًا مستقلاً وفي أسماء البلاد والأماكن ككتاب مراصد الاطلاع على أسماء الأمكنة والبقاع ومعجم ياقوت والمشترك، وتقويم البلدان للملك المؤيد صاحب حُمَاه وتقويم البلدان للبلخي كتاب (أوضح المسالك إلى معرفة البلدان والممالك) (وهذا أُلِفَ في عهد الدولة العثمانية وأهداه مؤلفه محمد بن علي الشهير بسباهي إلى السلطان مراد الثالث ٩٨٠ ثم اختصره بالتركية. *** العلوم الطبيعية الكيمياء والصيدلة: قد ارتقت العلوم الطبيعية عند العرب، واتسعت مذاهبها، وكثر الاكتشاف والاختراع فيها، على أن حظها كان دون حظ العلوم الرياضية؛ لأن العمدة في العلم الرياضي العقل والعمل مؤيد له، والعمدة في العلم الطبيعي العمل والعقل مساعد له، وما يتوقف الارتقاء فيه على العمل لا يرتقي إلا بالزمن الطويل، كانت العلوم الطبيعية من عهد أستاذها الأول أرسطاليس ضئيلة ضاوية، ثم ماتت بضعفها، ولمَّا أحياها العرب بإحياء الإسلام لهم تنكبوا طريق النظر المحض فيها، واعتمدوا على التجربة؛ فحولوا الكيمياء الوهمية إلى حقيقية واشتقوا منها فن الصيدلة (تركيب الأدوية) ، وانتقلوا إلى التاريخ الطبيعي فاكتشفوا بذلك خواص نبات بلادهم وصموغها البلسمية، وأفادوا بها الطب والصناعة فوائد جليلة، قال سيديو: إن البحث عن الجواهر الطبية الذي مدحه ديوسقوريدس لأهل مدرسة الإسكندرية كان من مخترعات العرب، فإنهم هم المنشئون للصيدليات (الأجزخانات) الكيماوية والموروث عنهم ما يسمى الآن بقواعد تحضير الأدوية الذي انتشر بَعْدُ من مدرسة سالرنة في الممالك التي في جنوب أوربا: ومن مخترعات العرب في الكيمياء، الكحول أو الغُول، الذي صار قِوَام الأعمال الكيمياوية والصيدلية، وتركيب حمض الكبريت، والماء الملكي، والماء المعشر، والجلاب، وغير ذلك من الأدوية والمعاجين والمربيات والهلامات. قال في دائرة المعارف: (وهم أول من اخترع السواغات لإذابة الأصول الفعالة للأدوية سواء كانت معدنية أو نباتية أو حيوانية، واخترعوا الأنبيق والتقطير والتسامي ووضعوا في أيام الخلفاء قانونًا أقرباذينيا، كانت جميع التراكيب الأقراباذينية المذكورة فيه مثبتة من طرف الحكومة لا يجهز خلافها) أي أنهم هم الذين جعلوا عمل الصيدلة رسميًّا بمعرفة الحكومة. وأشهر العلماء المخترعين في الكيمياء والأقراباذين (الصيدلة) أبو بكر الرازي صاحب كتاب (الترتيب) فيها، والكتب الكثيرة في الطب والفلسفة (توفي سنة٣١١هـ) وهو المخترع للمسهلات اللطيفة، ولاستعمال كثير من النبات في الطب، والرئيس أبو علي بن سينا فيلسوف الشرق وأكبر أطبائه، وابن رشد فيلسوف الغرب، وأكبر أطبائه، وقد ترجم الأوربيون أكثر كتب هذين الفيلسوفين، وانتفعوا بها كما انتفعوا بكتب الشيخ أبي بكر الرازي ويشهدون للجميع بالتبريز في العلوم. *** الطب: لا يعرف التاريخ أُمة أقدم عهدًا في صناعة الطب من المصريين فهم أساتذة اليونانيين وأئمتهم، ولكن طبهم كان ممزوجًا بالأوهام والتقاليد الخرافية كاعتقادهم أن الصرع يكون بدخول عفريت من الجن في جسم الإنسان، وكانوا يعالجونه بالرُّقى والعزائم، وإنما برعوا في فرع واحد من فروع الطب، وهو التحنيط، وكان التشريح مذمومًا عندهم، والأطباء من غير الكهنة محتقرين يعاقبون إذا مات من يعالجون، ثم لمَّا دالت دولة العلم إلى اليونان بعد انحلال المصريين عنوا بالطب، فكان علمًا محترمًا، ثم قضى الرومانيون على علم اليونان، كما قضوا على دولتهم، وكانت عنايتهم في المعالجة مقصورة على الرُّقَى والطلاسم ومجربات العامة التي يتناقلونها، ثم أحوجتهم الحضارة إليه فأجلوا الأطباء بعد احتقارهم، ولكن الرومان أنفسهم لم ينبغوا في الطب وفنونه، بل احتقروه في أول دولتهم واحترموه في عنفوانها، ثم عفا وانحلّ بانحلال دولتهم حتى إذا نهض الإسلام بالعرب لم تكن لهذه العلوم سوق نافقة في الأرض فأحيوها بعد موتها. دائرة المعارف: ولما كانت فتوحات العرب، وضربوا في طول البلاد وعرضها كان الطب كسائر العلوم في أسفل دَرْك الهوان والخمول؛ فنهضوا به نهضة جديدة، والتقطوا مسائله من كتب اليونان وغيرهم وأودعوه كتبهم مع زيادة مما توسعوا فيه بالبحث والتحري، وأجادوا بتعريفه ووصفه وتقسيمه: (ثم قال) : ولم يكد يفرغ الخلفاء ومَن وَلِيهم من بني أمية من بسط جناح الإسلام حتى أخذ الخلفاء يلِجون باب العلم كما ولجوا باب الفتوحات فكان للطب علم وافر، واستعانوا بعلماء اليهود والنصارى عملاً بالحديث القائل (استعينوا على كل صنعة بصالح أهلها) فكانت للأمويين من ذلك بعض الآثار، ولكن الآثار المشيدة والمساعي الحميدة، إنما كانت للعباسيين في بغداد ومن ثم للأندلسيين فاتخذ السفَّاح العباسي أطباء ماهرين أقام بختيشوع النسطوري رئيسًا عليهم وطبيبًا خاصًّا له كما كان جويه اليهودي عند عمر بن عبد العزيز الأموي: ثم ذكر بعض كبار أطباء العرب ومؤلفاتهم واكتشافاتهم، وقال: (وعلى هذا كانت دولة العرب عُرْوَة الوصل بين طب المتقدمين وطب المتأخرين، ولولاهم لانتثر العقد، وعفا الكثير من معالم العلم والعرفان، فإن معظم ما تناوله الإفرنج من علم الأقدمين قبل فتح القسطنطينية إنما كان عند العرب، وظل اشتغال العرب مدة مديدة منحصرًا في النقل والتقليد لا يأخذون إلا بما ينقلون ويذهبون مذهب الأقدمين، فبينما تراهم عالمين بالأمزجة والأغذية وباحثين في الداء والدواء؛ وإذا بهم يقولون بالتنجيم والعزائم، والرُّقى والطلاسم، وكان هذا شأنهم إلى أن نبغ منهم علماء حكماء، فاستجلوا كثيرًا من الحقائق العلمية وأبقوا للخَلَف من مبتكراتهم وتوسعاتهم مباحث واكتشافات، فهم أول من دقق البحث في الحُميات النفاطية كالجُدري والحصبة والحمى القرمزية، وحسبنا من ذلك رسالة الرازي وهم الذين لطفوا المسهّلات، وأشاروا باستعمال المن، والسنا، والتمرهندي، والراوند، والكافور، وغير ذلك. وإن كانوا عرفوا منافع أكثر تلك المواد بما ترتب لهم من العلائق التجارية مع الصين والهند فليس في ذلك ما يخفض من قدرهم ويقلل من فضلهم، وهم الذين حسنوا صناعة التقطير والتخمير وتشكيل الأواني المعدنية، وكانت لهم اليد الطُّولى في فن الصيدلة فوضعوا أسسه ووطدوا أركانه فأفادوا العالم فائدة خلدها لهم التاريخ. ثم قال الكاتب: وفوق اشتغالهم بطب البشر عنوا بعض العناء (كذا) بالبيطرة، وهي طب الخيل والزردقة، وهي طب الطيور، وسائر العلوم التي لها علاقة صريحة أو غير صريحة بالطب كالبزدرة، وهي صناعة الغرس والطبيعيات: (إلى أن قال) : ولهذا قبضوا على ناصية الطب كما استقلوا بأزِمَّة العلم من فلك، وهندسة، ونبات، وكيمياء، ومنطق، وطبيعيات وما وراء الطبيعيات، ولبثوا أربعة قرون متوالية مستودع المعرفة وملجأ الحكمة أي منذ تولي الرشيد في بغداد أو قبيل توليه إلى موت ابن رشد، ولا عبرة بالفترة التي حصلت بعد وفاة ابن سينا فإن العلم لم يمت في خلالها. (قال) : والعجب كل العجب أنه قامت بعد ذلك للمسلمين دول شتى ذات قوة وشأن عظيم فكان منها العرب، والعجم، والترك، والتتر، ولم تفلح دولة منها هذا الفلاح، وإن لذلك بلا ريب أسبابًا نضرب عنها صفحًا لخروجها عن دائرة بحثنا. اهـ نقول: إن المدة التي ذكرها هي التي كان فيها العلم العربي في عنفوان شبابه، وقد ولد قبلها ومات بعدها بزمن، وابن رشد مات في ٥٩٥هـ، ولم يكن بعد ذلك للعرب دولة قوية بروح الدين وحياة الخلافة الإسلامية، وإن كان لدولة الترك من القوة الحربية، ما لم تصل إليه دولة سواها، ولم تكن حياة العلم في دول العرب بالقوة الحربية وإنما كانت بالقوة الأدبية التي جاءتهم من الإسلام، ولم يُقم الإسلام غيرهم كما يجب أن يقام، وقد ظهرت الدولة العلية بعد موت ابن رشد بنحو مائة سنة فإن انقراض الدولة السلجوقية كان سنة ٦٩٩هـ وعلى أنقاضها بنى السلطان عثمان الأول بناء سلطنته خلدها الله تعالى بتوفيق القائمين على سريرها للعدل والإصلاح. آمين (للمقالات بقية) _________

стр. 1184

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الكرامات والخوارق المقالة السابعة تابعة كما في العدد ٤١ من المجلد الثاني نشرنا في منار السنة الثانية مقالات في كرامات الأولياء ذكرنا في مقدمة المقالة الأولى منها (٢: ٢٦) أن النظر في هذه المسألة من وجوه حقيقتها، والحكمة فيها. حجج القائلين بجوازها ووقوعها. حجج المنكرين لها، ادعاء جميع الأمم لها، منفعة الاعتقاد بها ومضرّته، تمحيص الحقيقة فيما نقل من الكرامات، وقد بَيَّنا هذه الوجوه والمباحث إلا مبحث منفعة الاعتقاد بالخوارق ومضرته فقد كنا عازمين على أن نرجئه إلى أن ننقل طائفة من الخوارق التي تُؤْثَر عن كهنة الوثنيين والكتابيين؛ إيضاحًا لما جاء في عرض القول من أن جميع الأمم تدعي لرؤساء دينها الخوارق والكرامات، ولما كان هذا يتوقف على مراجعة كتب الدين لتلك الملل، وذلك لا يتيسر إلا في وقت الفراغ ظللنا نتربص هذا الوقت فمرت السنة الثالثة ولم نُصِبْه فيما بعدها؛ فوعدنا في آخرها بأن سنتم في الرابعة مبحث الخوارق، ومبحث مدنية العرب، ومرت الرابعة مختومة بوعد آخر لم نر بدًّا من الوفاء به مع الإيجاز كما بدأنا الوفاء بمبحث مدنية العرب، ونسأل الله تعالى أن يتوب علينا من الوعود المحدودة؛ وإن كانت آجالها ممدودة. اضطررنا إلى الوفاء بهذا الوعد (إكمال مبحث الكرامات) الذي ضاق عنه حولان كاملان في أضيق الأوقات علينا وأكثرها شواغل - في جزء آخر سنة تقدمه عيد لا عمل فيه، وانحراف في المزاج من النزلة الوافدة (الإنفلونزا) وزاحمه مع الأعمال الإدارية والحسابية الاشتغال بالانتقال من المنزل الذي نحن فيه إلى منزل آخر مجاور له والاشتغال بتأسيس مطبعة المنار، وهذه عاقبة من عواقب التسويف السيئة ذكرناها تأديبًا لنفسنا ولغيرنا ولتكون لنا في الاختصار والإيجاز في موضوع كنا نود التطويل فيه؛ لأن للاعتقاد بالخوارق تأثيرًا في الأخلاق والآداب والعادات وشئون المعيشة والكسب، وإن شئت فقل: إن لها التأثير العظيم في سير الأمم، فرسوخ هذا الاعتقاد في قوم وزِلْزاله أو زواله من نفوس قوم هو من علل ما عليه الأقوام من التقدم والتأخر في السيادة والثروة وضدهما. *** (الخوارق عند الوثنيين) كانت الأديان الوثنية كلها قائمة بخوارق العادات، وكان لقدماء المصريين منها النصيب الأوفر ولا يزال وَثَنِيُّو الهند إلى اليوم يأتون بخوارق مدهشة، ومن أغرب خوارق البراهمة الجلوس في الهواء، ولكن الأوربيين تمكنوا بصناعتهم من محاكاة هذه الخارقة، ومن خوارقهم أنهم يضعون النار في أفواههم، فلا تضرهم على أنهم يلفظونها غير مطفأة، ومنها أنهم يظهرون أشياء من العدم، ومنها أنهم يستنبتون الشجر من البِزْرة في مدة قليلة خارقة للعادة، ومنها أنهم يذبحون الإنسان ثم يحيونه، ومنها أنهم يخبرون عن المغيّبات فيصيبون، ومن أحقرها ملاعبة الأفاعي والثعابين والتعرض للسعها. وقد نشرت جريدة الأهرام من مدة قريبة بعض العجائب والخوارق التي تظهر على أيدي هؤلاء الهنود، والهنود معروفون بهذه الخوارق من قديم الزمان، وقد اعترف لهم بعض المتصوفة بشيء مما وصل إليهم، وعللوا ذلك بأنه أثر الرياضات الشديدة التي تكون منهم (راجع كتاب الجواهر والدرر للشَّعْرَانيّ وغيره) ومن هذا التعليل يعلم أن أصحاب تلك الخوارق لم يكونوا كلهم من الأشرار، أو الذين يتعرضون لإيذاء الناس فتأتي التفرقة التي يُفرق بها بعض المتكلمين بين المعجزة والسحر، بل الكثيرون منهم عباد زهّاد نُسّاك متسمكون بدينهم أتم الاستمساك، أما التفرقة الحقيقية بين السحر وآيات الأنبياء فقد تقدمت في بحث الآيات من الأمالي الدينية. *** (الخوارق عند النصارى) كل ما ذكره الذين ألفوا الكتب منا في مناقب الصالحين، وكل ما يتناقله الناس فيما بينهم من كرامات، أولئك الصالحين أحياءً وأمواتا؛ يوجد مثله في كتب النصارى، وفي رواياتهم اللسانية التي يدعون أنها عن مشاهدة أو ترتقي إلى المشاهدة، ومن ذلك ظهور المسيح ووالدته ﵉ للعباد في اليقظة والمنام، وظهور غيرهما من القديسين. ومنه استجابة الدعاء، والإخبار بالمغيبات الذي يسميه المسلمون كَشْفًا، ويسمونه نبوّة، ومنه طيّ الأرض، وتقريب المسافات البعيدة، ومنه إشراق الوجوه بالأنوار وقت العبادة، ومنه نزول المصائب والرزايا بمن يؤذي القديس، ومنه قضاء الحاجات، والفوز بالخيرات لمن يتوسل بأحد القديسين والرهبان المتوحدين ويتخذه شفيعًا عند الله، ومنه شفاء المرضى والمجانين ببركات القديس الحي إذا لمس المريض أو صلى له (أي دعا) . والقديس الميت إذا زار المصاب قبره، ومنه حَبَل النساء العواقر بالبركة والزيارة، ومنه إخراج الشياطين من المصروعين، ومنه ظهور الملائكة للقديسين ومصاحبتهم ومساعدتهم إياهم في بعض الشئون، ومنه الصبر عن الأكل والشرب زمنًا طويلاً، ولكن الذي ينقل عن الهنود من هذه الخارقة لم ينقل مثله عن غيرهم؛ فإن أحدهم يدفن في الأرض نحو شهر أو أكثر ثم يخرج منها حيًّا، وينقلون من كرامات القديسين ما هو أعظم مما ذكر، ويدّعون في بعضها التواتر، فقد جاء في كتاب (العيشة الهنية في الحياة النسكية) أن من عجائب القديس أغناطيوس التي تزيد على مائة عجيبة ما هو ثابت بشهادة ستمائة وسبعين رجلاً. هذا تواتر حقيقي، والتواتر حجة عقلية باتفاق علماء المسلمين وغيرهم، والذين يدعون هذه الدعوى للقديس أغناطيوس يسهل عليهم أن يسردوا أسماء أولئك الشاهدين ومَنْ نََقَل عنهم، فلا يبقى للمنكر عليهم إلا أن يلجأ إلى تأويل تلك الخوارق، وإثبات أنها خوارق وَهْمية لا حقيقية، وهنا يَحْكُم العقل السليم من شوائب التحيز والتعصب، الذي ينظر إلى الأمم نظرًا واحدًا لا يريد منه إلا استجلاء الحقائق بأن التأويل إذا جاز فيما ينقل عن قديسي النصارى وكهنة البراهمة جاز ينقل عن شيوخ المسلمين، فإذا كانت طرق النقل عند جميع الأمم واحدة؛ فإما أن نصدق الجميع، وإما أن نكذب الجميع، وإما أنْ نُؤَوِّل الجميع ولا رابع لهذه الوجوه، ومن قال من هذه الفِرَق: إنني أثق بنقل قومي دون غيرهم لأنني عالم بحسن سيرتهم، يقال له: وغيرك كذلك فليس لك أن تحتج بأن ما ينقل عن صالحي ملتك دليل على صحتها لأن هذا الدليل هو الذي يسميه علماء النظر مشترك الإلزام. وإذ ذكرنا القديس أغناطيوس - وهولويولا مؤسس (طُغْمة الجزويت) التي يستغيث من طمعها سائر فرق النصرانية - فإننا نشير إلى بعض عجائبه أو خوارقه على سبيل النموذج، قال القَسُّ أفرام في ترجمته عند ذكر رياضته الأولى بعد تركه الجندية ودخوله في الإكلركية: (وقد اتفق له مرة أنه نهض لممارسة رياضته هذه الاعتيادية فتقدم إلى أيقونة والدة الله (تعالى الله عن الوالدة والولد) وجثا أمامها بأقوى ما يكون من العبادة، وقدم نفسه للسيد المسيح بواسطتها وخصص حياته لخدمة الابن ووالدته المجيدة، واعدًا إياهما بكل نشاط نفسه أنه يخدمهما خدمة دائمة، وفي انتهاء صلاته هذه سمع صوتًا عظيمًا، وتزلزل المكان الذي كان فيه وانكسر كل زجاج النوافذ حتى إن حائط المكان انشق أيضًا، وأظهر الله تعالى بذلك سروره بتقدمة عبده نفسه لخدمته اهـ. وكأني بإخواني المسلمين وقد ضحكوا من هذه الأعجوبة ونظموها في سِمْط الخوارق التي سماها المتكلمون خذلانًا، وتلوا قوله : ﴿تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقًّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَداً وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً﴾ (مريم:٩٠-٩٢) ولكني أذكر لهم مالا يمكن أن يعدوه خذلانا. قال القَسُّ أفرام: (وقد شاء ابن الرجل الذي كان أغناطيوس مقيمًا بمنزله، أن يعرف كيف يقضي الليل فرآه مرة ساجدًا متأملا بوجه ملتهب مبتلّ بالدموع ومرة أخرى أبصره مرتفعًا من على وجه الأرض ولامعًا بالنور كالشمس متنهدًا وقائلاً مرارًا كثيرة: (يا إلهي يا حبيب قلبي وسرور نفسي، ليت الجميع يعرفونك حتى لا يجسر أحد منهم أن يغيظك، فيا ما أعظم جودك ورحمتك لأنك تحتمل خاطئًا مثلي) وكأني بهم يقولون: إن هذه رواية آحاد أو وِلْدان لا يعتد بها في هذا المقام وإن صحت: وإنني أرضى بهذا القول بشرط أن لا يقبل قائله مثل هذه الروايات الآحادية عن صالحي قومه لأن ما جاء على خلاف سنن الكون لا يُقْبل إلا بالدليل القاطع الذي لا يقبل النقض كمعجزات الأنبياء ﵈. ومن قبيل هذه الأعجوبة قول القَسّ المذكورِ عنه أنه حينما كان يومًا يتلو صلوات الكنيسة لإكرام مريم العذراء الجليلة رأى بغتة صورة ربه الثالوث الأقدس وهذه الرؤيا نوّرته وعزته جدا حتى إنه لم يقدر في ذلك النهار كله أن يكف عن ذرف الدموع، ولم يتكلم إلا عن الثالوث الأقدس بنوع جلي سام بحيث كان يذهل بخطابه عقول أجلّ علماء اللاهوت مع أنه كان لا يعرف حينئذ إلا القراءة والكتابة، ومرة أخرى رأى في القداس حقيقة وجود جسد المسيح ودمه في القربان المقدس) اهـ. ولهم أن يقولوا في الكلام اللاهوتي الذي قاله من غير تعلم إنه ليس من الخوارق؛ لأن الأذكياء إذا توجهوا إلى شيء واعتنوا به، فلا يبعد أن يقولوا فيه قولاً غير منتظر ممن في درجتهم العلمية، وليس في درجتهم العقلية، ثم إننا لا نعرف ما هو ذلك القول لنحكم أنه محل للإعجاب في الجملة فكيف نحكم بأنه علم لَدُنيّ إلهي جاء بغير تعلم، وربما كان في الواقع خطأ، نعم إن أهل العلم والعقل من المسلمين يقولون هذا، ولكن فينا كثيرًا من المدعين للولاية ليس لهم كرامة إلا الأقوال التي يسمونها علومًا لدنية، وما هي إلا من اللغو والجهالة، ومنهم دجال الزقازيق الذي يدعي أنه يفسر القرآن بالإلهام، ويعتقد صدقه الجمّ الغفير فيقصدونه من كل جانب بالهدايا والنذور ومثله كثير. وأما رؤية جسد المسيح ودمه في القربان، فهي دعوى بغير برهان، ومثل ذلك دعوى ظهور الشيطان له بزي ملك النور وحثه على الرياضات والعبادة ليصرفه عن العلم عندما قلل العبادة واشتغل بالعلم (قالوا) : ولكنه عرفه ولم ينخدع. ولكن عندنا مثل هذه أيضاً فقد ذكروا أن الشيطان ظهر للشيخ عبد القادر الجيلي بصورة نورانية وقال له إنه رفع عنه التكاليف فعرفه عبد القادر وقال: اخسأ يا ملعون. فعند ذلك تحول إلى ظلمة، وقال له نجوت مني بعلمك يا عبد القادر وإنني قد فتنت بهذه الحيلة كذا من العباد وذكر عددًا كثيرًا. ومن عجائب أغناطيوس وخوارقه التي دونوها، أنه عندما رجع من القدس إلى أوربا طلب من ربان سفينة (الربان رئيس الملاحين) أن يحمله إلى إيطاليا حبًّا في الله؛ فأبى وحمله ربان آخر فانكسرت سفينة الذي أبى؛ ونجت سفينة الذي حمله، ومثل هذه أنه رأى مرة جماعة يلعبون (فطلب منهم الصدقة؛ فنظر إليه واحد من الجمهور وهتف قائلاً نحو القديس: ليحرقني الله حيًّا إن كان هذا الرجل لا يستحق أن يحرق حيّا، وفي ذلك النهار عينه حضر فرجة دنيوية مبهجة، وكان واقفًا على برميل ممتلئ بارودًا؛ وإذا بشرارة ملتهبة وقعت على ذلك البرميل فاشتعل البارود حالاً وأحرق الرجل حيًّا) . وعجيبة أخرى من هذا القَبِيل وهي أنه لما جمع (ينسي) بأمره الرهبان في مكان ليقرأ عليهم قوانينه التي وضعها لهم بعد الخروج من المائدة، واجتمعوا انهدم الرواق الذي كانوا يتذاكرون فيه بعد الأكل ولولا هذا لانهدم عليهم الرواق، وههنا يقول القارئ: إن هذه الوقائع هي التي نقلها الكثيرون وعَدّوها عجيبة متواترة وما هي بعجيبة وإنما هي وقائع حدثت بأسبابها وكان حدوثها بعد ما ذكر من باب المصادفة والاتفاق لا أن سر القديس كان سببًا في حدوثها، ومثل ذلك يتفق لكل أحد ولكن الناس لا يلتفتون إلى هذه المصادفات إلا إذا كان هناك من يعتقدون صلاحه، وهذا القول صحيح وهو ما يصدق فيما ينقله قومنا من مثل ذلك عن معتقديهم من الأحياء والأموات. ألم يقل كثير من الناس: إن الشيخ محمد عبده اتُّهِمَ في هذه المسألة العُرابية وحبس وهو بريء، لأن الشيخ عليشًا غاضبًا عنه؛ فكان ذلك كرامة للشيخ عليش، ولم يلتفتوا أن الشيخ عليشًا قبض عليه وحبس أيضًا، ولم يقولوا إن ذلك كرامة للشيخ محمد عبده؛ لأن الشيخ عليشاً سمع فيه وشاية وحاول إيذاءه. وذلك أن الشيخ محمد عبده كان متهمًا بالعقل والحكمة لأنه أول من قرأ في الأزهر كتاب العقائد النسفية وبعض كتب المنطق والحكمة، التي لم تكن تقرأ لذلك العهد ثم صارت تقرأ بعد ذلك بلا نكير، ألم يقل بعض الناس إن ابن الشيخ الظواهري أخذ شهادة التدريس لأن والده يخدم ضريح السيد البدوي فتلك كرامة للسيد؟ وقد أخذ مثل هذه الشهادة كثيرون ولم يعد ذلك كرامة لأحد، بل قال بعض الحمقى في هذه الأيام إن الشيخ عليًّا البيلاوي صار شيخًا للأزهر بسر سيدنا الحسين (عليه الرضى والسلام) لأنه كان خادمًا للمسجد الذي فيه الضريح المنسوب له! وقد خدم هذا المسجد غيره ولم يكافئهم سيدنا الحسين بهذه المكافأة ونال مشيخة الأزهر كثيرون لم يخدموا المسجد الحسيني فلمْ يعدَّ ذلك من الكرامات وخوارق العادات! ! ! ذكرنا هذه الشواهد المتعلقة برجال معروفين من أهل الطبقة العليا في المسلمين، ويعرف كل واحد من الناس مالا يحصى من أمثال هذه الشواهد التي يلهج بها الناس في كل مكان وهي عندهم أقوى من كل برهان، بل أقوى من الحس والعيان والإحساس والوجدان، بل هي ركن الإسلام والإيمان، ويخشى بعض الخواص من تشكيكهم فيها أن يمرقوا من الدين وينفلتوا من جماعة المسلمين، وقد نقلنا هذا الرأي فيما سبق عن بعض كبار الشيوخ، وهو أنه يجب التأني في بيان الحق في مسألة الاعتقاد بالأولياء، والتِمَاس المنافع، ودفع المضار من أصحاب القبور، وجَعْل ذلك تدريجيًّا؛ لئلا نفسد اعتقاد العامة الذين لا يعرفون من دلائل الدين غير ذلك، وقد تقدم في مقالات البحث في إثبات الكرامة، وسنذكر في الجزء الآتي الحق الصريح الذي ينبغي تلقينه للناس في المسألة، وبيان منافع هذا الاعتقاد ومضارّه، ووجوه تأويل ما ينقل عن جميع الأمم من الخوارق، فلا يعجلَنَّ القارئ المغرم بهذه المسائل بالحكم حتى يقرأ المقالة الآتية مفصلة تفصيلاً. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1185

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأسئلة والأجوبة المَلَكانِ ومسائل عبد الله بن سلام (س ١) ا. ز. ع بالسويس: سأل عبد الله بن سلام النبي صلى الله عليه وسلم قبل إسلامه وكان اسمه أشماويل ألفًا وأربعمائة مسألة وأربع مسائل من غوامض التوراة، أذكر منها سؤالاً نصه: (أخبرْني أين مقعد الملكين من العبد وما قلمهما وما لوحهما ومدادهما؟ فقال ﷺ : مقعدهما بين كتفيه، وقلمهما لسانه، ودواتهما ريقه، ولوحهما فؤاده، يكتبان أعماله إلى مماته. فقال صدقت يا محمد) إلخ. وقرأت حديثًا في مجلة مكارم الأخلاق الإسلامية أُتِيَ به لسؤال عنوانه (القضاء والقدر) وهذا معناه: (كل يوم ينزل على العبد مَلَكان مع كل منهما صحيفتان إحداهما بيضاء والأخرى مكتوب فيها أعمال العبد من حسنات وسيئات، فيكتبان في الصحيفتين البيضاويتين ما عمله طول يومه، حتى إذا انتهى النهار طالع الملكان الصحيفتين اللتين كتباهما على الأُخْرَيَيْنِ فيجدانهما مثل بعضهما حرفًا بحرف) إلخ، فهذان الحديثان ينافي أحدهما الآخر ففي الأول أن لوحهما فؤاد العبد وفي الثاني أنه صحيفتان ينزلان بهما فالرجاء الإفادة هُديتم للهدى. (ج) كل من الحديثين غير صحيح، ولا يجوز لكم أن تأخذوا بحديث ترونه في كتاب أو مجلة أو جريدة، إلا إذا كان موصولاً بذكر من خرجه من أئمة الحديث، حتى تسهل مراجعته، ومعرفة صحته من عدمها إن لم يذكر مخرجه ذلك ولم يكن في الصحيحين، وهذه القصة المؤلفة في مسائل عبد الله بن سلام المذكورة في جريدة العجائب - جعبة الكذب - قصة موضوعة الذي في صحيح البخاري أن عبد الله بن سلام سأل النبي ﷺ عن ثلاث، عن أول الساعة، وعن الولد ينزع لأبيه وأمه، والرواية هكذا في غير البخاري، وفي كتب السير، قالوا وكان اسم ابن سلام الحصين فلما أسلم سمّاه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم (عبد الله) . *** ما رُؤِيَ في الإسراء مستقر الأرواح. عذاب القبر (س٢) منصور أفندي رفعت بمصر، ماذا رأى نبينا محمد في ليلة الإسراء؟ (ج) ﴿لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الكُبْرَى﴾ (النجم: ١٨) . *** (س٣) ومنه: أين تستقر أرواحنا بعد الممات؟ (ج) لم يرد في هذا نص صريح قطعي، والعلماء مختلفون فيه، والراجح عندنا اتباع طريقة السلف في تفويض الأمر لله تعالى في الأمور الغيبية، وعدم البحث فيها. وحَسْبنا أن ما ورد جائز عقلاً وقد أخبر به المعصوم. *** (س٤) ومنه: ما هو عذاب القبر المنصوص عليه وهل هو عذاب مستمر أو وقتي وهل يقع على الروح فقط أو الجسم فقط أو هما الاثنين؟ (ج) الإحساس بالألم أو اللذة من شأن الأحياء، والجسد لا حياة له إلا بالروح، فإذا كانت الروح في الجسد وصل إليها الألم بواسطته، يصح أن يقال إن هذا الألم ألمَّ بالروح والجسد، وإن كان الشعور للروح وحدها، وإذا كان الروح خلقًا مستقلاً مدركًا كما نعتقد، فلا شك أنه يجوز أن يدركه الألم في حال تجرده، كما كان يدركه في حال تقيده بالجسد؛ فعلم بهذا أن قول العلماء: إن عذاب القبر - أي الألم الذي ينزل بالإنسان بعد الموت وإن لم يقبر- يكون على الروح والجسد: يتضمن القول بأنه يبقى للروح بعد الموت علاقة، واتصال بمادة الجسد الذي كانت فيه وإن تفرقت هذه المادة وانحلت إلى أجسام كثيفة وغازات لطيفة، ويستلزم هذا القول أحد أمرين: إما عدم فناء مادة الجسم، وإما انقطاع العذاب بفنائها، والمشهور عن المتكلمين الأشاعرة أن الجسم ينعدم على الراجح كما قال اللقاني: وقلْ يعاد الجسم بالتحقيق ... عن عَدَم وقِيلَ عن تفريق والقول بالتفريق - أي بعدم تلاشي مادة الجسم - هو الراجح عند متكلمي المعتزلة وبعض الأشاعرة، وهو الموافق لرأي الفلاسفة القائلين باستحالة العدم، والراجح عندنا ما قلناه في جواب السؤال السابق من تفويض أمر عالم الغيب إلى عالم الغيب . *** تأثير العين (س٥) أحمد أفندي كمال الكاتب بمحكمة شبين الكوم. جاء في القرآن الكريم وغيره من كتب الشرائع والديانات وكذا الأمثال قديمة وحديثة ما أثبت وبرهن على وجود العين الحاسدة، وتأثيرها في المحسود فأرجو بيان حقيقة تلك المؤثرات التي تخرج من العينين أو القلب، وكيفية تأثيرها في المحسود من جماد ونبات وإنسان بطريقة شرعية. (ج) ليس في القرآن الكريم ما يثبت العين، ولكن ذكر المفسرون مسألة العين وجهًا في تفسير قوله تعالى ﴿وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ﴾ (القلم: ٥١) والمعنى المتبادر أنهم كانوا ينظرون إليه نظر الغيظ والحنق، وفي آية أخرى في المنافقين ﴿يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ المَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ المَوْتِ﴾ (محمد: ٢٠) . قد ورد في حديث الشيخين وغيرهما (العين حق) أي أمر ثابت عند الناس وواقع فيهم، ولم يرد في بيان كيفية تأثير العين شيء في الشرع، وإنما ورد ما يدل على أنها تؤثر ولا حاجة في فهم هذا التأثير إلى أكثر من المعرف المشهور، فإن لبعض الناس استعدادًا نفسيًّا قويًّا في التأثير. ولبعضهم مثله في التأثُّر، ومن ذلك صناعة التنويم المغناطيسي المعروفة عند الغربيين، وانتقال مطلق التأثير من نفس إلى نفس معهود في جميع الناس أو أكثرهم فقلَّ مَنْ ينظر صاحب تأثُّر شديد بحزن أو خوف إلا ويجد في نفسه أثرًا من ذلك. *** المسألة المأمونية (س٦) شيخ العرب إبراهيم جلبي بالسعدين: نرجو من سيادتكم أن تفيدونا عن المسألة المأمونية التي سأل الخليفة المأمون يحيى بن أكثم عنها حين ولاه القضاء ما هي وما جوابها. (ج) المسألة المأمونية مسألة في الفرائض، وهي: أبوان وابنتان لم تقسم التركة حتى ماتت إحدى البنتين، وتركت من في المسألة، وقد سأل المأمون عنها يحيى عندما وُصف له، وأراد توليته القضاء فقال: يا أمير المؤمنين الميت الأول رجل أم امرأة؟ فعلم المأمون من هذا السؤال أنه قد فهم المسألة؛ لأن الإشكال فيها كان إبهام الميت الأول الذي مات عن أبوين وبنتين، وبيان الجواب: أن الميت الأول إذا كان رجلاً تصح المسألتان من أربعة وخمسين، وإن كانت امرأة لم يرث الجَدّ في الثانية فتصح المسألتان من ثمانية عشر. _________

стр. 1186

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) وصية بطرس الأكبر قيصر روسيا (ننشر هذه الوصية تمهيدًا لمقال سنكتبه في فتنة مكدونيا وحال الدولة العلية وروسيا وأوربا) . المادة الأولى - من اللازم أن تقاد العساكر دائمًا إلى الحرب، وينبغي للأمة الروسية أن تكون متمادية على حالة الكفاح لتكون أليفة الوغى، وترْك وقت لراحة العساكر، أو لأجل إصلاح المالية وتوفيرها، وإن كان ضروريًّا يلزم معه أن يكون تنظيم المعسكرات متعاقبًا وتكون مراقَبَة الوقت الموافق للهجوم متصلة. وعلى هذه الصورة ينبغي لروسيا أن تتخذ زمن الصلح والأمان وسيلة قوية للحرب، وهكذا من الحرب للصلح وذلك لأجل زيادة قوتها وتوسيع دائرة منافعها. المادة الثانية - في وقت الحرب ينبغي اتخاذ جميع الوسائل الممكنة لاستجلاب ضباط للجنود من بين الملل والأقوام الذين هم أكثر علمًا منا في أوربا، وكذلك في زمن الصلح يتعين استجلاب أرباب العلم والمعارف منهم أيضًا ويلزم الاعتناء بما يجعل الأمة الروسية تستفيد من منافع سائر الممالك ومحسناتها بحيث لا تضيع فرصة للسعي في تحصيل المحسنات المخصوصة بمملكتها. المادة الثالثة - عند سُنوح الفرصة ينبغي وضع اليد والمداخلة في جميع الأمور والمصالح الجارية في أوربا وفي اختلافاتها ومنازعاتها، وعلى الخصوص في شئون ممالك ألمانيا الممكن الاستفادة منها بلا واسطة بسبب شدة قربها. المادة الرابعة - ينبغي استعمال ضروب من الرشوة لأجل إلقاء الفساد والبغضاء والحسد دائمًا في داخلية ممالكهم وتفريق كلمتهم واستمالة أعيان الأمة ببذل المال واكتساب النفوذ في مجلس الحكومة حتى نتمكن من المداخلة في انتخاب الملك، وبعد الحصول على انتخاب مَن هو مِن حزب روسيا من تلك الأمة ينبغي حينئذ دخول عساكر روسيا في البلاد لأجل حمايتهم والتعصب لهم باحتلال العساكر المذكورة مدة مديدة هناك إلى أن تحصل الفرصة لاتخاذ وسيلة تمكننا من الإقامة، وعندما تظهر مخالفة في ذلك من طرف الدول المجاورة فلأجل إخماد نار الفتنة مؤقتًا ينبغي أن نقاسم المخالفين في ممالكهم، ثم نترقب الفرص لاسترجاع الحصص التي تكون قد أُعطيتْ لهم. المادة الخامسة - ينبغي الاستيلاء على بعض الجهات من ممالك أسوج بقدر الإمكان ثم نسعى في اغتنام وسيلة لاستكمال الباقي منها ولا نتوصل إلى ذلك إلا بوجه تضطرب فيه تلك الدولة إلى أن تعلن الحرب على دولة روسيا وتهاجمها. والذي يلزم أولاً هو أن نصرف المساعي والهمَّة لإلقاء الفساد والنُّفرة دائمًا بين أسوج والدانمرق بحيث يكون الاختلاف والمراقبة بينهم دائمَيْنِ باقيين. المادة السادسة - يجب على الأسرة الإمبراطورية الروسية أن يتزوجوا دائمًا من بنات العائلة الملوكية الألمانية وذلك لتكبير روابط الزوجية والاتحاد بينهم ومشاركتهم في المنافع بهذه الصورة يمكن إجراء نفوذهم في داخل ألمانيا ويربطون أيضًا الممالك المذكورة لجهة منافعنا ومصلحتنا. المادة السابعة - أن دولة إنجلترا هي الدولة الأكثر احتياجًا إلينا في أمورها البحرية، ولهذه الدولة فائدة عظيمة جدًا أيضًا في أمر زيادة قوتنا البحرية؛ فلذلك كان من الواجب ترجيح الاتفاق معها في أمر التجارة على سائر الدول وبيع حاصلات ممالكنا كالأخشاب وسائر الأشياء إلى إنجلترا وجلب الذهب من عندهم إلى ممالكنا واستكمال أسباب الروابط والصلات الدائمة بين تجار وملاحي الطرفين فيتوسع بهذه الوسيلة أمر التجارة وسير السفن في ممالكنا. المادة الثامنة - على الروسيين أن ينتشروا يومًا فيومًا شمالاً في سواحل بحر البلطيق وجنوبًا في سواحل البحر الأسود. المادة التاسعة - ينبغي التقرب بقدر الإمكان من إستانبول والهند وإن من القضايا المسلَّمة أن من يحكم على إستانبول يمكنه أن يحكم على الدنيا بأسرها من اللازم إحداث المحاربات المتتابعة تارة مع الدولة العثمانية وتارة مع الدولة الرومانية وينبغي الاستيلاء على بحر البلطيق أيضًا؛ لأنه خير موقع لحصول المقصود والتعجيل بإضعاف بل ومَحْو دولة إيران لنتمكن من الوصول إلى خليج البصرة وربما نتمكن من إعادة تجارة الممالك الشرقية القديمة إلى بلاد الشام والوصول منها إلى بلاد الهند التي هي بمثابة مخزن للدنيا، وبهذه الوسيلة نستغني عن ذهب إنجلترا. المادة العاشرة - ينبغي الاهتمام بالحصول على الاتفاق والاتحاد مع دولة أوستريا والمحافظة على ذلك، ومن اللازم التظاهر بترويج أفكار الدولة المشار إليها من جهة ما نبتغي إجراءه من النفوذ في المستقبل في بلاد ألمانيا، وأما الباطن فينبغي لنا فيه أن نسعى في تحريك عروق حسد وعداوة سائر حكام ألمانيا لها وتحريك كل منهم لطلب الاستعانة والاستعداد من دولة روسيا، ومن اللازم إجراء نوع حماية للدول المذكورة بصورة يتسنَّى لنا فيها الحكم على تلك الدول في المستقبل. المادة الحادية عشرة - ينبغي تحريض العائلة المالكة في أوستريا على طرد الأتراك وتبعيدهم من قطعة الروملي، وحينما نستولي على إستانبول يجب علينا أن نسلط دول أوربا القديمة على دولة أوستريا لتأخذها حربًا أو نُسكن حسدها ومراقبتها لنا بإعطائها حصة صغيرة من الأماكن التي نكون قد أخذناها من قبل، وبعد ذلك نسعى بنزع هذه الحصة من يدها. المادة الثانية عشرة - ينبغي أن نستعمل جميع المسيحيين الذين هم من مذهب الروم المنكرين رياسة البابا الروحية والمنتشرين في بلاد المجر والممالك العثمانية وفي جنوبي ممالك (له) ونلجئهم إلى أن يتخذوا دولة روسيا مرجعًا ومعينًا لهم، ومن اللازم قبل كل شيء إحداث رياسة مذهبية حتى نتمكن من إيجاد نوع من الحكومة الرهبانية عليهم فنسعى بهذه الواسطة لاكتساب أصدقاء كثيرين ذوي غيرة نستعين بهم في كل ولاية من ولايات أعدائنا. المادة الثالثة عشرة - حينما يصبح الأسوجيون مشتتين والإيرانيون مغلوبين واللاهوتيين محكومين والممالك العثمانية مضبوطة لنا أيضًا تجتمع معسكراتنا في محل واحد مع المحافظة على البحر الأسود وبحر البلطيق بقواتنا البحرية، وعلى ذلك نظهر أولاً لدولة فرنسا كيفية مقاسمة حكومات الدنيا بأسرها بيننا لدولة أوستريا وبعرض ذلك على كل من الدولتين المشار إليهما كل منهما على حِدَة بصورة خفية جدًا لقبول ذلك، وإذ كان لا بد من أن إحداهما تقبل هذه الصورة فعند ذلك ينبغي مداراة واحترام كل منهما، ونجعل من كانت منهما قابلة بما عرضناه عليهما واسطة لتشكيل الأخرى. وإذ تكون دولة روسيا حينئذ قد استولت على جميع الممالك الشرقية، ويكون مثل ذلك أَعْظَم قطع أوربا حديثة الدخول في يد تصرفها فعنده يسهل عليها أن تقهر وتُنكِّل فيما بعد أية دولة بقيت في الميدان من الدولتين المذكورتين. المادة الرابعة عشرة - على فرض المُحَال أن كلا من الدولتين المشار إليهما لم تقبل بما عرضته عليهما روسيا، فينبغي حينئذ لروسيا أن تصرف الأفكار لمراقبة ما يحدث من النزاع والخلاف بينهما، فإذا وقع ذلك فلا بد أن أحد الفريقين يشتبك مع الآخر ويضعف كل منهما، وفي ذلك الوقت يجب على روسيا أن تنتظر الفرصة العظيمة وتسوق حالاً معسكراتها المجتمعة أولاً بأول على ألمانيا فتهجم على تلك الجهات، ثم تُخْرِج قسمين كبيرين من السفن أحدهما من بحر أزق المملوء بالعساكر الوافرة المجتمعة من أقوام الأناضول المتنوعة، والثاني من ليمان أرخازكل في البحر المتجمد الشمالي فتسير هذه السفن وتمر في البحر الأبيض والبحر المحيط الشمالي مع الأسطول المقيم في البحر الأسود وبحر البلطيق وتهجم كالسيل على سواحل فرنسا، وأما ألمانيا فإنها تكون إذ ذاك مشغولة بحالها، وبما ذكرناه تصبح المملكتان الواسعتان المذكورتان مغلوبتين على هذه الصورة، فالقطعة التي تبقى من أوربا تدخل بالطبع تحت الانقياد بسهولة وبدون محاربة وتصير جميع قطعة أوربا قابلة للفتح والتسخير. _________

стр. 1187

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التقريظ (أحسن الكلام فيما يتعلق بالسنة والبدعة من الأحكام) سمعنا بأن أحد أعضاء المحكمة الشرعية العليا بمصر ألف كتابًا أو رسالة، وأنها توزع في جميع المحاكم الشرعية، وعلى جميع مأذوني الشرع بالثمن، فتشوَّفت نفوسنا للاطلاع عليها ظانين أنها في إصلاح هذه المحاكم التي يشكو الناس من سوء سيرها، وقد استحضرنا نسخة منها، وهي كراسة للسيد محمد بخيت المشهور في مسائل اختلف الناس فيها هل هي بدعة ينبغي تركها أم لا؟ وقد مهد المؤلف لها بكلام في السُنة والبدعة، أما المسائل المقصودة بها فهي الترقية التي اعتادها المسلمون في المساجد يوم الجمعة، وكذلك قراءة سورة الكهف في المسجد الجامع عند اجتماع الناس لصلاة الجمعة والاجتماع لقراءة قصة المعراج والمولد، وفضائل ليلة النصف من شعبان، ورفع أصوات المشيعين للجنازة بنحو ذكر وغير ذلك، وقد كان شيخ الجامع الأزهر السابق الشيخ سليم البشري سئل عن الترقية وما في معناها فأفتى بأنها بدعة تجتنب، ولكن ديوان الأوقاف صاحب السلطة على المساجد لم يعمل بهذه الفتوى؛ لأن السلطة الإدارية لا تنفذ كل ما يُفتي به رجال الدين، وإن كانت رياستهم الرسمية من قبل رئيسها، وفي الكراسة على صغرها فوائد كثيرة منها ما يُسلَّم، ومنها ما هو منتقد، ولما كان المؤلف من كبار علماء الأزهر الذي يُعتنى بكلامهم وجب علينا الاعتناء بكلامه والبحث فيه فنقول: ذكر المصنف بعد سرد الأسئلة التي كتب رسالته جوابًا عنها أن الأصل في الأحكام الشرعية الكتاب والسُّنة والإجماع والقياس الصحيح وأن كل ما استند إلى أصل من هذه الأصول فهو حكم الله وشرعه، وأن كل ما لم يكن مأخوذًا من واحد منها فهو بدعة وضلالة وإحداث ما ليس من الدين فيه، قال: وليس كل ما يفعل في عهده ﷺ بدعة شرعية مذمومة، بل إذا حدث فعله بعد زمنه عليه الصلاة والسلام كان بدعة لغوية وحينئذ تعتريها الأحكام الخمسة. ونقول: إن ما ذكره هو المعروف عن العلماء وذكره ابن حجر في فتاواه الحديثية، وسبقه الحافظ في الفتح، وفيه إجمال يحتاج إلى بيان، وهو أن ما حدث بعد زمن التشريع إن كان داخلاً فيما لا قياس ولا اجتهاد فيه كالأمور الاعتقادية والتعبدية فهو بدعة وضلالة قطعًا لا سميا إذا اتخذ شعارًا دينيًا، وإلا لجاز لنا أن نزيد في الدين عبادات وشعائر كثيرة يُعْرف بها المسلمون وهي مما لم يعرف عن الله ورسوله، وإنما نخترع لها أقيسة نسميها بها بدعًا مستحسنة، فيلحفظ القارئ هذا. وكما انتقدنا الإجمال في هذا الموضع ننتقد فيه التمثيل فقد مثل للبدعة الشرعية المخالفة للأدلة القطعية بالقول بفرضية المَسْح على الرِّجْلين دون غسلهما وعلله بالمخالفة (لنص الكتاب) ، وما جاء في الكتاب ليس نصًا فيما قال لا يحتمل سواه، بل إن قوله تعالى: ﴿وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الكَعْبَيْنِ﴾ (المائدة: ٦) على قراءة الجر (وهي قراءة ابن كثير وحمزة وأبي عمرو وعاصم أي: أكثر السبعة) ، ظاهر في وجوب المسح، ولذلك أوله العلماء القائلون بعدم الاكتفاء بالمسح بأن الجر في الرِّجْلين للمجاورة، وقد ردَّه القائلون بالمسح بأنه قد عُدّ لحنًا؛ لأنه لم يرد إلا شاذًّا في الشعر الذي يغتفر فيه ما لا يغتفر في غيره لمكان الوزن وبأنه على شذوذه لم يرد بالعطف كما في الآية وبأنه يشترط فيه الأمن من الالتباس ولا أمن هنا. وكلام الله المعجز ببلاغته ينزه عن الشذوذ والالتباس. وتأويل قراءة النصب بالعطف على المحل أقرب من هذا التأويل، نعم: إن الغسل مسح وزيادة وإنه ثبت في السنة الصحيحة وعليه الجماهير إلا الشيعة وإنه أحوط، ولكن هذا كله لا يصحح تعليل المؤلف، بأن القول بفرضية المسح بدعة لمخالفة نص الكتاب. ثم ذكر البدعة المكروهة وعدَّ منها زخرفة المساجد بغير الذهب والفضة، وقال كما قال ابن حجر (وإلا كانت من القسم الأول) أي المحرم، ثم ذكر البدعة الواجبة فقال: (وتارة يكون بدعة واجبة كنصب الأدلة للرّد على أهل الفِرق الضالة وتعليم العلوم التي يتوقف عليه فَهْم الكتاب والسنة) ولا أدري كيف ساغ لهم عدّ نصب الأدلة للرد على الفرق الضالة من البدع والقرآن الكريم طافح بهذه الأدلة، نعم، إن المتكلمين سلكوا فيها غير مسلك القرآن بعنايتهم في الأدلة النظرية المحضة وأكثر أدلة القرآن مستندة إلى المحسوسات ولكن الإتيان بأدلة جديدة لا يقتضي أن يكون أصل نصب الأدلة بدعة، فإن البدعة في اللغة ما كان على غير مثال سبق. ثم طفق يستدل على أن البدعة تنقسم إلى الأقسام المذكورة فذكر أمورًا منتقدة أولها إخراج الصحابة اليهود والنصارى من جزيرة العرب، وثانيها قتالهم غير العرب من الكفار، والثاني منصوص في الكتاب والأول جاءت به السنة أخرج أحمد ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن حبان والحاكم من حديث عمر (إن عشت لأُخرجَنَّ اليهود والنصارى من جزيرة العرب حتى لا أترك فيها إلا مسلمًا) وأخرج الترمذي والحاكم من حديثه أيضًا (لئن عشت، إن شاء الله لأخرجن اليهود والنصارى من جزيرة العرب) وأخرج أحمد وأبو يعلى في مسنده والحاكم في الكنى وغيرهم عن أبي عبيدة قال: آخر ما تكلم به رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (أخرجوا يهود الحجاز وأهل نجران من جزيرة العرب، واعلموا أن شر الناس الذين اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد) ، وأخرج أحمد من حديث عائشة (لا يبقى في جزيرة العرب دينان) وبقيت أحاديث بمعنى ما ذكر. وقد أحسن المؤلف في قوله: (نَعَمْ ما تركه النبي ﷺ مع وجود مقتضٍ لفعله كان تركه سُنّة وفعله بدعة مذمومة، ولذلك كره أصحابه عليه الصلاة والسلام استلام الركنين الشاميين، والصلاة عقب السعي بين الصفا والمروة إرضاء للنبي ﷺ لذلك مع أنه كان يعلِّم المناسك للناس) نقول: وكذلك يقال في جميع العبادات والشعائر الدينية؛ لأنها مبنية على الاتباع المحض ولا مجال لاجتهاد الناس فيه؛ لأنها ليست مما يختلف باختلاف الزمان والمكان، وتقدم إيضاح هذه المسألة في غير هذا الجزء من المنار هذا ما نقوله في تمهيد هذه الرسالة، ولنا قول آخر في المسائل المقصودة منها بالذات نرجئه للجزء الآتي. *** (الإسلام في عصر العلم) صدر الجزء الثاني من هذا الكتاب، وهو مؤلَّف من أربع كراسات [كل كراسة ١٦ صفحة صغيرة] الأولى في الفصل الأول من الباب الأول من مبحث الإنسان، وهو في معرفة الإنسان نفسه، والثانية في تمهيد للبحث في حياة النبي ﷺ ، والثالثة في البحث عما وراء المادة وعظيم شأنه عند علماء أوربا المشتغلين بمسألة استحضار الأرواح، والرابعة في ملحق الكتاب الموضوع للبحث في داء الأمة ودوائها، وقد اختار المؤلف أن يصدر في كل جزء كراسة من كل باب من أبواب الكتاب لئلا يطول على القراء الكلام في المقدمات فيملُّوا. وهاهنا نذكر رأيًا رآه غير واحد، وهو أن المؤلف الذي عُني أشد العناية بتتبع أقوال الباحثين في استحضار الأرواح ويرى أنها الذريعة الوحيدة لإثبات الدين ينبغي له أن لا يكتفي بالاطلاع على أقوال المثبتين لهذه المسألة وتعريبها، بل الذي ينبغي له هو أن يشتغل بالمسألة عملاً ويثبتها بالتجربة والاختبار طريق العلم في هذا العصر، وعسى أن تنهض به الهمة إلى السفر إلى أوربا والاجتهاد بتحقيق هذه الأمنية، وههنا نعيد الترغيب في الإقبال على كتابه مساعدة له على هذه الخدمة. *** (مذهب تولستوي) كتاب باللغة الروسية عرَّبه سليم أفندي قبعين وهو (يحتوي على مختصر ترجمة الفيلسوف تولستوي وآدابه وفلسفته وآرائه الدينية، وحرم المجمع المقدس له واعتراضه واحتجاج زوجته على مضمون الحرم، ثم ردود رجال الدين الروسي على آرائه الدينية (مزيّنا برسمه) وقد طبع الكتاب على نفقة إبراهيم أفندي فارس صاحب المكتبة الشرقية بمصر وأهدانا نسخة منه، ولما نتمكن من مطالعته، ويعلم القراء أن للفيلسوف تولستوي يدًا في الحركة العلمية في بلاد روسيا، ولذلك كان هذا الكتاب جديرًا بأن يُقرأ، وهو يطلب من المكتبة الشرقية. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1188

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (فكاهة بدوية في أخبار البلاد العربية) تفكه القراء بنص كتاب أرسله بدوي نجدي إلى مثله من النجديين الذين يختلفون إلى هذه الديار للتجارة ونصه: (ورد علينا جواب من بمباي ويذكر فيه بأن ابن سعود كان على ابن سبهان وابن جراد على النبقي، ومعهم سبعة أسلاف من شَمَّرَ وحروب وقحاطين وصليلات، وقطعهم قطعًا ومعهم جميع ذخرة ابن رشيد وجيشه، والذي سلم منهم زَبَنَ بريدة وابن رشيد نازل على الحفر، ويوم جاءه الخبر شدّ وشمّل. ويذكر صالح الحسن وأهل القصيم معهم قيمة ٢٠٠ ذلول نازل البطان وجابر ابن صباح وقومهم على الصبيحة، هذا الذي ورد علينا والكون في ٢٨ شوال) . *** (تفسير الغريب) ابن سبهان وابن جراد قائدان من قواد ابن رشيد، والنبقي واد في أرض القصيم، والأسلاف الطلائع الذين يتقدمون الجيش، وله أصل في الفصيح، قال في الأساس: وسَلَف القوم تقدموا سُلوفًا، وهم سَلَف لمن وراءهم وهم سُلاف العسكر: وحروب يريد به طوائف من بين حرب، وعلى هذا النحو جمع قحطان وصليلة. والذُّخرة مؤنث الذُّخر بمعنى الذخيرة. وقوله: (زَبَنَ بريدة) أي لجأ إليها وهي قرية من قرى القصيم الكبيرة، والزبن في اللغة الدفع ومنه سُمي الشرطة وأعوان النار زبانية؛ لأنهم يدفعون الناس ويدعُّونهم، وجاء في كلامهم (تحته جمل يزبن المطيّ بمنكبيه) أي يسبقها. كأن البدوي هنا يريد أنهم لجؤوا إلى بريدة مدفعوعين بقوة أعدائهم. والحفر بين البصرة وبلاد نجد كما يقولون. وشمّل سار إلى جهة الشمال. وفي الفصيح: شمل به: أخذ ذات الشمال، والبطان - وقال لنا من أرسل إليه الكتاب: الصواب البطانيات - مياه ينزلون عليها في جهة الدهناء، والذَّلول الناقة المذللة عربية فصيحة. والصبيحة بالقرب من الكويت، وهي منسوبة إلى ابن صُباح، وجابر هذا هو ابن مبارك الصُّباح شيخ الكويت. (والكون) يريد به الغزو الذي ذكره. *** (مشيخة الجامع الأزهر ونقابة الأشراف) قضت إدارة الأمير بعزل الشيخ سليم البشري من مشيخة الأزهر، وقد استشار نظاره هذه المرة فيمن يولي بدلاً منه، فكان لهم في كل واحد من كبار الشيوخ المرشحين من سموه لهذا المنصب علة تحول دون توليته إياه حتى إذا رشح السيد الشيخ علي الببلاوي نقيب الأشراف اتفقوا عليه فأصدر العزيز أمره بتوليته فنهنئه بهذه الثقة، ونسأل الله تعالى أن يجعل أيامه أيام إصلاح يتقدم فيها الأزهر تقدمًا مبينًا، وإن لنا مع هذا الدعاء رجاء فإننا نعهد بالسيد الرفق وهو عنوان الخير، والله يحب الرفق في الأمر كله كما في حديث عائشة عند أحمد والشيخين والنسائي وابن ماجه. وقال ﵌ (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شَانَهُ) رواه عبد بن حميد والضياء عن أنس، وأما الخُرْق (ضد الرفق) فإن صاحبه يشغله الغرور عن الإحساس بالحاجة إلى الإصلاح. وإن لنا لَعودة إلى الكلام في الأزهر إن شاء الله تعالى. ثم قضت إرادة الأمير بأن يعيد منصب نقابة الأشراف إلى نصابه الأول، وهو بيت البكري الشهير فأمر بإعادة النقابة إلى صاحب السماحة السيد محمد توفيق أفندي البكري شيخ مشايخ الطرق، وكانت تحولت عنه من بضع سنين، وعهد إلى ديوان الأوقاف العمومية بالنظر في أوقاف الأشراف وإدارتها وكان النقيب هو الذي يديرها. *** (مدرسة ماهر) كنا استبشرنا عندما علمنا بأن المرحوم عثمان باشا ماهر أوقف أرضًا واسعة على إنشاء مدرسة إسلامية، ونوهنا بذلك تنويهًا حسنًا، ولكن قد خاب أملنا في هذه المدرسة منذ علمنا أنه عُيِّنَ في الوقفية لكل معلم يعلِّم فيها راتب لا يزيد على أربع مائة قرش في الشهر، وما كان لأحد يحسن التعليم أن يرضى بهذا الراتب في مصر وإنما فائدة المدرسة بالمعلمين، ولقد كان الذي أشار بهذا التعيين هو الذي أحبط عمل الواقف بما جعله صورة بغير معنى، وإن هذا لَمِنَ البراهين المثبتة لرَأْينا بأن نجاح الأمة لا يُعْوزه المال وإنما يُعْوزه الرجال، فالمال كثير والرجال قليل، وحسبنا الله ونعم الوكيل. *** (إصلاح حروف المطابع العربية) للحروف العربية شكل في الإفراد وشكل في تركيب الكلمات، بل أشكالٌ فائدتها الاختصار فإن الكلام إذا كتب بالحروف المفردة يشغل من مساحة الورق أكثر مما يشغله إذا كتب بهذا التركيب المعروف، وبهذا يَفْضُل خطنا خطوط اللغات الإفرنجية ولكن له سيئة في الطباعة وهي كثرة أشكال الحروف التي تتألف منها الكلم وقد زاد هذه السيئة سوءاً واضعو أشكال حروف الطبع، فإنهم جعلوا أشكالها بضع مئين؛ لأنهم جعلوا للحرف الواحد أشكالاً مفردة وأشكالاً مركبة مثنى وثُلاث ورُباع فبلغت أشكال الحروف في مطبعة بولاق الأميرية تسعمائة شكل وهي في غيرها من مطابع أوربا والأستانة والشام أقل من ذلك ويزعمون أن كثرة الأشكال لحفظ جمال الخط العربي، ولكننا نرى أن أكثر هذه المطابع أشكالاً أقلُّها جمالاً. وقد ارتقت الطباعة العربية في الأستانة والشام وقلت أشكال الحروف الإستامبولية ووجدت هذه الحروف في مصر فحسنت بها الطباعة وصار طبع المطبعة الأميرية - وهي أشهر المطابع العربية في الدنيا - أقبح الطبع، وإن كانت لا تزال ممتازة بالتصحيح لذلك توجهت عناية نِظَارة المالية إلى إصلاح هذه المطبعة فألفت لجنة للبحث في طرق الإصلاح رئيسها إبراهيم باشا نجيب وكيل الداخلية وأعضاؤها الشيخ حمزة فتح الله مفتش في نظارة المعارف وشيلو بك ناظر المطبعة الأهلية والجرائد الرسمية وأمين سامي بك ناظر مدرسة الناصرية وأحمد زكي بك الكاتب الثاني لأسرار مجلس النظَّار، وكان عمل هذا النظر في اختصار صندوق الطباعة وتسهيل جمع الحروف فاختبر حال المطابع العربية في الآستانة وأوربا فوجد أن أقل المطابع حروفًا مطبعة أكسفورد في إنكلترا، فأشكال حروفها ٢٨٢ شكلا، وبعد البحث والتدقيق اهتدى إلى جعل هذه الحروف ١١٢ يضاف إليها بعض الحروف الأعجمية المستعملة في اللغات الشرقية التركية والفارسية والهندية والجاوية والماليزية، وبعض المركبات والأرقام والعلامات التي لا بد منها فتكون ١٧٨ وَفاتَهُ أن يضيف علامات العلوم الرياضية أيضًا. وذكر أن فوائد هذه الطريقة تقليل أدوات الطباعة والاقتصاد في المال والوقت والعمال، والتناسق الهندسي في السطور، وقد كتب مذكرة في رأيه فقبلتها اللجنة وسمحت نظارة المالية بثمانية آلاف جنيه ونيف لتنفيذ الإصلاح. وأهل الصناعة يتنازعون في بعض الفوائد ولكنهم لا ينكرونها من أصلها وقد أضافوا إلى زعمهم أن هذا الاختصار يذهب ببعض جمال الخط الذي يحفظ الطبع صورته بسبب حذف بعض الأشكال واستبدال المفضول بالأفضل ولو اتَّخذت المطبعة الأميرية صندوقًا أو أكثر من الأشكال التي قضي بحذفها وخصتها بكتابة العناوين ورقاع الزيارة والدعوة ونحو ذلك لأحسنت عملاً. الاقتصاد في الوقت يظهر بادئ الرأي ولعله لا يتم تجربة لأن العامل يمد يده إلى الصندوق الذي كل حروفه مفردة بعدد حروف الكلمة وإلى ما فيه حروف مركبة أقل من ذلك. ومن الجلي أنه لا اقتصاد في ثمن الحروف لأن قلة الأشكال لا يقتضي قلة عدد الحروف. ولكن قلة الحروف مسهلة لتعليم جمع الحروف وسرعة التمرن بل هي مسهلة لتعليم القراءة والكتابة أيضًا. *** (تنبيه للمشتركين) يرى القراء من الخاتمة الآتية أننا سنزيد المنار إتقانًا، ولكننا لم نزد ثمنه إلا قليلا بالنسبة إلى خارج البلاد المصرية، فكل مَنْ قَبِلَ العدد الأول من السنة السادسة في القطر المصري فهو يعد مشتركًا إلى نهاية السنة ويلزم بدفع خمسين قرشًا صحيحًا، وقيمة الاشتراك في خارج القطر ١٨ فرنكا وفي الهند ١٠ روبيات وفي روسيا ٧ ريالات (روبل) . _________

стр. 1189

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) خاتمة السنة الخامسة للمنار قد تمت بهذا الجزء سَنَة المنار الخامسة وكان انتشاره فيها فوق ما كنا نرجو ونتوقع فقد زاد عدد المشتركين عما كنا نقدر بالقياس على السنين السابقة زيادة صالحة تجاوزت عدد جميع المشتركين في النسة الأولى والثانية. ثم إن نموّه المعنوي قد زاد أيضًا وتضاءل حزب الشيطان المعارض تضاؤلاً أو انحل انحلالاً وتنبه المسلمون إلى أن لهم مجلة دينية تخدم ملتهم بحق كما أن لسائر الأمم مجلات وجرائد دينية تخدم مللهم ونحلهم المتفرقة، نعم صار المنار موضع ثقة العلماء والفضلاء والعامة في بلاد العرب والعجم، وقد سبق القول بأنه صار يخطب به على المنابر، ويحتج به في المحاكم ويعتمد عليه في رد شبهات المعترضين على الدين، وإقامة حججه للمسترشدين. أشرنا فيما سبق إلى شهادات بعض أعلام المسلمين العارفين بالمصالح العامة كوزير مصر الأكبر رياض باشا وكمحسن عبد الملك بهادر وسيد مهدي علي خان ناظم مدرسة العلوم في عليكيده (الهند) وبعض المجتهدين والعلماء في إيران، ونقول الآن: إن المنار ظفر برضاء كبار شيوخ الطريقة أصحاب النفوذ ونذكر كلمة لأشهرهم في بلاد مصر والسودان وهو الشيخ علي الميرغني زعيم الطائفة الميرغنية الكبيرة فقد كتب إلينا في ٢٩ ذي القعدة الماضي كتابًا يقول فيه: (ويسرنا أن نبلغكم مزيد سرورنا وارتياحنا لهذه المجلة القائمة بالخدمات الصادقة الجليلة للإسلام والمسلمين ونسأل الباري أن يكلل عملكم المفيد بالنجاح والفلاح. ولا شك عندنا في أن هذا أثر الإخلاص وحسن النية في العمل فهذه هي بضاعتنا التي لا ربح لنا في سواها والتي نرجو أن تكون مكفِّرة لجميع سيئات ضعفنا في العلم والتحرير وما يلزم عنهما من الخطأ والتقصير فإننا نتبرأ من حَوْلِنا وقوتنا إلى حول الله وقوته وهو نعم المولى ونعم النصير. كما نذكر تقريظ الفضلاء عملنا تحدثًا بنعم الله وشكرًا له ولعباده الأخيارالذين ينوهون بالمنار ويرغِّبون الأمة فيه نذكر انتقاد أهل الفضل مع الثناء والشكر أيضًا لأن حاجتنا إلى الأمرين واحدة إذ الفائدة واحدة وهي زيادة البصيرة في العمل، فإذا كان رياض باشا يثني على المنار في غيبتنا على مسمع الملأ ويقول في محفله الحافل: ينبغي لكل ذي إحساس ديني أن يقرأ المنار ويساعده فهو يذكر لنا إذا خَلَوْنَا به كل ما يراه منتقدًا وقد انتقد مما نشر في هذه السنة أمرين أحدهما الكلام في محمد علي باشا الكبير والثاني لاحقة سجلّ جمعية أم القرى التي فيها ما فيها من مساوئ الدولة العلية (أيدها الله) وقال: إن ذلك ليس من موضوع المنار ولا ينبغي له. وإذا كان الشيخ محمد محمود الشنقيطي ينوه بالمنار كثيرًا وسبق له تقريظه بقصيدة فهو يذكر لنا ما يراه أحيانًا منتقدًا وقد كنا ذكرنا انتقاده كلمة (الاستلفات) وتعدية التعزية بالباء داخلة على المعزَّى عنه، ونذكر الآن أنه انتقد ما ورد في تفسير قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ (البقرة: ٣٤) من حكاية قول للعلماء في أن الملائكة الموكلين بالعوالم الحية هم مِنْ قبيل القوى أو أرواح يكون بها نظام حياة تلك الأحياء ومن ذلك خواطر الخير في الإنسان، كما أن خواطر الشر من أرواح خبيثة تسمَّى الشياطين، نقلنا هذا القول من تفسير الأستاذ الإمام، وذكرنا في الهامش كلمة في المسألة للإمام الغزالي في كتاب شرح عجائب القادر، وقد سمى الأستاذ الإمام هذا الرأي في هذا النوع من الملائكة تأويلاً، بل ذكر ما يقتضي أنه من باب الإشارة إذ قال: (فيه إيماء إلى الخاصَّة) إلخ، ولم يجعله العمدة في تفسير الملائكة، وقد اشتبه هذا القول على كثيرين وتعلَّقوا به وغفلوا عن تصريح الأستاذ الإمام، بأن الواجب اعتقاده أن الملائكة خلق غيبي مستقل وأنهم فرق كما دلّ عليه قوله تعالى: ﴿وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ * وَإِنَّا لَنَحْنُ المُسَبِّحُونَ﴾ (الصافات: ١٦٥-١٦٦) وأول سورة الصافات والمرسلات والنازعات، ونرى أن سبب انتقاد الشنقيطي نقل ذلك القول - وإن كان من الإشارة إلى الخواصّ (وهو منهم) - هو أنه مثار لأوهام العوام وهو مصيب في ذلك. وانتقد مما نشر في هذه السنة أيضًا تشبيه النساء المهذبات بالملائكة الذي ورد في نصيحة للنساء (ج١٥ - ٥) وقد سرى هذا التشبيه إلينا من كتاب العصر الذي يكثرون منه، وهو تشبيه قديم كما يدل قوله تعالى: ﴿مَا هَذَا بَشَراً إِنْ هَذَا إِلاَّ مَلَكٌ كَرِيمٌ﴾ (يوسف: ٣١) وإنما ينكره الأستاذ في الكوافر. وانتقد منه أيضًا افتتاح مقالة في الرد على كاتب نصراني بقوله تعالى: ﴿يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ﴾ (المائدة: ١٣) إلخ، والآية نزلت في اليهود باتفاق، وإنما قُصِدَ بها الاقتباس لا التفسير. وقد فاتنا أن نذكر من قبل انتقاده ما جاء في بعض مقالات المحاورة بين المصلح والمقلد التي نشرت في المجلدين الثالث والرابع من ترجيح أحد المتناظرين حِلّ المتعة وقد رغب إلينا الأستاذ بأن ننشر احتجاج القاضي يحيى بن أَكْثَم على المأمون عندما أباحها ورجوع المأمون عن ذلك وسنفعل إن شاء الله تعالى، وعسى أن يتحفنا الأستاذ دائمًا بما يراه منتقدًا في المنار ونعده بأننا نتقبل ذلك بقبول حسن ونشكره أفضل الشكر. وههنا ننبه جميع العلماء إلى القيام بفريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر التي كاد يضيع الدين بإهمالها ولا ترجى حياته إلا بالقيام بها، وندعو من يطلع على المنار منهم إلى تنبيهنا على ما يرونه خطأ بالقول أو الكتابة، ومَنْ أحب منهم أن ينشر انتقاده معزوًّا إليه؛ فإننا ننشره له مقرونًا برأينا فيه مع الأدب والشكر وليس من شأن أهل الدين أن ينكر الإنسان عمل أخيه في غيبته، ويكتمه عنه، وإننا نسمع عن بعض الذين يطروننا ويطرون المنار أمامنا كلامًا لا يُرضي، هذه شَنْشَنْة المنافقين وشرّ الناس يوم القيامة عند الله ذو اللسانين الذي يأتي هؤلاء بوجه وهؤلاء بوجه كما في حديث أحمد والشيخين. من الناس مَنْ يعتذر عن نفسه في ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بأن الناس لا يقبلون أو بأنهم يؤذون من يأمرهم وينهاهم بالقول أوالفعل، وها نحن أُولاء نقول على رؤوس الأشهاد: (إن أمنّ الناس علينا وأحقَّهم بالشكر منا من يدلنا على ما يراه خطأ في المنار فمن يدعي أن في المنار خطأ في المسائل الدينية أو غيرها، ولم يذكره لنا قولاً أو كتابة فهو فاسق بتركه فريضة النهي عن المنكر من غير عذر وعلى الناس أن يستدلُّوا من قوله على أنه فاسق أو منافق ومن كان كذلك لا يقبل له قول في العلم والدين) . روى ابن عدي والحاكم عن أنس وغيرهما عن غيره أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (إن هذا العمل دين فانظروا عمن تأخذون دينكم) ، وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾ (الحجرات: ٦) . لا نلحّ هذا الإلحاح في حمل الناس على انتقاد المنار إعجابًا به وتوهمًا أنه يعلو عن الانتقاد، ولكن حرصًا على بيان الحق الذي نطلبه واستعانة عليه بأنصاره، والراغبين في إعلاء مناره، ونقول هنا ما قاله الأستاذ الإمام: (إنه ما من أحد بأصغر من أن يُعِين ولا أكبر من أن يُعان) . ونَعِد القراء بأن سنزيد المنار إتقانًا في السنة السادسة فنجعل ورقه أجود من هذا الورق ونتحرى المباحث التي نراها أكبر فائدة وأكثر نفعًا. وفي النية العَوْد إلى التوسع في باب العقائد وباب (آثار السلف عبرة للخلف) وفي مباحث آداب اللغة مع الاستمرار على نشر التفسير المقتبس من مفتي الديار المصرية والعود إلى باب (البدع والخرافات والتقاليد والعادات) وربما نجعل البحث في شئون النساء، وما يتعلق بهن من أمر الزواج والبيوت بابًا يطرق في أكثر الأجزاء. وإن أجلَّ تحفة نتحفهم بها في السنة الجديدة تلك المقالة أو المقالات التي وعد بها ذلك الإمام الحكيم صاحب مقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) التي يبين فيها كيف تكون البدع التي رجعت بالمسلمين القهقرى هي السبب في حياتهم الملية المستقبلة. ونختتم المجلد الخامس بحمد الله، والصلاة والسلام على خاتم رسل الله، وآله وصحبه ومَنْ والاه. _________

стр. 1190

المجلد رقم (٦)

стр. 1191

غرة المحرم - ١٣٢١ه ـ ٣٠ مارس - ١٩٠٣م

стр. 1192

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فاتحة السنة السادسة بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ الحمد لله رب العالمين والعاقبة للمتقين، والصلاة والسلام على خاتم النبيين، وإمام الهداة والمصلحين، وعلى آله وصحبه الراشدين المهديين، وعلى من تبعهم بهديهم إلى يوم الدين. وبعد: فقد بلغ المنار - بفضل الله وتوفيقه - السنة السادسة وهذا أول جزء منها، ولله مزيد الشكر والثناء أن أعطانا فوق ما تعلق به الأمل والرجاء، وزادنا على ما كنا نتوقع من زيادة القراء والمشتركين، عددًا صالحًا يدخل في عقود المِئِين، من غير دعاة مندوبين، ولا وكلاء مُسْتَخْدَمين؛ إلا ترغيب أهل الغيرة الملية، وتنبيه ذوي الأريحية الإسلامية، صادفًا من قلوب إخواننا المسلمين شعورًا ينمو، ووجدانًا يسمو، وعلمًا بالحاجة الشديدة إلى توثيق الرابطة الدينية، وإحكام عقدة العقائد الإسلامية، والجمع بين مجاورة الأمم المعاصرة، وحفظ ما فيه حياة الدار الآخرة، من العقائد الصحيحة، والأخلاق الفاضلة، والأعمال النافعة، وهذا ما أنشئ المنار للدعوة إليه، وهو عين ما يدعو إليه الإسلام، ما زدنا فيه ولا نقصنا منه، وإنما نتوخى بيانه، ونقيم برهانه، بما يناسب حال الزمان، وما انتهى إليه رُقِيُّ الإنسان. لقد أتى على المسلمين حِينٌ من الدهر وهم في مرض اجتماعي يشبه داء السكتة، تعيث في جامعتهم جراثيم المرض وهم لا يشعرون، وتهددهم بالفناء والزوال ولا يعلمون، حتى إذا فار التنور، وجاء القدر المقدور، تخرق حجاب الغرور، وطفق يدب دبيب الشعور؛ ولكنه شعور يظهر أنه زاد الأمة مرضًا، حتى كادت تكون حَرَضًا، شعور هبط ببعض ذويه في مهاوي الإياس، وطوح ببعضهم إلى موامي الوسواس؛ فكان انتقالاً من طور الخدر والسبات، إلى طور الحيرة والشتات، ولَحيرةٌ في الفكر وشتات في الأمر خير من خدر الحواس، وفقد الإحساس؛ لأن هذا من أمارات العدم والزوال، وذاك من علامات الحياة على كل حال. ذهب أقوام في هذه الحيرة إلى أن وقاية المسلمين من الخطر إنما تكون بالاعتماد على الأمراء والسلاطين، والاستماتة في الخضوع لهم وتقديس سلطتهم؛ ولأن الخطر إنما ينذرنا من الجانب الغربي جانب القوة القاهرة، والمدنية الساحرة وملوكنا - وإن جاروا - هم القابضون على بقايا ما عندنا من القوة التي نكافح بها تلك القوى، فلا بد من تعزيزهم وتعزيرهم، وإجلالهم وتوقيرهم؛ بل لا بد لنا من تنزيههم وتقديسهم بكرة وأصيلاً! وذهب آخرون إلى أن الملوك والأمراء قد استبدوا بسياسة الأمة بدون مشاورتها قرونًا طويلة فما كان منهم إلا أن أوقعوها في هذا الضعف والهوان، والفقر والخذلان، والجهل بأمر الدنيا والدين؛ لأجل الخضوع الأعمى لهم وإن كانوا ظالمين، وإذا كانوا هم مصدر الشرور والفتن , ومثار البلايا والمحن، فأول واجب على الأمة مقاومة استبدادهم، ومقاومة استعبادهم، وإلزامهم بالمشاورة في الأمر، وتقييد السلطة في الحكم، وإعلامهم بأنهم أجراء الرعية، كما قال أبو العلاء حكيم الشعراء: ظلموا الرعية واستجازوا كيدها ... فعدَوْا مصالحها وهم أُجراؤها وبذلك يصلح الحال، وتتحقق الآمال، ونثق من حسن الاستقبال، وأما دوام الاستماتة في الخضوع للمستبدين فإنه يردينا في أسفل سافلين، فهم الذين يُجْهِزُونَ على ما أبقى أسلافهم من قوى الأمة الحسية والمعنوية، وهم الذين يسلمون بقية بلادها للدول الأجنبية، إلا أن الفريق الأول أكثر عددًا، وأغزر مددًا، والفريق الثاني أكثر علمًا، وأبعد فهمًا، ولكل منهما صحف منشَّرة، وجرائد محررة؛ ولكن جرائد حزب القوة أعز أنصارًا، وأكثر دينارًا والنجاح من حجج القوة على الضعف وما كل ناجح محق، وما كل خائب مظلوم. وقد فات حزب المحافظين أنهم يطلبون بناءَ ما كان على ما كان. فإذا طلب أحدهم إصلاحًا فإنما يطلبه في فرع من الفروع، ولا إصلاح إلا بصلاح الأصول. (متى يستقيم الظل والعود أعوج؟ !) . وفات حزب المعارضين أنهم لا يدرون من يطالبون، ولو دروا لعلموا أنهم يلغون ويعبثون، فإنه لا يقوِّم الحكام إلا الأمة المتعلمة المهذبة، فالسعي في تكوين أمة عالمة مهذبة هو الواجب الأول على الذين شعروا بمُصَاب المسلمين وأبصروا من وراء الحجاب ما كمن لهم من الغوائل والرزايا. ولا طريق لهذا التكوين إلا التربية الملية الصحيحة والتعليم العام، ولا يكمل هذا إلا في المدارس الكلية كما سبق لنا القول. هذا رأي لا يختلف فيه أهل البصيرة من عقلاء المسلمين؛ ولكن هؤلاء لم يبلغوا أن تكون لهم صحف تنشر، وجرائد تدعو - على أن كل الصحف عون لهم - حتى إذا ما أنشئ المنار كان هو صحيفتهم؛ لأنه لم ينشأ لمقاومة سلطة ولا حكومة ولا لمدح سلطان أو أمير ولا لذمهما وإنما أنشئ لمساعدة العقلاء على السعي في (تكوين الأمة) من طريق التربية الملية والتعليم النافع؛ ولذلك قلنا في مقدمة العدد الأول: إن الغرض الأول من المنار الحث على التربية والتعليم، لا الحط على الأمراء والسلاطين.. إلخ. وقلنا في أواخر مقالة نشرت في العدد ١٦ من السنة الأولى عنوانها (إلى تربية وتعليم نحن أحوج) - بعد كلام في تعلم الفنون العصرية بصبغة أوربية - ما نصه: (فيجب على العلماء والكُتاب الشرقيين أن يوجهوا عنايتهم الكبرى إلى هذا الأمر - تكوين الأمة -، ويجتهدوا فيه قولاً وعملاً، ويجب على مؤسسي المكاتب والمدارس الوطنية ومعلميها وأساتذتها أن يجعلوه نصب أعينهم وأهم ما تدور عليه تعاليمهم بحيث يغرسون في قلب كل تلميذ أن حياته كلها لأمته وبلاده وأن علمه وعمله لا شرف له فيهما إلا إذا صرفهما لمنفعة الأمة والبلاد..) إلخ. في طريق هذه التربية وهذا التعليم عقبة في طريق المسلمين يتعسر اقتحامها وهي سوء فهم الدين وتقليد الجاهلين بعضهم بعضًا فيه، لهذا كان الذي جمع بين مصالح الدارين. وليس المراد من جعْل المنار دينيًا إلا بيان ما هو الدين على وجهه الحق والتفرقة بينه وبين ما ليس من الدين في شيء وكيفية الجمع بين مصالح الروح والجسد، وكل هذا مما يتقبله جميع المسلمين بالإجمال، وفي التفصيل مزلة الأقدام، ومضلة الأقوام. ومن مقدمات الإصلاح إحياء اللغة؛ إذ لا أمة بدون لغة حية ومنها إزالة حجب الغرور عن حقائق الأمور، ومن هذا القبيل ما ينشر أحيانًا من النبذ الأدبية والتاريخية ومن جوائب الأخبار، التي تتضمن العظة والاعتبار. هذا هو موضوع المنار نشير إليه على رأس كل سنة، لا ينازع حزبًا من الأحزاب في مشربه ولذلك سالمه أصحاب الجرائد السياسية، من وقف نفسه منهم على مدح الأمراء والسلاطين ومن وقفها على ذمهم، ومن رضي بنفوذ الحكومات الأجنبية في البلاد التي يسكنها ومن سخط عليها. وسالمه أيضًا أصحاب المجلات العلمية والدينية وسالمهم، إلا مَن استهواه الغرور فطعن في أصول الإسلام الاعتقادية أو الأدبية أو العلمية فردَّ المنار طعنه، وأخرج ضغنه. وجملة القول: إن المنار قد جاء بمشرب جديد استعذبه الأقلون، ومجّه الأكثرون، استعذبه من ذاقه فعرفه، ومجّه من جهله فما أنصفه، أولئك أسرى التقليد، ينفرون من كل جديد إلا أن يكون بدعة دينية، ويفرون من كل داعٍ إلا أن يدعو إلى لذة بهيمية يألمون مما هم فيه، ويتنكبون طريق تلافيه، يطلبون النجاة من الشقاء ويصرون على أسباب البلاء؛ يهرب مدعي العلم فيهم من المناظرة، وينبري المعترف بالجهل منهم إلى المماراة والمهاترة، يتبرأ زعيمهم من الدليل المعقول والمنقول ويحاول أن يقلّد في كل ما يقول، حجتهم استبداد الأمراء، واعتقاد الدهماء، وقد سحل مرير هذا الاعتقاد وانتكث فتل ذلك الاستبداد؛ وتقلص ظل ذلك الزمان؛ الذي كان يحتكر فيه الدين والإيمان، وخلّى بين العقول والاستقلال، وبين الإرادة والأفعال، فساء صباح المقلدين، وأذن مؤذن بينهم ﴿هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (البقرة: ١١١) ، فخذل الجاهلون ﴿أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الخَاسِرُونَ﴾ (المجادلة: ١٩) . هذا ما كان في كثير من بلاد المسلمين، وهذا ما سيكون في باقيها بعد حين، ولحرّيةٌ تبيح بعض المنكر ولا تمنع شيئًا من المعروف أهون من عبودية تنهى عن المعروف وتأمر بالمنكر، فالعبوية تطفئ نور الفطرة البشرية، والحرية تظهر مبلغ استعداد القوى الإنسانية. فيا حسرة على سلطة تهدم بمعاول الاستبداد والاستعباد، ويا ضيعة لحرية يفسدها سوء الاختيار وضعف الاستعداد، ويا طوبى لمن اغتنم فرص الزمان؛ فعمل في نفسه لنفسه، وعمل في أمته لأمته، ﴿وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (التوبة: ١٠٥) . _________

стр. 1193

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الكرامات والخوارق المقالة الثامنة في (منفعة الاعتقاد بها ومضرته) يذهب كثير من الناس إلى أن جميع الأديان وثنية وسماوية قائمة على قواعد الخوارق فإذا تزلزلت هذه القواعد في دين انقضّ الجدار وخر السقف وذهب بناء الدين حتى لا يبقى له أثر. قول يقوله الملاحدة، ويوافقهم عليه رجال كل دين على حدة، فهو حجة الدين عند أهله، وهو الحجة عليه عند أعدائه، وتلك عضلة العقد، ومحك المنتقد، يقول كل ذي دين: إن الخوارق التي نعتقد بها قد ثبتت عندنا بالمشاهَدة بالنسبة إلى قوم، وبالنقل عن الثقات بالنسبة إلى آخرين وقد بلغ عدد الناقلين في بعضها مبلغ التواتر الحقيقي وفي بعضها الآخر مبلغ التواتر المعنوي أو الاستفاضة أو الشهرة بين الآحاد الثقات على الأقل. وأما ما يدعيه أهل الملل الأخرى فهو كذب وافتراء، أو شعوذة وسيمياء، ويقول الملحد - لا سيّما إذا دُعي إلى الدين -: إنه ليس من العدل، ولا من مقتضى العقل أن ينظر طالب الحقيقة في قول أحد المدعين، ويغفل أقوال الآخرين؛ بل الصواب أن ينظر في جملتها ليتسنى له الترجيح، وقد فعلنا ذلك فألفينا أن الآية الكبرى في كل دين هي دعوى الخوارق لزعماء الدين. وإننا لنعلم أن كل دين من هذه الأديان يحرم الكذب، ونعلم أن من أهل كل منها الأخيار والأشرار فلا وجه لترجيح أحدها على الآخر فلم يبق إلا تصديق الجميع أو تكذيب الجميع! والتصديق يستلزم التكذيب؛ إذ لو قلت: كل واحد من هؤلاء صادق لدخل في تصديق كل واحد تكذيب الآخرين؛ لأنه يدعيه وهو صادق فتكون النتيجة أن كل واحد صادق كاذب في حال واحد وهو محال فتعين إذن تكذيب الجميع. ثم إن هؤلاء المنكرين يقولون أيضًا: إن من ينشأ في دين يجوِّز وقوع الخوارق آنًا بعد آن من كبار المتمسكين يكون عقله دائمًا متقلقلاً أسير الأوهام والخرافات؛ بل يكون ألعوبة في أيدي الدجالين والمشعوذين، الذين يلبَسون ثياب الصالحين، أو الذين يتخذون الدين حرفة يعيشون بها في سوق الغرور والغفلة. ولذلك نرى هذه الخوارق التي يدعونها تكثر ويكثر مدعوها في البلاد التي خيَّمت فيها الجهالة، وعُرِفَ أهلُها بالغباوة والبلادة، وإننا نعرف كثيرًا من البلاد الأوربية كان أهلها يدعون كثيرًا من هذه العجائب ويزعمون أنهم يروون ما يرون بأعينهم ويسمعون بآذانهم ويحسون في أنفسهم، ومن ذلك زعمهم أن القديسين والشهداء يخرجون من قبورهم في صورة نورانية فيطوفون في الأرض ويأتون بعض الأعمال، ثم لما تقشعت عنها سُحُب الجهل، وأشرقت عليها شمس العلم بطلت هذه الدعاوى، وانتقضت هاته القضايا، وطاحت تلك الإشارات، وذهبت هاتيك العبارات، ومحيت آيات الليل بآية النهار، وصار النور بدلاً من الظلام شرطًا في الإبصار. ويقولون أيضًا: إن العلم قد كشف الستار عن أكثر هذه الخوارق للعادات، وعرف علة ما أدركه من هذه العجائب والكرامات، وقد حاكى العلماء بعض ما رأوه من مدهشات سحرة إفريقيَّة وكهنة الهنود وعرفوا علة بعض وإن لم يحاكوه فمنهم من توصل إلى الجلوس في الهواء بحيلة صناعية ومنهم من أظهر للملأ أنه أطاح رأس إنسان عن بدنه، ثم أعاده إليه. فتبين من استقراء هذه الأمور والبحث فيها أن منها ما له أسباب علمية صحيحة كان يعرفها بعض الناس فيكتمها عن الآخرين لما يكون له بها من السلطان عليهم. ومنها ما هو حيل وشعوذة يخيل المتمرنون عليها إلى الناس أنهم يوجدون أشياء وما هم بموجديها ولكنهم قوم يخدعون. وقد رأى هؤلاء الناس ما كتب كثير من القسيسين في إنكار نبوة نبينا - عليه الصلاة والسلام - واحتجاجهم بأنه لم يكن يحتج على نبوته إلا بما جاء به من العلم والهدى في الكتاب وهو أمي لم يقرأ ولم يكتب وزعمهم أن هذا لا يكفي في إثبات النبوة، وأنه لا بد من إظهار الخوارق الكونية، فضحكوا من احتجاجهم وزعمهم وقالوا: إن صح ما ذكرتموه فهو أقوى البراهين على صدقه وبراءته من الغش والتمويه الذي كان يتيسر له لو أراده لعلو فكره وقوة ذهنه. وقال بعض فلاسفة فرنسا منهم: إن محمدًا ﷺ لم يكن محتاجًا إلى عمل العجائب لمثل ما كان يحتاجها الأنبياء من جذب النفوس إلى الإيمان به فإنه كان يقرأ القرآن باسم الله في حال وَجْد ووَلَه روحاني ينتقل تأثيره من نفسه إلى نفوس من يسمعه فيكون ذلك جاذبًا لهم إلى الإيمان بجاذبَيْ الإذعان والوجدان إيمانًا يملك على النفس أمرها حتى لا يمكنها الانسلال منه، وإن قاست في سبيله من الأهوال ما يشيب النواصي، ويدك الصَّيَاصِي، فأين هذا الإيمان من إيمان قوم رأوا أعجوبة لا يدركون سرها فخضعوا لصاحبها وسلموا بما يقول، وإن لم تدرك فائدته العقول، حتى إذا ما غاب عنهم برهة من الزمان عبدوا ما يصوغون من الأوثان، فإذا كانت فائدة المعجزات جذب النفوس إلى الإيمان فلا شك أن هذه الفائدة أظهر في القرآن منها في سائر المعجزات؛ لذلك كان إيمان المسلمين أشد من إيمان جميع أتباع الأنبياء الآخرين. وقال أحد القسيسين العلماء: إننا نفضل الإنجيل بما فيه من كثرة الخوارق والعجائب المنسوبة إلى صاحبه على أن القرآن لم يسند إلى من جاء به عجيبة واحدة وإنما ذكرت فيه العجائب حكاية عن السابقين ويقول في جواب الذين طالبوا محمدًا بالآيات: ﴿أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ﴾ (العنكبوت: ٥١) ، (قال) : ولكننا صرنا إلى عصر تعد فيه الخوارق من العقبات في طريق الإيمان، ويفضل فيها القرآن على الإنجيل بذلك! هذا مجمل اعتقاد خواص الناس في الأقطار الغربية في الخوارق والعجائب وهو اعتقاد أكثر الذين يتعلمون على طريقهم في البلاد المشرقية، وهذا الصنف المتعلم هو صاحب السلطة على غير المتعلم وإنَّا لنراه لا يوجد في بلاد إلا وينمو نموًّا مستمرًّا بطيئًا كان أو سريعًا ونرى أهله يتسللون من الدين لِوَاذًا ويمرقون منه زُرافات وأفذاذًا؛ ولهذا رسخ في أكثر الأذهان أن العلم والدين ضدان، وصار المستمسكون بالدين ينفرون من العلم؛ ولكن أهله يسودون عليهم تارة بالحرب وتارة بالسلم، ولهذا يظن الناظرون في سير الإنسان أن العلم يفتأ يفتك بالدين، حتى يمحوه من لوح الوجود ولو بعد حين، وما لهؤلاء الظانين من علم بأن في العالم دينًا حل جميع المشكلات، وأزال جميع الشبهات وهو دين العلم والعرفان إلى آخر الزمان. فعُلم - مما شرحناه - أن أهل الأديان يرون للخوارق التي تجري على أيدي رجال الدين فائدة عظيمة وهي تأييد الدين بها في أثنائه، كما قام بها في أول ظهوره؛ ولذلك قال بعض علمائنا: إن كرامات الأولياء شعبة من معجزات الأنبياء فيخشى على منكر الفرع أن ينكر الأصل , وقد شرحنا هذا أتم شرح في المقالة الأولى فلتراجع في المجلد الثاني، ويذكرون لها فائدة أخرى وهي انتفاع الناس بالكرامة فإنها إما أن تكون جلب منفعة لإنسان، أو دفع مضرة عنه، أو إيقاع سوء بمنكر أو فاسق ليرتدع غيره. وعُلِم أن من غوائل الاعتقاد بالخوارق ومضراتها تنفير خواصِّ أهل الدنيا من الدين وهذه غائلة تتبعها غوائل أشرنا إليها آنفًا وهي تتطرق إلى معجزات الأنبياء كما تقدم، ولم يكن ذلك من موضوعنا هنا وقد سبق لنا القول في إثبات آيات الأنبياء فليراجع في الأمالي الدينية من المجلد الرابع. ونزيد الآن أنها كانت في أزمنة تحقق فيها أن البشر كانوا في أشد الحاجة إليها، وثبت أنهم انتفعوا بها في عقولهم ونفوسهم وفي أعمالهم ومعايشهم؛ ذلك لأنهم كانوا لم يرتقوا إلى معرفة العقائد ببراهينها وكانوا ألاعيب في أيدي السحرة والدجالين يتصرفون في عقولهم ونفوسهم وأموالهم فأنقذهم الأنبياء بإذن الله تعالى وتأييده من ذلك كله، وعلموهم أن أولئك السحرة قوم مبطلون وأنه ليس لهم من الأمر - الذي يزعمونه - شيء وأن التصرف فيما وراء الأسباب التي يقدر على الوصول إليها الناس خاص بالله تعالى وحده وأن تلك الأعمال التي يظهر بادي الرأي أنها عن اقتدار إنما هي ﴿كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى﴾ (طه: ٦٩) ، ولولا أن جاء كل نبي بمعجزة أو أكثر لما تسنَّى له جذب أولئك القوم الغلف القلوب، الغلاظ الرقاب، الضعاف الاستعداد. والدليل على أن المراد من بعثة الرسل - عليهم الصلاة والسلام - تطهير العقول من لوث الخرافات والأوهام وعتقها من أسر السحرة والدجالين وأن الآيات الكونية كانت هي الآلات الجاذبة لهم إلى الإيمان بالتوحيد الذي هو المطهر الأكبر للعقول، وأنه لو أمكن جذبهم بالآيات العلمية الأدبية لما خرق الله على أيديهم شيئًا من الأمور العادية هو بناء نبوة خاتم النبيين على الآية العلمية الكبرى. والهداية الأدبية العظمى وهي القرآن الحكيم، المنزل على النبي الأمي اليتيم، الذي علَّم به الأميين الكتابَ والحكمةَ وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين. ومكَّن به لهم في الأرض وجعلهم أئمة وارثين، وبلّغ رسالة ربه الأممَ المجاورةَ وأَمرَ بأن يبلغ الشاهدُ الغائبَ. ومن أصول دينه أن زمن الوحي والمعجزات قد انتهى به فلن يعود، وأن لله في الخلق سننًا لن تتغير ولن تتبدل، وأن الأمور تُطلب بأسبابها، وأنه ليس وراء الأسباب شيء إلا معونة الله تعالى وتوفيقه، فليس لمؤمن أن ييئس إذا تقطَّعت به الأسباب من خير يتطلبه أو النجاة من سوء يترقَّبه، فثبت بهذا أن الدين القيم الذي يمكن أن يتفق مع العلم في كل زمان هو هذا الدين الذي يحكم بأن زمن المعجزات قد مضى ولا يُكَلَّف الآخذ به بأن يعتقد بخارقة على يد أحد الناس بعد الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام -. أما البحث في آيات الأنبياء كيف وجدت وهل كانت كلها بمحض قدرة الله تعالى التي قامت بها السماوات والأرض أم كانت لها سنن روحانية خفية عن الجمهور خصَّهم الله تعالى بها كما خصهم بالوحي الذي هو علم خفي عن الجمهور؟ فكل ذلك مما لا يفيد البحث فيه بل ربما كان ضارًّا. ومبلغ العلم فيها أنها كما قال ابن رشد: قد وجدت ونقلت نقلاً متواترًا اعترف به المؤمنون بهم والكافرون الذين سموها سحرًا لجهلهم بالتفرقة بينها وبين تلك الشعوذات والحيل الباطلة، وفي شرح المواقف أن (المعجزة كل ما يراد به إثبات النبوة وإن لم يكن من الخوارق) . فعلم بهذا أن آيات الأنبياء ﵈ مصونة من إنكار المنكرين، واعتراض الواهمين، وأنها قد انتهت فلا يُخشى أن يضر الاعتقاد بها في الزمن الحاضر وما بعده، كما أنه لم يكن ضارًّا في الماضي، وإنما كان نافعًا. وبقي القول في كرامات الأولياء ومقتضى ما تقدم أن الاعتقاد بها يضر كما يضر الاعتقاد بالخوارق عند كهنة الوثنيين وقدّيسي المسيحيين. والمنفعة التي تدعيها كل الطوائف من الاحتجاج بهذه الخوارق على صحة الدين أو الاستعانة بها على تمكين اعتقاد المؤمنين، ممنوعة بأنها من المشترك الإلزام كما تقدم في الجزء الماضي. فإذا دعوت إنسانًا إلى دينك بحجة أن من قومك من يعمل العجائب وتظهر على يديه الخوارق يلزمك بأن في قومه أيضًا مَن له مثل ذلك أو ينازعك في دعوته داعٍ آخر يحتج بمثل هذا الاحتجاج. ووجه آخر للدفع وهو أن أهل العلم والبحث يرون دعوى الخوارق من الأدلة على بطلان الدين كما سبق آنفًا، وأما العوام فإنهم أسرى التقليد ولذلك يصدقون ما يسمعون من قومهم من الأخبار ويكذبون ما تدعيه لقومك، هذا وإن دعوة الإسلام قد انتشرت في الأرض انتشارًا لم يعرف ما يقاربه في دين آخر، وما ذاك إلا أن الدعاة إليه ما كانوا يعتمدون في الدعوة إلا على كون ما يدعون إليه صوابًا، عقائده معقولة، وأحكامه مقبولة، ولم يُعْرَف أنه كان للإسلام دعاة قد استحوذوا على النفوس بما أدهشوها بالكرامات والخوارق كما هو المنقول عن دعاة النصارى وغيرهم، نعم، إنه قد نقل عن بعض الأولياء من الكرامات أضعاف ما نقل عن المسيح وتلامذته وعن جميع الأنبياء والمرسلين؛ ولكن أولئك الأولياء لم يعرف في التاريخ الصحيح أنهم كانوا دعاة وأن الناس آمنوا بكراماتهم، اللهم إلا بعض الحكايات التي توجد في بعض كتب المناقب وقلما يوثق بشيء من رواياتها لا سيما إذا انفردت بها. ووجه آخر للدفع: وهو أن أمر الخوارق صار عند العامة من جميع الأمم كالصناعة المحترمة لشدة الحاجة إليها ولا ينظر فيها إلى الدلالة على صحة دين مَن ظهرت على يديه لا سيما بعد موته؛ ولذلك ترى كثيرًا من عامة النصارى يقصدون من اشتهر من أولياء المسلمين لقضاء الحاجات ببركاتهم وهم على نصرانيتهم. ولقد كان عم والدي (السيد الشيخ أحمد رحمه الله تعالى) مشهورًا بالصلاح والبركة فكان يرد عليه وفود الناس من المسلمين والنصارى يلتمسون بركته بالرُّقَى والتمائم ويأخذون منه البشارات. وقد كدت أكون خليفة له رغم أنفي لأمور اتفقت لي في سن الحداثة، من ذلك أن بعض الأعراب أخذوا مني ورقة فعلقوها على كبش في غنم موبوءة فزعموا أن الموت أدبر والصحة أقبلت منذ عُلِّقت الورقة على الكبش! ومن ذلك أن إنسانًا كان يُصْرع ويرى نفرًا من الجن يضربونه فدُعِيت إليه فأبيت مؤكدًا لهم أنه لا فائدة من زيارتي له ألبتَّة فألحوا وتوسلوا بالوالدة فعدت مريضهم فشفي. واتفق لي أمثال هذه الوقائع من كثير من المسلمين والنصارى فانتشر خبرها وكدت أكون مقصودًا بها كعم الوالد الذي كنت أنكر عليه (رحمه الله تعالى) لولا أن بادرت إلى محاربة هذه الاعتقادات وعدم إجابة القاصدين إلى ما يطلبون. وكذلك نرى كثيرًا من المسلمات والمسلمين يقصدون بعض الأديار وقبور القديسين بالزيارة، ويحملون إليها النذور كما يحملونها إلى قبور الأولياء متوسلين بهؤلاء وأولئك وطالبين منهم قضاء الحاجات! ومن ذلك دير مَار جرجس في مصر العتيقة، والمير تادرس بكنيسة القبط بحارة الروم، وغير ذلك مما لا يُحصَى. وكذلك يقصد بعض المسلمين والمسلمات بعض القسيسين الذين يشتهرون في قومهم بالعجائب وقضاء الحاجات. ولا يكاد يعتقد أحد من هؤلاء وأولئك بصحة دين غير دينه الذي نشأ عليه. وذلك أن الخوارق صارت عندهم من قبيل الصناعة والدين صار من قبيل الجنسية. وقد طال بنا المقال أكثر مما كنا نتوقع فنرجئ إتمام المبحث على الجزء الآتي وفيه نبين وجود التأويل ومناشئ القال والقيل. وما ينبغي اعتقاده في الكرامات التي أثبتناها في المقالات الأولى وقد سئلنا عن الثابت من معجزات نبينا غير القرآن وسنجيب عنها في الجزء الآتي أيضًا. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1194

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1195

الكاتب: محمد رشيد رضا

следующие страницы →