Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 1646–1685 · переход к 1651.

← раньше дальше →

стр. 1646

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٣) حياته في المنفى لا تكمل تربية الرجال، إلا بمكافحة الأهوال، فمعادن النفوس لا تصفو من شوائب الضعف في الحق، وتتمكن من مقعد الصدق إلا بعد أن تعرض على نيران الفتن، وتذاب في بوادق المحن ﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ﴾ (الرعد: ١٧) ولذلك يبتلي الله عباده المصلحين بفتن المفسدين، ليعلم الصابرين والصادقين ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ﴾ (آل عمران: ١٤١) فالفتن والكوارث تمحص نفوس المؤمنين بالله السائرين على سننه فتزكيها وتعليها، وتمحق الكافرين بنعمه، والمنحرفين عن سننه؛ فتدسيها وتفنيها، وقد اتهم فقيدنا في الثورة بما هو بريء منه، وتفنن المنافقون يومئذ بأخبار السوء عنه، حتى أنذر بالإعدام، ثم استبدل ذلك بالنفي ثلاثة أعوام، فما حقد على واش ولا محتال، بل كتب من السجن إلى صاحب له يعجب من كيدهم ثم قال: (ولئن عشت لأفعلن المعروف، ولأغيثن الملهوف، ولأنقذن الهاوي في حفرة الغدر، ولآخذن بيد المتضرع من ضغط الظلم، ولأتجاوزن عن السيئات، ولأتناسين جميع المضرات، ولأبينن لقومي أنهم كانوا في ظلمات يعمهون، ولأظهرن الصديق في أجمل صوره، ولأجلونه للناس في أبهج حلله، ولأثبتن لهم ببرهان العمل أنه فكرك الثاني في روحك الواحدة، وجسمك الآخر في حياتك المتحدة، وأنه صاحبك إذا طال ليل الكدر، ومصباحك إذا غسق دجى الهموم، تستضيء به في حل ما انعقد، وتستعين بقوته في تيسير ما عسر، وتذهب به إلى أوج المعالي، والناس من معجزات الصديق يتعجبون. إلى أن قال: لكني أقول لكم: إن هذه الحوادث المريعة سوف تنسى، وإن هذا الشرف سوف يرد، ولئن أبت طبيعة هذه الأرض بخسَّتها أن يكون لها من عوده نصيب فليعودن في بلاد خير منها، ولأجذبن إلى المجد أحبتي ومن إلى المجد ينجذبون، كل ذلك إن عشت وساعدتني صحة الجسم، ولا أطلب شيئًا فوق هذين سوى معونة الله الذي عرفه بعض الناس وبعضهم له منكرون) . والكتاب طويل وسننشره برمته في تاريخ الفقيد. وله قصيدة في الثورة نظمها في ظلمة السجن أيضا تزيد على مئة بيت، وقد عرض في آخرها بما أبانه في آخر كتابه هذا من صدق العزيمة والثقة بنفسه والاعتماد عليها في مغالبة الزمان بعد الاتكال على الله تعالى وكونه لا يخاف شيئًا يقطع عليه طريقه في عمله لوطنه وأمته إلا الموت قال: وأحفظ الدهر أني لا أشاكله ... فيما تبطن من غش وتمويه أحارب الدهر وحدي ليس ينفعني ... إلا الثبات وحسبي من أصافيه تعلم الدهر مني كيف يطعنني ... فخاب ظنًّا وخانته مزاكيه وليس يعجزني عن كسر فيْلَقه ... إلا المنايا تفاجيني فتحميه إن المنايا سهام الله سددها ... وليس يخطئ سهم الله مرميه أريت من كانت له هذه النفس العالية، والعزيمة الماضية، أيحط من قدره أن يتهم بالسياسة فيلقى في غيابة السجن، أم يطفئ نور استعداده الإخراج والنفي؟ كلا. عمله في أوربا لمصر والإسلام سافر رحمه الله تعالى إلى سوريا فأقام فيها نحو سنة، ثم سافر إلى أوربا على اتفاق بينه وبين أستاذه وصديقه السيد جمال الدين لأجل الاشتغال بما كان يسمى (المسألة المصرية) فأقام فيها عشرة أشهر معظمها في باريس حيث أصدرا جريدة العروة الوثقى، وكانا أسسا لها جمعية من مسلمي الهند ومصر والغرب وسوريا؛ غرضها السعي في جمع كلمة المسلمين، وإيقاظهم من رقادهم وإعلامهم بالأخطار المحدقة بهم، وإرشادهم إلى طريق مقاومتها. كان السيد جمال الدين مدير سياسة الجريدة والشيخ محمد عبده المحرر الأول لها؛ على أنه لم يكن لها محرر سواه إلا من كان يترجم بعض الأخبار من الجرائد الأوربية، ويلقيها إلى الشيخ يصححها وينفخ فيها من روح العبرة ما ينفخ. كان السيد منبع الأفكار والآراء السياسية التي تنشر في الجريدة لا سيما ما هو من سيئات الإنكليز في الهند وغيرها، وكان الشيخ يبرز هذه المسائل في صورة تروع الأبصار، وتحرك الأفكار ويتصرف فيها ما شاء. أما المقالات التي كان يكتبها في الاجتماع والوعظ، والأخلاق السياسة الإسلامية فقد كانت من الآيات البينات التي لا يكاد يوجد في كلام البشر ما يساهمها في البلاغة والتأثير حتى كان علماء المسلمين وعقلاؤهم في كل قطر يتوقعون أن تحدث تلك الجريدة انقلابًا عامًّا في المسلمين، حدثني الثقة عن السيد سلمان أفندي الكيلاني نقيب بغداد أنه كان يقول كلما قرأ عددًا من جريدة (العروة الوثقى) يوشك أن يحدث انقلاب في بعض بلاد الإسلام قبل أن يصدر العدد الذي بعد هذا. والسيد (سلمان) هذا كان من بقايا زعماء المسلمين يخضع له مئات الألوف من العرب والعجم. وسمعت شيخنا الشيخ حسين الجسر العالم الطرابلسي الشهير يقول: لو طال الزمان على جريدة العروة الوثقى لأحدثت نهضة جديدة للمسلمين، وانقلابًا عظيمًا. أقول: وهي هي التي نقلتني من طور إلى طور، وحَبَّبت إليّ صاحبيها حتى جذبني الحب إلى مصر، ووصل حبل ودي بالأستاذ الإمام، وحملني على نشر حكمته، وإعلان دعوته، فقد كنت مرة أبحث في أوراق والدي العتيقة وأتصفح ما فيها من الجرائد المطوية، فعثرت على أعداد من العروة الوثقى، فطفقت أقرأها المرة بعد المرة، وهي تفعل في نفسي فعلها، تهدم وتبني، وتعد وتمني، وما كان وعدها إلا حقًّا، ولا تمنيها إلا رجاء وأملاً، أحدث إصلاحًا وعملاً، فكانت هي أستاذي الثاني الذي أثر في نفسي، وأقيم عليه بناء عملي وأملي، وأما الأستاذ الأول فهو كتاب إحياء العلوم للإمام الغزالي الذي كان أول كتاب ملك عقلي وقلبي. أنشأت بعد أن ظفرت بتلك الأعداد أبحث عن أخواتها في طرابلس، فكنت أجد عند الرجل العدد، وعند الآخر العددين فأنسخ ما أجد، ثم علمت أن الشيخ (حسينًا الجسر) احتواها كلها ومن عنده أتممت استنساخها، وأكبر أثرها عندي أنها هي التي وجهت نفسي للسعي في الإصلاح الإسلامي العامّ بعد أن كنت لا أفكر إلا فيمن بين يدي، وأرى كل الواجب عليَّ أن أظهر في دروسي العقيدة الصحيحة والأخلاق الفاضلة وآمر بالمعروف وأنهى عن المنكر وأنفر عن المعاصي، وأنا لا أعلم سبب الفساد الذي فعل في العقائد والأخلاق ما فعل، ودفع المسلمين إلى مزالق الزلل، حتى هدتني العروة الوثقى إلى المناشئ والعلل. لم تكن خدمة الشيخين للإسلام في أوربا قاصرة على الوعظ والإرشاد، بل كان لهما سعي لدى فرنسا وإنكلترا نفسها في المسألة المصرية ومسألة السودان، وكان سعيًا - لو ظهر - غريبًا، وكان منه إقناع ناظر خارجية إنكلترا بعد فصل السودان عن مصر وحضر الأستاذ الإمام إلى بلاد كثيرة لتوثيق العروة والتهميد للعمل أن يترك السودان لأهله ويعدلوا عن محاولة فتحه، وكان لهما في ذلك آمال ومقاصد ذات بال، وقد كان تقرر هذا، وما حال دون إمضائه رسميًا إلا موت محمد أحمد مَهْدِيِّ السودان، ولو شرحنا الوسائل التي اتخذها الشيخان لذلك لحار في براعتهما الثقلان، لا أنكر أن هذا الأعمال السياسية كان السيد جمال الدين هو المفترع لها، ولكن كان فقيدنا عضده، وساعده، ولسانه، وقلمه ولولاه لما استطاع المضي فيها؛ على أن فقيدنا كان بما جرى له ولشيخه مع توفيق باشا في مصر قد ضعف أمله في الإصلاح السياسي، ووجه همه إلى الإصلاح القومي في التربية والتعليم. حدثني أنه قال للسيد في أوربا: إن هذه السياسة لا يأتي منها خير؛ لأن تأسيس حكومة إسلامية عادلة مُصْلِحة لا يتوقف على إزالة الموانع الأجنبية فقط فخير لنا أن نذهب معًا إلى مجهل من مجاهيل الأرض لا سلطان للسياسة فيه ونحاول تربية أفراد على ما نحب؛ فإذا تيسر لنا تربية عَشْرة رجال يبذلون أنفسهم لخدمة الأمة لا يصدهم عن ذلك الجثوم في وطن، ولا الإخلاد إلى الأهل والسكن، بل يكون همهم الأكبر الضرب في الأرض لتربية مثلهم على ما ربوا عليه، فلا يبعد أن يربي الواحد منهم عشرة فيكون لنا في زمن قريب مائة رجل يعملون للإسلام والرجال هم الذين يعملون كل شيء، فقال له السيد: إنما أنت مثبط قد شرعنا في عمل فلا بد من المضي فيه حتى يتم أو نعجز. كان لذلك السعي في إنقاذ مصر والسودان، أو السودان فقط طريق في ذلك الوقت لأن الاحتلال الإنكليزي كان في نظر أوربا كلها مؤقتًا، ولم تكن قدم إنكلترا راسخة في مصر. وبعد أن رسخت القدم وتمكنت السلطة من البلاد قام بعض الأحداث يكتبون، ويخطبون، ويقولون ما يعد أمام ما قاله وكتبه الشيخ في وقته لغوًا، وكانوا يعدون أنفسهم بذلك خدمة مصر ومنقذيها، ويرمون مثل الفقيد بالتقصير في خدمة الأمة والوطن على أنه هو المصري الوحيد الذي قدر على استخدام السلطة الإنكليزية في مصر لخدمة مصر والإسلام، بعد أن صارت الخدمة بمقاومتها من المحال، ولو كانت الخدمة النافعة هي مقاومة القوة بالكلام والكتابة لكانت العروة الوثقى أخرجت الإنكليز من مصر قبل أن يتمكنوا منها. مناظرة الفقيد لوزراء الإنكليز في المسألة المصرية ذهب الفقيد إلى لندن في تلك الأثناء وتكلم مع وزراء الإنكليز في المسألة المصرية ومسألة السودان وفي المالية المصرية وغير ذلك ونشرت الجرائد الأوربية بعض محادثاته معهم. نذكر هنا محادثة نشرت في العدد الرابع من العروة الوثقى الذي صدر في ٢٢ شوال سنة ١٣٠١-١٤ أغسطس سنة ١٨٨٤ تحت عنوان (هؤلاء رجال الإنكليز وهذه أفكارهم) . والكلام بلسان السيد قال: (تأخر صدور الجريدة أيامًا لضرورة ما مسنا من ضعف في المزاج مع مصادفة رداءة الهواء في البلاد الفرنساوية هذه الأيام، والحمد لله على زوال المانع، إلا أننا مع ذلك لم نقصر في أداء الواجب من العمل الذي قمنا به في المدافعة عن حقوق المسلمين، فقد خلقنا والشكر لله لهذا العمل، وطبعنا عليه ونرجو ديان السماوات والأرض أن نموت في هذه السبيل، وأن نبعث في زمرة السالكين فيها. رأينا أن يذهب الشيخ محمد عبده (المحرر الأول لهذه الجريدة) إلى لوندرا إجابة لدعوة من يرجى منهم الخير لملتنا، ومن يؤمل فيهم صدق النية في رعاية مصالح المسلمين من رجال السياسة الإنكليزية، وليستكشف مناصب الفخاخ السياسية التي ما مرت عليها قدم شرقي إلا سقطت منها فيما يعسر الخلاص منه، وليسبر أغوار المطامع الإنكليزية التي لا يدرك منتهاها، تلك المطامع التي بعدما التهمت ثلث المسكونة، وطوقت كرة الأرض بالفتح والاستملاك لم تزل في مد لا جزر معه، ولا يزال رجال حكومة بريطانيا في قرم شديد لابتلاع ممالك العالم، وكلما أساغوا قطرًا طلبوا إليه آخر، وليستطلع خفايا المقاصد من أثناء الأفكار، وغضون الأقوال، وليقف على الطرق المألوفة بين أولئك السياسيين في التلوين ويتبين كيف يتمكنون من إبراز محاسن الأعمال في صفات رديئة يستنكرها كل ناظر إليها، وإظهار السيئات في ألوان بهجة تسعد الناظرين حتى يمكن بعد ذلك وضع ميزان قسط يتميز به الزيف من النضار الخالص كي لا يغتر الجاهل، ولا يزل العالم) . لاقى (محرر الجريدة) كثيرًا من رجال السياسة الإنكليزية وأنفذ الناس رأيًا فيها، وقد جرت بينه وبينهم محادثات طويلة في الأحوال المصرية، ومن محادثاته الابتدائية ما نشر في بعض الجرائد الإنكليزية كجريدة (البال مال كازيت) وجريدة (التروت) التي يحررها النائب الشهير مستر لابوشير وجريدة (التيمس) وسيذكر شيئًا مما جرى بينه وبين بعض الأكابر من رجال الحكومة الإنكليزية مما يستفيد منه الشرقيون عمومًا والمصريون خصوصًا، وستأتي جريدتنا على بعض ما استنبطه من فحوى أقوالهم، وأدركه من مرامي أفكارهم، أما الآن فنأتي على جملة واحدة من محادثة طويلة كانت بينه وبين اللورد (هرتنكتون) وزير الحربية الإنكليزية ليأخذ كل مصري منها حظه ويصيب كل شرقي سهمه ويقف جميعهم على مواقع الشرقيين من أنظار رجال الحكومة الإنكليزية. سأل اللورد هرتنكتون وزير الحربية الإنكليزية ألا يرضى المصريون أن يكونوا في أمن وراحة تحت سلطة الحكومة الإنكليزية؟ أَوَلا يرون حكومتنا خيرًا لهم من حكومة الأتراك، وفلان باشا وفلان باشا؟ فأجاب الشيخ (محرر جريدتنا) كلا، إن المصريين قوم عرب، وكلهم مسلمون إلا قليلاً، وفيهم من محبي أوطانهم مثل ما في الشعب الإنكليزي، فلا يخطر ببال أحد منهم الميل إلى الخضوع لسلطة من يخالفه في الدين والجنس، ولا يصح لحضرة اللورد، وهو على علم بطبائع الأمم أن يتصور هذا الميل في المصريين. فقال الوزير هل تنكر أن الجهالة عامة في أقطار مصر، وأن الكافة لا تفرق بين الحاكم الأجنبي والحاكم الوطني، وأن ما ذكرته من النفرة من سلطة الأجانب إنما يكون في الأمم المهذبة؟ فأخذت الشيخ حدة - تليق بمسلم لا يتهاون في أداء ما فرض الدين، وأوجبته حقوق الملة - وقال: أولاً - إن النفرة من ولاية الأجنبي ونبذ الطبع لسلطته مما أودع في فطرة البشر وليس يحتاج للدرس والمطالعة، وهو شعور إنساني ظهرت قوته في أشد الأمم توحشًا كالزولوس؛ الذين لم تنسوا ما كابدتموه منهم في الدفاع عن أوطانهم. وثانيًا - إن المسلمين مهما كانوا وعلى أي درجة وجدوا لا يصلون من الجهل إلى الدرجة التي يتصورها الوزير؛ فإن الأميين منهم ومن لا يقرءون ولا يكتبون لا يفوتهم العلم بضروريات الدين، ومن أجلاها وأظهرها عندهم أن لا يدينوا لمخالفيهم فيه، وأن لهم في الخطب الجمعية، ومواعظ الوعاظ في مساجدهم ما يقوم مقام العلوم الابتدائية، وأن جميع ما يتلقونه من النصائح الدينية يحذرهم من الخضوع لمن لا يوافقهم، ويحدث فيهم من الإحساسات الشريفة الإنسانية ما لا ينحطون معه عن سائر الأمم خصوصًا المصريين الذين ينطقون باللسان العربي، ويفهمون دقائق ما أودع في ذلك اللسان وهو لسان دينهم. وثالثًا - إن أرض مصر من زمن محمد علي قد انتشرت فيها العلوم والآداب الجديدة على نحو ما هو موجود في بلاد أوربا وأخذ كل مصري نصيبًا منها على قدره ولا تخلو قرية من القرى الصغيرة من أن يكون فيها قارءون كاتبون والأخبار العمومية توصلها إليهم الجرائد العربية ومن لم يقرأ يستنبئ الأخبار من القارئين؛ فبهذا أضافوا إلى الشعور الطبيعي، والتقليد الديني محبة وطنية منشأها التهذيب العمومي قوي بها الميلان الأولان، ولا أظنهم يخالفون في ذلك سائر الأمم. اهـ أين العلماء الأذكياء؟ أين الجهلة الأغبياء؟ أين الأباة الأعلياء؟ أين السفلة الأدنياء ليرى كل واحد منهم منزلة الشرقيين عند رجال الحكومة الإنكليزية، كل ذي شكل إنساني وصورة بشرية يدرك ما وراء هذه الأسئلة وما تشف عنه هذه الظنون العجيبة. هذا اللورد هرتنكتون وزير الحربية الإنكليزية يظن أن الجهل يبلغ من المسلمين عمومًا، والمصريين خصوصًا إلى حد سلب عنهم كل إحساس إنساني وأنهم في حضيض من الجهل لا يميزون فيه بين الغريب والقريب، ولا بين العدو والحبيب. هذا دليل على أن الإنكليز- إلا من أنار الله بصيرته ووفقه لفهم الصواب - يعتقدون أن الأمم الشرقية والأمة المصرية في درجة الحيوانات السائمة والدواب الراعية لا تتألم إلا من الجوع، وفواعل الطبيعة المادية، وليس لها من الإحساس إلا نوع من الانفعالات البدنية، ولا تعرف من شؤونها إلا ما به تقوم حياتها الحيوانية؛ فتألف راكبها، والعامل عليها، ومستخدمها في أي عمل من الأعمال الشاقة ما دام يقدم لها طعامًا وشرابًا، وإنها تهش وتبش لرؤية من يقدم لها غداءها وعشاءها، وإن كان من أشد البلاء عليها بما يسومها من مشاق الأعمال؛ فإذا عجزت عن العمل ذبحها وتغذى بلحومها ... إلخ إلخ. ضاقت الحرية الإنكليزية الواسعة أن تسع جريدة العروة الوثقى، فمنعتها من الهند ومصر، واشتدت الحكومة الإنكليزية في إعنات من تصل إليهم، وفرضت الحكومة المصرية غرامة وعقوبة على من تُرى عنده؛ فكان ذلك مانعًا من الاستمرار في إصدارها، وقد كان صدور آخر عدد منها وهو الثامن عشر في ٢٦ ذي الحجة سنة ١٣٠١ - ١٦ أكتوبر سنة ١٨٨٤ ثم سافر الفقيد إلى تونس فأقام فيها أيامًا، ثم سافر إلى بلاد أخرى متنكرًا، فوثق عقود العروة السرية التي كان من أغراضها ما أشرنا إليه، ولو ذكرناه مرتبًا مفصلاً لكان مثارًا للعجب من ركوب هذا الرجل مع أستاذه الصعاب، واقتحامهما الأخطار في خدمة هذه الأمة التي كانت ولا تزال كالمريض الأحمق يأبى العلاج؛ لأنه علاج وإن كان سهلاً سائغًا، ويمقت حكيمه وطبيبه، وإن كان برًّا رحيمًا، فليحفظ القارئون هذا الإيجاز ليذكروه عندما يصلون في تاريخه إلى سلوكه الأخير في مصر إعلان رأيه بتحتيم مسالمة المحتلين، والاستفادة من حريتهم وحبهم للعمران ليعلموا أنه هو عين الحكمة التي اختيرت بعد مساع جليلة، وتجارب طويلة. عمله في البلاد السورية وبعد الإخفاق في ذلك العمل السري، دون ذلك الهدي النبوي، ألقى عصا السير في بيروت أعظم ثغور سوريا، وأقربها من العمران، فأقبل عليه أهل العقل والفضل، وأرباب الذكاء والنبل، ويستفيضون منه سماء الحكمة، ويتلقون هدي الحكماء والأئمة، فكانت داره مدرسة عامة يؤمها الأذكياء وعشاق المعارف من جميع الملل والطوائف، ومما كان يقرأ عليه فيها السيرة النبوية، على صاحبها أفضل الصلاة والتحية، وكان يقرأ التفسير في (الجامع الكبير) وفي جامع الباشورة لا يلتزم فيه كتابًا، وإنما يقرأ في المصحف ويلقي ما يفيض الله على قلبه، وكان الناس يقبلون على درسه إقبالاً لم يعرف في تلك البلاد لأحد من قبله حتى حسد النصارى عليه المسلمين؛ فكانوا ينسلون إليه زرافات ووحداناً، ويقفون بباب المسجد يمدون أعناقهم، ويشخصون بأبصارهم، ويصيخون بآذانهم لعلهم يلتقطون شيئًا من تلك الدرر. ثم إنهم استأذنوه في دخول المسجد والجلوس في ناحية من حلقة الدرس فأذن لهم ﴿فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّه﴾ (التوبة: ٦) . وفي أول سنة ١٣٠٣هـ دُعِي إلى التدريس في المدرسة السلطانية لإحياء اللغة والدين فيها؛ فلبى ولم يكن في المدرسة من العلوم العربية إلا مبادئ النحو والصرف، وما تسميه الترك (علم حال) ، وهو ما يلقن للولدان من أحكام العبادات. فلما دخل المدرسة أدخلها في طور جديد، كما كان شأنه في عامة أعماله يدخل في العمل مرءوسًا؛ فيكون في الواقع رئيسًا، ذلك أنه أصلح إدارتها بالاتفاق مع مديرها، ووضع قانونًا جديدًا (بروجرام) للدروس، وزاد في العلوم التوحيد، ومعاملات الفقه، والتاريخ الإسلامي، والمنطق، والمعاني، والإنشاء زادها لنفسه، فكان هو الذي يدرسها حتى كانت دروسه تستغرق عامة النهار. وكانت دروسه كلها للتلاميذ على نحو ما ذكر في رسالة التوحيد (آمالي مختلفة تتغابر طبقاتهم ... في أسلوب لا يصعب تناوله، وإن لم يعهد تداوله) إلا معاملات الفقه فكان يقرأ فيه مجلة الأحكام العدلية التي يحكم بها في المحاكم العثمانية. وكان يكلف تلاميذ الإنشاء حفظ شيء من نهج البلاغة، وديوان الحماسة والألفاظ الكتابية ويشرحه لهم. وكان له هم عظيم، وعناية تامة بملاحظة آداب التلاميذ في المدرسة، حتى إنه كان يزورها ليلاً لأجل ذلك. وقد تخرج على يديه نابتة هي الآن تخدم البلاد بغيرتها واستقامتها وعرفانها ونباهتها. ثم إنه في سيرته كان مربِّيًا للجماهير الذين يترددون عليه؛ فقد كان يجلس إليه السني والشيعي والدرزي، والنصراني، واليهودي؛ فيوسع صدره للجميع ويعامل كل واحد بالأدب الذي يليق به لا يؤذي جليسًا، ولا يغمط فضل مذاكر، ولا مناظر على أنه لم يكن يقول غير ما يعتقد سواء كان القول في الدين أو في العلم أو في العادات والأمور الاجتماعية، فكان ﵁ نسخة كاملة من رجال سلفنا، في التسامح، والتساهل، وجمع الكلمة واحترام العلم، وأهله كما وصف في كتاب - الإسلام والنصرانية - وقد أدهش أهل الفضل بعلمه وأدبه، وبلاغته لاسيما في الخطابة الارتجالية التي لم يكونوا يعهدونها. وكان هنالك يشتغل بالتأليف؛ فقد نقل إلى العربية رسالة الرد على الدهريين أو المقابلة بين الإيمان والكفر في العمران التي كتبها السيد جمال الدين باللغة الفارسة. وشرح كتاب نهج البلاغة، ومقامات بديع الزمان الهمذاني. وقد أقبل الناس على هذا الكتب، وانتفعوا بها حتى أنها طبعت مرارًا. وكان يكتب المقالات النافعة في الجرائد، وسننشر ما عثرنا عليه منها في تاريخه. ولم يكتف بهذا الإصلاح المعنوي، بل كان يسعى لدى الحكومة في إصلاح البلاد الإداري فوضع في ذلك لائحة قدمها للوالي، وسننشرها في تاريخه أيضًا، وكتب لائحة أخرى في الإصلاح الديني وقع عليها بعض الوجهاء وقدمت بواسطة الوالي إلى السلطان. وكان قد جال في أرجاء الولاية واختبرها أتم الاختبار. عودته إلى هذه الديار وما استفاده من الأسفار وفي سنة ١٣٠٦ عاد إلى القطر المصري وقد كمل تهذيبه بالأسفار، وركوب الأخطار؛ ولذلك كان يسافر بعد ذلك في أكثر السنين مختارًا، كما كان يكرر المطالعة والمدارسة عن رغبة، بعد أن ألزم بالدرس أولاً بالقوة، وقد كتب عن تأثير الأسفار في نفسه ما نصه: (أما الأسفار إلى البلاد العثمانية ومعاشرة كثير من المسلمين غير مسلمي مصر، فقد كان من نتائجها عندي أني عرفت حق المعرفة أن مرض المسلمين نشأ من أمرين: الأول - الجهل بدينهم، إبداع ما لم يكن منه وإلصاقه به واختلاط ما هو من الدين بما ليس منه حتى صار عليه دينًا أجنبيًّا عن أصل الدين الإسلامي الطاهر الرفيع. والأمر الثاني - استبداد الحكام الظالمين من المسلمين في جميع أقطار الأرض. وقد سافرت بعد ذلك مرات إلى أوربا وأفريقيا فكان أثر الأسفار في بلاد المسلمين زيادة البصيرة في ذلك الذي عرفته لأول الأمر، وأثر الأسفار في أوربا قوة الأمل في إصلاح أحوال المسلمين، فما من مرة أذهب إلى أوربا إلا ويتجدد عندي الأمل في تغيير حال المسلمين إلى خير منها، وذلك بإصلاح ما أفسدوا من دينهم، وتشحيذ عزائمهم إلى معرفة شؤونهم، وامتلاك ناصيتها بأيديهم دون أفراد ظلمتهم. وهذه الآمال وإن كانت تضعف في نفسي عندما أعود إلى دياري لكثرة ما ألاقي من العنت وشدة ما أصادف من المصاعب وسوء ما أرى من انصراف المسلمين عن النظر في منافعهم، وشدة عداوتهم لأنفسهم وقوة رغبتم في تمكين ظالميهم من رقابهم، وحبهم في الاستعباد لهم لغير سبب معقول، لكني متى عدت إلى أوربا ومكثت فيها شهرًا أو شهرين تعود إليّ تلك الآمال، ويسهل عليّ تناول ما كنت أعده من المحال، ولا تسألني عن السبب في ذلك فإني لا أستطيع تفصيله ولكن هذا ما تحدثه الأسفار في نفسي) اهـ. أقول: والمتبادر إلى الذهن أن السبب في ذلك هو ما يسمى في العرف الآن بتأثير الوسط أي البيئة من المكان والمكين؛ لأن كل إنسان يحل في مكان ويشاهد حال قوم لا بد أن يتأثر بشيء مما هم عليه بحسب استعداده، وما وجهت إليه نفسه. وبلاد أوربا قد ارتقت ارتقاء عظميًا في العلوم، والصناعات، والكسب، والسياسة وغير ذلك؛ فمن سافر إليها وكان من همه التجارة يزداد معرفة بطرقها، ونشاطًا في عملها، ومن كان همه غير ذلك يتأثر بارتقاء القوم فيه، فتنهض همته إليه وناهيتك بعلو كعب القوم في خدمة أمتهم، وإعلاء شأن ملتهم، وما يبذلون في هذه السبيل من الأموال، وما يركبون لها من الأهوال، فمن ير ما هم عليه من العزة والسيادة، وهو يعلم ما كانوا فيه من الضعة والمهانة، فهو جدير بأن يكبر أمله في قومه، ولا ييأس من غدة في يومه، وكان - تغمده الله برحمته - يقول لي عندما يريد السفر إلى أوربا: إنني أذهب لأجدد نفسي، أي فقد أخلقتها معاشرة الكسالى واليائسين. وقد توجهت همته في هذه السنين الأخيرة لزيارة الشعوب المسلمة فبدأ بزيارة تونس والجزائر وكان عازمًا على زيارة الهند وإيران وقزان والقوقاس في هذه السنة وما بعدها فصرفه المرض عن عزمه في هذا العام، ثم قطع آماله كلها الحِمام. *** سيرته في القضاء الأهلي لما عاد من سوريا إلى مصر تسابق العظماء إلى توفيق باشا في طلب العفو عنه فكان من الشافعين بعض الأسرة الخديوية ومختار باشا الغازي واللورد كرومر ولم يكن أحد منهم يعرفه من قبل معرفة شخصية، ولكنهم سمعوا بفضلِه فحفظ لكل منهم جميله وعفا عنه الأمير وهو يعلم أنه كان خصمًا للثورة العسكرية، وإن كان روحًا مدبرة لتلك الحركة الفكرية، وأن الحكم عليه لم يكن عادلاً؛ ولذلك قال كما روى الثقة للفقيد: ما عفوت عن أحد عفوًا كان أشبه بالاعتذار من هذا العفو. ولكنه كان يخاف أفكاره السياسية وميله إلى تربية مَلَكَة الاستقلال في الأمة، ولذلك أمر بأن يعين قاضيًا في المحاكم الأهلية فلما نمي الخير إلى الفقيد امتعض، وقال: إنني لم أخلق لأكون قاضيًا أقول: حكمت على فلان بكذا، وعلى فلان بكذا، وإنما خلقت لأكون معلمًا، وقد جربت نفسي في التعليم فنجحت، ثم طلب من ناظر الداخلية أن يشفع له عند الأمير باستبدال التدريس في مدرسة دار العلوم بالقضاء، وقال: إنني أعلم أنه لا ارتقاء في التدريس وإنني أرتقي في القضاء، ولكنني لا أحبه فلم يرض توفيق باشا، وقال: إنني لا أحب أن يربي لي التلاميذ على أفكاره السياسية فرضي الفقيد بالقضاء، وما زال يرقى فيه إلى أن بلغ أعلى درجة منه. وقد كان قاضي العدل والإنصاف لا قاضي القانون والرسوم، وإن شئت قلت القاضي المجتهد لا المقلد؛ ذلك أنه لم يكن يحكم بظاهر عبارة القانون وتطبيق الوقائع عليها بادي الرأي، بل كان يتحرى إظهار الحق وإصابة العدل في القضايا فإن انطبقت على القانون وإلا عمد إلى الصلح، وكأين من قضية خالف فيها القانون عمدًا، حتى وشيء به بعض حساده الواقفين على ذلك، وذكر شيئًا من مخالفاته هذه فسأله المستشار القضائي السباق مستر سكوت عن حقيقة ذلك، فقال: هل العدل وضع لأجل القانون أم القانون وضع لأجل العدل؟ قال المستشار: بل القانون وضع لأجل العدل، والعدل هو المقصود بالذات؛ فأنشأ حينئذ يشرح له القضايا، ويبَيّن أنه لم يحكم فيها إلا بالعدل فقنع المسترسكوت وسُرَّ منه سرورًا عظيمًا؛ لأنه كان منصفًا عارفًا بقيمة الرجال على أن هؤلاء الإنكليز أبعد الشعوب الأوربية عن الرسوم في القضاء، وأقربهم إلى اعتبار الإنصاف ووجدان القاضي، ولو كانت هذه البلاد محتلة من دولة أوربية أخرى لتعذر ارتقاء الفقيد فيها. ومما كان يحكم فيه باجتهاده واعتقاده مسائل الربا، فإنه كان إذا تعذر عليه الصلح يحكم برأس المال دون الربا؛ فيلجأ رب المال إلى الاستئناف؛ ليحكم له بالربا. ومما كان يخالف القانون فيه حبس الشهود الذين يظهر له تزويرهم؛ فإنه كان يخرجهم من الجلسة إلى الحبس، ثم إن الحكومة أقرت عمله هذا وأدخلته في القانون بالتعديل الأخير. وقد أساء الأدب بعض الأجانب مرة في الجلسة فأمر بحبسه فحبس، ثم جاء قنصله الجنرال إلى نظارة الحقانية شاكيًا من ذلك. وكلم المستشار القضائي الفقيد في ذلك، قائلاً: إن هؤلاء القناصل ليس لهم عمل يشغلهم في مصر فهم يفترصون شيئًا يماحكون به الحكومة، ونحن نحب أن لا نجعل لهم سبيلاً إلى القيل والقال. فذكر له الفقيد ما كان من ذلك الأجنبي في الجلسة مع رفع الصوت وعدم التزام الأدب المعروف، وقال: إنني ما دمت جالسًا على هذا الكرسي لتقرير العدل، فأنا لا أقصر في احترامه؛ إذ لا يمكن احترام القضاء إلا بذلك.. إلخ ما قال، وكان مستحسنًا عند المستشار. وقد كان يحكم على الأجانب وينفذ أحكامه، من ذلك أن كثيرًا من الفلاحين كانوا إذا حكم على أحدهم بنزع أرض من يده يلجأ إلى رجل أجنبي، أو رجل داخل في حمايتهم فيعطيه الأرض بعقد كاذب نكاية في خصمه، فيمنع الأجنبي الحكومة من تنفيذ الحكم، أو ترفع الدعوى إلى المحكمة المختلطة، فتحكم فيها وكان من المحكوم لهم من يترك الأرض للأجنبي لاعتقاده بعجزه عن انتزاعها منه في المحاكم المختلطة، ومنهم من كان يلقي بنفسه في مهاوي الدعاوى ويخسر فيها ما شاء الجهل أن يخسر. فعلى أمثال هؤلاء الأجانب كان ينفذ أحكامه بالقوة متحملاً تبعة التنفيذ لعلمه بأن ذلك الأجنبي المحتال لا يتجرأ على مقاضاة الحكومة في دعوى هو فيها مبطل يعجز عن إثبات دعواه. ذلك شأنه في القضاء، وقد كان فيه نسيجًا وحده، ولم يكن مشغولاً فيه عما خلق لأجله من تربية الأمة، فقد كان يعاقب المزورين، وشهداء الزور حتى طهَّر كثيرًا من البلاد من شرهم بعد أن استفحل وطغى سيله، وكان يجتهد في الإصلاح بين أهل البيوت وذوي القربي، ويبالغ فيحفظ حقوق اليتامى. وكان يطارد الفحش والفجور حتى كادت الزقازيق تطهر من رجس البغايا أيام كان قاضيًا فيها كما طهرت من التزوير. ذلك أنه كان يحكم بأشد العقوبة التي يسمح له القانون بها على كل بغي تبرجت في الشوارع وعلى أعين الناس، حتى كاد يجعلهن من ذوات الحجاب، وقد نقل إلينا من بعض الفساق هناك أنه قال مرة لبغي يعرفها: كيف الحال؟ قالت: (زي الزفت، وإذا بقي القاضي أبو عمة (ذو العمامة) هنا فإنه يقطع رزقنا من هذه البلد، عايز يرجَّع الدنيا لزمان سيدنا النبي) أو قالت ما معناه: إن النبي ظهر ثانية. وأما براعته في تحقيق القضايا، وفراسته في تمييز البريء من ذي الريبة فحدث عنهما ولا حرج، وقد كان مؤيدًا بالوجدان الصحيح والإلهام الصادق؛ فإن كان كغيره من البشر عرضة للخطأ في رأية فقد كاد لا يخطئ في وجدانه أو إلهامه. وسمعته يقول في بحث الكسب والاختيار: إنني كثيرًا ما أنظر في قضية فأستخرج من التحقيق الطويل وجوهًا كثيرة للحكم بالإدانة مثلاً، حتى إذا ما تمت المحاكمة وأردت النطق بالحكم تقوض كل ذلك البناء الذي كنت بنيته من وجوه الإدانة وظهر لي بغتة أن المتهم بريء حتمًا؛ فأحكم بالبراءة فسبحان مقلب القلوب. *** عمله في الأزهر كان أول حديث دار بيني وبين الأستاذ الإمام - قدس الله روحه - في مصر الحديث في إصلاح الأزهر. زرته في اليوم الثاني من وصولي إلى القاهرة بداره (في أواخر رجب سنة ١٣١٥) وبعد التحية والسلام، وما يتصل بذلك من كلام كاشفته باعتقادي واعتقاد من أعرف من العقلاء فيه، وأنه بقية رجاء المسلمين في السعي للإصلاح، وأنه بلغني إنه يعمل لذلك في الأزهر، فأفاض في كلام لخصته بعد مغادرة المجلس في عشر مسائل، قال:
(١) إن إصلاح الأزهر أعظم خدمة للإسلام، فإن إصلاحه إصلاح لجميع المسلمين، وفساده فساد لهم.
(٢) وإن أمامه عقبات وصعوبات من غفلة المشايخ، ورسوخ العادات القديمة عندهم.
(٣) وإن هذا الإصلاح لا يتم إلا في زمن طويل، وإنه إذا رأى حال الأزهر قد صلحت قبل موته؛ فإنه يموت قرير العين ويرى نفسه سعيدًا بل يرى نفسه ملكًا.
(٤) وإنه لا يرى لدخوله في الحكومة فائدة إلا الاستعانة على إصلاح الأزهر؛ فإنه لولا مكانته عند الخديوي والحكومة لما كان يسمع له في الأزهر كلام، ولا يقبل له رأي.
(٥) وإنه لم يحصل شيء من الإصلاح يذكر حتى الآن.
(٦) إنه أراد أن يبدأ بأعمال عظيمة في الإصلاح اغتنامًا للفرصة، فأشيرعليه بوجوب التدريج، ولكن لا بد له من المسايرة، وإن كان يخشى أن تضيع الفرصة بما يسمونه التدريج. هذه ست مسائل في موضوع الأزهر أطال القول فيها، وانتقل منها إلى المسائل الأخرى، وأهمها تخطئة أذكياء المسلمين الذين يريدون خدمة الإسلام من طريق السياسة، وإلى يأس من يعرفه من كبراء المسلمين من نهضهم وتخطئتهم في ذلك. وقال لي في حديث آخر: إن نفسي توجهت لإصلاح الأزهر منذ كنت مجاورًا فيه بعد التلقي عن السيد جمال الدين، وقد شرعت في ذلك؛ فحيل بيني وبينه، ثم كنت أترقب الفرص فما سنحت إلا واستشرفت إليها، وأقبلت عليها، حتى إذا ما صدفت الموانع لويت وصبرت مترقبًا فرصة أخرى. وبعد أن عدت من النفي حاولت إقناع الشيخ محمد الإنبابي بشيء، فلم يصادف قبولاً. قلت له مرة: هل لك أيها الأستاذ أن تأمر بتدريس مقدمة ابن خلدون في الأزهر؟ ووصفت له من فوائدها ما شاء الله أن أصف، فقال: إن العادة لم تجرِ بذلك، فانتقلت به في شجون الحديث إلى ذكر الشيوخ، وسألته: منذ كم مات الأشموني والصبان؟ قال: منذ كذا، قلت: إنهما حديثا عهدٍ بوفاة، وهذه كتبهما تقرأ بعد أن لم تجر العادة بذلك. فسكت، ولم يدخل في الحديث. وقال لي مرة أخرى: إن بقاء الأزهر متداعيًا على حاله في هذا العصر محال فهو إما أن يعمر، وإما أن يتم خرابه، وإنني أبذل جهد المستطيع في عمرانه؛ فإن دفعتني الصوادف إلى اليأس من إصلاحه، فإنني لا أيأس من الإصلاح الإسلامي، بل أترك الحكومة وأختار أفرادًا من المستعدين فأربيهم على طريقة التصوف التي ربيت عليها؛ ليكونوا خلفًا لي في خدمة الإسلام، ثم أؤلف كتابًا في بيان حقيقة الأزهر أمثل فيه أخلاق أهله، وعقولهم، ومبلغ علومهم، وتأثيرهم في الوجود وأنشره باللغة العربية، ولغة إفرنجية حتى يعرف المسلمون وغيرهم حقيقة هذا المكان التي يجهلها الناس حتى من أهله. لما جلس عباس باشا حلمي على كرسي الخديوية تجددت للبلاد المصرية آمال، وتوجهت إلى أعمال كان الغرض منها إزالة الاحتلال، ولو كان هذا الغرض مما ترجى إصابته بسهام المصريين لكان الفقيد يكون في طليعة العاملين؛ لأنه كما نعلم أنفذهم رأيًا، وأقواهم عزمًا، وأخلصهم قلبًا، ولكنه كان يعتقد بعد ذلك السعي الذي أشرنا إليه أن المسألة لا يمكن أن تحل إلا بإتفاق الدول العظام، وأن الرجال في اتفاقهم بعيد كما تبين، فأراد أن يكون حظه من حب الأمير الجديد للعمل السعي في إصلاح الأزهر بنفسه، وإقناع الأمير بالسعي في إصلاح المحاكم الشرعية والأوقاف؛ لأن هذه المصالح الثلاث إسلامية محضة لا مقاومة في إصلاحها للقوة المحتلة، ولا منها، فاتصل بالأمير وحظي عنده وكاشفه برأيه كما كاشف الحكومة بأمله في الأزهر، وجاء بما جاء من آيات الإقناع به حتى توصل إلى إنشاء قانون تمهيدي للإصلاح يديره مجلس مؤلف من أكابر علماء المذاهب في الأزهر ينتخبون انتخابًا، وقد جعل هو وصديقه الشيخ عبد الكريم سلمان من أعضائه على أنهما من قبل الحكومة لا رأي لشيخ الأزهر، ولا للمجلس في انتخابهما، ولا في استبدالهما، وكان الشيخ محمد الأنبابي الذي هو شيخ الأزهر لذلك العهد مريضًا، وقد كثرت شكوى الشيخ من إدارته فعين الشيخ حسونة وكيلاً له بعد أن أخذ عليه العهد بإقامة النظام، والاتفاق مع الفقيد على الإصلاح. عين الشيخ حسونة وكيلاً لمشيخة لأزهر مأذونًا بإدارة شؤونه لسبع خلون من جمادى الثانية سنة ١٣١٢ وصدر الأمر العالي بتشكيل مجلس إدارة الأزهر لست خلون من رجب من تلك السنة -أي في الشهر الثاني -، ثم كان سعى في إقناع الشيخ الأنبابي بالاستقالة يكاد يكون أمرًا حتمًا فاستقال، وصدر الأمر العالي بتولية الشيخ حسونة شيخًا للأزهر في ٢ المحرم سنة ١٣١٣هـ. كان الأستاذ الإمام - رَوَّحَ الله رُوحه في دار السلام - يحب أن يجري الإصلاح في الأزهر بإقناع كبار مشايخه ورضا أهله؛ فبدأ باستمالتهم بتكثير رواتبهم فسعى لدى المستشار المالي الأسبق، وطلب تعيين مبلغ من خزينته المالية لمساعدة الأزهر الذي يخرج للحكومة كذا رجالاً من القضاة الشرعيين، والمفتين والمأذونين؛ فأجيب الطلب، وعين في ميزانية سنة ١٨٩٥ م مبلغ ألفا جنيه للأزهر على أن تصرف بنظام معلوم لا برأي شيخ الأزهر وميله على ما كان يعهد في الأزهر مع الوعد بالزيادة على هذا المبلغ في فرصة أخرى؛ إذا جاء بفائدة فكان هذا حجة للفقيد على وجوب صنع قانون للمرتبات في الأزهر؛ ليكون لكل عالم حق معلوم يتناوله في وقته من غير تزلف إلى شيخ الجامع أو غيره. وتلا هذا القانون قانون كساوي التشريف، ومرتباتها، وكان الرأي فيها من قبل الشيخ الجامع يعطي من يشاء ويمنع من يشاء، فصارت تعطى لمستحقها من غير سعي ولا تزلُّف فسر الشيوخ بذلك سرورًا عظيمًا. بعد هذا وجه الفقيد عنايته في المجلس إلى نظام التدريس والامتحان، وبيان وسائل العلوم ومقاصدها، وجعل التدريس فيها على طريق توصل إلى الغاية منها وبعد اجتماع ومذكرات طويلة وضع القانون لذلك، واحتيج في تنفيذه إلى المال فلجأ الفقيد إلى أريحية الأمير؛ فصدر الأمر لديوان الأوقاف بصرف ٣٣٧٤ جنيهًا للأزهر بينت مصارفها ومنها ٤٦٤ جنيهًا لإنشاء دار الكتب الأزهرية، ثم وضع نظام آخر لتوزيع الجرايات بالعدل. أما نظام التدريس واختيار كتب العلوم فهو الذي أحب الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - أن يجعله برأي كبار الشيوخ؛ ليسهل تنفيذه بالرغبة، ولا يثقل عليهم إلزامهم به من جانب القوة، وليتعود أهل هذا المكان على البحث في الأمور المهمة والتعاون على ما ينفع الأمة، فوضع مشروع نظام التدريس، واختيار الكتب واقترح أن تؤلف لجنة من كبار الشيوخ للبحث فيها، وإقرار ما يرونه نافعًا فألفت اللجنة من أكثر من ثلاثين عالمًا، وجعل الشيخ سليم البشري أحد أعضاء مجلس الإدارة رئيسًا لها. ثم انتخب منها لجنة للبحث في كل فرع من المشرع وإبداء رأيها فيه للجنة الكبرى، وكانت هذه اللجنة مؤلفة من بضعة نفرٍ هم أكابر شيوخ الأزهر، وضم إليهم الأستاذ الإمام من قبل مجلس الإدارة، وبعد أن أتمت هذه اللجنة عملها قدمته إلى اللجنة الكبرى فأفرته هذه بعد تحوير قليل لا يذكر. وكانت مشيخة الأزهر قد أسندت يومئذ إلى الشيخ سليم البشري الذي أوقف كل ما كان المجلس شرع فيه فأوقف أيضًا مشروع إصلاح التدريس، بل كان المجلس يقرر الشيء بالاتفاق مع رئيسه الشيخ سليم، ثم إنه لا ينفذه، ولم يكن القصد من ذلك إلا إحباط سعي الأستاذ الإمام وإبقاء القديم على حاله، ولقد كان قادرًا على الإلزام بالتنفيذ بطلبه رسميًّا من الحكومة ولكنه لم يكن يجب أن يكون للحكومة تصرف في الأزهر، بل أن يبقى مستقلاًّ يصلح أهله برضا واقتناع، وهل يبقى كذلك بعده؟ الله أعلم والأيام تظهر ما يعمل، وكان من الإصلاح الذي تم في الأزهر بسعيه ﵀ تعيين طبيب للأزهر وصيدلية (أجزاخانة) خاصة به في نفس الجامع، وإنارة المسجد بالغاز البخاري، وإنشاء الميضأة على الأصول الصحية، وتجديد مبانٍ صحية في الأروقة وغير ذلك مما نفصله في التاريخ. ومن شاء أن يطلع على ذلك بالتفصيل التام، فليرجع إلى كتاب (أعمال مجلس إدارة الأزهر) الذي طبع في في هذا العام [١] . وقد انتقل الأزهر بهذا الإصلاح من خلل عام إلى شيء من النظام، ومن حالك الدَّيْجُور، إلى بصيص من النور، ولم يتم عمل من الأعمال على ما كان يحب رحمه الله تعالى. ولكن الإصلاح الحقيقي الذي كان روحًا محييًا ونورًا مبصرًا؛ فهو ما كان يلقيه من دروس التوحيد والتفسير والبلاغة والمنطق، فهذه الدروس هي التي حولت نفوسًا كثيرة عن السبل المتفرقة إلى سبيل الله وصراطه وهي محل الرجاء في هذا المكان. (للسيرة بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) هو تاريخ يبين ما كان عليه الأزهر قبل الإصلاح وما صار إليه بعده، صورة ومعنى وصفحاته ١٢٤، وثمن النسخة منه ٤ قروش، وأجرة البريد قرش واحد، ويطلب من إدارة المنار ومن بعض المكاتب بمصر.

стр. 1647

الكاتب: حافظ إبراهيم

стр. 1648

الكاتب: شيخ بن أحمد الهادي

الحواشي

(١) المنار الإسلامي واللواء الوطني بين المنار الإسلامي، وجريدة اللواء الوطنية تضاد فيما يسمونه (المبدأ) فالمنار يدعو إلى الإصلاح الإسلامي، وثبت أن المسلمين لا يرتقون إلا بترك البدع ورجوعهم في الدين إلى ما كان عليه السلف، وبأخذهم بوسائل القوة والمدنية العصرية في أمر الدنيا. ويدخل في الأول أن كل مسلم أخ لكل مسلم، وفي الثاني أن أهل كل قطر من الأقطار ينبغي لهم التعاون على عمرانه لا يفرق بينهم في ذلك دين ولا مذهب. وجريدة اللواء لا رأي لها في الدين والإصلاح يسقطها، ولكن لها وطنية عمياء من معناها أنه يجب على كل مصري مسلم أن لا يتعصب على كل من يقيم في مصر من غير أهلها الأقدمين وإن كان مسلمًا، وعلى كل مصري مسلم أن يتعصب على كل مصري ليس بمسلم، وهذا مما ينقضه المنار، ولذلك ترى جريدة اللواء تقدح في المنار، وقلما نطلع على شيء من طعنها، وقد صارت في هذه السنة تسند الطعن إلى بعض الأقطار إما اختلاقًا، وإما لأن مثل أحمد المنوفي كتب إليها بذلك - هذا الرجل من باعة الكتب كالذين يطوفون بالأزبكية، وسافر إلى كلكته فصار إمام مسجد بها - فتسمي ذلك صوت اللواء في الهند! ! وقد يجيئها ما يفند مطاعنها فلا تنشره، كما ترى في الرسالة الآتية التي كتب إلينا مرسلها من سنغافورة صورتها، وكلفنا نشرها إن لم تنشر في اللواء، وهي: عن سنغافورة في ٢٧ جماد أول سنة ١٣٢٣ إلى مصر القاهرة. حضرة الفاضل سعادتلو أفندم صاحب اللواء دام علاه بعد السلام قد اطلعت على ما كتبه في جريدتكم الغراء في العدد ١٧٥ حضرة الفاضل الهندي المولوي عبد المجيد المراد آبادي أحد مدرسي العلم الشريف بكلكتا فتأسفت كثيرًا؛ لأني لم أكن طالعت شيئًا من أفكار علماء الهند قبل في هذا الموضوع، وظننت حينئذ أنهم في جمود وخمود لا كما كنت أظن وأسمع؛ حتى رأيت ما كتبتموه من كلام حضرة المِفضال النواب محسن الملك كثر الله أمثاله وحفظه، فسرى عني ذلك الأسف وحل محله الرجاء، وقد أعجبني كثيرًا مما كتبتم على كتابه الأخير. فجزى الله أحسن الجزاء كل داع إلى الهدى نابذ للتعصب الأعمى. اللهم إلا أنه وقع عندى موقع الاستغراب جهل المولوى انتشار المنار بالهند وخصوصًا في كلكته؛ إذ حضر لدي وقت قراءتي تلك الرسالة أحد أهل كلكته ممن يقرأ المنار منذ سنين من الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه ويعرفون الرجال بالحق لا بالعكس، وقد أفادني أن للمنار هناك سمعة حسنة ولكثير من الجرائد والمجلات العربية والمصرية. أما حصر المولوي ما وجد في المنار في نبذ المذاهب الأربعة فشيء اختص هو به، فليعد النظر إن لم يعمه تعصبه؛ ليعلم أن المنار يدعو إلى نبذ نحو قولهم: (إذا زنى الرجل بأمه أو بنته بعد أن يعقد عليها صارت له فراشاً ولا حد عليهما) وأمثال ذلك، وصاحب المنار ومن على شاكلته هم المتبعون للأئمة عليهم الرضوان؛ لأن الأئمة لم يكونوا مقلدين جامدين، بل أفنوا أعمارهم في اقتباس العلم من الكتاب والسنة. وتنظيره بالخوارج مما دلنا على كمال عقله وعلمه بالدين والتاريخ؛ فلا نطيل الكلام مع من كان أعمى أو يتعامى، لكننا ننصح لذوي الشأن في المدارس بأن لا يثقوا بمن هذا علمه وعقله، وغالب الظن أن ذلك الكاتب لا عالم ولا متعلم بل متعصب متخبط أراد التضليل فنسب نفسه إلى العلم والتدريس وإلا فليكتب لنا العبارة المنتقدة بنصها ثم ليرد عليها بالدليل لا بقال وقيل. وأنى له ولأمثاله ذلك فيقال له: (ليس بعشك فادرجي) ولسنا ممن يعتقد العصمة للمنار، ولكنا نعلم أن المتعصبين لا ينكرون الأمر الحق. وأما تربصه الدوائر لمن ينفي تحريف المبطلين وانتحال الغالين عن هذا الدين؛ فنقول له ولشيعته: تربصوا فإنا معكم متربصون، والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين، أفندم. ... ... ... ... ... ... ... ... شيخ بن أحمد الهادي _________

стр. 1649

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مشروع بناء مسجد في باريس خطر هذا المشروع للخواجه (ليون لامبير) المقاول في مصر من عدة شهور وكاشف به بعض وجهاء مصر، فعلم منهم أنه لا يرجى نجاحه، إلا إذا كان تحت رئاسة فقيد الإسلام والشرق الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - فأرسل أحد أولاده (فنيكسي لامبير) بكتاب منه إلى الإمام عندما ذهب إلى رمل الإسكندرية مريضًا، فمنعناه من مقابلته؛ لأن صحته لا تسمح له بالكلام ولا الفكر في الأعمال، فعاد إلى مصر وأرسل إليّ بعد ذلك كتابًا في ٢١ يوليو يرجوني فيه رجاء مؤكدًا أن أعرض المشروع على الإمام في الوقت المناسب، وأرسل معه قائمة كتب في أعلاها (أسماء المتحدين على مشروع بناء جامع في مدينة باريس تحت رياسة فلان) ... إلخ ورغب إليَّ أن أكلف الإمام بإمضاء القائمة، ثم أعرضها على بعض وجهاء الإسكندرية، ثم أرسلها إليه لكي يتيسر له إمضاؤها من وجهاء مصر، وإنني لم أرَ فرصة مناسبة لمذاكرة فقيدنا في هذا المشروع لأعرف رأيه فيه، وبعد أن توفاه الله تعالى بلغني أن الرجل رغب إلى شيخ الأزهر أن يجعل المشروع تحت رياسته؛ فقبل فعسى أن ينجح المشروع ويبنى المسجد في مكان يسهل على المسلمين في باريس القصد إليه والصلاة فيه ولا يكون كجامع لوندن (لوندره) الذي حدثنا عنه الأستاذ الإمام ﵁ بما يأتي، قال: خطر لرجل يهودي كان مستخدمًا في الهند ان يجمع من المسلمين مالاً يبني به مسجدًا في لوندرة فجمع خمسين ألف جنيه، ثم جاء لوندرة فبنى مسجدًا في خارجها على مسافة ساعة في السكة الحديدية، وهو مكان لا يصل إليه أحد من المسلمين في لوندره؛ فهو مغلق دائمًا لا يصلي فيه أحد. وقد اشترى الرجل أرضًا لنفسه عند الجامع، وبني فيها بيتًا لنزهته؛ إذا علم بأن بعض أمراء المسلمين أو أغنيائهم زار لوندرة يبحث عنه ويدعوه إلي داره وإلى رؤية المسجد، ولما زار أمير الأفغان لهذا العهد لوندره - وكان يومئذ ولي العهد للإمارة -أجاب دعوة هذا اليهودي، وبعد الطعام أعطاه خمس مئة جنيه. ولا يخالن أحد أن الأمير كان مبسوط الكف لكل أحد يتصل به، أو يخدمه فقد كان خالد أفندي أستاذًا للغة التركية في مدرسة كمبردج (مهمندارا) للأمير في لندن لزم خدمته وأعد له كل وسائل الراحة وهو لم ينعم عليه إلا بجنيه واحد لم يقبله. العبرة في هذا المقام أن المسلمين قد فتنوا بهؤلاء الأجانب فتونًا، فالخواجه المجهول منهم يحظى عند كبيرهم وصغيرهم ويسهل عليه أن يبلغ منهم ما لا يبلغه أوسعهم علمًا، وأبعدهم فهمًا، وأشدهم غَيْرَة، وأطهرهم سريرة؛ فلو أن مسلمًا حاول جمع المال من الهند أو مصر لبناء مسجد في لندن أو باريس- لعجز، ولكن الأجنبي لا يعجز عن استخدام نفوذ كل كبير فيهم حتى رجال الدين، وما أحوجنا إلى رجال يسبرون غور الأجانب يستفيدون من خيارهم ما ينفع الأمة، ويتوقون شر شرارهم، ويدفعونه عنها كما كان يفعل الأستاذ الإمام، رحمه الله تعالى، وجزاه عن هذه الأمة أفضل الجزاء. _________

стр. 1650

غرة رجب - ١٣٢٣ه ـ ٣١ أغسطس - ١٩٠٥م

стр. 1651

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تتمة سيرة الأستاذ الإمام إفتاء الديار المصرية وخدمة الأوقاف والمحاكم الشريعة في ست بقين من المحرم سنة١٣١٧هـ ٣ يونيو سنة ١٨٩٩م صدر الأمر العالي بناء على قرار مجلس النظار بتعيين الفقيد مفتيًا للديار المصرية وكان الأمير أيده الله بتوفيقه، هو الذي اختاره لذلك أولاً، وقد رأيته في أول الأمر غير مرتاح إلى هذا المنصب وإن كان شريفًا؛ لأنه ليس فيه أعمال عمومية، ولكن الرجل الذي قدر على أن يجعل التحرير في الجريدة الرسمية وسيلة للإصلاح في الحكومة والإرشاد للأمة لا يعجز عن التوسل بأكبر منصب شرعي إلى الخدمة الملية العامة وكذلك كان، فإنه به خدم القضاء الشرعي والأوقاف الإسلامية أَجَلّ خدمة، وزادت في أيام هذا المنصب شهرته وكثر عدد العارفين بفضله حتى كاد يكون المرجع في الفتوى لجميع مسلمي الأرض وناهيك باستفتاء مثل مفتي بنجاب إياه. كان أول عمل جليل له بعد أن صار مفتيًا تفتيش المحاكم الشرعية في القطر كله وإظهار جميع ما فيها من الخلل وبيان مناشئه، فمنها ما كان من تقصير الحكومة ومنها ما هو من تقصير القضاة والكُتاب، وقد كتب في ذلك تقريره المشهور فكان مدهشًا للأفكار في دقة بحثه وتشخيصه داء هذه المحاكم، ووصفه للعلاج الذي لا شفاء بدونه، وقد عجب الجبناء من شجاعته إذ خاطب الحكومة رسميًّا ببيان تقصيرها وطالبها بإزالته، وقد أحلت الحكومة هذا التقرير محل الاعتبار وألفت لجنة في نظارة الحقانية للبحث في تنفيذ ما يتيسر تنفيذه منه بالتدريج. وكان ﵀ صاحب الرأي في مجلس الأوقاف الأعلى بما كان يطبق الأعمال على الشرع والمصلحة، وأهم خدمة له فيه مشروع المساجد الذي وضعه لعمارة بيوت الله تعالى وإحياء الدين وعلومه، وترقية الخطابة، وبث الإرشاد في الأمة، وقد نوهنا به في المنار من قبل ونشرنا في الجزء الثامن من هذا المجلد ما أقره المجلس من ذلك المشروع ثم صدر الأمر العالي بتوقيف تنفيذه ثم صدر أمر آخر بتنفيذ شيء منه، ومن هذا المشروع تعلم أنه رحمه الله تعالى كان يتوسل بكل عمل يدخل فيه إلى إحياء العلم وهداية الدين وتربية المسلمين. *** عمله في مجلس الشورى في سنة ١٣١٧ - ١٨٩٩ عين عضوًا دائمًا في مجلس الشورى فانتقل المجلس به من حال إلى حال. كانت الحكومة قلما تحفل برأي المجلس وكان المجلس في نظر الأمة وفي نظر أعضائه الوكلاء عنها غير مضطلع بما أُوجِد لأجله، حتى إن جلساته كانت قلما تلتئم على أصول نظامه بحضور جميع أعضائه أو معظمهم، فلما دخله نفخت فيه روح جديدة زال بها سوء التفاهم بينه وبين الحكومة فصارت تحفل برأيه وتحله من الاعتبار ما لم تكن تحله فتأخذ برأيه فيما يمكن الأخذ به وتبين له سبب ما لم تأخذ به وقوي رجاء أعضائه في خدمتهم وانتظم عقد اجتماعهم وعظمت ثقة الأمة بهم، وكان أكثر ما ترسله الحكومة إلى المجلس لينظر فيه يؤلف له لجنة تحت رياسة الفقيد لتدقق النظر فيه وتعرض رأيها على المجلس، وكان له ﵀ الرأي العالي والصوت المسموع في كل مسألة وكل مشروع فكنت تراه في المسائل المالية حاسبًا اقتصاديًّا، وفي المسائل الإدراية إداريًّا ماهرًا وفي اللوائح والقوانين قانونيًّا خبيرًا، وفي الأمور الشرعية إمامًا فقيهًا، وكان المجلس يعهد إليه مذاكرة الحكومة في الشؤون العظيمة ليكون الحد الأوسط في شكل القياس لتخرج النتيجة في خدمة البلاد صحيحة. وقد كادت أعمال المجلس تغتال معظم وقته فكنت أتألم من ذلك لاعتقادي أن وقته أثمن من أن يُنْفَق في خدمة المجلس فلا أكاد أجد فرصة إلا وأرغب إليه فيها بالتخفيف والإقلال من الاشتغال بعمل المجلس حتى قلت له مرة: إن الحكومة المصرية يشبه أن تكون أعمالها وقوانينها مؤقتة، ترى أنه أنفع للبلاد ولا تلبث هي بعد أن تقره أن ترجع عنه بعد زمن قصير أو طويل ويوشك أن تنفق في تحقيق بعض الأمور أيامًا كثيرة، ثم لا يتيسر إقناع هذه الأوقات في الكتابة والتأليف لكان ما تكتب هداية لهذه الأمة باقية ما بقيت الأمة، فقال: إن الغرض الأول من العمل في المجلس هو التعاون مع الأعضاء على الجد والاهتمام بالبحث في الأمور العامة ومصالح البلاد وتربية الرأي العام في الأمة ليكون ذلك إعدادًا لنفوس طائفة منا لفصل الأحكام بالشورى، فإذا ارتقت هذه الملكة في الهيأة الحاضرة للمجلس فإنها تنتقل منها إلى الهيئة التي تخلفها ويكون ذلك جرثومة من جراثيم الإصلاح في البلاد فعلمت من هذا الجواب أنه لا يترك مذهبه في الإصلاح من طريقة التربية العملية في عمل من أعماله وسيأتي ذكر مذهبه هذا في محله. عمله في الجمعية الخيرية الإسلامية يوجد في كل قطر من بلاد المسلمين أفراد تفرقت فيهم الفضائل الكثيرة التي هي مناط حياة الأمم، ولكن يعوزهم شيء للحياة الاجتماعية في هذا العصر هو أهم شيء وعليه يتوقف كل شيء، وهو التعاون على الخدمة العامة والأعمال المشتركة، وإنك لا تكاد ترى في قطر إسلامي جمعيات ولا شركات ناجحة يرجى خيرها للأمة إلا ما بدأ به مسلمو الهند ومصر في ظل الحرية الإنكليزية، ولا يزال كثيره في مهد الطفولية، ولم تنجح في مصر جمعية من الجمعيات الكثيرة التي ألفت فيها بأسماء مختلفة لمقاصد مختلفة مثل نجاح الجمعية الخيرية الإسلامية ولم تصادف جميعة منها ما صادفته هذه الجمعية من الصدمات، التي يعز فيها الصبر والثبات، وكان الفضل الأول في ثباتها ونجاحها للأستاذ الإمام أحسن الله جزاءه. أنشئت الجمعية للتعاون على تربية أولاد الفقراء والمساكين من المسلمين وإعانة العاجزين منهم عن الكسب على شقاء الحياة فاتهمها أعداء البشر بالسياسة وسعوا بها إلى ذوي النفوذ والسلطة ولولا سعيه في الدفاع عنها وإقناع أهل الحل والعقد بأنها خيرية محضة ليس من موضوعها ولا مما تقصد إليه شىء سياسي أو سري لعفت رسومها، ثم إنه خدمها بنفسه وبالتعاون مع أصفيائه المؤسسين لها معه كوكيلها وأعضاء إدارتها لهذا العهد خدمة جليلة حتى ارتقت عن طور الطفولة وصار ثباتها مضمونًا بحول الله وقوته، ومما انفرد به في خدمتها دعوة الأمراء والوجهاء والأغنياء إلى الاشتراك فيها ومساعدتها وتحصيله منهم قيم الاشتراك إذا قضت الحال بذلك. أسست الجمعية سنة ١٣١٠هـ، وفي سنة ١٣١٨هـ انتخب رئيسًا لها فزاد اجتهاده في خدمتها وكان من ارتقائها في زمن رياسته أن صار إيرادها في السنة الماضية ١٠٣٩٥ جنيهًا، وكان في سنة ١٣١٧هـ ٤٤٣٠جنيهًا، وصارت أطيانها ٥٣٣ فدانًا، وكان قبيل ذلك ٢٨٠فدانًا، وصارت مدارسها سبعًا وكانت أربعًا، على أنه كان يرى أن الفائدة الأولى المقصودة بالذات من الجمعية هي تعويد المسلمين الاجتماع للخير والتعاون على البر والخدمة العامة وإشعار قلوب الأغنياء عاطفة الرحمة والإحسان بالفقراء، كما كان يصرح بذلك في الاجتماع العام السنوي كل عام فهو فيها عامل بمذهبه في تربية الأمة كما كان شأنه في غيرها جزاه الله عن هذه الأمة أفضل الجزاء. *** طبع الكتب النافعة وجمعية إحياء العلوم العربية كان ﵁ يرى أن حياة الأمة بدون حياة لغتها من المحال، وأن حياة العلوم العربية بمثل هذه الكتب الأزهرية محال وأن لا بد للإصلاح من إحياء كتب أئمتها وكبار علمائنا التي ألفت أيام كان العلم حيًّا في الأمة، فكان يسعى لذلك سعيه وبهديه وإسعاده طبعنا ذينك الكتابين الجليلين اللذين هما روح علم البلاغة (أسرار البلاغة، ودلائل الإعجاز) للشيخ عبد القاهر الجرجاني مؤسس علوم البلاغة، ولولا تصحيح الفقيد لهما واستحضاره لنسخهما من الأقطار النائية لما تيسر طبعهما، وفي سنة ١٣١٨هـ أسست في مصر جميعة خاصة لهذه الخدمة تحت رئاسته سُميت (جميعة إحياء العلوم العربية) كانت فاتحة أعمالها طبع كتاب (المخصص) لابن سيده في اللغة وهو كتاب لا نظير له في بابه، ولا غناء عنه في إحياء اللغة في هذا العصر، وقد شرعت بعده في إحياء مدونة الإمام مالك وعني الفقيد رحمه الله تعالى باستحضار نسخها من تونس وفاس وغيرهما من البلاد لولاه لما تيسر جمعها كلها ولنا رجاء عظيم في بقائها وحسن خدمتها بهمة من كان وكيلها وليس لرئاستها بعد الفقيد سواه ألا وهو حسن باشا عاصم. *** مؤلفاته بحسب تاريخ تأليفها بالتقريب ١- الواردات: رسالة في الكلام أو التوحيد على طريقة الصوفية وأسلوبهم وهي أول تآليفه، ولعلنا ننشرها برمتها في سيرته المطولة فقد كان أعطانا نسخة منها. ٢- رسالة في وحدة الوجود: وهي رسالة نفيسة لم أطلع عليها ولكنه هو الذي أخبرني بها وقال: إنها ليست بمعنى ما كتب عبد الكريم الجيلي وأمثاله، مما هو أقرب إلى مذاهب الحلول كالنصرانية منه إلى توحيد الإسلام ولكنها بأسلوب آخر وأراه يبين فيها مراتب الوجود وتعددها من وجه، ونظامها العام ووحدتها من وجه آخر ولعلنا نظفر بها ونطبعها. ٣- تاريخ إسماعيل باشا: أخبرني بهذا الكتاب أحد تلامذته الأولين، وقال: إن عبد الله النديم كان أخذ من الفقيد نسخته في أثناء الثورة العُرابية ونشر منه فصولاً في جريدة الطائف بتصرف أو بغير تصرف ولم أسمع منه رحمه الله تعالى ذكرًا لهذا الكتاب، وكنت أظن أنه لم يصنف شيئًا إلا وقد أخبرني به لأنه قص عليّ تاريخه بالتفصيل وكتب إليّ شيئا مجملاً منه كما علم القراء. ٤- فلسفة الاجتماع والتاريخ: هو الكتاب الذي ألفه أيام كان يُدَّرِس مقدمة ابن خلدون في مدرسة دار العلوم كما ذكرنا في هذه السيرة وقد نقد هذا الكتاب عندما عزله توفيق باشا من المدرسة ونفى السيد جمال وأخذت أوراقه، وكان -طيب الله ثراه- يقول: أتمنى لو يحفظ هذا الكتاب من وقع في يده ويدعيه لنفسه ولو بعد موتي لينتفع به الناس. ٥- حاشية عقائد الجلال الدواني: وهي غاية الغايات في علم الكلام، وتحقيق مسائله وتحرير الخلاف بين المتكلمين وبيان ما هو لفظي منه، وما هو حقيقي وقد كان السيد عمر الخشاب شرع في طبعها ولعلها تتم عن قريب. ٦- شرح نهج البلاغة: وهو شهير جدًّا وقد طبع في بيروت مرتين وفي طرابلس مرة وفي مصر مرة. ٧- شرح مقامات بديع الزمان الهمذاني: وهو مطبوع في بيروت ولم يعرف لغيره شرح لهذه المقامات وقد فرغ منه في ١٦رمضان سنة ١٣٠٦. ٨-شرح البصائر النصيرية: في المنطق وهو شرح وجيز أطلق عليه لفظ التعليقات، والكتاب عالي الأسلوب وهو من أحسن ما كتب المسلمون في المنطق، ولم يسبق لأحد قبله كتابة عليه فيما نعلم وقد قرأه درسًا في الجامع الأزهر وحضرناه عليه ولعله لا يتسامى أحد إلى تدريسه بعده، وإن كان من الكتب التي قرر مجلس إدارة الأزهر تدريسها فيه رسميًّا إلا أن يكون بعض من تلقاه عنه. ٩- نظام التربية بمصر: رسالة في الطريقة المُثلى لتربية المصريين وتعليمهم وهي على إيجازها من أحسن ما كتب وأنفعه وستنشر في تاريخه. ١٠- رسالة التوحيد: وما أدراك ما رسالة التوحيد هي التي يصدق عليها القول المشهور (لم ينسج ناسج على منوالها ولم تسمح قريحة بمثالها) هي التي يصح أن تُعدّ معجزة من معجزات النبي ﵇ وآية من آيات الإسلام، هي التي ينبغي أن تجعل أصل الدعوة إلى هذا الدين، ويعم تلقينها جميع المسلمين، وقد قلت للأستاذ الإمام ﵁ إنه لولا اسم هذه الرسالة وما في أولها من الاصطلاحات الكلامية الوجيزة لكان انتشارها أضعاف ما هو الآن، ولعم الانتفاع بها كل مكان، ولكن البعيد إذا سمع باسم رسالة التوحيد يتوهم أنها عقيدة كالسنوسية، أو كالعقائد النسفية، والقريب قد يأخذ نسخة منها، فيصرفه ذكر الواجب والممكن والمستحيل عنها، توهمًا أنها في علم الكلام، الذي لا يتناوله إلا العلماء الأعلام، وقد كان رحمه الله تعالى عازمًا على بسط الكلام في هذه المقدمات، وسائر مسائل الإلهيات، وجعل الكلام فيها كالكلام في النبوة ومزايا الإسلام، موجهًا إلى العقل وإلى الوجدان، لا مجرد تقرير وجيز للبرهان، وقد قرأها درسًا في الأزهر وتلقيناها عنه. ١١- تقرير المحاكم الشرعية: هو على خصوصية موضوعه مفيد حتى لِغَيْر القضاة ومستخدمي هذه المحاكم من جميع أهل العلم والأدب لا سيما طلاب علم الفقه فإنه يعطيهم من البصيرة في طريقة التحصيل على الوجه الذي ينتفعون به وينفعون ما لا يجدونه في سواه، وفيه كثير من الفوائد الإدارية والاجتماعية والأدبية، وأحوج الناس إليه بعد القضاة وكتاب المحاكم المرشحون للقضاء وللكتابة في هذه المحاكم. ١٢- الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية: وهو مقالات كتبها لمجلة المنار ثم جردناها منه وطبعناها على حدتها وسميناها بهذا الاسم بإذنه، فجاءت كتابًا مستقلاًّ يناهز مئتي صفحة وقد نفدت نسخ الطبعة الأولى فأعدنا طبعه. ١٣- تفسير سورة العصر: كتبه لينشر في المنار إجابة لرغبتنا ورغبة بعض أهل العلم في مدينة الجزائر الذين حضروا هناك درسه في تفسير السورة، وقد كتب في هامش تفسير جزء عمَّ عند تفسير هذه السورة ما نصه: (وقد كتبنا تفسيرًا لهذه السورة الشريفة نشر وحده بعد أن طبع في مطبعة جريدة المنار، وهو ما كنا ألقيناه درسًا في مدينة الجزائر في شهر جمادى الأولى سنة ١٣٢١هـ وفيه تفصيل طويل لما أجملناه في هذا التفسير المختصر فمن أراد بيانًا أوسع، وتفصيلاً أبدع، فليطلب ذلك التفسير فهو فيما أعلم غير مسبوق بنظير) اهـ. أقول: إننا طبعناه بالقطع الصغير ليوضع في الجيب وطبعنا معه ملخص درس الأستاذ الإمام في تونس وموضوعه العلوم الإسلامية وأقرب الطرق لعلمها. ١٤- تفسير جزء عم: وهو على قرب العهد بطبعه (أشهر من نار على علم) وقد كان رواجه أكثر من رواج سائر كتبه على شدة الرغبة فيها كلها حتى إنه قد وزع منه عدة ألوف في عدة شهور وهذا شيء لم يعهد له نظير في المطبوعات العربية. هذه هي مؤلفاته التامة ولا حاجة هنا لذكر ما بدأ به ولم يتمه، وأما مقالاته التي نشرت قديمًا وحديثًا في الجرائد المصرية وغيرها فهي كثيرة جدًّا وكلها آيات بينات في العلم والدين والأدب نفع الله بها، وأعاننا على إحيائها. (للسيرة بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1652

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٣) المقالة الثانية بقية الكلام في النبوة أليست العقائد الإسلامية أنزه العقائد وأبعدها عن مخالفة المعقول والوحيدة في قوة الحجة ومتانة البرهان (انظر ما تقدم في المقالة الأولى) أليس في القرآن أصول الدلائل العقلية على صحة هذه العقائد مع الرد على من خالفها بأجلى بيان؟ أليس في العبادات والأوامر والنواهي القرآنية ما يطهر القلب، ويصلح النفس والجسم معًا وأحوال الدين والدنيا؟ أليس في القرآن من المسائل العلمية الطبيعية ما لم يخطر على قلب بشر في ذلك الزمن وفي تلك البلاد؟ ماذا يكون قول العامي إذا ذكر شيئًا عن البرق والرعد والصواعق؟ وماذا يقع في كلامه من الأوهام ونحن في القرن العشرين للمسيح؟ فما بالك إذا كان في القرن السادس، فيكف لم يدخل ما يذكره العامة من الخرافات في القرآن، ولِمَ لَمْ يذكرها محمد - صلى الله عليه وسلم- فيه اعتقادًا منه لها، وجريًا على ما كان عليه معاصروه؟ فكم ذُكرت هذه الأشياء في القرآن وغيرها من عجائب الكون، ومع ذلك لم يرد عنها إلا كل قول صحيح سالم من طعن الطاعنين، فكيف تحاشى محمد الوقوع فيما يقع فيه مثله من العامة عند ذكر هذه المسائل؟ هل يعرف العامي الأمي من العرب في ذلك الزمن أن كل الثمرات لها حياة كحياة الحيوان، وأنها جميعها لها ذكر وأنثى، وهو الأمر الذي لم تقل به العلماء إلا في الزمن الأخير ﴿وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ﴾ (الرعد: ٣) مع أن العرب لم تكن تعرف ذلك إلا في النخيل! هل يعرف العامي أن القمر ليس مضيئًا بذاته، ويدرك أن الشمس وحدها هي مصباح عالمنا هذا فيقول ﴿فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً﴾ (الإسراء: ١٢) ولا يصف القمر بما يستفاد منه أنه مصدر للنور ويصف الشمس وحدها دائمًا بذلك، كقوله: إنها سراج منير ونحو ذلك؟ هل كان أحد في ذلك الزمن يعتقد دوران الأرض حتى يرد في القرآن: ﴿وَتَرَى الجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ (النمل: ٨٨) ؟ ! وليس ذلك في يوم القيامة على الأصح إذ قوله (تحسبها جامدة) لا يناسب مقام التهويل والتخويف، وقوله ﴿صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ (النمل: ٨٨) لا يناسب مقام الإهلاك والإبادة، هل كان أحد يدرك الفرق بين جعل النهار الذي هو من حركة الأرض مجليًا للشمس، والليل غاشيًا لها، وبَيَّن العكس حتى يأتي بهذا التعبير ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلاَّهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾ (الشمس: ٣-٤) والذي أتعب المفسرين زمنًا، ولا يقول إن الشمس هي المجلية للنهار بتحركها، كما كان ينتظر من مثل هذا العربي الأمي. مَنْ مِنَ العامة يدرك أن صغر القمر وكبره حسب ما نشاهده ليس إلا لاختلاف منازله بالنسبة إلى الشمس، لا لأن حجمه الحقيقي يصغر ثم يكبر شيئًا فشيئًا حتى يقول: ﴿وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ﴾ (يونس: ٥) . يظن العامة أن المطر آتٍ من الجنة، أو من الملكوت الأعلى أو من عالم غير عالمنا هذا، ولا يتصورون أن أصله من ماء بحار أرضنا هذه، ولكن القرآن يقول: ﴿أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا﴾ (النازعات: ٣١) أي إن المياه بأنواعها التي نستعملها خارجة من الأرض، ولم يستثن منها ماء المطر كما يتوهمون، فهل يكون في كلام الأمي العامي في ذلك الزمن هذه الدقة في التعبير، والصدق في العبارة، والإشارة الواضحة إلى مسائل علمية لم تكن معروفة من قبل أو معمولاً عليها في زمنه؟ هل تدرك العامة بل وكثير من الخاصة أن التغيرات في العالم أعظم برهان على وجود الخالق تعالى؛ حتى يستشهد القرآن على ذلك باختلاف الليل والنهار وحركات الكواكب، وشروقها وأفولها. أليس ذلك مما لم تنته إليه عظماء الفلاسفة إلا بعد الجهد والعناء الكبير؟ ! هذا وإن القرآن قد أتى بالحِكَم الكثيرة والأمثال الصحيحة على وجه وتعبير ينهك الفيلسوف الحكيم بدنه دون أن يأتي على تعبير مثله؛ فما بالك بهذا الأمي؟ . فهل نقول بعد ذلك كله أن سماع النبي لخلط من جاوره من الناس الجهلاء وهوَسهم هو المصدر لهذا الكتاب الحكيم؟ فوالله لو كلف أحد الفلاسفة أن يمحص المسائل كما محصها القرآن، وأن يأتي بأصح الآراء وأقومها في المعتقدات وغيرها، ويؤسس مثل هذا الدين الكامل ما فيه، ويتبع السياسة الرشيدة، والحكمة البالغة في إرشاد الناس إليه كما فعل محمد - ﵇ وأن يحترس من الوقوع في زلة واحدة، وأن يخبر عن بعض أشياء في المستقبل بفكره وقريحته بحيث لا يخطئ فيها، وأن يأتي ببعض مسائل علمية لا يعرفها معاصروه، وكلف بأن يجعل كل كلامه هذا بأسلوب غريب لم تعهده الناس من قبل، ويكون في درجة من البلاغة لا يحاكيها أحد، وأن يقلب كيان أمة عظيمة كالأمة العربية؛ فبعد أن كانوا أعداء صاروا إخوانًا، وبعد أن كانوا عابدين للأوهام صاروا علماء، وبعد أن كانوا أضعف الأمم صاروا أقواها وسادتها في مدة قليلة؛ لو كلف بهذا كله لأقرَّ في الحال بالعجز، واعترف بالضعف، فما بالك إذًا بالنبي العربي الذي نشأ يتيمًا، فقيرًا، أميًّا في وسط الجهل والوثنية في زمن العمى والظلام تحتاط به الخرافات من كل جانب والأباطيل من كل مكان امتزج حوله الحق بالباطل، واختلط الصدق بالكذب يسمع قولاً حقًّا مرة، وأكاذيب بجانبه مرات؛ فلا يمكنه أن يميز أحدهما عن الآخر لعدم علمه، تشعبت في فكره الآراء، وتضاربت في نفسه الأقوال، فوقف وقفة الحائر ينتظر الإرشاد الإلهي حتى جاءه الوحي الرباني؛ فمحص الحق ورفض الأباطيل، وقرر الصدق وأزهق الأكاذيب. واعتمد في دعواه على الحجج البينات؛ لا على الألاعيب، فأعظم به من نبي ختم الله به الأنبياء، وأكرم به من رسول طار ذكره في السماء، ﷺ . بقي عليّ أن أذكر شيئًا عن أخلاقه؛ بعد أن خضعت له الملوك وهابته الجبابرة، وانتشر اسمه في سائر الآفاق. هل طغى وبغى وانهمك في الملاذ؟ كلا ثم كلا. ملك مُلكًا واسعًا، ولكنه ما فارقه الزهد والتقشف طول حياته، مات ولم يترك إلا شيئًا زهيدًا، وأوصى أن يكون صدقة لأمته، لم يتغير حلمه وعفوه ورأفته ورحمته بالناس، بل زادت. اقتصر على زوجته العجوز إلى ما بعد الأربعين -كما قلنا سابقًا - حتى توفيت، ومن تزوجهن بعد ذلك لم يكن فيهن بكر سوى عائشة، وتزوجها وهي في سن تكاد أن لا تُشتهى فيه لتوثيق ما بينه وبين والدها من المحبة والمودة، وكان غرضه من تعددهن القيام بكفالتهن لفقرهن أو عدم وجود من يقوم بشؤونهن؛ كمن فقدت بعلها في حرب أو غضب عليها أهلها لإسلامها، أو لم يرغب فيها أحد من أصحابه لكبر سنها، وليس للنبي أن يشير على أحد بتزوج بعضهن؛ لئلا يأخذها مضطرًّا في زواجها فلا يحصل بينهما وفاق وكان الغرض في زواج بعضهن إيجاد الرابطة بينه وبين أهليهن، أو تعزية بعضهن على فقد زوج كانت تتفانى في حبه، أو إبطال عادة من عادات الجاهلية إلى غير ذلك من الأغراض الشريفة كما يتضح للمدقق في أخبارهن؛ فشفقة بهن ورحمة لهن كان يتزوجهن، ولا يمكنه أن يبقيهن في منزله من غير زواج لئلا يرميه الناس باستخدامهن من غير حق، أو بإرادة الفحشاء بهن (تنزه عن ذلك وجل مقامه عنه) ولو كان غرضه الشهوة لكُنَّ من حسان الأبكار لا الثيبات المسنات؛ فمن كان هذا شأنه لا يتصور أنه كان يطلب بدعواه النبوة الحصول على شيء من لذات هذه الدنيا، وإلا لوجدته بعد نجاحه متكبرًا، جبارًا، منتقمًا، فظًّا غليظ القلب، متعاليًا في نفسه، محتقرًا لغيره، فأين هذا كله ممن كان متواضعًا متقشفًا، يخصف نعله بيده، ويرقع ثوبه ويطوي على الجوع ليالي راضيًا بالقليل رحيمًا بالناس، لطيفًا يحترم كل أحد حسب منزلته، حليمًا لا يغضبه جهل الجاهل ولا قلة أدب الوقيح، يعفو ويصفح عمن أساء إليه. إذا احتاج يقترض المال حتى من اليهود وكثيرًا ما أوذي بسبب ذلك، فالله أكبر ما أجلّ شأن النبوة وأرفعها عما يرميه به الجهلة من الناس هداهم الله. هذا الذي ذكرناه من الدلائل هو المعول عليه في هذا الباب والسند الأقوى للنبي في دعواه، وأما ما ظهر على يديه من خوارق العادات، فلم يكن ﵇ يعتمد عليها كثيرًا؛ فلذا ضربنا صفحًا عن إطالة البحث فيها وغاية ما نقول: إن هذه المعجزات ليست من المستحيلات، بل هي مما يدخل تحت قدرة الله تعالى، وقد نقلها الثقات نقلاً متصلاً صحيحًا، وتواتر بعضها بحيث إن الإنسان إن شك في بعض أفرادها لا يمكنه أن يشك في مجموعها. وأمثال هذه المعجزات كانت الحجة الكبرى والدليل الوحيد للأنبياء السابقين مع أممهم. ذلك لأن الإنسان في تلك العصور ما كان يدرك قوة الدليل العقلي، فكان كالطفل لا تنفعل نفسه إلا بما وقع تحت حسه ولا يتأثر إلا بما كان تحت لمسه، ولما بلغ رشده وارتقى ارتقت أدلة النبوة كذلك وآتاه الله من الدلائل بما يناسب حالة رقيه العقلي، وجعل المعجزة الكبرى في إتيان الأمي بما أتى به مما فصلناه، وعجز البشر جميعًا عن الإتيان بمثله، وأما المعجزات الأخرى فلم يكن يراد بها إلا تثبيت الذين آمنوا بالحس بعد أن اقتنعوا بالعقل وإلزام المعاندين الذي علقوا إيمانهم على رؤية هذه الخوارق، ولما لم يؤمنوا عند ظهورها ما كان يجيبهم إلى طلب غيرها؛ لأن من لم يقتنع بهذه لا يقتنع بتلك إذ الدلالة على الصدق في جميعها واحدة. وهذا الذي قلناه هو ما يستفاد من مجموع آي القرآن الواردة في هذا الشأن فليراجعها من شاء. والخلاصة: إن الدليل قسمان حسي وعقلي، أما الحسي فإنه أشد تأثيرًا على النفس وأفعل في القلب، وأما العقلي فإنه أصح وأعم فائدة، وذلك لأنه متى أحكمت مقدماته ونتائجه؛ فلا سبيل لتطرق الشك إليه، وكل من تصوره صدق به بخلاف الحسي فلا يؤثر إلا على من نظره بعينه ويتطرق إليه شبهات كثيرة كالشعوذة والتدليس والحيل، وكلما كان الإنسان بسيطًا كان فعله في نفسه أشد. ولما كان محمد ﵇ خاتم الأنبياء ومرسلاً إلى الإنسان بعد بلوغه رشده، ودعوته ليست قاصرة على زمن أو مكان كان الأنسب أن تكون حجته عقلية من أن تكون حسية. وقد كان ذاك، وقد ظهرت حكمة الله -جل شأنه - في هذا النوع فآتاه في زمن طفوليته بما يناسب بساطته، وفي زمن كهولته بما يوافق رقيه ودرجة عقله كالأب الحكيم يحمل أبناءه في صغرهم على الدرس بإعطائهم المكافأت كالحلوى، والصور، وفي كبرهم بتبيين فوائد الدراسة ومنافعها وتأثيرها في مستقبلهم، فالإنسان بالبعثة المحمدية أدرك قيمة عقله، وخلص من سائر القيود ولم يبق لمشعوذ عليه سلطان أو لمحتال عليه حيلة، وقام ينفض ما على جسمه من غبار التقليد، ونظر بعقله إلى ما حوله من الموجودات واستخدامها، وهكذا سار في طريق الإصلاح إلى أن يبلغ الكمال إن شاء الله تعالى. ولنختم هذه المقالة باختصارها في كلمات معدودة فنقول: كل من أتى بإصلاح في الأرض من قِبل الله تعالى فهو نبي، ومحمد قد أتى بالإصلاح من قِبله تعالى فهو نبي، والدليل على أن إصلاحه من عند الله أنه ليس مستمدًّا من معلومات من جاوره من الناس كما بيناه آنفًا، وأن ما أتى به لا يقدر البشر على الإتيان بمثل جزء منه، إذ لو كان مقتبسًا من علمهم لكانوا أقدر على الإتيان بذلك، قال تعالى: ﴿فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ﴾ (هود: ١٤) . إذًا القرآن كتاب الله وكل ما فيه حق من عنده تعالى فيجب الإيمان به والعمل بما فيه لنحوز سعادة الدنيا والآخرة. محمد توفيق صدقي ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... طبيب بسجن طره ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1653

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(٣) (المكتوب الثاني) من أراسم إلى (أميل) : فراق الولد لوالديه سُنة فطرية- العلم في ألمانيا- نقد التلميذ ما يقرأه من أفكار غيره- القصد في علوم المعقولات نفع الأمة بالقيام بالواجب على قدر الطاقة- اختيار الولد العمل الذي يشتغل به بعد- بيان أنه لا حرية لأمة يتكالب شبانها على تولي أعمال الحكومة- التحذير من الملحدين- بيان أن الرأي العام لا قيمة له إلا إذا كانت الحكومة شورى- خدمة الأمة لذاتها لا للجزاء. لوندره في ١٣ فبراير سنة -١٨٦. إذا كنت يا عزيزي (أميل) تألم من استيحاشك؛ فنحن نألم من فراقك ولكن يجب علينا التسليم والرضا بما لا بد منه، واعلم أنه لو كان في وُسعي أن أبرح لوندره وأخلف من أقوم عليهم من المرضى لمرافقتك إلى حيث أنت الآن لكنت فيه مترددًا، فقد آن لك أن تعلم كيف تسير سيرة الرجال، إن الطيور لتحب أفراخها، ولكنها متى أنست فيها من القوة ما يكفي لاستقلالها بنفسها في الطيران شجعتها على تجريب أجنحتها فيه، سنة الله الذي أراد أن يهب الحرية لجميع البرايا. أنت تعلم حق العلم أني لم أرسلك إلى (بُن) إلا لأسهل عليك درس لغة الألمانيين، وأخلاقهم وأفكارهم، وأنا أعلم أنك إلى الآن قد استقللت بنفسك في تعلمك، فكنت في باطن الأمر وحقيقته أستاذًا لنفسك، ومرشدًا وليس ما أخذته عني من الدروس شيئًا يذكر، ولكن قد اقتضت أحوال هذا العالم أن توجد مذاهب وطرق لا بد في تعلمها أن تلتمس من ينابيعها، وألمانيا في يومنا هذا هي مقتبس نور العرفان، وهي البلاد التي يجب أن يعرف لها الفضل في الحكمة والعلم والنقد وآداب اللغة، ومدارسها الجامعة محط رحال الكثيرين من أفاضل الأساتذة وجهابذة العلماء، ولتسمع ذلك أدعوك إلى قبول تعليمهم على غير بصيرة وتلقي أقوالهم وآرائهم قضايا مسلمة؛ إذن أكون قد تخليت عن جميع الأصول التي أسير عليها. إن للإنسان شيء لا ينبغي أن يسمح به لأحد؛ ألا وهو حرية الفكر، فالعلوم التي تتلقاها في الجامعة لا يمكن أن يتسع بها نطاق عقلك، ويقوى بها إدراكك، ما لم تراقب ما فيها من أفكار غيرك مراقبة ذاتية، وإياك ثم إياك أن تنهك قواك التي أنت محتاج إليها في العمل بفرط الانكباب على دراسة المعقولات بَالِغَة ما بلغت من الطلاوة، وبعد الغور؛ فإن البحث في المنقولات لا قيمة له إلا إذا أدى الباحث إلى وسيلة ينفع بها نظراءه، والمحب لنفسه من يَقْصُر ثمرة فكره ودرسه عليها؛ لا مراء في أن الاتصاف بالعلم من الأمور الحسنة، ولكن أجلّ منه وأحسن أن يكون الإنسان محبًّا لوطنه نافعًا لأهله ولا يغرب عن ذهنك أن ألمانيا ليست بلادك، وأن آثار سلفك هي حكمة القرن الثامن عشر، وأن أمك هي الثورة الفرنسية. آلمتني عبارة من مكتوبك وهي قولك: (إني أحيانًا آنس من نفسي فتورًا في الهمة، وضعفًا في العزيمة، وأسألها عما أصلح له من الأعمال، وأنا ضائق بذلك صدرًا) فاعلم أنه ليس من الضروري تحقيق النفع في الإنسان أن يكون من كبار الرجال، فأيُّما رجل صدقت نيته في فعل الخير، وصح قصده للنفع؛ فإنه يغير من حالة القوم الذين يعيش فيهم بقدر ما من التغيير، وعلى كل حال ليست الحياة إلا نتيجة القيام بفروض صغيرة؛ فمن أداها كلها بما في وُسعه من الوسائل كان في الغالب أفضل ممن يسعى في الاشتهار بعمل خطير، وليس شيء من أفكارنا ولا من أعمالنا بضائع علينا؛ فإن آثارها تظهر في من حولنا من الناس، أو في من يخلفوننا، ومن ذا الذي يستطيع أن يقول إن الحركات الكبرى التي غيرت أحوال العالم من جهة السياسة والعمران لم يكن فيه المستضعفين الخاملين من الخدمة والعمل ما للرؤساء المسيطرين، كلا، بل ربما لم يكن ظهور هؤلاء واشتهارهم إلا صورة منعكسة لفضائل أولئك ومساعيهم المحمودة. اقنع بأن تكون كما أنت مع مواصلة السعي في تنمية غرائزك، وتوسيع نطاق مواهبك بالدأب في العمال والمدارسة؛ إذا احتجت في بعض أوقاتك إلى تكبير دائرة، وجودك فتصفَّح دواوين الشعراء الحقيقيين، وكتب أئمة النظار المشهورين، وتمتع بما تجده في نفسك عند مطالعتها من عظم القدر، وسمو المكانة الذي يسري إليك منهم؛ فإن في ذلك غبطة لا يحيط بها الوصف؛ فإذا هبطت من هذه المقامات العلى لم تعدم حولك من النفوس الصغيرة المحتاجة للاستضاءة بنور العلم من يغنيك الاشتغال بهم عن الاهتمام بغيرهم، ومن صنائع البر ما فيه تسلية لك عما يعوزك من الخصائص، واعلم أنه لا يتألم مما في عقله من مواضع الضعف والقصور إلا محب لنفسه، أو خبيث، وأما من يستسلم ويرضى بقسمته ويتعلم ليعمل؛ فإنه لا يطلب فوق ما قسم له من العقل شيئًا، بل يكون مغتبطًا به غير حاسد. أراك أيضًا تغلو في الاهتمام باختيار ما تمارسه من الأعمال؛ فإنه وإن كان مما لا مرية فيه أن كل فرد من الناس يجب عليه أن يعيش من كسبه وكده، وإني أغتمّ لو رأيتك مفرطًا في هذا الأمر الذي هو أول فرض على الإنسان ينبغي أن تعلم أن جملة الدروس التي تتلقاها الآن، مع كونها تؤدي إلى جميع الحرف لا تفتح لك باب واحدة منها، ولا أرى في ذلك ما يدعو إلى كدرك؛ لأن كل علم تحصله هو ذخيرة لعقلك؛ فإن لم يفدك في نفسك؛ فقد تجد فيه وسيلة لنفع غيرك على أن ما في الكون من طوائف الأمور المختلفة، وطبقات الحوادث المتباينة مرتبط بعضه ببعض؛ فلا بد في معرفة أمر منها معرفة صحيحة من معرفة أمور كثيرة لها، بهذا الأمر تعلق بعيد، ولست بهذا القول ألزمك السعي في تحصيل ما يسمى بالعلم العام الذي هو ضرب من الخيالات والأوهام، وإنما أريد به تفهيمك أن للعلوم قضايا عامة لا بد لك من تصور حدودها الأصلية قبل تفرغك لتحصيل علم منها على حياله. أنت ولي أمرك في الحكم على ما يلائمك من الأعمال، وليس عليّ إلا أن أسألك عدم التأسي في ذلك بإخوانك من الطلبة، فكن كما يرشدك إليه خلقك وميلك إما طبيبًا، أو محاميًا، أو مهندسًا، أو صانعًا، أو آليًّا، أو غير ذلك ولكني أسألك بالله أن لا تكون عاملاً للحكومة. أي حرية تُرجى لقوم يتطلع المتعلمون من شبانها إلى الانتظام في سلك عمال حكومتهم؛ قد كان فن ظلم الحكام للناس في الأيام الخالية من الفنون الصعبة الكثيرة المشكلات، التي يلزم لتعلمها استعداد خاص، ونفس كنفس ميكافيل [١] وأما الآن فيظهر من أحوال الرعية أنهم يعنون أشد العناية بكفاية حاكمهم مؤنة استعبادهم بالحيلة، أو القهر؛ لأنهم يتهافتون على احتمال نير عبوديته، فأي ملك أو عاهل يجد حول أريكته رؤوسًا خاضعة، وأطماعًا سافلة نهمة كأطماع الكلاب، التي لا هم لها إلا قضم العظام ما دام بين يديه من الأموال الوافرة ما ينفقه كيف يشاء ومن المناصب وألقاب الشرف والرتب الكثيرة ما يوزعه على من يريد. ليس الإلحاد والوقاحة مقصورين على أحداث ألمانيا، حيثما حللت تجد من الشبان من لا يعتقدون بشيء، ولا يوقرون شيئًا، فكن منهم على حذر؛ لأن هذا الفسوق العقلي يساعد قطعًا على تثبيت الأوضاع القديمة، ذلك أن هؤلاء الذين يدعون لأنفسهم حرية الفكر لم يخلصوا من قيد الأَثَرَةِ، ومن هذه الجهة تأخذ الحكومة منهم بالنواصي والأقدام؛ أعني أن عبادتهم لنجح مساعيهم وطمعهم في الوصول إلى ما يبتغون، وظمأهم إلى المناصب، والتمتع بالمرتبات الجسيمة لا تلبث أن تدعوهم إلى توقير النظام الذي سنته الحكومة وإجلاله، وإني لا أعتد بجراءة العقل ما لم تصحبها بسالة النفس؛ وتنزهها عن الأغراض، ثم إنه مهما كان بلوغ كل أمنية في الدنيا ممكنًا بمحض هوى الغير ورضاء لم يعدم المستبدون عبيدًا متحمسين؛ في خدمتهم يعملون لهم ما يشاءون، وتجد من كانوا من الشبان بالأمس منطقيين متحذلقين يصبحون، وهم أكثر الناس سجودًا للقوة واستكانة للسلطان. ولاية أعمال الحكومة هي بلاء الأمم في هذه الأيام فالبلاد التي رئيس حكومته هو الذي يوزع مناصبها لا يمكن أن تكون آراء الناس فيها إلا نتيجة عمل حسابي لما يربح منها فإذا وقع خطأ سياسي أو ديني من الحاكم، وكان ينتج للموافقين عليه بعد الحساب عشرة آلاف فرنك مثلاً، فإنه يصير حينئذ صوابًا، وإذا أتى أمرًا خسيسًا، ودفع ضعف هذا المقدار، قيل إنه قام هذه المرة بما تدعو إليه الهمة والبسالة فيجب الإخلاص له. يلهج الناس كثيرًا بذكر الرأي العام، ويقولون: إنه أقوى كفالة للحق والحرية وهو صحيح؛ إذا كان أمر الأمة بيدها، وكانت هي التي تلي شئون إدارتها، وأما إذا كان حالها غير هذا فالرأي العام نفسه قد يكون فيها آلة للاستبداد؛ فإن أكفل وسيلة لظلم الأمة هي إعدام شرف النفس من أفرادها، وإزهاق روح الاستقلال بينهم بتحبيب الحكومة القائمة إليهم، وحملهم على رجاء بقائها. ورب قائل يقول: إن عدد العمال في الحكومة لا يذكر في جانب السواد الأعظم من الأمة، فأجيبه: إن هذا الاعتراض عبث؛ لأنه قد نسي أن بإزاء كل عامل نال منصبًا ألفًا من الناس يطلبونه، ويرجون رجاء قويًّا أن ينالوه يومًا من الأيام، فعالم العمال يكافئه عالم آخر من السائلين، ومن ورائهم جميع طلاب الأموال، وإذا كان تحرير الناس من الاستعباد لا يتأتى إلا متى أعانوا عليه بإرادتهم، فأي وسيلة تبعثهم على إرادة التفصي من ربقته؛ إذا كان فريق منهم -وهم الذين تقوم لهم الحكومة بنفقات مطعمهم، وملبسهم، ومسكنهم - قد بلغت بهم الحال إلى أن يكون استعبادهم قوام معيشتهم والفريق الآخر يغبطونهم على هذه النعمة، ولا يأسفون إلا على عجزهم عن مشاركتهم فيها. ولست أقصد بهذا القول أن من لوازم المناصب العامة تصغير نفوس القائمين بها، أو الساعين في تقلدها - حاش لله - فإنها في الحكومات الحرة كحكومة أمريكا مثلاً من شأنها أن تنمي فيهم قوة العزيمة، ومكارم الأخلاق؛ لأن الحكم في اختيارهم راجع إلى انتخاب الأمة، ولأنهم إنما يمرون بالأعمال مرورًا؛ ولأن جميع الولايات لا تلبث أن يعود أمرها إلى الأمة، فتقلدها من تشاء، ومن هنا يعلم أني لا أتكلم عن الأمة التي حكوماتها مؤسسة على الشورى، وإنما أتكلم عن الحكومة التي تولى الأعمال فيها بالمحاباة والهوى؛ فشبانها يتدلون ويصغرون بسعيهم في تقلد تلك الأعمال؛ لأن حكوماتها لا تبغي في الحقيقة إلا نفوسًا سلسة القياد تلصق بما جرى عليه العمل من التقاليد الإدارية - وطباعًا لينة - عطفت على كل ناحية فلم تبق لها وجهة ذاتية وعقولاً مثقفة، ولو لم تسم عن عقول العامة تستعمل زخرف القول في تصوير ما وضع من النظام بصورة معقولة. وإني لتمر بي ساعات أحدث فيها نفسي بأن من ظلم الشعوب أن يلوموا حكامهم على استعبادهم فأي معنى للوهم إذا كانوا قد جعلوا مقادتهم بأيديهم، وكان الآباء لا يتمنون لأبنائهم إلا تقلد المناصب ذات الرواتب العظيمة التي لا عمل فيه بدلاً من صرفهم إلى وجوه الكسب الأخرى، بل إذا كان الناس يؤلمون أن يكون عالة على المصلحة العامة ويودون لو أن للحكومة من العقل والوداعة ما يكفي لمنعها من الانتفاع بما يقدمونه لها من الفوائد، فما أسخف عقولهم إذ جعلوا أنفسهم ترابًا ثم هم يدهشون من وطء الحكام إياهم. أنا لا أنكر أن نيل الشاب منصبًا من المناصب الكثيرة المقررة في الحكومة أسهل عليه كثيرًا من أن يفتح لنفسه بابًا للكسب في قومه بجدارته وأهليته الذاتية، ولهذا لا يلبث الإنسان أن يعرف الأمم التي اعتادت الارتزاق من حكوماتها، لما يكون فيها من فقد الاستعداد لإنشاء الأعمال وابتكارها فترى الصناعة والزراعة والتجارة تنساق في مجرى العادة بتكلف وجهد، والأموال تحذر الخروج من جيوب المتمولين، والتقاويم التجارية التي تأبى الحكومة حمايتها يشق عليها - كما يقال - أن تطير بأجنحتها، والصناعات الحرة تحوم حول السلطان لنيل الأعمال والمحاباة وترقب فرصة التطفل على مائدة المصلحة العامة، وآداب اللغة والفنون تتأثر بقوة السلطان، وتتدلى الحياة العامة التي يحطها سلطان رجل واحد، وحاجة التغذي من يد الحكومة تزيد على الدوام عدد طائفة الندمان والمملقين. كأني بك تقول لي إن ذلك الذي وصفت عيب في شكل من أشكال الحكومة وذنب لمجموع الأمة التي ترضى هذا الشكل وأنه ليس مما يعتد به كثيرًا أن يزيد عدد عمال الحكومة واحدًا أو ينقص واحدًا؛ لأنهم جيش لا يعد - فأجيبك على هذا بأني لست أجهل أن واحدًا من الناس ليس في قدرته أن يغير أحوال أمة بأسرها، ولكن إذا ارتكن كل فرد من أفرادها على هذه المغالطة فاستسلم للتيار المحتوم الذي يسوق غيره فلا ينبغي أن يرجى شرف للأوضاع القومية، ولا حرية للناس. إن الأمم إذا تدلت وفشت فيها عدوى التأسي وجب على كل إنسان حقيق بأن يسمى إنسانًا أن يرفع لها من نفسه لواء المجد، ويدعوها إلى النهوض، فإنها لا تنهض من انحطاطها إلا بالمجاهدة وبذل القوة الذاتية، وكم من رجل يشكو من خسة السرائر في قومه، ويتألم من دناءة نفوسهم وهو شريط لهم بالواسطة في فعل ما أداهم إلى هذه الحالة بكثرة خشيته وتحرجه في سيرته؛ فإنه إذا تعفف هو عن تولي المناصب الرسمية قد يريدها لابن أخ له، أو لأحد اللائِذين ببيته، وبهذا يصير شريكًا في الضرر الذي يندب سوء مغباته. هذه يا بني أفكاري قد أفضيت بها إليك صراحة، فإن كنت لا بد راغبًا في بلوغ منصب رسمي فوسيلتك إليه ميسرة جدًّا، وهي أن تذل وتستكين، وأما إذا فضلت كرامة نفسك واستقلالك وشرفك على المزية التي تجدها في سهولة فتح باب الكسب وسرعته؛ فإني أهنئك عليه من صميم فؤادي، ولكن لا بد لك حينئذ أن تعرف ما أنت داخل فيه فإنك بتنازلك عن رعاية الحكومة تضطر إلى كسب قُوتك بالعمل والجهاد، ولا تجد من أحد حمدًا على كدك ونصبك وترى كثيرًا من الناس يسخرون من بسالتك وإقدامك فعلام يحبونك إذا كنت تسفههم وتزري عليهم بالنهج الذي تسير عليه في عملك وفكرك؟ اخدم الأمة ولا ترجُ منها جزاءً ولا شكورًا؛ فإنها لا تملك ما تجزيك به؛ لأنه ليس بيدها شيء من أموال البلاد، ولا من ألقاب الشرف، ولا من وسائل التنويه وإعلاء الذكر، وعلى أنها قد تنكر ما لك من حسن النية في خدمتها فليس عليك حينئذ إلا الاعتماد على قواك الجسدية والعقلية.. وأنه ليس في هذا الإنكار المتوقع ما ينبغي أن يريعك؛ فليست أهم مسألة للإنسان في حياته أن يبلغ مقامًا ساميًا بل المسألة الكبرى هي أن يكون قدره أعلى من المقام الذي يشغله. وأما أخبار البيت فمنها أن (لولا) عهدت إلي إعلامك بأن طيورك، وزهورك في حالة راضية،وأن دفائنك بعد أن حفظت في بطن الأرض مليونين أو ثلاثة من السنين سالمة من التغيُّر، قد تغيرت قليلاً من غبار لندرة ودخانها، وبأنها قد رتبت مجموع حشائشك، وأنها أشد لك ذكرًا منك لها. وفي الختام أقبلك أنا وأمك قبلة الوداع، ونرجو أن تكون دائمًا على علم بدروسك ومقاصدك وحالة معيشتك فكل ما يتعلق بك يعنينا. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) معربة من باب تربية الشاب من كتاب أميل القرن التاسع عشر.
(١) ميكافيل هو أحد رجال الحكومة الإيطالية، ومن كتابها المشهورين، ومن كتبه كتاب الأمير وهو مختصر في السياسة المفسدة للأخلاق.

стр. 1654

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المجلد الأول من كتاب أشهر مشاهير الإسلام قد صدر الجزء الرابع من هذا المجلد، وهو في سيرة الخليفة الثالث عثمان بن عفان ومَنْ اشتهر من رجال دولته، وصفحاته ٢٢٠ وقد كان مصنفه (رفيق بك العظم) وعد بأن سيوجز القول في خلافة عثمان وعلي ﵄ تحاميًا للخوض في مسألة الخلافة ومثار الفتن في الأمة، فما زال به محبو التاريخ، وطلاب الحقائق من قراء كتابه حتى أرجعوه عن رأيه، وأقنعوه بوجوب بيان تلك الحوادث بعللها، وأسبابها، ونتائجها، ومعلولاتها؛ فأقدم على البحث بما نعهد فيه من الأدب، والإخلاص، والبعد عن التشيع والاعتساف، فجاء بمصاص الأخبار، واستخرج منها آيات العظة والاعتبار، ولم يأل جهدًا في حسن الاختيار، واستنباط الحكم والأعذار لعظماء الصحابة الأخيار. تصفحت جل ما كتبه في الفتنة التي أدت إلى قتل عثمان ﵁ فرأيته قد حصر ما نقمه الناس من عثمان بحق في غلبة بني أمية على أمره حتى استبدوا بالأمر دونه، وافتاتوا عليه، وحملوه على الرجوع بما عاهد عليه المسلمين وتاب عنه في محفل كبراء المهاجرين، وبَيَّن أن أهل الرأي ورجال الشورى من الصحابة خافوا أن يجعلوا الخلافة أموية تقوم بالعصبية لا قرشية تقوم بالانتخاب والشورى الشرعية، وكشف الحجاب عما كان هناك من الجمعيات السرية التي تحرض الناس على التألب على الخليفة، وإلزامه بإبعاد دهاة بني أمية عنه، أو اعتزاله وخلع نفسه. وبَيَّن أنه لم يكن أحد من كبراء الصحابة وزعمائهم يعتقد أن الأمر يصل إلى ما وصل إليه، وأنهم يقتلون الخليفة ظلمًا، ولم يفعل فعلاً يبيح دمه، وانتحل لعثمان أحد عذرين في الاعتصام بقومه. أحدهما: أنه علم أن رجال الشورى الستة كل منهم يريد الخلافة لنفسه وله أنصار، فخاف أن يترك أنصاره الأقربين من بني أمية فيختلف القوم دونه ويتوثب عمال الأمصار عليه؛ فلا يجد له عاصمًا؛ لذلك ولاَّهم الأمصار وزاد استمساكه بهم حين سئل التخلي عنهم، وثانيهما: أن قومه استلانوا جانبه واستضعفوه فغلبوا على رأيه فيهم. أقول: إن الثاني هو الصواب ويدل عليه تعويله على تنحية مروان وذويه، وتصريحه في خطبته التي بكى فيها وأبكى الناس (وهي في ص ٧٩٧ من الكتاب) وفيها أن بني أمية قد استحوذوا على عثمان بعد ذلك، وملكوا جَنانه لكبر سنه وضعفه، فعذلوه واستذلوه وافتات عليه مروان بما افتات. يعلم كل من قرأ تاريخ المسلمين أن تألب الناس على عثمان لم يكن يرجى له صد إلا باعتزاله الخلافة، وخلع نفسه منها، أو بعزل مروان وغيره من دهاة بني أمية الذين غلبوا على أمره، وتقلدوا معظم أعماله، وقد علمت رأي المصنف في الأمر الثاني، وأما الأمر الأول، فقد ذكر أن لامتناع عثمان عنه أحد أسباب ثلاثة: ١- ضعف الإرادة الذي هو أثر كبر السن. ٢- الخوف أن يسجلوا عليه ما اتهموه به من الأحداث، وهو يعتقد أنه لم يستحل فيها محرم. ٣- العمل برأي مروان وأضرابه الذين كانوا يعلمون أن أمر الملك لا يتم لهم إلا بإراقة الدم. والثالث هو الصواب، وربما كان غيره داعمًا له، ولولاه لكان يمكن أن يقال إن امتناعه من اعتزال الخلافة مع تألب الناس عليه وحصرهم إياه، هو من قوة الإرادة لا من ضعفها. ومن فصول الكتاب التي تستحق أن ينبه عليها ويلفت إليها، فصل عقده لإثبات عدم تحامل رجال الشورى على علي - كرم الله وجهه - وبيان أن خلافة كل واحد من الراشدين جاءت في وقتها اللائق بها. ورأيت صديقي المؤلف قد أكثر القول بهذا الجزء في تقرير رأيه في الخلافة والحكومة الإسلامية، وبيان ضرر ما ينكره منها ويعده أصل البلاء، وعلة الضعف والشقاء، وهو أمر أن عدم توفر شروط الشورى والاختيار في البيعة بحيث كان شكل الخلافة وسطًا بين الشورى والاستبداد، أو بين الحكم المطلق والحكم المقيد إذ أناطوا بالخليفة جميع الأعمال، وثانيهما اصطباغ المسلمين في حياتهم السياسية بصبغة الدين وعدهم الخليفة رئيسًا دينيًّا. قراء المنار يعرفون رأيه في هذه المسألة، ولم ينسوا المناظرة التي كانت بينه وبين أحد علماء الهند في هذه المجلة. وأقول: إن هذه المسألة الكبيرة لم تنحل فيما كتبه فلا تزال في حاجة إلى تحرير، وكنا وعدنا بكتابة رأينا فيها بالتفصيل، ولما تسمح لنا الفرص بذلك. نقول هنا: إن ما جاء به الإسلام في ذلك، وما كان من انتخاب الخلفاء الراشدين، وسيرتهم يصدق عليه قول الإمام الغزالي في نظام الوجود العام (ليس في الإمكان أبدع مما كان) إلا ما كان من إصرار عثمان على إمساك مروان، وغيره من ذوي قرابته الذي نقم منهم المسلمون، ولقد يظهر للمؤرخ الذي وقف على نظام الحكومات النيابية في هذا العصر أنه كان ينبغي للراشدين أن يضعوا نظامًا مثله، وإذ لم يفعلوا فلنا أن نحكم بأن عملهم كان ناقصًا. ومثال هذا مثال من ينكر بعض مظاهر الوجود التي رأى من جنسها ما هو أحسن منها غافلاً عن إمكان ذلك وعدم إمكانه بحسب سنن الكون العامة. الحكومة النيابية المنتظمة القائمة على أساس الشورى، والاختيار لا تصل إليها الأمم إلا بعد أن تربى وتتعلم في مدرسة الحكومة الاستبدادية زمنًا طويلاً، فلم توضع حكومة نيابية منتظمة على وجه الأرض بمجرد الرأي والاستحسان من أفراد أسسوها وأقنعوا الأمة بأن فيها مصلحتها، فقامت بها وثبتت عليها اقتناعًا بقولهم وعملاً برأيهم. وإنما كان تأسيس الحكومات النيابية والجمهورية بما نعلم ويعلم صديقنا مؤلف أشهر مشاهير الإسلام، ثم كان تقدمها وثباتها بالتدريج بعد ارتقاء الأمم في العلوم والأعمال الاجتماعية بالتدريج أيضًا. كان يقول كما يقول بعض الناس: إنه كان ينبغي للمسلمين أن يتعلموا كيفية تأسيس الحكومة النيابية من جيرانهم الرومانيين، ثم هو يعتذر الآن عن الخلفاء الراشدين بأن الحكومات النيابية كانت بعيدة العهد يومئذ من مجاوريهم الرومانيين فلجأوا إلى إناطة كل شؤون الدولة السياسية والدينية بالخليفة (ص ٦٧٩) فيالله وللرومانيين هل كانت قوانينهم ومجالس شيوخهم ونوابهم عاصمة لهم من السقوط في هوة الاستبداد، ثم من تحويل الجمهورية إلى إمبراطورية. ألم يكن الأشراف هم أصحاب المجالس والحقوق، والعوام لا حقوق لهم؟ ألم يكن الدافع للملك (سرفيوس) المصلح إلى منح العوام جميع الحقوق الرومانية هو التخلص من أثرة الأشراف وظلمهم وشدة فرقه منهم؟ ألم يأت بعده الملك الطاغية (تاركان) بأشد ضروب الاستبداد تشويهًا، فأفسد كل ما كان أصلحه (سرفيوس) وكان يقتل كل من يتوسم فيه عدم الإخلاص له من أعضاء مجلس الشيوخ والأعيان، ويسخر الأهالي لأعماله الخاصة حتى كانت مظالمه العامة هي السبب في تأسيس الجمهورية سنة (٥١٠ ق م) ألم يحول (أغسطس قيصر) الجمهورية بعد استقرارها إلى إمبراطورية سنة (٢٨ ق م) أولم يحول نابليون الجمهورية الفرنسية إلى ملكية؟ ويفعل فعلته بمجلس النواب على أن شعب فرنسا كان أرقى من شعب رومية يومئذ؟ هل تأسست الجمهورية الرومانية كاملة؟ ألم يكن ضباط الجيش هم الذين ينتخبون النواب في الحكومة الجمهورية؟ ألم يكن هؤلاء الضباط وعسكرهم آلة في أيدي الأشراف المستبدين؟ ألم يقاوم الأشراف اقتراح (فوليرو) أن يكون الشعب هو الذي ينتخب نوابه حتى ثار الشعب ونال هذا الحق بالثورة سنة ٤٧١؟ هل نال الشعب بعد هذا حقوق المساواة إلا بالتدريج؛ إذ نال المساواة في الحقوق المدنية سنة ٤٥٠ ق م، والمساواة في الحقوق السياسية سنة ٣٩٧ والمساواة في الحقوق القضائية سنة ٣٢٩، ثم لم يتم له حق المساواة في الأعمال القضائية إلا بعد سنين، والمساواة في الدين سنة ٣٠٢ ق م؟ أولم تكن المساواة في جميع هذه الحقوق عامة في الحكومة الإسلامية من أول يوم لاصطباغها بصبغة الدين الذي يخضع المتدين لأحكامه عندما يسمعها؟ نعم، كل هذا مما لا ينكره عارف، ولولا أن كانت أركان الحكومة الإسلامية قائمة على أساس الدين لما استقام للمسلمين حكم ولما وجد ذلك العدل العام الذي لم تكتحل عين الزمان بمثله حتى اليوم؛ فإن الدولة الإنكليزية، التي هي أرقى الأمم الأوربية في حكوماتها وأقربها من العدل في مستعمراتها لا تساوي بين أبناء جلدتها في الحقوق، وبين الهنود بحيث تقتص من مثل اللورد كتشنر لرجل هندي كما أراد عمر أن يفعل بجبلة بن الأيهم ملك غسان، وكما ساوى بين علي ورجل من آحاد يهود، وكما أعد الصحابة من أحداث عثمان التي توجب خلعه عدم قتل عبيد الله بن عمر أمير المؤمنين بالهرمزان الفارسي الذي قتله لقيام القرينة عنده على إغرائه بقتل أبيه أمير المؤمنين، وإن استرضى عثمان ولي الدم بماله ... إلخ إلخ. وسنبين في مقال خاص بهذه المسألة كيف كان ما عمله الراشدون هو المتعين الذي لا يمكن أن يكون خير منه يومئذ، وكيف كان الفساد الذي طرأ على الحكومة الإسلامية فأضعف الأمة وزعزع الملة، محصورًا في هدم بني أمية للقواعد التي وضعها القرآن للحكومة الإسلامية، وأيدتها السنة، وهي إبطال العصبية الجنسية وجعل أمر المسلمين شورى بينهم، والإذن لأولي الأمر، وهم أهل الحل والعقد باستنباط الأحكام مجتمعين، وإيجاب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالقول والفعل. وجملة القول في هذا الجزء من كتاب أشهر مشاهير الإسلام أنه من أنفع الأجزاء، وأشدها عظة وتذكيرًا بحال سلفنا ﴿وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ (البقرة: ٢٦٩) وهو مطبوع طبعًا حسنًا على ورق أجود من ورق الأجزاء الأولى، وثمن النسخة منه ثمانية قروش صحيحة، وأجرة البريد قرش ونصف ويطلب من مكتبة المنار وغيرها. _________

стр. 1655

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تاريخ التمدن الإسلامي قد صدر الجزء الرابع من هذا الكتاب لمؤلفه جرجي أفندي زيدان صاحب مجلة الهلال، وهو خاص بالبحث في سياسة الدول العربية في الشرق والغرب، وقد جعل الكتاب أبوابًا عبر عنها بالعصور: فأولها: العصر العربي الأول وفيه الكلام عن حال العرب، وعصبيتهم قبل الإسلام، وعن الأرقاء والموالي والأجانب والسياسة في الجاهلية، ثم عن سياسة الخلفاء الراشدين، وسياسة الأمويين، وأحداثهم في الدولة والإسلام. وثانيها: العصر الفارسي الأول، يعني به زمن نفوذ الفرس واستبدادهم في الدولة العباسية من خلافة السفاح سنة ١٣٢هـ إلى خلافة المتوكل ٢٣٣هـ، وفيه الكلام عن سياسة العباسيين، وحريتهم والعصبية العربية في زمنهم. وثالثها: العصر التركي الأول، وفيه الكلام عن الجند التركي في الدولة العباسية، وعن الخدم ونفوذهم، وتأثير النساء في سياسة الدولة، وفي هذا العصر كان مبدأ فسادها وسقوطها، ثم الكلام في تشعب المملكة العباسية، وانقسامها إلى دول فارسية وتركية وكردية. ورابعها: العصر العربي الثاني في الأندلس ومصر. وخامسها: العصر المغولي أو التتري، وفيه الكلام عن انحلال المملكة الإسلامية بقيادة الترك، وتنكيلهم بالمسلمين إلى أن نهض العثمانيون بتكوين دولة جديدة قوية. هذا موضوع الكتاب، وهو من الفائدة بالمكان الذي يستغني فيه عن التنويه به والحث على مطالعته. وإنا لنرجو أن يأذن لنا الزمان بفرصة نطالع فيها هذا الجزء وما سبقه بالتدقيق؛ لنعطيها حقها من النقد والتقريظ، فنكون من الشاكرين لمؤلفه على اجتهاده في هذه الخدمة لتاريخنا المبعثر في كتب الأخبار والآثار. _________

стр. 1656

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مرشد الهدايات إلى واجبات الحلاقين والدايات كتاب جديد للدكتور أحمد أفندي الدرندلي مفتش صحة الفيوم ويعني بالحلاقين الأطباء الذين خصتهم الحكومة بالكشف على الموتى لتحقيق موتهم، ولمعرفة سببه، وبالتبليغ عن الأمراض الوبائية، والتلقيح لمنع الجدري. ويعني بالدايات القوابل، والكتاب يشرح الأمراض التي يتعلق بها عمل الفريقين وبَيَّن ما يجب عليهما فعله، ومباحثه نافعة ينبغي اطلاع كل قارئ وقارئة عليها ليكون الناس على بصيرة من الأمراض التي تعرض لهم، ولمن يعيشون معهم؛ فلمؤلف الكتاب الشكر أن طبع هذا الكتاب ومن الشكر الإقبال عليه. _________

стр. 1657

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ديوان الرافعي قد طبع مصطفى صادق أفندي الرافعي الجزء الثاني من ديوانه، وشعره فيه يدخل في ستة أبواب، أولها - باب التهذيب والحكمة، وثانيها - باب النسائيات، وثالثها - باب الوصف، ورابعها - المديح، وخامسها - الغزل والنسيب، وسادسها - الأغراض، والمقاطيع، وصفحات هذا الجزء تبلغ ١٢٠. ومما يذكر له أنه أكرم ديوانه عن مدح زيد وعمرو وخالد وبكر فلم يمدح من عظماء الدنيا غير السلطان وأمير مصر، ومن عظماء الدين ورجال العلم غير الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - ومن الأغنياء غير أحمد باشا المنشاوي أيام وفق للإحسان بماله ولهج الناس بوقفيته. ومن باب النسائيات قوله في المرأة المصرية: أتى عليك وإن لم تشعري الأمد ... وأنت أنت مضى أمس وحل غد فهبك عينًا فما من الناس ذو نظر ... إلا ويؤلمه في عينه الرمد وهبك قلبًا فما في الخلق من رجل ... إلا ويوجعه في قلبه الكمد وهبك من كبد في جنب صاحبها ... أليس يحمل ما تغلي به الكبد عجبت لامرأة هانت وما اعتبرت ... ومن رجال أهانوها وما رشدوا كلاهما رجل في الناس وامرأة ... ولا مميز إلا ذلك الجسد وكل ما حولهم في الذل مثلهم ... يستعبد الكل حتى النهر والبلد يا بنت مصر ولا قوم نعزيهم ... ولا بلاد ولا أهل ولا ولد زاغت عيون بني مصر وضل بها ... غيّ النفوس وهذا الجهل والفند فأنت في نظر الراقين سائمة ... وفي نواظر فلاحيهم وتد وأنت بينهم في كل منزلة ... صفر اليسار يستكمل العدد أقام في رأسك الجهل الذي سلفت ... به الليالي وفي أضلاعك الحسد وما يحلان بيتًا كان في رغد ... إلا وهاجر منه ذلك الرغد (فالسحر والزار والأسياد) جملتها ... لأهلها نكد ما مثله نكد ما أنت في الصين والأوثان قائمة ... وللشياطين في كل الأمور يد تالله لو كان من علم وتربية ... شيء يمازجه ذا الصبر والجلد إذًا لما سخرت من بنت جمعتها ... من يومها السبت أو من يومها الأحد فهل أرى رجلاً فينا أو امرأة ... بعد الخمود وطول الذل ينتقد يا قوم لو نام ليث الغاب نومكم ... لاستنكف الفار إن قاولوا له أسد فهذه القصيدة تشعر بأن الشاعر يرى وجوب تعليم النساء ليسلمن من الأوهام والخرافات، ولكن له ما يدل على خلاف ذلك، كقوله في المقاطيع: يا قوم لم تخلق بنات الورى ... للدرس والطرس وقال قيل لنا علوم ولها غيرها ... فعلموها كيف (نشر الغسيل) والثوب والإبرة في كفها ... طرس عليه كل شيء جميل وأحسن ما قرأت في هذا الديوان قوله في فنون من الوصف وذكر الليل: تقاصر عمر الزمان الطويل ... ولا بد من أجل للعليل وضاق به الأفق ضيق القبور ... فزم الكواكب يبغي الرحيل وراح فخفت هموم القلوب ... كما سار بعد المقام النقيل لقد كدت أبغض لون الظلام ... لولا شفاعة طرف كحيل طوى الشمس فاختبأت أختها ... نفور الغزالة من وجه فيل وكانت إذا احتجبت قبله ... تجاذبها نسمات الأصيل ترى البدر غار فأغرى بها ... وكل جميل يعادي الجميل أم الحظ أرسل لي ذا الدجى ... فكان الرسالة وجه الرسول أم الليل قد قام في مأتم ... فمنه الحِداد ومني العويل ولم أنس ساعة أبصرتها ... وجسم النهار كجسمي نحيل وقد خرجت لتعزي السماء ... عن بنتها إذ طواها الأفول على مركب أشبهته البروج ... تمر به كالبروق الخيول إذا قابلته لحاظ العيون ... سمعت لأسيافهن صليل وإن قاربته ظنون النفوس ... رأيت النفوس عليه تسيل وقد أخرجت نفحات الرياض ... زكاة الرياحين لابن السبيل وقد عبث الدل بالغانيات ... فذي تتهادى وهذي تميل كأن الحواجب قوس فما ... تحرك إلا جلت عن قتيل كأن القلوب أضلت قلوبًا ... فكانت لحاظ العيون الدليل حمائم في حرم آمن ... بهذا الضلوع بناه الخليل وما راعها غير لون الدجى ... يصدئ لوح السماء الصقيل فيا قبح الليل من قادم ... بوجه الكذوب ومرأى العذول بغيض إلينا على ذله ... وشر من الذل بغض الذليل وكم عزني بالأماني التي ... أرتني أن زماني بخيل ومن أمل الناس ما لا ينال ... كما أن في الناس ما لا ينيل وثمن النسخة خمسة قروش وأجرة البريد قرش ويطلب من المكتبة الأزهرية بمصر. _________

стр. 1658

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حقوق المرأة في الإسلام أيقظت المدنية الأوربية العالم كله، ووجهته إلى حياة جديدة من العزة والقوة فمن الشعوب الشرقية من سار إلى هذه الحياة من طريقها فأدركها، و (كل من سار على الدرب وصل) وكل قارئ يعلم أن هذا هو الشعب الياباني، وهناك قوم آخرون من الوثنيين في الهند يسيرون على هذه الطريق، ولو كان لهم استقلال في الحكم لصاروا دولة عظيمة. وأما الشعوب الإسلامية فقد وقفت أمام هذه المدنية موقف الحائر لا تدري كيف تستفيد منه وأول شعب إسلامي ولَّى شَطرها هو الشعب المصري، فإن حكامه حاولوا اقتباس هذه المدنية منذ مائة سنة ولكنهم لم يسيروا إليها من طريقها؛ فكانت العاقبة أن احتلت بلادهم دولة أوربية في الربع الأخير من القرن. لم يوجد للمسلمين حكومة تقودهم في الطريق الموصلة إلى النافع من هذه المدنية مع الترقي من مضارها، ولم يكن لهم زعماء في الدين والعلم؛ إذا قالوا يسمعون؛ وإذا هدوا يتبعون، بل ظهر في شعوبهم المتمتعة بشيء من وشل الحرية أو غمرها (كمسلمي روسيا والهند ومصر) كتاب ومؤلفون يدعون إلى شيء من الإصلاح الاجتماعي الذي حولت العالم إليه مدنية أوربا، ولكن صوت العارف الناصح من هؤلاء الكتاب يكاد يخفى بين ضوضاء الغوغاء من المتطفلين والمقلدين والمتَّجرين بالكتابة والصحافة، ولا غرض لهم منها إلا إرضاء عامة الدهماء، أو التزلف إلى بعض الحكومات أو الرؤساء، ولو من الأجانب والغرباء، والدهماء في جهل مبين، لا تميز بين الغث والسمين. لا يكاد يوجد أصل من أصول الإصلاح الذي يحتاج إليه المسلمون إلا وله في دينهم دليل يرشد إليه، أو سبق عمل يعول عليه، وقد حكموا التقاليد والعادات في أعمالهم فلا إلى هدي الدين يرجعون، ولا بما تقضي به حال العصر يعتبرون، وإنما تتدافعهم التقاليد القديمة والحديثة فيندفعون، ولا يدرون في أي طريق يسيرون ولا إلى أي غاية يصيرون. أمامك مسألة تربية النساء وتعليمهن وهي من أعظم مسائل الاجتماع في هذا العصر والمسلمون في حيرة لا يدرون الصواب فيها، وقد كثر اختلاف الكتاب والمصنفين فيها، حتى كأنهم في مجموعهم خيال ذلك الشاعر الذي أوردنا كلامه المتناقض في النساء آنفًا. صاح بعض الكتاب في الهند ومصر أن علموا النساء وربوهن، فلا ارتقاء لكم مع جهلهن، فصاح بهم آخرون إنكم مخطئون، تفسدون في الأرض ولا تصلحون، وقد سمعنا في هذه الأيام صيحة جديدة من مسلمي روسيا فإن أحمد بك آجايف أحد كتابهم المشهورين ألف كتابًا باللغة الروسية سماه حقوق المرأة في الإسلام، ونقله إلى اللغة العربية سليم أفندي قبعين وطبعه وقدمه إلى قاسم بك أمين الذي فتح بمصر باب الفتح في (مسألة النساء) بكتابه (تحرير المرأة) ثم كتابه (المرأة الجديدة) . ليتني كنت أدري ماذا كان لكتابه من التأثير في بلاده، ولعله كان أقرب إلى قلوب الجمهور هناك من كتاب تحرير المرأة إلى قلوب الجمهور هنا؛ لأن الناس هناك أكثر اعتدالاً، وأشد استعدادًا فيما أظن، ولأن أسلوب الكتاب يوافق المسلمين عامة إذ برز في صورة الدفاع عن الإسلام والرد على الأجانب الذين يسيئون به الظن، ويكثرون فيه الطعن، فقد ذكر الكاتب شيئًا من إفك الإفرنج واختلاقهم في الإسلام، وطعنهم في النبي، ﵊. ثم ذكر إنصاف أفراد منهم عرفوا شيئًا من الحق؛ فنطقوا ببعض ما عرفوا. ومن هنا انتقل إلى الكلام في حقوق النساء في الإسلام؛ لأن الإفرنج يبالغون في الطعن بأحكام الإسلام في النساء، ويعدونها من أكبر علل الشقاء: ذكر ما كان عليه النساء في الأمة العربية وغيرها قبل الإصلاح الإسلامي ثم إنه ذكر الأحكام التي انفرد بها الإسلام في ذلك مستشهدًا بالآيات الكريمة والأحاديث الشريفة والأحكام الفقهية على بعض المذاهب وقد انتقل بعد ذلك إلى التاريخ فتناول منه شيئًا من سيرة المسلمات اللواتي اشتهرن بالعلم والأدب. ويقول المؤلف في الحجاب: إنه ليس من الإسلام في شيء. وجملة القول أن الكتاب نافع لا يخلو من أفكار جديدة ويقل فيه ما يتناوله النقد، فنشره مما يزيد المسلمين بصيرة في هذه المسألة إن كانوا يطلبون البصيرة ليعملوا بها، وأنى لنا العمل ومن ذا الذي يعمل، وهذه مصر التي يذكرها المؤلف ويظن أنها عاملة قد كثرت فيها الكتب المؤلفة في تربية المرأة وتعليمها لم تتغير الحال بها، بل لا تزال الأمة تتدحرج في التيار الذي قذفتها فيه الحرية الشخصية والتقليد الصوري فيزداد النساء تبرجًا وتهتكًا، وزمام تعليم البنات في أيدي الأوربيين، واللورد كرومر ينادي في تقريره الأخير بما علمه القراء في مقالات (الحياة الزوجية) فنحن في حاجة شديدة إلى مدرسة إسلامية للبنات كالمدرسة التي كان الأستاذ الإمام عازمًا على إنشائها للجمعية الخيرية وسترى ذكرها في ترجمته رحمه الله تعالى. _________

стр. 1659

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) كتاب الرسائل الزينبية زينب فواز أشهر النساء المتعلمات الكاتبات بالعربية لما لها من الرسائل في الصحف المنشرة، والكتب والقصص المنتشرة، وقد جمعت رسائلها المتفرقة في الجرائد، وطبعتها في ديوان واحد، فإذا هي سبعون أو تزيد، وكم فيها من بحث طريف وموضوع جديد، كالكلام في بدعة الزار، وما فيها من الأوزار، وكوصف حفلات الأعراس، في بيوت كبراء الناس، وما للنساء من التقاليد والعادات، في تلك البيوتات، ومن هذه الرسائل مناظرات بينها وبين بعض الكاتبين والكاتبات، ومنها ما هو في وجوب تعليم البنات. وثمن النسخة خمسة قروش صحيحة يضاف إليها قرش أجرة البريد، وهو يطلب من مؤلفته المقيمة في سوق السلاح بمصر. _________

стр. 1660

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تبرج النساء في مصر للكلام في مصر دولة ذات صولة، بل له دول متعددة يصول بعضها على بعض والحرب بينها سجال، وأكثرها يقع في عالم من الوهم والخيال، هو بمعزل عن عالم الحقيقة والأعمال. قال قوم: إن النساء أسيرات الحجاب في سجون الحجال، قد استضعفهن فاستعبدهن معشر الرجال، فيجب تحريرهن من هذا الرق، والمن عليهن بنعم العتق، فقام آخرون يقولون: إن هذا الحجاب حكم أنزله الله في الكتاب، فالتهاون فيه إهمال للديانة، وجناية على العفة والصيانة، وقد أكثر هؤلاء القول وسودوا صفحات الصحف في التألم والشكوى من الدعوة إلى تخفيف الحجاب، ونبز من يراه بالألقاب. ليس من غرضنا أن نقول: إن هؤلاء أو أولئك مخطئون، وإنما الغرض أن نبين أن مسألة الحجاب مسألة كلام ومراء، لا مسألة إرشاد وإصلاح، وأن الغيرة فيها ليست غيرة على الصيانة وآداب الإسلام، وإنما هي تغاير في ذرابة اللسان وخلابة الأقلام. نحن نعلم أن نساء المدن الذين يطلق عليهن لفظ المخدرات والمحجبات، لا يبلغن عشر نساء المسلمات، ثم إن مظهر هذا الحجاب، وعنوانه هو البرقع والملحفة التي تعرف (بالملاءة) أو (الحبرة) وإن خَلَت صاحبتها بالرجال، وشاركتهم في بعض المعاملات والأعمال، وكان الأصل في هذا البرقع أن يستر الوجه حتى لا يظهر منه إلا العينان، والأصل في هذه الملاءة أن تستر الرأس وجميع البدن فلا يبدو منها شيء. فما زال هذا البرقع يرق حتى صار يشف ما وراءه فيبدوا مستورًا أجمل منه مكشوفًا، وما زال يدق من جانبيه ويتدلى من أعلاه، والملاءة تنحسر من حوله فتظهر الجبهة وقصبة الأنف والأذنان والليتان (صفحتا العنق) والوجنتان، ثم خرجت الملحفة التي تعرف بالملاءة وبالحبرة عن كونها ملحفة تستر البدن والثياب والزينة؛ فصار نساء الأغنياء والمتوسطين ومن قلدهن من دونهن يستبدلن بالملحفة الساترة عمارة قصيرة تتدلى من الرأس إلى المرفقين، وكساء من نسيج العمارة يشددنه على خصورهن ويزررن العمارة به من أقفائهن، ويخرجن وهن كذلك إلى الأسواق والشوارع حاسرات عن معاصمهن المحلاة بالأسورة وسواعدهن إلى المرافق، وإذا رفعت إحداهن يدها ظهر ما وراء المرفق من العضد لأن أردان جلبابها واسعة جدًّا تشبه أردان (فرجيات) شيوخ الأزهر. هذا ما تراه من صيانة مخدراتنا المسجونات وراء الحجاب، في زعم أنصاره باللسان والكتاب: يتبرجن في الأسواق والشوارع تبرج الجاهلية الأولى مظهرات جميع زينتهن لجميع الناظرين فلا قرط ولا خاتم ولا سوار ولا خلخال، إلا وهو معروض في الطريق لأنظار الرجال، والرأس نصفه مكشوف وكذاك الوجه إلا ما على الفم وأرنبة الأنف من تلك الحريرة البيضاء التي تسمى البرقع، وما هو إلا من نوع الشفوف المعروف بالسابريّ (الذي يكون المكتسي به كالعريان) أو النهنه الذي هو أرق من السابريّ. أين أصحاب الغيرة الإسلامية الذين حملوا على قاسم بك أمين تلك الحملة، أن قال: إنه يجب على المرأة أن تستر جميع بدنها إلا وجهها وكفيها، وأن لا تخلو بأجنبي ولا تزيد؛ لأن هذا هو الحجاب المشروع؟ ألا يحملون على اللواتي أظهرن الشعور، والنحور، والمعاصم، والسواعد، والمرافق والأعضاء، وطفقن يتبرجن بزينتهن هذه في كل مكان؟ ألا يحملون على أزواجهن وآبائهن وأخواتهن وسائر أهليهن فيسفهون أحلامهم، ويحركون غيرتهم، ويأمرونهم بإمساك أموالهم أن تنفق في إعانة نسائهم على هذا المنكر العظيم؟ لماذا ثارت حميتهم على القائل، ولم تثر على الفاعلين والفاعلات. فإن زعموا أن القول لا يفيد؛ فلماذا خافوا من ذلك القائل، ولماذا قالوا في حقه ما قالوا؟. النساء في مدن مصر لسن مسترَّقات فيُدعى إلى تحريرهن، ولسن مظلومات فيُدعى إلى الرفق بهن، وإنما هنَّ مسترِّقات للرجال، ظالمات لهم في الأنفس والأموال، والسبب الغالب في هذا هو جهل الرجال، وضعف إرادتهم، وسوء إدارتهم، فهم غير رؤساء في بيوتهم، فإذا كان تعليم البنات وتربيتهن على ما يحب دعاة المدنية سببًا لنهوض الأمة من كبوتها وارتفاع شأنها؛ لأنهن يربين الرجال فيكونون أصحاب عزائم، ويعلمنهم فيعرفون حقائق المصالح، كما أنهن يربين صنفهن على التوفير والاقتصاد، والعمل الموافق لمصلحة البيوت ومصلحة البلاد، فمن المطالِب الآن بتربية النساء؟ لا جرم أنهن هن المطالبات بتربية أنفسهن؛ لأنهن متصرفات بإرادتهن لا بإرادة أوليائهن، ولكن هل يسمعن النداء، ويميزن بين ما يدعو إليه الجهلاء والعقلاء؟ الحق أنه لا يرجى أن نقوم بتربية حسنة للبنات يرجى منها مقاومة تيار الفساد الجارف إلا بتحقيق أمنية الأستاذ -الإمام ﵀ وهي إنشاء الجمعية الخيرية مدرسة لهن على الوضع الذي كان عازمًا على تنفيذه في العام القابل بعد القيام بجمع الإعانة له في هذا الشتاء كما نذكر ذلك في موضعه؛ فإذا كان عدد أهل الغيرة على الدين والشرف، وعلى الآداب والمدنية كثيرًا؛ فليبذلوا المال للجمعية وهي زعيمة بهذه الخدمة كما كان يريد ويحاول، رحمه الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1661

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) خنوثة الرجال وفسوقهم بينا في النبذة الماضية أن النساء قد استضعفن الرجال فاتبعن الهوى، وضللن طريق الهدى. وصار التبرج في الأسواق، وإبداء الزينة للصالحين والفساق، سنة في العمل متبعة، وإن كان في الشرع بدعة محرمة، ولذلك يوشك أن تعم جميع النساء؛ لأنهن خلقن مولعات بالتقليد في الأزياء، والذنب في ذلك كله على الرجال، فهم الرعاة وعليهم تبعة الاختلال. يرخي الرجل لامرأته الطوَل بعد أن يبذل لها ثمن ما تشتهي من الحلي والحلل، ويخرج إلى الطرق والمتنزهات، يستشرف للظباء السانحات، فلا تمر به عذراء إلا ويلقي إليها قولاً، ولا تلمحه عوان إلا ويطلب منها نيلاً، وقد حملني على هذا الذي كتبت الآن أنني رأيت رجلين في سن الكهولة عليهما أثر النعمة يتمشيان في شارع من أعظم شوارع القاهرة فمر بهما فتاتان صبيحتا الوجه فكرَّا على عقبيهما يقتفيان أثر البنتين، وينبذان بكلمات التصبي التي تَغْثَى لسماعها نفس الحرّ حتى تكاد تقيء. صادف هذا المنظر من نفسي أشد الاستهجان؛ على أنني لا أكاد أمر في شارع ولا أطل من كوّ إلا وأرى ما يحاكيه، أو يزيد قبحًا وشناعة، وكأن السبب في ذلك أنني توهمت الأدب والكمال في الكهلين. رأيت منذ أيام شابًا يَتَأَثَّر فتاة في جَادَةٍ واسعة في أحد جانبيها قمامة وأقذار فكان كلما دنا منها بعدت عنه حتى اضطرها إلى المشي في ذلك الجانب القذر فرارًا من قذارة نفسه، ونتن أخلاقه، وما كان امتعاضي من هذا المنظر إلا دون امتعاضي من منظر ذينك الكهلين اللذين كانا يتكلمان بما يعد في العرف البلدي ظرفًا وذوقًا. ما كل متبرجة بغي أو ملتمسة خدن، بل فيهن المقلدة في الزي كيلا تعاب بين النساء بالعجز عن مجاراة صنفها، أو بالتأخر فيما يسمونه (المودة) ولكن هذا التبرج مطمع للفساق- وما أكثرهم لا أكثر الله من أمثالهم- ولهم العذر فقد ورد في الحديث (أيما امرأة استعطرت فمرت على قوم ليجدوا ريحها فهي زانية) رواه ابن خزيمة وابن حبان في صحيحيهما. ودخلت امرأة مِن مُزَيْنَة المسجد تَرفُل في زِينة لها؛ فقال النبي ﷺ : (يا أيها الناس انهوا نساءكم عن لبس الزينة والتبختر في المسجد؛ فإن بني إسرائيل لم يلعنوا حتى لبس نساؤهم الزينة وتبخترن في المساجد) رواه ابن ماجه، والتبختر في الشوارع والمَنَازه أَدْعى إلى الفتنة منه في المساجد، فهل من ذي نفس أبية وغيرة إسلامية، يسعى في إبطال هذه الأزياء الفاضحة، والمعاصي القادحة، وهل للكتاب أن يحملوا على هذه العادات الشائنة حملة منكرة في الجرائد، لعلهم يفيدون؟. _________

стр. 1662

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الحداد والمآتم وقفت على عادة من عادات البيوت في الحداد، لم أكن أعلم بها من قبل هي أن النساء يفرشن البسط والطنافس في البيوت مقلوبة، ويجعلن على الأرائك والحشايا التي يُجلس عليها نسيجًا أسود، ويغيرون سائر ما في البيت من الأثاث والمتاع بعضه بالقلب، وبعضه بالنزع، وبعضه بتغشيته بالسواد؛ ليكون كل شيء مذكرًا بالمصاب باعثًا على تجديد الحزن، وإثارة الشجن. وهذه العادات عامة لا يكاد يخلو منها بيت عالم، ولا جاهل، ولا رفيع، ولا وضيع إذا مات أحد من أهله لا سيما كبير البيت. وإننا نحمد الله أن لم يبتل من رُبِّينا بينهم من الأهل والمعاشرين بهذا البعد الشديد عن هدي الدين، والسخط لقضاء الله، تعالى. ونسأله تعالى أن يوفق علماء هذه البلاد وكتابها إلى الاجتهاد في تغيير منكرات الحداد والمآتم، وإزالة ما اعتيد فيها من البدع والمآتم. _________

стр. 1663

١٦ رجب - ١٣٢٣ه ـ ١٥ سبتمبر - ١٩٠٥م

стр. 1664

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٤) (نموذج من كتبه وترسله) كتب من بيروت سنة ١٣٠٢هـ إلى صديق عالم في بعض البلاد، وفيه من الحث على إحياء دين الله، والاهتداء بكتاب الله، ما لا تجد مثله في كلام، إلا أن يكون لمثل علي،﵇. قال ﵁: السلام عليكم، تحية أخ يهزه التشوق إليكم، وبعد، فقد تلقيت اليوم كتابك وتشممت منه الحمية والنعرة الدينية وأرجو أن تصل بك بدايتك إلى ما يختار الله لك من حسن النهاية، ولم يكن ظني في همتك، دون ما تبينت في عبارتك، فليكن سرورك بنفسك، على قدر شفقتك على دينك، وحركة ميلك للأخذ بيده، وتقويم أوده، فإنما هو الدين المتين الذي أطلق العقل من قيده، وأخذ على الوهم في كيده، وهز النفوس إلى نيل الفضائل، ونكب بها عن مشايعة الرذائل، حتى ساد به الضعفاء، وذلت لسلطانه الأقوياء، وسبق وعد الله بأن يظهره على الدين كله، والله منجز وعده لأهله، وإنما خلقنا الله، وكلفنا صرف همومنا إليه، وتعويلنا في شؤوننا عليه، وليس لنا من الحق في أنفسنا وأموالنا، إلا ما نبذله في تأييد ديننا، ولا حاجة لله فيمن لم يكن له من نفسه وماله نصيب. داوم قراءة القرآن، وتفهم أوامره ونواهيه، ومواعظه وعبره، كما كان يتلى على المؤمنين والكافرين أيام الوحي وحاذر النظر إلى وجوه التفاسير إلا لفهم لفظ مفرد غاب عنك مراد العرب منه، أو ارتباط مفرد بآخر خفي عليك مُتَّصَلُه، ثم اذهب إلى ما يشخصك القرآن إليه، واحمل بنفسك على ما يُحمل عليه، وضم إلى ذلك مطالعة السيرة النبوية واقفًا عند الصحيح المعقول، حاجزًا عينيك عن الضعيف والمبذول [*] ، واعتبر بما قاسى النبي وأصحابه من الجهد والعناء لنصر دين الله، وما ركبوا من المتاعب، وما احتملوا من المصاعب، على ما تعلم من درجة قربهم إلى الله وغفرانه لهم ما تقدم من ذنبهم وما تأخر، واجعل عيشك للآخرة واستعد لما وعد؛ فإن سعادة أبدية لا تنال إلا بسيرة محمدية، ولن تنال بنوم موسد، على فراش ممهد، واعلم أنك محاسب على الدقيقة من أوقاتك، لإعزاز دينك كانت لك وإلا كانت عليك، وأرجو أن يكون كل سعيك خيرًا يجعله الله نورًا يسعى بين يديك إن شاء الله. أما ما ذكرت من مسألة الشيخ ... فبودي لو توجه إلى الله كل مسلم، واعتصم بحبله كل مؤمن، فما بالك بشيخ من جمال الوصف على ما ذكرت ومن علوّ المنزلة على ما بينت، فإن تيسر لك السبيل، فتقدم لدعوته (أي إلى الاعتصام) وادخل إليه ابتداء من طريق لا يعرفه وتلطف له في القول، وإن شئت أطلعته على شيء من مقالات العروة الوثقى، فإذا انتهيت به إلى ما يعرف وآنست منه الميل والرضاء فإما أن يكتب إليّ، وإما أن يستعد لتلقي كتاب مني ثم سراع إليّ بالخبر ... إلخ. وكتب منها إلى عالم كبير في بعض البلاد في ٧ جمادى الأولى في سنة ١٣٠٢هـ: (أشد ما أجد من فراقك، حرماني من محاضرة آدابك، والاقتباس من نوادر فضلك، وتعرّف الصواب من صائب رأيك، وإنما يخفف ألم البعد عنك أن أكون بمكان من فكرك، وأصيب حظًّا من مراسلتك، وجدير بكرمك أن تصل واصلاً، وتجيب سائلاً، وسلامي عليك وعلى أنجالك الصالحين، والله ينفع المسلمين بسعيك وخالص نيتك والسلام) اهـ. فانظر كيف كان إحياء الدين وهمّ المسلمين والسعي في إصلاحهم مما يدخل في كل أقواله، كما كان مسيرًا له في جميع أحواله، فهل تزن بمثله من ليس لهم حظ من الدين، إلا الأكل به من السوقة والفلاحين، لا يهمهم إلا التحلق حول الموائد، والتطواف لجمع النذور (والعوايد) . قوة عقله وسعة علمه يصف الناس كل نابغ بالذكاء الفطري ويعنون به سرعة الفهم وسهولة الحفظ ولذلك كنت تجد الناس مجمعين على وصف الأستاذ الإمام بالذكاء النادر، لا يختلف في هذا منصف ولا مكابر، أما هو فكان يقول عن نفسه إنه متوسط في الذكاء وإنه يوجد في كل مئة رجل ٧٥ رجلاً مثله في ذهنه، وعلى هذا كان يجب أن يكون ثلاثة أرباع الناس أو طلاب العلم منهم خاصة مثله ولكن الناس لم يروا في الملايين الكثيرة مثله وإنك لتسمع كثيرًا من أهل الفضل يقولون: (إن الدنيا إنما تلد مثل هذا الرجل في كل عدة قرون مرة) وقالوا بعد موته: (إن الفراغ الذي حدث بفقده لا يملأه أحد في هذا العصر) وقد راجعناه في قوله إن ثلاثة أرباع الناس يساوونه في ذهنه، وقلنا له: كيف تحصل في الزمن القصير من العلم ما لا يحصلونه في الزمن الطويل، فقال: (إن الفرق بين الناس في هذا لا يأتي من الاختلاف في الذهن فقط، وإنما يأتي معظمه من الاختلاف في توجيه الإرادة إلى الشيء ومعرفة طريقه وغايته قبل طلبه) وهذه حقيقة لا مرية فيها ولكنها لم تذهب بامترائنا في أن قوله ذلك من المبالغة بمكان وإن كان قاله اعتقادًا لا تواضعًا وهضمًا لنفسه، على أننا نعرف من أصحاب الذكاء المدهش من كان ذكاؤهم وبالاً عليهم خاصة، أو عليهم وعلى كثير من الناس الذين يعرفون. فالعبرة بما قال وهو أن إدراك المقاصد إنما يكون بصحة توجيه الإرادة إليها وطلبها من طرقها الطبيعية. بلغ هذا الرجل من قوة العقل أن عجزت الأمراض الشديدة عن منعه المطالعة فكان يقرأ في أيام مرضه أكثر مما يقرأ في صحته التي تشغله فيها الأعمال، أتظن أنه كان يقرأ كتب القصص والفكاهات؟ كلا، إنما كان يقرأ العلوم العقلية والفلسفة وكتب التربية والتاريخ، وقد رابه من مرضه الأخير ملله فيه من المطالعة، وقال: إنه لم يعهد ذلك في مرض قط، فقلت له هكذا شأن أمراض المعدة على أن كثرة الأعمال العقلية هي السبب الفعال في مرضك هذا - كما يقول الأطباء - ولم يكن المرض يومئذ قد اشتدت وطأته. وقد أصيب بحُمى التيفوس مرة في بيروت فبلغت نهاية شدتها وأعلى حرارتها ولم يغب عقله ولم يهذ لسانه، حتى قال الطبيب الذي كان يعالجه: إنني لم أر مثل دماغ هذا الرجل، ولو حدثت عن مثل ما رأيت منه لما صدقت. وكذلك قال بعض الأطباء الذين زاروه قبل موته بأيام قليلة، فقد دب التسمم في جسمه وعقله حاضر وذاكرته تملي على لسانه الأجوبة السديدة في وصف مرضه لمن يسأل عنه، وقد اتفقنا نحن الذين كنا نلازمه على أن لا نحدثه في الجد ولا مسائل العلم والاجتماع وأن نمنع عائديه من الحديث في ذلك لا سيما بعد اشتداد المرض عليه ولكنه كان ينتقل بنا من الفكاهة إلى الجد فإذا ساقت شجون الحديث مسألة عويصة أو عبارة احتجب معناها، أسرع ذهنه إلى كشف الحجاب عن الخفايا فجلاها، ونفث في عقدة العويص من عراها، أذن لنا بذكر الشعر والأدب في يوم تواترت فيه نوبات الألم فكان مما أنشده حافظ إبراهيم من مختار محفوظه قول بشار: إذا ما غضبنا غضبة مضرية ... هتكنا حجاب الشمس أو قطرت دما وقال: إنني أنشد هذا البيت منذ سنين وأنا لم أفهمه وسألت عنه غير واحد من الأدباء، فلم يأت أحد بتفسير ترتاح إليه النفس فلم يلبث الإمام أن قال - والألم ينال من كبده ما ينال -: إن معناه ظاهر فإنه يريد أنهم إذا غضبوا سلُّوا سيوفهم وأشرعوا رماحهم فكان بريقها ولمعانها هتكًا لحجاب الشمس إلى أن يمكنوها من طلي أعدائهم وصدروهم فتخرج وهي تقطر دماء وتسيل مهجًا، هنالك يخفى ذلك البريق واللمعان بستر الدم له ورينه عليه، فالضمير في قوله (قطرت دمًا) عائد إلى السيوف أو الرماح، وإن لم تذكر بالقول، فهي معلومة بالقرينة، أي على حد قوله تعالى: ﴿إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ﴾ (ص: ٢) على التفسير المشهور. ناهيك بمن كان يقتل عامة نهاره وزلفًا من ليله يحل المشكلات وإمضاء الأعمال في معاهد كثيرة ولا يشكو تعبًا، ولا يخاف مللاً، كان يصبح فيغدو إلى مجلس الشورى مثلاً فيجلي المسائل الموضوعة للبحث سواء كانت قضائية، أو إدارية أو مالية، ويؤلف بينها وبين مصلحة البلاد ويؤيدها بالحجج القانونية والعقلية التي تقنع الحكومة بعد اقتناع الأعضاء، ثم يخرج من هذا المجلس فيأكل طعام الغداء ويذهب إلى الأزهر فإن كان اليوم يوم جلسة الإدارة جلسها وعمل فيها عمله، ثم ينتقل إلى مكتب الإفتاء حيث كان ينتظره أصحاب الحاجات المختلفة في جميع مصالح الحكومة وغيرها والمستفتون والزائرون وكتاب الجمعية الخيرية والأزهريون من علماء ومجاورين فينظر في هذه الأمور إلى ما بعد العصر ثم يخرج إلى ديوان الأوقاف إن كان اليوم يوم جلسة المجلس الأعلى أو مجلس إدارة الجمعية الخيرية إن كان اليوم يوم جلسته، ثم يعود عند الغروب إلى الأزهر فيقرأ الدرس فيخرج بعد العشاء قاصدًا داره فيجد العفاة وأصحاب الحاجات ينتظرونه في المحطة وفي البيت يعرضون عليه حاجاتهم، وبعد هذا كله لم تكن تخلو داره ليلة من السامرين، يتكلمون في العلم والأدب والمصالح العامة والخاصة، ولا تنس أن الأيام التي لم تكن موعدًا لجلسة في تلك المجالس الرسمية هي التي تقرأ فيه أوراق تلك المجالس، ولكنه كان على ذلك العقل الكبير والعرفان الغزير كثير النسيان للأمور الجزئية لا سيما أسماء الأعلام حتى إنه نسي اسم نفسه، مرة ذهب لزيارة صديق له فلم يجده فسأله البواب عن اسمه ليخبر مخدومه به فتوقف الأستاذ في الجواب ذهولاً عن اسمه فقال الخادم أقول الشيخ (محمد عبده) ؟ قال: نعم، فأنت أعرف باسمي مني. أتقن جميع العلوم الإسلامية وضرب بسهم في العلوم والفنون العصرية قبل تعلم اللغة الفرنسية وقد أتقن هذه اللغة في سن الكهولة وتوسع بها في العلوم على طريقة الإفرنج، وكان يُعنى بالعلم على قدر الحاجة إليه في العلم والإصلاح، فأما علوم اللغة العربية فقد بلغ منها أن كان أدق الناس فهمًا للقرآن ولغيره من فصيح الكلام، وأبلغ الكتاب بلا منازع، وأخطب الخطباء بلا مدافع، وأما العلوم العقلية فقد ارتقى فيها إلى أن كان فيلسوفًا حكيمًا، اعترف له بذلك من يعتد بمعرفتهم، ونذكر هنا تفسيره لكلمة فيلسوف: حدثنا في طرابلس الشام قال: كنا في مجلس بعض الوجهاء بمصر، وكان في المجلس بعض أهل العلم وحملة الأقلام من السوريين، فقال ما معناه: إن الناس قد ابتذلوا لقب فيلسوف فصاروا يطلقونه على غير أهله، وكان أطلق هذا اللقب في جريدة على بعض الحاضرين فجرى ههنا كلام في معنى كلمة فيلسوف، قيل: الفيلسوف هو الذي يتقن جميع العلوم، قال الأستاذ: إذًا لم يوجد فيلسوف في الأرض، قيل: هو الذي أتقن بعض الفنون وله إلمام بسائرها قال: إن جميع الذين يتعلمون على الطريقة الحديثة يخرجون على إلمام بجميع العلوم العصرية ويتقنون بعضها، فما أكثر الفلاسفة المهندسين والأطباء وفي التلامذة أيضًا، ثم قال بعد كل ما قال: الفيلسوف: هو الذي له رأي ومذهب في العقليات يمكنه الاستدلال عليه والمدافعة عنه. وأما العلوم الشرعية فقد كان فيها إمامًا مجتهدًا، وإن كبرت هذه الكلمة عند الذين سجلوا على أنفسهم الحرمان من فضل الله على المتأخرين وإيتائهم من العلم والفهم ما آتاه المتقدمين، وناهيك بفهمه في القرآن ووقوفه على أصول الشريعة وحكمها وأسرارها وقوة حجته في إثبات عقائدها ودفع الشبهات عنها وتطبيق أحكامها على مصالح البشر، ولست أعني بكونه إمامًا مجتهدًا في الشريعة أنه صاحب مذهب دوَّنه أو كان يريد أن يدونه، وإنما أعني ما ذكرت آنفًا من فهمه الدين أصوله وفروعه بالدلائل والبراهين والفقه فيه والوقوف على حكمه والقدرة على بيانه بدون تقليد عالم معين من العلماء السابقين والأئمة المهديين الذين اتبع آثارهم واهتدى بهديهم، وكان يرى أن من يضع للناس مذهبًا جديدًا فإنما يزيدهم عمى وجهلاً وتفرقًا واختلافًا. أخلاقه وشمائله الأعمال ثمرات الأخلاق فما ذكرناه من أعمال الرجل تمثل بعض أخلاقه لأنها بعض آثارها وأن وراء ذلك من أحاسن الخلال، وآيات الكمال، ما تقتصر عن تمثيله جلائل تلك الأعمال، ولقد كملت للأستاذ الإمام أصول الفضائل الأربع، وما نشأ عنها وتفرع، وإننا نشرح بعض أخلاقه لتكون قدوة للمقتدين. طبع الله هذا الرجل على عزة النفس وعلوّ الهمة من أول نشأته وقد أدركه السيد جمال الدين الذي درج في حجر السيادة وترعرع في بيت الإمارة وهو مجاور في الأزهر منقطع إلى التصوف يلبس قميصًا يبدو من أعلى جيبه صدره الأشعر وقد أرسل جمة كجمة الدراويش فراعه من صاحب هذا التقشف ما عنده من العزة والإباء وحفظ الكرامة، ورقة شعور الشرف وأكبر أن يكون هذا أثر التربية والتخلق في بلاد ساسها الظلم وتحكم فيها الجور المذل للنفوس، وكأنه سبق إلى نفسه أن هذا أثر وراثة لأحد آبائه الأولين، وأنهم لا بد أن يكونوا من الملوك والحاكمين، فقال له مرة: (قلي بالله: أي أبناء الملوك أنت؟) وهذا الخلق هو ركن الفضائل الركين، وناهيك بقول الله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ (المنافقون: ٨) ، وهو الباعث على تلك الأعمال، والحامل على الاستهانة بما بين يديها من الأهوال، وقد يشتبه على كثير من الناس هذا الخلق الكريم، بخلق الكبر الذميم، ولذلك كان بعض الحاسدين والجاهلين ينبز الأستاذ الإمام بهذا اللقب لا سيما عندما كانوا يرونه مترفعًا عن الدهان والتملق للكبراء، معرضًا عمن يعارضه في مقاصده، وإن كان من العظماء، ولو عاشروه ناظرين بعين الإنصاف لرأوا حقيقة التواضع مع الرفعة، كيف تكون لرأوا كيف كان ذلك الرجل العظيم يخدم الفقير والمسكين، ويتجافى جنبه عن مضحعه لأجل العفاة والمستفيدين، ومن دقائق ملاحظته في التواضع أنه كان يتحامى صيغة الطلب الجازم في مخاطبة أصدقائه ومحبيه، بل وتلامذته ومريديه، فيستبدل بالأمر الاستفهام والتخيير ويوسع للمخاطب العذر قبل أن يحتاج إلى الاعتذار، ثم إذا أخلف معه يتناسى فلا يقابله بلوم ولا عتب. أذكر من لطائفه في هذا الباب قوله لي مرة: (إنني أكون غدًا في مكان كذا بعد الظهر، فإن ذكرت ذلك ووجدت فراغًا وأحببت أن تجيء فعلت) ذكر كل هذه القيود، وأنا أعلم أنه يريد أن أوافيه حتمًا، ولولا ذلك لذكر لي أنه يكون في ذلك المكان ولم يزد كعادته معي إذ كان يخبرني بمواقيته. وقد عُرف رحمه الله تعالى بسلامة الصدر وصفاء القلب والحلم والصفح، فما انتقم من مسيء ولا سعى في ضرر أحد قط بل كان يحسن إلى من أساء إليه: إذا استنجده أنجده، وإذا استرفده أرفده، وإن عاد إلى الإساءة سبعين مرة، وكان أهل الخبث والمنكر من حاسديه يظنون أنهم يخدعونه بدهائهم ودهانهم ولكن فراسته كانت تخترق صدورهم، وتنفذ إلى سواد قلوبهم، ويقرأ في صحائف وجوههم الأولى، ما رسم على صحائف وجوههم الأخرى، وإنما يقبل منهم ما أظهروا، ويتغابى عما أضمروا، عملاً بما ورد في الخبر: (اصنع المعروف مع أهله ومع غير أهله فإن أصبت أهله فقد أصبت أهله، وإن لم تصب أهله فأنت من أهله) وكان يعجبه قول أفلاطون: (استصلاح العدو أحزم من استهلاكه) . نعم كان يغلب عليه حسن الظن وبذلك رفع أناسًا إلى مراتب لم يكونوا أهلاً لها والناس يعدون ذلك عليه ويغفلون عن عذره فيه، وهو أن من رفعهم ورقاهم كان لا بد للأعمال التي رقاهم إليها من عاملين فحسن الظن ببعض من يمكن أن يعهد إليه العمل وناطه بهم، فمنهم من ظهر بالاختبار أنَّ ظنَّ الخير فيه صادق فكان صالحًا للخدمة شاكرًا للصنيعة ومنهم من ظهر بعد التجربة لؤمه، وتبين فساده وشؤمه، فلم يصلح عملاً، ولم يشكر محسنًا، ومن هذا الفريق من أساء إلى من أحسن إليه، وكفر حقوق المنعم عليه، ومنهم من أظهر الوفاء في وقت الرخاء، وأظهر حقده وضغنه، عند الضراء والمحنة، وليت شعري ما حيلة الرجل الذي جبلت طينته على الإحسان وتوجهت همته إلى الخدمة العامة، وقد نشأ في قوم فشا فيهم فساد الأخلاق، وقل فيهم الوفاء والإخلاص، أيمكن أن يقال له لا تُسْدِ إلى أحد معروفًا، ولا تسع إلى أحد بخير، إلا بعد أن تجربه عدة سنين، فتعلم أنه من المصلحين والشاكرين؟ كيف وإنما يجرب الرجل بما يعهد إليه من الأعمال، وما يعامل به من البر والإحسان. على أنني لا أنكر أنه كان لسلامة قلبه يفيض أمام بعض من يعتقد إخلاصهم بما لا تسع عقولهم، ويفضي إلى بعضهم بما تضيق عنه صدورهم، وأنه كان لمبالغته في الحلم يعفو عمن لا تعفو المصلحة العامة عنه، ويصفح عمن يقضي الإصلاح بالانتقام منه، وقد كان يكون هذا العفو والصفح مما يخفى على من عفا وصفح عنهم، كما كان يُخفي الانتقام لو أنه انتقم منهم، ولعله لولا هذا الخلق لكان نجاحه أسرع وأتم، وإصلاحه أشمل وأعم. وكان من الكمال في الوفاء لأصدقائه، والغيرة على أحبائه، بحيث يهتم بشأنهم في السر والجهر والبعد والقرب والغيب والشهود بمثل ما يهتم آباؤهم وأبناؤهم أو أشد، وكثيرًا ما نراه يسعى في دفع الشر عنهم وفي سوق الخير إليهم بأشد مما كانوا يسعون لأنفسهم، وما من صديق ولا محب له إلا وكان آمنًا من انحرافه عنه، بل من توانيه في الانتصار له، تأثرًا بقول واشٍ محتال، أو رهبته من كيد قوي ذي مِحال، أو طمعًا في جاه أو مال، وقد كان في وفائه هذا خير قدوة لمعاشريه والمتصلين به يربي نفوسهم بأخلاقه وسيرته، كما يربي عقولهم بعلمه وحكمته، فمريدوه ومحبوه أشد الناس وفاء لمن يحبون، وأعظمهم إخلاصًا لمن يصطفون. وقد كان على ما علمت من صفحه عن الأعداء، وكمال الوفاء للأحباء، والإحسان لأولئك وهؤلاء - لا يخاف في طريقه إلى الإصلاح عدوًّا مبينًا، ولا يعتمد فيه على الصديق وإن كان ناصحًا أمينًا، وإنما كان مستقلاًّ برأيه مع الاستشارة، مستقلاًّ بإرادته مع الاستعانة، واثقًا بأن الله يؤيده ويسخر له الناس لإخلاصه لله وللناس، يستخدم في سعيه كل من استطاع استخدامه من موافق ومخالف ووطني وأجنبي ولكنه لا يعتمد في قلبه على أحد من الناس، ولا يغتر بأحد منهم، كان في الناس من يظن بأن السبب في شجاعته وقوة عزيمته في عمله ونفوذه عند الحكومة وإدلاله عليها هو اعتماده على حزبه الكبير الذي يضم جماهير العقلاء والفضلاء والكتاب والأدباء، وفيهم من يظن أن جراءته ومضاءه وإقدامه من ثقته بتأييد الحكومة له والقوة المحتلة من وراء الحكومة، أما هو فكان يعتقد أنه لا حول له ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، وما وهبه من العزيمة والإخلاص وقد كلمته مرة في هذا فأقسم بالله أنه يشعر بأنه في هذا الوجود كالعريان الذي ليس له فيه شيء وأنه لا يعتمد على شيء إلا الله وهو المسخر لمن يشاء. وكان ﵁ معتصمًا بحبل الصدق، متحريًا ما يعتقد أنه حق، وإذا تذكرت أن علة العلل لفشو الكذب في الناس هي شدة ظلم الحكام، واستبداد ذوي السلطان، وأن أكذب الناس أكثرهم قربًا من الظالمين، ومعاملة للحكام المستبدين، علمت أن ملكة صدق اللسان، لا تتربى إلا في حجر شجاعة القلب وجرأة الجنان، ولولا شجاعته لما نادى بمقاومة الاستبداد - كما قال - في عنفوانه، والظلم قابض على صولجانه، ولما حافظ على رأيه واعتقاده وإن خالف العلماء والحكام، وخالف الجماهير المعبر رأيهم بالرأي العام. هذان الخلقان - الصدق والشجاعة - هما شرطان للقدرة على الإصلاح فالكذوب والجبان عدوان لله لا يصلحان لشيء من الخير ولا يصلح بهما شيء، وإنَّ التزام الصدق في أمة فشا فيها الكذب، واعتادت على الدهان والملق من أشق الأمور على النفوس، وأبعدها عن طاعة التهذيب، لما له من الأثر في إحفاظ القلوب، والتأثير في إثارة البغضاء، وتكثير سواد الأعداء، وتنفير المحبين والأصدقاء، فكيف يتكلفه المتكلف مع هذه المنفرات عنه، والمرغبات في ضده، ثم كيف يكون ملكة نفسية، لا تكلف فيه ولا روية، ولا تحسبن الأمر سهلاً فإن الظهور بمخالفة أهواء العامة مما يجبن أمامه الملوك القاهرون، وينكمش دونه العلماء العاملون، ولهذا يدهن الرؤساء للمرءوسين، ويدهن المرءوسون للأمراء والسلاطين، فالصدق فيما لا يرضي العامة أشد من الصدق فيما لا يرضي الخاصة، فما بالك بالصادق فيما قد يُغضب الفريقين، والصابر على الطعن من الجانبين، أليس هو في مرتبة الصديقين التي تلي مرتبة النبيين والمرسلين. رأيت الأستاذ الإمام في النوم بعد موته بأيام فقال لي: إن الله تعالى أعطاني مقام الصدق أو قال: إنني في مقام الصدق - فتذكرت كلام الشيخ محيي الدين ابن عربي في مقام الصدق وحال الصدق، ومنه أن صاحب حال الصدق يكون كثير الظهور بالولاية والكرامة كثير الدعوى بحق وصاحب مقام الصدق أعلى وأكمل، ويكون في الولاية مجهولاً لا يعرف، ونكرة لا تتعرف، وتذكرت جهل الناس بمقام الأستاذ الإمام في الولاية والعرفان، احتجابًا بمظهره الدنيوي ومعارفه الكونية، عن مرتبته الروحية ومعارفه اللدنية، واستيقظت وعلى لساني قوله تعالى: ﴿إِنَّ المُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ * فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ﴾ (القمر: ٥٤-٥٥) . إن ما ذكرناه من الشجاعة في التزام الصدق، والمجاهرة بنصرة الحق، هو ما يعبر عنه كتاب العصر بالشجاعة الأدبية وأنت لا تجهل أن من لا يهاب في الحق وثبات الحكام، ولا يخاف طعن الخواص والعوام، فهو جدير بأن لا يخيفه الحسام، ولا ترهبه السهام. كاشفني ﵀ مرة بكتاب جاءه بغير توقيع يهدده مرسله فيه بالقتل إذا هو ظل مسترسلاً في عمل نسب إليه ورأيته غير مبالٍ به ولا مكترث، فقلت له: إن لك أعداء لا يخافون الله وإنك تجيء دارك في الليل وهي في الخلاء بعيدة عن العمران فهل نظرت في ذلك؟ فقال: أوتخاف علي من مثل هذا الكاتب المهدد؟ إنني لم أهنئ نفسي إلى الآن بأنه وجد في وطني من تجرأ علي بكلمة (أخطأت) وسألته مرة: ماذا تصنع إذا هجم عليك لص في الليل، أتطلق عليه الرصاص من هذا المسدّس؟ وأشرت إلى مسدس معلق بسرير نومه، فقال: لا يجوز إطلاق الرصاص في البيت فإنه يزعج النساء والعيال، وليس عندي للص إلا القبض عليه والأخذ بقوف رقبته، وكذلك يفعل. ومن خلائقه الإنصاف في الرأي والعلم كالإنصاف في الحكم، والبعد عن المكابرة في المذاكرة والمناظرة، فلم يكن يزدهيه الغرور والإعجاب بسعة العلم وكثرة الصواب، ولا كان يصده الارتقاء عن مرتبة للحق إذا ظهر له، يحترم فهم غيره ورأيه، وهذا الخلق عزيز في العلماء، لا سيما ذوي الشهرة والجاه، ومن طلب آية على هذا فليرجع إلى ما كتبه الإمام الغزالي عنهم في بيان آفات المناظرة من كتاب العلم في الإحياء، فإذا علم بما كان يجري والعلم حي والأمة عزيزة - ومن لوازم ذلك الإنصاف - فما ظنه بهذا الخلق في خلف لم يبق لهم من عزة سلفهم إلا الفخر بها، ولا من علمهم إلا الحكاية عمن قلدهم فيه. من آيات إنصاف أستاذنا ورجوعه إلى الحق مما هو مدون في المنار. لم ينسَ القراء ما نشرناه له في تفسير: ﴿وَأَمَّا السَّائِلَ فَلاَ تَنْهَرْ﴾ (الضحى: ١٠) إذ اختار قول بعض المفسرين أن المراد بالسائل من يسأل عن العلم ويطلب التفقه في الدين وذكر فيما كتبه في تفسير (جزء عم) أن لفظ (السائل) لم يرد في كتاب الله عنوانًا للفقير أو المسكين - فظن بعض من قرأ ذلك أن قوله يفيد أن لفظ السائل لم يرد في القرآن بمعنى طالب المال، فذكَّره رجل من عُمَد البلاد بقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ﴾ (المعارج: ٢٤-٢٥) فحسب أنه أخطأ فيما كتب فأرسل إلي ورقة صغيرة يصرح فيها بتخطئة نفسه وكلفني طبع عشرة آلاف نسخة منها بعدد ما طبع من كتاب تفسير جزء عم لتلصق بنسخ التفسير وأمر الجمعية الخيرية بأن تمسك عن بيع الكتاب حتى تطبع الأوراق وتلصق فرجعت إلى الجزء فرأيت عبارته صحيحة إلا أنها مبهمة ليس كالمعهود في بيانه فراجعته في ذلك، ولم أطبع الورقة فعاد إلى التأمل في العبارة ورجع إلى مسودات تفسير الجزء فتذكر أنه ما كتب تلك العبارة في السائل إلا وهو ذاكر لما توهموا أنه ينافيها من قوله تعالى: ﴿وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ﴾ (الذاريات:١٩) ، وقوله تعالى ﴿وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ﴾ (البقرة: ١٧٧) ثم كتب ما كتب في إيضاح العبارة واعترف بما فيها من الإبهام واستغفر الله من العود إلى مثله وقد نشرنا ذلك في ص ٨١٥ من المجلد السابع من المنار فليرجع إليه من شاء. وكان هذا الأوَّاب الرجاع إلى الحق جبلاً راسخًا في الثبات والاستقامة لا يرجع عما شرع فيه، فكيف يطمع في رجوعه عما طبع عليه؛ لأنه كان لا يقدم على العمل إلا بعد الرّوية والتدبر والبصيرة والتثبت، وقد كان السيد جمال الدين يقول فيه: هو كالفلك لا يتغير، قال هذا بعد ما غاب غيبته في بلاد المشرق ثم عاد إلى أوربا ورأى فيه جماعة ممن كان يعرف قد تغيروا عما كان يعهد إلا الشيخ محمد عبده فإنه لقيه كما تركه. ولا حاجة إلى الكلام في جوده وسخائه فإنه صار فيه على اكتتامه الصدقة وإخفائه البذل أشهر من علم، وعرف الناس كثيرًا من البائسين والعجزة الذين كان يعولهم ويوصيهم بالكتمان، ولم يكن في أيام السراء أبسط يدًا منه في أيام الضراء، لقيه صاحب في بيروت فقال له: إن والدي قد توفي، وليس لدي ما أنفقه في تشييعه فأعطاه كل ما كان يملكه من النقد وهو راتبه الشهري من المدرسة السلطانية كان قد قبضه ولم ينفق منه شيئًا ولكن الله أخلف عليه بما لم يكن يحتسب فقد كان له دَين عند رجل في مصر يلويه ويمطله به أيام كان يتقاضاه، وهو يراه فيستحي منه ويخشاه، فما مر يوم على بذل جميع ما في يده وإيثار صديقه على عياله حتى آذنه مصرف (بنك) بيروت بأن حوالة برقية جاءت باسمه من مصر وإذا هي دَينه على ذلك الرجل ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاًّ * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ﴾ (الطلاق: ٢-٣) وكان إذا وفر شيئًا من النفقة صرفه في سبل البر، كان يدخن اللفائف المعروفة بالزنوبية والنارجيلة (الشيشة) ثم ترك التدخين بالمرة وجعل ما كان ينفقه فيه صدقة ولولا بعض أصدقائه لما امتلك من طين هذه الأرض شيئًا ولا حاجة إلى بيان ذلك هنا. ... ... ... لعلي لا أحتاج إلى التنويه بغيرته على ملته وأمته، فإن بذل حياته كلها في السعي بتربية الأمة على آداب الملة لم يكن إلا أثر من آثار هذه الغيرة، فالدليل وجودي عملي عرفه القريب والبعيد واعترف به العدوّ والصديق ولكني أذكر في هذا الباب شيئًا لا يعرف نظيره إلا بعض أصفيائه الذين لم يغب عنهم شيء من أحواله: جئته مرة في رمضان سنة ١٣١٥هـ، بعد الظهر على موعد فقيل إنه نائم، ولم يكن ينام في مثل هذا الوقت، بل كان ينام طائفة من الليل ثم يقوم في السحر ويلبث بعد السحور إلى أن يصلي الصبح ثم ينام حتى ترتفع الشمس فمكثت ريثما استيقظ، فسألته ما أنامه، قال ما معناه: أرّقني الليلة الفكر في حال المسلمين، وما ينزل بهم من البلاء ببعدهم عن دينهم واتباع أهوائهم وشهواتهم، وقوي سلطان الفكر فهاج المجموع العصبي ونبهه تنبيهًا شديدًا حتى حدثتني نفسي بأن أنزل إلى حيث يكثر اجتماع الناس كالموسكي والأزبكية فأقف في الطريق وأنادي: أيها الناس ماذا رأيتم في دينكم من القبيح حتى تركتموه، وماذا رأيتم فيما اخترتم بديلاً منه حتى تقلدتموه، ثم أخطبهم في حقيقة ما هم فيه، وأنذرهم عاقبة ما هم عليه، وأبيّن لهم طريق النجاة منه، وقد عالجت النوم فلم أملك منه شيئًا فلجأت إلى الكتابة وما كنت لأكتب في الليل فجرى القلب بفصل جعلته آخر فصول رسالة التوحيد فثابَت إلى ذلك نفسي وران النوم على عيني، ولكن الليل قد آذن بالرحيل فلم أنل منه نيلاً فكانت هذه النومة في النهار عوضًا عما فاتني في الليل. أقول: قد عرف من سبق له قراءة رسالة التوحيد أن الفصل الذي كتبه في تلك الحالة هو الفصل الذي عنوانه (انتشار الإسلام بسرعة لم يعهد لها نظير في التاريخ) ولعمري إن ذلك الفصل لقول فصل، وما هو بالهزل، أملاه على كاتبه الإلهام، حتى كاد يكون معجزة من معجزات الإسلام، وقد قال في أوائله: (ابتدأ هذا الدين بالدعوة كغيره من الأديان ولقي من أعداء أنفسهم أشد ما يلقى حق من باطل، أوذي الداعي ﷺ بضروب الإيذاء وأقيم في وجهه ما كان يصعب تذليله من العقاب لولا عناية الله، وعذب المستجيبون له وحرموا الرزق، وطردوا من الدار، وسفكت منهم دماء غزيرة، غير أن تلك الدماء كانت عيون العزائم تتفجر من صخور الصبر يثبت الله بمنظرها المستيقنين، ويقذف بها الرعب في أنفس المرتابين، فكانت تسيل لمنظرها نفوس أهل الريب وهي ذوب ما فسد من طباعهم فتجري من حناجرهم جري الدم الفاسد من المقصود على أيدي الأطباء الحاذقين، ﴿لِيَمِيزَ اللَّهُ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ﴾ (الأنفال: ٣٧) تألبت الممل المختلفة ممن كان يسكن جزيرة العرب وما جاورها على الإسلام ليحصدوا نبتته، يخنقوا دعوته، فما زال يدافع عن نفسه دفاع الضعيف للأقوياء، والفقير للأغنياء، ولا ناصر له إلا أنه الحق بين الأباطيل، والرشد في ظلمات الأضاليل، حتى ظفر بالعزة وتعزز بالمنعة، وقد وطئ أرض الجزيرة أقوام من أديان أخر كانت تدعو إليها وكان لهم ملوك وعزة وسلطان وحملوا الناس على عقائدهم بأنواع المكاره، ومع ذلك لم يبلغ بهم السعي فلاحًا، ولا أنالهم القصد نجاحًا) إلخ. وجئته مرة في داره بعين شمس سنة ١٣٢١هـ، وكان قد وعك غداة يومه فرأيته ينظر في ثلاثة كتب عربية يقرأ المسألة في كل منها فسألته ما بك وما هذا الذي تنظر فيه فقال هو التهيج العصبي، الذي يلمّ بي أحيانًا في الفكر في الأمور العامة، وهذا كتب في أصول الفقه ألهو بمباحثها عن القرآن فإنني إذا فكرت فيه رأيت بُعد المسلمين عنه فيقوى التهيج العصبي. وأما عاداته فقد كان يخالف فيها علماء هذه الديار، يخالفهم فيما يُكره شرعًا أو عقلاً كتطويل الأردان وتوسعيها وجر الأذيال؛ فكان زيه أقرب إلى زي علماء سوريا منه إلى زي علماء مصر. وكان يكره أن تقبل يده بل يصافح الناس مصافحة، وقد منع الأزهريين عن تقبيلها بعد الدرس كعادتهم. وكان يكره أن ينشد أمامه شعر أو يقرأ شيء في مدحه يكره ذلك رأيًا وشعورًا؛ فيتألم لسماعه وينفر منه. ولما كتب ما كتب في الرد على مقالات هانوتو في الإسلام، ونشر ذلك في المؤيد معزوًّا إلى أحد أئمة الإسلام، ولم يَخْفَ على الناس أنه هو الكاتب لاعتقادهم أنه لا يوجد في مصر من يقدر على مثل ذلك غيره، وقد ذكر هذا أمامه؛ فظهر التغير على وجهه، وقال: إنه لا يؤلمه شيء مثل هذا؛ لأنه إقرار بأن أمته بلغت من الجهل أن انفرد فيها واحد بالقدرة على أداء بعض الواجبات التي كان من الضروري أن يضطلع بها كثير من أفرادها في كل بلد، وأي ألم أشد من ألم من يحب ارتقاء أمته، ورفعة شأنها، وهو يراها بهذه الحال من العجز، قال: ومن البلاء أن يعجز الإنسان في هذه البلاد عن التنكر في بعض الخدم التي تقضي المصلحة بتنكر من يخدم الأمة بها. وقد ذكرني قوله هذا قولاً آخر له قريبًا منه، وهو أنني أحب لو يكون في قومي كثير من الناس الذين يفضلونني في كل علم؛ لأن ذلك يعينني على تكميل نفسي بالرجوع إليهم فيما أجهل والاستعانة بهم على ما أعجز، ومن أكبر المصائب على محب العلم من يستمد منه فيقف علمه عند حد بحثه لا سبيل إلى ضم بحث غيره إليه. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) يريد بالمبذول تلك الموضوعات التي ينبذها روح الدين وتأباها قواعده العامة ونصوصه. القطعية.

стр. 1665

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المصاب العظيم بوالدنا البر الرحيم ] إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ [[*] في يوم الأحد رابع رجب الحرام، فُجعنا بوفاة والدنا، ومربينا، ومربي اليتامى، وكافل الأرامل، الشيخ الجليل، السيد النبيل، علي رضا الحسيني الحسني أحد سادات الديار الشامية المشهورين وأجواد الأمة المحسنين، وله من السن ستون سنة، أو ثلاث وستون سنة في الأكثر - وليس عندي هنا قيد لسنة ولادته - فصبرنا واحتسبنا رجاء صلوات ربنا ورحمته وهدايته ومثوبته؛ فلم نقل ولم نفعل ما لا يُرضي ربنا ﷻ فله ما أعطى وله ما أخذ وإليه المصير. وُلِدَ تغمده الله - تعالى - برحمته ورضوانه في قرية القلمون بسفح لبنان من الجهة الشمالية بجوار طرابلس الشام، وفيها تعلم مبادئ القراءة والكتابة، ثم اشتغل بطلب العلم في طرابلس على المرحوم الشيخ محمود نشابة أشهر علماء الديار السورية، وشيخ الشيوخ في طرابلس عدة سنين، وأدى امتحان العسكرية فيها غير مرة، ثم انقطع عن الطلب قبل أن يتم حضور الكتب، ويصل إلى مقام التدريس لشدة حاجة والده إليه في إدارة أملاكه، والنظر في أعماله مع الحكومة والناس؛ إذ لم يكن يومئذ له ولد رشيد سواه، ولكنه لم ينقطع عن المطالعة في كتب الدين والأدب والتاريخ، بل كان يتراوح بين هذه الكتب ما سمح له الوقت، وكان قوي الذاكرة طلق اللسان جريء الجنان، يذكر ما يحفظ من الأشعار، وأخبار الأوائل، ووقائع الأواخر كلما عرض ما يذكر بشيء منها، ولكنه كان يعيد الشيء المحفوظ كما قرأه أول مرة؛ فإن اتفق أن كان محرفًا أو ملحونًا أعاده كذلك عند الاستشهاد به غالبًا، وإن عرف بعد حفظه ما فيه من خطأ أو تحريف، كأنما ينطبع في ذهنه لا يقبل المحو، وكأن ما يعرض بعد ذلك من التصحيح ينطبع في مركز آخر من مراكز الدماغ فلا يلقيه إلى اللسان إلا إذا أورد المحفوظ لأجل بيان صحته. ومن قوة ذاكرته أنه كان يحفظ كل ما مر به في سفره وحضره، وكل ما له عند الناس، أو لهم عنده من الحقوق المالية وإن طال عليها الزمان. وكان مهيبًا وقورًا حتى في طور الشباب؛ يجله كل من جالسه وإن كان أكبر منه سنًّا أو فضلاً وجاهًا كمشايخه وكبار الحكام. وأعرف ما عرف به، وغلب على سائر أخلاقه الجود والسخاء؛ فقد كان مِضْيافًا متلافًا، مَبْذُول القِرى لكل طارق من غني وفقير، وقريب وغريب، ومسلم وغير مسلم، كل من نزل به يلقى ما يليق به من الإكرام والحفاوة، وكان في أول العهد يتكلف لأهل الوجاهة والثروة؛ إذا استضافوه زيادة عما جرت به العادة في المنزل، ويقدم لغيرهم ما راج حتى كنا ننكر عليه، ثم رجع عن هذا إلى قاعدة الصوفية (لا نبخل بموجود، ولا نتكلف لمفقود) حتى ربما أنكرنا ذلك أحيانًا، ولا حاجة لاستثناء ما لأهل الخصوصية الذين يدعوهم إليه من الاختصاص، وإنما الكلام في العادة اليومية مع الضيوف، وقد بلغت عنايته بأبناء السبيل أنه كان يحمل الطعام إليهم بنفسه أحيانًا. وقد جاع الناس في سنة من السنوات؛ فكان يرسل الدقيق والأرز إلى بيوت القانعين الذين يفضلون الموت على السؤال في حنادس الظلام، والناس نيام، وله في إخفاء الصدقة حذق غريب. أنعم السلاطين العظام على جدنا الثالث بسبعة قراريط من مال عشر القلمون وما يتبعها من المزارع؛ لينفق منها على مسجده الذي جدده في القرية، وعلى نفسه فلما وصل هذا إلى والدنا -رحمه الله تعالى- كان في الغالب يأخذ من الحكومة حصتها بما يسمونها (الالتزام) ثم يسمح لأكثر الأهالي بعشر كثير مما يزرعون من البقول وغيرها، وما يجنون من الثمار، لا يعنى إلا بعشر حب الحصيد والزيتون، وكان كثيرًا ما يفوض إليهم أمر ما يجب عليه من غير أن يخرص ويقدر: يجيئه الرجل بشيء من النقد يزعم أنه عشر ما استفاده من أرضه فيقبل. وكنا نقول له يجب أن تضبط جميع ما لك عند الناس ثم تأخذ ما شئت وتسمح بما شئت - فلا يعجبه. وكان كريمًا بجاهه أيضًا، إذا قصد بحاجة أو قدر على دفع مكروه أوجب منفعة للناس فإنه يبذل جهده. وكان حسن المجاملة عظيم التساهل في معاشرة المخالفين في الدين مع الغيرة الشديدة على الإسلام، والمناضلة عنه بما يحج المناظر ولا يؤذيه، وإنني منذ دخلت في سن التمييز أرى في دارنا وجهاء النصارى من طرابلس ولبنان، بل أرى فيها القسوس والرهبان، لا سيما أيام الأعياد، وأرى الوالد -رحمه الله تعالى- يجاملهم كما يجامل من يزوره من الحكام ووجهاء المسلمين، ويذكر ما يعرف من محاسنهم في غيبتهم بكل إنصاف، وقد كان هذا من أسباب دعوتي إلى التساهل والوفاق وتعاون جميع أهالي البلاد على ما يرقي البلاد مع القسط والبر المشروعين فإن الإنسان إذا تربى على شيء، ورأى ثمرته في نفسه وفي من يعاشر، كان أعرف بفائدته لاتفاق فكره ووجدانه فيه. وكان شديد الغيرة على الدولة العلية، وقد عرف كثيرين من وزرائها وعظمائها كالمرحومين شرواني باشا وحمدي باشا اللذين وليا الصدارة وولاية سورية وكامل باشا والي أزمير اليوم، والصدر الأعظم من قبل، وجميع متصرفي لبنان السابقين وغيرهم، فكان لإجلاله لهؤلاء، واعتقاده بحسن سياسة أكثرهم كبير الأمل في الدولة. ولا أعلم أنه صدر منه قول، ولا فعل ينافي الإخلاص للدولة، والسلطان المعظم، وكان يعزّ على الجواسيس المفسدين أن يأخذوا من أقواله ما يشون به عليه، إلا أن يكون حسن ذكره لمصر، وثنائه على أميرها الماضي وأميرها الحاضر، وقد زارها في أيامهما على أنني عرضت عليه عندما زار مصر في سنة ١٣١٧ أن أستأذن له في زيارة الأمير فلم يرض، ومع هذا كان يملأ الأندية ثناء على سموه، وعلى أستاذنا الإمام، وكذا على صاحب المؤيد الذي عرفه هنا، وأما اتهامه بالسياسة في هذا العام، وجعله تحت المراقبة إلى أن وافاه الحمام، فسببه وشاية من مصر فيه إلى السلطان بأنه من أعوان مريدي إقامة الخلافة العربية (الموهومة) على أنه منذ سنين لم يفارق القرية؛ فهل تقلب الدول وتؤسس الممالك من شيخ مريض في قرية لا زعماء فيها ولا ثروة، ولا سياسة، ولا حكومة، ولا مدارس؟ وإن تعجب فعجب عُجاب أن تهتم الدولة بأمر الشيخين- الشيخ محمد عبده والسيد علي رضا - وتأخذ الحذر منهما بعد أن نزل بهما مرض الموت، وأعجب من هذا أن يبقى هذا الحذر على أشده بعد موتهما؛ فإن كانا قضيا عمرهما، ولم يحفظ عنهما قول، ولم يعرف لهما فعل يؤذي الدولة؛ فهل يخشى من رفاتهما في القبر أن يقلب دولة ويؤسس دولة؟ يا للخجل من تلاعب سفهاء الجواسيس بالدول، الحق أقول: إنني كنت شديد الميل إلى البحث في خلل الدولة، وبيان طرق إصلاحها، وما منعني من الاسترسال في ذلك إلا الشيخان، أعلم أن والدي يستاء إن كتبت ما لا يُرضي الدولة وأستاذي كان ينهاني عن الكتابة في السياسة مطلقًا. وكان الوالد تغمده الله برحمته معتصمًا بكمال الصبر في المصائب: ابتلي بمرض الصدر المعروف بالربو وهو في شبابه؛ فكانت النوبة تشتد عليه أحيانًا حتى يمنعه الزفير من النوم والكلام المتصل، فلا تراه إلا حامدًا شاكرًا. وكان فخورًا بنسبه إلى البيت النبوي خلافًا لما عليه أسرتنا من البعد عن الفخر. وكان سنيًّا شافعي المذهب، ويميل إلى الشيعة إلا أنه يعظم الشيخين والسيدة عائشة ويقول في معاوية (لا نسبه ولا نحبه) وينحي على غير الصحابة وعمر بن عبد العزيز من بني أمية إنحاء شديدًا. وقد كان يقرأ في كتاب أمام أستاذه الشيخ محمود نشابة فجاء ذكر معاوية، فقال له الشيخ: لِمَ لَمْ تقل (سيدنا معاوية) قال الوالد (سيدكم معاوية) قال الشيخ: ألا تعترف بالسيادة لصاحب الرسول ﷺ وكاتب الوحي؟ قال إنني لم أنكر صحبته، ولا كتابته للوحي، ولكن أقول: إنه لا سيادة لأموي على هاشمي؛ فسكت الشيخ -رحمه الله تعالى- وكان الشيخ يحترمه حتى كان يخاطب جميع تلامذته ويذكرهم بأسمائهم، ولا يذكره إلا بلقب السيد. وكان - طيب الله ثراه - سليم القلب، بريئًا من الحقد والحسد، بعيدًا من الإيذاء والانتقام، إلا أنه كان يحتقر من عاداه بقدر ما يتودد لمن والاه، فلا يعرف الدهان والتملق، وكان باطنه خيرًا من ظاهره لأعدائه وأحبائه؛ فمهما أعرض عن عدوه وازدرى به في الظاهر لا يستحل أن يؤذيه في الباطن، وإنني لأستحي أن أصف ما امتاز به في معاملة الأصدقاء لئلا يشتم منها رائحة المنة على أحد منهم، مع أنه كان يرى لهم المنة إذا حكموا في ملكه حكمه فيه. وجملة القول: إن مزاياه كثيرة، وفضائله عظيمة، ولا بدع؛ فإن البيت الذي نشأ فيه يندر أن يوجد مثله في هذه الأمة الآن؛ في سلامة الفطرة، وطهارة الأخلاق وحسن الفعال؛ وإنني والله لم أحكم إلا بعد الأسفار وطول الاختبار، بل أقول إن قريتنا تمتاز على القرى والمدن التي نعرفها بالخُبر والخَبر بالعفة والشجاعة، والتقوى، والأخذ بالسنن، والبعد عن البدع، وإنما كانت كذلك بوجود بيتنا فيها؛ إذ لا يخلو مسجدنا من واحد منا يقرأ علوم الدين والتهذيب للعامة واستعداد أهلها للعلم عظيم، وكلهم في الأصل شرفاء النسب، مشهورون بالسيادة وقد كتب في سجل الإحصاء العام للدولة المودع في الباب العالي المعبر عنه بالدركنار (القلمون سيدة القرى والمزارع) نعم، صار فيها دخلاء كثيرون، أكثرهم من مسلمي لبنان، وأكثر ما يقع فيها من المخالفات الضرب، وسرقة الثمار. وفق الله أهلها وتاب عليهم، إنه هو التواب الرحيم. ومما كنت أنكره على الوالد -عفا الله عنه - بعد ما عرفت طرق التربية الحديثة، وقرأت علم الأخلاق، اختيار الشدة والترهيب في التربية؛ فقد بلغنا مبلغ الرجال ونحن نهاب مؤاكلته ومكالمته والاتكاء أمامه. وكان يعاقبنا على الذنب بالإعراض والهجران حتى نتوسل إليه بأن يرضى. وقد صار في أخريات سنيه يمازح أولاده الصغار، ويجمعهم على الطعام ذكرانًا وإناثًا؛ إذا اتفق خلو البيت من الضيوف، وكان يوصينا دائمًا بالخوف من الله -تعالى- دون سواه. عفا الله عنه وأحسن إليه ورحمه رحمة واسعة بمنه وكرمه، وأحسن عزاءنا عنه وثوابنا فيه. _________ (*) (البقرة: ١٥٦) .

стр. 1666

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نعيه إلينا وتعزيتنا عنه توفاه الله عن ستة ذكور، أكبرهم صاحب هذه المجلة (المنار) ومنهم ثلاثة يشتغلون بالعلم في الأزهر، وواحد في السجن متهم بالسياسة، وهو منها بريء، وبها جاهل، ولها غير مستعد، وواحد في القرية لا غناء به. وقد كتب إلينا أحد علماء سوريا الأعلام في التعزية ما نصه: إنا لله، ولا حول ولا قوة إلا بالله، مصاب بعد مصاب، وخطوب تذهل الألباب، لقد جلت الرزية، وفدحت المصيبة، وتضاعف الأسف، وتجددت الأحزان، بوفاة السيد السند الكريم، الوالد البر الرحيم، الذي فجع به الفضل والكرم ورُزئ به المجد والشرف، وإنما غار الله له، فاختار له ما عنده، فنقله من دار المحن والشجن، إلى دار الكرامة والمنن، وأنقذه ممن أرادوا به كيدًا، وأمهلهم رويدًا، ولسوف يأخذهم عذاب يوم شديد، إن ربك فعال لما يريد، وإن من أنجب مثلك أيها السيد الكريم؛ فهو حي باق أمد الدهر، لا يموت له ذكر، ولا ينقطع له أجر، بل طوبى له، وقرة عين، لا سيما بجوار سيد الكونين، تغمده الله برضوانه وعظيم رحمته، وأسكنه بحبوحة جنته، وأحسن عزاءكم عنه جميعًا، وأنزل عليكم السكينة والرحمة، وأسبغ عليكم النعمة والمنة، وضاعف لكم الأجر، وأفرغ عليكم جميل الصبر، إنا إلى الله راغبون، ولمثل هذا المصير صائرون، أساله تعالى أن يعوضك وأشقاءك عنه خيرًا، ويعوضنا حياتكم ... إلخ. وكتب آخر من أهل العلم والأدب هناك معزيًا عن الأستاذ الإمام والسيد الوالد: أعزي السيد أطال الله حياته عن رزأيه بأبويه، ومصيبته في والديه، وما أجلهما من رزئين عظيمين، وخطبين جسيمين، فقد أصيب به الإسلام كله، وبكى له العالم بأسره، وانطمس لأجله نور العرفان، وغيضت ينابيع الفضل، وهيضت أجنحة النهضة، وانقطع به ما اتصل من الآمال، واختل ما انتظم من الأعمال، وأما رزء فقد ذبل له روض الكرم، وهوى نجم الشرف، وسقط عمود المجد القديم والحسب الصميم، فأحسن الله عزاء السيد عنهما، بما يرثه منهما، من المجد الذي لا يضاهى، والعلم الذي لا يتناهى، إن شاء الله تعالى ... إلخ. وكتب غيرهما من أهل الفضل والوجاهة في تلك البلاد، والكلام كله في سياق واحد؛ فنشكر لكل واحد فضله، ونكتم خوف الظلم اسمه وبلده، أما الجرائد السورية فلم تكتب شيئًا عن وفاة الشيخين؛ لأنها لا حرية لها فهي تخاف أن تكتب ثم إن هي سلمت من الضر، فلا يؤذن لها في الشر. ولما بلغ هذه البلاد كتبت الجرائد اليومية الشهيرة ما كتبت، وألقى إلينا البرق والبريد من رسائل المحبين في التعزية ما ألقى. قالت جريدة الأهرام في العدد ٨٣٥٢: ورد من طرابلس الشام نعي الشيخ الجليل السيد علي رضا والد حضرة العلامة المفضال السيد رشيد رضا صاحب مجلة المنار الإسلامية. توفي إلى رحمة الله في يوم الأحد الماضي وهو في نحو الستين من عمره تاركًا في دنياه أحسن ذكر مقدمًا للآخرة أعمالاً طيبات؛ فعز المصاب به على آله وعارفي فضله ونبله؛ إذ كان الرجل وجيهًا في قومه، رحب الصدر، طيب الخلق مِضْيَافًا كريمًا ما زار القلمون زائر إلا وكان في منزل الفقيد كأنه في منزله، ولا يذكر لهذا البيت الكريم من قديم الزمان حتى اليوم إلا كل مأثرة طيبة وفضل ونبل. وقد شيعت جنازته في بلدته القلمون بمشهد كبير يليق بمقام هذه الأسرة الحسيبة الشريفة؛ فنحن نعزي حضرات أنجاله الكرام وآله الأفاضل على فقده سائلين له الرحمة والرضوان، ولهم العزاء والصبر الجميل. وقالت جريدة الظاهر في العدد ٥٤٨: بلغنا بمزيد الأسف انتقال فضيلة الحسيب النسيب، والعالم الفاضل السيد علي رضا الحسيني -من أعيان طرابلس الشام وأشرافها- إلى رحمة الله - تعالى- ورضوانه نهار الأحد ٤ رجب عن عمر يناهز الستين قضاه في البر والإفادة وعمل الخير إثر مرض حارت فيه الأطباء في بلدته القلمون فكان لنعيه رنة أسف عظيمة في البلاد السورية لما له من سمو المكانة، وعلو القدر وشرف الأصل، وعميم الإحسان تغمده الله برحمته وأسكنه فسيح جنته. وقالت جريدة المقطم في العدد ٥٠٠٢: ورد على حضرة العالم الفاضل الشيخ رشيد رضا صاحب مجلة المنار نعي المرحوم والده الجليل الشيخ (علي رضا) إمام القلمون وشيخ جامعها توفاه الله يوم الأحد الماضي (٤ رجب) في القلمون عن ستين عامًا قضاها في عمل الخير والصالحات، وهو من بيت مجد موصوف بالكرم وحسن الضيافة، ومعروف في لبنان وولاية بيروت. وقد خلف ستة أولاد كلهم من النجباء وأكبرهم حضرة الشيخ رشيد المشار إليه آنفًا. وقد لقي الفقيد ﵀ من اضطهاد الحكومة الحميدية، وظلم عمالها وقسوتهم ما أضناه وعجل عليه بالوفاة؛ فقد كان يحتضر، والعساكر العثمانية ملازمة باب داره ليلاً ونهارًا خوفًا من أن ينهض عن فراش الموت ويخلع السلطان أو يثل عرش آل عثمان في حكم عقلاء هذا الزمان، وابنه المدبر أمور بيته في غياب إخوته مطروح في سجن طرابلس الشام؛ حيث يتقلب على جمر العذاب ريثما تمتثل المحكمة أمر الظالمين، وتحكم عليه بالعقاب. وكل هذا الجور والظلم بناء على وشايات قوم يبغضون صاحب المنار، ويحقدون على فقيد الوطن المرحوم الشيخ محمد عبده. فاجتمع الشيخان الجليلان الآن أمام عرش العادل الديان يدعوان إلى قاهر العتاة ومؤدب البغاة أن يجبر الضعفاء المظلومين ويكشف شر الطغاة الظالمين. وقالت جريدة الإخلاص في العدد ١١٠٠: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ (البقرة: ١٥٦) ننعي إلى حضرة رصيفنا المحبوب العالم الكامل المهذب الشيخ رشيد رضا أفندي - صاحب مجلة المنار الغراء- والده الجليل سليل بيت المجد الأثيل الشيخ علي رضا إمام القلمون، وشيخ جامعها في طرابلس الشام؛ فكان لنعيه رنة أسف وحزن لا مزيد عليهما لدى كل من عرفه؛ لأنه -فضلاً عن حسبه ونسبه - كان ﵀ من ذوي الغيرة على الفقراء والبائسين مشهورًا بالجود والكرم ومحبًّا للخير، والأعمال الصالحة قضى ستين عامًا من عمره، وهو في مقدمة الغيورين على دولته ووطنه، ولكن في المدة الأخيرة وشى الواشون بحقه على إِثْر وفاة - المغفور له فقيد الإسلام - الشيخ محمد عبده - مفتي الديار المصرية - فأهين من رجال حكومة الدولة على ما بلغنا فكانت هذه الإهانة سببًا كبيرًا لفقد حياته العزيزة. ولقد ساءنا ويسوءنا، وايم الله كلما سمعنا خبرًا كهذا؛ عن رجال دولتنا العلية ومعاملتهم هذه المعاملة لرجال اشتهروا بالغيرة والإخلاص نحو سلطانهم ودولتهم كهذا الفقيد الجليل. وهذه هي الفرص التي ينتهزها الأغيار منا فيحفظونها لنا في سجلاتهم إلى أن يجيء اليوم الذي يحاسبوننا فيه عليها. فيا أيها الرجال الأمناء والمخلصون للدولة وللجالس على كرسي الخلافة العظمى اتقوا الله وفكروا في ما هو أهم لصوالح الدولة والأمة. اخدموا جلالة السلطان بإخلاص اللسان والفؤاد، وانبذوا الوشايات واتركوا هذه الخطة الذميمة لأنها لا تنيلكم المرام، وهب أنكم نلتموه؛ فسوف تجازون عن عملكم هذا؛ لأنه قيل: (بالكيل الذي تكيلون به يكال لكم وأزود) تقربوا إلى جلالة المتبوع بطريقة غير هذه الطريقة، حتى إن الله تعالى يبارك لكم في أموالكم وعيالكم، وينقذكم، وينقذهم من شرورالزمان وغدراته، وقد كفى ما حل بنا وبدولتنا العلية، والأمة والوطن من سوء أعمال بعض رجال الدولة الخائنين الذين يتظاهرون بصدق الخدمة نحو المتبوع الأعظم ولكنهم أولى المنافقين. والآن بما أن المجال ليس مجال وعظ وإرشاد بل نعي فقيد تأثر لموته الكثيرون، فموعدنا بنشر شيء من هذا القيل في أعداد قادمة إن شاء الله. هذا وفي ختام نقدم واجبات التعزية لجناب زميلنا الفاضل المهذب الغيور الشيخ رشيد أفندي، وجميع إخوته أنجال الفقيد، والله نسأل أن يفرغ في قلوبهم جميل الصبر والسلوان، ويتغمد فقيدهم الجليل بواسع الرحمة والرضوان. اهـ _________

стр. 1667

غرة شعبان - ١٣٢٣ه ـ ٣ سبتمبر - ١٩٠٥م

стр. 1668

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٥) ] وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون [[*] . (الركن الثاني من أركان هذه الحياة: المودة) تكلمنا في المقالات الأربع السابقة من هذا البحث عن الركن الأول من أركان الحياة الزوجية، وهو سكون كل من الزوجين إلى الآخر، وبَيَّنا أنه يتوقف على حسن اختيار كل منهما للآخر، وهذا الركن الخاص بالزوجين عليه تبنى سعادتهما وهناء معيشتهما، وتَحققه شرط لتَحقق الركنين الآخرين، أو كمالهما، وهما المودة والرحمة، وبتحقق الأركان الثلاثة تكمل فائدة هذه الحياة الفائدة التي أرشدنا الله تعالى إلى طلبها منه بقوله في صفات المؤمنين ﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً﴾ (الفرقان: ٧٤) . أما الركن الثاني، وهو المودة فليس خاصًّا بالزوجين؛ لأن المودة تصل بين عشيرتيهما بما تصل به بينهما ولذلك لم يقل (لتسكنوا إليها وتودوها) بل قال ﴿وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً﴾ (الروم: ٢١) والخطاب للناس لا للأزواج خاصة؛ أي أنه جعل من مقتضى الفطرة البشرية التواد بينكم بسبب الزوجية بين الزوجين، ومن يتصل بهما بلحمة القرابة والنسب كما هو معروف بالاختبار فيمن سلمت فطرتهم من الفساد، وعرفوا قيمة الحياة الاجتماعية فعاشوا عيشة الاجتماع لا عيشة الأفراد، وما زال البشر يعدون المصاهرة من أسباب العصبية بين البيوت والعشائر والقبائل، بل نرى الأمراء والملوك يحاولون بمصاهرة بعضهم بعضًا التواد والتناصر بين دولهم، أو تخفيف العداء والتنافر بين أممهم، حتى إنهم ينبذون لذلك مذاهبهم الدينية كما فعلت الأميرة الجرمانية التي تزوج بها قيصر روسيا؛ فهذه سنة من سنن الفطرة عرفها البدو والحضر، وجرى عليها أدنى القبائل همجية، وأعلى الشعوب مدنية، وتنكبها أناس مذبذبون كاد يخرج بهم فساد الفطرة عن البشرية. نرى ونسمع في هؤلاء الذين خلقوا على صورة الإنسان من التخاصم والتنازع مع أصهارهم وأختانهم - ما لا نرى نظيره، ولا نسمع بمثله في أهل الأضغان الموروثة والأحقاد المتسلسلة، يرى أحدهم نعمة الآخر قذى في عينيه وحرجًا في صدره، ويعد شرفه إذا ارتفع خافضًا لقدره، فهو أنكى حاسديه، وأنكأ جارحيه، وأول المتربصين للوثبة عليه. لم يقف تأثير اعتلال الفطرة في نفوس هؤلاء عند تنكيث المفتول، وتشتيت الملموم وتقطيع الموصول، بل أوغل في النفس إلى مواضع الشعور بالحاجة إلى الاعتصام، والإحساس برزايا الانفصام، فتخدرت الأعصاب، وانطمست البصائر والألباب، وانتكس الطبع، وانعكس الوضع، فصارت أسباب المودة والالتئام، عللاً للتباغض والانقسام، وانقلبت معارج الشرف والرفعة مدارج للتسفل والضعة وأمسى ما يكتسب لأجله يكتسب به، وما يتعزز به يعتز عليه، ولا يعتد بشيء من هذا خروجًا عن سنن الفطرة، ولا اعتداء لحدود الشريعة، وإنما يحسب من أمور الحزم، وطرق القيام بالمصالح. لو أحب الأزواج أنفسهم حبًّا صادقًا وسكن بعضهم إلى بعض ذلك السكون الطبيعي لوادَّ كل منهما الآخر ووادَّ لأجله أهلَه وعشيرته بلا تكلُّف ولا تعمل، وأحس بأن قوتهم قوة له، وشرفهم مزيد في شرفه، وكثرة مالهم زيادة في نعم الله تعالى عليه. لو عرف الأزواج معنى الزوجية وقيمتها، واتفق أن كان كل منهما على غير ما يحب الآخر ويهوى؛ فلم تسكن إليه نفسه ذلك السكون المطلوب - لتودد كل منهما للآخر توددًا لعله يصيب بالتكلف والصنعة بعض ما فاته بالسجية والفطرة؛ فإن التودد مودة متكلفة أو صورة للود الحقيقي؛ فله جميع فوائد المودة الصورية وإنما ينقصه روحها، وهو ما فيها أريحية النفس وأنسها بالفضيلة ولذتها واغتباطها بها، وقد ينتهي التودد بشيء من هذا ومن فاته كمال المنفعة بشيء فليس من الرأي ولا الكياسة أن يفوته كل جزء من أجزائه، وكل أثر من أثاره، وهو قادر على إدراكه؛ فإن بلغ النفور في قلبي الزوجين مبلغًا يعز معه التودد ويتعذر التجمل؛ فالواجب أن يتفرقا بالمعروف والإحسان كما اجتمعا بهذا القصد؛ لأنهما تحققا حينئذ أنهما لا يقيمان حدود الله تعالى ﴿وَإِن يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلاًّ مِّن سَعَتِهِ﴾ (النساء: ١٣٠) . من المودة: أن يحب كل من الزوجين من يحب الآخر من أهله وعشيرته وأصدقائه؛ فيسر لسرورهم، ويستاء لاستيائهم، ويتمنى لهم الخير والنعمة، ويقوم بأداء حقوقهم كما جرى من العرف بين أمثالهم في ذلك، والتودد هو عبارة عن هذا الأمر الأخير الذي هو عمل اختياري دون ما قبله؛ لأنه من عمل القلب، وهو شعور اضطراري دون ما قبله؛ لأنه من عمل القلب وهو شعور اضطراري يملك النفوس المستعدة له؛ إذا هي آنست من هو أهله. النفوس المستعدة للود الصحيح، والحب الخالص: هي النفوس الزكية التي آوى حسن التربية بينها إلى سلامة الفطرة، والنفوس المستأهلة لذلك هي النفوس المستعدة له؛ فالمحبة والمودة من ثمرات المشاكلة في السجايا، والصفات النفسية الفاضلة وأما المشاركة في الصفات الرديئة، والسجايا الخسيسة؛ فهي لا تثمر حبًّا خالصًا، وودادًا صادقًا، ولكنها تثمر توددًا يقصد به كل من المتشاكلين الاستفادة من الآخر، والتعاون معه على المقصد الذي وجههما إليه فساد الطبع؛ فإذا أحسَّ بالاستغناء عنه أو يظفر بمن يقوم مقامه فيما توادَّا لأجله، ويكون الربح منه أكثر أو المكافأة له أقل؛ فلا يلبث أن يتبدله به جذلاً مسرورًا. فأصحاب الأخلاق الفاسدة محرومون من ملكة المودة الصحيحة، وهم في توددهم تجار مُمَاكِسُون حتى إن فساد الفطرة يبلغ منهم أن يتَّجروا بعقد الزوجية، ويعتدوا أزواجهم من سلع التجارة كما قدمنا في مبحث اختيار الأزواج. من التودد ما هو رذيلة وهو تودد الشطار العيارين الذي كشفنا عن حقيقة أمرهم آنفًا، ومنه ما هو فضيلة، وهو ما يقصد به أداء الحقوق المعروفة للخلطاء والعشراء، وتكلف القيام بآثار المودة كراهة الحرمان من خيرها الظاهر والباطن معًا، ورجاء أن يصير التودد ودًّا، والتحبب حبًّا؛ فقد علم بالتجربة أن تكرار العمل بأثر خلق من الأخلاق تكلفًا قد ينتهي بأن يصير ملكة، كما ورد في الحديث (والحلم بالتحلم) ، قالت علية بنت المهدي: تحبب فإن الحب داعية الحب ... وكم من بعيد الدار مستوجب القرب وهذا النوع من التودد: هو الذي نأمر به من تزوجا في أنفسهما سكونًا يبعث كلاً منهما على مودة الآخر ظاهرًا وباطنًا، وهو ضرب من ضروب التربية القويمة إلا أولو العزم؛ لأن الجاهل بعلم النفس وأخلاقها، والشريعة وآدابها، يقوده شعوره على غير هدى، حتى يهوي به في مهاوي الردى، فإن كان زكي الطبع، سليم القلب، صبر على تجرع الغصص، وتحمل المضض، من تحمل زوج لا يأنس به، وقرين لا تسكن نفسه إليه، حتى يقتله الصبر، أو يخرج به إلى الفساد والنكر وإن كان شرسًا شكسًا؛ كانت حياته مع الزوج الآخر في تشاكس وتعاسر، وتنافس وتنافر، وأما العالم فإذا ابتلي بزوج لا تسكن إليه النفس، ولا يخلص له الود، فكان العدو الذي ما من صداقته بُدّ، فإنه يتكلف إظهار صداقته، وإخفاء مقته وكراهته، ليسلم من سوء المعاشرة، ويستظهر على آفات المنافرة، وإذا كان واسع العلم في تربية النفوس، وأثر المعاملة في تقلب القلوب، صادق الإرادة في تربية نفسه، قوي العزيمة في تأديب وجدانه وحسه، فإنه يطمع في أن يكون التودد ودًّا، والطبع طبعًا، ويعطي ما يطمع، وينال ما يريد، ومصداق هذا واضح في أهل العلم، ومصداق ما قبله ظاهر في أهل الجهل. لك أن تقول: إننا رأينا من المتعلمين والمتعلمات في هذه البلاد أزواجًا كان يرجى أن يكونوا حجة للعلم على الجهل بالعيشة الراضية، وقصر كل من الزوجين طرفه على الآخر وقناعته بالاختصاص به لكمال سكون نفسه إليه، وإخلاصه في مودته ومحبته، أو التودد إليه ومجاملته، فبدا للناس منهم ما لم يكونوا يحتسبون، فلم تكد تنتهي أيام أعراسهم وليالي أفراحهم؛ إلا وقد نجمت بينهم قرون الفتنة، ووقع عليهم طائر الشقاق، وصاح بهم غراب الافتراق، وياليته كان شقاقًا بكتمان، وتسريحًا بإحسان، وإنما هداهم إلى أن يكيد أحدهم للآخر في المحاكم الشرعية، ومنهم من قذف بهم التخاصم إلى المحاكم الأهلية. ولي أن أجيب بأنك قد نسيت أنني أعني بالعلم علم النفس وأخلاقها، وعلم الشريعة وآدابها، ومن تحدث عنهم لا يعرفون من ذلك شيئًا إلا قليلاً من الألفاظ المحفوظة، والكلمات المتداولة، التي يمليها الخيال، ويلوكها اللسان، وليس لها في النفس منشأ يعرف، ولا في الأعمال أثر يوصف، كما هو شأن الأمة في إبان موتها توجد عندها صور من العلوم لا تطلب بها غايتها، وبقايا من الرسوم لا تجني منها فائدتها. سكون الزوج إلى الزوج سبب من أسباب سعادة الزوجين، وهناء معيشتهما خاص بهما لا يشاركهما فيه أحد من الأقربين والمحبين، وأما المودة بينهما فهي من أسباب سعادة عشيرتهما أيضًا؛ لأنها متعدية؛ فهي مبعث التناصر، والتوازرد والتعاضد والتساند وبهذا تكون سببًا من أسباب سعادة الأمة المؤلفة من العشائر المؤلفة من الأزواج فهذا التأليف هو الذي يتكون من مزاج الأمة فما يكون عليه من اعتدال وكما يكون كمالاً في بنية الأمة وقرة عين لمجموعها وما يطرأ عليه من فساد واعتلال يكون مرضًا للأمة يوردها موارد الهلكة. إن الإنسان ليشعر بحاجته في كماله إلى الأمة وبحاجتها إليه في ذلك على قدر قوة معنى الإنسانية فيه؛ فأدنى أفراد الإنسان حظًّا من الإنسانية لا يشعر بحاجته إلى أحد ولا بحاجة أحد إليه إلا من تقوم بهم شؤون حياته الشخصية، فهو ينظر إلى زوجة في البيت بالعين التي ينظر بها إلى شريكه في السوق أو معامله في الحقل، وهي عين المبادلة في المنفعة وطلب الربح؛ فإذا قدرعلى استبدال زوج مكان زوج يكون به حظه من التمتع أوفر، أو مكافأته له بالنفقة وغيرها أقل، فهو يقدم على ذلك فرحًا راضيًا، كما يستبدل عاملاً بعامل، وشريكًا بشريك، وأجيرًا بأجير إذا رأى أن الجديد أنفع له من القديم. فمثل هذا لا يمتد وجوده إلى ما وراء محيط جسمه، فلا يتحقق فيه معنى الزوجية الذي هو عبارة عن حقيقة مؤلفة، فردين يعيشان بروح واحدة، وإذا لم يصل في سعة الوجود إلى أن يكون زوجًا أعلى من حياته الفردية، ووجودًا أوسع من وجوده الشخصي، وإذا صغر عن هذا فإنه يكون أصغر وأحقر من أن يشعر بمعنى الوجود القومي والحياة الملية؛ التي ترفع صاحبها إلى الشعور بأن كل عمل من أعمال يجب أن يكون نافعًا لأمة عظيمة وأن مجموع أعمال العاملين في هذه الأمة يلحقه شرفه إذا كان شريفًا، وتصيبه خسته إذا كان خسيسًا، وهذا هو شأن الإنسان الكامل فمودة الأهل هي أول مجالي الإنسانية الكاملة، ولذلك قال ﵊: (خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي) رواه الترمذي من حديث عائشة وصححه ورواه أيضًا مصححًا من حديث أبي هريرة بلفظ: (خياركم خياركم لنسائهم) وروى أحمد والبخاري وأبو داود والترمذي والنسائي وغيرهم من حديث أبي هريرة مرفوعًا: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا وألطفهم بأهله) . ومن المودة بين الزوجين: الممازحة والملاعبة، ومن الرجال من يرى أن مفاكهة المرأة ومداعبتها مما يذهب بمهابتها إياه، واحتشامها له، وينسى أن ترك ذلك يذهب بأنسها به، وسكونها إليه، وحبها إياه، وإن الحب ليغني عن المهابة والاحتشام، إن صح أن الممازحة، والملاعبة، والمفاكهة، والمداعبة لا تتفق معهما، وما ذلك بصحيح؛ فإن أعظم الرجال قدرًا من الأنبياء، والحكماء، والملوك المهذبين كانوا يرضون نسائهم في البيوت، ولا يتخوَّن ذلك من مهابتهم وإجلالهم شيئًا، كان الرسول ﵌ يمازح نساءه ويداعبهن، وقال: لجابر ﵁ حين استأذنه في نكاح الثيب (هلاَّ بكرًا تلاعبها وتلاعبك) والحديث في الصحيحين، وكذلك كان يفعل ﷺ حتى رووا: (أنه كان يسابق عائشة في العدو - الجري الشديد- سابقها فسبقته ثم سابقها فسبقها، فقال: هذه بتلك) والحديث عند أبي داود والنسائي وابن ماجه وسنده صحيح. ويؤثر عن عمر أنه كان يقول (كل امرئ في بيته صبي) وفي الإحياء: وقال عمر ﵁ مع خشونته (ينبغي للرجل أن يكون في أهله مثل الصبي فإذا التمسوا ما عنده وجدوه رجلاً) وللدعابة في البيت حد من تجاوزه ذهبت حشمته، ومن قصر فيه ثقلت عشرته، واستثقال المرأة للرجل مدرجة البلاء، ومدعاة الشقاء. ومن المودة بين الزوجين الاعتدال في الغيرة، بحيث تتحامى فيها الظنة والريبة، فينبغي للرجل أن يؤذن امرأته بأوقاته خارج البيت أين يصرفها؛ فإن ذلك يعلي مكانه من قلبها، ويمكن الثقة به من نفسها، ويحول بينها وبين وسوسة الشيطان، فلا تتهمه باتخاذ الأخدان، ويكون أعون له على إلزامها القرار في البيت وتحري رضاه في الخروج عند الحاجة إليه. وإن كثيرًا من الرجال ليشاقون النساء بالمشادة في الخروج حتى يبتغوا بهن الريبة؛ فيوقعوهن فيها، ومنهم الذين يسلسون لهن، أو يلقون حبالهن على غواربهن فيسرحن ويمرحن ويتبرجن تبرج الجاهلية الأولى حتى يكون البيت في نظرهن كالسجن، وإن ملل المرأة من البيت وكراهتها له كملل التاجر من محل تجارته، والقاضي من محكمته، والأمير من إمارته، وكراهة كل عامل من عمله سبب للضياع ومعول للخراب. ومن المودة بين الزوجين: أن لا تخرج المرأة من دارها إلا بإذن الرجل ورضاه، وأن لا تكفله من النفقة والزينة فوق ما يليق بحاله في الثروة، وقد مضت التجارب بأن العهد إلى النساء بالنفقة يبعثهن على الاقتصاد، ويغريهن بالتوفير. وارجع في سائر ما يطلب من المرأة لزوجها وولدها في المقالات السابقة؛ فالنهوض بها مع الغبطة والسرور هو أثر المودة المطلوبة. لو لم تكن المودة بين عشيرتي الزوجين مما يقصد بالزواج قصدًا مستقلاًّ لكانت مما يقصد بالتبع لتوثيق رابطة الزوجية بين الزوجين؛ فإن احترام كل منهما لقرابة الآخر مزيد في احترامه له، ولعل الذين يختارون الأزواج لمكان البيوت والعشائر أكثر من الذين يختارون لمجرد الاستحسان الذاتي، ولا تكاد تجد في العناصر الكريمة من لا يبالي بالمنبت، وإنما أولئك تحوت الناس وعبيد الشهوات. إن المشاكل بين الزوجين في السجايا والعادات كافية مع سكون الزوجية لتحقق المودة بينهما، ولكن مكان عشيرتيهما قد يفسد مودة بينهما؛ إذا كانت غير مرضية لهم، وقد يشفع لما ينقصهما من سكون النفس، ومودة القلب لحلول عاطفة الاحترام القومي محل عاطفة المشاكلة في بعض الطباع؛ فإن لم يأت احترام العشيرة بالمودة فهو لا يقصر عن الإتيان بالتودد وحسن المعاشرة. سل قضاة المحاكم الشرعية ووكلاء الدعاوى فيها، يخبروك عن أرباب التخاصم من الأزواج أن أكثرهم من الشذاذ الذين ليس لهم عشائر معروفة أو من البيوت التي أفسدها الترف والتربية السوءى حتى كان أهل الزوجين هم الذين يحلون ميثاق الزوجية بينهما، ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا بمضارة الرجل بامرأته، والمرأة ببعلها باسم المحافظة على الحقوق ورعاية الشرف، وما الشرف إلا في الوفاق والوئام، والوداد والالتئام. يقع مثل هذا مع فساد الفطرة من الذين عزموا عقدة المصاهرة على رغبة وتحيز، فما بال أولئك الذين يمتون إلى هذا العقد بوسائل الرهبة، أو الحيلة، أو يهجمون على البيوت؛ فيأتونها من ظهورها لا من أبوابها، ويمزقون ستارها ويهتكون حجابها، وينتزعون الخرائد من أكنافها، والفرائد من أصدافها، ويفرقون بين الأولاد والوالدين، ويوقعون العداوة والبغضاء بين الأقربين، ماذا يكون أثرهم في البيوت التي تتكون منها الأمة وفي الأمة التي تتكون من البيوت؟ لا يغيب عن عاقل أن شرهم مستطير، وأن ما يفعلونه فتنة في الأرض وفساد كبير. (للكلام بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) (الروم: ٢١) .

стр. 1669

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تزويج الشريفة بغير شريف وفضل أهل البيت (س ٢٩) مستفيد في (سنغافورة) سيدي هل هذه الفتوى (المذكورة أدناه) صحيحة ويجوز العمل بما فيها، أم الأصح خلافها أفيدونا لا زلتم خير خلف لخير سلف عن جوهر الإسلامية، وأرجو من حضرتكم الكلام عنها في المنار وهي: ما قولكم في من يستحل تزويج الشرائف بمن ليسوا بأشراف، بل لو كان بعضهم يزعم أنه هاشمي أو مطلبي، أو من بقية قريش فهل يصح تزويجهم بالشرائف أو لا؟ (الجواب والله أعلم بالصواب) اعلم أن مراعاة الكفاءة في النكاح واجبة، وهي في النسب على أربعة درجات (كذا) الأولى: العرب لا يكافئهم غيرهم من العجم، الثانية: قريش لا يكافئهم غيرهم من بقية العرب، الثالثة: بنو هاشم وبنو عبد المطلب لا يكافئهم غيرهم من بقية قريش، الرابعة: أولاد فاطمة الزهراء بنو الحسن والحسين ﵃ لا يكافئهم غيرهم من بني هاشم، والدليل عليه كما في التحفة والنهاية وغيرهما خبر مسلم أنه ﷺ قال: (إن الله اصطفى من العرب كنانة، واصطفى من كنانة قريشًا، واصطفى من قريش بني هاشم) والأحاديث الواردة في فضل العرب وفي فضل قريش وفي فضل بني هاشم كثيرة جدًّا. وقال ابن حجر في التحفة والرملي في النهاية: أولاد فاطمة لا يكافئهم غيرهم من بقية بني هاشم؛ لأن من خصائصه ﷺ أن أولاد بناته ينتسبون إليه في الكفاءة وغيرها كالوقف والوصية كما صرحوا به (انتهى) لأنهم أبناؤه كما ثبت في قصة المباهلة في قوله تعالى ﴿نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ﴾ (آل عمران: ٦١) فإنه ورد أنه خرج ومعه الحسن والحسين وعلي وفاطمة، وروى الحاكم قال ﷺ : (لكل بني أم عصبة إلا أبناء فاطمة فأنا وليهم وعصبتهم) وأخرج الترمذي عن أسامة أنه ﷺ أجلس الحسن والحسين يومًا على فخذيه وقال: (هذان ابناي وابنا بنتي اللهم إني أحبهما فأحبهما) وأخرج الطبراني وغيره أنه صلى الله عليه وسلم قال: (كل بني أم ينتمون إلى عصبة إلا ولد فاطمة فأنا وليهم وأنا عصبتهم) (انتهى) . فقول الشارع نص، ويترتب عليه أحكام البنوة في الأشباح والأرواح كالحسن والحسين وأولادهما، والتشريف ببعض خصائصه ﷺ فوجوب الصلاة عليهم ودخولهم في آية التطهير وتحريم الزكاة عليهم وافتراض محبتهم على الأمة وغير ذلك، ثم اعلم أن الشرف قسمان ذاتي، وصفاتي وقد اصطلح العلماء على أن الشرف الذاتي للنبي ﷺ ، ومنه بالنسبة لذريته فكما كانت ذات النبوة مختارة الله من الوجود فجعلها الله معدنًا لكل نعت محمود، ولم يزل يسري منها في شعبها مظهرها في المعدن، ومع ذلك فقد بلغ الجليل الكبير في كمال التطهير لها كما قال: ﴿وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً﴾ (الأحزاب: ٣٣) لا بعمل عملوه، ولا بصالح قدموه، بل بسابق عناية من الله لهم فتأثير البَضْعة النبوية لا يدركه أكابر الأولياء من غيرهم، ولو جاهدوا أبد الآباد، ولهذا السر قال الله: ﴿قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى﴾ (الشورى: ٢٣) إذا عرفت ذلك واتضح لك أن مقام ذات النبوة وقدرها لا يدرك، وعرفت أن الكفاءة عند العرب بل وغيرهم أمر مرعي وقد جاء الشرع في ذلك على موافقة عادتهم وعرفت أن تزويج الأدنى بمن ليس كفوءًا لها ملحق عارًا على عصبتها كما صرح به الفقهاء الواصل ذلك العار عند تزويج الشرائف بغير الأشراف إلى مقامه ﷺ فحقق لديك أن الجراءة على ذلك إيذاء للنبي ﷺ ولذريته، وأي إيذاء أعظم من إلحاق العار فقد قال ﷺ : (من آذى أهل بيتي فقد آذاني ومن آذاني فقد آذى الله) وقال ﵊: (لا تؤذوني في أهل بيتي) ... إلخ، وقال ﵊: (احفظوني في أهل بيتي) فإيذاؤهم من أكبر الكبائر ومن استحله كفر فلا يجوز تزويج غير السيد بالسيدة، ولو رضيت وأسقطت الكفاءة أو رضي وليها؛ لأن الحق ليس لهما؛ لأنه شرف ذاتي ليس من كسبهما حتى يسقطاه بل له- صلى الله عليه وسلم - ولكافة أبناء الحسنين، ولو يتصور رضاهم، وقد ثبت أنهم مَوَالٍ على ما سواهم من كافة الخلق بنص حديث: (من كنت مولاه فعلي مولاه) وهل يجوز تزويج العبد مولاته، لا قائل به، بل قد منع خليفة الزمان السلطان عبد الحميد خان أيده الله تبعًا لسلفه تزويج السيدات بغير السادة، وأمر الخليفة يجب العمل به في المباحات فضلاً عن الموافق للحكم الشرعي. وأما ما نسب إلى الإمام مالك عالم دار الهجرة ﵁ أن المسلمين أكفاء فلا يبعد أنه مقول عليه؛ لأنه ثبت عنه أنه امتنع من لبس النعال في المدينة؛ فقال: أستحي أن أطأ بنعلي أرضًا وطئها رسول الله ﷺ بقدمه فمن استعظم، واستشرف أرضًا وطئها رسول الله ﷺ بقدمه يبيح ويستحل افتراش ووطء بضعته ﷺ ؟ يجل قدره عن ما نسب إليه ﵁ وفي هذا القدر كفاية لمن منَّ الله عليه بالهداية، ومن قال بخلاف ما ذكر؛ فإما عدم اطلاع، وإما جهل بقدره ﷺ وقدر أهل بيته، بل من تجرأ وارتكب ذلك بعد اطلاعه على ما ذكر؛ فهو ضعيف إيمان، بل مسلوبه لمراغمته، ومعاندته للشرع يخشى عليه من سوء العاقبة و ﴿مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ﴾ (الأعراف: ١٨٦) حفظنا الله من ارتكاب الموبقات، وعصمنا من الهجوم على الخطيئات، وعرفنا قدر نبيه وأهل بيته السادات إنه ولي التوفيق غير أنه معلوم لدي كل ذي عقل أنه للضرورات تباح المحظورات وارتكاب أخف الضررين لدفع الأشد متعين فلا يلزمك العناد ارتكاب الفساد والعدول عن سبيل الرشاد. وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم: قاله بفمه وكتبه بقلمه أضعف الناس عمر بن سالم العطاس عفى الله عنه آمين، وذلك في شهر محرم سنة ١٣٢٣ هـ. (ج) سبق لنا أن نشرنا في هذه المسألة سؤالاً لأحد القراء في سنغافوره في واقعة حال هناك ثم جاءنا من سنغافوره رسالة بتوقيع أحد الحضارمة رغب إلينا مرسلها أن نرمز له بحرفي ع. ب قال فيها بعد الثناء والإطراء: إن ما نشرناه في الواقعة (في ج ٦ م ٨) لم يكن السؤال فيه مطابقًا للواقع، وإن الشريفة التي تزوجت بالسيد الهندي قد زوجها وليها الشرعي برضاه ورضاها مع علمها بأن الزوج مطعون في نسبه على أنه قد شهد ١٢ شاهدًا من أهالي بلده وغيره بالسيادة له وإن ما ذكره السائل أيضًا عن طعن ذلك الرجل بكتب الشرع غير صحيح، وطلب منا هذا الكاتب أن نذكر الحكم في الواقعة على ما قرره هو من تزويج ولي الشريفة لها برضاه ورضاها على أنه لا حاجة إلى ذلك؛ فإن الجواب الأول ناطق بصحة العقد في هذه الحالة. وقد فهمنا من الرسالة ومن مجموع ما كتب إلينا في معناها من تلك الجزيرة أن سبب الاهتمام بهذه المسألة هو أن بعض السادات الحضرميين الذين يوجد منهم طائفة هناك غالون في التفاخر بأنسابهم، والإدلال بأحسابهم، ولذلك ذهبوا في الغلو إلى ما تراه في فتوى الشيخ عمر بن سالم العطاس التي سألنا عنها أحد القراء في سنغافوره، وقد أرسلا إليها صورتها مطبوعة فعلمنا أنهم طبعوها ووزعوها لإثبات اعتقادهم في أنفسهم. أما الحق في مسألة الكفاءة؛ فهو ما بيناه في الجزء العاشر من المجلد السابع أيام حادثة الشيخ علي يوسف صاحب المؤيد، وقد نقل المؤيد ما كتبناه يومئذ فاطلع عليه الأستاذ الإمام مفتي الديار المصرية -رحمه الله تعالى -وكان في مصيف رأس البر فكتب إلي: (اطلعت في المؤيد على ما كتبت في الكفاءة والأولياء واستحسنته) وإنما اطلع عليه في المؤيد؛ لأنه نشر فيه ما كتبت قبل أن أرسل المنار، ولذلك كتب إليّ الإمام في ذلك الرقيم (كنت أنتظر أن يصل إلي المنار هنا؛ ليكون مما ألقي عليه نظري إذا أرجعته عن أمواج البحر الأبيض، ولم أطلقه إلى بساط النيل الأحمر فإني جالس طول يومي بين البحرين) والمقصود أن الأستاذ الإمام قد أجاز ما كتبته في الكفاءة فكأنه أفتى به. أما المنزع الذي رمى عنه الشيخ سالم العطاس فهو غريب، وأوغله في الغربة والغرابة جعل الكفاءة في الشرفاء حقًّا للنبي ﷺ ولجميع أبناء الحسنين بحيث لا يصح تزويج الشريفة بغير شريف ولو رضيت ورضي وليها؛ إذًا لا يتصور أن يرضى - النبي ﷺ وسائر الشرفاء في مشارق الأرض ومغاربها، واستدلاله على ذلك بكونه إيذاء للنبي بإيذاء أهل بيته، قال: وإيذاؤهم من أكبر الكبائر يكفر مستحله ثم استدلاله أيضًا بحديث (من كنت مولاه فعلي مولاه) على كون ذراري علي موال على من سواهم من جميع الخلق بالنص وخروجه من ذلك إلى أن جميع الناس عبيد لهم، وأنه لا قائل بجواز تزويج العبد لمولاته! نعوذ بالله من هذا الغلو والغرور. يستدل الشيعة بحديث (من كنت مولاه فعلي مولاه) على أن عليًّا أحق بالخلافة ممن سبقه فيها، ولا أعرف عنهم أنهم بعدوا في الاستدلال إلى جعل جميع الناس عبيدًا له ولذريته، بل لم يقل مسلم بأن الناس عبيد للنبي - صلى الله عليه وسلم -، بل الإسلام يمنع هذا فمن أين جاء به العطاس يرحمه الله ويصلح باله. وكيف يتفق استنباطه هذا مع ذكره السلطان عبد الحميد بلقب الخلافة، وإذا كان غير الشريف العلوي الفاطمي لا يجوز أن يكون زوجًا للشريفة؛ لأنه عبدها فكيف يكون العبد خليفة على ساداته ومواليه الذين لا يحصى عددهم، والخليفة مولى لرعيته يجب عليهم طاعته في كل معروف، وأما الزوج فليس مولى لامرأته بهذا المعنى، بل يقول جماهير الفقهاء: (إنه لا تجب عليها طاعته إلا في المكث في البيت والتمكين من الاستمتاع) . والحق أن لفظ المولى في الحديث معناه الناصر، كما قال الجوهري في الصحاح، ويطلق في اللغة على الصاحب، والقريب، والجار، والحليف والنزيل والشريك، والعبد، والمعتق، فكيف يسمح لنا الدين أن نتخطى هذه المعاني ونقول: إن الحديث نص في أن الناس عبيد لذرية علي؟ هل كان أبو بكر وعمر والعباس وغيرهم من الصحابة وسائر المسلمين عبيدًا لعلي في حياته، وهل ملك أولاده من بعده الناس بالإرث أم نص الحديث دال على أنهم يملكونهم بالاستقلال في كل زمان؟ ظاهر قول العطاس الثاني، وكل مسلم يبرأ إلى الله من الأول والثاني. كان الشرفاء ومازالوا يزوجون بناتهم من غيرهم، وجميع العلماء يستحلون هذا مع التراضي، وسائر الناس تبع لهم؛ فهل يقول العطاس: إن جميع من استحل ذلك كافر حتى المزوجون والمتزوجات بالرضا والاختيار، فيكفر الشرفاء مبالغة في تعظيمهم؟ . ليس هذا المنزع الذي رأيت بأغرب من منزعه الآخر في جعل النسبة إلى الحسن والحسين في معنى نبوة النبي ﵊ من حيث إن شرفها ذاتي غير مدرك، وأنها من اختيار الله تعالى، وأنها منبع لكل نعت محمود وأن أكابر الأولياء لو جاهدوا أبد الآباد لا يلحقون لشريف أثرًا؛ لأن الله تعالى بالغ في كمال تطهير آل البيت إذ قال: ﴿وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً﴾ (الأحزاب: ٣٣) لا بعمل عملوه، ولا بصالح قدموه، بل سابق عناية من الله لهم، ثم قال: ولهذا السر قال الله: ﴿قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى﴾ (الشورى: ٢٣) . فانظروا أيها المنصفون كيف يلعب بكتاب الله ويحرف كلامه عن معناه، بدعوى الاهتداء بهديه، والعمل بأمره ونهيه، وإنما هو اتباع الهوى، شرد بالغالين عن معهد الهدى، وأحمد الله تعالى أن جعلني شريفًا غير مفتون، وجنبني وقومي مزالّ الغرور، فأما قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ البَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً﴾ (الأحزاب: ٣٣) فقد ورد تعقيبًا لآيات في خطاب نساء النبي ﵊ يأمرهن الله تعالى بها وينهاهن، ويعلمهن بأن جزاءهن على الخير والشر مضاعف؛ لأنهن لسن كسائر النساء، وهذا ظاهر معقول المعنى؛ فإن بيت المرشد الكامل قدوة في الهدى والرشاد، ولو ظهر العمل السيئ من ذلك البيت الذي جعله الله منبعًا للهدى ومشرقًا للوحي لكان أعظم منفر عن الاهتداء والإيمان، فقوله تعالى بعد تلك الأحكام (إنما يريد الله) ... إلخ تعليل، وبيان للحكمة في كون نساء النبي لسن كسائر النساء وكونهن جديرات بمضاعفة العذاب على المعصية والثواب على الطاعة لمكان القدوة كقوله تعالى بعد ذكر أحكام الصيام وما فيها من الرخص ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ﴾ (البقرة: ١٨٥) وإنما قال (عنكم) لأن النبي ﷺ في البيت وهو المقصود بالتطهير أولاً وبالذات؛ لأن كمال نسائه ينسب إلى هدايته ﷺ . وأما قوله تعالى: ﴿قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى﴾ (الشورى: ٢٣) فليس معناه أنه يطلب من الناس مودة قرابته أجرة بتبليغه أحكام ربه حاش لله ما كان لنبيه أن يطلب على التبليغ أجرًا، كما نطق القرآن ونهض البرهان، وإنما الاستثناء منفصل، ومعناه لا أسألكم أجرًا على ما جئتكم به فتتوهموا أنني طالب منفعة لنفسي، وإنما أسألكم ما هو نافع لكم، وهو المودة في القرابة، أي أن تودوا ذوي القربى منكم فهو إذًا بمعنى ما يؤثر عن الإنجيل من الأمر بمحبة القريب، أو أن تودوني في قرابتي منكم، لا لأني بعثت لهدايتكم فعاملوني معاملة سائر الأقربين، ولا تؤذوني، وأما الدين (فلكم دينكم ولي دين) لست عليه بجبار، وإنما عليّ البلاغ وللناس الخيار. وعقب هذا بقوله: ﴿وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً﴾ (الشورى: ٢٣) والآية من سورة الشورى، وهي مكية من أول القرآن نزولاً وأمثال هذا الخطاب في الدعوة والاستمالة إلى الحق كثيرة، ولا يمكن أن يحمل لفظ القربى فيه على ذرية فاطمة ﵍ لما تقدم، ولأنها لم تكن تزوجت ولا ولدت في ذلك العهد. سبق (للمنار) قول في تفسير هذه الآية وفيه أن الشيعة هم الذين افتحروا لها هذا المعنى غافلين عما وراءه من الطعن في الرسالة، واحتجاج الكافرين على المؤمنين بأن الرسول كان يطلب بدعوته الدنيا لذريته كالملوك والأمراء. وإن القرآن بجملته وتفصيله، وسيرة النبي ﷺ في نفسه وأهله ومعاملته للناس، وتوليتهم الأعمال كل ذلك مما ينسف هذه الشبهة نسفًا. أي غلو (العطاس) - يرحمه الله ويصلح باله - ليس بالغريب؟ أإنكاره قول الإمام مالك أن المسلمين أكفاء، واحتجاجه على ذلك بما كان من أدب هذا الإمام مع النبي ﵇ إذ كان لا يطأ أرض المدينة، واستنباطه منه عدم إباحة افتراش البضعة النبوية ووطئها؟ أيظن أن الإمام مالكًا كان يحرم أن يمشي الناس في المدينة بالنعال، أو أن تركب فيها الحمير والبغال؟ أيظن أنه يقيس اتخاذ المرأة زوجًا وقرينة لرجل تشاركه في نعمته وتتحد معه في معيشته على وطء الأرض بالنعل أو بغير النعل؟ ما هذا الفقه المقلوب؟ يسهل على من يسلك مسلك هذا المفتي في الاستنباط أن يستخرج من كلامه ما يعده الفقهاء من المكفرات فيكفره كما كفر من يخالف فتواه، أو كاد يكفر بها جميع المسلمين، والحق أنه لا يحكم بكفر أحد من أهل القبلة إلا بقول أو عمل يدل دلالة قطعية على أنه لا يؤمن بالله، وبما جاء به رسول الله ﷺ مما هو متواتر مجمع عليه معلوم من الدين بالضرورة؛ فمن آذى شريفًا من آل البيت لحظ من حظوظ الدنيا يكون عاصيًا لله كما لو آذى غيره؛ لأن الإيذاء حرام، وأما من يؤذي الشرفاء لأنهم ينتمون إلى النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - فالأقرب أن يكون إيذاؤه إياه بهذا القصد معلولاً لكفره به لا علة له؛ إذ لا يعقل أن يقصد المؤمن ذلك فلا يظهر هذا إلا فيمن يؤذي كل من قدر على إيذائه منه، فمتى خصص فردًا أو أفرادًا علم أنه لا يؤذيهم لأجل النسبة. وجملة القول أن الشريعة الإسلامية شريعة عدل ومساواة، لا شريعة تقسيم ومحاباة، وأحكامها عامة مدار العبادات فيها على تزكية النفس، وتحليتها بالفضائل، ومدار المعاملات على درء المفاسد والمضار، وجلب المنافع وحفظ المصالح، وليس لأحد أن يخص الشرفاء أو غيرهم بأحكام شرعية تؤخذ بالتسليم على أنها من التعبد؛ فأبناء الحسنين وغيرهم من الناس سواء في أحكامهم، وما ورد في تخصيص آل النبي ﷺ ببعض الأحكام كتحريم الصدقة عليهم معقول المعنى، ولا يجوز لأحد أن يزيد عليه؛ لأن التخصيص خلاف القياس؛ فلا يقاس عليه، وفي الحديث الصحيح أن الآل في باب تحريم الصدقة هم بنو هاشم وبنو المطلب، لا ذرية فاطمة خاصة. وأن الكفاءة في النكاح لا يستدل عليها بالفضائل والخصائص، وإنما يرجع فيها إلى نص الشارع، أو القياس الصحيح. أما نص الشارع؛ فلم يصح منه في مسألتنا شيء، قال الحافظ ابن حجر في شرح البخاري: لم يثبت في اعتبار الكفاءة في النسب حديث، أما ما أخرجه البزار من حديث معاذ رفعه (العرب بعضهم أكفاء بعض والموالي بعضهم أكفاء بعض) فإسناده ضعيف. اهـ وإنما الكفاءة الثابتة في السنة خاصة بالدين والحرية والأخلاق واليسار وهذا ما كان عليه أكثر أهل الصدر الأول، من قال من الفقهاء باعتبارها في النسب فحجته الصحيحة القياس، ومداره على دفع العار؛ فإذا لم يكن هنالك عار بالفعل فلا اعتبار بالنسب في الكفاءة، وعلى هذا أكثر البلاد الإسلامية فيما نظن، وإذا رضيت امرأة شريفة هي وأولياؤها بالتزوج بمَنْ ليس بشريف في بلاد يعد ذلك فيها من العار، فلا حرج عليهم؛ لأنهم أعلم بمصلحتهم، وأحرص على شرف أنفسهم والأمر ليس تعبدي، ولو كان ما ذكره (العطاس) من فضل أهل البيت يجعل استنباطه صحيحًا وداخلاً في الأحكام التعبدية لكان لنا أن نقول مثله في العلماء، فإن ما ورد في الكتاب والسنة في مدح العلم والعلماء أعظم وأظهر مما ورد في آل البيت فهل نقول: إنه لا يحل للعالم أن يزوج ابنته بمن ليس بعالم؛ لأن ذلك إهانة للعلم الذي عظمه الله تعالى؟ ! فالأمر فيه ليس إليه، وإنما هو متعبد بذلك؟ كلا، إن الزواج من المعاملات التي تبنى على أساس المصلحة، وكل قوم أعلم بمصلحتهم والشرع لم يحجر عليهم في اختيار الخير، وإنما حرم عليهم الإيذاء، والله أعلم وأحكم. هذا وإنني لا أظن بالشيخ (عمر بن سالم العطاس) إلا الخير، وحسن النية وأشكر له حبه للشرفاء، ولولا أن فتواه طبعت لما رددت عليها في المنار، وأسأل الله تعالى أن يحفظنا وإياه من الغلو، ويلهمنا رشدنا أجمعين. _________

стр. 1670

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ضمان البضاعة وسلع التجارة والسيكارتو (س ٢٩) سألنا كثيرون من أهل هذا القطر وغيره من الأقطار عما جرى عليه عرف التجارة من إرسال البضائع للبلاد مضمونة من شركة تسمى شركة الضمان، وقد أرجأنا الجواب عن ذلك لأجل أن نبحث عن كيفية هذا التعامل بنفسنا؛ فنجيب عن بصيرة، ولم يتيسر لنا ذلك، وقد جاءنا من عهد قريب صورة فتوى في ذلك من سنغافورة يسألنا مرسلها عن رأينا فيها فلم نجد بدًّا من التعجيل بنشره أو بيان رأينا فيها وهذه هي: بسم الرحمن الرحيم (ربِّ زدني علمًا، ولا تزغ قلبي بعد إذ هديتني، الحمد لله على آلائه، والصلاة والسلام على رسول الله وآله، أما بعد فقد ورد عليّ سؤال من بعض التجار القاطنين بعدن فيما كثر تعاطيه في الناس ليكونوا على بصيرة من أمره ونص سؤاله هو: ما قولكم دام فضلكم في معاطاة التجار مع الإفرنج الجارية في هذا الزمان بغير صيغة شرعية أصلاً، وهو أن التاجر إذا أراد إرسال مال له إلى بلد آخر على طريق البحر يطلع ماله في إحدى البوابير الذاهبة إلى تلك البلاد المطلوب إرسال المال إليها؛ فإذا أطلع التاجر ماله وسلم نولاً على المال، وأخذ ورقة من قبطان الوابور بوصول المال إليه في الوابور، ومقداره، وثمنه، ثم إذا كان موجود أحد الإفرنج وعرض التاجر عليه ورقة صاحب الوابور، وسلم له على المال المقدر فيها على كل مائة (ربية) خمس (ربيات) يقدر المال الذي طلعه، ثم يسلم له الإفرنجي ورقة بعلامته متضمنة بكلام الإفرنج ضمانة المال عليه إذا غرق في البحر، فهو يعطيه ثمنه بقدر ما هو محرر في ورقة قبطان الوابور، وسموا هذه المعاملة (بيمه) . ثم إنه يوجد إفرنجي آخر إذا احتاج التاجر المذكور ثمن ماله الذي أرسله مقدمًا فيعرض عليه ورقة الإفرنجي المتضمنة الضمان للمال؛ فعندما يراها يقدم للتاجر ثمن ماله، ويحوله التاجر على وكيله الذي يستلمه بتلك البلدة الأخرى إن سلم المال من الغرق، وإلا فيستلم ذلك الإفرنجي الأخير من الإفرنجي الأول الذي سلم الورقة المتضمنة لضمان المال بلغتهم، فهل - والحال هذا - إذا جرت هذه المعاملة منا مع أهل حرب أو مؤمنين من غير ألفاظ شرعية أصلاً، تكون من قبيل ما لو أعطونا شيئًا من حقهم مجانًا برضاهم؟ ويجوز أخذهما أم لا يجوز ذلك أصلاً؟ أفتونا مأجورين نفع الله بكم المسلمين. اهـ. (الجواب) فقلت وبه القوة والحول: إن هذه المسألة هي من حوادث الزمن الأخير، لم أر من تكلم عليها من أئمتنا الشافعية في كتبهم المتأخرة فيما اطلعت من حيث إن الباع قصير والمقام خطير، تكأكأت مدة عن الجواب، وصاحب السؤال يلح عليَّ في الخطاب، ويطلب مني بيان حكم الله - تعالى - فيها فلم أجد بُدًّا من إسعافه؛ فاقتحمت ذلك متحريًا فيما هنالك، مجتهدًا في استخراجها من كلام الأئمة تصريحًا، أو تلويحًا، فأول ما وقفت على كلام في ذلك لخاتمة محققي السادة الحنفية الإمام العلامة ابن عابدين في حاشيته على الدر حيث قال في فصل في استئمان الكافر بعد كلام في ذلك ما نصه: (وبما قررناه يظهر جواب ما كثر السؤال عنه في زماننا، وهو أنه جرت العادة أن التجار إذا استأجروا مركبًا من حربي فيدفعون له أجرته، ويدفعون أيضًا معلومًا لرجل حربي مقيم في بلاده ويسمى ذلك المال (سوكره) على أنه مهما هلك من المال الذي في المركب بحرق أو غرق أو نهب أو غيره فذلك الرجل ضامن له بمقابلة ما يأخذه منهم، وله وكيل عنه مستأمن في دارنا مقيم في بلاد السواحل الإسلامية بإذن السلطان يقبض من التاجر مال السوكره، وإذا هلك من مالهم في البحر شيء يؤدي ذلك المستأمن للتاجر بدله تمامًا، والذي يظهر لي أنه لا يحل للتاجر أخذ بدل الهالك من ماله؛ لأن هذا التزام ما لا يلزم ا. هـ. أي فلا يحل أخذ ماله بعقد فاسد. أي هذا الحكم مع المستأمن في دارنا، قال بخلاف المستأمن في دار الحرب، فإن له أخذ مالهم برضاهم، ولو بربا أو قمار لأن ماله مباح لنا إلا أن الغدر حرام وما أخذ برضاهم ليس غدرًا من المستأمن منهم في دارنا؛ لأن دارنا محل إجراء الأحكام الشرعية؛ فلا يحل لمسلم في دارنا أن يعقد مع المستأمن إلا ما يحل من العقود مع المسلمين، ولا يجوز أن يؤخذ منه شيء لا يلزمه شرعًا، وإن جرت به العادة كالذي يؤخذ من زوار بيت المقدس. اهـ نقلته عن حاشية الدر لابن عابدين. نرجع إلى الحكم على عدن هل هي الآن دار حرب لاستيلائهم عليها، أو باقية دار إسلام على أصلها؟ نص في شرح الدر أن دار الإسلام تصير دار حرب بثلاثة أمور: بإجراء أحكام الشرك، وباتصالها بدار الحرب ولا يعد البحر فاصلاً بل قال تقدم أن بحر الملح ملحق بدار الحرب، والشرط الثالث أن لا يبقى فيها مسلم أو ذمي آمنًا بالأمان الأول على نفسه، أي الأمان الذي كان ثابتًا قبل استيلاء الكفار للمسلم بإسلامه، وللذمي بعقد الذمة اهـ. بتوضيح في حاشيتها لابن عابدين. ولا شك أن هذه الشروط قد وجدت في عدن، فهي دار حرب عند السادة الحنفية، ويجوز للمسلم فيها أخذ مالهم برضاهم ولو (بربا) وقمار كما تقدم آنفًا عن العلامة ابن عابدين، أما عند الإمام الشافعي فلا تعتبر دار الإسلام دار حرب مطلقًا، أي سواء غلب عليها الكفار أم لا منعوا المسلمين، أم لا كما في باب الجهاد، من شرح المنهاج للإمام ابن حجر رحمه الله تعالى. هذا ما عند السادة الحنفية، أما حكم السؤال على مذهب السادة الشافعية؛ فالذي ظهر لي من كلام فقهائنا أنه إذا لم تجر هذه الالتزامات بمعاطاة أو صيغ فاسدة في الشرع، ولا يتلفظ بشيء منها، بل يعطيه ذلك المال بمجرد أوراق تتضمن ذلك الالتزام على وجه إرضاء واختيار فلا بأس بقبوله من كافر أو مسلم وما أظن أحدًا يخالف في جواز قبوله، كيف وقد نبه العلامة ابن حجر في الإيعاب في باب البيع عند القول بجواز المعاطاة حيث قال: (ولك أن تقول الكلام جميعه مفروض فيمن لم يعلم أو يظن رضا المأخوذ منه، ولو بلا بدل أما من علم أو ظن رضاه فلا يتأتى فيه خلاف المعاطاة؛ لأنهم إذا جوزوا لهم الأخذ من ماله مجانًا مع علم الرضا أو ظنه فلأن يجوز الأخذ عند بدل الشيء أولى؛ لأن المدار ليس على عوض ولا على عدمه، بل على ظن الرضا، وحيث وجد عمل به وحينئذ لا يكون أخذًا من باب البيع لتعذره، بل من باب ظن الرضا بما وصل إليه وعجيب من الأئمة كيف أغفلوا التنبيه على ما ذكرت، وكأنهم وكلوه إلى كونه معلومًا) اهـ كلام الإيعاب، وكذلك ما يؤخذ في صورة السؤال لا يكون من باب الضمان ولا عدمه، بل من أخذه بالرضا والاختيار، هذا ما ظهر لي في المذهبين، وفوق كل ذي علم عليم والله أعلم. (الختم) ... ... ... ... ... ... الواثق بخفي الألطاف ... ... ... ... ... ... ... ... علوي بن أحمد السقاف ... ... ... ... ... ... ... ... كان الله لهما آمين. ثم كتب عند قوله (بل من باب أخذه بالرضا والاختيار) ولك أن تقول هذا الكافر الملتزم للغرم عند التلف فيما كتبه للمسلم مترددًا بين غنم وغرم؛ فيحتمل أن يكون من أنواع القمار الممنوع إقراره عليه، فنقول: على فرض تسليمه أنه نوع منه، فلا نمنعه منه إلا إن كان من الملتزمين لأحكامنا، أما كالذي في عدن كما هو في صورة السؤال فليس من الملتزمين لأحكامنا، بل ربما قهرونا على مجاراة بعض أحكامهم كما هو مشاهد فلا مانع من أخذ ماله برضاه، هذا ما تبادر إلى فهمي الفاتر وعلمي الناقص فإن أصبت فمن الله، وإن وجد نص يعتمد بخلافه فالمرجع إليه والله ولي التوفيق. (المنار) إن ما يسمونه (سوكرة البضائع) عقد تأمين وضمان يقوم بين التاجر صاحب البضاعة، وبين رجل آخر هو وكيل شركة كبيرة والورقة التي ذكرها السائل العدني في استفتائه هي صك بعقد تأمين والضمان فهي متضمنة للإيجاب والقبول والفقهاء يعدون هذا العقد فاسدًا؛ لأن الضامن يلتزم فيه ما يلزمه شرعًا وكان يظن أنه يأخذ ما يأخذه بدون مقابل ولكننا علمنا من بعض التجار أن لهذه الشركة التي تؤمن التجار على بضائعهم وتضمن لهم ما يهلك منها أعمالاً في حفظ البضائع تتفق به مع شركات النقل في المراكب وغيرها وهي إذن من قبيل الإجارة كأن التاجر يستأجر صاحب الباخرة للنقل وصاحب التأمين للحفظ فما يأخذانه من المال على ذلك يعد أجرة عملهما فعلى هذا يجوز للتاجر أن يسوكر بضاعته ثم إذا هي تلفت بتقصير في الحفظ؛ جاز له أخذ ضمان عنها، وأما إذا تلفت بدون تقصير في حفظها فلا يجوز عند الفقهاء أخذ الضمان؛ لأنه لا يلزم الأجير وإن التزمه، وقد خرَّج السقاف الجواز في الواقعة المسئول عنهاعلى مذهب الحنفية بأنه أخذ لمال الحربي بعقد فاسد بغير عذر ولا خيانة، وهو جائز وعلى مذهب الشافعية بأنه مال أخذ برضاء صاحبه وسكت عن إعطاء الأجرة. ويجب التنبيه ها هنا إلى مسألة مهمة وهي أن ما يشترطه الفقهاء باجتهادهم من شروط صحة العقود وفسادها ولزوم ما يلتزم فيها وعدمه ونفوذ الحكم بها وعدم نفوذه ليس من الأمور التعبدية التي يتقرب بها إلى الله تعالى بحيث يكون العقد الفاسد معصية من المتعاقدين؛ وإن كان برضاهما واختيارهما بلا غش ولا تغرير، كلا إن هذه مسائل وضعت لأجل ضبط الأحكام وحفظ الحقوق وتسهيل الحكم بالعدل على القضاة فهي لا تسلب الناس حرية التصرف في أموالهم بما يرونه نافعًا لهم في حفظها، أو تنميتها مع التزام حدود الله الثابتة في كتابه العزيز وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم؛ كتحريم الغش، والتغرير، والخداع، والغصب، ونحو ذلك وهذا هو مراد ابن حجر الفقيه؛ إذ جوز الأخذ والعطاء بالتراضي فيما كان مخالفًا لشروط صحة عقد البيع (ومثل البيع غيره من العقود) فكأنه قال: إن هذه الأركان والشروط التي ذكروها لصحة العقود هي التي يلزم الحاكم الناس بها إذا تنازعوا فإذا تراضوا فيما بينهم على خلافها فلا حرج عليهم، وعد هذا من الأمور التي سكت عنها الأئمة لكونها معلومة بالبداهة فتبين من هذا أن العاقل الرشيد له أن يتصرف في ماله ما لم يرتكب محرمًا، والمحرم فيه ضرر بالفاعل أو بغيره؛ فإذا ثبت بالاختيار أن هذه (السوكرة) نافعة غير ضارة فهي جائزة إذ لم يرد نص من الشارع في تحريمها ومدار الاجتهاد في أحكام المعاملات على دفع الضر وجلب المنفعة وحفظ المصالح، وإذا ثبت بالاختبار أنها ضارة، ومضيعة للمال بغير فائدة كانت محرمة والله تعالى أعلم. _________

стр. 1671

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(١) ميداس: بحسب ما جاء في أساطير اليونان هو ملك فريجيا وهي قطر من أقطار آسيا الصغرى اشتهر بواقعتين نذكر إحداهما فقط لاختصاصها بهذا الموضوع وهي أن أبولون بن المشترى حكمه في المناظرة التي قامت بينه وبين بان إله الرعاة في الموسيقى والشعر والفنون وكان بان صديقًا للملك فحكم له فلم يكتف أبولون في الانتقام من ميداس بسلخ جلده حيًّا بل جعل له بدلاً من أذنيه أذني حمار فغطاهما ميداس بتاج حتى لا يظهرا للناس ولما علم أن حلاقه لا بد له من رؤيتهما عاهده على كتمان أمرهما ولكن الحلاق لم يلبث أن ثقل عليه الكتمان فاحتفر حفرة في الأرض بمعزل عن الناس وأسر فيه قوله أن للملك ميداس أذني حمار فاتفق بعد حين أن نبتت في هذا المكان قصبات كانت كلما هزتها الريح كررت هذا القول.
(٢) مريم استوارت هي بنت يعقوب الخامس ملك إيقوسيا ومريم لورين ولدت سنة ١٥٤٢ م وماتت سنة ١٥٨٧ تزوجت بولي عهد فرنسا (من أول حكم فرنسيس الثاني) وبعد موت زوجها رجعت إلى ايقوسيا وتزوجت بهنري درنلي ثم بالكونت بوتويل ثم ثار عليها رعاياها فلاذت باليصابات ملكة إنكلترا التي حبستها ١٩ سنة ثم أمرت بإعدامها.
(٣) شيلار شاعر ألماني شهير ولد سنة ١٧٥٩ م ومات سنة ١٨٠٥ ومن أشهر قصصه المحزنة النهبة، ووالا نشنين، وغليوم تل.
(٤) غويت واسمه جان ولف جانج هو أكبر كاتب ألماني ولد في فرنك فور سيرلين سنة ١٧٤٩ م ومات سنة ١٨٣٢ وفوست اسم لشخص خرافي مشهور في حكايات الألمان بأنه تعاهد مع الشيطان.
(٥) نسبة إلى بافيير إحدى ولايات ألمانيا.
(٦) فيثاغورس فليسوف يوناني ولد في ساموس سنة ٥٦٩ ق م ومات سنة ٤٧٠ أقام بمصر وبابليون مدة طويلة ثم رجع إلى بلاد اليونان وأسس مدرسة في كروتون وهو أول من قال بالتناسخ وعرف نظام العالم الحقيقي.
(٧) الباتستي نسبة إلى باتست وهو أول صانع لهذا النسيج.
(٨) الكامللية زهرة يابانية جلبها إلى أوروبا مرسل ديني اسمه كامللي فنسبت إليه.

стр. 1672

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تأبين الأستاذ الإمام في يوم الجمعة (١٧ جمادى الثانية ١٨ أغسطس) اجتمع خواص الناس من العلماء والأدباء والوجهاء من المسلمين وغيرهم عند قبر الأستاذ الإمام حكيم الشرق وحجة الإسلام الشيخ محمد عبده لتأبينه ورثائه وكان عدد المجتمعين عظيمًا، كما كان ينتظر أو أكثر مما كان ينتظر فقد غص بهم المكان المعروف بالحوش والبطحاء التي أمامه ورجع خلائق أمّوا المكان فلم يجدوا مقعدًا ولا موقفًا. قام حسن باشا عاصم الذي كان رئيس الديوان الخديوي من قبل بعد تلاوة أحد القراء آيات من الكتاب العزيز فألقى على الحاضرين سيرة الإمام، بالاختصار اللائق بالمقام، وتلاه الشيخ أحمد أبو خطوة القاضي في المحكمة الشرعية الكبرى، وأحد أكابر المدرسين في الجامع الأزهر وطفق يسرد ما كان للفقيد - عليه الرضوان - من خدمة العلم والدين والإصلاح الصوري والمعنوي في الأزهر والمحاكم الشرعية، وما له من الأيادي البيضاء على العلم والعلماء، وقد ضعف صوته أن يصل إلى آذان الحاضرين جليًّا فامتدت الأعناق، وكاد يضطرب الجمع فاستناب عنه محمد أفندي سعودي أحد كتاب المحكمة بعد الاعتذار. ثم قام حسن باشا عبد الرازق أحد أعضاء مجلس الشورى فذكر من فضائل الفقيد وفواضله، وآثاره ومآثره ما شاء الله أن يذكر، وتوسع بعض التوسع في أثره -رحمه الله تعالى - في مجلس الشورى، وكيف كان صاحب الرأي الأعلى حتى ارتقى به المجلس، وزال ما كان عنه وبين الحكومة من سوء التفاهم. وتقفاه قاسم بك أمين القاضي في محكمة الاستئناف الأهلية فذكر مكانة الفقيد في الأمة، وما امتاز به من المزايا الجمة، وكيف وقف نفسه على إصلاح أمته، وكان قدوة صالحة في علمه وسيرته، وكيف ارتقى بجده وعلمه وعقله وقوة إرادته إلى مقام مكنه من الأخذ بزمام أمة بأسرها، وسوقها إلى المستقبل الذي هيأه لها، وهو مقام الأمة بأوسع معناها. تلا هؤلاء الخطباء أشعر الشعراء في هذا العصر حفني بك ناصف القاضي بمحكمة مصر الأهلية وحافظ أفندي إبراهيم فأنشد كل منهما مرثية أبكت السامعين بعد ما كدنا نظن أن تلك الخطب المؤثرة قد استنزفت الشؤون من العيون. فأما مرثية (حافظ) فقد نشرناها في جزء سابق وأمّا مرثية (حفني) فسننشرها مع سائر المراثي والتأبين من تاريخ الأستاذ الإمام ﵀ تعالى - رحمة واسعة. ثم ختم الاحتفال كما بدئ بتلاوة آيات القرآن الحكيم، وانفض الجمع وهم يستمطرون الرحمة لفقيد الشرق والإسلام، ويسألون الله أن ينفع بسيرته الأنام، وقد رأوا أن هؤلاء المؤمنين الذين يمثلون الطبقات العليا في الأمة على ما لهم من الصفة الرسمية قد سجلوا مناقب الفقيد على رؤوس الأشهاد وأقرهم الألوف على ذلك. سبق للأدباء والوجهاء في مصر أن اجتمعوا لتأبين ثلاثة رجال: شفيق بك منصور يكن الذي كان قاضيًا في محكمة الاستئناف ثم رئيسًا للنيابة فيها ووكيلاً للنائب العمومي (المتوفى سنة ١٣٠٨) وعلي باشا مبارك ناظر المعارف الذي خدمها في مصر بهمة واجتهاد وإخلاص بقدر ما سمحت له قدرته وحال البلاد (المتوفى سنة١٣١١) ومحمود سامي باشا البارودي وما العهد به ببعيد. كل أولئك في قومه انفرد بالسبق في بعض المزايا، حتى لم يكن في عصره من يزاحمه في مزيته فيدعي مساواته فيها، وكأنك بهذه الأمة التي زادتها الحرية الشخصية فوضى وتهجمًا من الوضيع على محاكاة الرفيع فيما تسهل المحاكاة فيه ممّا كان عن الرفعة دون ما كانت به الرفعة قد صارت تجتمع لتأبين من ليس لهم فيها أثر يذكر، ولا ذكر يرفع إجابة لدعوة أهليهم وأصدقائهم حتى لا يبقى لمثل هذا الاجتماع مزية يحفظها التاريخ أو يحفل بها المؤرخ. قد بلغ الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى من المكانة العالية والشهرة الواسعة أن صارت الأبصار تشخص، والقلوب من ورائها تتلفت إلى كل ما كان يكون منه أو يصدر عنه أو يعمل أو يقال فيه وهذا ما أحسب أن يجعل تأبينه سببًا لإجلال التأبين وحمل المقلدين على الرغبة فيه وهذا هو الذي يجعل التأبين بعد اليوم محاكاة لإجلال الأمة لمن يؤبن لا حكاية عنه إذ يعز أن تنجذب قلوب جميع الطبقات في الأمة لمجتمع يشاد فيه بذكر رجل يُعدّ خادمها الأمين، وإمامها في العلم والعمل والدين، أو ينبغ فيها من يساهم الرجل في فضائله، ويكون له في الأمة ولو بعض فواضله، فتأبين الأستاذ الإمام هو الذي جعل للتأبين شرفًا يرغب فيه ويحمل على محاكاته وهو الذي يسلبه هذا الشرف إذا كان لغير مستحقه وإذا فهم المقلدون هذه الحقيقة فإنهم يكرمون من يفقدون من ذوي القربى أو الصداقة بترك الدعوة إلى تأبينهم ويتركون هذا الأمر إلى الأمة نفسها يقترحه فضلاؤها وكتابها لمن يرونه أهلاً له في المستقبل فيكون كما ينبغي أن يكون، ولله في خلقه شؤون. _________

стр. 1673

الكاتب: إدوارد برون

الحواشي

(١) كتاب تعزية من عالم إنكليزي كتب مستر إدوارد برون أحد علماء الإنكليز الأعلام - المدرس في مدرسة كمبردج الجامعة - الكتاب الآتي بالعربية إلى حمودة بك عبده يعزيه به عن أخيه الأستاذ الإمام؛ فنشرناه هنا تنويهًا بإنصاف كاتبه وفضله وتنبيهًا للأذهان على ما كان لإمام الشرق في نفوس علماء الغرب ليعلم من لم يكن يعلم أن تعارف إمامنا بالإفرنج؛ قد كان حجة للإسلام وشرفًا للمسلمين. قال الكاتب: سيدي الفاضل المكرم: لا أعلم بأي لسان أعزيكم وكل المصريين - بل كل العالمين - على هذه المصيبة التي عمّت الناس كلهم أجمعين، وخصت المصريين، ومنذ ورود هذا الخبر الهائل رُب يوم أردت أن آخذ القلم بأصابعي لكي أعرب عما في القلب من الحزن والغم الشديد ووضعته يأسًا وعجزًا لأن هذه المصيبة وراء الكلام: خبر ما نابنا مصمئل ... جل حتى دق فيه الأجل يا سيدي في مدة عمري رأيت كثيرًا من البلاد والعباد، وما رأيت مثل الفقيد المرحوم قط لا في الشرق ولا في الغرب؛ فوالله كان وحيدًا في العلم، وحيدًا في التقوى والورع، وحيدًا في البصيرة والاطلاع على ظواهر الأمور وبواطنها، وحيدًا في البلاغة والفصاحة، عالمًا عاملاً، محسنًا ورعًا، مجاهدًا في سبيل الله محبًّا للعلم ملجأ للفقراء والمساكين. شامسًا في القر حتى إذا ما ... زكت الشعرى فبرد وظل كيف أصف بهذا اللسان العاجز هذا الرجل الوحيد الفقيد الذي كنت أفتخر بأن أحسب من أقل تلامذته إنما أرجو من سيدي أن يقبل مني تعزية من قلب حزين غير قابل للتسلي على هذا الفقدان العظيم. أريد إن شاء الله أن أكتب شيئًا باللغة الإنكليزية في ترجمة حال الفقيد، وقد جمعت كل ما وجد في الجرائد العربية في هذا الباب وأرجو من حضرتك أن تعينوني في ذلك بإرسال الترجمة الموعودة في المؤيد إذا طبع على حدة لكي أستفيد بما فيه من المعلومات. فتقبل يا سيدي المكرم في الختام أخلص تعزيتي وأزكى السلام. المخلص ... إدواربرون _________

стр. 1674

١٦ شعبان - ١٣٢٣ه ـ ١٥ أكتوبر - ١٩٠٥م

стр. 1675

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مذهب السلف وطريقة الحنابلة في التأليف نموذج من مقدمات شرح عقيدة السفاريني الذي نطبعه في هذه الأيام المسمى (لوائح الأنوار البهية، وسواطح الأسرار الأثرية، لشرح الدرة المضية، في عقيدة الفرقة المرضية) قال: السابع المراد بمذهب السلف ما كان عليه الصحابة الكرام - رضوان الله عليهم - وأعيان التابعين لهم بإحسان، وأئمة الدين ممن شُهد له بالإمامة، وعرف عظم شأنه في الدين، وتلقى الناس كلامهم خلف عن سلف دون من رُمي ببدعة أو شُهر بلقب غير مرضي مثل الخوارج، والروافض، والقدرية، والمرجئة، والجبرية، والجهمية، والمعتزلة، والكرامية، ونحو هؤلاء مما يأتي ذكرهم عند تعداد الفرق لكن لما كان فشو البدع وظهورها كان بعد المائتين لما عُرِبَت الكتب العجمية كما تقدم وزاد البلاء، وأظهر المأمون القول بخلق القرآن، وظهر مذهب الاعتزال ظهورًا لا مزيد عليه بسبب انحراف الخلفاء عن مذهب الحق، وكان الذي قام في نحورهم ورد مقالاتهم، وإبطال مذهبهم، وتزييفه، وذم من ذهب إليه أو عول عليه أو انتمى إلى ذويه أو ناضل عنه أو مال إليه - سيدنا وقدوتنا الإمام المبجل والحبر البحر المفضل أبا عبد الله الإمام أحمد بن محمد بن حنبل، نسب مذهب السلف إليه وعول أهل عصره من أهل الحق فمن بعدهم عليه وإلا فهو المذهب المأثور، والحق الثابت المشهور لسائر أئمة الدين، وأعيان الأمة المقدمين. قال حرب بن إسماعيل الكرماني في كتابه المصنف في مسائل الإمام أحمد بن حنبل ﵁ وإسحاق بن إبراهيم بن راهويه مع ما ذكر فيها من الآثار عن النبي المختار، والصحابة الأبرار، والتابعين الأطهار، ومن بعدهم. قال: هذا مذهب أئمة العلم، وأصحاب الأثر المعروفين بالسنة المقتدى بهم فيها، وأدركت من أدركت من علماء العراق والحجاز والشام عليها، فمن خالف شيئًا من هذه المذاهب، أو طعن فيها، أو عاب قائلها فهو مبتدع خارج عن الجماعة زائل عن سبيل السنة ومنهج الحق، قال: وهو مذهب الإمام أحمد وإسحاق وبقي بن مَخْلد وعبد الله بن الزبير الحميدي وسعيد بن منصور، وغيرهم ممن جالسنا وأخذنا عنهم العلم فذكر الكلام في الإيمان، والقدر، والوعيد، والإمام ... إلخ كلامه، كما سننبه عليه في محالِّه. وممن ألف في عقائد السلف، وذكر معتقدهم في كتب التفسير المنقولة عن السلف مثل تفسير عبد الرزاق وتفسير الإمام أحمد وإسحاق وبقي بن مخلد وعبد الرحمن بن إبراهيم دُحيم وعبد بن حميد وعبد الرحمن بن أبي حاتم ومحمد بن جرير الطبري وأبي بكر بن المنذر وأبي بكر عبد العزيز وأبي الشيخ الأصفهاني وأبي بكر بن مردويه وغيرهم، وكل الكتب المصنفة في السنة، والرد على الجهمية، وأصول الدين المنقولة عن السلف مثل كتاب الرد على الجهمية لمحمد بن عبد الله الجعفي شيخ البخاري وكتاب (خلق الأفعال) للبخاري، وكتاب السنة لأبي داود ولأبي بكر الأثرم ولعبد الله بن الإمام أحمد ولحنبل بن إسحاق ولأبي بكر الخلال ولأبي الشيخ الأصفهاني ولأبي القاسم الطبراني ولأبي عبد الله ابن منده وأمثالهم، وكتاب الشريعة لأبي بكر الآجري والإبانة لأبي عبد الله بن بطة وكتاب الأصول لأبي عبد الله الطلمنكي وكتاب رد عثمان بن سعيد الدارمي وكتاب الرد على الجهمية له وغير ذلك فالأئمة الأربعة والسفيانان والحمادان وابن أبي شيبة والليث بن سعد وابن أبي ذئب وربيعة بن عبد الرحمن والبخاري ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن خزيمة وابن ماجه وابن حبان وأبو ثور وابن جريج والأوزاعي وابن الماجشون وابن أبي ليلى وأبو عبيد بن سلام ومسعر بن كدام الإمام ومحمد بن يحيى الذهلي إمام أهل خراسان بعد إسحاق بلا مدافعة وأبو حاتم الرازي ومحمد بن نصر المروزي، وغير هؤلاء كلهم عقيدة واحدة سلفية أثرية، وإن كان الاشتهار للإمام أحمد بن حنبل ﵁ للعلة التي ذكرناها حتى أن الشيخ أبا الحسن الأشعري قال في كتابه -الإبانة في أصول الديانة- ما نصه بحروفه: (فإن قال قائل قد أنكرتم قول المعتزلة، والقدرية، والجهمية، والحرورية، والرافضة، والمرجئة فعرفونا قولكم الذي به تقولون وديانتكم التي بها تدينون- قيل له: قولنا الذي به نقول، وديانتنا التي بها ندين التمسك بكتاب الله، وسنة نبيه- صلى الله عليه وسلم - وما روي عن الصحابة والتابعين، وأئمة الحديث؛ فنحن بذلك معتصمون، وبما كان عليه الإمام أحمد بن حنبل - نضر الله وجهه - قائلون، ولمن خالف قوله مجانبون؛ لأنه الإمام الفاضل، والرئيس الكامل الذي أبان الله به الحق عند ظهور الضلال، وأوضح به المنهاج، وقمع به المبتدعين؛ فرحمة الله عليه من إمام مقدم وكبير مفهم وعلى جميع أئمة المسلمين) انتهى. فنسب المذهب إليه لاشتهاره بذلك مع أن سائر أئمة الدين سلكوا تلك المسالك، وبالله التوفيق. *** الثامن قال الجلال السيوطي في الأوائل: أول من تفوه بكلمة خبيثة في الاعتقاد الجعد بن درهم، مؤدب مروان الحمار آخر ملوك بني أمية فقال بأن الله تعالى لا يتكلم، قال شيخ الإسلام في الرسالة الحموية الكبرى: أصل فشو البدع بعد القرون الثلاثة، وإن كان قد نبع أصلها في أواخر عصر التابعين، قال: ثم أصل مقالة التعطيل للصفات إنما هو مأخوذ من تلامذة اليهود والمشركين، وضلال الصابئين؛ فإن أول من حُفظ عنه قال هذه المقالة في الإسلام هو (الجعد بن درهم) وأخذها عنه الجهم بن صفوان، وأظهرها فنسبت إليه، وقد قيل: إن الجعد أخذ مقالته عن أبان بن سمعان وأخذها أبان عن طالوت بن أخت لبيد بن الأعصم اليهودي الساحر الذي سحر النبي ﷺ وكان الجعد هذا فيما قيل من أهل حران، وكان فيهم خلق كثير من الصابئة والفلاسفة بقايا أهل دين النمرود الكنعانيين الذين صنف بعض الساحرين في سحرهم، والنمرود هو ملك الصابئة، كما أن كسرى ملك الفرس، والمجوس فهم اسم جنس لا اسم علم قال وكانت الصابئة إذ ذاك إلا قليلاً منهم على الشرك وعلماؤهم الفلاسفة، وإن كان الصابئ قد لا يكون مشركًا بل مؤمنًا بالله واليوم الآخر كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ (البقرة: ٦٢) لكن كثيرًا منهم أو أكثرهم كانوا كفارًا ومشركين، وكانوا يعبدون الكواكب ويبنون لها الهياكل، ومذهبهم مذهب النفاة الذين يقولون ليس له صفات إلا سلبية أو إضافية أو مركبة منها، وهم الذين بعث سيدنا إبراهيم خليل الرحمن إليهم؛ فيكون الجعد أخذ عقيدته عن الصابئة الفلاسفة وأخذها الجهم أيضًا- في ما ذكره الإمام أحمد ﵁ عنه، وعن غيره وكذلك أبو نصر الفارابي دخل حران وأخذ عن فلاسفة الصابئة تمام فلسفته لما ناظر السمنية بعض فلاسفة الهند وهم الذين يجحدون من العلوم ما سوى الحسيات، فرجعت أسانيد الجهم إلى اليهود والصابئين والمشركين والفلاسفة الضالين، إما من الصابئين وإما من المشركين، فلما عربت الكتب الرومية؛ زاد البلاء مع ما ألقى الشيطان في قلوب أهل الضلال ابتداء من جنس ما ألقاه في قلوب أشباههم. ولما كان بعد المائة الثانية انتشرت هذه المقالة التي كان السلف يسمونها مقالة الجهمية بسبب بشر بن غياث المريسي وذويه. وكلام الأئمة مالك، وسفيان بن عيينة، وابن المبارك، وأبي يوسف، والشافعي، وأحمد، وإسحاق، والفضيل بن عياض، وبشر الحافي، وغيرهم في هؤلاء في ذمهم وتضليلهم - معروف، وهذه التأويلات الموجودة اليوم بأيدي الناس مثل أكثر التأويلات التي ذكرها أبو بكر بن فورك في كتاب (التأويلات) وأبو عبد الله محمد بن عمر الرازي في كتابه الذي سماه (تأسيس التقديس) ويوجد كثير منها في كلام خلق غير هؤلاء مثل أبي علي الجبائي، وعبد الجبار بن أحمد الهمداني، وأبي الحسين البصري وغيرهم هي بعينها التأويلات التي ذكرها بشر المريسي في كتابه كما يعلم ذلك من كتاب الرد الذي صنفه عثمان بن سعيد الدارمي أحد الأئمة المشاهير في زمن البخاري وسمى كتابه (رد عثمان بن سعيد، على الكاذب العنيد، فيما افترى من التوحيد) فإنه حكى هذه التأويلات بأعيانها عن بشر المريسي، ثم ردها بكلام؛ إذا طالعه العاقل الذكي يسلم حقيقة ما كان عليه السلف، ويتبين له ظهور الحجة لطريقهم، وضعف حجة من خالفهم، وقد أجمع أئمة الهدى على ذم المريسية، بل أكثرهم كفرهم وضللهم، ويعلم بمطالعة كتاب ابن سعيد الدارمي أن هذا القول الساري في هؤلاء المتأخرين الذين تسموا بالخلف هو مذهب المريسية؛ فلا حول ولا قوة إلا بالله؛ فمذهب السلف حق بين باطلين وهدى بين ضلالين، قال سيدنا الإمام أحمد ﵁: لا يوصف الله تعالى إلا بما وصف به نفسه، ووصفه به رسوله ﷺ لا نتجاوز القرآن والحديث. قال شيخ الإسلام ابن تيمية روَّح الله روحه: مذهب السلف أنهم يصفون الله تعالى بما وصف به نفسه، وبما وصفه به رسوله ﷺ من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل، فالمعطل يعبد عدمًا، والممثل يعبد صنمًا، والمسلم يعبد إله الأرض والسماء، والله أعلم. *** التاسع مذهب السلف هو المذهب المنصور والحق الثابت المأثور، وأهله هم الفرقة الناجية والطائفة المرحومة التي هي بكل خير فائزة، ولكل مكرمة راجية من الشفاعة والورود على الحوض ورؤية الحق وغير ذلك من سلامة الصدر والإيمان بالقدر والتسليم بما جاءت به النصوص؛ فمن المحال أن يكون الخالفون أعلم من السالفين كما يقوله بعض من لا تحقيق لديه - ممن لا يقدر قدر السلف، ولا عرف الله تعالى ولا رسوله ولا المؤمنين به حق المعرفة المأمور بها - من أن طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أعلم وأحكم، وهؤلاء إنما أوتوا من حيث ظنوا أن طريقة السلف هي مجرد الإيمان بألفاظ القرآن والحديث من غير فقه ذلك بمنزلة الأميين وأن طريقة الخلف هي استخراج معاني النصوص المصروفة عن حقائقها بأنواع المجازات وغرائب اللغات، فهذا الظن الفاسد أوجب تلك المقالة التي مضمونها نبذ الإسلام وراء الظهور، وقد كذبوا وأفكوا على طريقة السلف وضلوا في تصويب طريقة الخلف، فجمعوا بين باطلين: الجهل بطريقة السلف في الكذب عليهم، والجهل والضلال بتصويب طريقة غيرهم. قال الحافظ ابن رجب في كتابه (بيان فضل علم السلف على علم الخلف) ما نصه: ومن محدثات الأمور ما أحدثه المعتزلة ومن حذا حذوهم من الكلام في ذات الله تعالى وصفاته بأدلة العقول وهي أشد خطرًا من الكلام في القدر؛ لأن الكلام في القدر كلام في أفعاله، وهذا كلام في ذاته وصفاته وينقسم هؤلاء إلى قسمين: أحدهما من نفى كثيرًا مما ورد به الكتاب والسنة لاستلزامه عنده التشبيه؛ كنفي الرؤية والاستواء، وهذا طريق المعتزلة، والجهمية، وقد اتفق السلف على تبديعهم وتضليلهم، وقد سلك سبيلهم في بعض الأمور كثير ممن ينتسب إلى السنة والحديث من المتأخرين، والثاني: من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم، كالكرامية ومن وافقهم حتى إن منهم من أثبت الجسم إما لفظًا، وإما معنى، ومنهم من أثبت له تعالى صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة، وقد أنكر السلف على مقاتل رده على جهم بأدلة العقل، وبالغوا في الطعن عليه. والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها جاءت من غير تكييف ولا تمثيل، ولا يصح عن أحد من السلف خلاف ذلك ألبتة خصوصًا الإمام أحمد ﵁ ولا خوض في معانيها ولا ضرب مثل لها، وإن كان بعض من كان قريبًا من زمنه فيهم من فعل ذلك من ذلك اتباعًا لطريقة مقاتل بن سليمان فلا يقتدى به في ذلك وإنما الاقتداء بأئمة الإسلام كابن المبارك ومالك والثوري والأوزاعي والشافعي وأحمد وإسحاق وأبي عبيد ونحوهم - ﵃ فكل هؤلاء لا يوجد في كلامهم شيء من جنس كلام المتكلمين، فضلاً عن كلام الفلاسفة، ولم يدخل ذلك في كلام من سلم من قدح وجرح، وقد قال أبو زرعة الرازي: (كل من كان عنده علم فلم يَصُنْ علمه واحتاج في نشره إلى شيء من الكلام فلستم منه) وقال الحافظ ابن رجب أيضًا: وفي زماننا تتعين كتابة كلام أئمة السلف المقتدى بهم إلى زمن الشافعي وأحمد وإسحاق وأبي عبيد، وليكن الإنسان على حذر مما حدث بعدهم فإنه حدث بعدهم حوادث كثيرة وحدث من انتسب إلى متابعة السنة والحديث من الظاهرية ونحوهم وهو أشد مخالفة لها لشذوذه عن الأمة وانفراده عنهم بفهم يفهمه أو بأخذ ما لم تأخذ به الأمة من قبله، وأما الدخول مع ذلك في كلام المتكلمين والفلاسفة فشر محض، وقل من دخل في شيء من ذلك إلا وتلطخ ببعض أوضارهم، كما قال الإمام أحمد - رضي الله عنه -: (لا يخلو مَنْ نظر في الكلام إلا تجهم) وكان هو وغيره يُحذِّرون من أهل الكلام، وإن ذبوا عن السنة. وأما ما يوجد في كلام من أحب الكلام المحدث، واتبع أهله من ذم من لا يتوسع في الخصومات والجدال، ونسبته إلى الجهل أو الحشو أو إلى أنه غير عارف بالله أو بدينه فمن خطوات الشيطان نعوذ بالله منه. (انتهى ملخصًا) . وفي الآداب للعلامة ابن مفلح ﵀ تعالى - عن الطبراني قال: حدثنا عبد الله ابن الإمام أحمد قال: حدثني أبي قال: (قبور أهل السنة من أهل الكبائر روضة وقبور أهل البدعة من الزنادقة حفرة، فُساق أهل السنة أولياء الله، وزهاد أهل البدعة أعداء الله) وفي صحيح مسلم عن زيد بن أرقم ﵁ أن النبي ﷺ كان يقول: (اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع، ومن قلب لا يخشع، ومن نفس لا تشبع، ومن دعوة لا يستجاب لها) وخرجه أهل السنن من وجوه متعددة عن النبي ﷺ وفي بعضها (ومن دعاء لا يسمع) وفي بعضها (أعوذ بك من هؤلاء الأربع) وأخرج الترمذي من حديث أبي هريرة ﵁ أن النبي ﷺ كان يقول: (اللهم انفعني بما علمتني وعلمني ما ينفعني) ورواه النسائي من حديث أنس ﵁ وزاد (وارزقني علمًا تنفعني به) ويأتي الكلام على هذا بأبسط من هذا في المقدمة، والله أعلم. (المنار) كنا عند الابتداء بالاشتغال بعلم الكلام نرى في الكتب خلاف الحنابلة فنحسب أنهم قوم جمدوا على ظواهر النقول ما فهموها حق فهمها، ولا عرفوا حقائق العلوم وطابقوا بين النقل وبينها، وأن كتب الأشاعرة هي وحدها منبع الدين وطريق اليقين، ثم اطلعنا على كتب القوم؛ فإذا هي الكتب التي تجلِّي للمسلمين طريقة السلف المثلى، وتورد الناس موردهم الأحلى، وإذا بقارئها يشعر ببشاشة الإيمان، ويحس بسريان برد الإيقان؛ وإذا الفرق بينها وبين كتب الأشاعرة كالفرق بين من يمشي على الصراط السوي، ومن يسبح في بحر لجي، تتدافعه أمواج الشكوك الفلسفية، وتتجاذبه تيارات المباحث النظرية، وقد ظهر لي إذ تبينت أن مذهب السلف الصالح أسلم وأعلم وأحكم أن هذا من دلائل صدق النبي صلى الله تعالى عليه وسلم؛ لأن المسلمين بعد أن نظروا في فلسفة الحكماء الإلهيين، وخاضوا في جميع علوم الأولين، لم يأتوا بشيء في توثيق عقد الإيمان، ولا بالوصول إلى الحق بالبرهان، إلا بدون ما جاء به القرآن، ولو كان هذا القرآن من وضع البشر لارتقوا عنه بعد خروجهم من الأمية وتوغلهم في العلوم العقلية من رياضية وطبيعية وفلسفية، ومما تفضل به كتب الحنابلة سائر الكتب أنها يحتاج إليها في كل زمان، وكتب الأشاعرة قد استغنى الناس عن معظم نظرياتها الآن؛ لأن معظمها من الفلسفة اليونانية، وقد نسخت، وفي مناظرة فرقة المعتزلة، وقد انقرضت. نعم، لا أقول: إن كل ما كتب الحنابلة من المسائل والمباحث صواب، وإنها معصومة من الخطأ؛ فإليها المرجع والمآب، فإن العصمة لكتاب الله وحده ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً﴾ (النساء: ٨٢) . _________

стр. 1676

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إعطاء الزكاة والصدقة للشرفاء ومعاملتهم (س ٣٠) عوض بن جمعان سعيدان في (سنغافوره) ما قولكم سيدي في إعطاء الزكوات لمن صح انتسابهم إلى الإمام الحسين بن علي ﵉ صحة لا مرية فيها يعتقدها المُعْطَى والمُعْطِي اعتقادًا جازمًا مع علمهما بالنهي الوارد فيه، وتعليل الشارع ﵊ عدم حلها لآل بيته بكونها أوساخ الناس ... إلخ. لما ذكر من غنائهم بما لهم من خمس الخمس، وللحاجة تقليدًا لقليل من متأخري أئمة الشافعية في تحليلهم الإعطاء والأخذ (كذا كتبت العبارة والظاهر أنه يريد بيان علة من قال بالجواز بالحاجة مع عدم استغنائهم الآن بما لهم من خمس الخمس) فهل ما جنح إليه أولئك القليل مما يسقط به الحرج عن الآخذ، وتبرأ به ذمة المُعْطِي أم هو اجتهاد مع وجود النص، ونسخ لما صرح الشارع بعدم حله معللاً له بأمر ذاتي وهو مع ذلك حظ قوم لا يتعداهم، فإعطاؤه غيرهم ظلم لهم فلا يجوز. *** (س ٣١) ومنه معطوفًا على ما سبق: وفي الأموال حقوق على أهلها غير الزكاة فما هي؟ ولما كان القصد بيان الحكم المفهوم من النصوص الشرعية بعد ذكرها وذكر ما فهمه سلف الأمة منها وذلك مما يتعذر على أهل هذه الديار، رفعنا هذه السطور مستمدين من المنار تحقيق المسألة خدمة للشرع كما هو ديدنه وله الشكر منا سلفًا والأجر من الله. (ج) روى أحمد والشيخان من حديث أبي هريرة أنه قال: أخذ الحسن بن علي تمرة من تمر الصدقة فجعلها في فِيهِ، فقال رسول الله ﷺ (كِخٍ كِخٍ، ارم بها أما علمت أنَّا لا نأكل الصدقة) . وروى أحمد، وأبو داود والترمذي، وصححه والنسائي وابنا خزيمة وحبان وصححاه من حديث أبي رافع مولى رسول الله ﷺ أن رسول الله ﷺ بعث رجلاً من بني مخزوم على الصدقة فقال لأبي رافع اصحبني كيما تصيب منها فقال: لا حتى آتى رسول الله ﷺ فأسأله وانطلق فسأله فقال (إن الصدقة لا تحل لنا وإن موالي القوم من أنفسهم) . وجاء في شرح الحديث الأول من (نيل الأوطار) ما نصه: قال ابن قدامة (لا نعلم خلافًا في أن بني هاشم لا تحل لهم الصدقة المفروضة) وكذا قال أبو طالب من أهل البيت حكى ذلك عنه في البحر، وكذا حكى الإجماع ابن رسلان، وقد نقل الطبري الجواز عن أبي حنيفة، وقيل عنه: تجوز لهم إذا حُرموا سهم ذوي القربى، حكاه الطحاوي ونقله بعض المالكية عن الأبهري منهم. قال في الفتح وهو وجه لبعض الشافعية، وحكى فيه أيضًا عن أبي يوسف أنها تحل من بعضهم لبعض لا من غيرهم، وحكاه في البحر عن زيد بن علي والمرتضى وأبي العباس والإمامية وحكاه في الشفاء عن ابني الهادي والقاسم العياني قال الحافظ: وعند المالكية في ذلك أربعة أقوال مشهورة: الجواز، المنع، جواز التطوع دون الفرض، عكسه، والأحاديث الدالة على التحريم على العموم ترد على الجميع، وقد قيل أنها متواترة تواترًا معنويًّا، ويؤيد ذلك قوله تعالى: ﴿قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى﴾ (الشورى: ٢٣) وقوله: ﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ﴾ (الفرقان: ٥٧) ولو أحلها لآله أوشك أن يطعنوا فيه، ولقوله تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا﴾ (التوبة: ١٠٣) وثبت عنه ﷺ أنه قال: (إن الصدقة أوساخ الناس) كما رواه مسلم، وأما ما استدل به القائلون بحلها للهاشمي من الهاشمي من حديث العباس الذي أخرجه الحاكم في النوع السابع والثلاثين من علوم الحديث بإسناد كله من بني هاشم أن العباس بن عبد المطلب قال: قلت: يا رسول الله إنك حرمت علينا صدقات الناس، هل تحل لنا صدقات بعضنا لبعض؟ قال: (نعم) فهذا الحديث قد اتُّهم بعض رواته، وقد أطال صاحب الميزان الكلام على ذلك فليس بصالح لتخصيص تلك العمومات الصحيحة. وأما قول العلامة محمد بن إبراهيم الوزير بعد أن ساق الحديث ما لفظه: وأحسب له متابعًا لشهرة القول به (قال) والقول به قول جماعة وافرة من أئمة العترة وأولادهم وأتباعهم، بل ادعى بعضهم أنه إجماعهم، ولعل توارث هذا عنهم يقوي الحديث. (انتهى) فكلام ليس على قانون الاستدلال؛ لأن مجرد الحسبان أن له متابعًا وذهاب جماعة من أهل البيت إليه لا يدل على صحته، وأما دعوى أنهم أجمعوا عليه فباطل باطل، ومطولات من مؤلفاتهم ومختصراتها شاهدة لذلك، وأما قول الأمير في المنحة أنها سكنت نفسه إلى هذا الحديث بعد وجدان سنده ومعضده من دعوى الإجماع فقد عرفت بطلان دعوى الإجماع، وكيف يصح إجماع لأهل البيت والقاسم، والهادي، والناصر، والمؤيد بالله وجماعة من أكابرهم، بل جمهورهم خارجون عنهم، وأما مجرد وجدان السند للحديث بدون كشف عنه فليس مما يوجد سكون النفس. والحاصل أن تحريم الزكاة على بني هاشم معلوم من غير الفرق بين أن يكون المزكي هاشميًّا أو غيره؛ فلا ينفق من المعاذير عن هذا المحرم المعلوم إلا ما صح عن الشارع لا ما لفقه الواقعون في هذه الورطة من الأعذار الواهية التي لا تخلص، ولا ما لم يصح من الأحاديث المروية في التخصيص. ولكثرة أكلة الزكاة من آل هاشم في بلاد اليمن خصوصًا أرباب الرياسة قام بعض العلماء منهم في الذب عنهم، وتحليل ما حرم الله عليهم مقامًا لا يرضاه الله ولا نقاد العلماء، فألف في ذلك رسالة هي كالسراب الذي ﴿يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا﴾ (النور: ٣٩) وصار يتسلى بها أرباب النباهة منهم، وقد يتعلل بعضهم بما قاله البعض منهم أن أرض اليمن خرابية، وهو لا يشعر أن هذه المقالة مع كونها من أبطل الباطلات ليست مما يجوز التقليد فيه على مقتضى أصولهم، فالله المستعان ما أسرع الناس إلى متابعة الهوى، وإن خالف ما هو معلوم من الشريعة المطهرة. واعلم أن ظاهر قوله (لا تحل لنا الصدقة) عدم حل صدقة الفرض، والتطوع وقد نقل جماعة منهم الخطابي الإجماع على تحريمها عليه ﵌ وتعقب بأنه قد حكى غير واحد عن الشافعي في التطوع قولاً، وكذا في رواية عن أحمد وقال ابن قدامة: ليس ما نقل عنه من ذلك بواضح الدلالة، وأما آل النبي ﵌ فقال أكثر الحنفية، وهو المصحح عن الشافعية والحنابلة وكثير من الزيدية: إنها تجوز لهم صدقة التطوع دون الفرض، قالوا: لأن المحرم عليهم إنما هو أوساخ الناس، وذلك هو الزكاة لا صدقة التطوع، وقال في (البحر) : إنه خصص صدقة التطوع القياس على الهبة والهدية والوقف. وقال أبو يوسف وأبو العباس تحرم عليهم كصدقة الفرض، لأن الدليل لم يفصل. اهـ ما في (نيل الأوطار) . فأنت ترى أن الحديث في تحريم الصدقة على الآل صحيح، وأن الخلاف في حكمه ضعيف، ويزيد الخلاف ضعفًا عمل الناس بالحديث من الصدر الأول حتى صار الحكم معلومًا من الدين بالضرورة. وأن علته تنزه النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - عن شبهة أخذ الأجر على النبوة، وكونها طريقًا له أو لآله إلى حطام الدنيا، ثم حمل آله على التنزه عن أوساخ الناس ليتربوا على كرامة النفس وعزتها، ويكونوا قدوة للناس في الترفع عن الدنايا والخسائس، وأي خسة أبلغ من رضا الإنسان بأن يكون عالة على الناس يده السفلى وأيديهم هي العليا؟ ولو جاز في أصل الشرع بذل الصدقات لآل البيت لقدمهم الناس فيها على غيرهم حتى لا يوشك أن يعطوا منهم غير مستحق ويحرم المستحق من غيرهم؛ رجاء أن يكون ذلك أكثر قبولاً عند الله تعالى، وذلك مما يحمله على ترك الكسب اتكالاً على ما يبذل الناس له من صدقاتهم. على أنهم لم يسلموا من هذا في كثير من البلاد مع تحريم الصدقة عليهم؛ فإن الناس يبذلون لفقرائهم من صدقة التطوع ما يبذلون، ويقدمون لوجهائهم من الهدايا ما يقدمون، حتى صارت معايشهم فائضة من أنامل الناس يوطنون أنفسهم عليها بطنًا بعد بطن، فانصرفت همتهم عن الكسب حتى ضعف استعدادهم له فنزل بهم الناس في سلم الحياة الاجتماعية، وهم يحسبون أنهم صاعدون فهؤلاء الذين يحتالون لتجويز إعطائهم الزكاة يحسبون أنهم يحسنون صنعًا بالقيام بمصلحتهم، وسد خلتهم وفاتهم أن الشارع أعلم بهذه المصلحة وأحكم، حيث حرم عليهم ما حرم، ومن الجهل أن يقال أن التحريم خاص بذلك الزمان، وأن لنا أن نقول بنسخه الآن. كذلك أضر المحبون بنا معشر الشرفاء بالغلوّ في التعظيم لمكان النسب؛ لأن هذا كان سببًا لاقتناع الجماهير منا بهذه المكانة دون مكانة العلم والاستقلال الذاتي فإن صغيرنا يرى الكهول والشيوخ يهوون إلى يده بالتقبيل؛ فلا يشعر بحاجته إلى كمال آخر يرتفع به ذكره ويَعلو قدره فيكون سيدًا في الناس لجده في العلم والفضل، لا بعمل أبيه وجده من قبل، والرأي عندي للأغنياء المحبين لآل البيت أن يساعدوهم على الاستقلال بأنفسهم حتى يكون الناس بحاجة إلى علمهم ورفدهم ولا يكونوا هم عالة على الناس، لا أن يلصقوا بهم أوساخهم فيجعلوهم كالقمل الذي لا يعيش إلا في الوساخة والدرن. وأن يؤاخذوا الشريف الذي يخرج عما يليق بشرفه من قوامه النفس، والاعتصام بأدب الشرع، ما لا يؤاخذون سواه وأن يعظموا فضائله، ويجلو فواضله بأبلغ مما يكون لمن عداه، كما توعد الله نساء النبي بمضاعفة عذابهن على الذنب ضعفين، ووعدهن بإيتائهن أجرهن على العمل الصالح مرتين، وهو تعالى أحكم الحاكمين، وأرحم الراحمين. وأما الحقوق التي على الإنسان في ماله غير الزكاة، فمنها الواجب كالنفقة على من تلزمه نفقته، وكإزالة ضرورة المضطر؛ فإن من رأى معصومًا مشرفًا على الهلاك من الجوع يجب عليه إطعامه، كما يجب عليه إنقاذ الغريق عند القدرة على ذلك، والمراد بالمعصوم: (ما لا يباح دمه شرعًا كالمحارب) ولا يفهم من ذلك أن غير المعصوم يحرم إغاثته مطلقًا؛ فرب إنقاذ محارب يأتي بمصلحة أو يسوق إلى هداية. ومنها ما هو مندوب كبذل المال في وجوه الخير أيًّا كانت كالضيافة وأنفعها في هذا الزمان إنشاء المدارس للتعليم النافع والتربية الصحيحة والجمعيات الخيرية التي تقوم بتربية اليتامى وكفالة العاجزين ونحو ذلك من الوجوه التي يعم نفعها حتى ترتقي بالسبق فيها أم على أمة، وتستعلي بآثارها دولة على دولة، وناهيك بالجمعيات التي تبث الدعاة في الأقطار لهداية الخلق إلى الحق في زمن لا يحفل ملوك المسلمين وأمراؤهم فيه بالدعوة ولا يهمهم أمر الدين. وإنك لتجد في باب التفسير في أجزاء المنار بيانًا للآيات الكريمة التي تحض على بذل المال في سبيل الله غير فريضة الزكاة، فلا حاجة إلى كتابة شيء من الآيات هنا وهي كثيرة جدًّا. وكذلك الأحاديث في هذا المقام كثيرة، فإن كان يرى السائل حاجة إلى سرد شيء منها فليكتب إلينا. _________

стр. 1677

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الحديث رواه أبو داود في المراسيل من رواية علي بن ربيعة.
(٢) رواه بهذا السياق ابن عبد البر في الاستيعاب وهو عند أحمد والبخاري وغيرهم لم يسم فيه نعيمان.
(٣) الحديث رواه الشيخان والسياق للبخاري من حديث أبي ذر مع تقديم لفظ الفسق والحديث الذي بعده رواه الديلمي في مسند الفرودوس بسند ضعيف.
(٤) رواه أبو نعيم في الحلية من حديث طويل.
(٥) رواه أحمد والبخاري والنسائي بدون ذكر قصة عائشة مع مسروق وهي عند ابن المبارك في الزهد والرقائق.
(٦) رواه أحمد والترمذي والطبراني من حديث المغيرة بن شعبة.
(٧) رواه الديلمي في مسند الفردوس ولبعض جمله شواهد في الصحاح كحديث أبي سعيد وأبي هريرة عند أحمد والشيخين (لا تسبوا أصحابي فوالذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أُحُدٍ ذهبًا ما بلغ مدّ أحدهم ولا نَصِيفه) وحديث ابن عمر عند أبي داود والترمذي: (اذكروا محاسن موتاكم وكفوا عن مساويهم) وغير ذلك.
(٨) ابن عون هو أبو عون عبد الله بن عون أحد أعلام السنة أدرك أنس بن مالك وروى له الجماعة وبلال بن أبي بردة هو ابن أبي موسى الأشعري كان أمير البصرة وقاضيها روى له الترمذي حديثًا واحدًا وكان قد آذى ابن عون ولذلك سبه القوم ولعنوه أمامه فلم يشايعهم بل أنكر عليهم.
(٩) رواه أحمد والبخاري في التاريخ وغيرهما.
(١٠) أخرجه ابن أبي الدنيا في الصمت.
(١١) المرفوع رواه الشيخان من حديث ثابت بن الضحاك بلفظ (لعن المؤمن كقتله) .

стр. 1678

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(١) أميل القرن التاسع عشر المكتوب الرابع من هيلانة إلى ولدها [*] الحب الحقيقي ومعاملة الوالدين للشاب العاشق لقد راقني منك يا بني العزيز صراحتك، وموافقة سرك لعلانيتك وإني مجتنبة كل الاجتناب ممازحتك في غانيتك التي نطت بها أمانيك، ومع اعترافي بأن ما قصصته عليَّ في شأنها لا يخلو من أمور تدعوني إلى التفكير، وتبيح لي أن أنبهك في أمرها إلى تفاصيل أخالها مريبة، أتحامي أن أجرد تلك الأماني من زهوها، وأُعريها من روائها، فليس عليك إلا أن تذكر أنك شاب غر، لما تختبر شيئًا من أمور الدنيا، وإنك - وآسفي - لسرعان ما تتعلم أن لا تغتر بالظواهر، وعسى الله أن لا يجعل في ذلك خسارًا عليك. قد تعاهدت أنا وأبوك على عدم التداخل في محباتك بحال من الأحوال؛ فأنت حينئذ آمن من ضروب عذلي وتأنيبي، ولكنك بما صرت ولي نفسك مسئول عن جميع ما يقترفه قلبك في سبيل الحب من الآثام، واعلم أن من هو في مثل سنك يكون شديد الارتياح إلى الاغترار والانخداع، فكم شاب يحسب من الحب ما ليس هو إلا اضطرابًا في مشاعره، وسرابًا يبدو لحواسه؛ لأن الحب الصحيح هو الاستيلاء على نفس المحبوب، ولا يبلغه إلا من كان حقيقًا به وأهلاً له. لم يعلق بنفسي أدنى أثر مما للناس في الممثلات من الأوهام، وإنهم لظالمون في حكمهم على كثير منهن، وحاشا أن أحكم على تلك القينة التي فتنتك بمحاسنها وأنا لا أعرفها، وإنما أنبهك إلى أنك ليس لك حتى الآن أدنى وجه صحيح في أن تستنتج من بعض أحوالها معك أنها تفضلك على غيرك من عُبَّادِها؛ فمن غرور الشبان أن يعتقدوا أنهم محبوبون؛ لأنهم محبون، على أني أسلم لك أن قلبها ملبٍ لعواطفك، فالذي تعرفه منها، والذي تتلمسه من وراء حبها ليس من الخصائص المقومة للمرأة في شيء؛ لأنك إنما تعشق منها تغنيها وحسنها ودعابتها وهي مزايا تستفيد العامة منها أكثر مما يستفيده الرجل الذي قد تصير صاحبة له، فهل تدري ما يبقي لتمثال حبك الذي تعبده من المحاسن إذا زال عنه زخرف الملعب ورونقه وغرور العشق وخدعه؟ أنت بنفسك فيما يظهر لي مرتاب من ماضي سيرتها؛ لأنك تتمنى لو أتيح لك إنقاذها من الدرك الذي هي فيه، وهي فكرة كريمة جعلها أدباء العصر بدعة من البدع، ومعاذ الله - صيانة لشرف المرأة نفسه - أن أعتقد أن ذنوبها لا تكفر، بل إني أسلم ما قلته من أن الحب قد يمحو بعض الأدناس، ولكنا لا نعلم كثيرًا من أمثال النساء اللاتي أُبْنَ إلى الرشد بعد الغَيّ، ثم إني لا أظنك فكرت فيما يعترض مقصدك الدال على البسالة من الصعوبات والعوائق، فإن إنقاذ الخاطئات الذي يحسِّن الطيش لبعض الشبان الأغرار أن يدَّعوه لأنفسهم يلابسه في معظم الأحيان من الكبر والعجب أكثر مما يصاحبه من الإخلاص الحقيقي فكأنهم بهذا يعتقدون أن ملائكة العشق اللاتي أهبطن إلى حضيض الرذيلة ليس لهن من الصَّلف والإباء مثل ما لهم. إن من يحاول ذلك العمل يجب أن يكون بالغًا من قوة النفس ولطف الذوق مبلغًا عظيمًا يسمو به عن الغض من المرأة الخاطئة وإذلالها، ثم هل أنت في سنك هذا تأنس من نفسك قوة وإقدامًا على كتمان الغيرة؟! فإنها تبكيت ومؤاخذة للمرأة التي لم تكن طول حياتها عفيفة، وهل لك من السلطان على نفسك ما يكفي لإخفاء ما يكون في معظم الأحيان مثارًا للريبة منك؟ وهو ندمك على إجلالك لمثل تلك المرأة مع أنه لا يُسمح به عادة إلا للزكية الطاهرة؛ فإذا كنت لم تستكمل هذه الصفات فخل الجهاد عنك؛ لأنه لا يكون من ورائه إلا زيادة من تزعم إنقاذها خسرًا. من الأمهات من يكتبن لأبنائهن في مثل هذا الموضوع على أسلوب مغاير لهذا تمام المغايرة فقد يؤنبنهم ويجتهدن في تخويفهم من عواقب طيشهم، وغير الأمهات قد لا يرين في كل هذا إلا مقدمة لواقعة من الوقائع الشائع حصولها بين الشبان، وهفوة عادية من هفوات الطلبة، وربما قلن فوق ذلك، وهن مبتسمات (تهوينًا تهوينًا فمن الواجب إقالة عثرات الشباب) وأما أنا فأعلم أنك جاد فيما كتبت، وإلا لما أفضيت إلى بسِرِّك، ولهذا أجبتك بالجد ولست أخاف عليك إلا أن تكون خدعة لما في خيالك من التوقد الذي هو من لوازم سنك، ومن العبث القول بالتسامح في أمر الحب فليس أحد يسلم منه بالاستخفاف به؛ لأنه إذا لم يرفع النفس ويزكيها فإنه يسفلها ويدسيها. وحسبي ما قلته في هذا الموضوع فلا أزيدك عليه شيئًا. جاءتنا أخبار من البيرو فقد كتب إلينا قوبيدون وجورجيا بأنهما يذكرانك و (لولا) ذكرًا كثيرًا. ومما ينبغي أن تعلمه أيضًا أن (لولا) تفكر في اختيار مهنة لها؛ فقد قالت لي من أيام مضت (إني أريد أن أتعلم حرفة من أجل أن ... ) وما عتمت أن فرت إلى حجرتها قبل أن تتم كلامها وقد احمر وجهها خجلاً. وأراني أدركت مرادها، وهو أن المرأة التي لا مال لها ولا حرفة ليست حرة؛ فإذا تزوجت فإنما تتزوج في الغالب مقام زوجها ومكانته و (لولا) لعزة نفسها، وإباءها تتذمر من هذا الاحتياج، ولا ترضى الاستكانة له فهي تريد أن تقول يومًا ما لمن يروقها من الناس: إن في استطاعتي أن أعيش بعملي، وإني إذا أخلصت في تحصيل الاغتباط والسعادة لك فذلك لأني أحبك. أستودعك الله يا بني العزيز، وأوسع صدري على الدوام لتلقي أسرارك ومشاركتك في آلامك، وأبعث لك في هذا قبلة الحب الذي لا يتغير ألا وهو الحب الذي لك في قلب أمك. اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) معرب من باب تربية الشاب من كتاب أميل القرن التاسع عشر.

стр. 1679

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) آثار علمية أدبية (مبادئ التعليم في الدين القويم) كتب الشيخ مصطفى بكري الأسيوطي مدرس اللغة العربية بمدرسة مغاغة الخيرية رسالة وجيزة في أركان الإسلام الخمسة؛ لأجل تعليم المبتدئين جعلها أسئلة وأجوبة، وهي منتزعة من الكتب المتداولة مع التساهل والتوسع في بعض المسائل، فالرسالة سهلة من أحسن ما كُتب للمبتدئين، وكنا نود من معلمي المدارس الخروج. عن تقليد عبارات بعض المتأخرين إلى ما هو أسهل منها وأقرب إلى الأذهان فإنه ليحزنني أن يلقن الولدان أن الواجب اعتقاده في الله تعالى عشرون صفة واجبة وعشرون صفة مستحيلة وصفة واحدة جائزة؛ فإن هذا الإصلاح الذي جرى عليه السنوسي في عقيدته دقيق لا يمكن أن يفهمه المبتدئ، وحفظ الألفاظ ليس من الاعتقاد في شيء. ما هي الصفة التي تشمل الوجودي والعدمي، والواسطة بينهما على القول بالواسطة وما فيه من الفلسفة الغريبة؟ كيف كان الوجود الذي هو الجنس العالي لجميع الموجودات على التحقيق صفة؟ وكيف كانت القدرة صفة وكونه قادرًا صفة أخرى؟ وكيف جعل فعل الشيء أو تركه صفة من الصفات؟ هل وردت هذه الاصطلاحات في الكتاب والسنة فنلتزم فهم العقيدة منها؟ هل كلفنا الله تعالى اعتقاد كون الملائكة أجسامًا نورانية قادرة على التشكل بالصور الجميلة مسكنهم السموات دون الأرض، وأن نعرف أربعة منهم فقط؟ هل يذكر في العقائد الوجيزة ما ورد أو استنبط من أحاديث الآحاد عن عالم الغيب؟ لعل مؤلف هذه الرسالة وأمثاله ممن يكتبون للتعليم يسلكون مسلكًا آخر يفهمه تلاميذهم كأن يقولوا في تنزيه الله - تعالى -: إن خالق هذه الكائنات لا يشبهها ولا تشبهه (فليس كمثله شيء) مما نعرفه بحواسنا، وتتصوره عقولنا؛ فهو قديم ليس قبله شيء، وهي حادثة؛ لأنه هو الخالق وهي المخلوقة، وهو باق أبدي لا يفنى ولا يتغير، وهي تتغير وتفنى. ويقولوا في الصفات الثبوتية: إن الله تعالى عالم لا يعزب عن علمه مثقال ذرة في السموات ولا في الأرض؛ لأنه خالق كل شيء والصانع الضعيف من الآدميين يعرف دقائق صنعته أفلا يعلم الخالق من خلق؟ ويقولون في عالم الغيب: إن الله تعالى خلق خلائق كثيرة منها ما أعطانا حواسًّا ومشاعر لإدراكه، ومنها ما هو مغيب عنا. وعالم الغيب عظيم لا يحيط به إلا الله تعالى، وقد جاءنا الوحي بذكر بعض ما فيه كالملائكة وحقيقتهم مجهولة عندنا، لكن الله تعالى وصفهم بأوصاف العقلاء، وأسند إليهم العبادة، وتلقين الوحي للأنبياء وغير ذلك، فنؤمن بما جاء به الوحي من ذلك لا نزيد عليه ولا ننقص منه ولا نقيس عليه، ولا نشبهه بما نعلم من عالم الشهادة. ولا غرابة في هذا فإننا إلى الآن لم نعرف حقائق ما نشاهده، ومازال يظهر لنا في هذا العالم أشياء كانت مغيبة لا نرى لها نظيرًا فيما كنا نعرف من قبلها كالكهرباء مثلاً. مثل هذا يقال ويكتب للمبتدئين. *** (جواهر البلاغة في المعاني والبيان والبديع) كتاب جديد ألفه الشيخ أحمد الهاشمي وجعل له خاتمة في القوافي وفنون الشعر وهو يمتاز على الكتب القديمة التي استمد منها بشيء يرغب القارئ في القراءة وينبه نشاطه ويحفز ذهنه وهو أنه جعل الكتاب على الطريقة العصرية في الوضع والطبع أي جعل فيه بياضًا كثيرًا وعناوين كثيرة وجعل كل مبحث تمرينًا، أما البياض فهو ما يترك غفلاً في صحائف الكتاب بين أبوابه وفصوله ومباحثه، وكذا في أعجاز السطور إذا تمت المسألة في أثناء السطر، وقد أكثر صاحب جواهر البلاغة من هذا البياض حتى أنه ليذكر الأقسام للشىء المقسم على هذا النحو. (فصاحة المركب سلامته بعد فصاحة مفرداته من ستة أشياء) ١- تنافر الكلمات مجتمعة ٢- ضعف التأليف. ٣- التعقيد اللفظي ٤- التعقيد المعنوي ٥- كثرة التكرار ٦- تتابع الإضافات ومثل هذا كثير، وجعل للكلام في الفصاحة عنوانًا بحروف كبيرة ولفصاحة المفرد عنوانًا مثله ولفصاحة المركب عنوانًا آخر وعلى ذلك فقس، وقد بلغت كراريس الكتاب (ملازمه) ٢١ ولو طبع على الطريقة القديمة لما زادت على ١٥ إلا قليلاً وإن هذا الوضع الذي يزينه حسن الطبع هو سبب من الرغبة في القراءة كما قلنا، والرغبة في القراءة هي السبب الأول في الرواج ومن ثم ترى هذه الكتب التي توضع وتطبع على الطريقة العصرية أكثر رواجًا ولا يغتر بهذا الذين لا يزالون يلتزمون الطريقة العتيقة في جعل الكتاب كله كتلة واحدة سوداء يرمي إليها الناظر بطرفه فلا يكاد يميز مبحثًا من آخر ويرون هذا الصنيع اقتصادًا في الورق ولا يدرون أنهم لو لم يقتصدوا هذا الاقتصاد لكان خيرًا لهم وللناس، على أن السابقين ما وضعوا الفصول في الكتب إلا ليكون بين المبحث وما يليه بياض يهدي الطرف إلى بداية هذا وغاية ما قبله، ولكن المتأخرين جعلوا لفظ (فصل) كالمتعبد به فصاروا يضعونه في أثناء السطر يتصل به ما قبله وما بعده، فيكون وصلاً لا فصلاً. وضع في آخر الكتاب تقاريظ منها تقريظ عزي إلى الأستاذ الإمام ﵀ تعالى - نبهنا إليه من رأى الكتاب من الأدباء فرابهم عزوه لأن عبارته دون ما عهد من عبارات إمام البلاغة وقد رابنا ما رابهم ووددنا لو يطلعنا المؤلف على الأصل الذي عنده بخط الأستاذ الإمام، وهذه عبارة التقريظ (اطلعت على كتاب جواهر البلاغة في علوم المعاني والبديع والعروض والقوافي، وفنون الشعر والسرقات، والمحاضرات الشعرية؛ فوجدته كتابًا عظيمًا، وأسلوبًا حكيمًا، يشهد لحضرة مؤلفه بملاك الذوق السليم، والعقل الحكيم، هداه الله إلى ﴿الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ﴾ (الفاتحة: ٦-٧) آمين اهـ. ولا شك أن كل ذي ذوق سليم يعرف كلام الأستاذ الإمام يرتاب في كون هذا التقريظ له؛ وإذا ظهر أنه له وأنه لا غلط فيه ولا تحريف التمسنا له عذرًا وأزلنا ارتياب المرتابين. *** (الألزم من لزوم ما لا يلزم) (لزوم ما لا يلزم) أو اللزوميات: هو مجموع ما يؤثر عن الفيلسوف العربي أبي العلاء المعري من الشعر في الفلسفة الإلهية والاجتماعية والكونية، وانتقاد سيئات الإنسان في الكون وغير ذلك من ضروب التخيل والحقيقة. وهو ديوان طويل شهير يدخل في سفرين كبيرين، وقد عمد أحمد أفندي نسيم الشاعر المصري، وعبد الله أفندي المغيرة الأديب النجدي إلى الكتاب فاختاروا منه أَرَقَّه وأعذبه في مذاقهما وطبعاه في ديوان لطيف سمياه (الألزم) ... إلخ، وكتبا في أوله ترجمة وجيزة للناظم ذكرا في آخرها ما كنا أوردناه في ص ٢٧٣ من المجلد السابع دليلاً على صحة عقيدته، وقوة دينه. وقد نقلنا هناك الأبيات التي كان أنشدها في خلوته كما كتبت في ترجمته وهكذا أورد صاحبا الألزم والبيت الأول منها محرف وهو: كم غودرت غادة كعاب ... وعمرت أمها العجوز فإن السياق يدل على أنه يريد كم ماتت فتاة ناعمة الشباب كاعبة الثديين، وعمرت بعدها أمها العجوز، ولفظ (غودرت) لا يدل على الموت؛ لأن معناه تُركت، وكنا بعد نشر الجزء الذي كتبنا فيه الأبيات اهتدينا إلى أن غودرت محرفة عن (غوضرت) ، ولم يتح لنا التنبيه إلى ذلك؛ إذ كنا لا نذكره عند كتابة المنار حتى تذكرناه الآن. وإذا صح هذا ولا نخاله إلا صحيحًا فهو قد استعمل (غوضرت) بمعنى ماتت في غضارتها ونضرة شبابها، ولكن الصيغة التي جاءت من هذه المادة بهذا المعنى (اغتضر) ففي كتب اللغة التي في أيدينا اغتُضر فلان بالبناء للمفعول مات شابًّا صحيحًا أي في غضارة شبابه وريعانه ومثله اختضر وهو مأخوذ من (اختضر الكلأ) إذا أخذه أو رعاه طريًّا غضًّا في ريعان خضرته، ويقال: اختضر الفاكهة إذا أكلها قبل إدراكها؛ إذ تكون خضراء ولا يبعد أن يكون المعري قد روى غوضر بمعنى اغتضر أو يكون ممن يستجيز مثل هذا البناء ويراه قياسًا. وتذكرت أيضًا- والشيء بالشيء يذكر- ما كنت كتبته في ترجمة محمود سامي البارودي (ص ٨٢٦ م ٧) من نفي المعرفة بكون صيغة (تفزع) عربية مسموعة؛ لأنها لم تذكر في مادة (ف ز ع) من القاموس وشرحه ولسان العرب وغيرها من الكتب ثم رأيتها في القاموس نفسه في آخر مادة روع قال (وتروع: تفزع) وعزمت على ذكرها في المنار وكنت أنساها عند الكتاب مع أن جريدة الصاعقة انتقدتها علي منذ أشهر فذكرتني بها ولكن في غير وقت كتابة المنار ولكل شيء أجل. هذا وقد طال الكلام في الاستطراد وشعر المعري غني عن التقريظ وقد طبع المختار من اللزوميات طبعًا جميلاً وهو يطلب من طابعيه. *** (أبو مسلم الخراساني) قصة تاريخية غرامية هي الحلقة التاسعة من سلسلة القصص التي يؤلفها جرجي أفندي زيدان ويطبعها في مجلته (الهلال) واسم هذه القصة يدل على أن ما فيها من تاريخ المسلمين هو قيام أبي مسلم بالدعوة إلى الخلافة العباسية حتى سقطت بسعيه الدولة الأموية. وقد صارت طريقة صاحب الهلال في تأليف القصص معروفة للجماهير فقصصه غنية بهذه الشهرة عن التفريظ والتنويه ببيان فائدتها التاريخية وفكاهتها الأدبية، فحسب المقرظ أن يعلم الناس بأن القصة طبعت على حدتها وأنها تطلب من مكتبة الهلال بالفجالة. *** (السلاح الخفي - اليد الأثيمة) قصتان إفرنجيتان ترجمهما صالح أفندي جودت ونظمتا في سلك قصص (مسامرات الشعب) والمراد بالسلاح الخفي السم، وباليد الأثيمة يد امرأة شريرة فاجرة كانت تنتقم بالسم من أعدائها، وفي القصتين غرائب تلذ للقارئ، ولكني أنصح لصاحب هذه المسامرات أن يختار القصص التي تمثل الفضيلة وتشرح محاسن آثارها على القصص التي تمثل الرذيلة وإن ساءت عاقبة أنصارها، إلا أن تذكر الرذيلة من غير شرح لكيفيتها، وتطويل بذكرها ويكون الإسهاب في بيان سوء مغبتها وشقاء أربابها. *** (ألف نادرة ونادرة) كتاب لمحمد أفندي مسعود أحد كتاب جريدة المؤيد (محرريها) جمعه من الكتب الإفرنجية وطبعة في مطبعته المعروفة بمطبعة الجمهور وصفحاته ٢٥٥ وفي هذه النوادر ما هو فُكاهة وحكمة، وما هو فُكاهة فقط أو حكمة فقط، ومنها ما ليس بشيء، وجملة القول فيها: إنها من المسليات التي يرغب فيها عند السآمة من العمل والكتاب يطلب من صاحبه في (المؤيد) بمصر. _________

стр. 1680

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تاريخ الأستاذ الإمام يوزع هذا الجزء من المنار ونحن شارعون في طبع قسم التأبين والمراثي والتعازي من تاريخ الأستاذ الإمام، وهو وحده يدخل في مجلد ضخم، وفيه مما لم يطلع عليه القراء في هذه البلاد، أقوال بعض الجرائد المعتبرة في الأقطار الغربية والشرقية ومراثي وتعازي بعض العلماء والأدباء التي لم تنشر في الجرائد المصرية ويتلوه طبع جزء منشآت الفقيد من المقالات العلمية والاجتماعية، والرسائل الدينية والأدبية وغير ذلك مما هو غير منشور ولا متداول، ومنه مقالات (العروة الوثقى) برمتها، ونؤخر طبع جزء سيرته وترجمة حياته المطولة إلى ما بعد تمام طبع هذين الجزئين لزيادة التروي والإتقان لأنها تكتب بحرية كاملة، وتفصل فيها ما لقيه في سبيل الإصلاح من العناء وما قيل وما كيد له. ومتى تم طبع هذا الجزء الذي شرعنا فيه نعلن عنه في الجرائد، ونجعل لكل مشترك في المنار الحق في أخذ نسخة منه مجانًا؛ إذا كان قد أدى قيمة الاشتراك تامة. وإننا في هذا المقام نعيد استجداء أصدقاء الإمام ومريديه بأن يتفضلوا علينا بل على التاريخ بما عساه يوجد عندهم من آثاره القلمية، وما يعرفون من مناقبه الشخصية لنضع كل شيء في موضعه من التاريخ؛ فإن الطبع فيه سيكون متصلاً إن شاء الله تعالى. هذا وان للفقيد تغمده الله برحمته صورة شمسية قد أخذت عنه وهو يصلي في معهد عام في لندره عند زيارته الأولى لها، وذلك أنه أدركه وقت الصلاة في ذلك المكان الذي هو كحديقة الأزبكية بمصر، ورأى أنه إذا عاد إلى المكان الذي يقيم فيه فإن الصلاة تخرج عن وقتها فصلى على الأرض حيث كان فأسرع حاملو الآلات الفوتوغرافية إلى أخذ صورة عالم شرقي في هيئة عبادة لم يسبق لهم رؤية مثلها، ثم وصلت تلك الصورة إلى هذه البلاد وإلى سوريا وتونس، فمن كان عنده صورة منها فليتكرم علينا بها لنأخذ مثلها ونعيدها له وله الفضل والشكر. _________

стр. 1681

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1682

غرة رمضان - ١٣٢٣ه ـ ٢٩ أكتوبر - ١٩٠٥م

стр. 1683

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نموذج آخر من شرح عقيدة السفاريني (تنبيهات) (الأول) لا خلاف بين العقلاء أن الله متصف بجميع صفات الكمال، منزه عن جميع صفات النقص؛ لكنهم مع اتفاقهم على ذلك اختلفوا في الكمال والنقص، فتراهم يثبت أحدهم لله ما يظنه كمالاً، وينفي الآخر عين ما أثبته هذا لظنه نقصًا، وسبب ذلك أنهم سلطوا الأفكار على ما لا سبيل إليه من طريق الفكر؛ فإن الله تعالى خلق العقول، وأعطاها قوة الفكر، وجعل لها حدًّا تقف عنده من حيث ما هي مفكرة لا من حيث ما هي قابلة للوهب الإلهي. فإذا استعملت العقول أفكارها فيما هو في طورها وحدِّها، ووفت النظر حقه أصابت بإذن الله تعالى وإذا سلطت الأفكار على ما هو خارج عن طورها ووراء حدها الذي حده الله لها ركبت متن عمياء، وخبطت خبط عشواء فلم يثبت لها قدم، ولم ترتكن على أمر تطمئن إليه فإن معرفة الله التي وراء طورها مما لا تستقل العقول بإدراكها من طريق الفكر، وترتيب المقدمات، وإنما تدرك ذلك بنور النبوة، وولاية المتابعة فهو اختصاص إلهي يختص به الأنبياء وأهل وراثتهم مع حسن المتابعة وتصفية القلب من وضر البدع والفكر من نزعات الفلسفة ﴿وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ﴾ (البقرة: ١٠٥) . ومما يوضح ذلك أن العقول لو كانت مستقلة بمعرفة الحق وأحكامه لكانت الحجة قائمة على الناس قبل بعث الرسل وإنزال الكتب، واللازم باطل بالنص قال تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً﴾ (الإسراء: ١٥) وقال تعالى ﴿وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُم بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخْزَى﴾ (طه: ١٣٤) فكذا الملزوم، فلما بعث الله الرسل وأنزل الكتب وجبت لله على الخلق الحجة البالغة وانقطعت علقة الاعتذار ﴿ً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ (البقرة: ٢١٣) . ﴿لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾ (النساء: ١٦٥) ولما عجزت العقول من طريق الفكر عن المعرفة الحق التي هي وراء طورها ومنحها القبول، وقد أنزل الكتاب، وأنزل فيه ما حارت في إدراكه العقول من الآيات المتشابهات التي لا يعلم تأويلها إلا الله أمرنا الشارع بالإيمان بها ونهانا عن التفكر في ذات الله رحمة منه بنا ولطفًا لعجزنا عن إدراكه فإن تسليط الفكر على ما هو خارج عن حده تعب بلا فائدة ونصب من غير عائدة وطمع في غير مطمع وكدّ من غير منجع، وقد أمرنا بالإيمان بالمتشابه وفي الحديث (تعلموا القرآن والتمسوا غرائبه) يعني فرائضه أي حدوده وهي حلال وحرام ومحكم ومتشابه وأمثال (فأحلوا حلاله وحرموا حرامه واعملوا بمحكمه وآمنوا بمتشابهه واعتبروا بأمثاله) رواه الديلمي من حديث أبي هريرة ﵁ وأخرجه الحاكم وصححه من حديث ابن مسعود ﵁ ولفظه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (كان الكتاب الأول ينزل من باب واحد على حرف واحد، ونزل القرآن من سبعة أبواب على سبعة أحرف، زجر، وأمر، وحلال، وحرام، ومحكم ومتشابه وأمثال فأحلوا حلاله، وحرموا حرامه وافعلوا ما أمرتم به، وانتهوا عما نهيتم عنه، واعتبروا بأمثاله، واعملوا بمحكمه، وآمنوا بمتشابهه، وقولوا آمنا به كل من عند ربنا) وروى نحوه البيهقي في شعب الإيمان من حديث أبي هريرة، وروى ابن جرير عن ابن عباس ﵄ عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (أنزل القرآن على أربعة أحرف: حلال وحرام لا يعذر أحد بجهالته وتفسير تفسره العرب، وتفسير تفسره العلماء، ومتشابه لا يعلمه إلا الله ومن ادعى علمه سوى الله فهو كاذب) ثم رواه من وجه آخر عن ابن عباس موقوفًا بنحوه وروى ابن أبي حاتم من طريق العوفي عن ابن عباس ﵄ قال: نؤمن بالمحكم، وندين به، ونؤمن بالمتشابه، ولا ندين به، وهو من عند الله كله وقالت عائشة ﵂: كان رسوخهم في العلم أن آمنوا بمتشابهه ولا يعلمونه. ولما قدم ابن صبيغ المدينة المنورة وجعل يسأل عن متشابه القرآن أرسل إليه أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ﵁ وقد أعد له عراجين النخل فقال من أنت قال عبد الله بن صبيغ فأخذ عمر عرجونًا من تلك العراجين فضربه حتى أدمى رأسه وفي رواية فضربه بالجريد حتى ترك ظهره دَبَرَةً ثم تركه حتى برئ ثم أعاد عليه الضرب، ثم تركه حتى برئ فدعا به ليعيده عليه، فقال: إن كنت تريد قتلي فاقتلني قتلاً جميلاً، أو ردني إلى أرضي فأذن له إلى أرضه، وكتب إلى أبي موسى الأشعري أن لا يجالسه أحد من المسلمين. وفي فروع ابن مفلح من علمائنا أن عمر ﵁ أمر بهجر ابن صبيغ لسؤاله عن الذاريات، والمرسلات، والنازعات. انتهى. وهذا من سيدنا أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ﵁ لسد باب الذريعة، والآية الشريفة دلت على ذم متبع المتشابه، ووصفهم بالزيغ، وابتغاء الفتنة، وعلى مدح الذين فوضوا العلم إلى الله وسلموا إليه، كما مدح الله تعالى المؤمنين بالغيب؛ فعلى العاقل الناصح لدينه ونفسه أن يسلك مسلك السلف الصالح، وأن يرقى على سلم التسليم؛ فإنه من أنجح المصالح، وأن يؤمن بالمتشابهات من آيات الأسماء والصفات كما فعل الصحابة والتابعون، ويمتثل من نبيه خاتم النبيين وإمام المرسلين في قوله: وآمنوا بمتشابهه، وقولوا: (آمنا به كل من عند ربنا) فلقد بالغ في النصيحة بأدلة صحيحة، وكلمات فصيحة؛ فجزاه الله عنا خير ما جزى نبيًّا عن قومه ورسولاً عن أمته، ورضي الله - تعالى- عن آله وصحبه والتابعين لهم بإحسان وذوي الحق وحزبه. (الثاني) اعلم أن مذهب الحنابلة هو مذهب السلف، فيصفون الله بما وصف به نفسه وبما وصفه به رسوله من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل فلله تعالى ذات لا تشبه الذوات متصفة بصفات الكمال التي لا تشبه الصفات من المحدثات؛ فإذا ورد القرآن العظيم، وصحيح سنة النبي الكريم عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم بوصف للباري - جل شأنه - تلقيناه بالقبول والتسليم، ووجب إثباته له على الوجه الذي ورد ونكِل معناه للعزيز الحكيم، ولا نعدل به عن حقيقة وصفه ولا نلحد في كلامه، ولا في أسمائه، ولا في صفاته، ولا نزيد على ما ورد، ولا نلتفت لمن طعن في ذلك ورد فهذا اعتقاد سائر الحنابلة كجميع السلف؛ فمن عدل عن هذا المنهج القويم زاغ عن الصراط المستقيم، وانحرف فدع عنك فلانًا عن فلان وعليك بسنة سيد ولد عدنان؛ فهي العروة التي لا انفصام لها والجُنة الواقية التي لا انحلال لها، والله تعالى الموفق. (الثالث) قد ذم السلف الصالح الخوض في علم الكلام، والتقصي والتدقيق فيما زعموا أنه قضايا برهانية، وحجج قطعية يقينية، وقد شحنوا ذلك بالقضايا المنطقية والمدارك الفلسفية، والتخيلات الكشفية، والمباحث القرمطية، وكان أئمة الدين مثل مالك وسفيان وابن المبارك وأبي يوسف والشافعي وأحمد وإسحاق والفضيل بن عياض وبشر الحافي يبالغون في ذم الكلام، وفي ذم بشر المريسي وتضليله حتى إن هارون الرشيد خامس خلفاء بني العباس قال يومًا: بلغني أن بشر المريسي يقول: إن القرآن مخلوق، ولله علي إن أظفرني به الله لأقتلنه قتلة ما قتلتها أحدًا، فأقام بشر متواريًا أيام الرشيد نحوًا من عشرين سنة، قال شيخ الإسلام ابن تيمية وهذه التأويلات التي ذكرها ابن فورك ويذكرها الرازي في (تأسيس التقديس) ويوجد منها كلام غالب المتكلمة من الجبائي وعبد الجبار وأبي الحسين البصري وغيرهم هي بعينها التأويلات التي ذكرها بشر المريسي ورد عليه الإمام الدارمي وعثمان بن سعيد أحد مشاهير أئمة السنة من علماء السلف في زمان البخاري في المائة الثالثة في كتابه الذي سماه (رد عثمان بن سعيد، على الكاذب العنيد، فيما افترى على الله من التوحيد) فحكى هذه التأويلات بأعيانها عن بشر المريسي بكلام يقتضي أن المريسي أقعد بها، وأعلم بالمعقول والمنقول من هؤلاء المتأخرين الذين اتصلت إليهم من جهته وقد أجمع أئمة الهدى على ذم أئمة المريسية وأكثرهم كفروهم وضللوهم وذموا الكلام وأهله بعبارات رادعة وكلمات جامعة. قال أبو الفتوح نصر المقدسي في كتابه (الحجة على تارك المحجة) بإسناده عن الربيع بن سليمان قال: سمعت الإمام الشافعي يقول: (ما رأيت أحدًا ارتدى بالكلام فأفلح) ولما كلمه حفص الفرد من أهل الكلام قال: (لأن يبتلى العبد بكل ما نهى الله عنه خلا الشرك بالله خير له من أن يبتلى بالكلام) وقال: حكمي في أصحاب الكلام أن يصفعوا، وينادى بهم في العشائر والقبائل هذا جزاء من ترك السنة، وأخذ في الكلام، وقال سيدنا الإمام أحمد: (عليكم بالسنة والحديث وما ينفعكم، وإياكم والخوض والمراء فإنه لا يفلح من أحب الكلام) ، وقال في علماء أهل البدع من المتكلمة: (لا أحب لأحد أن يجالسهم ولا يخالطهم ولا يأنس بهم؛ فكل من أحب الكلام لم يكن آخر أمره إلا إلى البدعة؛ فإن الكلام لا يدعوهم إلى خير، فلا أحب الكلام، ولا الخوض، ولا الجدال عليكم بالسنن والفقه الذي تنتفعون به، ودعوا الجدال، وكلام أهل الزيغ والمراء، أدركنا الناس وما يعرفون هذا، ويجانبون أهل الكلام) وقال ﵁: من أحب الكلام لم يفلح، عاقبة الكلام لا تأول إلى خير، أعاذنا الله وإياكم من الفتن وسلمنا وإياكم من كل هلكة، وقد نقل عن هذين الإمامين من ذم الكلام وأهله كلام كثير مذكور في كتب علماء السلف. وعن عبد الرحمن بن مهدي قال دخلت على الإمام مالك بن أنس وعنده رجل يسأله عن القرآن والقدر، فقال الإمام مالك ﵁ للرجل لعلك من أصحاب عمرو بن عبيد لعن الله عمرًا؛ فإنه ابتدع هذه البدعة من الكلام، ولو كان الكلام علمًا لتكلم به الصحابة والتابعون ﵃ كما تكلموا في الأحكام والشرائع، ولكنه باطل يدل على باطل، فهل يكون أشد من هذا الإنكار من هؤلاء الأئمة الكبار وقال محمد بن الحسن صاحب أبي حنيفة سمعت أبا حنيفة يقول: (لعن الله عمرو بن عبيد فإنه مبتدع) والنصوص عن أئمة الهدى في ذلك كثيرة جدًّا، وروى الإمام الحافظ شمس الدين الذهبي في كتابه (العرش) بسنده إلى أبي الحسن القيرواني قال سمعت الأستاذ أبا المعالي الجويني يقول: (يا أصحابنا لا تشتغلوا بالكلام فلو عرفت أن الكلام يبلغ بي إلى ما بلغ ما اشتغلت به) وقال الفقيه أبو عبد الله الدسمي قال: حكى لنا الإمام أبو الفتح محمد بن علي الفقيه قال: دخلنا على الإمام أبي المعالي الجويني نعوده في مرض موته فاقعد فقال لنا: (اشهدوا على أني قد رجعت عن كل مقالة قلتها أخالف فيها السلف الصالح وأني أموت على ما يموت عليه عجائز نيسابور) قال: الحافظ الذهبي قلت: (هذا معنى قول بعض الأئمة عليكم بدين العجائز يعني أنهن مؤمنات بالله على فطرة الإسلام لم يدرين ما علم الكلام) قال الحافظ الذهبي: وقد كان شيخنا أبو الفتح القشيري رحمه الله تعالى يقول: تجاوزت حد الأكثرين إلى العلى ... وسافرت واستبقيتهم في المفاوز وخضت بحارًا ليس يدرك قعرها ... وسيرت نفسي في قسيم المفاوز ولججت في الأفكار ثم تراجع اختياري إلى استحسان دين العجائز وقال شيخ الإسلام ابن تيمية في رسالته الحموية، وقد أخبر الواقف على نهايات أقدام المتكلمة بما انتهى إليه من مرامهم: لعمري لقد طفت المعاهد كلها ... وسيرت طرفي بين تلك المعالم فلم أر إلا واضعًا كف حائر ... على ذقن أو قارع سن نادم وقول بعض رؤسائهم: نهاية إقدام العقول عقال ... ... وأكثر سعي العالمين ضلال وأرواحنا في وحشة من جسومنا ... ... وغاية دنيانا أذى ووبال ولم نستفد من بحثنا طول عمرنا ... سوى أن جمعنا فيه قيل وقال قال شيخ الإسلام: ويقول الآخر منهم لقد خضت البحر الخضم وتركت أهل الإسلام وعلومهم وخضت في الذي نهوني عنه، والآن إن لم يتداركني الله برحمته فالويل لفلان، وها أنا ذا أموت على عقيدة أمي. ويقول الآخر منهم: أكثر الناس شكًّا عند الموت أصحاب الكلام. قال شيخ الإسلام: ثم إذا حقق عليهم الأمر لم يوجد عندهم من حقيقة العلم بالله، وخالص المعرفة به خبر، ولم يقعوا من ذلك على عين ولا أثر، وما ذكرناه عن الأنباه قطرة من بحر لجي، وبالله التوفيق. فإن قلت: (إذا كان علم الكلام بالمثابة التي ذكرت، والمكانة التي عنها برهنت فكيف ساغ للأئمة الخوض فيه، والتنقيب عما يحتويه، ثم إنك أتيت ما عنه نهيت، وحررت ما عنه نفرت، وهل هذا إلا في بادي الرأي مدافعة وجمع للشيئين اللذين بينهما تمام الممانعة) قلت: إن ما ذهب إليه ذهنك من التمانع لممتنع وما سنح في خلدك من التدافع لمندفع، بل العلم الذي نهينا عنه غير الذي ألفنا فيه والكلام الذي حذرنا منه غير الذي صنف فيه كل إمام وحافظ وفقيه فعلم الكلام الذي نهى عنه أئمة الإسلام هو العلم المشحون بالفلسفة والتأويل والإلحاد والأباطيل وصرف الآيات القرآنية عن معانيها الظاهرة والأخبار النبوية عن حقائقها الباهرة دون علم السلف، ومذهب الأثر، وما جاء في الذكر الحكيم، وصحيح الخبر، فهذا لعمري ترياق القلوب الملسوعة بأراقم الشبهات، وشفاء الصدور المصدوعة بتراجم المحدثات، ودواء الداء العضال، وبأزهر السم القتَّال؛ فهو فرض عين أو عين فرض على كل نبيه، وهو العلم الذي تعقد عليه الخناصر لدحض حجة كل متحذلق وسفيه فزال هذا الإشكال والله ولي الأفضال) اهـ. المراد. (المنار) ما ذكر من ذم السلف لعلم الكلام الذي يقصد به الجدل ثابت لا ريب فيه، وقد يشكل على القراء ضرب عمر لصبيغ مع ما كان عليه المسلم من الحرية في الصدر الأول حتى إنهم لم يقتلوا أحدًا من مثيري الفتنة على عثمان، بل نفوهم من بعض البلاد إلى غيرها عندما رأى أمراء الأمصار أثر فتنتهم فيها، والسبب في تشديد عمر ﵁ على صبيغ هو تعرضه للناس وتشكيكهم في دينهم فكان يجالس العامة والأعراب ويسألهم عن متشابه القرآن. قال في القاموس عند ذكر اسمه (كان يعنت الناس بالغوامض والسؤالات فنفاه عمر إلى البصرة) وخبر النفي هو المشهور، وأما الضرب ففي النفس من كلامهم فيه شيء أقله المبالغة على أن الحاكم يجب عليه أن يدفع عن رعيته من يعتدي على عقائدهم وأفكارهم، كما يدفع عنهم من يعتدي على أجسامهم وأموالهم، وقد سبق لنا ذكر مسألة صبيغ في المنار، ولا أذكر الآن الموضع الذي ذكرت فيه. وأما ذم الكلام على طريقة الجدل، والتحيز للمذاهب فقد رجع إليه أكابر النظار من علماء الكلام بعد بلوغ الكمال كحجة الإسلام الغزالي والذي حققوه أن يلقن الجماهير من المسلمين عقيدتهم كما وردت في الكتاب والسنة من غير تأويل ولا جدال، ولا خوض في النظريات وأن تذكر لهم الأدلة الكونية كما ذكرت في القرآن وأن يذكر لهم وجه الاعتبار والخشية من ذكر صفات الله تعالى مع تنزيهه عن مشابهة الحوادث فإذا ذكرنا قوله: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾ (الشورى: ١١) نتدبر ذلك معتقدين أنه لا يخفى عليه شيء من أقوالنا وأفعالنا ولا نبحث في كيفية سمعه وبصره كما لا نبحث عن كيفية علمه وقدرته. _________

стр. 1684

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٦) ] وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون [[*] (الركن الثالث من أركان هذه الحياة الرحمة) تقدم أن الطور الأول من أطوار هذه الحياة خاص بالزوجين، وهو سكون نفس كل منهما إلى الآخر ذلك السكون الذي لا نظير له بين سائر المتحابين لغير اتحاد الزوجية، وهو وجدان من وجدانات النفس لا يعرف كنهه إلا الزوجان اللذان أحسنا الاختيار فتعارف الروحان، وتمازج النفسان، فكانا حقيقة واحدة لها صورتان، وأن الطور الثاني يشاركهما فيه غيرهما، وهو الود الذي تحدثه المصاهرة بين عشيرتي الزوجين الوديدين، ونبين في هذه المقالة أن الطور الثالث مشترك بين الزوجين وما يرزقان من الولد. الرحمة ضرب من ضروب وجدان النفس، له مثار في النفس غير مثار السكون إلى المحبوب والأنس به، وغير مثار مودة المشارك في المعيشة، والمشابك في المصلحة، ذلك الذي يثير وجدان الرحمة، ويهز عاطفة الرأفة والشفقة، هو ما ترى في غيرك من ضعف أو سقم، أو حاجة يصحبها ألم، وهذا هو ملاك الحياة الزوجية عند حدوث الأمراض والأدواء، وعندما تذوي غصن الشبيبة هاتيك الأهواء، ولو لم يودع الله تعالى الفطرة إلا سكون الزوج لملامسة الزوج، ومودة كل منهما للآخر للتعاون على المصالح والمنافع التي هو قوام معيشتهما؛ لكانت الحياة الزوجية نعيمًا في الشباب بؤسًا في الشيخوخة، سعادة في السراء، شقاوة في الضراء، يتمتع كل من الزوجين بصحة الآخر ونشاطه، وبسطته واغتباطه، حتى إذا لسعت أحدها حمة الضر، أو عضته ناب الفقر، أو نالت السن من فتائه وجدته ما لم تنل الناب من ثرائه وجِدَته، استحال سكون الآخر إليه اضطرابًا منه، وانقلبت مودته إياه مقاطعة له، ويالذاك لو كان من نقص عظيم ينافي خلق الإنسان في أحسن تقويم. لا تحسبن هؤلاء الذين يملون أزواجهم عند السقم أو الهرم فلا يرحمون لهن ضعفًا، واللواتي يمللن أزواجهن في الكبر أو الفقر فلا يحفظن لهم عهدًا - قد سلمت لهم فطرة هذا النوع الكريم الذي خلقه الله في أحسن تقويم، كلا، بل أفسدت الشهوات فطرتهم، ونكست الأهواء خلقتهم، فلهم من الإنسان صورته وشكله، لا روحه ولا عقله، ولا كرمه ولا فضله، بل صاروا أعدى للإنسان من الشيطان وأضرى بمضرته من سباع الحيوان، وأيّ خير يرجوه الإنسان من نوعه، أو الأمة في خاصتها، ممن لا خير فيه لمن انفصل لأجله عن أمه وأبيه، وأخته وأخيه وعشيرته التي تؤويه، واتصل به على عهد الله وميثاقه في الفطرة البشرية، والشريعة السماوية، فكان معه روحًا حلت في جسمين، وهيولي تجلت في صورتين، ثم لم يلبث بعد فراغ حظه منه، أن انفصل عنه، لا يرحم له ضعفه، ولا يعطف عليه عطفه، أليس المشارك له في النوع والصنف، أولى بهذه القسوة وهذا العنف؟ بلى، إن هؤلاء الذين استعبدتهم الأثرة، واسترقتهم (الأنانية) أعداء الأهل والأقربين بل أعداء البشر كلهم أجمعين. هذا الضرب من فساد الفطرة هو في الرجال أكثر منه في النساء والعدوى فيه تفعل فعلها في البيوت تسير سير البريد من بيت إلى آخر ولا آسٍ يأسو هذا المرض الذي كاد يكون وباء، وأنى يوجد الأساة أو تنتفع الأمة بمن عساه يوجد منهم وطب القلوب مهجور، وأهله كأهل طب الأبدان، منهم العالم العامل، ومنهم الدجال المحتال، وقد مضت سنة الكون بأن الأمة في طور ضعفها وضعتها تدين للدجالين المحتالين، وتنفر من العارفين الناصحين، لذا ترى مدعي طب الأرواح عندنا من أكبر الأعوان على تخريب البيوت فمنهم الذين جعلوا طب القلوب الظاهر وسيلة لإعانة كل زوج على قهر الآخر بالتقاضي كبعض القضاة والمحامين، ومنهم الذين جعلوا طبها الباطن ذريعة إلى استحلال المحرمات بالفعل اعتمادًا على شفاعة الشافعين، والانتساب بالقول إلى المشايخ الميتين. فطر الله - تعالى- قلوب البشر على الرحمة ليتراحموا فلا يهلك فيهم العاجز والضعيف، وكل أحد عرضة لاستحقاق الرحمة في يوم من الأيام، وجعل سبحانه حظ الوالدين والزوجين من الرحمة أرجح ليعنى بكل فرد من الناس أقرب الناس منه عند شدة الحاجة إلى العناية والكفالة؛ فالزوج لزوجه عند الضعف في المرض أو الكبر، كالوالدين لولدهما عند ضعفه في الصغر، بل تجد المرأة أرحم ببعلها في مرضه أو كبره من أمه لو وجدت، وتجد الرجل أرحم بسكنه في مرضها أو كبرها من أبيها لو وجد إذا كانت الفطرة سليمة، فإن لم يكن كل من الزوجين أرحم بالآخر في كبره من والديه فإنه يقوم مقامهما إذ لا يضعف كل من الزوجين ويحتاج إلى الرحمة إلا بعد موت الوالدين في الغالب، فإن مرض وهما في صحتهما فإنهما يكونان بعيدين عنه لا يسهل عليهما ترك بيتهما ومن عساه يكون فيه من محتاج إلى رحمتهما؛ لأجل لزام ولدهما الكبير المتزوج. فظهر أن كلاًّ من الزوجين في حاجة إلى رحمة الآخر به عند ضعفه لا يقوم بها سواه من الأقربين أو المستأجرين مقامه فيها. ليست الأريحية في سكون الزوج إلى زوجه عند داعية المسيس، ولا أريحية مودته ومودة أههله في المعاشرة والمعاملة بأكبر من الأريحية التي يجدها لرحمته به وحنوه عليه في حال الضعف، فإن الإنسان يشعر بالارتياح من عناية غيره به عند الحاجة ما لا يشعر بها عند الاستغناء، فالضعفاء والمرضى والمملقون يكبرون من أمر الوفاء والاعتناء، ما لا يكاد يشعر به الأقوياء والأصحاء والأغنياء ﴿إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى﴾ (العلق: ٦-٧) وإن من طغيانه أن يعتقد أن كل من يحفل به ويعني بشأنه فإنما يفعل ذلك لأجل نفسه، لا لأجله هو؛ لأن الناس في حاجة إليه، وهو ليس في حاجة إليهم، وقد يبلغ به الطغيان إلى إدخال زوجه وولده في هذا الحكم، فإذا تحول مدّ طغيانه إلى جزر بالمرض أو الحاجة؛ رق قلبه ولطف شعوره، وكان أعدل في الحكم وأقرب إلى عرفان قدر النعمة والشكر عليها. يسمون مسألة الزواج مسألة (مستقبل الإنسان) وإن كنت تجد في الأَغْرَار من لا يفكر عند إرادة التزوج بمستقبله مع من يختاره زوجًا له؛ فإنك لا تكاد تجد من لا يعبأ بهذا المستقبل إذا ذكر به فأعمل فكره فيه إلا ما يكون من بعض المترفين إذا فتن أحدهم بجمال امرأة يود أن يقضي منها وطرًا، ثم لا يبالي ما يكون بعد ذلك، ومثل هذا إذا ملّ طلق، ولا تكاد تجد امرأة ترضى بالتزوج بمثله على أن هذا النوع من الازدواج هو أشبه بالاستئجار أو البغاء منه بالزواج، وإنما الزواج الشرعي الطبيعي ما كان عن إرادة الاشتراك في الحياة مدة الحياة، وإلا كان متعة بالغش والمخادعة، ولا أرى الشيعة يدينون بجواز هذا الضرب من المتعة؛ لأن الغش محرم بالإجماع لا خلاف في ذلك بين سني وشيعي. وإذا كانت مسألة الزواج هي أعظم مسائل مستقبل الإنسان الخاصة أفلا يكون من أعظم الشقاء أن يبدأ أمر الزوجين بالسكون والود في السراء، وينتهي بالاضطراب والتخاذل في الضراء؟ يشكر أحد الزوجين للآخر عند إمكان استبداله أو الاستغناء عنه ويكفره أحوج ما كان إليه، أي عاقل يرضى بهذه الخاتمة السؤى إذا علم بها أو ظن أن ستكون؟ لا شيء يخفف أثقال الفقر وأوزاره عن كاهل الرجل يتحمله مثل المرأة التي ترحمه في فقره فتظهر له الرضا والقناعة ولا تكلفه ما تعلم أن يده لا تنبسط له، فما بالك إذا كانت ذات فضل تواسيه به، ولا شيء يعزي الإنسان عن مصابه في نفسه وغيره مثل المرأة للرجل والرجل للمرأة إذا ظهرت عاطفة الرحمة في أكمل مظاهرها فشعر المصاب بأن له نفسًا أخرى تمده في القوة على مدافعة هذه العوارض التي لا يسلم منها البشر، واعكس الحكم في القضيتين، يتجلَّى لك وجه الصواب في الصورتين. إذا كان لركن الزوجية الأول وهو السكون المعهود تأثير في الثاني، وهو المودة فلا ريب أن الركن الثالث، وهو الرحمة يكون أثرًا للركنين قبله أو فرعًا لهما فعلى قدر السكون والمودة بين الزوجين في النعماء، تكون الرحمة بينهما في البلاء؛ لأن مصاب الوديد المحبوب يعيد للنفس ذكرى جميع حسناته، وطيب أيامه وأوقاته، ويمثلها في أبهى حللها، ويعرضها على النفس في أجمل معارضها (المعرض هو الثوب الذي تجلى فيه العروس) يخيل إلى المحب أن تلك الحسنات واللذات قد اجتمعت، وأن المصاب يحاول أن يشتت شملها ويقطع حبلها، فهو يواثب لذاته المجتمعة في شخص محبوبه، ويحاول سلب منافعه باغتيال نفس وديده، فمن أراد أن يحسن مستقبله في هذه الحياة فليجتهد أولاً في حسن اختيار الزوج، ثم ليخلص له المودة ثانيًا ليتمتع بوفائه أولاً وآخرًا وباطنًا وظاهرًا. ما أجهل الرجل يسيء معاشرة امرأته، وما أحمق المرأة تسيء معاشرة بعلها يسيء أحدهما إلى نفسه من حيث يسيء إلى الآخر فهو مغبون غالبًا ومغلوبًا، وما رأيت ذنبًا عقوبته فيه كذنب إساءة الزوج إلى الزوج بل أرى العذاب يضاعف في الدنيا على ذنب الزوجية فيكون زوجًا لا فردًا وكل ذنب له عقوبة في النفس أو فيما يتعلق بالنفس تكون أثرًا طبيعيًّا له إلا ذنب أحد الزوجين في مغاضبة الآخر فإنه هو نفسه عقوبة لنفس مقترفه يؤلمها ويمضها ثم إنه يلد لها عقوبة أو عقوبات أخرى تكون أثرًا له كسائر الذنوب. ولكن أثر ذنب الزوجية ليس كآثار غيره؛ لأنه هو ليس كغيره فكبر الآثار وصغرها تابع لحال المؤثرات. أنهاك أيها المعزابة أن تسارع إلى الزواج مهما تمادت بك العزوبة إلا بعد حسن الاختيار، وأنهاك أيتها الأيم وأولياءك أن تجيبوا خاطبًا إلا بعد التروي في الاختيار، وأعظكما إذا أنتما تزوجتما فلم تجدا ذلك السكون النفسي كاملاً، وذلك الودّ الطبيعي مواصلاً، أن يتحبب كل منكما ويتودد إلى الآخر ما استطاع ويجعل أكبر همه في هبته واستيهابه قلبه لتحسن الحال، ويرجى حسن العاقبة في المآل، فإن عجزا عن ذلك بعد الإخلاص في طلبه والجد في إدراكه، فليتفرقا يغن الله كلاًّ من سعته، وكان الله عليمًا حكيمًا. إذا رزق الله الزوجين الولد تنمو به بينهما المودة والرحمة، ويكون هو منبعًا لرحمتها فاشتراكهما في هذه الرحمة الوالدية التي لها مصدر واحد ومورد واحد يؤكد الصلة بينهما فبينا هما معتصمان بحبل الزوجية الذي هو من أقوى الروابط الحيوية إذا هما معتصمان بحبل الوالدية الذي هو أقواها على الإطلاق، وكيف لا يكون كذلك ورابطة الزوجية هي طاقة من طاقات حبل الوالدية إذ الوالدان هما الزوجان قد أنتجا فكملت حيويتهما وجاءت بثمرتها. كل واحد من الوالدين يشعر من حيث هو والد بما يشعر به الآخر ويملكه الوجدان الذي يملك الآخر وتتولد فيه الآمال التي تتولد في الآخر، ويكون جده وسعيه لمثل ما يجد ويسعى له الآخر ويرى سعادته عين سعادة الآخر، أرأيت هذا الاتحاد في هذه الشؤون كلها إذا صافح اتحاد الزوجية وعانقه كيف يكون حال المتحدين في تراحمهما وتعاطفهما؟ بل في تمازجهما وفناء كل منهما في الآخر؟ لو كانت المسألة نظرية محضة لحكم الناظر فيها مع سلامة الفطرة بأن الحياة الوالدية هي كمال الحياة الزوجية وأن هذا الكمال هو الذي ليس بعده كمال، فالوالدان هما أسعد الناس بنفسهما وولدهما لا يتصور أن يقوى الزمان على شت شملها، أو نكث فتلهما، وإن اتحادهما هذا لأكبر عون لهما على أحداث الزمان، وأفعال الطبيعة في الإنسان. ما كان لسليم الفطرة الذي يعيش بمعزل عن فاسدي الأخلاق معتلِّي الطباع أن يتخيل وقوع نزاع يتمادى بين الزوجين الوالدين، بله المغاضبة التي تفضي إلى المباغضة، والمناصبة، والمناهضة، على نحو ما يكون بين أصحاب التراث الموروثة، والأضغان المخبوءة، كما يقع الآن على مرأى منا ومسمع وألمعنا إليه من قبل. لكن الفساد قد بلغ من هذه الأمة مبلغًا لا يصدقه عاقل، ولا يتخيله فاضل إلا أن يرى بعينه، ويسمع بأذنه، وقد أحصى الأستاذ الإمام عليه الرحمة قضايا سنة في إحدى المحاكم الأهلية فبان له أن ٧٥ قضية منها كانت بين الأقربين فما بالك بقضايا المحاكم الشرعية، ولعل ٩٩ منها في المئة بين الأزواج والوالدين. سبق القول بأن الحياة الزوجية هي أصل الحياة الوطنية والحياة الملية؛ فإذا كانت الأولى سعيدة كان ذلك أصلاً في سعادة الأمة، وإذا كانت شقية كان ذلك علة لشقاء الأمة؛ لأن الأمة مؤلفة من هذه البيوت، فمن لا خير فيه لأهله لا خير فيه لأمته، كما علمت من حديث (خيركم خيركم لأهله) فما دامت حياتنا الزوجية مختلفة معتلة فلا يرجى لنا أن نحيا حياة ملية طيبة. وإن هذا الشقاء في الأمة والبيوت هو في المسلمين أثر من آثار ترك عقائدهم وآدابهم الدينية، وتقطيع روابط الملية، فخسارتهم لسعادة الدنيا دليل على أنهم إن لم يعودوا ويتوبوا سيخسرون سعادة الآخرة وذلك هو الخسران المبين. نقف عند هذا الحد في بيان أركان الزوجية الثلاثة التي نطقت بها الآية الكريمة في السورة التي ورد فيها أن الدين القيم هو فطرة الله التي فطر الناس عليها فقد شرحناها بما أملته علينا الفطرة، وهدتنا إليه الفكرة، إذ هي التي أرشدتنا إلى ذلك بخاتمها ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون﴾ (الروم: ٢١) . _________ (*) (الروم: ٢١) .

стр. 1685

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ما قولكم فيمن اعتادوا تلطيخ قبلة المسجد بالسواد وغيره من أصناف الألوان وتقطيع أطراف أثوابهم وإلصاقها بالبصاق على حيطان المساجد من داخلها. (ج ١) عن تلطيخ جدران المساجد وإلصاق الخرق عليها: تلطيخ قبلة المسجد وجدرانه بالسواد وغيره من الألوان ينظر فيه من وجهين: القصد منه وأثره في شغل المصلين به عن الصلاة، فإن كان القصد منه تلويث المسجد وتقذيره كما تشعر به كلمة (تلطيخ) فهو معصية، وقد ذكر بعض الفقهاء أن من يلطخ المسجد بنجس أو قذر يكون مرتدًّا يعنون أنه لا يعقل أن يهين أحد بيتًا ينسب إلى الله تعالى بتخصيصه لعبادته فيه وهو يؤمن بأن هذه العبادة حق شرعه الله تعالى، وكأنهم لم يلتفتوا إلى احتمال أن يقع تقذير المسجد من غافل عن الكفر بالله وعن حقية العبادة التي تؤدي في هذا المكان، ولكن القرائن قد تكون دالة دلالة قطعية على أن ملوث المسجد غير كافر بالله ولا منكر لشيء من شريعة أهل المسجد ولا قاصد إلى إهانة المسجد فلا وجه للحكم بالردة حينئذ والتلويث محظور على كل حال ولا وجه لإباحته. وإن كان القصد منه تزيينه بالألوان فحكمه على كونه خلاف السنة يختلف باختلاف حال المصلين فإن كانوا قد اعتادوا الصلاة في المساجد المزوقة بالألوان فصارت لا تشغل قلوبهم عن معنى الصلاة من التوجه إلى الله تعالى وتدبر ذكره وكلامه فيها فالأمر في التزيين أهون إذ ليس فيه إلا مخالفة السنة التي جرى عليها سلف الأمة في الأمور الظاهرة من غير إخلال بأمور الدين الباطنة كالتوجه إلى الله تعالى والخشوع لذكره وتدبر كلامه، وإن كان المصلون في هذا المسجد غالبًا لم يعتادوا ذلك فالأمر أشد؛ لأن هذا العمل يكون مخالفًا لآداب الدين الظاهرة والباطنة كما علمت. هذا ما يقال في فقه المسألة وأما المروي في المساجد مما يتعلق بها فكثير ومنه ما رواه أحمد ومسلم من حديث أنس مرفوعًا (إن هذه المساجد لا تصلح لشيء من القذر والبول والخلاء، وإنما هي لقراءة القرآن وذكر الله والصلاة) ومنها حديثه عند أحمد والشيخين (النخاعة في المسجد خطيئة وكفارتها دفنها) وفي رواية أخرى البصاق بدل النخاعة، وقد كانت أرض المسجد ترابًا لا فرش عليها وكفارتها في مساجدنا أن تمسح وينظف المحل، وقد ورد في الحديث النهي عن البصاق في المسجد ومن تنخم فليبصق في ثوبه أي كمنديله وورد في البصاق فيه وعيد شديد. وجاء ذكر زخرفة المساجد في بعض الأحاديث التي وردت في علامات الساعة وفي افتراق الأمة مقرونة إلى بدع وضلالات يقتضي السياق إنها مثلها كحديث عوف بن مالك عند الطبراني: (كيف أنت يا عوف إذا افترقت الأمة على ثلاث وسبعين فرقة واحدة منها في الجنة وسائرهن في النار؟ قال وكيف ذلك، قال: إذا كثرت الشرط، وملكت الإماء، وقعدت الجهلاء على المنابر، واتخذوا القرآن مزامير، وزخرفت المساجد ورفعت المنابر، واتخذ الفيء دولاً والزكاة مغرمًا والأمانة مغنمًا وتُفُقه في دين الله لغير الله وأطاع الرجل امرأته وعق أمه وأقصى أباه ولعن آخر هذه الأمة أولها وساد القبيلة فاسقهم، وكان زعيم القوم أرذلهم وأُكرم الرجل اتقاء شره فيومئذ يكون ذلك) الحديث،وهو ضعيف وله شواهد في زخرفة المساجد وغيرها كحديث أبي الدرداء عند ابن أبي الدنيا في المصاحف (إذا زخرفتم مساجدكم وحليتم مصاحفكم فعليكم الدمار) وأقوى من ذلك حديث ابن عباس عند أبي داود (ما أمرت بتشييد المساجد) وفسره ابن عباس بزخرفتها كما زخرفت اليهود والنصارى، وفي فقه المسألة حديث عثمان بن طلحة عند أحمد وأبي داود وفيه (فإنه لا ينبغي أن يكون في قبلة البيت شيء يلهي المصلي) . ومنها في أشراط الساعة حديث ابن مسعود الطويل عند الطبراني ومنه (يا ابن مسعود إن من أعلام الساعة وأشراطها أن تزخرف المحاريب، وأن تخرب القلوب، يا ابن مسعود إن من أعلام الساعة وأشراطها أن تكنف المساجد وتعلو المنابر) الحديث. وله حديث آخر فيه هذا اللفظ وهو عند البيهقي في البعث وابن النجار قال البيهقي: إسناده فيه ضعف إلا أن أكثر ألفاظه قد روي بأسانيد متفرقة أقول: منها حديث أنس عند أحمد وأصحاب السنن ما عدا الترمذي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (لا تقوم الساعة حتى يتباهى الناس في المساجد) وقد صححه ابن خزيمة وأورده البخاري تعليقًا بلفظ (يتباهون) بها ثم لا يعمرونها إلا قليلاً) . وأما إلصاق قطع من أطراف ثيابهم بجدر المسجد فالذي تبادر إلى فهمي أنهم يقصدون به دفع ضرر أو جلب منفعة قياسًا على ما نراه في هذه البلاد وغيرها من ربط بعض الجاهلين قطعًا من أثوابهم ببعض الأشجار المعتقدة أو أضرحة الموتى المشهورين بالصلاح أو أبواب الحجرات التي دفنوا فيها وكل هذه الأعمال مما تبع فيه المسلمون الجغرافيون سنن من قبلهم من الوثنيين بعد انتقال هذه الأعمال الوثنية إلى أهل الكتاب فلا حاجة إلى إطالة القول فيها ولا شبهة على هذه البدع لأعداء السنة وأنصار البدعة إلا جعلها من أذيال ما يسمونه زيارة القبور وأين زيارة القبور المأذون فيها للاعتبار بالموت من هذه الأعمال الوثنية؟ *** (س ٢) ما قولكم في تقبيل شواهد الأموات والتوسل بها، والدعاء بهذه الدعوات: عباد الله جئناكم طلبناكم، أغيثونا أعينونا بهمتكم وجدواكم؟ (ج ٢) عن تقبيل أحجار القبور ودعاء الموتى والتوسل: يريد السائل بشواهد الموتى الأحجار الكبيرة التي توضع تجاه رءوس الموتى من قبورهم وتقبيل هذه الأحجار من سنن الوثنية، وأقبح البدع في الإسلام، وأما دعاء الموتى فهو عبادة حقيقية لهم وإن غير المبتدعون اسمها وأطلقوا عليها لفظ التوسل، وقد كان هذا النوع من العبادة، وهو دعاء غير الله، أي نداؤه لطلب المنفعة منه أو دفع الضرر، أو التقرب به إلى الله واتخاذه شفيعًا هو جل ما يعرف من عبادة المشركين لغير الله ولذلك فسر الدعاء بالعبادة حيث ورد في هذا المقام من القرآن. قال تعالى في سورة الأعراف ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوَهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (الأعراف: ١٩٤) وقال تعالى في سورة فاطر ﴿إِن تَدْعُوَهُمْ لاَ يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ القِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ﴾ (فاطر: ١٤) وقال في سورة الجن ﴿وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً﴾ (الجن: ١٨) والآيات في هذا لا تحصى، وقال تعالى في سورة يونس: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ﴾ (يونس: ١٨) الآية وقال تعالى في سورة الزمر ﴿أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾ (الزمر: ٣) الآية. وقد فصلنا القول في هذه المسألة في المجلدات السابقة مرارًا كثيرة وفندنا فيها مزاعم أهل التحريف والتأويل فليراجع ذلك في محالِّه مع الاستعانة بالفهرس. يطلب منه لفظ التوسل ولفظ الشفاعة ولفظ قبور الصالحين أو القبور مطلقًا. *** (س ٣) في ليلة نصف شعبان من كل سنة يفككون الصناديق والحواصيل (كذا) ويزعمون أن في تلك الليلة تقسيم وتوسيع الأرزاق. وفي أول ليلة من السنة الجديدة يجمعون شيئًا من النقود وغيرها كالحلي وشيئًا من حشيش الأرض يسمونه (السعدى) وعودًا من نخل المدينة، ويجعلون الجميع فوق غطاء قدر ويزعمون أن تلك السنة تدخل عليهم بهذه الأشياء التي فعلوها؟ أفتونا في ذلك ودمتم مأجورين. (ج ٣) عن بدع ليلة نصف شعبان وأول السنة: قد كتبنا في بدع ليلة نصف شعبان غير مرة فمنها ما كتبناه في الجزئين السابع عشر والرابع والعشرين من المجلد السادس ومنها ما كتبناه في الجزء الذي صدر في ١٦ شعبان من المجلد الثالث وغير ذلك. ولم نذكر فيما أوردناه من بدع الناس في هذه الليلة مسألة تفكيك الصناديق والحواصيل للاستعانة على سعة الرزق، وكأن هذا من الخرافات المعروفة ببلاد السائل دون البلاد التي عرفناها وهي خرافة يتبرأ منها الإسلام ومن ينتسب إليه بحق. ومثله ما ذكره من خرافاتهم في أول السنة ويشبه أن يكون هذا من خرافات بعض العجائز الجاهلات، ويطلق المصريون على أمثال هذه السخافات اسم (علم الركة) يعنون به تقاليد النساء وخرافاتهن ومزاعمهن وهن قلما يسندن شيئًا من هذا الجهل الذي يسمينه علمًا إلى الدين، ولولا أن علم الركة في سنغافورة وأمثالها من البلاد التي يغلب فيها الجهل يستند في بعض مسائله إلى الدين لما احتاج السائل إلى جواب عن هذه المسألة يحتج به على الجاهلين. _________

следующие страницы →