Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 1681–1720 · переход к 1686.

← раньше дальше →

стр. 1681

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1682

غرة رمضان - ١٣٢٣ه ـ ٢٩ أكتوبر - ١٩٠٥م

стр. 1683

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نموذج آخر من شرح عقيدة السفاريني (تنبيهات) (الأول) لا خلاف بين العقلاء أن الله متصف بجميع صفات الكمال، منزه عن جميع صفات النقص؛ لكنهم مع اتفاقهم على ذلك اختلفوا في الكمال والنقص، فتراهم يثبت أحدهم لله ما يظنه كمالاً، وينفي الآخر عين ما أثبته هذا لظنه نقصًا، وسبب ذلك أنهم سلطوا الأفكار على ما لا سبيل إليه من طريق الفكر؛ فإن الله تعالى خلق العقول، وأعطاها قوة الفكر، وجعل لها حدًّا تقف عنده من حيث ما هي مفكرة لا من حيث ما هي قابلة للوهب الإلهي. فإذا استعملت العقول أفكارها فيما هو في طورها وحدِّها، ووفت النظر حقه أصابت بإذن الله تعالى وإذا سلطت الأفكار على ما هو خارج عن طورها ووراء حدها الذي حده الله لها ركبت متن عمياء، وخبطت خبط عشواء فلم يثبت لها قدم، ولم ترتكن على أمر تطمئن إليه فإن معرفة الله التي وراء طورها مما لا تستقل العقول بإدراكها من طريق الفكر، وترتيب المقدمات، وإنما تدرك ذلك بنور النبوة، وولاية المتابعة فهو اختصاص إلهي يختص به الأنبياء وأهل وراثتهم مع حسن المتابعة وتصفية القلب من وضر البدع والفكر من نزعات الفلسفة ﴿وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ﴾ (البقرة: ١٠٥) . ومما يوضح ذلك أن العقول لو كانت مستقلة بمعرفة الحق وأحكامه لكانت الحجة قائمة على الناس قبل بعث الرسل وإنزال الكتب، واللازم باطل بالنص قال تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً﴾ (الإسراء: ١٥) وقال تعالى ﴿وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُم بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخْزَى﴾ (طه: ١٣٤) فكذا الملزوم، فلما بعث الله الرسل وأنزل الكتب وجبت لله على الخلق الحجة البالغة وانقطعت علقة الاعتذار ﴿ً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ (البقرة: ٢١٣) . ﴿لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾ (النساء: ١٦٥) ولما عجزت العقول من طريق الفكر عن المعرفة الحق التي هي وراء طورها ومنحها القبول، وقد أنزل الكتاب، وأنزل فيه ما حارت في إدراكه العقول من الآيات المتشابهات التي لا يعلم تأويلها إلا الله أمرنا الشارع بالإيمان بها ونهانا عن التفكر في ذات الله رحمة منه بنا ولطفًا لعجزنا عن إدراكه فإن تسليط الفكر على ما هو خارج عن حده تعب بلا فائدة ونصب من غير عائدة وطمع في غير مطمع وكدّ من غير منجع، وقد أمرنا بالإيمان بالمتشابه وفي الحديث (تعلموا القرآن والتمسوا غرائبه) يعني فرائضه أي حدوده وهي حلال وحرام ومحكم ومتشابه وأمثال (فأحلوا حلاله وحرموا حرامه واعملوا بمحكمه وآمنوا بمتشابهه واعتبروا بأمثاله) رواه الديلمي من حديث أبي هريرة ﵁ وأخرجه الحاكم وصححه من حديث ابن مسعود ﵁ ولفظه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (كان الكتاب الأول ينزل من باب واحد على حرف واحد، ونزل القرآن من سبعة أبواب على سبعة أحرف، زجر، وأمر، وحلال، وحرام، ومحكم ومتشابه وأمثال فأحلوا حلاله، وحرموا حرامه وافعلوا ما أمرتم به، وانتهوا عما نهيتم عنه، واعتبروا بأمثاله، واعملوا بمحكمه، وآمنوا بمتشابهه، وقولوا آمنا به كل من عند ربنا) وروى نحوه البيهقي في شعب الإيمان من حديث أبي هريرة، وروى ابن جرير عن ابن عباس ﵄ عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (أنزل القرآن على أربعة أحرف: حلال وحرام لا يعذر أحد بجهالته وتفسير تفسره العرب، وتفسير تفسره العلماء، ومتشابه لا يعلمه إلا الله ومن ادعى علمه سوى الله فهو كاذب) ثم رواه من وجه آخر عن ابن عباس موقوفًا بنحوه وروى ابن أبي حاتم من طريق العوفي عن ابن عباس ﵄ قال: نؤمن بالمحكم، وندين به، ونؤمن بالمتشابه، ولا ندين به، وهو من عند الله كله وقالت عائشة ﵂: كان رسوخهم في العلم أن آمنوا بمتشابهه ولا يعلمونه. ولما قدم ابن صبيغ المدينة المنورة وجعل يسأل عن متشابه القرآن أرسل إليه أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ﵁ وقد أعد له عراجين النخل فقال من أنت قال عبد الله بن صبيغ فأخذ عمر عرجونًا من تلك العراجين فضربه حتى أدمى رأسه وفي رواية فضربه بالجريد حتى ترك ظهره دَبَرَةً ثم تركه حتى برئ ثم أعاد عليه الضرب، ثم تركه حتى برئ فدعا به ليعيده عليه، فقال: إن كنت تريد قتلي فاقتلني قتلاً جميلاً، أو ردني إلى أرضي فأذن له إلى أرضه، وكتب إلى أبي موسى الأشعري أن لا يجالسه أحد من المسلمين. وفي فروع ابن مفلح من علمائنا أن عمر ﵁ أمر بهجر ابن صبيغ لسؤاله عن الذاريات، والمرسلات، والنازعات. انتهى. وهذا من سيدنا أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ﵁ لسد باب الذريعة، والآية الشريفة دلت على ذم متبع المتشابه، ووصفهم بالزيغ، وابتغاء الفتنة، وعلى مدح الذين فوضوا العلم إلى الله وسلموا إليه، كما مدح الله تعالى المؤمنين بالغيب؛ فعلى العاقل الناصح لدينه ونفسه أن يسلك مسلك السلف الصالح، وأن يرقى على سلم التسليم؛ فإنه من أنجح المصالح، وأن يؤمن بالمتشابهات من آيات الأسماء والصفات كما فعل الصحابة والتابعون، ويمتثل من نبيه خاتم النبيين وإمام المرسلين في قوله: وآمنوا بمتشابهه، وقولوا: (آمنا به كل من عند ربنا) فلقد بالغ في النصيحة بأدلة صحيحة، وكلمات فصيحة؛ فجزاه الله عنا خير ما جزى نبيًّا عن قومه ورسولاً عن أمته، ورضي الله - تعالى- عن آله وصحبه والتابعين لهم بإحسان وذوي الحق وحزبه. (الثاني) اعلم أن مذهب الحنابلة هو مذهب السلف، فيصفون الله بما وصف به نفسه وبما وصفه به رسوله من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل فلله تعالى ذات لا تشبه الذوات متصفة بصفات الكمال التي لا تشبه الصفات من المحدثات؛ فإذا ورد القرآن العظيم، وصحيح سنة النبي الكريم عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم بوصف للباري - جل شأنه - تلقيناه بالقبول والتسليم، ووجب إثباته له على الوجه الذي ورد ونكِل معناه للعزيز الحكيم، ولا نعدل به عن حقيقة وصفه ولا نلحد في كلامه، ولا في أسمائه، ولا في صفاته، ولا نزيد على ما ورد، ولا نلتفت لمن طعن في ذلك ورد فهذا اعتقاد سائر الحنابلة كجميع السلف؛ فمن عدل عن هذا المنهج القويم زاغ عن الصراط المستقيم، وانحرف فدع عنك فلانًا عن فلان وعليك بسنة سيد ولد عدنان؛ فهي العروة التي لا انفصام لها والجُنة الواقية التي لا انحلال لها، والله تعالى الموفق. (الثالث) قد ذم السلف الصالح الخوض في علم الكلام، والتقصي والتدقيق فيما زعموا أنه قضايا برهانية، وحجج قطعية يقينية، وقد شحنوا ذلك بالقضايا المنطقية والمدارك الفلسفية، والتخيلات الكشفية، والمباحث القرمطية، وكان أئمة الدين مثل مالك وسفيان وابن المبارك وأبي يوسف والشافعي وأحمد وإسحاق والفضيل بن عياض وبشر الحافي يبالغون في ذم الكلام، وفي ذم بشر المريسي وتضليله حتى إن هارون الرشيد خامس خلفاء بني العباس قال يومًا: بلغني أن بشر المريسي يقول: إن القرآن مخلوق، ولله علي إن أظفرني به الله لأقتلنه قتلة ما قتلتها أحدًا، فأقام بشر متواريًا أيام الرشيد نحوًا من عشرين سنة، قال شيخ الإسلام ابن تيمية وهذه التأويلات التي ذكرها ابن فورك ويذكرها الرازي في (تأسيس التقديس) ويوجد منها كلام غالب المتكلمة من الجبائي وعبد الجبار وأبي الحسين البصري وغيرهم هي بعينها التأويلات التي ذكرها بشر المريسي ورد عليه الإمام الدارمي وعثمان بن سعيد أحد مشاهير أئمة السنة من علماء السلف في زمان البخاري في المائة الثالثة في كتابه الذي سماه (رد عثمان بن سعيد، على الكاذب العنيد، فيما افترى على الله من التوحيد) فحكى هذه التأويلات بأعيانها عن بشر المريسي بكلام يقتضي أن المريسي أقعد بها، وأعلم بالمعقول والمنقول من هؤلاء المتأخرين الذين اتصلت إليهم من جهته وقد أجمع أئمة الهدى على ذم أئمة المريسية وأكثرهم كفروهم وضللوهم وذموا الكلام وأهله بعبارات رادعة وكلمات جامعة. قال أبو الفتوح نصر المقدسي في كتابه (الحجة على تارك المحجة) بإسناده عن الربيع بن سليمان قال: سمعت الإمام الشافعي يقول: (ما رأيت أحدًا ارتدى بالكلام فأفلح) ولما كلمه حفص الفرد من أهل الكلام قال: (لأن يبتلى العبد بكل ما نهى الله عنه خلا الشرك بالله خير له من أن يبتلى بالكلام) وقال: حكمي في أصحاب الكلام أن يصفعوا، وينادى بهم في العشائر والقبائل هذا جزاء من ترك السنة، وأخذ في الكلام، وقال سيدنا الإمام أحمد: (عليكم بالسنة والحديث وما ينفعكم، وإياكم والخوض والمراء فإنه لا يفلح من أحب الكلام) ، وقال في علماء أهل البدع من المتكلمة: (لا أحب لأحد أن يجالسهم ولا يخالطهم ولا يأنس بهم؛ فكل من أحب الكلام لم يكن آخر أمره إلا إلى البدعة؛ فإن الكلام لا يدعوهم إلى خير، فلا أحب الكلام، ولا الخوض، ولا الجدال عليكم بالسنن والفقه الذي تنتفعون به، ودعوا الجدال، وكلام أهل الزيغ والمراء، أدركنا الناس وما يعرفون هذا، ويجانبون أهل الكلام) وقال ﵁: من أحب الكلام لم يفلح، عاقبة الكلام لا تأول إلى خير، أعاذنا الله وإياكم من الفتن وسلمنا وإياكم من كل هلكة، وقد نقل عن هذين الإمامين من ذم الكلام وأهله كلام كثير مذكور في كتب علماء السلف. وعن عبد الرحمن بن مهدي قال دخلت على الإمام مالك بن أنس وعنده رجل يسأله عن القرآن والقدر، فقال الإمام مالك ﵁ للرجل لعلك من أصحاب عمرو بن عبيد لعن الله عمرًا؛ فإنه ابتدع هذه البدعة من الكلام، ولو كان الكلام علمًا لتكلم به الصحابة والتابعون ﵃ كما تكلموا في الأحكام والشرائع، ولكنه باطل يدل على باطل، فهل يكون أشد من هذا الإنكار من هؤلاء الأئمة الكبار وقال محمد بن الحسن صاحب أبي حنيفة سمعت أبا حنيفة يقول: (لعن الله عمرو بن عبيد فإنه مبتدع) والنصوص عن أئمة الهدى في ذلك كثيرة جدًّا، وروى الإمام الحافظ شمس الدين الذهبي في كتابه (العرش) بسنده إلى أبي الحسن القيرواني قال سمعت الأستاذ أبا المعالي الجويني يقول: (يا أصحابنا لا تشتغلوا بالكلام فلو عرفت أن الكلام يبلغ بي إلى ما بلغ ما اشتغلت به) وقال الفقيه أبو عبد الله الدسمي قال: حكى لنا الإمام أبو الفتح محمد بن علي الفقيه قال: دخلنا على الإمام أبي المعالي الجويني نعوده في مرض موته فاقعد فقال لنا: (اشهدوا على أني قد رجعت عن كل مقالة قلتها أخالف فيها السلف الصالح وأني أموت على ما يموت عليه عجائز نيسابور) قال: الحافظ الذهبي قلت: (هذا معنى قول بعض الأئمة عليكم بدين العجائز يعني أنهن مؤمنات بالله على فطرة الإسلام لم يدرين ما علم الكلام) قال الحافظ الذهبي: وقد كان شيخنا أبو الفتح القشيري رحمه الله تعالى يقول: تجاوزت حد الأكثرين إلى العلى ... وسافرت واستبقيتهم في المفاوز وخضت بحارًا ليس يدرك قعرها ... وسيرت نفسي في قسيم المفاوز ولججت في الأفكار ثم تراجع اختياري إلى استحسان دين العجائز وقال شيخ الإسلام ابن تيمية في رسالته الحموية، وقد أخبر الواقف على نهايات أقدام المتكلمة بما انتهى إليه من مرامهم: لعمري لقد طفت المعاهد كلها ... وسيرت طرفي بين تلك المعالم فلم أر إلا واضعًا كف حائر ... على ذقن أو قارع سن نادم وقول بعض رؤسائهم: نهاية إقدام العقول عقال ... ... وأكثر سعي العالمين ضلال وأرواحنا في وحشة من جسومنا ... ... وغاية دنيانا أذى ووبال ولم نستفد من بحثنا طول عمرنا ... سوى أن جمعنا فيه قيل وقال قال شيخ الإسلام: ويقول الآخر منهم لقد خضت البحر الخضم وتركت أهل الإسلام وعلومهم وخضت في الذي نهوني عنه، والآن إن لم يتداركني الله برحمته فالويل لفلان، وها أنا ذا أموت على عقيدة أمي. ويقول الآخر منهم: أكثر الناس شكًّا عند الموت أصحاب الكلام. قال شيخ الإسلام: ثم إذا حقق عليهم الأمر لم يوجد عندهم من حقيقة العلم بالله، وخالص المعرفة به خبر، ولم يقعوا من ذلك على عين ولا أثر، وما ذكرناه عن الأنباه قطرة من بحر لجي، وبالله التوفيق. فإن قلت: (إذا كان علم الكلام بالمثابة التي ذكرت، والمكانة التي عنها برهنت فكيف ساغ للأئمة الخوض فيه، والتنقيب عما يحتويه، ثم إنك أتيت ما عنه نهيت، وحررت ما عنه نفرت، وهل هذا إلا في بادي الرأي مدافعة وجمع للشيئين اللذين بينهما تمام الممانعة) قلت: إن ما ذهب إليه ذهنك من التمانع لممتنع وما سنح في خلدك من التدافع لمندفع، بل العلم الذي نهينا عنه غير الذي ألفنا فيه والكلام الذي حذرنا منه غير الذي صنف فيه كل إمام وحافظ وفقيه فعلم الكلام الذي نهى عنه أئمة الإسلام هو العلم المشحون بالفلسفة والتأويل والإلحاد والأباطيل وصرف الآيات القرآنية عن معانيها الظاهرة والأخبار النبوية عن حقائقها الباهرة دون علم السلف، ومذهب الأثر، وما جاء في الذكر الحكيم، وصحيح الخبر، فهذا لعمري ترياق القلوب الملسوعة بأراقم الشبهات، وشفاء الصدور المصدوعة بتراجم المحدثات، ودواء الداء العضال، وبأزهر السم القتَّال؛ فهو فرض عين أو عين فرض على كل نبيه، وهو العلم الذي تعقد عليه الخناصر لدحض حجة كل متحذلق وسفيه فزال هذا الإشكال والله ولي الأفضال) اهـ. المراد. (المنار) ما ذكر من ذم السلف لعلم الكلام الذي يقصد به الجدل ثابت لا ريب فيه، وقد يشكل على القراء ضرب عمر لصبيغ مع ما كان عليه المسلم من الحرية في الصدر الأول حتى إنهم لم يقتلوا أحدًا من مثيري الفتنة على عثمان، بل نفوهم من بعض البلاد إلى غيرها عندما رأى أمراء الأمصار أثر فتنتهم فيها، والسبب في تشديد عمر ﵁ على صبيغ هو تعرضه للناس وتشكيكهم في دينهم فكان يجالس العامة والأعراب ويسألهم عن متشابه القرآن. قال في القاموس عند ذكر اسمه (كان يعنت الناس بالغوامض والسؤالات فنفاه عمر إلى البصرة) وخبر النفي هو المشهور، وأما الضرب ففي النفس من كلامهم فيه شيء أقله المبالغة على أن الحاكم يجب عليه أن يدفع عن رعيته من يعتدي على عقائدهم وأفكارهم، كما يدفع عنهم من يعتدي على أجسامهم وأموالهم، وقد سبق لنا ذكر مسألة صبيغ في المنار، ولا أذكر الآن الموضع الذي ذكرت فيه. وأما ذم الكلام على طريقة الجدل، والتحيز للمذاهب فقد رجع إليه أكابر النظار من علماء الكلام بعد بلوغ الكمال كحجة الإسلام الغزالي والذي حققوه أن يلقن الجماهير من المسلمين عقيدتهم كما وردت في الكتاب والسنة من غير تأويل ولا جدال، ولا خوض في النظريات وأن تذكر لهم الأدلة الكونية كما ذكرت في القرآن وأن يذكر لهم وجه الاعتبار والخشية من ذكر صفات الله تعالى مع تنزيهه عن مشابهة الحوادث فإذا ذكرنا قوله: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾ (الشورى: ١١) نتدبر ذلك معتقدين أنه لا يخفى عليه شيء من أقوالنا وأفعالنا ولا نبحث في كيفية سمعه وبصره كما لا نبحث عن كيفية علمه وقدرته. _________

стр. 1684

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٦) ] وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون [[*] (الركن الثالث من أركان هذه الحياة الرحمة) تقدم أن الطور الأول من أطوار هذه الحياة خاص بالزوجين، وهو سكون نفس كل منهما إلى الآخر ذلك السكون الذي لا نظير له بين سائر المتحابين لغير اتحاد الزوجية، وهو وجدان من وجدانات النفس لا يعرف كنهه إلا الزوجان اللذان أحسنا الاختيار فتعارف الروحان، وتمازج النفسان، فكانا حقيقة واحدة لها صورتان، وأن الطور الثاني يشاركهما فيه غيرهما، وهو الود الذي تحدثه المصاهرة بين عشيرتي الزوجين الوديدين، ونبين في هذه المقالة أن الطور الثالث مشترك بين الزوجين وما يرزقان من الولد. الرحمة ضرب من ضروب وجدان النفس، له مثار في النفس غير مثار السكون إلى المحبوب والأنس به، وغير مثار مودة المشارك في المعيشة، والمشابك في المصلحة، ذلك الذي يثير وجدان الرحمة، ويهز عاطفة الرأفة والشفقة، هو ما ترى في غيرك من ضعف أو سقم، أو حاجة يصحبها ألم، وهذا هو ملاك الحياة الزوجية عند حدوث الأمراض والأدواء، وعندما تذوي غصن الشبيبة هاتيك الأهواء، ولو لم يودع الله تعالى الفطرة إلا سكون الزوج لملامسة الزوج، ومودة كل منهما للآخر للتعاون على المصالح والمنافع التي هو قوام معيشتهما؛ لكانت الحياة الزوجية نعيمًا في الشباب بؤسًا في الشيخوخة، سعادة في السراء، شقاوة في الضراء، يتمتع كل من الزوجين بصحة الآخر ونشاطه، وبسطته واغتباطه، حتى إذا لسعت أحدها حمة الضر، أو عضته ناب الفقر، أو نالت السن من فتائه وجدته ما لم تنل الناب من ثرائه وجِدَته، استحال سكون الآخر إليه اضطرابًا منه، وانقلبت مودته إياه مقاطعة له، ويالذاك لو كان من نقص عظيم ينافي خلق الإنسان في أحسن تقويم. لا تحسبن هؤلاء الذين يملون أزواجهم عند السقم أو الهرم فلا يرحمون لهن ضعفًا، واللواتي يمللن أزواجهن في الكبر أو الفقر فلا يحفظن لهم عهدًا - قد سلمت لهم فطرة هذا النوع الكريم الذي خلقه الله في أحسن تقويم، كلا، بل أفسدت الشهوات فطرتهم، ونكست الأهواء خلقتهم، فلهم من الإنسان صورته وشكله، لا روحه ولا عقله، ولا كرمه ولا فضله، بل صاروا أعدى للإنسان من الشيطان وأضرى بمضرته من سباع الحيوان، وأيّ خير يرجوه الإنسان من نوعه، أو الأمة في خاصتها، ممن لا خير فيه لمن انفصل لأجله عن أمه وأبيه، وأخته وأخيه وعشيرته التي تؤويه، واتصل به على عهد الله وميثاقه في الفطرة البشرية، والشريعة السماوية، فكان معه روحًا حلت في جسمين، وهيولي تجلت في صورتين، ثم لم يلبث بعد فراغ حظه منه، أن انفصل عنه، لا يرحم له ضعفه، ولا يعطف عليه عطفه، أليس المشارك له في النوع والصنف، أولى بهذه القسوة وهذا العنف؟ بلى، إن هؤلاء الذين استعبدتهم الأثرة، واسترقتهم (الأنانية) أعداء الأهل والأقربين بل أعداء البشر كلهم أجمعين. هذا الضرب من فساد الفطرة هو في الرجال أكثر منه في النساء والعدوى فيه تفعل فعلها في البيوت تسير سير البريد من بيت إلى آخر ولا آسٍ يأسو هذا المرض الذي كاد يكون وباء، وأنى يوجد الأساة أو تنتفع الأمة بمن عساه يوجد منهم وطب القلوب مهجور، وأهله كأهل طب الأبدان، منهم العالم العامل، ومنهم الدجال المحتال، وقد مضت سنة الكون بأن الأمة في طور ضعفها وضعتها تدين للدجالين المحتالين، وتنفر من العارفين الناصحين، لذا ترى مدعي طب الأرواح عندنا من أكبر الأعوان على تخريب البيوت فمنهم الذين جعلوا طب القلوب الظاهر وسيلة لإعانة كل زوج على قهر الآخر بالتقاضي كبعض القضاة والمحامين، ومنهم الذين جعلوا طبها الباطن ذريعة إلى استحلال المحرمات بالفعل اعتمادًا على شفاعة الشافعين، والانتساب بالقول إلى المشايخ الميتين. فطر الله - تعالى- قلوب البشر على الرحمة ليتراحموا فلا يهلك فيهم العاجز والضعيف، وكل أحد عرضة لاستحقاق الرحمة في يوم من الأيام، وجعل سبحانه حظ الوالدين والزوجين من الرحمة أرجح ليعنى بكل فرد من الناس أقرب الناس منه عند شدة الحاجة إلى العناية والكفالة؛ فالزوج لزوجه عند الضعف في المرض أو الكبر، كالوالدين لولدهما عند ضعفه في الصغر، بل تجد المرأة أرحم ببعلها في مرضه أو كبره من أمه لو وجدت، وتجد الرجل أرحم بسكنه في مرضها أو كبرها من أبيها لو وجد إذا كانت الفطرة سليمة، فإن لم يكن كل من الزوجين أرحم بالآخر في كبره من والديه فإنه يقوم مقامهما إذ لا يضعف كل من الزوجين ويحتاج إلى الرحمة إلا بعد موت الوالدين في الغالب، فإن مرض وهما في صحتهما فإنهما يكونان بعيدين عنه لا يسهل عليهما ترك بيتهما ومن عساه يكون فيه من محتاج إلى رحمتهما؛ لأجل لزام ولدهما الكبير المتزوج. فظهر أن كلاًّ من الزوجين في حاجة إلى رحمة الآخر به عند ضعفه لا يقوم بها سواه من الأقربين أو المستأجرين مقامه فيها. ليست الأريحية في سكون الزوج إلى زوجه عند داعية المسيس، ولا أريحية مودته ومودة أههله في المعاشرة والمعاملة بأكبر من الأريحية التي يجدها لرحمته به وحنوه عليه في حال الضعف، فإن الإنسان يشعر بالارتياح من عناية غيره به عند الحاجة ما لا يشعر بها عند الاستغناء، فالضعفاء والمرضى والمملقون يكبرون من أمر الوفاء والاعتناء، ما لا يكاد يشعر به الأقوياء والأصحاء والأغنياء ﴿إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى﴾ (العلق: ٦-٧) وإن من طغيانه أن يعتقد أن كل من يحفل به ويعني بشأنه فإنما يفعل ذلك لأجل نفسه، لا لأجله هو؛ لأن الناس في حاجة إليه، وهو ليس في حاجة إليهم، وقد يبلغ به الطغيان إلى إدخال زوجه وولده في هذا الحكم، فإذا تحول مدّ طغيانه إلى جزر بالمرض أو الحاجة؛ رق قلبه ولطف شعوره، وكان أعدل في الحكم وأقرب إلى عرفان قدر النعمة والشكر عليها. يسمون مسألة الزواج مسألة (مستقبل الإنسان) وإن كنت تجد في الأَغْرَار من لا يفكر عند إرادة التزوج بمستقبله مع من يختاره زوجًا له؛ فإنك لا تكاد تجد من لا يعبأ بهذا المستقبل إذا ذكر به فأعمل فكره فيه إلا ما يكون من بعض المترفين إذا فتن أحدهم بجمال امرأة يود أن يقضي منها وطرًا، ثم لا يبالي ما يكون بعد ذلك، ومثل هذا إذا ملّ طلق، ولا تكاد تجد امرأة ترضى بالتزوج بمثله على أن هذا النوع من الازدواج هو أشبه بالاستئجار أو البغاء منه بالزواج، وإنما الزواج الشرعي الطبيعي ما كان عن إرادة الاشتراك في الحياة مدة الحياة، وإلا كان متعة بالغش والمخادعة، ولا أرى الشيعة يدينون بجواز هذا الضرب من المتعة؛ لأن الغش محرم بالإجماع لا خلاف في ذلك بين سني وشيعي. وإذا كانت مسألة الزواج هي أعظم مسائل مستقبل الإنسان الخاصة أفلا يكون من أعظم الشقاء أن يبدأ أمر الزوجين بالسكون والود في السراء، وينتهي بالاضطراب والتخاذل في الضراء؟ يشكر أحد الزوجين للآخر عند إمكان استبداله أو الاستغناء عنه ويكفره أحوج ما كان إليه، أي عاقل يرضى بهذه الخاتمة السؤى إذا علم بها أو ظن أن ستكون؟ لا شيء يخفف أثقال الفقر وأوزاره عن كاهل الرجل يتحمله مثل المرأة التي ترحمه في فقره فتظهر له الرضا والقناعة ولا تكلفه ما تعلم أن يده لا تنبسط له، فما بالك إذا كانت ذات فضل تواسيه به، ولا شيء يعزي الإنسان عن مصابه في نفسه وغيره مثل المرأة للرجل والرجل للمرأة إذا ظهرت عاطفة الرحمة في أكمل مظاهرها فشعر المصاب بأن له نفسًا أخرى تمده في القوة على مدافعة هذه العوارض التي لا يسلم منها البشر، واعكس الحكم في القضيتين، يتجلَّى لك وجه الصواب في الصورتين. إذا كان لركن الزوجية الأول وهو السكون المعهود تأثير في الثاني، وهو المودة فلا ريب أن الركن الثالث، وهو الرحمة يكون أثرًا للركنين قبله أو فرعًا لهما فعلى قدر السكون والمودة بين الزوجين في النعماء، تكون الرحمة بينهما في البلاء؛ لأن مصاب الوديد المحبوب يعيد للنفس ذكرى جميع حسناته، وطيب أيامه وأوقاته، ويمثلها في أبهى حللها، ويعرضها على النفس في أجمل معارضها (المعرض هو الثوب الذي تجلى فيه العروس) يخيل إلى المحب أن تلك الحسنات واللذات قد اجتمعت، وأن المصاب يحاول أن يشتت شملها ويقطع حبلها، فهو يواثب لذاته المجتمعة في شخص محبوبه، ويحاول سلب منافعه باغتيال نفس وديده، فمن أراد أن يحسن مستقبله في هذه الحياة فليجتهد أولاً في حسن اختيار الزوج، ثم ليخلص له المودة ثانيًا ليتمتع بوفائه أولاً وآخرًا وباطنًا وظاهرًا. ما أجهل الرجل يسيء معاشرة امرأته، وما أحمق المرأة تسيء معاشرة بعلها يسيء أحدهما إلى نفسه من حيث يسيء إلى الآخر فهو مغبون غالبًا ومغلوبًا، وما رأيت ذنبًا عقوبته فيه كذنب إساءة الزوج إلى الزوج بل أرى العذاب يضاعف في الدنيا على ذنب الزوجية فيكون زوجًا لا فردًا وكل ذنب له عقوبة في النفس أو فيما يتعلق بالنفس تكون أثرًا طبيعيًّا له إلا ذنب أحد الزوجين في مغاضبة الآخر فإنه هو نفسه عقوبة لنفس مقترفه يؤلمها ويمضها ثم إنه يلد لها عقوبة أو عقوبات أخرى تكون أثرًا له كسائر الذنوب. ولكن أثر ذنب الزوجية ليس كآثار غيره؛ لأنه هو ليس كغيره فكبر الآثار وصغرها تابع لحال المؤثرات. أنهاك أيها المعزابة أن تسارع إلى الزواج مهما تمادت بك العزوبة إلا بعد حسن الاختيار، وأنهاك أيتها الأيم وأولياءك أن تجيبوا خاطبًا إلا بعد التروي في الاختيار، وأعظكما إذا أنتما تزوجتما فلم تجدا ذلك السكون النفسي كاملاً، وذلك الودّ الطبيعي مواصلاً، أن يتحبب كل منكما ويتودد إلى الآخر ما استطاع ويجعل أكبر همه في هبته واستيهابه قلبه لتحسن الحال، ويرجى حسن العاقبة في المآل، فإن عجزا عن ذلك بعد الإخلاص في طلبه والجد في إدراكه، فليتفرقا يغن الله كلاًّ من سعته، وكان الله عليمًا حكيمًا. إذا رزق الله الزوجين الولد تنمو به بينهما المودة والرحمة، ويكون هو منبعًا لرحمتها فاشتراكهما في هذه الرحمة الوالدية التي لها مصدر واحد ومورد واحد يؤكد الصلة بينهما فبينا هما معتصمان بحبل الزوجية الذي هو من أقوى الروابط الحيوية إذا هما معتصمان بحبل الوالدية الذي هو أقواها على الإطلاق، وكيف لا يكون كذلك ورابطة الزوجية هي طاقة من طاقات حبل الوالدية إذ الوالدان هما الزوجان قد أنتجا فكملت حيويتهما وجاءت بثمرتها. كل واحد من الوالدين يشعر من حيث هو والد بما يشعر به الآخر ويملكه الوجدان الذي يملك الآخر وتتولد فيه الآمال التي تتولد في الآخر، ويكون جده وسعيه لمثل ما يجد ويسعى له الآخر ويرى سعادته عين سعادة الآخر، أرأيت هذا الاتحاد في هذه الشؤون كلها إذا صافح اتحاد الزوجية وعانقه كيف يكون حال المتحدين في تراحمهما وتعاطفهما؟ بل في تمازجهما وفناء كل منهما في الآخر؟ لو كانت المسألة نظرية محضة لحكم الناظر فيها مع سلامة الفطرة بأن الحياة الوالدية هي كمال الحياة الزوجية وأن هذا الكمال هو الذي ليس بعده كمال، فالوالدان هما أسعد الناس بنفسهما وولدهما لا يتصور أن يقوى الزمان على شت شملها، أو نكث فتلهما، وإن اتحادهما هذا لأكبر عون لهما على أحداث الزمان، وأفعال الطبيعة في الإنسان. ما كان لسليم الفطرة الذي يعيش بمعزل عن فاسدي الأخلاق معتلِّي الطباع أن يتخيل وقوع نزاع يتمادى بين الزوجين الوالدين، بله المغاضبة التي تفضي إلى المباغضة، والمناصبة، والمناهضة، على نحو ما يكون بين أصحاب التراث الموروثة، والأضغان المخبوءة، كما يقع الآن على مرأى منا ومسمع وألمعنا إليه من قبل. لكن الفساد قد بلغ من هذه الأمة مبلغًا لا يصدقه عاقل، ولا يتخيله فاضل إلا أن يرى بعينه، ويسمع بأذنه، وقد أحصى الأستاذ الإمام عليه الرحمة قضايا سنة في إحدى المحاكم الأهلية فبان له أن ٧٥ قضية منها كانت بين الأقربين فما بالك بقضايا المحاكم الشرعية، ولعل ٩٩ منها في المئة بين الأزواج والوالدين. سبق القول بأن الحياة الزوجية هي أصل الحياة الوطنية والحياة الملية؛ فإذا كانت الأولى سعيدة كان ذلك أصلاً في سعادة الأمة، وإذا كانت شقية كان ذلك علة لشقاء الأمة؛ لأن الأمة مؤلفة من هذه البيوت، فمن لا خير فيه لأهله لا خير فيه لأمته، كما علمت من حديث (خيركم خيركم لأهله) فما دامت حياتنا الزوجية مختلفة معتلة فلا يرجى لنا أن نحيا حياة ملية طيبة. وإن هذا الشقاء في الأمة والبيوت هو في المسلمين أثر من آثار ترك عقائدهم وآدابهم الدينية، وتقطيع روابط الملية، فخسارتهم لسعادة الدنيا دليل على أنهم إن لم يعودوا ويتوبوا سيخسرون سعادة الآخرة وذلك هو الخسران المبين. نقف عند هذا الحد في بيان أركان الزوجية الثلاثة التي نطقت بها الآية الكريمة في السورة التي ورد فيها أن الدين القيم هو فطرة الله التي فطر الناس عليها فقد شرحناها بما أملته علينا الفطرة، وهدتنا إليه الفكرة، إذ هي التي أرشدتنا إلى ذلك بخاتمها ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون﴾ (الروم: ٢١) . _________ (*) (الروم: ٢١) .

стр. 1685

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ما قولكم فيمن اعتادوا تلطيخ قبلة المسجد بالسواد وغيره من أصناف الألوان وتقطيع أطراف أثوابهم وإلصاقها بالبصاق على حيطان المساجد من داخلها. (ج ١) عن تلطيخ جدران المساجد وإلصاق الخرق عليها: تلطيخ قبلة المسجد وجدرانه بالسواد وغيره من الألوان ينظر فيه من وجهين: القصد منه وأثره في شغل المصلين به عن الصلاة، فإن كان القصد منه تلويث المسجد وتقذيره كما تشعر به كلمة (تلطيخ) فهو معصية، وقد ذكر بعض الفقهاء أن من يلطخ المسجد بنجس أو قذر يكون مرتدًّا يعنون أنه لا يعقل أن يهين أحد بيتًا ينسب إلى الله تعالى بتخصيصه لعبادته فيه وهو يؤمن بأن هذه العبادة حق شرعه الله تعالى، وكأنهم لم يلتفتوا إلى احتمال أن يقع تقذير المسجد من غافل عن الكفر بالله وعن حقية العبادة التي تؤدي في هذا المكان، ولكن القرائن قد تكون دالة دلالة قطعية على أن ملوث المسجد غير كافر بالله ولا منكر لشيء من شريعة أهل المسجد ولا قاصد إلى إهانة المسجد فلا وجه للحكم بالردة حينئذ والتلويث محظور على كل حال ولا وجه لإباحته. وإن كان القصد منه تزيينه بالألوان فحكمه على كونه خلاف السنة يختلف باختلاف حال المصلين فإن كانوا قد اعتادوا الصلاة في المساجد المزوقة بالألوان فصارت لا تشغل قلوبهم عن معنى الصلاة من التوجه إلى الله تعالى وتدبر ذكره وكلامه فيها فالأمر في التزيين أهون إذ ليس فيه إلا مخالفة السنة التي جرى عليها سلف الأمة في الأمور الظاهرة من غير إخلال بأمور الدين الباطنة كالتوجه إلى الله تعالى والخشوع لذكره وتدبر كلامه، وإن كان المصلون في هذا المسجد غالبًا لم يعتادوا ذلك فالأمر أشد؛ لأن هذا العمل يكون مخالفًا لآداب الدين الظاهرة والباطنة كما علمت. هذا ما يقال في فقه المسألة وأما المروي في المساجد مما يتعلق بها فكثير ومنه ما رواه أحمد ومسلم من حديث أنس مرفوعًا (إن هذه المساجد لا تصلح لشيء من القذر والبول والخلاء، وإنما هي لقراءة القرآن وذكر الله والصلاة) ومنها حديثه عند أحمد والشيخين (النخاعة في المسجد خطيئة وكفارتها دفنها) وفي رواية أخرى البصاق بدل النخاعة، وقد كانت أرض المسجد ترابًا لا فرش عليها وكفارتها في مساجدنا أن تمسح وينظف المحل، وقد ورد في الحديث النهي عن البصاق في المسجد ومن تنخم فليبصق في ثوبه أي كمنديله وورد في البصاق فيه وعيد شديد. وجاء ذكر زخرفة المساجد في بعض الأحاديث التي وردت في علامات الساعة وفي افتراق الأمة مقرونة إلى بدع وضلالات يقتضي السياق إنها مثلها كحديث عوف بن مالك عند الطبراني: (كيف أنت يا عوف إذا افترقت الأمة على ثلاث وسبعين فرقة واحدة منها في الجنة وسائرهن في النار؟ قال وكيف ذلك، قال: إذا كثرت الشرط، وملكت الإماء، وقعدت الجهلاء على المنابر، واتخذوا القرآن مزامير، وزخرفت المساجد ورفعت المنابر، واتخذ الفيء دولاً والزكاة مغرمًا والأمانة مغنمًا وتُفُقه في دين الله لغير الله وأطاع الرجل امرأته وعق أمه وأقصى أباه ولعن آخر هذه الأمة أولها وساد القبيلة فاسقهم، وكان زعيم القوم أرذلهم وأُكرم الرجل اتقاء شره فيومئذ يكون ذلك) الحديث،وهو ضعيف وله شواهد في زخرفة المساجد وغيرها كحديث أبي الدرداء عند ابن أبي الدنيا في المصاحف (إذا زخرفتم مساجدكم وحليتم مصاحفكم فعليكم الدمار) وأقوى من ذلك حديث ابن عباس عند أبي داود (ما أمرت بتشييد المساجد) وفسره ابن عباس بزخرفتها كما زخرفت اليهود والنصارى، وفي فقه المسألة حديث عثمان بن طلحة عند أحمد وأبي داود وفيه (فإنه لا ينبغي أن يكون في قبلة البيت شيء يلهي المصلي) . ومنها في أشراط الساعة حديث ابن مسعود الطويل عند الطبراني ومنه (يا ابن مسعود إن من أعلام الساعة وأشراطها أن تزخرف المحاريب، وأن تخرب القلوب، يا ابن مسعود إن من أعلام الساعة وأشراطها أن تكنف المساجد وتعلو المنابر) الحديث. وله حديث آخر فيه هذا اللفظ وهو عند البيهقي في البعث وابن النجار قال البيهقي: إسناده فيه ضعف إلا أن أكثر ألفاظه قد روي بأسانيد متفرقة أقول: منها حديث أنس عند أحمد وأصحاب السنن ما عدا الترمذي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (لا تقوم الساعة حتى يتباهى الناس في المساجد) وقد صححه ابن خزيمة وأورده البخاري تعليقًا بلفظ (يتباهون) بها ثم لا يعمرونها إلا قليلاً) . وأما إلصاق قطع من أطراف ثيابهم بجدر المسجد فالذي تبادر إلى فهمي أنهم يقصدون به دفع ضرر أو جلب منفعة قياسًا على ما نراه في هذه البلاد وغيرها من ربط بعض الجاهلين قطعًا من أثوابهم ببعض الأشجار المعتقدة أو أضرحة الموتى المشهورين بالصلاح أو أبواب الحجرات التي دفنوا فيها وكل هذه الأعمال مما تبع فيه المسلمون الجغرافيون سنن من قبلهم من الوثنيين بعد انتقال هذه الأعمال الوثنية إلى أهل الكتاب فلا حاجة إلى إطالة القول فيها ولا شبهة على هذه البدع لأعداء السنة وأنصار البدعة إلا جعلها من أذيال ما يسمونه زيارة القبور وأين زيارة القبور المأذون فيها للاعتبار بالموت من هذه الأعمال الوثنية؟ *** (س ٢) ما قولكم في تقبيل شواهد الأموات والتوسل بها، والدعاء بهذه الدعوات: عباد الله جئناكم طلبناكم، أغيثونا أعينونا بهمتكم وجدواكم؟ (ج ٢) عن تقبيل أحجار القبور ودعاء الموتى والتوسل: يريد السائل بشواهد الموتى الأحجار الكبيرة التي توضع تجاه رءوس الموتى من قبورهم وتقبيل هذه الأحجار من سنن الوثنية، وأقبح البدع في الإسلام، وأما دعاء الموتى فهو عبادة حقيقية لهم وإن غير المبتدعون اسمها وأطلقوا عليها لفظ التوسل، وقد كان هذا النوع من العبادة، وهو دعاء غير الله، أي نداؤه لطلب المنفعة منه أو دفع الضرر، أو التقرب به إلى الله واتخاذه شفيعًا هو جل ما يعرف من عبادة المشركين لغير الله ولذلك فسر الدعاء بالعبادة حيث ورد في هذا المقام من القرآن. قال تعالى في سورة الأعراف ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوَهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (الأعراف: ١٩٤) وقال تعالى في سورة فاطر ﴿إِن تَدْعُوَهُمْ لاَ يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ القِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ﴾ (فاطر: ١٤) وقال في سورة الجن ﴿وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً﴾ (الجن: ١٨) والآيات في هذا لا تحصى، وقال تعالى في سورة يونس: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ﴾ (يونس: ١٨) الآية وقال تعالى في سورة الزمر ﴿أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾ (الزمر: ٣) الآية. وقد فصلنا القول في هذه المسألة في المجلدات السابقة مرارًا كثيرة وفندنا فيها مزاعم أهل التحريف والتأويل فليراجع ذلك في محالِّه مع الاستعانة بالفهرس. يطلب منه لفظ التوسل ولفظ الشفاعة ولفظ قبور الصالحين أو القبور مطلقًا. *** (س ٣) في ليلة نصف شعبان من كل سنة يفككون الصناديق والحواصيل (كذا) ويزعمون أن في تلك الليلة تقسيم وتوسيع الأرزاق. وفي أول ليلة من السنة الجديدة يجمعون شيئًا من النقود وغيرها كالحلي وشيئًا من حشيش الأرض يسمونه (السعدى) وعودًا من نخل المدينة، ويجعلون الجميع فوق غطاء قدر ويزعمون أن تلك السنة تدخل عليهم بهذه الأشياء التي فعلوها؟ أفتونا في ذلك ودمتم مأجورين. (ج ٣) عن بدع ليلة نصف شعبان وأول السنة: قد كتبنا في بدع ليلة نصف شعبان غير مرة فمنها ما كتبناه في الجزئين السابع عشر والرابع والعشرين من المجلد السادس ومنها ما كتبناه في الجزء الذي صدر في ١٦ شعبان من المجلد الثالث وغير ذلك. ولم نذكر فيما أوردناه من بدع الناس في هذه الليلة مسألة تفكيك الصناديق والحواصيل للاستعانة على سعة الرزق، وكأن هذا من الخرافات المعروفة ببلاد السائل دون البلاد التي عرفناها وهي خرافة يتبرأ منها الإسلام ومن ينتسب إليه بحق. ومثله ما ذكره من خرافاتهم في أول السنة ويشبه أن يكون هذا من خرافات بعض العجائز الجاهلات، ويطلق المصريون على أمثال هذه السخافات اسم (علم الركة) يعنون به تقاليد النساء وخرافاتهن ومزاعمهن وهن قلما يسندن شيئًا من هذا الجهل الذي يسمينه علمًا إلى الدين، ولولا أن علم الركة في سنغافورة وأمثالها من البلاد التي يغلب فيها الجهل يستند في بعض مسائله إلى الدين لما احتاج السائل إلى جواب عن هذه المسألة يحتج به على الجاهلين. _________

стр. 1686

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) دعوى الرقيقة بعد موت السيد أنها أم ولد له (س ٣٦) عوض بن جميعان سعيدان (بسنغافورة) [*] ما هو الحكم في جارية رجل تسكن معه في بيت وتتولى خدمته، ثم مات عنها وزعمت أنه يطؤها فهل قولها كافٍ في إثبات نسب الابن وما يترتب عليه؟ أم لا بد من عدم معارضة ورثة سيدها إن كان له ورثة، أو لا يكفي إلا استلحاق الحائز للتركة للابن؟ أم لا بد من إرقاق الجارية وولدها إلا بإقرار السيد لا غير وإقامة الحد عليها؟ أفيدونا بما تعتقدون أنه الحق والمسألة واقعة والخبط والخلط كثير لا زلتم هداة للحق دعاة للصدق. (ج) سكنى الجارية في بيت سيدها لا يجعلها فراشًا إلا إذا أقر أنه جعلها كذلك إقرارًا صريحًا؛ فإن جاءت بولد في حياته وادعاه كان ولده بلا خلاف وكانت هي أم ولد لها حكمها المعروف، وإن لم يدعه فكذلك عند مالك والشافعي وأحمد؛ لأنه يكفي عندهم اعترافه بوطئها وهو الذي أعتقد ولا حاجة لذكر دعواه الاستبراء أو نفيه الولد لأنه ليس مما نحن فيه، وما نحن فيه دعواها أنه اتخذها فراشًا، ولا بد في إثبات ذلك من بينة. وحاصل الخلاف في المسألة أن الحنفية يقولون: لا يثبت كون ولد أمته ابنًا له إلا باستلحاقه، كأن يعترف به إن ولد وهو حي، أو يقول: إن جاءت بولد هو ابني أو مني ثم يموت فتلد بعد موته. وعند الأئمة الآخرين يكفي في ذلك أن يعترف بوطئها فأما مجرد دعواها بعده فلا يثبت بها شيء. وإن كان هناك ورثة واعترفوا بأن الولد لمورثهم من جاريته فلا نزاع ولا إشكال وإلا فالجارية على رقها ما لم تأت ببينة على إقرار سيدها بافتراشها، وأما إقامة الحد عليها فالشبهة تدرؤه فيما نعتقد. _________ (*) ذكرنا في الجزء الماضي السؤال عن لعن معاوية أو الترضي عنه مسندًا لهذا السائل وإنما جاءنا بإمضاء (م، م) وهو أحد القراء ولم يأذن بالتصريح باسمه.

стр. 1687

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تفسير.. (فإذا هما اجتمعا لنفس مرة) (س ٣٧) ومنه: ما الذي ترونه صوابًا في قول الشاعر: الرأي قبل شجاعة الشجعان ... إلى قوله: فإذا هما اجتمعا لنفس مرة ... بلغت من العلياء كل مكان أنشد البيت أحد الأدباء (مِرّة) على أنه مصدر بمعنى القوة صفة لنفس فاعترضه شاعر بأن الشاعر لم يقل إلا (مَرَّةً) أي اجتمعا معًا فاحتج الأديب بما قاله بعض الشراح كالعكبري وبجواز الوصف بالمصدر كما في ألفية ابن مالك فأجاب الشاعر أن شرط جواز المصدر لم يتحقق فتأوّل الأديب واحتج بأن (مرة) لم تذكر في القاموس ولا كتاب لسان العرب بمعنى (معًا) كأن يقولوا جاء الزيدان مرة: أي معًا كما يستعملونها للعدد سواء. فما هو الحق فيما ذكر أفيدونا؟ (ج) الأصل الذي يبنى عليه الترجيح بين الأقوال في مثل هذه المسألة هو الرواية فالشاعر الذي ضبط (مرة) في البيت بفتح الميم يحتاج في إثبات قوله إلى رواية معروفة عن أبي الطيب المتنبي أنه قال (مرة) بالفتح، وإلى رواية أخرى عن كندة بأن هذه الكلمة تستعمل في لسانهم ظرفًا بمعنى (معًا) فإن لم يستطع إثبات الرواية فما عليه إلا أن يعتمد الرواية التي سنذكرها، أو يتابع الأديب في قراءة (مرة) بالكسر كما ضبطها شراح ديوان المتنبي. قال الواحدي في شرحه: (فإذا هما اجتمعا لنفس مرة) أي آبية للذل والضيم، ولا تستلينها الأعداء، وقال العكبري: النفس المِرة هي القوية الشديدة من مر الحبل والمرة الشدة، ومنه قوله تعالى: ﴿ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى﴾ (النجم: ٦) والنفس المرة هي التي لا تقبل الضيم، وظاهر كلامهم أن (مرة) صفة وهو غير معروف، وإنما فسروه بالمعنى، والأصل ذات مرة فحذف المضاف. وما قاله الشاعر في الوصف بالمصدر كان يستغنى عنه بقولهم: إن الوصف به على كثرته سماعي، وإن ما ذكر من شروطه إنما ذكر لضبط المسموع لا لأجل القياس. ومن الروايات المتداولة في البيت ولم يذكرها الشارحان (فإذا هما اجتمعا لنفس حرة) بالحاء المهملة وصف من الحرية وهي أظهر معنى وأصح مبنى ولا يبعد أن تكون مرة محرفة عن (حرة) والله تعالى أعلم. _________

стр. 1688

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أسئلة من الجزائر جاءتنا الأسئلة الآتية من الجزائر وأحب مرسلها أن يرمز إلى اسمه بكلمة (غويشم) قال بعد الثناء والسلام: الفتن بين الصحابة ﵃ (س ٣٨) إنني أحببت أن أشرب من بحر علومكم فهم مسألة الفتن الواقعة بين الصحابة رضوان الله عليهم أجمعين مع علمهم لا شك بأفضلية بعضهم على بعض وسبب قتل سيدنا عثمان ﵁ وكيف نسلك طريق الاعتقاد في ذلك تفصيلاً وتحقيقًا وتعميقًا وتدقيقًا؟ ومرادنا من استمداد هذا المرغوب من حضرتكم الفخيمة لكونها نتيجة حضرة المغفور له مولانا الأستاذ الإمام الشيخ سيدنا محمد عبده ﵁ فنحصل على بعض أفكاره في المسألة ﵀ وأعزكم من بعده. (ج) لا يمكن التفصيل والتحقيق المطلوب في هذه المسألة في جواب سؤال وإنما يكون ذلك في مصنف خاص بها، ولو ذكر ذاكر خلاصة وجيزة لمصنف وضعه أو هيأه لصعب التسليم بها على من لم يطلع اطلاعه ولم يقتنع بمآخذه لتلك الخلاصة وأحب لكم أن تقرءوا ما كتبه رفيق بك العظم في كتابه (أشهر مشاهير الإسلام) وتعملوا رأيكم في ذلك وتراجعوا فيه كتب التاريخ حيث تجدون حاجة للمراجعة وما يشتبه عليكم بعد ذلك فراجعونا لنبين لكم رأينا فيه. على أننا نذكر هنا شيئًا وجيزًا ينير لكم طريق البحث. أما علم الصحابة عليهم الرضوان بفضل بعضهم على بعض فهو على كونه ضروريًّا في الجملة وكونه على غير ما يظن الجمهور في التفصيل لا يستلزم عدم وقوع الخلاف فإن معاوية إذا كان يعلم أن عليًّا يفضله في العلم والتقوى فقد يعتقد أنه هو يفضل عليًّا في السياسة والإدارة وقول العلماء (يوجد في المفضول ما لا يوجد في الفاضل) معقول لا سبيل إلى إنكاره وهو مما لا يخفى على عاقل ويؤيده استدراك التلميذ على الأستاذ والمبتدئ على المنتهي في مسائل يكون هو المصيب فيها؛ ولأجل ذلك نبحث في كل ما قاله العلماء الراسخون وأئمة الفنون الواضعون رجاء أن نعلم ما لم يعلموا أو نصيب بعض الأغراض التي أخطئوا كما قال الإمام مالك ﵁: كل أحد يؤخذ من كلامه ويرد عليه إلا صاحب هذا القبر: يشير إلى قبر النبي ﷺ ويريد بعموم كلامه الصحابة فمن دونهم من علماء التابعين وهو يعلم أن فيهم من لا يُعد ممن يفضله في فهم الشريعة والوقوف على أحكامها. إذا فهمت هذا فلا تعجب لاختلاف الصحابة يوم السقيفة ولا يوم اختيار أحد الستة الذين جعل عمر الأمر فيهم ولا لاختلاف علي ومعاوية فإن الصحابة لم يكونوا كالأشاعرة والماتريدية لهذا العهد مقلدين لشيوخهم بأن أفضلهم فلان ففلان إلخ ولا ممن يقول إن الأفضل يجب أن يكون هو الخليفة. على أن الأشاعرة وغيرهم يجوزون إمامة رجل مع وجود أفضل منه إذا كان المولَّى حائزًا الشروط التي لابد منها للإمامة. ثم اعلم أن كبار الصحابة كانوا يعلمون من مجموع ما جاء في الكتاب العزيز عن الشورى ومن سنة النبي ﷺ في سياسته وأحكامه ومن جعله الخلافة في قريش أن شكل الحكومة الإسلامية يجب أن يكون وسطًا بين ما يسمى اليوم حكومة جمهورية وحكومة ملكية ووسطًا بين ما يسمى اليوم حكومة الأشراف وحكومة الأفراد، أعني أن الذي فهموه كان وسطًا حقيقيًا بين ما ذكرت من غير ملاحظة هذه الأطراف وكونه وسطًا بينها. فلهذا لم يجعلوها في آل البيت خاصة بم إذ لو فعلوا ذلك لكانت من نوع حكومات الأشراف التي استعبدت الناس وجعلت الملك إلهًا معبودًا ولا نستبعد أنهم كانوا يفطنون لهذا الأمر لا سيما مع علمك بما أوتوه من نور البصيرة الذي أعشى شعاعه بصائر الفلاسفة والحكماء حتى هذا العهد، وقد رأيت أن هذا الأمر وقع بالفعل من الفاطميين عندما جعلوا الخلافة تراثًا فيهم لمكان نسبهم. ومن هنا تعرف سبب تألب الناس على عثمان بعد أن قويت عصبية بني أمية باستكثاره من استعمالهم حتى خيف أن يتحول وضع الخلافة عن الشرع ويصير حكم أشراف يقوم بالعصبية. وعثمان لم يكن يقصد هذا ولكن الحوادث مهدت له بما كان من لينه وحيائه وشره قومه وطمعهم فيه حتى أحس المسلمون بالخطر قبله وهو لا يرى قومه في جواز استعمالهم إلا كسائر الناس. فارجع بعد هذا إلى ما قلناه في تقريظ كتاب (أشهر مشاهير الإسلام) في الجزء الثالث عشر من منار هذه السنة. وحسبك الآن هذه التنبيهات، وعليك بعد كثرة القراءة بمراجعتنا في المشكلات. *** ثبوت رمضان بقول المنجم (س ٣٩) ومنه: ثم أستفتيكم في مسألة ثبوت شهر رمضان بقول المنجم ولماذا قال خليل (لا بمنجم) . (ج) راجع ص ٦٩٤ وما بعدها في المجلد السابع تجد القول في ذلك مفصلاً تفصيلاً. *** صلاة النساء في المساجد (س ٤٠) ومنه: هل يجوز للمرأة أن تصلي في المسجد أم لا؟ لأن في بلادنا رجالاً طغاة بمالهم وجاههم حرموا المساجد على النساء وأحلوا لهم العفرات ... (كذا) . (ج) كان النساء على عهد النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - يصلين مع الرجال في المسجد يقفن وراءهم،فصلاتهن في المسجد سنة متبعة ثابتة لم يختلف في صحتها أحد من المسلمين، فتحريم ذلك على الإطلاق جهل فاضح. والأحاديث القولية في ذلك كثيرة أشهرها حديث ابن عمر عن النبي ﷺ أنه قال: (إذا استأذنكم نساؤكم بالليل إلى المسجد فأذنوا لهن) رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن ما عدا ابن ماجه، ولكن ورد أن يخرجن غير متبرجات بزينة فقد روى أحمد وأبو داود من حديث أبي هريرة مرفوعًا (لا تمنعوا إماء الله مساجد الله وليخرجن تفلات) أي غير متطيبات قالوا: ويلحق بالطيب ما في معناه من المحركات لداعي الشهوة كالحلي والحلل وجميع ضروب الزينة. وروى مسلم في صحيحه وأبو داود والنسائي في سننهما من حديثه أيضًا أن النبي ﷺ قال: (أيما امرأة أصابت بخورًا فلا تشهدن معنا العشاء الآخرة) وأعم منه حديث زينب امرأة ابن مسعود في صحيح مسلم (إذا شهدت إحداكن المسجد فلا تمس طيبًا) . نعم، ورد أيضًا أن صلاة النساء في بيوتهن أفضل من صلاتهن في المسجد فقد روى أحمد وأبو داود من حديث ابن عمر (لا تمنعوا النساء أن يخرجن إلى المساجد وبيوتهن خير لهن) وله شواهد. وروى أحمد وأبو يعلى والطبراني في الكبير من حديث أم سلمة أن رسول الله ﷺ قال (خير مساجد النساء قعر بيوتهن) وفي إسناد الحديث ابن لهيعة وهو ممن طُعن في روايتهم ويجوز حمله على غير صلاة الجماعة. وفي الباب رأي عائشة ﵂ قالت: (لو أن رسول الله ﷺ رأى من النساء ما رأينا لمنعهن من المسجد كما منعت بنو إسرائيل نساءها) رواه الشيخان، وعلى هذا الرأي بنى المتأخرون منع النساء من المساجد، فهو اجتهاد لا يصح أن ينسخ النص القطعي الصريح، ويحرم ما أحل الله ورسوله، نعم، إن علم أن خروجهن إلى المسجد يكون سببًا للفتنة جاز- أو وجب - منع من يعلم أو يظن الافتنان بهن فقط مع إزالة سبب الفتنة ولكن لا يصح أن يقال أن خروجهن إلى المسجد وصلاتهن فيه محرمة عليهن ولا أن يجعل حكمًا عامًّا مطلقًا. *** ذنوب الخطيب الذي يحث على الكسل والخرافات (س ٤١) ومنه: كم هي ذنوب الخطيب الذي لا يأمر الناس إلا بالعجز والكسل والموت والخرافات والتقليد وسيئ العادات؟ لا زلت بحرًا يستجلب دره، ومزنًا يستوكف دره، والسلام. (ج) هذا الخطيب شر خطباء الفتنة وذنوبه لا تحصى إلا إذا أمكن إحصاء تأثيرها الضار في الأمة وأنى يحصى وهو من الأمور المعنوية التي لا تعرف بالعد والحساب؟ فمن سيئات هؤلاء الخطباء وآفاتهم في الأمة أن كانوا علة من علل فقرها وضعفها في دينها ودنياها وضياع ممالكها من أيديها، فهم أضر على المسلمين، من الأعداء المحاربين، ومن دعاة الضلال الكافرين، ومثلهم كمثل الطبيب الجاهل يقتل العليل، وليس هذا محل شرح سيئاتهم بالتفصيل، ولكن لا بد من التنبيه على سيئة منها حادثة لم تكن من قبل وهي أن أبناء المسلمين الذين تعلموا العلوم العصرية وعرفوا أحوال الأمم وسياستها، وتأثير آدابها في مدنيتها، وعزتها ولم يقفوا على حقيقة الآداب الإسلامية، ولا غير ذلك من الأصول الدينية، يتوهمون أن هؤلاء الخطباء ينطقون بلسان القرآن، ويبينون للناس لباب ما جاء به الدين من الحكم والأحكام، ويستدلون على ذلك بإجازة العلماء ما يقولون وما يوردون في كلامهم من الأحاديث وإن كانت موضوعة أو واهية، وما يرصعونه به من الآيات وإن كانت لما ينهون عنه آمرة وعما يأمرون به ناهية، ولكن أنَّى للسامع المسكين، أن يميز الغث من السمين، إذا كان لم يطلع على تفسير الكلام القديم، ولم يقرأ علم الحديث الشريف، فلا جرم ينفر من الدين نفور الكاره له، المعتقد أن معارف البشر أهدى منه، وإذا كان عارفًا بدينه فإنه ينفر من صلاة الجمعة وأعرف من المصلين من يتحرى أن يدخل المسجد بعد فراغ الخطيب من خطبته، وحدثني الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - أن رجلاً من النابغين في العلوم العصرية كان كثير الخوض في الدين والإنكار لبعض أصوله وفروعه فما زال به الأستاذ حتى أزال شبهاته وأقنعه بأن يصلي فبدأ بصلاة الجمعة في الجامع الأزهر فسمع خطبة من الخطب المسئول عنها فنفر، وقال: إن هذا شيء لا يصلح به أمر البشر، وما أنا بعائد إلى سماع هذه الخطابة، انخداعًا بما للشيخ محمد عبده من الخلابة. هذا وإن مقام الخطابة هو مقام النبي ﷺ ومقام خلفائه ونوابهم، وقد أهين هذا المقام في هذا العصر لاسيما في مصر فصار يعهد به كثيرًا إلى أجهل الناس وأقلهم احترامًا في النفوس لأن الخطابة في نظر ديوان الأوقاف هنا وظيفة رسمية تؤدى بعبارة تحفظ من ورقة فتلقى على المنبر أو تقرأ في الصحيفة ككنس المسجد يقوم بها أي رجل، وفي نظر طلابها حرفة ينال بها الرزق. فهمّ الديوان في الخطيب أن يكون قليل الأجرة لتتوفر أموال الأوقاف فيوضع ما يزيد منها عن النفقات التي لا تفيد المسلمين في خزائنه أو خزائن البنك وقد اجتهد الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - في إحياء هذا الركن الإسلامي يجعل الخطابة خاصة بالعلماء الأعلام، فوقفت السياسة في طريق مشروعه مدة حياته ولعلها تتنحى فينفذ بعد موته. _________

стр. 1689

الكاتب: عبد العزيز محمد

стр. 1690

الكاتب: حسين أفندي عبد الفتاح

الحواشي

(١) كان حنظلة الطائي وعد النعمان بن المنذر بالرجوع بعد عام لاستقبال الموت فطلب النعمان من يضمنه فضمنه شريك بن عدي فعجب النعمان من رجوع حنظلة وليس داعٍ غير الوفاء وعفا عنه.
(٢) كان امرؤ القيس الكندي قد استودع السموأل سلاحًا ودروعًا وسافر إلى بلاد الروم فمات وهي عند السموأل فطلبها منه ملك كندة فلم يسلمها فجرد الملك عليه جيشًا وحاصره في حصنه المشهور بقوله: لنا جبل يحتله من نجيره ... منيع يرد الطرف وهو كليل فوقع ابن السموأل أسيرًا عند الملك فهدده بقتله إن أبى تسليم الوديعة فأبى وقال له: ما كنت لأخفر ذمامي وأبطل وقائي فافعل ما شئت. فذبح ولده والسموأل ينظر، وانصرف الملك خائبًا ولم يأخذ الوديعة غير أصحابها الوارثين.
(٣) كان الأعشى امتدح الأسود العنسي فأجازه بشيء كثير من الحلل والعنبر فخاف على ما معه فأتى عامر بن الطفيل فقال: أجرني قال: قد أجرتك قال: من الإنس والجن؟ قال: من الإنس والجن قال: ومن الموت قال: نعم. قال: وكيف تجيرني من الموت؟ قال: إذا مت وأنت جاري بعثت إلى أهلك الدية، فقال: الآن علمت أنك تجيرني.
(٤) هو عبد الله بن الزبير ترك عطاءه (ماهيته) في المسجد ثم أرسل خادمه بعد حين ليحضره فقال الخادم وأنَّى لنا ذلك،وقد دخل المسجد بعدنا كثير؟ فقال عجبًا؛ وهل بقي أحد يأخذ ما ليس له.
(٥) فضل ابن عباس مشهور إنما أذكر هنا أنه أنشد مرة قصيدة من شاعر (هو عمر بن أبي ربيعة) وجرى في المجلس ما اقتضى أن ينشدها ابن عباس فأنشدها وقد بلغت سبعين بيتًا فعجب الحاضرون فقال مِمَّ تعجبون وهل يسمع أحد شيئًا ولا يحفظه؟

стр. 1691

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (الثورة في روسيا) العلم نور لا ينتشر في بلاد إلا وينجاب عنها من ظلمات الظلم بقدر ما يفيض عليها منه؛ فإذا تمكن في النفوس وملكها وصار صفة من صفات عدد كثير من أهلها فبشر أهلها بالسعادة بعد زمن طويل أو قصير؛ لأن العلم مع الجهل وآثاره من الظلم والاستبداد لا يتجاوران على وفاق وسلام، بل يفتآن يتنازعان ويتصارعان حتى يصرع أقواهما أضعفهما وينزعه من الأرض. مقارعة العلم ومنافعه للجهل ومصارعه هي مقارعة طائفة من جند الحق لطائفة من جيوش الباطل، والحق هو القوي المنصور، والباطل معه هو الضعيف المخذول، اللهم إذا هما وجدا فتجاولا وتصاولا ولكن قد يحول دون ظهور جند الحق مانع فيظهر الباطل ويظن الظانون أنه قد غلب الحق على أمره وكيف يسمى غير الموجود مغلوبًا. فاض شعاع من العلم بمصالح الأمم، وسنن العدل في الدول على البلاد الروسية؛ فما زال يزيح من تلك الظلمات المتراكمة في النفوس حتى انزاحت فأشرقت العقول، واستنارت القلوب؛ فعرفت حق الراعي على الرعية وحقوق الرعية على الراعي، وتمكن هذا العرفان في نفوس كثير من المتعلمين فكان وميضه يلوح لأبصار المستبدين من أفق المدارس الكلية فينذرهم بالصواعق المحرقة فتهلع قلوبهم، ثم لا تلبث أن تعود إلى طمأنينتها اغترارًا برسوخ السلطة المطلقة القائمة على صخرة تقاليد الدين، وجهالة الأكثرين حتى إذا ما انكشف للعالم كله ضعف دولة الاستبداد والظلم، وانهزامها من وجه دولة العدل والعلم، في الحرب الروسية اليابانية، إذ نكلت الثانية بالأولى في جميع الوقائع البحرية والبرية ظهر أهل العلم من الروسيين، وقاموا بالدعوة إلى الخروج على الحكام المستبدين، فنفخوا في البلاد روح الثورة؛ فاشتعلت نارها، وكثر أنصارها، ولم يثنهم عن عزمهم أن وضعت الحرب أوزارها، وفرغت الحكومة للثورة تبلو أخبارها، وتضرب وجوهها وأدبارها. بعد كفاح طويل عريض، وأخذ للثائرين أليم شديد، وثبات من طلاب الحرية أمام أرباب العبودية، وإصرار من طلاب العدل على مقاومة الظلم والجهل، خضع القيصر العظيم لأولئك الشراذم من شعبه الحقير، وأمر بتحويل شكل الحكومة الروسية، من إطلاق الاستبداد إلى قيود الشورى القانونية، فقالوا: إنه خضع اضطرارًا لا اختيارًا، فلا تغتروا بما أمر اغترارًا، بل أصروا أيها الثائرون والمتعصبون، يكن لكم كل ما تطلبون، فهم لا يزالون يقترحون، فهل يعتبر حالهم جيرانهم الأقربون؟ *** (تعزيتنا عن والدنا) لا تزال ترد علينا التعازي من محبينا في المشرق والمغرب كالهند، وسنغافوره وجاوه وتونس والجزائر وفاس فنشكر لمن كتب ولمن سيكتب إلينا في ذلك عودًا على بدء، ونخص بالذكر أهل الوفاء في الديار التونسية من العلماء والأدباء، وأصحاب الصحف الفضلاء. وإننا ننشر بعض ما تفضلوا به ليكون تعزية للبعيد من الأقربين. كتب أحد العلماء المدرسين بعد الثناء الذي هو أهله والدعاء: (العزاء بعد ثلاث، وإن كان تذكارًا بالمصيبة، فإن تركه ثلمة في وجوه الود، وشبهة في صحته مريبة، اليوم وصلت إليّ مجلة المنار فقرأت الخبر الأليم بوفاة والدكم البر الرحيم، ذلك الخبر الذي ملأ فؤادي أسفًا مشاركة لكم على ما يجده ابن بار على فقد والد شفيق. وفوق مشاركتك أيها الأخ في الحزن كيف لا آسف على فقد صاحب تلك الشمائل الزكية؟ لولا أن فيما بذرته من كمالك الفطريّ مسلاة ومتعزى عنه فإنك تخلِّد له ذكرًا أحرى مما كانت تخلد له صفاته الطيبة، وأنتم بحمد الله كما قال الشاعر: نجوم سماء كلما انقض كوكب ... بدا كوكب تأوي إليه كواكبه ثم عظيم أن يلم بك أيها السيد مصابان في زمن متقارب بمربي نفسك الشاعرة وبأصل فطرتك الطاهرة، فتعزَّ بأن الله جعلك لهما لسان صدق في الآخرين، وعليك صلوات الله ورحمته بالصابرين) . وكتب عالم آخر من المدرسين: حياك الله سيدي الأخ، وعظم أجرك كما عظم رزءك، ومنحك من صلواته ورحمته وهدايته ما أنت أهله، فلقد أبديت صبرًا جميلاً وثباتًا عظيمًا أمام مصابين عظيمين تتدكدك لهما الجبال الرواسخ، وفاة والدك الجسماني، قبل أن يجف القلم من تأبين والدك الروحاني، فرحمهما الله من أبوين صالحين تركا للإسلام فاضلاً نحريرًا مثل جنابكم الكريم فهما بذاك لم يموتا، وإنما غابا عن هذا الوجود الكدر وخلفا عملاً كبيرًا، وسراجًا منيرًا نسأل الله تعالى أن يطيل بقاءه، ويديم إشراقه وارتقاءه ... إلخ. وكتبت جريدة (الترقي) الغراء التي تصدر في تونس ما يأتي تحت عنوان (الشام) ننعي لقراء الترقي شيخًا جليلاً، وسيدًا كريمًا نبيلاً من نسل السلالة المطهرة ألا وهو سيد سادات الديار الشامية، وفرع الدوحة الحسينية المرحوم الشيخ علي رضا أفندي الحسيني الحسني والد رصيفنا العلامة الفيلسوف الكبير السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار المنير. قضى هذا الفاضل عمره المديد في إسداء المبرات، وأعمال الخيرات؛ فكان كفيل الأرامل، ومربي اليتامى والمحسن للقريب والبعيد، وقد قرأ العلم بطرابلس الشام وارتقى في مراتب الدولة العلية التي كان مخلصًا في خدمتها للحد الذي جعله ممتازًا على بقية الأشراف بوراثة أعشار بلد القلمون التي كان أنعم بها السلاطين العظام على أسلافه الأكرمين، وكان ﵀ كما جاء في المنار (حسن المجاملة عظيم التساهل في معاشرة المخالفين في الدين مع الغيرة الشديدة على الإسلام والمناضلة عنه بما يحج المناظر ولا يؤذيه) كعلماء السلف برد الله مضاجعهم. اتهمه مصادروه (أعداء الدولة) في الأوقات الأخيرة بالجاسوسية، وبأنه يسعى مع المرحوم فقيد الإسلام الشيخ محمد عبده لتقويض أركان الخلافة العثمانية (لا سمح الله) فدسوا بفراشه عقارب سعايتهم الممقوتة وأوغروا عليه صدور رجال الدولة؛ فجعلته تحت مراقبة الجواسيس الحقيقيين بما تحرجت له النفوس الطاهرة والقلوب الرحيمة؛ فكان يقابل تحرشهم بالصبر واللين، ويدعو الله مع أبنائه بتوفيق دولة الإسلام، وبتطهير ساحة سراية يلدز من أهل السوء والعدوان هذا، وقد تسابقت الجرائد الشرقية لتمجيده وتأبينه بأجمل عبارة تليق بمنزلته حيًّا وميتًا، ونحن نضم لتلك التعازي عبارات تعزيتنا ونسأل الله أن يفسح له في صعيد الجنة، وأن يجمل عزاء بنيه خصوصًا رصيفنا العلامة المفضال محرر المنار الأغر اهـ. (المنار) نخص هذا الرصيف الفاضل بمزيد الشكر والثناء أن أحسن الظن بنا وبالغ في مجاملتنا. ونذكر هنا أن كثيرًا من كتب التعزية قد شنعت على الحكومة العثمانية سوء معاملتها لوالدنا وشقيقنا، بل جاء شيء من ذلك أيضًا في بعض البرقيات (التلغرافات) فلم ننشر شيئًا منها لئلا يتوهم أننا ننتقم بذلك لنفسنا، ونستدرك على الترقي أن السيد الوالد - رحمه الله تعالى - لم يدخل في أعمال الحكومة الرسمية على تعارفه بكثير من وزراء الدولة وكبرائها. هذا وقلما عزانا أحد عن والدنا إلا وأعاد تعزيتنا عن أستاذنا تغمدهما الله تعالى برحمته، ومتعهما بدار كرامته. _________

стр. 1692

١٦ رمضان - ١٣٢٣ه ـ ١٣ نوفمبر - ١٩٠٥م

стр. 1693

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٤) المقالة الثالثة (الإسلام هو الإصلاح الأكبر) مقال آخر آتي به اليوم تتميمًا لمقالي السابق (الدين في نظر العقل الصحيح) وإيضاحًا لما أجملته هناك في مسألة الإصلاح الإسلامي في الأرض. ولا أريد أن أذكر المسائل التي شارك الإسلام فيها غيره من الأديان الأخرى، ولكني ذاكر ما امتاز به عنها ليتضح للأهل الإنصاف، أنه هو الإصلاح الأكبر بلا خلاف. *** التوحيد والتنزيه: أتى القرآن بالتوحيد الخالص والتنزيه المطلق فقال ﴿قُلْ هُوَ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ (الإِخلاص: ١) ﴿لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ﴾ (الأنعام: ١٠٣) ﴿َليْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ (الشورى: ١١) وتحاشى ما يوهم التشبيه والتجسيم إلا ما اقتضته ضرورة التعبير اللغوي حتى أنه أزال في مثل قوله ﴿وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ﴾ (الروم: ٢٧) ما يتبادر منه من التمثيل بالمخلوقين بقوله بعده ﴿وَلَهُ المَثَلُ لأَعْلَى﴾ (الروم: ٢٧) ففاق بذلك جميع الكتب الأخرى الممتلئة بالتشبيهات والتمثيلات حتى الساقطة الباردة منها. وأبان بمثل قوله ﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ (الإسراء: ٤٤) وقوله ﴿إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِلاَّ آتِي الرَّحْمَنِ عَبْداً﴾ (مريم: ٩٣) أن لا شجر، ولا حجر، ولا بشر تجوز عبادته من دون الله تعالى ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (الفاتحة: ٥) فعرف الإنسان حقيقة حاله، وأن لا يليق به أن يخاف أحدًا سوى الخالق - تعالى - فخلص بذلك من الأوهام المحيطة به من كل جانب. هدأ الله بعد ذلك روعه منه، وأعلمه أنه به رؤوف رحيم، بل أشفق عليه من الأم على ولدها، وأنه أقرب إليه من حبل الوريد يجيب دعوة الداعي إذا دعاه. فأحبه المسلم لإحسانه إليه وقربه منه مع جلاله وخاف من عقابه إذا هو عصاه. فمن غمره الملك بنعمه كان له محبًّا ولكنه يخاف أن يقع منه ما يغضبه. ومع ذلك إذا عصاه الإنسان ثم رجع إليه وجد بابه مفتوحًا وغفرانه واسعًا ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيم﴾ (الزمر: ٥٣) اللهُ أكبر. أين هذا الاعتدال في العقيدة من إفراط قوم يظنون أن الله لا يحب الإنسان إلا إذا قتل نفسه لتكفير ذنبه فأوقعهم ذلك في الإشراك الحقيقي وإن أنكروه وفي التشبيه والتجسيم وما خالف المعقول والمنقول. وأين ذاك الاعتدال من تفريط آخرين يعتقدون أن الله بعيد عنهم ولا يبالي بهم ولا يريد بهم خيرا. يزعم بعض من يدعي العلم من قسيسي المسيحيين أنه لم يرد في كتاب المسلمين ما يدل على حب الله لهم وحبهم له بل كل ما فيه الخوف والانزعاج منه فلذا أورد هنا ما ورد في القرآن الشريف في ذلك المعنى ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ (آل عمران: ٣١) ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُباًّ لِّلَّهِ﴾ (البقرة: ١٦٥) ﴿فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ﴾ (المائدة: ٥٤) ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرِينَ﴾ (البقرة: ٢٢٢) ﴿وَآتَى المَالَ عَلَى حُبِّهِ﴾ (البقرة: ١٧٧) ﴿وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّه﴾ (الإِنسان: ٨) وفيه من ذكر الرضى والرأفة والرحمة والغفران ما لا يوجد في كتب المسيحيين أنفسهم ويكفيك أن كل سورة مبتدأه بالرحمن الرحيم. فهل إله المسلمين قاس كما يهذون؟ إلا أن التعصب يعمي ويصم. والخلاصة: أنه بهذه العقيدة الصحيحة اجتثت جذور الوثنية من الأرض وكذا كل عقيدة اتفقت معها في الحقيقة وإن اختلفت عنها في الشكل وتبع ذلك طهارة العقول من الوساوس والخرافات التي أحاطت بالأمم الأخرى، فأي إصلاح أكبر من هذا؟ *** المساواة: قرر الإسلام أن أفراد البشر عند الله سواء وأنه لا ينظر إلى صورهم وأزيائهم بل إلى قلوبهم. وأن رحمته تعالى لمن أطاعه ولو كان عبدًا حبشيًّا وعذابه لمن عصاه ولو كان شريفًا قرشيًّا فلا فرق بين الغني والفقير، والصعلوك والأمير، والحر والعبد إلا بالتقوى ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: ١٣) فرفع بذلك كل امتياز موهوم بين الأفراد، ولم يجعل لأحد على الآخر سلطانًا إلا ما اقتضته حدود الشريعة؛ لدفع الأذى وحفظ الأمن وفيما عدا ذلك لا مسيطر على الإنسان إلا الله وحده، وليس بيننا وبينه تعالى حجاب أو واسطة ﴿إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ﴾ (الغاشية: ٢١-٢٢) فلا كاهن ولا رئيس في الدين ليقرب الناس من رب العالمين. زال بذلك كل ما كان وضعه رؤساء الأديان الأخرى من الحجْر على العقول وعلى ما منحه الله لنا من الحرية كدعوى التوسط بين الله والناس في غفران الذنوب وإباحة ارتكاب بعض المحرمات في مقابلة دريهمات يأخذونها ومنع الناس من قراءة كتبهم الدينية إلى غير ذلك من المفاسد التي وقع فيها الأمم الأخرى بسبب عبارات وردت في كتبهم فهموها بهذا المعنى بحق أو بغير حق واستمروا على العمل بها إلى ما بعد مجيء الإسلام بعدة قرون ثم أخذ بعض الطوائف في الإصلاح بمثل ما أتى به ديننا القويم من قبل. أمكن المسلم بسبب ذلك أن يقف بين يدي الله تعالى وحده ويقرأ كتابه بنفسه ويفهم منه ما شاء أن يفهم فلا توسط ولا مراقبة ولا حجر. والناس غيره في عبودية وذل وغباوة وجهل. ذم الإسلام بعد ذلك التقليد ونهى عن متابعة الأهل في شيء إلا بدليل ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَ لَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ﴾ (البقرة: ١٧٠) وأمر المسلم أن ينظر في القول ليميز صدقه من باطله. بدون نظر إلى قائله ﴿فَبِشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ (الزمر: ١٧-١٨) فأي دين أتى بمثل هذا كله؟ . *** العقل والعلم بالحقائق رائد الإيمان الصادق: امتاز القرآن الشريف عن غيره من الكتب الدينية بمخاطبة العقل في جميع العقائد والتحاكم إليه عند التخالف والتعاند، فلم يقرر عقيدة أو يرد أخرى إلا بالدليل العقلي. أي كتاب غيره أقام الدليل على حدوث العالم بحركات الأجرام السماوية؟ تذكر حجة إبراهيم على قومه في سورة الأنعام مثلا تأمل قوله في الرد على مَنْ عَبَدَ مريم والمسيح ﴿كَانَا يَأْكُلانِ الطَّعَام﴾ (المائدة: ٧٥) وقوله ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ (آل عمران: ٥٩) ردًّا على من اتخذ ولادته بدون أب دليلاً على ألوهيته. وقوله في إثبات النبوة: ﴿أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَل لاَّ يُؤْمِنُونَ * فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِّثْلِهِ إِن كَانُوا صَادِقِينَ﴾ (الطور: ٣٣-٣٤) وقوله ﴿فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ﴾ (يونس: ١٦) وقوله ﴿وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ﴾ (العنكبوت: ٤٨) وقوله في عدم استحالة البعث ﴿أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الخَلاَّقُ العَلِيمُ﴾ (يس: ٨١) إلى غير ذلك من الآيات التي هي أساس علم الكلام كما بينا ذلك في المقال السابق. ولم يكتف بإقامة الحجة على العقائد فقط، بل لا تجد في الغالب أمرًا أو نهيًا إلا أتبعه بالدليل ولم يرض بالاستسلام والرضوخ بدون معرفة السبب فقال مثلاً: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ (البقرة: ١٨٣) أي أن الصيام الذي يقوي الإرادة، ويربي النفس على مراقبة الله تعالى ويعرفها مقدار النعم عند فقدها أعظم معد للتقوى. وقال في الحدود ﴿وَلَكُمْ فِي القِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ (البقرة: ١٧٩) وقال في الأخلاق: ﴿وَلاَ تَسْتَوِي الحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ (فصلت: ٣٤) وغير ذلك كثير مما لم يأت في كتاب سواه فلا تجد صحيفة منه خالية من قوله: (لعلكم تعقلون. تتفكرون. يا أولي الألباب. لأولى النهي. لذي حجر ... إلخ إلخ) ثم ما ورد فيه بشأن العلم والعلماء كثير ﴿وَمَا يَعْقِلُهَا إِلاَّ العَالِمُونَ﴾ (العنكبوت: ٤٣) ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ﴾ (فاطر: ٢٨) ﴿َمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ﴾ (آل عمران: ٧) ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُون﴾ (الزمر: ٩) وبذلك كله صار المسلم لا يبالي بعقيدة خالفت العلم الصحيح أو ناقضت حكم العقل فبينما تجد غيره يرضخ لعقيدة لا يفهمها ولا يمكنه أن يعبر عنها بما يجعله يفقهها بل يذعن ويسلم ثم يقيم الصلوات والأدعية لترسخ بالقوة في ذهنه؛ بينما تجد ذلك في غيره تجده هو يشق الحجب بفكره ويرقي إلى الملكوت الأعلى بعقله عملاً بقول كتابه ﴿قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ (يونس: ١٠١) لا يطالب القرآن أحدًا بالإيمان لمجرد سرد قصص عن المعجزات وخوارق العادات بل أمر بالتدبر والنظر فيه ﴿أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (محمد: ٢٤) وخالف بذلك سائر الكتب الأخرى وفتح للعقل بابًا واسعًا للبحث فيما أتى به حتى يجزم بأن صدوره من مثل محمد العربي الأمي ﷺ ضرب من المحال. ولم يرد أن يغلق دونه الباب بتعداد حكايات لم تخل أمة من نسبة أمثالها إلى مؤسسي دينهم بل قد ورد في كلام بعضهم كالمسيح مثلاً ما يدل على إنكاره لها إن صحت الرواية عنه. وذلك قوله: (جيل شرير وفاسق يطلب آية ولا تعطى له آية إلا آية يونان النبي) يريد بذلك أنه كما آمنت أهل نينوى بيونس لمجرد الوعظ فتؤمن الناس بي أيضًا؛ لهذا السبب بعينه بدون معجزة، وما ورد بعدها من قوله: (لأنه كما كان يونان في بطن الحوت ثلاثة أيام وثلاث ليال هكذا يكون ابن الإنسان في قلب الأرض ثلاثة أيام وثلاث ليال) قال فيه المحققون من المسيحيين أنفسهم: إنه تفسير من جانب كاتب الإنجيل، وهو غلط لوجهين (الأول) : أن المسيح لم يمكث في بطن الأرض - على قولهم - إلا يومًا وليلتين كما هو صريح جميع الأناجيل و (الثاني) : أنه بعد قيامته لم يظهر لأحد من هؤلاء الطالبين، ولم يشاهده سوى بعض النساء وبعض المعتقدين فيه. فكيف يكون ذلك آية مقنعة للمخالفين؟ وخلاصة القول: إن هذه العبارة تنفي جميع المعجزات، ومع التساهل لا تبقي واحدة، وقد بينا لك حالها، فهذا هو شأن جميع الأديان التي لا حجة لها إلا أمثال هذه الأقاصيص والأعجوبات؛ فهل تقارن هذه بالدين الذي لا عقيدة ولا أمر ولا نهي ولا حكم فيه،إلا ويتبعه الدليل العقلي من نفس كتابه؟ فلله دره من دين أحيا العقل بعد أن أماتوه، ونهض به إلى حظيرة العلم بعد أن دفنوه، فأي إصلاح أكبر من هذا؟ *** رفع وهْم عن الناس في مسألة تأثير الشياطين: أتى الإسلام والناس جميعًا واهمون في مسألة تأثير الشياطين: رسخ في عقول الأمم كافة أن الأرواح الخبيثة مسلطة على الإنسان بالأذى؛ فإذا رأوا مفلوجًا أو مشلولاً، أو مجنونًا، أو أبكم، أو أصم، أو مصابًا بأي مرض آخر نسبوا ذلك إليها ؛ فامتلأت قلوبهم رعبًا منها، وخافوا من الأماكن القديمة، أو الخالية، أو المظلمة، أو من سقوط شيء على الأرض أو من دخول محال التغوط إلى غير ذلك من الأوهام التي لا يزال أثرها في نساء أهل مصر إلى اليوم. ويا ليت الأمر كان قاصرًا على ما ذكر، بل ظهرت نتيجة ذلك في أعمالهم وكانت سببًا في ضررهم ضررًا بليغًا؛ فإذا أصيب أحدهم بمرضٍ ما، تداووا بالعزائم والطلاسم وإيقاد البخور أو زيارة بعض القبور أو تعليق أوراق أو الاستنجاد براقٍ! حتى يتمكن الداء، وتستفحل العلة؛ فلا يقوى الطبيب على استئصالها أو إيقاف سيرها، ويموت الشخص ضحية للجهل والوهم؛ هذا كان شأن الأمم في هذه المسألة، وهذه كانت أفكارهم، وكانت تأتيهم الأديان، ولا تزيل عنهم هذه الخزعبلات المميتة للنفوس والأجسام، بل إن بعضها أيدها تأييدًا ونص على صحتها صريحًا؛ فنجد أن كل صحيفة من كتبها تدل على أن الشياطين هي علة هذه الأمراض كالصرع وأنواع الشلل، والبكم، والصمم، وأنواع الجنون، والعتاهة، وغير ذلك مما عرفت أسباب أكثره العلوم الطبية الحديثة، وما لا تعرفه قاسته على غيره لوجود التشابه العظيم بينهما، ولشفاء بعضه باستعمال العلاجات المادية المحضة كالمواد الكيميائية ونحوها. أتى الإسلام والناس على هذه الحالة فلم يشأ أن يتركهم وشأنهم يخبطون خبط العشواء في الليلة الدهناء، بل أصلح هذه كما أصلح غيرها مما يميت النفس والجسم معًا صغيرًا كان أو كبيرًا، وذلك بالإفصاح أن ليس للشيطان على الإنسان من سلطان إلا بالإغراء والوسوسة أن يؤذيه في جسمه أو عقله أو إحدى حواسه بشيء مطلقًا، قال تعالى حكاية عن الشيطان: ﴿وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنفُسَكُم﴾ (إبراهيم: ٢٢) وقال تعالى في خطابه: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الغَاوِينَ﴾ (الحجر: ٤٢) وما ورد فيه من قوله: ﴿لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ المَسِّ﴾ (البقرة: ٢٧٥) هو على سبيل التمثيل والتشنيع الذي ورد مثله في كل لغة مهما كان اعتقاد قائله فهو على حد قوله في مقام آخر: ﴿طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ﴾ (الصافات: ٦٥) [١] وتلك عبارة واحدة لم يرد غيرها. فليطالع القارئ العهد الجديد للنصارى مثلاً ليعلم الفرق بين هذا وذاك. بمثل هذه الحقائق التي قررها القرآن صار المسلم الحق لا يعبأ بالشيطان، ولا يخشى منه أذى أو ضررًا، إلا ما كان دعوة لشهوة، أو نحوها مما يجب عليه أن يحترس منه؛ فإذا أصابه مرض ما لم يستشف بقديس أو قسيس كما يفعل غيره بل يطلب الطب والدواء، ويأتي البيوت من أبوابها، فأعظم به من كتاب لم يهمل شيئًا فاسدًا إلا أصلحه. فبأي كتاب يمكن أن نقارنه؟ . الله أكبر أن دين محمد ... وكتابه أقوى وأقوم قيلا لا تذكروا الكتب السوالف عنده ... طلع الصباح فأطفئ القنديلا الاعتقاد الصحيح لا يكون إلا باقتناع العقل بدليل لا بإرهاب أو ترغيب. فمن لم يطمئن قلبه بالبرهان لا يحصل له الإيمان، وإن تظاهر بشيء منه فهو منافق كذاب، فلا معنى لإدخال عقيدة في القلب، بواسطة التهديد بالقتل أو الضرب، وهذا ما لا جدال فيه، وعليه فاستعمال القوة للحمل على اعتقاد هوس وجنون وسعي فيما لا يمكن أن يكون؛ لهذا نهى الله المؤمنين عن الإكراه نهيًا صريحًا في عدة مواضع من كتابه العزيز ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيّ﴾ (البقرة: ٢٥٦) ﴿وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ (الكهف: ٢٩) ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ (يونس: ٩٩) ثم طيب قلوبهم بنحو قوله ﴿لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ (المائدة: ١٠٥) وقوله: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّك﴾ (هود: ١١٨-١١٩) ففقه المسلمون أن ليس من وظيفتهم بالنسبة لغيرهم ما نهاهم الله عنه. أمروا بالقتال، ولكن لا للعقيدة بل لدفع الأذى وأمن الفتنة وحماية الدعوة ﴿وَقَاتِلُوَهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ﴾ (الأنفال: ٣٩) الفتنة هي ما يفتن به المرء في دينه من أنواع الأذى والاضطهاد والمعنى: قاتلوهم حتى يأمن كل منكم على نفسه، ويكون دينه كله خالصًا لله لا يشوبه خوف أحد، أو كتمان شيء لعدم إغضابه أو إظهار آخر لا يدين به لأجل إرضائه، بل يكون دينكم وخضوعكم كله لله بدون مبالاة بغيره. ولو كان القتال لأجل الدين لما كان هناك معنى لقوله ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ﴾ (البقرة: ١٩٠) وقوله ﴿إِلاَّ الَّذِينَ عَاهَدتُّم مِّنَ المُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنقُصُوكُمْ شَيْئاً وَلَمْ يُظَاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَداً فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَّقِينَ﴾ (التوبة: ٤) وهذه الآيات مدنية. نزلت وقد أعلن القتال وأنشبت الحرب أظفارها، فكيف ينهى عن قتال من لم يقاتل أو يعقد عهد مع المشركين، إذا كانت الحرب لأجل الدين؟ ولما أمر الله تعالى في سورة براءة بقتال المشركين الذين خانوا العهود، ونقضوا المواثيق وبدءوا بالعدوان، وكانوا مهددين للمسلمين في كل وقت وأوان، وخيف أن يدخل أحد في الإسلام حذر القتل - أمَّن كل من رغب فيه ليهتدي إليه بدون إكراه فقال: ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ المُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْلَمُون﴾ (التوبة: ٦) والخلاصة: أن المسلمين إذا أمكنهم الدعوة إلى دينهم دعوا إليه بالحكمة والموعظة الحسنة والمجادلة بالتي هي أحسن، ولكن إذا هددت الدعوة، وخيفت الفتنه قاتلوا حتى يخضع المهدد لسلطانهم ويأمنوا شره، وبعد ذلك يعطفون عليه بالرفق واللين والإحسان وحمايته في مقابلة جزء يسير يدفعه من ماله وله أن يقيم على أي دين شاء. هذا هو حكم الجهاد في الإسلام كما يستفاد من مجموعة آي القرآن الواردة في هذا الشأن. أما ما خالف ذلك فليس من الإسلام في شيء ويكون الحامل عليه الملك والاستعمار لا الدين، وهذا مبحث آخر فليس للمسلم أن يقاتل من كان آمنًا منه، لأجل أن يكرهه على دينه، أو يسيء إلى من خالفه في الاعتقاد ﴿لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ﴾ (الممتحنة: ٨) أو يقطع علائقه مع أهله لأجل الدين ﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً﴾ (لقمان: ١٥) أو يعاقب بأكثر مما عوقب به. أو يقتل في حربه شيخًا أو طفلاً أو امرأة. إلى غير ذلك من شرائع العدل والرأفة والرحمة؛ فأي دين بلغ من القوة ما بلغ الإسلام وعمل بمثل هذه القوانين العادلة؟ قارن ذلك بما فعله بنو إسرائيل مع غيرهم وما فعله النصارى مع مخالفيهم ومع بعضهم. يقولون: إن المسيح ﵇ فاق محمدًا ﵊ بالدعة والمرحمة، ونقول: هب أن ذلك صحيح فهل يقارن من عاش ثلاث سنين في الضعف والمسكنة بمن عاش ثلاثًا وعشرين وهابته الملوك والجبابرة؟ فما يدرينا أنه لو عاش مثل ما عاش وبلغ مثل ما بلغ ماذا كان يفعل؟ عاش محمد ﵇ ثلاث عشرة سنة أو أكثر ولم يبدُ منه عداوة لأحد وعاش المسيح ﵇ ثلاث سنوات فبدت منه البغضاء للناس إذا صح ما نقل عنه، نعم إنه قال: (أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم) ولكنه كان أول من خالف ذلك على روايتهم فقال: (من لم يبغض أباه وأمه وامرأته وأولاده وإخوته حتى نفسه أيضًا فلا يقدر أن يكون لي تلميذًا) وقد برهن على هذا القول بالعمل حينما قيل له أمك وإخوتك واقفون خارجًا طالبين أن يكلموك فقال: (من هي أمي ومن هم إخوتي؟ ومد يده نحو تلاميذه وقال ها أمي وإخوتي، من يصنع مشيئة أبي هو أخي وأختي وأمي) وقال في مثل له: (أما أعدائي أولئك الذين لم يريدوا أن أملك عليهم فائتوا بهم إلى هنا اذبحوهم قدامي) فما هذا التناقض وما هذه الحال؟ والحق يقال: إن حب العدو فوق الطبيعة البشرية فمن أراد أن يغيرها لا يلتفت إليه، ولا يسمع له قول كما هو مشاهد في العالم الآن بأجمعه، ولكن الشريعة الإسلامية أتت لتقويم معوج الطبيعة لا لتغييرها وتبديلها فأمرت بما يقدر عليه الإنسان بجهد قليل بأن حثت على الإحسان إلي المسيء ﴿وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ﴾ (الرعد: ٢٢) ومدحت ذلك ولكنها أقرت بأن الأخذ بالمثل لا ظلم فيه ولا عدوان ولكنها لم تندب إليه كما ندبت إلى الأول ﴿وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ﴾ (الشورى: ٤٣) فانظر الفرق بين ما وافق الفطرة، وبين ما حاول تبديلها. وهذا هو الشأن في كل المسائل التي خالف فيها الإسلام الأديان الأخرى المعروفة ﴿فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (الروم: ٣٠) . *** إصلاح حال المرأة: أتى الإسلام وحال المرأة في اختلال: بنات موءودة وحقوق مهضومة، وذل واحتقار، حتى ظن بعض من كان يعتقد بنوع من البعث أن المرأة لا نصيب لها فيه. طلاق لأوهى الأسباب أو إمساك مع البغضاء والشحناء، تعدد لا حد له أو اقتصار على واحدة أوقع غيرها فريسة للفقر والأهواء، فماذا عمل الإسلام في هذه الحالة المختلة، وكيف أزال العلة؟ حرم وأد البنات تحريمًا بتًّا. وأنذر الناس عذابًا أليمًا يوم القيامة إن لم يتركوه ﴿وَإِذَا المَوْءُودَةُ سُئِلَتْ * بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ﴾ (التكوير: ٨-٩) رفع شأن المرأة وحفظ حقوقها وجعل لها مثل ما عليها فقال ﴿وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَة﴾ (البقرة: ٢٢٨) وهي درجة القوة والإنفاق كما ذكر في آية أخرى. ساوى بينها وبين الرجل في جميع الأوامروالنواهي الدينية ﴿إِنَّ المُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيراً وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً﴾ (الأحزاب: ٣٥) وقال أيضًا: ﴿أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى﴾ (آل عمران: ١٩٥) فعلم الرجل أنها قرينة له في الآخرة كما هي في الدنيا، ولا امتياز بينهما في ذلك. أمر بالإحسان إليهن في عدة مواضع ومعاشرتهن بالمعروف، ونهى عن إمساكهن ضرارًا. وطيب قلب الرجل إذا حصل فيه شيء من الكره بقوله: ﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئاً وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً﴾ (النساء: ١٩) حتى لا يتسرع إلى الطلاق لأقل سبب وأوجب عليه التروي وتحكيم حكمين من أهلها قبل أن يقدم على ذلك ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَماً مِّنْ أَهْلِهِ﴾ (النساء: ٣٥) الآية؛ لأن الطلاق وأن كان مباحًا لكنه أبغض الحلال إلى الله كما ورد في الحديث، أما إذا لم يمكن التوفيق بينهما لسبب ما من الأسباب فعدمه فيه حرج كبير مخل بالعائلة والنظام ويجر إلي ما لا تحمد عقباه ولذلك نجد من حرم عليهم في شريعتهم أخذوا يتخلصون من ذلك بكل وسيلة. قال المولعون بالأوهام أن إباحة الطلاق تقلل الحب بين المرأة وزوجها؛ لأنها مهددة به في كل وقت. ولكنا نقول: هل المرأة التي تعلم أن الجامعة بينهما قسرية اضطرارية تضمن حب زوجها لها أكثر من التي تعلم أنه لو لم يكن هناك حب لسهل افتراقهما؟ فما هذا القلب قلب الحقائق إلى الضد؟. كان تعدد الزوجات غير محدود عند العرب وعند غيرهم فوضع الإسلام له حدًّا كما هو معلوم، ولم يندب إليه وقيده بشرط عدم الخوف من عدم العدل، وفوائد الإباحة كثيرة، منها:
(١) أن الإنسان إذا أصاب امرأته مرضٌ مزمن جعله ينفر منها فإما أن يبقيها أو يطلقها، أما طلاقها والحالة هذه فهو خلاف المروءة والإنسانية؛ إذ لا يمكنها أن تتزوج بغيره، وربما لا يكون لها عائل سواه، وإن أبقاها ولم يتزوج عليها تعطل نسله هو أيضًا، وتعرض للإصابة بأمراض كثيرة تنشأ من عدم القيام بهذه الوظيفة أو اضطرته الشهوة إلى الزنا، أما إذا كان هو المصاب بذلك المرض المزمن فطلاقها إذًا يكون عين الحكمة والصواب فتسلم من العدوى إن كان مرضه معديًا؛ فيمكنها التزوج بغيره والقيام بوظيفتها التناسلية أو الاشتغال بشيء تكتسب منه قوتها. وهذا أيضًا من فوائد الطلاق. فهل الطلاق والتعدد إصلاح للمرأة أم إضرار بها؟ ومثل المرض المزمن العقم في النساء فالتزوج عليهن خير حل لهذه المسألة وخصوصًا فيمن كان يطلب وارثًا له في مال أو ملك.
(٢) عدد النساء أكثر من عدد الرجال فلو لم يبح التعدد لوُجد عدد كبير منهن لا حيلة لهن سوى الاتجار في أعراضهن كما هو مشاهد في أكثر بلاد أوروبا وذلك يجعلهن مبتذلات معرَّضات للأمراض وإذا افتقرن ومرِضن أو كبِرن في السن أو فقدن عضوًا منهن فلا مخلِّص لهن من سوء الحال سوى الانتحار. فهل في التعدد إصلاح أم إضرار بهن؟ هذا وإذا علمنا أن شهوة الرجال أقوى من النساء بكثير وأنهم يميلون إلى التعدد بخلاف الإناث كما هو مقرر في العلوم الباحثة في هذا الشأن أيقنَّا أن إباحة التعدد موافقة للنوع الإنساني من كل وجه، ولا ننكر أنها قد تجر إلى بعض مضار. ولكن باستعمال العقل والحزم يغلب نفعها على ضررها ولا يزول ما بين الرجل العاقل وبين امرأته من المودة والرحمة التي جعلها الله بينهما بسبب التعدد كما يتوهم البعض؛ لأن قلب الرجل يسع أكثر من واحدة كما أن قلب الأم يسع جميع أولادها، وقلب الأستاذ جميع تلاميذه النبهاء. فالتعدد لا يمنع من حب الجميع ألبتة ولا ينافيه. ولكنه ينافي العشق والغرام الذي هو أحد أمراض الحب. وأقصد بالعشق عبادة ذات مخصوصة والتفاني فيها بما يؤدي إلى الموت إن فقدت ومثل هذا لا يليق بعاقل وهو لا يدوم بل سريع الزوال فالحب المقصود وجوده هو المعبر عنه بقوله تعالى: ﴿وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً﴾ (الروم: ٢١) أي حب شفقة، وحنان، وحب أخلاق، لا حب ذات، وهذا لا ينافيه التعدد، فقد توجد المودة والرحمة، والشفقة، والحنان، وحب الأخلاق من شخص لكثيرين، ومتى علمت المرأة ذلك من الرجل، وعلمت أنه هو عائلها وكافلها أحبه قلبها رغم أنفها، وإن كرهت شريكاتها فيه. وهذا الكره ناشئ من شهوة الاستئثار بالنفع وهي شهوة لا يجوز للرجل أن يطيعها فيها إذا اقتضت الضرورة خلافها. ولو عقلت المرأة أن غيرها يود من يقوم بشؤونه مثلها، وأن قلة الرجال بالنسبة لهن تستلزم قيام رجل واحد بشؤون أكثر من واحدة لوجدت نفسها مخطئة في إيثار النفع الخاص على النفع العام. الأمر الذي تحاشاه ديننا القويم، والخلاصة أن الشريعة الإسلامية حلت مسألة المرأة أحسن حل، وأصلحت حالها إصلاحًا لم تأت به شريعة أخرى، وقد أخذت الأفكار في أوربا تتقرب إلى ما أتى به الإسلام بعد أن عادته عداء شديدًا مدة مديدة. الحديث شجون، إيثار النفع العام على النفع الخاص هو مما يعبر عنه المسيحيون (بإنكار الذات) . فهل الدين الذي يدعو المرأة لأن ترى غيرها شريكة لها في زوجها كالذي يدعوها لأن تستأثر بشخص وحدها، وترى غيرها من النساء يرحن ويغدون في الطرقات كل يوم إلى ما بعد نصف الليل ليحصلن على ما به يقتتن ويكتسبن؟ هل الدين الذي كان أهله في الصدر الأول يطلقون نساءهم ليزوجوهن إخوانهم من المسلمين ويطعموهن طعامًا هم أنفسهم محتاجون إليه يقال عنه أنه لم يعلمهم إنكار ذاتهم! ! ألم يرد في كتابهم قوله تعالى: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَة﴾ (الحشر: ٩) هل الدين الذي كان صاحبه يدعو ربه لينجيه من القتل والصلب بقوله على زعمهم: (إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس) وزعمهم أنه لما حصل بالفعل ضجر وخارت قواه وصرخ قائلاً: (إلهي إلهي لماذا تركتني) كالدين الذي كان صاحبه لا يبالي بالأذى والقتل في سبيل نصرة الله ودينه وقد احتمل من الاضطهادات مدة ثلاث وعشرين سنة ما لم يحتمله سواه وهو يتلو قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقاّ﴾ (التوبة: ١١١) الآية، أيهما برهن للعالم على إنكاره لذاته في سبيل هداية الناس وإرشادهم إلى الحق مهما أصابه، وكان يقابل سهام العدو بصدره وحده، ويقول: (أنا النبي لا كذب، أنا ابن عبد المطلب) ؟ الله أكبر. أين هذا من ذاك. فما كان أغنانا عن هذا الجدال كله لولا اعتداؤهم علينا. هل أوجب المسيح الزكاة، والصوم، والحج على متبعيه مثل ما أوجب القرآن. أليس في هذه الثلاث أكبر معنى لإنكار الذات ونفع الناس والاستعلاء على الشهوات ووطئها بالأقدام، وتحمل المصاعب والمشاق للحصول على رضوان الله. أبعد ذلك يقولون إن المسلمين لا يعرفون معنى لإنكار الذات الذي يطنطنون به ويدعونه بألسنتهم، وهم أبعد الناس عنه وأكثرهم انغماسًا في الملاذ والشهوات. ولكن ليقف القلم عند هذا الحد ولنرجع إلى ما كنا فيه. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) المنار: الصواب أن الشياطين هنا نوع من الحيات كما في التفاسير المعتمدة.

стр. 1694

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) (دعوة اليابان إلى الإسلام) خواطر وآراء كان أُشِيعَ منذ سنين أن أولي الأمر في اليابان قد عرفوا بارتقائهم في العلم والسياسة أن دينهم الوثني باطل، وأنهم يبحثون في غيره من الأديان؛ ليختاروا لهم منها ما يظهر لهم أنه أهداها سبيلاً وأقومها قيلاً وأقواها دليلاً، وأقربها من صداقة المدنية وأبعدها عن عداوة العلوم الكونية، وأنهم لاحت لهم بوارق، فراجعت حكومتهم في ذلك سلطان العثمانيين، لأنه أكبر سلاطين المسلمين، شاع ذلك أيام أرسل السلطان عبد الحميد تلك السفينة الحربية (أرطغول) إلى بلاد اليابان لتزور حكومتها وأرسل معها وفدًا دينيًّا ليبين لها حقيقة الإسلام كما قيل، ولكن السفينة غرقت قبل أن تصل إلى حيث تقصد، ثم سكت الناس عن الكلام في إسلام تلك الأمة ونسوه، ولم يكن قد ظهر لهم حقيقة أمرها في القوة والمدنية. ولما ظهر من أمرها في الحرب الأخيرة في هاتين السنتين ما ظهر، وغلب نور فضلها - وهي دولة الشمس - على نور القمر، عاد المسلمون إلى حديثهم الأول في إسلامها فتحدث به المصري، والسوري، والهندي، والروسي والجزائري، والتونسي، والأفغاني، والصيني، من غير مواطأة بين مسلمي هذه الأقطار، ولا تقليد أحد منهم للآخر في الأفكار، وإنما هو شعور بعثه في نفوس هذه الشعوب القصية ما يعلمونه من الخطر على بقايا السلطة الإسلامية بما جلب عليهم حكامهم من الجهل والاستبداد مع وقوف دول أوروبا لهم بالمرصاد، وبما اعتادوا عليه - أعني المسلمين - من الاتكال على الحكام في الأعمال، والاستعاذة بهم من خواطر التكافل والاستقلال والنهوض بجلائل الأعمال. إسلام هذه الأمة العزيزة ذات الدولة القوية قد صار من الأماني التي يتخيلها كثير من المسلمين المتفكرين الذين يألمون من سلطة المخالف لهم في الدين، فمنهم من يلهو بتخيلها في خلوته، ويتمثل بما قال ذلك الشاعر في معشوقته: أماني من سُعدى عذاب كأنما ... سقتنا بها سُعدى على ظمأ بردا مُنى إن تكن حقًّا تكن أحسن المنى ... وإلا فقد عشنا بها زمنًا رغدا ومنهم من يتحدث بها في الأندية والسمار، ويشرح ما يكون لها من الفوائد والآثار، ويقول: إن أسلم (الميكادو) فأنا أول المبايعين، وأضمن له ذلك في جميع شعوب المسلمين، ومنهم من ارتقى عن الأماني ووهم أحلام المستيقظين، وعن لغو الحديث وهو فاكهة الكسالى والعاجزين إلى حث من يظن فيهم كمال العلم بحقيقة الإسلام على تأليف رسالة أو كتاب لدعوة أولئك الأقوام، ومنهم من يقترح أن يجمع شيء من المال يجهز به دعاة من فضلاء الرجال ليأتوا البيوت من الأبواب وينشر الدعوة بالقول والكتاب ومنهم من ارتقى إلى الاستعداد للدعوة بالفعل ويقال: إنه قد انتدب إلى ذلك أفراد من الشيعة في الهند. رأينا بعض أولئك المتمنين، وتحدثنا مع بعض المقترحين فرأينا أن السياسة هي ولدت في نفوسهم هذه الرغبة، وقلما تجد فيهم من يود إسلام تلك الأمة لباعث ديني خالص من شوائب السياسة، وإني ليحزنني أن لا أرى في قومي كثيرًا ممن بهتم بنشر الإسلام لذاته رغبة في سعادة من يدخل فيه وفوزه برضوان الله تعالى ويعزيني عن حزني أن أرى الاهتمام بحفظ السلطة الإسلامية عظيمًا في نفوس كثير من المسلمين، فإن للإسلام ركنين أحدهما للآخرة، وثانيها للدنيا وإن ضعف أحدهما أهون من ضعفها كليهما وإن كان القوي لا يغني عن الضعيف إلا أن يستند إليه المصلحون في إقامة الآخر وإرجاعه إلى أصله. قلت لبعض المتكلمين معي في هذه الأمنية: إن اليابانيين مستعدون لقبول دين يتفق مع العلم، والمدنية، والقوة، وإنا نحن وإياكم لعلى اعتقاد بأن الإسلام الذي عليه المسلمون ليس كذلك وإلا لما حرموا من العلم والمدنية والقوة ما اعتز به غيرهم، وأن الإسلام الذي جاء به القرآن الكريم وبينته السنة السنية، وكان عليه أهل الصدر الأول هو كذلك، ثم إن ما تطلبونه بدعوة هذه الأمة إلى الإسلام هو الاعتزاز السياسي بهم والتمتع العاجل بحمايتهم، وإنما يرجى هذا إذا وجهت الدعوة أولاً إلى ملكهم ورجال حكومته، هؤلاء قوم سياسيون يوشك أن لا يعتدُّوا بقول أمثالنا في بيان دين له ملوك وأمراء بدون استفتائهم فيه، فإذا نحن كتبنا رسالة الدعوة وبينا فيها أصول العقائد والأحكام في الإسلام وأهمها عند هؤلاء شكل الحكومة وهو كونها وسطًا بين الديمقراطية والدسقراطية المتطرفتين، مشروطًا فيها مشاورة أولي الأمر في الشؤون السياسية واستنباط الأحكام، وهم أهل الحل والعقد وأصحاب المكانة والرأي. فما يشعركم أنهم يراجعون في ذلك السلطان الذي يرون المسلمين يلقبونه بخليفة النبي ﷺ ويعترفون له بالرياسة الدينية، وإذا هم فعلوا فماذا تتوقعون من جواب السلطان، ومن مفتي الدولة الأكبر الملقب بشيخ الإسلام؟ قيل: ننتظر أن يكون الجواب تكذيب الرسالة، ولكننا نقول: إن هؤلاء العقلاء لا يستفتون حكومة شخصية مطلقة في شأن حكومة شورية مقيدة، بل يعتمدون على الدليل والبرهان، والاستشهاد على ما يدعون إليه بما مضت به السنة ونطق به القرآن، قلت: المسألة فيها نظر، تجب فيه إجالة الفكر. وهنا خاطر آخر، إذا قلنا لهؤلاء القوم: إن هذا الدين هو الدين الوحيد الذي حفظ أصله، وضبط تاريخه؛ فكتابه المنزل نقل بالتواتر الصحيح فهو يقرأ في مشارق الأرض ومغاربها كما كان يقرأه النبي وأصحابه، ويكتب في بلاد العرب والعجم كما كتبه حفظة الوحي وكتَّابه، وأن ما فسره وبينه من السنة العملية قد تواتر كذلك تواترًا حقيقيًّا لم تنقطع سلسلته في يوم من الأيام، وما يؤثر عن النبي وأصحابه من الأقوال، قد ضبط ضبطًا لم يعهد مثله في جيل من الأجيال، ومع هذا كله نفرض عليكم ما رضيه جماهيرنا لأنفسهم وهو أن تتبعوا في الدين رأي عالم من المجتهدين الذين أفتوا وعلموا بعد النبي وأصحابه بعشرات أو مئات السنين، ولا نبيح لكم أن تأخذوا الدين من كتابه المنزل وسنة نبيه المرسل، وتردوا الشريعة من ينبوعها الأول، فإن رضيتم بذلك عددناكم من المسلمين، وإلا كنتم في نظرنا من الضالين المضلين، إذا فصلنا لهم هذا القول أفتراهم يرضون بأن نكون لهم هداة مرشدين على رضانا بحرمان أنفسنا من الاستقلال بفهم الدين؟ أتراهم يتركون لنا ونحن دونهم في العلم ما نجحوا به من الاجتهاد والاستقلال، والاعتماد في قبول أي شيء أو رفضه على قواعد الاستدلال؟ أتراهم يرون من الخير لدولتهم وأمتهم، ولمسابقة الأوروبيين في ثروتهم وقوتهم، أن يتعبدوا في أعمالهم السياسية والمالية والمدنية، بأقوال التتارخانية والشرنبلالية والولوالجية، أو أمثالهم من كتب المالكية والشافعية، كلا إن البداهة لتقضي بأن أمثال هؤلاء المستقلين في كل شيء لا يقبلون إلا دينًا معقولاً مساعدًا على مسابقتهم للأمم الراقية في كل شيء فيستحيل أن يقيدوا أنفسهم بفهم رجال غير معصومين وجدوا في زمان كانت سياسته وحروبه ومدنيته ومعاملاته التجارية وغيرها مباينة لما عليه أهل هذا العصر مباينة تقضي باختلاف الأحكام، أو أن يدينوا باعتقاد العصمة لأئمة آل البيت ﵈، ويأخذون ما يرويه عنهم الشيعة بالاستسلام؟ نحن نجزم بأن الإسلام دين الارتقاء الذي يناسب كل عصر فليس في كتابه العزيز ولا في سنته الثابتة التي لا خلاف فيها بين المسلمين ما يبطئ، بسير أمة مستقلة ومسابقتها لسائر الأمم ولكن في الأحكام الخلافية التي هي محل الاجتهاد بين الفقهاء ما لا يوافق مصالح الناس في كل عصر فالتزام أقوال بعض المجتهدين وأتباعهم في أحكام المعاملات والسياسات والأخذ بكتب أي طائفة من الفقهاء هو عائق لأمة تلتزمه عن مجاراة أمم لا تلتزم إلا ما ترى فيه في مصلحتها التي تختلف باختلاف ما يستحدث الناس آنًا بعد آن من ضروب التفنن في الكسب واستعمار الأرض. فمن يدعو اليابانيين إلى الإسلام يجب أن يكون عالمًا بالكتاب والسنة وما في هذا العصر من طرق مدنية الأمم والدول، وأن لا يلتزم الدعوة إلى مذهب معين وإلا كان من الخائبين، والويل لهذه الدعوة إذا جاءت من قبل شيوخ الرسوم المقلدين، وأين نجد هؤلاء الدعاة الهداة المهديين؟ ومن المسائل التي يجب إجالة الفكر فيها عند البحث في هذه الدعوة (مسألة الوطنية) التي يدعو إليها بعض الأحداث المتسممين بغواية أوروبا، أو إغوائها للمسلمين، ومن مقتضاها على ما يعرف القراء أن المسلم الياباني إذا جاء بلادًا إسلامية غير بلاده، وأراد الإقامة فيها يجب أن يُعَدَّ دخيلاً، وأن يسعى الوطنيون في مقاومته وعرقلة أعماله؛ لئلا يربح من بلادهم ما هم أحق به في شريعة الوطنية، وإن كانت أعماله خدمة لهم حتى في دينهم أو ترقية بلادهم، وإن كان لا يوجد في البلاد من يغني عنه فيها. إذا سرى سم هذا الضرب من الوطنية في كل قطر من الأقطار الإسلامية ألا يكون مانعًا من استفادة بعضهم بما يفضلهم به الآخرون من علم وعمل؟ إذا كان اليابانيون أنفسهم على هذه الطريقة فهل يهمهم من أمر المصري والسوري والمغربي ما يحملهم على إفادة إخوانهم في هذه البلاد بما أُوتوه من عزة وقوة وعلم وصناعة؟ ماذا ينتظر أهل مذهب الوطنية الكاذبة من دخول اليابانيين في الإسلام، ومن أصول مذهبهم أن الرابطة الجامعة بين الناس هي عصبية البقعة لا الدين ولا اللغة!! بل ولا السياسة فإن أحداث الوطنية في مصر لا يعدون العثماني السوري شريكًا لهم في وطنيتهم، ولكن الشعور بميل المسلمين في مصر إلى إسلام اليابانيين وباستفادتهم منه يدلنا على أن الرابطة الإسلامية لا تزال أقوى من الرابطة الوطنية التي يدعو إليها الأحداث الجاهلون. ولا ينسين المتمني لو يسلم اليابانيون، والباحث في دعوتهم ليعتز بإسلامهم في بلاده، وإن بعدت عنهم أنهم إذا قصدوا إلى الدخول في سياسة بلاد غير بلادهم فإن حكومتها إذا كانت إسلامية تناهضهم باسم الدين وعلماء الرسوم المقلدون يؤيدون حكوماتهم في أمثال هذه الأمور، بل هم عضد الحكام وأنصارهم في كل شيء فهم يفتون لهم بكفر اليابانيين لا سيما إذا كانوا لا يلتزمون في إسلامهم إتباع مذهب من المذاهب الأربعة في الأحكام واتباع الأشاعرة أو الماتريدية في تقرير العقائد، هذا إذا كانت الحكومة التي تقاومهم تنتسب إلى أهل السنة كالدولة العثمانية أو إتباع مذهب الشيعة إذا أرادوا الدخول في سياسة الدولة الإيرانية. وبذلك يكون دخولهم في الإسلام لأجل السياسة فتنة للمسلمين لا يستهان بها، ولا يسهل الحكم بنتيجتها. وقد يقال: لو لم تستفد البلاد الإسلامية البعيدة عن اليابان من إسلامهم إلا الاستفادة المعنوية لكفى وأدنى هذه الفائدة أن تخفف أوروبا وطأتها عن المسلمين في مستعمراتها بل وفي الممالك الإسلامية المستقلة التي يعبث الدول باستقلالها كل يوم حتى صار مهددًا بالزوال والعياذ بالله تعالى، ولا يبعد أن يلهم الله ملوك المسلمين رشدهم فيخالفون هذه الدولة العزيزة إذا قضت حكمته بأن لا تنازعها على لقب (الخلافة) الذي كان بركان كل بلاء وعلة كل شقاء أصاب هؤلاء المسلمين ماضيهم وحاضرهم. أقول: وإن أمام هذه المخالفات ووراءها من مقاومة أوربا ما لا ينكره بصير، ولا فائدة لنا في الخوض فيه وإنما نودع هذا المبحث الجديد (تمني إسلام اليابانيين) من المسائل والخواطر ما يذكر الناسي وينبه الغافل إلى المسائل التي يفيد تذكرها والفكر فيها. لتجدن أجدر المسلمين بالاستفادة من إسلام اليابانيين- لو حصل - مسلمي الصين وأن استفادة الدولة اليابانية منهم لأكبر من استفادتهم منها، ذلك أن مسلمي الصين لا يقل عددهم عن عدد اليابانيين، وهم أشد أهل الصين بأسًا وأعز نفرًا، وأبرع في الجندية، وأحسن أثرًا، فيسهل على الدولة اليابانية على قربها منهم، ومعرفة كثير من رجالها بلغتهم أن تستعين بهم على ما تريد مملكة الصين فتسود في الشرق الأقصى سيادة يمتد شعاعها إلى الشرق الأدنى، فيحييه حياة جديدة تكون مبدأ لدخول العالم كله في المدنية الفضلى، واستقامته على الطريقة المثلى، بالجمع بين الدنيا والدين بين مطالب الجسد والروح بين سعادة العاجلة والآخرة، وذلك هو الفوز المبين. تلك الخواطر التي عارضت الفكر وهو يجول في رياض هذه الأمنية هي من أهم مسائل الإصلاح التي تذكرنا بمواضع ضعفنا، وناهيك بمسألة فقد العلماء المستعدين للدعوة الصحيحة إلى الإسلام التي يقدر أصحابها على التأسي بالأنبياء ﵈ في مخاطبتهم الناس على قدر عقولهم، وبما يناسب استعدادهم. إنك لتدخل بيوت بعض علمائنا فتجد فيها ألواحًا معلقة على الجدر مكتوبًا عليها بخط يلفت جماله النظر (العلماء ورثة الأنبياء) وألواحًا أخرى مثلها في الجمال والبهاء كتب عليها (علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل) [*] علقت لتوهم الزائر أن صاحب الدار من هؤلاء الورثة، لكن الخبير الذي لا تخدعه الأزياء ولا تغره الرسوم يعلم أن واحدًا من هؤلاء العلماء الرسميين لا يقدر على إقناع أحد من أهل هذا العصر بدعوة الإسلام بل يخشى أن يكون حديث الواحد منهم في الدين مع أهل العلوم الاجتماعية والسياسية حجابًا كثيفًا دونه بل شبهات قوية تصد عنه. وإذا كانوا يعجزون عن كشف شبهة تعرض لتلميذ يتلقى العلوم العصرية وهو مؤمن بالله ورسوله وكتابه ولكنه جرى في التعلم بالدليل فأَنَّى يقدرون على تمثيل الدين لفلاسفة العصر وساسته معقول العقائد سامي الآداب منطبق الأحكام على منافع الأمم في ثروتها ومدنيتها ومصالح الدول في إدارتها وسياستها ويقنعونهم بأن الإسلام لا يعيد العقل إلى وثاقه ولا يكبل الفكر بأوهاقه فيقيد العلم بعد إطلاقه ثم يدحضون بالآيات البينات ما يوردونه عليه من الشبهات؟ أين يوجد هؤلاء العلماء في المسلمين؟ وإذا عطس الصبح فظهر واحد منهم أيعترف له الرسميون بالعلم والدين؟ وهل الحكام والعوام إلا تبع لهؤلاء الرسميين الضخام وهم مجموع المسلمين؟ ودين الناس مما يقرره علماؤهم الرسميون لحكامهم وعامتهم. ناظر مُناظر بعض العلماء الغربيين في كثير من مسائل الإسلام التي يشتبهون فيها فنهض بالحاجة فقال له مرة إن ما تقوله صحيح ومعقول ولكنه فلسفة وعقل لا دين وإنما دين الناس ما هم عليه. وقال مرة أخرى أرأيت إذا سألت علماء الأزهر ما عدا الشيخ محمد عبده عن هذه المسائل أيجيبونني بمثل هذه الأجوبة؟ قال: لا أدري بماذا يجيبون وحسبك أن تعلم هذا هو الإسلام من إسنادي إياه إلى القرآن والسنة. الدعوة إلى الدين لا يقوم بها في هذا العصر كل من قرأ السنوسية والعقائد النسفية، ولو وقف مع ذلك على المواقف العضدية، وكل ما يقرأ في الأزهر من الكتب الفقهية. للدعوة معارف أخرى، منها فهم الكتاب العزيز والاطلاع على السنة ومعرفة ما فيها من حكم التشريع، ومنها معرفة السيرة النبوية وتاريخ الإسلام، والبصيرة في علم الاجتماع والتاريخ العام، والإلمام بسائر العلوم العصرية، والاطلاع على ضروب الأساليب المدنية، ومنها غير ذلك مما يتعلق بالدعاة ومن تراد دعوتهم، وقد فصلنا القول فيها من قبل فليراجعه في المجلد الرابع من شاء. وقد كان الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - يحاول إعداد فريق من طلاب العلم في الأزهر للدعوة، ولكن السياسة ما زالت تعارضه في عمله وتغري بذلك أهل الجمود من الشيوخ حتى جاءه الأجل قبل أن يتحقق له الأمل. الاستعداد للدعوة يسير على أهل الأزهر إذا سلكوا سبيل الإصلاح التي كان يريدها الأستاذ الإمام، ولكن أنَّى لهم بمثل الزعيم الذي فقدوا. وإن في فضلاء المسلمين من غير أهل هذا المكان من هم أقدر على هذا العمل إذا حاولوه وإنما يحتاجون فيه مع الهمة والعزيمة إلى المال وأغنياء المسلمين لا يزال أكثرهم حليف الجهل وأسير البخل. وقد يتوهم الكثيرون منهم أن دعاة النصرانية المنتشرين كالجراد في جميع البلاد تنفق عليهم دولهم من خزائنها والصواب أن جميع نفقات جمعياتهم ومدارسهم مما يتبرع به أولو الطول منهم وهي نفقات تبلغ الملايين من الجنيهات. فأين هذا السخاء الذي يؤيد به هؤلاء الناس دينهم من شح قومنا وقبض أيديهم عن كل ما يؤيد الدين وينفع جمهور المسلمين، وأعجب منهم أننا نفتخر عليهم بأننا أشد غيرة على ديننا منهم على دينهم، فما أجهلنا بحالنا وحالهم. _________ (*) العباراتان ترويان في الأحاديث المرفوعة، فأما الأول فحديث له أصل وقد رواه أحمد وأبو داود والترمذي وابن ماجه وابن حبان وصححه عن أبي الدرداء ولكن إسناده مضطرب، وأما الثاني فموضوع، قال ابن بحر والزركشي: لا أصل له.

стр. 1695

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نصائح صحية للبنات من مجلة أبقراط صحة الغنية وصحة الفقيرة. منفعة العمل في الدار. مضرة قراءة الروايات. مضرة الخلوة. مضرة حكايات الخوادم والعجائز. مضرة تلوين الوجه. مضار الزار وأمراضه وحقيقته. جاء في باب صحة العائلات من مجلة أبقراط الطبية ما يأتي بنصه: (أيتها الفتاة الصغيرة إن عمرك الآن لا يتجاوز الثلاثة عشر، ولكن ألا تدرين أن هذه الثلاثة عشر ستكون عشرين، ثم ثلاثين، ثم أربعين، ثم ما شاء الله؟ إني لا أظنك إلا عارفة بذلك. وها أنت متمتعة بالصحة خالية البال مالكة لأنواع السعادة تمرحين في بحبوحة من ثروة والديك فهل تستطيعين الصبر على ضياع شيء من ذلك؟ إني أعيذك بالله فإن الصحة والهناء لا يعوضان غير أني أرى شيئًا أريد أن أحدثك به لعلك تكونين على بينة منه. أرى أن الفتاة الفقيرة تقضي عمرها في عافية لا مزيد عليها، والفتاة الغنية كل يوم عندها طبيب يعالجها، فلماذا؟ إذا كنت لا تعرفين فأنا عارف ويمكنني أن أعرفك أن الفتاة الفقيرة خادمة أبيها وأمها وإخوتها، وربما كانت خادمة لغيرهم أيضًا، والفتاة المتوسطة هي خادمة نفسها وزوجها إن كانت متزوجة، أو خادمة نفسها فقط، أما الفتاة الغنية بنت (البك أو الباشا) فليست بخادمة بل يخدمها الناس، ولا عمل لها لأنها ترى كل عمل إهانة لنفسها وتعبًا لذاتها. تأملي أيتها الفتاة قليلاً يظهر لك سر المسألة. العمل لا بد منه للفتاة مهما كانت مترفهة، وهو قرين الصحة. والبطالة نذير المرض عند الفتيات فعليك بالعمل ولو بسيطًا، وأحذرك من مطالعة الروايات فإنها تضر بالصحة ولست مكلفًا أن أبين لك السبب، ولديك في منزل والدك ألف عمل وعمل ولا أحسن من الخياطة والتطريز. مما يجب أن أحذرك منه أيتها الفتاة هو الجلوس وحدك لأنه مضر من جملة أوجه متعب للفكر، ومتعب للمعدة؛ لأن الفتاة التي تجلس وحدها تكون ساكنة ساكتة لا تتحرك وهذا موجب للإمساك وغيره. ولا أريد أن أقول لك لا تسمعي حكايات الخدامات والعجائز؛ لأنها تضر بالصحة إذ ربما تظنينني أمزح، مع أني لا أقول إلا حقًّا، والأسباب غير مجهولة غير أن الوقت لا يسمح لي بشرحها لك. ومتى صرت شابة في سن السابعة عشر مثلاً فإياك وتلك الألوان التي تستعملها بعض الفتيات، فإنها فضلاً عن خروجها عن حد الأدب تضر أيضًا بالصحة؛ لأنها مركبة من مواد سامة تضيع نضرة الوجه، وتجعل للجلد ثنيات كتلك التي تظهر على وجوه العجائز. ولا تشدي خصرك بهذه (الكورسيه) المعروف (بالبوسطو) لأنها تؤذي الظهر، وتسبب أمراض المعدة والأمعاء، وتعطل حركة التنفس، وحركة الهضم وكذلك لا تستعملي الأساور الزجاجية التي تدخلين يديك فيها بالعنف؛ فإنها فضلاً عن ضررها أصبحت من زينة النساء الباغيات، وليس فيها من البهجة شيء. ولا يخفاكِ أن لبعض الأخلاق تأثيرًا كبيرًا على الصحة؛ فالكبرياء لا تصحب إنسانًا إلا وكانت له علة لدوام انقباض صدره، والاستبداد يجعله في كدر دائم لكثرة المعارضين، والعوائد مثل الأخلاق أيضًا؛ فإياك والتدخين لأن الفتاة التي تشرب الدخان يصفر وجهها وتضعف ضعفًا شديدًا، ومتى صارت كذلك تحتاج للألوان التي تستعمل لإخفاء صفرة الوجه، وهذه الألوان قلنا: إنها تضر أيضًا. وعندي مسألة أريد أن أتحفكِ بها أيتها الفتاة، ولكنها تحتاج إلى إمعان النظر وعدم التعصب، وتحكيم العقل وهذه المسألة هي: هل الزار حقيقي؟ وهل هو مفيد للصحة؟ وهل له اسم عند الأطباء؟ وهل يمكنهم أن يعالجوه كباقي الأمراض؟ ولماذا يهيج بالطبل والبخور؟ وما السر في تكلم العفريت على لسان المصابة إذا كان هناك عفريت ... إلخ؟ وأنا الآن أبين لك هذه المسائل واحدة فواحدة. الاعتقاد يجر إلى النفس انفعالاً والانفعال له تأثير على الجسم، ومتى عرفنا هذه المقدمة الصغيرة تمكنا أن نبحث في تلك التفصيلات الطويلة العريضة. أما كون الزار حقيقيًّا فهذا مما لا شك فيه وهو موجود في سائر أقطار المسكونة غير أن حقيقته غير الحالة الظاهرة في القطر المصري لأن الشائع هنا هو أن المصاب به مس من الجن أو الأولياء مع أن هذا الاعتقاد فاسد، ومن العجب أن كثيرًا من الناس إذا قال لهم أحد: إن الجن أو الأولياء ليس لهم دخل في الزار، يقولون: إنه لا يصدق الشرع. حالة كون جميع الشرائع تخدم الاعتقاد بذلك وأكبر دليل على فساد هذا الزعم أن لهذا المرض أطباء يعالجونه وينجحون في معالجته نجاحًا بينًا ولو كان من الجن أو الأولياء لما أمكن الطبيب مداواته وليست مجلتنا شرعية حتى نتكلم فيها على الأولياء أو مجلة عمومية فلسفية فنتكلم على الجن. تسمع المرأة أو الفتاة أن في بيت إحدى قريباتها أو خليلاتها ليلة زار فلا يهدأ بالها إلا إذا كانت ذات نصيب من تلك الليلة خصوصًا إذا كانت مدعوة إلى الحضور فتروح سليمة متعافية أو مريضة منهوكة ولكنها لا تشعر بشيء، ومتى حضرت مجلس الزار، وسمعت الطبل واستنشقت رائحة البخور جاءها العفريت أو الشيخ كما يُقال، وتعود إلى منزلها في أشد التعب ثم تشعر بنشاط لا يمكث إلا قليلاً ثم تزداد الآلام فيما بعد فيقولون: إن الشيخ قد غضب، وهكذا وهي لا تعلم بحقيقة الحال، ولا يزال هذا دأبها حتى تكون من الهالكين مع أنها لو عرفت أن هذا من الأمراض العصبية ويسميه الطبيب تشنجًا، ويمكنه مداواته لتخلصت من تلك المصائب. لعلك أيتها الفتاة تقولين: إنك قد قلت أن المصابة تشعر بنشاط بعد الزار فكيف ذلك إن كان الأمر غير حقيقي؟ فأضرب لكِ مثلا: إذا جئت بعصا رفيعة وضربت بها ضربات خفيفات متواليات على خاصرة القدم (بطن الرجل) فإنك تجدين لذلك لذة كما لو وضعت قطعة صغيرة من الثلج بين كتفيك، وهذه ليست لذة ولكنها ألم في الحقيقة كاللذة التي توجد في الزار، وأما النشاط الذي يحدث بعد ذلك فلا يحتاج لبحث؛ لأن كل مضرة تزول يحدث بعدها نشاط ثم يعقبه رد فعل أو (نكبة) وهذا معنى ذلك. أما النساء اللواتي يُرى عليهن هذا العارض فعلى قسمين: الأول النساء اللاتي يصرعن عند استنشاق الروائح سواء كانت كريهة أو عطرية، أو عند الغضب أو سماع الأصوات المزعجة كدق الطبل ورنة الموسيقى أو عند الفزع من أمر فجائي، أو التأثر من أي شيء، مهما كانت واسطته، وهذا الفريق من المصابات، أو المصابين عندهم مرض عصبي يمكن الطبيب أن يعالجه فعلى من شعر به أن يبادر إلى التعالج قبل أن يستفحل الأمر. والقسم الثاني: هو النساء اللاتي يرقصن على رنة الآلات المستعملة لهذه الغاية رقصًا منتظمًا، ويتكلمن كلامًا يوهمن به أنهن مختلطات بالجن أو الأولياء ويطلبن أشياء من أزواجهن، ويمسسن بأيديهن على رؤوس الأطفال لتحصل لهم بركة الولي، أو رعاية العفريت، وهذا القسم من النساء خليعات لا دواء لهن غير الزجر والإهانة والتكذيب؛ فإنهن مدعيات، وكلهن ذوات الثروة أو الأزواج الأغنياء، ومن يلاحظ أن المرأة الغنية التي تحضر مجالس الزار إذا افتقرت يفارقها الزار، وهي تعرف حقيقة الأمر) . اهـ. _________

стр. 1696

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1697

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تفسير الفاتحة ومُشْكِلات القرآن كنا جردنا تفسير الفاتحة من المنار، وضممنا إليه ما كتبه الأستاذ الإمام -رحمه الله تعالى - في المسائل التي ينتقدها أعداء الإسلام على النبي ﷺ والقرآن كمسألة الغرانيق، ومسألة زيد وزينب ومسألة القدر وطبع ذلك كله في كتاب نفدت نسخه سريعًا وألحَّ علينا الكثيرون بطبعه ثانيةً فطبعناه مع زيادة بيان وفوائد وضممنا إليه ما كتبه الأستاذ الإمام في رواية سحر اليهود للنبي ﵊ فجاء كتابًا جامعًا لأهم ما يؤثر عن فقيدنا في الإرشاد القويم. وقد كان الكتاب يباع أخيرًا بخمسة قروش صحيحة فرأينا أن نعيد ثمنه إلى قرشين ونصف قرش (٢٥ مليمًا) على ما زدنا فيه وهو يطلب من مكتبة المنار بمصر. ومن طلب أن يرسل إليه في البريد فليرسل ثلاثة قروش صحيحة. _________

стр. 1698

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إحصاء رسمي لخسائر الدولتين في الحرب الأخيرة رأينا في جرائد مصر وسوريا والهند عدة إحصاءات لخسائر الحرب بين روسيا واليابان فاخترنا منها الإحصاء الآتي الذي نشر في جريدة (ثمرات الفنون) وهو: اهتم الإحصائيون السياسيون اهتمامًا شديدًا لوضع الإحصاءات الدقيقة لخسائر الحرب الروسية واليابانية، وقد نقلت إحدى الجرائد الروسية إحصاء رسميًّا قالت أنه أدق وأضبط إحصاء يوثق به وإليك بيانه: الخسائر الروسية البرية اسم الموقعة ... ... قتلى وجرحى ... ... أسرى ... ... مدافع تيورنتشان ... ... ٢٥٠٠ ... ... ٣٥٠ ... ... ٢٨ كينتشاو ... ... ٢٥٠٠ ... ... ٤٠٠ ... ... ٥٢ وافنغو ... ... ٥٠٠٠ ... ... ٣٠٠ ... ... ١٥ لياوان ... ... ٣٠٠٠٠ شاهو ... ... ٧٠٠٠٠ ... ... ... ١٦ ... هيواتياي ... ... ١٠٠٠٠ موكدن ... ... ... ١١٠٠٠٠ ... ... ٤٠٠٠٠ ... ... ٤٠ بورارثور ... ... ٢٠٠٠٠ ... ... ٣٠٠٠٠ ... ٤٥٦ ... ... ــ الإجمالي ... ... ٢٥٠٠٠٠ ... ٧١٠٥٠ ... ٦٠٧ ــ *** ... الخسائر اليابانية البرية اسم الموقعة ... ... جرحى وقتلى ... ... أسرى ... ... مدفع تيورنتشان ... ... ... ٩٠٠ ... ... ... كينتشاو ... ... ... ٥٠٠٠ وافنغو ... ... ١٥٠٠ لياوان ... ... ٥٠٠٠٠ شاهو ... ... ... ٣٠٠٠٠ ... ... ... ... ... ... ١٢ ... ... هايواتياي ... ... ٩٠٠٠ ... ... ٣٠٠ ... ... ... موكدن ... ... ... ٦٠٠٠٠ ... ... ... ... ... ... ٣ يورارثور ... ... ٧٠٠٠٠ إلى مائة ألف ــ الإجمالي ... ... ٢٢٦٤٠٠ ... ... ٣٠٠ ... ... ١٥ ــ *** خسائر الروس البحرية اسم الطراد ... ... ... ثمنه بملايين فرنك بورودينو ... ... ... (أغرق) ٣٥ إسكندر الثالث ... ... (أغرق) ٣٥ سوفوروف ... ... ... (أغرق) ٣٥ أريول ... ... ... (أسر) ٣٥ رتفيزان ... ... (أخرج من البحر) ٣٥ سيسوي ... ... ... (أغرق) ٣٥ نافارين ... ... ... (أغرق) ١٥ بتروباولسك ... ... ... (أغرق) ٢٥ بولتافا ... ... ... (أخرج) ٢٥ سباسطبول ... ... ... (أغرق) ٣٥ أوسلايبا ... ... ... (أغرق) ٣٠ يبرسفيت ... ... ... (أخرج) ٣٠ يوبيدا ... ... ... (أغرق) ٣٠ نقولا الأول ... ... ... (أسر) ٣٠ *** مدرعات لحماية الشطوط أوشوكوف ... ... ... (أغرق) ... ١٠ ... ... أبركسين ... ... ... (أسر) ... ١٠ سينيافين ... ... ... ... (أسر) ... ١٠ ديريك ... ... (أغرق) ... ١٥ ابايان ... ... (أخرج) ... ٢٠ ... ناخيموف ... ... ... (أغرق) ... ١٥ فلادمير مونوماخ ... ... ... (أغرق) ١٥ بالادا ... ... (أخرج) ... ١٣ فارياج ... ... (أخرج) ... ١٥ نوفيك ... ... (أغرق) ... ١٠ بوريارين ... ... ... ... (أغرق) ١٠ جيتمشوج ... ... ... ... (أغرق) ١٠ أزمرود ... ... (أغرق) ١٠ ومجموع ذلك كله ٢٨ دارعة بين طرادات وحراقات وغواصات، وينبغي أن نضيف إلى هذا العدد عددًا من سفن الشحن التي أغرقت أو أسرت، ولا يقل عددها عن ٢٠ وبضعة من الغواصات، ومثلها من الزوارق، وقد بلغ ثمن مجموع الأسطول الذي خسرته روسيا سبعمائة مليون فرنك، والأنكى من كل ذلك أن معظم سفن أسطولها وقع في قبضة اليابان. أما اليابانيون فقد خسروا في البحر طرادين وحراقتين فقط وقد بلغت خسارة الروس الحربية بوجه عام نحو ٥ أو ٦ مليارات فرنك، أما خسائر اليابان فبلغت من ٣ إلى ٤ مليارات فرنك. وبلغ ما اقترضته روسيا أثناء الحرب مليارًا و٥٧٤ مليون فرنك، وبلغ ما اقترضته اليابان مليارين من الفرنكات. وهذا ما ترجمته الثمرات، وقد أصلحنا فيه غلطًا في الأرقام. ورأينا نحوه في جريدة (حبل المتين) الفارسية ومجموع خسائر اليابان البرية فيها ٢١٦٤٠٠. _________

стр. 1699

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تبرج النساء وأنصار الحجاب كتبنا في الجزء الثالث نبذة في الشكوى من تبرج النساء بمصر حثثنا فيها أنصار الحجاب على إعمال أقلامهم في الانتقاد على هذا التبرج القبيح الذي يتبرأ منه الدين والأدب، ولا ترضاه المدنية الأوربية التي أسرفت في إطلاق العنان للنساء إسرافها المعروف؛ إذ صارت حال نسائنا المسلمات في الأسواق والشوارع أبعد عن الصيانة والأدب من حال نساء الإفرنج، كانت حملتنا شديدة على حملة الأقلام الذين أنكروا على الأقوال في المسألة، وسكتوا عن الأفعال التي يشاهدونها حيثما توجهوا، وغرضنا بذلك حفز الهمم لانتقاد التبرج في الصحف المنشرة، وإزعاجها إلى تسفيه الرجال الذين يسمحون لنسائهم بهذا التهتك. ندبنا أولئك الكاتبين فلم ينتدب منهم أحد للكتابة في انتقاد الفعل، ولكن وجد ممن كان أَلَّفَ في المسألة من انتقد علينا القول، وله وجه من حيث إن عبارتنا توهم أننا لا نعتقد بإخلاص أحد ممن كتب وألف ولا غيرته، وإننا نرفع هذا الوهم بالتصريح كما رفعناه آنفًا بالتلميح؛ إذ قلنا: إن الغرض من القول: الحفز والإزعاج إلى الانتقاد فنقول: إننا نعتقد إخلاص بعض الكاتبين حتى المختلفين فيما كتبوا ولكن المخلص في تفنيد قول يراه خطأ لا يسلم من تبعة التقصير في انتقاد الأفعال الخاطئة إذا كان غيورًا مخلصًا، وإننا لم يتمثل لنا عند كتابة تلك النبذة إلا الذين ذكرنا أنهم سودوا وجوه الصحف في الإنكار على طالب تخفيف الحجاب وعنينا بالصحف الجرائد اتباعًا للعرف ولم نقصد واحدًا معينًا منهم. وإننا لا نزال نبدئ القول ونعيده في المسألة معتقدين أن حملة الجرائد على هذا التبرج وتشنيعها على الرجال الذين يمكنون نساءهم منه ويرضون لهن به يفيد فائدة عظيمة، وأن سكوت الكتَّاب عنه ينافي الغيرة، وأن أولى الكتَّاب بهذا الانتقاد المرة بعد المرة هم الذين فاضت بكلامهم أنهار الجرائد ردًّا على كتاب تحرير المرأة وكتاب المرأة الجديدة، وأنهم إذا استمروا على سكوتهم كان قولنا الذي قصدنا به المبالغة في حثهم غير مبالغ فيه، وإذا كان لبعضهم مانع من الكتابة اليوم فلا يصح أن تغلبهم الموانع في سائر الأيام. _________

стр. 1700

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) موعظة وعبرة في وفاة حرة في منتصف شهر شعبان الماضي، توفيت إلى رحمة - الله تعالى - فاطمة بنت الأستاذ الإمام الكبرى، زوج محمد بك يوسف بمرض مفاجئ قضى عليها بعد أسبوع من نزوله بها، وكانت قد رأت نفسها في النوم مع والدها في روضة، فَعُبْرت الرؤيا في المرض بأنه مرض الموت، فأوصت بأن لا تُنعى، وأن تشيع جنازتها على السُّنة، فلا يمشي أمامها قراء ولا منشدون، ولا حملة الرياحين ونحوهم، وأن لا تكفن بحرير، وأوصت بأن يوقف عشرة فدادين من أطيانها على الأعمال الخيرية، وخصت بعض ذوي القربى ومن كان يواسيهم والدها بشىء من الريع، وقد شُيعت جنازتها كما أوصت. ولعلها أول امرأة في مصر أوصت بمثل هذا في عصر يحكم النساء فيه على الرجال حتى العلماء بالمحافظة على هذه البدع الذميمة! فهكذا تكون بنات العلماء العاملين. هذه هي العبرة التي لأجلها ذكر المنار وفاة امرأة فضلت الرجال باتباع الدين حية وميتة، وأذكر من فضلها - رحمها الله - أنها لم تخرج في جنازة والدها ولم تكن تتردد لزيارة قبره، ولكنها قبيل أسبوع المرض زارت القبر، وعادت تقول: إن في جانب قبر والدي مكانًا آخر لا بد أن أدفن فيه، وقد كان ذلك. كان الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - أول رجل معروف ترك بدع الجنائز والمآتم جهرًا عندما مات والداه وبعض ولده، حتى إنه لم يكن يحتفل الاحتفال الذين يسمونه (الميتم) تحريفًا عن المأتم، ويتوهم الجاهلون من قول الجرائد: إن مأتم فلان سيكون ثلاثة أيام عملاً بالسنة - أن الاحتفال المعتاد هنا مسنون، وأن النبي والصحابة كانوا يجتمعون كل ليلة من الثلاث في دار الميت أو عند بيته حيث تعد لهم المقاعد ويهيأ لهم الخدم فيخوضون في شجون الحديث والقرآن يتلى. حاش لله، ما جاءت السنة بمثل هذا، وإنما مضت السنة بأن المصاب لا يعزى بعد ثلاث؛ لأن التعزية بعدها تذكير بالمصيبة، ثم إن كثيرًا من الكبراء أصحاب العزائم قد تركوا بدع الجنائز، وناهيك برياض باشا؛ فإنه عندما توفيت زوجه لم يشيع جنازتها بالأناشيد أمامها ولا بالفراشين المؤتزرين بالحرير الحاملين للرياحين في شبه المباخر من الفضة كما يفعل الأغنياء تقليدًا لمباخر النصارى، وفعل مثل ذلك كثيرون من العلماء والوجهاء، فلا عذر بعد هذا لمن يعتذر عن عدم ترك هذه البدع بالمحافظة على التقاليد والعادات. _________

стр. 1701

غرة شوال - ١٣٢٣ه ـ ٢٨ نوفمبر - ١٩٠٥م

стр. 1702

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١) المنار: كان سكوت المسيح عن مثل هذا لأن الأمة لم تستعد له مع علمه بأن الدين الأخير سيبينه في وقته وقد عبر عن رسول هذا الدين بقوله: روح الحق الذي يبين لكم كل شيء. (*) المنار: جاء في آية مصارف الزكاة ذكر ثمانية أصناف منها أربعة ذكرت بلام الملك [إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ] (التوبة: ٦٠) إلخ والباقيات ذكرت هكذا [وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ] (التوبة: ٦٠) والحكمة في ذلك أن الأصناف الأولى يملّك أفرادهم نصيبهم من الزكاة، وأما الأربعة الباقية فهي من المصالح العامة التي يصرف المال فيها ولا يملكه أفراد الآخذين وقد فسروا (في سبيل الله) بالجهاد وزاد بعضهم الحج والأستاذ الإمام يقول: (إنه يشمل غير ذلك من المصالح العامة كبناء المادارس والمستشفيات) وهو على كل حال ليس مما يملكه أفراد معينون بل يشتري به السلاح وتقام به الحصون وتنشأ به الأساطيل إلى غير ذلك مما يتوقف عليه الجهاد، فلذلك عبر عنه بقوله: (وفي سبيل الله) ولما عطف عليه (ابن السبيل) كان من مقتضى الأسلوب أن يكون هذا من المصالح فلو كان ابن السبيل خاصًّا بالمسافر الذي ينقطع في سفر كما يقول الفقهاء لعطفه على الفقراء والمساكين والمؤلفة قلوبهم والغارمين، فعلم من هذا أن ابن السبيل في قوله تعالى: ﴿وفي سبيل الله وابن السبيل﴾ (التوبة: ٦٠) يجب أن يكون من المصالح التي ينفق فيها المسلمون ولفظ ابن السبيل وحده يدل على من لم يعرف له أصل ينسب إليه فنسب إلى الطريق الذي وجد فيه، وهو أظهر في اللقيط منه في المنقطع في سفره الحلال كما قال الكاتب. (**) المنار: اليوم في اللغة هو الزمن فالستة الأيام هي ستة أزمنة انتقلت بها السموات والأرض من طور إلى طور حتى تم خلقهما على هذه الصفة المشاهدة كما أوضحنا ذلك في المجلد السادس ... ... (ص٣٣١) .

стр. 1703

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) العقائد الدينية على طريقة القرآن مع كشف الشبهات التي فشت في هذا العصر بين المسلمين من غير خلط بفلسفة اليونان وشبهات المبتدعة الذين انقرضوا ودرست مذاهبهم.
(٢) والآداب الدينية مع بيان فوائدها للمتأدب بها في نفسه وفيمن يعيش معهم بحيث يقتنع بتعلمها أن فيها سعادة الدنيا قبل الآخرة، ويتضح له ذلك بالتأدب بها فعلاً.
(٣) والأحكام العملية مع بيان أسرارها وفوائدها في نفس العامل وفي صلته بالناس الذين يعيش معهم على ما بينا آنفًا. هذا ما يذكر في دعائم التعليم الديني بالإجمال ونحث الكتاب على الترغيب في إقامة هذه الدعائم بتعليمها لأولاد المسلمين وتنشئتهم على العمل بها في البيوت وفي المدارس حتى يصير العلم بها مؤيدًا بالوجدان. وإنا لنعلم أن كاتب التقرير يقر هذا في نفسه، وإن لم تتناوله عبارته وله أن يقول: إن سيرته التي سيشرحها تتفق معه في الجملة، وإن كان اللاحق لا يدفع الإيراد السابق. ونحن لا نرتاب في حسن قصده وما قلناه بيان جاء في وقته. التعليم الإسلامي في الأغنياء والأعلياء ثم قال الأستاذ صاحب التقرير بعد ما تقدم: (ومما يجب أن يتنبه له عقلاء الإسلام وعظماء الأمة أن التعليم الديني قد كاد يكون منحصرًا في طبقات الفقراء وبعض الطبقات الوسطى من الأمة الإسلامية دون الطبقات العليا منها وذلك خطر غير قليل على الجامعة الإسلامية بمرور الدهور والأعوام إذا قدر أن ينتهي الأمر بانحصار التعليم الديني في تلك الطبقات فتكون الرئاسة الدينية منحصرة فيهم لا يتولاها سواهم من الطبقات الأخرى وبالتالي تكون كل الوظائف الدينية في أيدي أولئك الأقوام ومن خصائصهم وبعبارة أصرح تكون الفضائل والمزايا الدينية مجردة عن القوة المالية، والقوة المالية بعيدة عن المزايا الدينية، وبين أيدينا من نتائج هذا التفريق في القوى الفعالة وهذا التدلي في التربية الدينية ما يصلح عبرة لكرام القوم وخاصة المسلمين وعقلاء الأمة. (فلينظر العقلاء وسادات الإسلام إلى موقفهم هذا فلعلهم إذا فكروا فيه كثيرًا يترجح عندهم أن يتربى أبناؤهم تربية دينية إسلامية محضة تحت كفالة خيرة العلماء العاملين المرشدين حتى إذا تخرجوا على هذا المبدأ القويم كانوا أقدر على خدمة دينهم وأمتهم الخدمة التي ترجى من أمثالهم مع الترفع عن الدناءة وعن السقوط في مهاوي الخسران، وإذا شاء عظماء الأمة أن يتربى أبناؤهم هذه التربية فإنهم يساعدون على ترقية التعليم الديني ويجعلون له المكانة العليا في أفئدة الناس أجمع، وما ذلك على الله بعزيز، نسأله الهداية والتوفيق لأقوم طريق) . اهـ *** (المنار) هذه تتمة مقدمة التقرير، وجملة ما يقال فيها أنها من الخواطر الحميدة التي تسنح للأذكياء، وغرض الكاتب منها فيما يظهر دعوة أغنياء المسلمين في هذه البلاد إلى نظم أولادهم في سلك طلبة العلم الديني في الإسكندرية، والعناية بالإسعاد على هذا التعليم. وما من مسلم متفكر إلا وهو يتمنى أن يقبل الأغنياء مع الفقراء على تلقي العلوم الدينية والتأدب بأدب الإسلام، وإنها لأمنية لا تنال بالتعبير عنها في تقرير ولا بالدعوة إليها والترغيب فيها بالكلام المبهم. بل بترقية المدارس الدينية ترقية تجذب الغني إليها باعتقاد أن فيها سعادته في الدنيا قبل الآخرة بجمعها بين علومها مع الاقتصاد في الوقت على ما سنبينه بالإيجاز الذي تقتضيه الحال. لا يقدم الناس على شيء إلا إذا علموا علم إذعان بأنه خير لهم وأكفل لمصالحهم ودعوة الأغنياء إلى التعليم الديني لم تبن على بيان يودع نفوسهم من العلم بذلك ما يحملهم على إجابة الدعوة؛ فإن عبارة التقرير لم تذكر من المرغبات في الدعوة إلا توقي الخطر على الجامعة الإسلامية الذي جعله مشروطًا بانحصار التعليم في غير الأغنياء وفرع من هذا الأصل انحصار الرياسة الدينية في غيرهم وجعل الوظائف الدينية تالية للرياسة في هذا ثم فسر ذلك بعبارة أصرح في مقصده وهي جعل الفضائل والمزايا الدينية مجردة عن القوة المالية، والقوة المالية بعيدة عن المزايا الدينية. فكأن هذا التجرد هو الخطر فاتقاؤه هو المرغب الوحيد للأغنياء في إجابة الدعوة وهو يتوقف على الاقتناع بصحته وصحة كونه محل الخطر على الجامعة الإسلامية، وصحة كون معاهد العلم الديني في الإسكندرية تجمع للمتعلمين بين القدرة على النهوض بالأعمال المالية مع الفضائل والمزايا الدينية ليجمعوا بين القوتين وكون ذلك يمنع الخطر. على أن هذا كله غير واضح في كلامه ولنا أن نجعل كل كلمة من تلك الكلمات التي يفسر بعضها بعضًا في كلامه مرغبًا مستقلاًّ ونوسع الدائرة بالاستنباط، ثم نرى أيكفي ذلك لإجابة الدعوة؟ أيحسب الذين اعتادوا الارتياح إلى أمثال هذا الاقتراح في الجرائد أن من الجواذب إليه والمرغبات فيه ما ذكره الأستاذ من الخطر على الجامعة الإسلامية، والترغيب في الرئاسة الدينية، والوظائف الدينية، وتجريد المزايا الدينية من القوة المالية، وكفالة خيرة العلماء العاملين المرشدين، لطلاب هذه التربية مع التعليم، أين توجد التربية الإسلامية والتعليم الديني الجامعان لكلمة المسلمين الموثقان لروابطهم؟ ما هي الرياسة الدينية التي لا ينالها إلا من تعلم العلوم الدينية وتربي في حجرها، ثم ما هي الوظائف الدينية التي يرفع الأغنياء أبصارهم إليها، أليست هذه الكلمات من قبيل ما يطفو فوق أنهار الجرائد كل يوم كفقاقيع الماء، ثم يتلاشى في الهواء؟ بلى إنها من هذا القبيل ولا تنس أننا حمدنا السانحة في نفسها وجزمنا بأن كل مسلم عاقل يتمناها، وكيف السبيل إلى نيل الأماني! فيا دارها بالخيف إن مزارها ... قريب ولكن دون ذلك أهوال ليس في الإسلام رياسة دينية حقيقية كالرياسة في الأديان الأخر، فإن كل مسلم مكلف فهم دينه من كتابه وسنة نبيه إن استطاع؛ فإن لم يستطع ذلك بنفسه استعان بأي مسلم يرى أنه يعرف حكم الله الذي يطلبه لا تنحصر إفادة الدين في رؤساء معينين. وقد مضى الاصطلاح بأن يدعى سلطان المسلمين رئيسًا دينيًّا، وإن قال الصحابة في أبي بكر عليه الرضوان: رضيه رسول الله ﷺ لديننا -أي في إمامة الصلاة- أفلا ترضاه لدنيانا؟ فجعلوها دنيوية وهل يطمع غني أو فقير بهذه الرياسة الشرعية أو الدينية، مهما بلغ في التربية والعلوم الإسلامية؟ وأما الوظائف الدينية الحقيقية المحضة كإمامة الصلاة والآذان فلا يرغب فيها الأغنياء، بل لا يرضونها لأنفسهم على أنها لا تزال مبذولة للجاهلين. وهناك وظائف شرعية كالقضاء والإفتاء وليست مما يرغب فيه الأغنياء هنا لما هو معروف للكاتب والقارئين. لا خطر على الجامعة الإسلامية في انحصار الوظائف الدينية في أهل الفضائل والمزايا الدينية من الفقراء والأوساط ومن يتحلون بهذه الفضائل والمزايا لا يعجزهم أن يطلبوا الغنى فينالوه وأن يقنعوا الأغنياء ببذل شيء من فضول أموالهم في سبيل الله لإقامة المصالح العامة. ثم إن تحلي الأغنياء بالفضائل والمزايا الدينية ليس مما يتوقف على هذا التعليم الذي يدعوهم إليه الأستاذ في تقريره. فجملة القول: إن عبارة التقرير في هذه المسألة مبهمة مضطربة كعبارته التي قبلها. إذا قلنا: إن المسلمين أو الجامعة الإسلامية على خطر؛ فإنما نعيد قولاً تكرر منا في المنار كثيرًا. ونعيده الآن لنقول: إن التعليم الديني في مصر ليس له أثر ما في حفظ ما يسمونه الجامعة الإسلامية، بل ربما كان له الأثر في إضاعتها؛ لأنه لا يدفع الشبهات الطارئة في هذا العصر على الدين ولا يبين انطباق أحكامه على مصالح البشر ومنافعهم الشخصية والاجتماعية، ولا يخرج رجالاً يصلحون حجة على أهل التعليم الدنيوي باستقامتهم وفضائلهم وقدرتهم على النهوض بالأعمال العظيمة عامة كانت أو خاصة، حتى إذا أردنا أن نقول: إن أثر التعليم الديني في أهله هو أفضل من أثر التعليم الدنيوي بأهله أو مساوٍ له في شؤون الدنيا ويفضله في الآخرة قلنا ذلك بقوة تخترق الآذان، وتصيب من النفوس مواقع الوجدان، بل كثيرًا ما يأتي هذا التعليم بضد ذلك، حتى صارت جميع الطبقات التي يصفونها بالعليا تتفكه بانتقاد أهله والخوض فيهم. زار القاهرة في هذه الأيام أستاذ من أساتذة المدارس الإسلامية في روسيا وكان جل همه البحث عن طرق التعليم الديني وغير الديني فساءه ما رأى في الأزهر من الفوضى، وفساد طريقة التعليم وزرت معه بعض العظماء فكانوا إذا ذكر الأزهر وأهله يقولون: إنه لا خير في هذا المكان يرجوه الإسلام وإن أهله (كالخشب المسندة) وألقاب أشنع لا أحب ذكرها. والتعليم في الإسكندرية قد أوشك يفضل التعليم في الأزهر بالنظام والمراقبة والامتحان والمكافأة التي طالب المصلح بها أهل الأزهر وحتمها عليهم بالقانون منذ عشر سنين أو أكثر فنفروا منها نفارًا، وأصرّ كبراؤهم على رفضها إصرارًا، ووجدوا لهم من السياسة أنصارًا. إنه ليسرنا أن ينفذ في الإسكندرية شيء من الإصلاح الصوري مع توجيه الهمة إلى شيء من الإصلاح المعنوي، وأن يصدق ظن شيخنا الأستاذ الإمام في الشيخ محمد شاكر ونراه موفقًا إلى السداد في تنظيم معاهد العلم في تلك المدينة، ولكننا نقول: إن هذا كله لا يكفي في الإصلاح المطلوب الذي يرجى لوقاية الإسلام ولا مسلمي مصر من الخطر ولا لجذب أولاد الأغنياء إلى هذا التعليم؛ إذ الأغنياء أحرص الناس على الزمن أن يضيع منه خمس عشرة سنة، أو عشر سنين في معالجة كتب محدودة في الفنون العربية والفقه الذي صار أكثره غير معمول به، والكلام الذي معظمه نظريات في مذاهب انقرضت، وهم يرون أنه يقل في معالجي هذه الكتب من ينجح في فهمها، وأن الذين يفهمونها قلما يوجد فيهم من يفيد الأمة فائدة لها شأن في ترقيتها، أو الدفاع عن دينها وحقيقتها، بل قلما يوجد فيهم من تصح عبارته العربية، وكيف يفهم الدين من لا يتقن لغته إتقانًا. إن توحيد التعليم والتربية في الأمة باشتراك جميع الطبقات فيهما مما يتوقف عليه تحقق وحدة الأمة وقوتها، وهو أمر يتوقف على وجود زعمام من المسلمين يعرفون أسبابه فيأتونه من أبوابه وما أبوابه إلا المدارس التي تجمع بين علوم الدين وعلوم الدنيا مع النظام الذي انتهى إليه رقي البشر الاجتماعي والصناعي. وأعني بعلوم الدين علوم القرآن والسنة وما فيهما من الحكم والأسرار الموافقة لرقي الأمم في كل زمان ومكان، ثم ما استفاده سلف الأمة منهما في تفصيل ليس هذا المقال بالذي يتسع له فأكتفي بهذه الكلمة، كما أكتفي من بيان فوائد النظام بأن مدة تحصيل العلوم الدينية والدنيوية لا ينبغي أن تزيد فيه عن مدة التحصيل في الأزهر لتلك الكتب التي لا غناء فيها، وهي خمس عشرة سنة، أما العلوم الأزهرية فيكفي لتحصيلها في غير كتبهم هذه وعلى غير طريقتهم في التعليم خمس سنين. إذا حسنت حال التعليم في الإسكندرية فإن حسنها يكون تمهيدًا لما يريد المصلحون من ارتقاء علوم الإسلام فيها، وإن للشيخ محمد شاكر من الفطنة ما نرجو أن يرتقي به في السلم الذي وضع للأزهر من قبل مع الاستعانة بالأذكياء العارفين بنظام التعليم كمريدي الأستاذ الإمام الذين عرف لهم حقهم وشكر لهم صنيعهم بمساعدته في تقريره الأخير. وما وضع للأزهر إنما كان مؤقتًا روعي فيه ضعف الاستعداد. وكان في عزم المصلح الأول - رحمه الله تعالى - أن يُعد به القوم إلى نظام أكمل منه تزاد به العلوم ويجعل فيه فرق تختص بإتقان بعضها بعد الإلمام بجميعها. وسنبين بعض ذلك عند الكلام على التدريس والعلوم. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1704

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (مسألة مكدونية) (أوربا وتركيا - أو الدين والسياسة) اشتد ضغط دول أوربا على دولتنا في هذه الأيام، يعرضن عليها أن يكون لهن مراقبون لمالية الولايات المكدونية، ويحملنها على إجابتهن إلى ما طلبن بالتهديد والوعيد. وما هذه المراقبة التي يطلبن إلا جعل إدارة تلك البلاد - وهي سياج عاصمة الدولة - أوربية محضة. وقد كنا حين نجم ناجم الثورة في مكدونية من نحو ثلاث سنين لا نخشى إلا من روسيا لأنها كانت تستعد للحرب فإذا هي تستعد لليابان التي جعلت استعدادها في البر والبحر هباء منثورًا. كتبنا في الجزء الأول لسنة المنار السادسة (سنة ١٣٢١هـ) الصادر في ٣٠ مارس سنة ١٩٠٣م نبذة في ثورة مكدونية قلنا فيها ما نصه: (ولقد كان الإنكليز عون الدولة العثمانية على روسيا فحال لون السياسة الجامعة بينهما، وتغير شكلها، وتبدل السلطان عاهل الألمان بالإنكليز، وهو ملك يَطْعَمُ ولا يُطْعِمُ، شديد الجشع، قوي الطمع، إذا رأى روسيا وقد جَدَّ جَدُّها يكتفي منها بلقمة كبيرة يلتهمها ويتركها بعد ذلك وشأنها، ولا يطوف في خاطر عاقل أنه يسمح بجندي ألماني واحد لصديقه السلطان، إذا نزل مع الروس في ميدان الطعان) اهـ وإذ ظهر لنا أن اليابان كفتنا الخوف من روسيا بما نكلت بها وبما أعقبت حربها إياها من الثورة التي كادت تدمر البلاد الروسية وتذهب بسلطانها المطلق وتقبض ظله عن الأرض فلنذكر ما كتبناه في تلك النبذة عما نخشاه من أوربا على تلك البلاد إذا أمنَّا روسيا، وعن اضطراب المسلمين لذلك ثم نقفي عليه بما حدث في هذه الأيام. قلنا هناك: كانت قلوب المسلمين في العيدين (أي عيدي سنة ١٣٢٠هـ) محوّمة فوق بلاد مراكش تؤلمها فتنة الخارج كما تسوءها سيرة المالك، وقد دخلت عليها السنة الجديدة فاستقبلها همّ أكبر من هم مراكش - هم الدولة المسلمة الكبرى (وقاها الله تعالى) ولا خوف عليها إلا من روسيا فإذا كانت لا تريد سوءًا فدع البلقان يضطرم بنيران الثورة اضطرامًا ولا تخش مغبته فالدولة قادرة على تأديبه. وأسوأ عاقبة تنتظر حينئذ استقلال مكدونية أو وضعها تحت حماية الدول الكبرى على المذهب الجديد في سير أوروبا بالمسألة الشرقية -مذهب التفكيك وتحليل العناصر- وهذا المذهب خير لدول أوربا، وأسهل طريقًا من حرب الدولة لأجل الفتح والتغلب؛ لأن هذا يعوز الاتفاق على ما يتعسر الاتفاق عليه ويقتضي بذل أموال غزيرة وسفك دماء عزيزة. وهو خير للشرقيين أو المسلمين، وأسهل عليهم أيضًا؛ لأن كل عنصر ينحل من عناصر بلادهم وكل قطعة تنتقص من أرضهم تفيدهم عبرة كبرى وتعلمهم كيف يحفظ الباقي. فإذا لم يتعلموا بتكرار النذر وأنواع العبر، وكانوا يفتنون كل عام مرة أو مرتين ثم لا يتوبون ولا هم يذكرون، فهم أموات غير أحياء وما يشعرون أيان يبعثون. (مسألة مكدونية: مسألة عشواء، والحكم فيها غامض لما تقدم، ولأن النصارى فيها وفي جميع ما بقي تحت حكم العثمانيين من بلاد أوروبا وما يدانيها كبلاد الأرمن قد توجهت نفوسهم إلى الاستقلال واعتقدوا أن أوروبا نصيرة لهم وأن الذريعة الوحيدة لإثارة نعرتها عليهم وتصديها لفصلهم من جسم الدولة الثورات التي تضطر الأتراك إلى سفك قطرات من دمائهم تأديبًا لهم) اهـ. المراد منه. ثم كتبنا مقالة في الجزء الحادي عشر الصادر في (غُرة جمادى الثانية) من تلك السنة (١٣٢١هـ) رجحنا فيه أن استعداد روسيا الحربي، إنما كان لأجل توقع الحرب مع اليابان، وأن الخوف على دولتنا يومئذ إنما هو من الجانب الذي كانت ترجوه من قبل وهو إنكلترا وأوضحنا بعض الإيضاح ما عليه أوروبا من التحامل علينا ولا بأس بذكر شيء من ذلك هنا. قلنا بعد الكلام في عدوان البلغار وأخذها بمحضاة الثورة في مكدونية تعويلاً على مساعدة بعض الدول: (أيعقل أن تتحرش بلغاريا الضغيفة بالأسد التركي إلا إذا كانت واثقة بأن وراءها أسدًا أو أسودًا؟ إذا لم يكن الأسد الروسي الذي أعطى هذه البلاد استقلالها هو الذي يحميها من قرنه التركي فعلى أي الأسود تعتمد؟ الأقرب عندي أن يكون الخوف اليوم في موضع الرجاء بالأمس، فإننا لما كنا نسيء الظن بروسيا أحسنا الظن بالإنكليز حتى توقعنا أن يكون الغرض من زيارة ملكهم لفرنسا الاتفاق معها على عدم الرضى من روسيا بمحاربة تركيا لكيلا تساعدها فرنسا على ذلك، ولما ترجح عندنا الآن أن روسيا لا تريد حربًا ولا تضمر غدرًا (أي لنا) انعكس الرأي الأول وظننا السوء بإنكلترا وتوقعنا أنها قد اتفقت مع فرنسا على النفخ في نار الثورة.. إلى أن قلنا: إن سلوك أوروبا الجديد في حل المسألة التي يسمونها الشرقية ويعنون بها الإسلامية سلوك عجيب وأعجب صوره وأغرب أشكاله ما كان من نتيجة محاربة الدولة العلية لليونان فقد جعلت أوربا الدولة البادئة بالعدوان المغلوبة في ميدان الطعان، هي الفائزة بالنتيجة إذ جعلت ولي عهدها حاكمًا على ولاية عظيمة من ولايات الدولة المنتصرة (وهي جزيرة كريت) على أن تكون هي الحافظة والحامية لتلك الولاية، وما يدرينا لعلهم يريدون الآن سلخ ولايات مكدونية من الدولة بمثل تلك الطريقة، وهكذا يقطعون في كل مرة عضوًا من جسم الدولة يغذون به من يرونه أولى به حتى لا يبقى إلا الرأس والقلب فيسهل على الرءوس الاتفاق على الإيقاع به. إننا نرى دول أوروبا عابثة في كل حين باستقلال الدولة، ففي كل حادثة لهم أوامر تطاع ومناهي تجتنب، والدولة راضية، وكل ما تجنيه في بعض الأحيان لا يخرج عن مراوغة في تنفيذ بعض الأوامر أو إرجائها، وكلما تم للدولة ضرب من ضروب هذا الظفر الوهمي هتف المغرورون مع الغارّين. نحن أصحاب السياسة المثلى، والكلمة العليا. فإذا انتهى أجل الإرجاء، وحل اليأس محل الرجاء، سكتوا واجمين، أو خدعوا أنفسهم معتذرين. يقول الأوروبيون: إن الذي أذل تركيا وذللها لهم هو ظلمها لمن ليس على دينها من رعيتها لا سيما النصارى. ولنا أن نقول إن وجدنا سامعًا: إذا كانت هذه الدولة تظلم المخالفين لها في الدين فلماذا يهرب اليهود من مشرق أوروبا (روسيا) ومغربها (أسبانيا) إلى بلادها؟ أمن المعقول أن يهرب الناس من ظل العدل إلى هاجرة الظلم؟ وإذا زعمتم أنها تظلم النصارى خاصة فكيف يعقل أن تظلم المخالف الذي يجد أنصارًا أقوياء ينتقمون له وتدع من لا ولي له ولا نصير؟ وإذا كانت أوربا تعبث باستقلال الدولة وتفتات عليها في سياستها الداخلية حبًّا في العدل بالمظلومين فما بال هذه الرحمة لا تحرك لهم عاطفة على اليهود الذين يستحرّ فيهم القتل بأيدي النصارى لأنهم يهود؟ ؟ ليس موقفنا مع أوروبا موقف جدال وحجاج ولكنه موقف قوة وضعف فالقوة تفعل والضعف ينفعل. اهـ المراد منه. هذا شيء مما كتبناه في المسألة والعهد قريب بظهورها وقد كرت السنين فما زادت هذه الآراء إلا بيانًا ورجحانًا. وضعت أوربا ضباطًا من جندها يحفظون الأمن في الولايات المكدونية مع رجال الضبط العثمانيين؛ ليكونوا مطلعين على كل ما يقع في البلاد ثم أرادت القبض على أزمَّة المالية والإدارة فاقترحت على الدولة تعيين مندوبين ماليين من الدول العظام يضعون الميزانية للبلاد وينظرون في أمر العمال والمستخدمين من تولية وعزل ويتصرفون في الجباية والصرف ويكونون تابعين في أعمالهم لسفراء دولهم. فخلاصة هذا الاقتراح: أن تكون مالية تلك الولايات وإدارتها في أيدي دول أوروبا كما أن أمر الأمن في أيديهم وللدولة اسم السلطة والسيادة لا ينازعها فيه منازع الآن لما عليه أمراء الشرق وملوكه من التفاني في عشق الألقاب. رفض السلطان قبول هذا الاقتراح الجائر الذي يقلص ظل سلطته عن تلك الولايات التي هي حظيرة لعاصمة ملكه، فألحت الدول عليه وهددته باحتلال بعض الجزائر العثمانية التي تقرب من باب الآستانة (الدردنيل) فأصر على الإباء وله الحق في ذلك، ولكنهم قوم يطمعون في ضعفه. ما ودع المسلمون رمضان واستقبلوا عيد الفطر إلا وقلوبهم تكاد تنفطر أسى وحزنًا، وحقدًا، وضغنًا، الأسف والحزن على ما وصلت إليه الدولة الإسلامية الكبرى من الضعف بإهمال إصلاح بلادها، والحقد والضغن على أوربا المتعصبة التي تريد محو سلطة المسلمين من أوروبا ثم من الأرض كلها. وقد رأيت من مسلمي هذا القطر المبارك فوق ما كنت أعتقد فيهم من الغيرة والتألم على الدولة العلية أعزها الله بالعدل والعلم والإصلاح، ومن البغض لأعدائها خذلهم الله بالتفرق والتعادي والانقسام. والرأي عندي وعند كل من تكلمت معهم في هذا الأمر من ذوي الرأي والفكر، أن إصرار الدولة العلية على رفض ما يطلب الدول منها هو الصواب وأن شر عاقبة تتوقع له لهي خير منه أو أضعف شرًّا وأقل ضرًّا. إن استيلاء الدول على تلك الولايات بالقوة بعد مقاومة الدولة لهن لهو خير من تسليمهن إدارة ماليتها بالتهديد والإنذار والوعيد فإن كلا الأمرين خسران مبين للبلاد وفي الخنوع والاستسلام للوعيد خسران معنوي أعظم وهو خسران الشرف والاستقلال يقابله في المقاومة مع حفظ هذا الشرف فوز معنوي عظيم وهو إيقاظ المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها وإشعارهم بالخطر الذي يتهدد سلطتهم من حيث هم مسلمون ولا شيء أنفع لهم في هذا العصر من هذه اليقظة والشعور وقد كان الأستاذ الإمام ﵀ تعالى - يقول: إن الحرب العثمانية الروسية الأخيرة قد كانت هي المبدأ لهذه الحركة الفكرية العامة في المسلمين، وإن كان البلاء لينزل من قبل هذه الحرب في القطر الإسلامي فلا يهتز له القطر الذي يجاوره دع البعيد عنه الذي انقطعت دونه أخباره، وقد صرنا نرى المسلمين في كل قطر يتألمون لما يصيب إخوانهم في سائر الأقطار لا سيما إذا كان المصاب من اعتداء الأجانب عليهم. إن ساسة أوربا يقدرون هذه الحركة التي أشار إليها حكيمنا قدرها، ويحيطون بما لم نحط به من خبرها، لذلك أجمعوا كيدهم على ذبح العفريت بسيفه الخشبي [*] إذ يتعذر قتله بسواه أعني أن يزيلوا السلطة الإسلامية من الأرض بنفوذ رؤسائها من السلاطين والأمراء، يدخلون في أمر الواحد منهم ويدعونه إلى ما يريدون، فينالون به نيلهم والمسلمون وادعون ساكنون، يحسبون أن أولي أمرهم منهم وأنهم لأمرهم يخضعون، فمثل أوربا في سياستها هذه وفي انتقاصها الممالك الإسلامية من أطرافها كمثل الطبيب يخدر العضو ويقطعه حتى لا يشعر صاحبه بشدة الألم، ولكن الطبيب يعمل هذا لمصلحة الجسم وهم يعملونه لمصلحة أنفسهم بإعدامه بل التهامه. يقول قوم: إن الدافع لأوربا على هذا هو التعصب على الإسلام ولذلك لا نرى الدول النصرانية تتفق على العبث باستقلال دولة نصرانية فيجب أن يقابل المسلمون ذلك بالتعصب على النصارى كافة. ويقول آخرون: إن أوربا بريئة من التعصب الديني الذي لا يعرف في غير الشرق وإنما هي المصالح السياسية لا مذهب لها ولا دين ولذلك ينتصر الإمبراطور غليوم النصراني للخليفة المسلم العثماني وتطارد حكومة فرنسا الرهبان وتتبرأ من الكنيسة. والصواب في المسألة أن أوربا لا تتعصب على المسلمين من حيث هم مسلمون يقرون لله بالوحدانية ولمحمد ﷺ بالرسالة ويصلون إلى الكعبة ويعبدون الله تعالى على غير الطريقة التي يعبده بها سواهم، وإنما تتعصب عليهم؛ لأن لهم سلطة ودولاً فالذين سموا تعصبها سياسيًّا قد صدقوا، والذين سموه دينيًّا لم يكذبوا، فإذا كان لا يهمها أمر الدين الإسلامي من حيث هو اعتقاد وعبادة، فأكبر همها أن لا يكون له سلطان ولا سيادة، ألا يجدر بالمسلمين إذًا أن يحرقوا عليها الأرم، ويعتقدوا أن شرف سلطتهم لا يسلم (حتى يراق على جوانبه الدم) بلى وإنما موضع الخطأ أن يحاولوا الانتقام من الذميين والمسالمين، والله تعالى يقول: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ﴾ (البقرة: ١٩٠) فإيذاؤنا النصارى في بلادنا عصيان لديننا وخراب لدنيانا. إذا كان المسلمون قد شعروا شعورًا صحيحًا بالخطر الذي ينذر سلطتهم، والبلاء الذي يتهدد ملتهم، فعليهم أن يعرفوا كيف يقاومون العدوان بمثله؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ (البقرة: ١٩٤) أي ولا تبغوا، وإنما تعتدي علينا أوروبا بقوة أمتها، وعلمها وصناعتها، ونظامها وثروتها، ودهائها وحكمتها، ولذلك تستفيد مما بقي لنا ما لا نستفيد. فما دمنا على هذا الجهل والخلل، والتفرق والفشل، فإننا لا يمكن أن نقف أمام أوربا. فإذا لم يظفروا بمكدونية تمام الظفر في هذه المرة، فإنهم يظفرون بها وبغيرها إذا أعادوا الكرة، ولنا فيما مضي عِبرة وأي عبرة، بماذا تقاومهم؟ رؤساؤنا مستبدون، وحكامنا ظالمون، وعلماؤنا جامدون، وأغنياؤنا ممسكون، وخواصنا مترفون، وعوامنا جاهلون، فإذا رضينا لأنفسنا بهذا فإننا نكون من الذين يفسدون في الأرض ولا يصلحون، ولا ينطبق علينا قول ربنا ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُون﴾ (الأنبياء: ١٠٥) فعلينا أن نبذل المال ونجمع شمل الرجال، لنرقي الأمة فتُلزم الحكام بإصلاح الحال، فإن العصر عصر الأمم لا عصر الأفراد وعصر النظام والاجتماع لا عصر الاستبداد. *** (وفاة الشيخ عبد القادر الرافعي) الشيخ عبد القادر الرافعي الكبير أشهر فقهاء الحنفية في الأزهر، بل في البلاد العربية كلها، أتقن المذاهب تعلمًا وتعليمًا وتأليفًا وعملاً بالمحاكم الشرعية؛ فقد كان رئيس المجلس العلمي في المحكمة الشرعية بمصر. وقد وقع اختيار الحكومة على ترشيحه لمنصب الإفتاء، فسمي مفتيًا للديار المصرية في أوائل رمضان الماضي، فلم يلبث أن توفي فجأة ليلاً، وهو في مركبته يقصد زيارة أحد نظار الحكومة، والناس يقصدون داره لتهنئته فاستحال السرور بالمنصب عند أهله حزنًا، وتحولت تهنئتهم به تعزية لهم عنه وشيع جنازته مع العلماء والوجهاء نظار الحكومة، وبعض كبار حاشية الأمير، وصُلي عليه في الجامع الأزهر ودفن في قرافة المجاورين، وكان ذلك اليوم موعد نشر خبر تعيينه مفتيًا في الجريدة الرسمية فلم ينشر. آل الرافعي في غنى عن التعريف فعلماؤهم وأدباؤهم وخدمة الحكومة منهم كثيرون في وطنهم (سوريا) ومهاجر الكثيرين منهم مصر, وكان الشيخ عبد القادر رحمه الله تعالى كبيرهم في العلم والوجاهة ومن ذوي الدرجة الأولى في الأزهر , ومما كان يمتاز به على أكثر الشيوخ البحث في الأمور العامة وكثرة السؤال عن أحوال الدولة، وكان بعيدًا من الفتن والخوض في الناس وقورًا، مهيب المجلس، ذا أخلاق شريفة , حافظًا لكرامة العلم , محترمًا عند أهل الدنيا كاحترامه عند أهل الدين , تغمده الله تعالى برحمته ورضوانه، وأحسن عزاء ولده وأهله وأسرته الكريمة عنه. *** (إحياء سنة أزهرية) كان من عادة أهل الأزهر إذا مات عالم منهم أن يجتمعوا في الأزهر يوم جمعة بعد موته لقراءة ختمة يهدى ثوابها إلى روحه ولإنشاد المراثي التي يرثيه بها الشعراء منهم فأبطل الإصلاح هذه العادة مع عادات أخرى مثلها، ولكن شيخ الأزهر الشيخ عبد الرحمن الشربيني أمر بالعودة إلى هذه العادة التي سماها المؤيد (سنة حسنة) فاجتمع الأزهريون لرثاء الشيخ عبد القادر الرافعي - رحمه الله تعالى - في الجامع الأزهر وحضر الاجتماع خلق كثير فقرءوا وأنشدوا مرثية لبعض الشيوخ، ثم وزعوا على الحاضرين شيئًا من الحمص والزبيب كان يتناثر منهم في المسجد وهو من تمام سنتهم التي أحييت بعد أن ماتت، وإنه ليغلب على ظني أن الرافعي ﵀ تعالى - لو كان حيًّا واستشير في إحياء هذه السنة لأشار بعدم إحيائها، ولما سماها سنة حسنة بل بدعة سيئة، وإذا كانت أمثال هذه السنن صارت تحيا بعد موتها فبشر المسلمين بحياة العلم والدين. _________ (*) في الحكايات الخرافية التي يلهي بها الأمهات أطفالهم " أن للعفريت سيفًا خشبيًّا إذا ذبح به مات وإذا ذبح بسيف آخر من الحديد والفولاذ فإنه لا يصيبه ضرر، ولا يحدث منه في رقبته ولا جسمه أدنى أثر، ولكنه ينتبه لمحاول قتله فيفتك به وكذلك المسلمون لا يسهل إهلاكهم إلا بواسطة رؤسائهم الذين هم سيوفهم، ولذلك تحاول أوروبا أن تكون هذه السيوف الخشبية في يدها فاللهم أصلح الراعي والرعية.

стр. 1705

١٦ شوال - ١٣٢٣ه ـ ١٣ ديسمبر - ١٩٠٥م

стр. 1706

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٦) الشبهة الثالثة: مريم أخت هارون قال تعالى حكاية عن قوم مريم ﵍ في خطابهم لها ﴿يَا أُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِياًّ﴾ (مريم: ٢٨) قال المسيحيون (ولا تجد كتابًا لهم في الطعن في الإسلام خاليًا من ذلك) : إن القرآن هنا نص على أن مريم هي أخت لشخص يسمى هارون فتكون هي مريم أخت هارون وموسى النبيين ﵈ وعليه يكون القرآن قد دل على أن عيسى ﵇ ابن أخت موسى، فيكونان معاصرين. فانظر إلى هذه البراهين المفحمة، والأقيسة المنطقية المدهشة! ! هل يلزم من كون مريم أم المسيح لها أخ يسمى هارون أن تكون هي مريم أخت موسى؟ أما رأيتم أنه قد يوجد في بيتٍ أبٌ وابن وأخت له، وتكون أسماؤهم كأسماء أشخاص من بيت آخر؟ قد رأينا ذلك كثيرًا ولكننا ما رأينا أحدًا يقول: (إن هذا البيت هو البيت الآخر بعينه) . فما بالكم خرجتم عن العقل في مسائل الدين! ! هل ورد في القرآن أن هارون هذا هو هارون النبي أخو موسى أم ورد فيه أن مريم العذراء هي أخت موسى الذي جاء بالتوراة؟ ألم يقل القرآن الشريف بعد ذكره التوراة وأنبياء بني إسرائيل التابعين لها في سورة المائدة: ﴿وَقَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِم بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ﴾ (المائدة: ٤٦) فإذا كان هنا ينص على أن عيسى ﵇ أتى بعد جميع أنبياء بني إسرائيل التابعين لموسى فكيف تستنتجون منه أن عيسى معاصر لموسى! وقلما يذكر المسيح في القرآن إلا بعد ذكر موسى أو أنبياء بني إسرائيل فليتق الله المنصفون. هذا وإذا علمنا أنهم لا يعرفون اسم أبي مريم ﵍ بالجزم حتى سماه بعض الأناجيل القديمة التي رفضوها بيهوياقيم علمنا كيف أنهم يجهلون نسبها فلا غرابة إذا جهلوا أخًا لها يسمى هارون. بل اختلاف أناجيلهم في نسب المسيح اختلافًا أتعبهم منذ وجودها في التوفيق بينها يجعلنا لا نعبأ بما يعرفونه عنه وعن أهله ﵇. ولا حاجة لنا بتأويل بعض مفسرينا الذين قالوا: إن هارون كان رجلاً صالحًا؛ فجعلت أخته في الصلاح والتقوى، أي أنها مثله في ذلك، أو كما يقال أخو العرب وأخو الحرب. *** الشبهة الرابعة: السامري قال تعالى في حكاية عجل بني إسرائيل: ﴿وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ﴾ (طه: ٨٥) فقال المسيحيون: إن السامري هذا الذي ذكره القرآن هو من السامريين، وهؤلاء لم يوجدوا إلا بعد موسى بعدة سنين. ولكنا نطالبهم بالدليل على هذا الزعم الفاسد وكيفية استنباطهم له. وهل إذا جهلنا أصل هذا اللفظ يحملنا الجهل على أخذه من لفظ السامريين فنقول: إنه واحد من تلك الفرقة، وبعد ذلك نبني عليه ما نبني من الأوهام، فكم في الكتب المقدسة من ألفاظ لا يدرك اشتقاقها، ولا نعرف أصولها، ولم لا يكون ما ورد في القرآن منسوبًا لبلد غير ما عرفنا من البلدان؟ وهل يمكنكم الجزم بأنه لم يسم بلفظ سامرة غير سامرة فلسطين مع علمنا بخلاف ذلك. وفي البلاد القديمة أيضًا ما يسمى (سام راه) أو (سمرا) [١] ويجوز أن يكون (السامري) نسبة لبيت رجل من بني إسرائيل يسمى (شامر) مثلاً [٢] ، وهذا الاسم وما يشابهه له وجد في أسفار العهد القديم انظر (١ أخبار الأيام ٣٤: ٧ و١٢: ٨) وإذا تذكرنا أن الأسماء المعربة تتغير بالتعريب تغيرًا يبعد بها عن أصلها أحيانًا [٣] كما في عيسى بالنسبة ليشوع (بالشين) ويحيى بالنسبة ليوحنا ويونس بالنسبة ليونان وغير ذلك فإننا لا نستغرب نسبة (السامري) إلى شامر، بل لا نرى من الغرابة أن نجهل الأصل المعرب منه هذا اللفظ بالمرة، فانظر الفرق بين لفظ عيسى ويشوع مثلاً، وما قيل في هذه الآية والتي قبلها يمكننا أن نرد بمثله اشتباههم في لفظ هامان الوارد في القرآن في قصة فرعون. ويجوز أيضًا أن يكون السامري لقبًا لشخص من بني إسرائيل، ومعناه الحافظ وأصله من لفظ شمر العبري الذي معناه حفظ. فإذا كانت كل هذه الاحتمالات جائزة قريبة فكيف يجزمون بخطأ القرآن في ذلك؟ *** الشبهة الخامسة: غروب الشمس في العين قال تعالى في قصة ذي القرنين ﴿وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ﴾ (الكهف: ٨٦) أي الشمس فقالوا: إن القرآن يدل على أن الشمس تغرب في نفس الأرض، وتجاهلوا أن في مثل هذا المقام يقول القائل في كل لغة (رأيت الشمس تغرب في البحر) مثلاً، مع أن القائل قد يكون أعلم الجغرافيين والفلكيين، وإنما يعبر هذا التعبير بحسب ما يبدو لنظر الواقف على ساحل البحر. والقرآن الشريف إنما نسب الأمر إلى ذي القرنين فقال: (وجدها) إشعارًا بأن ذلك هو ما تخيله بصره، فما أحسن هذا اللفظ في مثل هذا المقام. ولو كان الكلام في مقام التكوين والخلق ونص القرآن على أن الشمس تغرب في جزء من الأرض؛ لكان لهم الحق في هذا الانتقاد. على أنه تعبير معروف عند كل الناس حتى المنتقدين. ويناسب هذا الموضوع أن نشير إلى ما قاله العلماء في مسألة جريان الشمس بما يؤيد ما ورد في الكتاب ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ﴾ (يس: ٣٨) قد اتفقت كلمتهم على أن الشمس وجميع ما حولها من السيارات تجري في الفضاء إلى حيث لا يعلم أحد، وهذا يوافق كل الموافقة ما قاله القرآن الشريف من غير زيادة ولا نقصان. الشبهة السادسة: آزر أبو إبراهيم قال تعالى في إبراهيم ﵇ ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ﴾ (الأنعام: ٧٤) فاعترض على ذلك دعاة المسيحية قائلين: إن ما ورد في التوراة هو أن أبا إبراهيم يسمى (تارح) فمن أين أتى القرآن بآزر؟ قلنا: إننا قد تكلمنا على ما يسمونه بالتوراة بما لا يمكنهم الرد عليه. ثم إن القرآن لم ينكر هذه التسمية وورود اسم آخر فيه قد يكون بسبب أن الرجل مسمى باسمين، أو أحدهما لقب كما يقولون هم أنفسهم لرفع التناقض المالئ كتبهم في أسماء كثير من الأشخاص. ولكننا لا نكتفي بذلك، بل نبين لهم أصل هذه التسمية الواردة في القرآن؛ ليعلموا أنه لو كان أخذ ما أتى به من كتبهم كما يهذون لما خالفها في مثل هذه الأشياء البسيطة خوفًا من أن يقع في تخطئة منهم لا حاجة إليه بها، وكان في أمن منها لو وافق على ما ورد فيها. آزر لفظ قديم معناه (النار) وأطلقه قدماء الفرس والكلدانيين والآشوريين على كوكب المريخ لظنهم أنه من نار ثم عبدوه في صورة عمود وصاروا يلقبون الأشراف منهم بهذا اللفظ (آزر) تبركًا به، وقد وجد كثيرًا في كتابات البابليين أيضًا وعليه قال العلماء: (إن آزر هو اللقب الوثني لأبي إبراهيم) ويوافق ذلك ما ورد في تفسير البيضاوي وغيره من أن آزر اسم للإله الذي كان يعبده، فهل فيما أتى به القرآن بعد ذلك أدنى شهبة. بل أليس فيه حجة على صدق النبي الأمي وخصوصًا إذا لاحظنا أن التوراة لم يرد فيها هذا اللقب، ولا في التلمود الذي سماه (زاراح) فمن أين أتى القرآن بذلك لولا وحي الله؟ *** الشبهة السابعة: جبل الجودي قال تعالى في سفينة هود ﵇: ﴿وَاسْتَوَتْ عَلَى الجُودِي﴾ (هود: ٤٤) فقال بعضهم: المذكور في التوراة أن اسمه (أراراط) ولم يرد لفظ (جودي) فيها فمن أين أتى به القرآن؟ ونجيب عن ذلك بأننا لا نعبأ بكتبهم لما ذكرناه سابقًا، ثم نبين أصل ما ذكره كتاب الله. هذا الجبل يسكن بجواره الكرد (الأكراد) ولذلك سموه بلغتهم كاردو أو: جاردو، وحرفها اليونانيون: جوردي ومنه عرب لفظ القرآن: جودي [*] *** الشبهة الثامنة: الناسخ والمنسوخ ذهب جمهور المسلمين إلى أن القرآن قد وقع فيه نسخ كثير واستدلوا على ذلك بأحاديث آحادية، وببعض آيات وردت فيه، وغالوا في المسألة حتى أنهم جعلوا جزءًا عظيمًا من القرآن منسوخًا. ولم يقفوا عند هذا الحد، بل (زادوا الطين بلة) بأن ادعوا نسخ بعضه بالسنة، حتى جرأوا الخصوم على الطعن في الكتاب العزيز، ولكن قيض الله لهم في كل زمن من رد عليهم في أكثر هذه الدعاوي أو في جميعها من علماء الإسلام المحققين. فقد ظهر بينهم من أفهمهم معنى أكثر هذه الآيات، وأبان لهم أن لا ناسخ ولا منسوخ فيها بالدليل الذي لا يقبل الرد مثل الإمام الشوكاني وغيره، وقام الإمام الشافعي ﵁ وأبطل دعوى نسخ الكتاب بالحديث. وذهب أبو مسلم الأصفهاني المفسر الشهير إلى أنه ليس في القرآن آية منسوخة وخرّج كل ما قالوا أنه منسوخ على وجه صحيح بضرب من التخصيص، أو التأويل ونقل عنه الفخر الرازي آراءه في ذلك في تفسيره المشهور. ومن العلماء المتأخرين الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - فقد كان يدحض كل دعوى بالنسخ في أي آية فسرها بالحجة الواضحة والبراهين الظاهرة وقال في أحاديث الآحاد: (إنها ظنية يحتمل أن تكون مكذوبة من بعض رجال السند المتظاهرين بالإصلاح لخداع الناس، حتى إن بعضهم تاب ورجع عما كان وضعه، ولولا اعترافه به لم يعرف، فما يدرينا أن بعضهم مات ولم يتب ولم تعرف حقيقة حالة، وبقي ما وضعه رائجًا مقبولاً لم يطعن في سنده أهل النقد) . وتبعه في كل آرائه هذه الأستاذ الرشيد، حفظه الله. ولولا خوف التطويل لنقلت عنهم آراءهم في جميع هذه الآيات. فليراجعها في كتبهم وليتدبر القرآن بنفسه من أراد أن يهتدي إلى الحق. والخلاصة: إن مذهب النسخ في القرآن ليس من العقائد الإسلامية في شيء. بمعنى أن المسلم يمكنه أن يفهم كتاب الله، ويكون مؤمنًا به حقًّا بدون أن يحتاج إلى القول بشيء مما زعموه ألبتة. ومن أراد أن يحاججني في ذلك فعليه بالقرآن وحده. *** الشبهة التاسعة: هاروت وماروت - السحر - هل سحر النبي؟ ﴿وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِّنْ عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِّنَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ * وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى المَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ المَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ (البقرة: ١٠١-١٠٢) ذهب كثير من المحققين سلفًا وخلفًا إلى أن هاروت وماروت كانا رجلين متظاهرين بالصلاح والتقوى في بابل وكانا يعلمان الناس السحر، وبلغ حسن اعتقاد الناس بهما أن ظنوا أنهما ملكان من السماء، وما يعلمانه للناس هو بوحي من الله وبلغ مكر هذين الرجلين ومحافظتهما على اعتقاد الناس الحسن فيهما وفي علمهما أنهما صارا يقولان لكل من أراد أن يتعلم منهما: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ﴾ (البقرة: ١٠٢) أي إنما نحن أولو فتنة نبلوك ونختبرك، أتشكر أم تكفر وننصح لك بأن لا تكفر. يقولان ذلك ليوهما الناس أن علومهما إلهية، وصناعتهما روحانية، وأنهما لا يقصدان إلا الخير، كما يفعل ذلك دجاجلة هذا الزمان قائلين لمن يعلمونهم الكتابة للمحبة والبغض على زعمهم: (نوصيك بأن لا تكتب لجلب امرأة متزوجة إلى رجل غير زوجها) ، إلى غير ذلك من الأوهام والافتراء، ولليهود في ذلك خرافات كثيرة حتى إنهم يعتقدون أن السحر نزل عليهما من الله، وأنهما ملكان جاءا لتعليمه للناس، وقد جاراهم في ذلك جهلة المفسرين. فجاء القرآن مكذبًا لهم في دعواهم نزوله من السماء وفي ذم السحر ومن يتعلمه أو يعلمه فقال: ﴿يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى المَلَكَيْن﴾ (البقرة: ١٠٢) إلى آخر الآية فما هنا نافية على أصح الأقوال ولفظ (الملكين) هنا وارد على حسب العرف الجاري بين الناس في ذلك الوقت كما يرد ذكر آلهة الخير والشر في كتابات المؤلفين عن تاريخ اليونان والمصريين وغيرهم وكما يرد في كلام المسلم في الرد على المسيحيين ذكر تجسد الإله وصلبه، وإن كان لا يعتقد بذلك. والمراد بالشياطين المذكورين قبل ذلك في قوله ﴿وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِين﴾ (البقرة: ١٠٢) خبثاء الإنس وأشرارهم كما في قوله ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ﴾ (البقرة: ١٤) وقوله ﴿شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ (الأنعام: ١١٢) والذي يعين هذا المعنى في الآية التي نحن بصدد تفسيرها قوله (تتلو) لأن تلاوة شياطين الجن لا يسمعها أحد، ومعنى تتلو هنا: تقصّ، وقوله بعدها ﴿يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ﴾ (البقرة: ١٠٢) يعين هذا أيضًا إذ لا يتعلم أحد السحر إلا من شياطين الإنس. وقوله تعالى ﴿مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ المَرْءِ وَزَوْجِهِ﴾ (البقرة: ١٠٢) هو من قبيل التمثيل وإظهار الأمر في أقبح صوره، أي بلغ من أمر ما يتعلمونه من ضروب الحيل وطرق الإفساد أن يتمكنوا به من التفريق بين أعظم مجتمع كالمرء وزوجه، والخلاصة: إن معنى الآية من أولها إلى آخرها هكذا: إن اليهود كذبوا القرآن ونبذوه وراء ظهورهم واعتاضوا عنه بالأقاصيص والخرافات التي يسمعونها من خبثائهم عن سليمان وملكه وزعموا أنه كفر وهو لم يكفر ولكن شياطينهم هم الذين كفروا وصاروا يعلمون الناس السحر، ويدعون أنه أنزل على هاروت وماروت اللذين سموهما ملكين، ولم ينزل عليهما شيء، وإنما كانا رجلين يدعيان الصلاح لدرجة أنهما كانا يوهمان الناس أنهما لا يقصدان إلا الخير ويحذرانهم من الكفر. وبلغ من أمر ما يتعلمونه منهما من طرق الحيل والدهاء أنهم يفرقون به بين المجتمعين ويحلون به عقد المتحدين. فأنت ترى من هذا أن المقام كله للذم فلا يصح أن يرد فيه مدح هاروت وماروت كما توهم كثير من المفسرين. والذي يدلك على صحة ما قلناه فيهما أن القرآن أنكر نزول أي ملك إلى الأرض ليعلم الناس شيئًا من عند الله غير الوحي إلى الأنبياء ونص نصًّا صريحًا أن الله لم يرسل إلا الإنس لتعليم بني نوعهم فقال ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُون﴾ (الأنبياء: ٧) وقال منكرًا على من طلب إنزال الملك ﴿وَقَالُوا لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِيَ الأَمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ﴾ (الأنعام: ٨) وقال في سورة الفرقان ﴿وَقَالُوا مَا لِهَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً﴾ (الفرقان: ٧) إلى قوله: ﴿فَضَلُّوا فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلاً﴾ (الفرقان: ٩) . واعلم أن السحر لا يغير حقائق الأشياء، وإنما هو تخييل وشعوذة وحيل كما قال تعالى في حكاية سحرة فرعون ﴿يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى﴾ (طه: ٦٦) وقال أيضًا ﴿سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوَهُمْ﴾ (الأعراف: ١١٦) أي أنهم دلَّسوا عليهم وخيَّلوا لأبصارهم وأوهموهم صحة ما يفعلون. فأين هذا من قول كتاب اليهود الذي يقول (وصارت العصيّ ثعابين) كأن المسألة كانت حقيقية. هذا وإذا لم يكن للسحر تأثير حقيقي فلا يمكن أن يسحر النبي - صلى الله عليه وسلم - حتى أنه صار يخيل إليه أنه يفعل الشيء وهو لا يفعله كما افتراه المفترون؛ إذ لو جاز ذلك لجاز أن يتوهم أنه أوحي إليه شيء وهو لم يوح إليه ولصدق عليه قول الكافرين ﴿إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً﴾ (الإسراء: ٤٧) وقد أنكر القرآن عليهم ذلك بنفسه، وإنما قالوه طعنًا فيه وردًّا لحجته الباهرة كما قالوا عنه: إنه ساحر، وكاهن، ومجنون، وشاعر إلى غير ذلك مما اختلقوه. وأما قوله تعالى: ﴿وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي العُقَدِ﴾ (الفلق: ٤) الذي اتخذه المفترون دليلاً على إفكهم فمعناه هكذا: النفَّاثة: من صيغ المبالغة كالعلامة، والفهامة يستعمل كذلك للذكر والأنثى والنفاثات جمعه، والمراد بها هنا: النمامون المقطعون لروابط الألفة المحرقون لها بما يلقون من ضرام نمائمهم، وما ينفثون من سموم وشاياتهم. والعقد كالعقود معنى مثل: عقدة النكاح وعقدة البيع وغيرهما. كأنه قال تعوذ من شر من يسعى لحل المجتمعات الخيرية والتفريق بين المحبين المتحدين. والدليل على كذب المفترين غير ما ذكرنا أن هذه السورة مكية، وما يزعمونه يدعون أنه حصل بالمدينة؛ فكيف يصح أن يقال نزلت فيه؟ ! وهذا التفسير الذي ذكرناه مأخوذ من أفكار الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - وقد ذكر ما يقاربه المحقق أبو مسلم الأصفهاني ونقله عن الإمام الرازي واستحسنه وذكر مثله المفسر الشهير أبو السعود أيضًا. فهذه هي أكبر مطاعنهم في القرآن الشريف وأكثرها ورودًا في كتبهم وقد اتضح لك مما قررناه واتفق عليه العلماء المدققون أنها كالسراب يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئًا. بل إن بعضها ليس فيه على القرآن شبهة بل هو له حجة كما يتبين لك من البحث عن أصل لفظي آزر والجودي مثلاً. وقس على أمثالها مما لم نذكره هنا لشدة سخافته. هذا وليعلم القوم أن ما ذكر في القرآن من المسائل الغريبة كتكلم النملة وسماع سليمان لها إن حُمل على ظاهره، وتسخير الجن له وغير ذلك ليس مما يصادم البداهة العقلية، أو يناقض البراهين القطعية. وإنما هو غريب، وليس كل غريب مستحيلاً، وإلا لكانت جميع المعجزات مستحيلة، وكذا جميع الاختراعات والاكتشافات الحديثة. فمن ادعى أن في القرآن شيئًا مستحيلاً فعليه بالدليل المنطقي الصحيح وإلا ضربْنا بكلامه عرض الحائط واعتبرناه هاذيًا. *** مسألة صلب المسيح بقي عليَّ أن أنبه الناس على ما يفتريه هؤلاء الدعاة طعنًا في القرآن في مسألة أخرى؛ وهي دعوى صلب المسيح قائلين: إنه وحده هو الذي أنكر صلب المسيح ولم يسبقه سابق إلى ذلك، فإن هذه الحقيقة قال بها كثيرون من فرق النصارى الأولين مثل الباسيليديين والسيرينثيين والكاربوكراتيين والتانيانوسيين وغيرهم وقد ذكرت أكثر هذه الطوائف من قبل في رسالة لي سميتها (الخلاصة البرهانية على صحة الديانة الإسلامية) فمن شاء فليراجعها. وورد مثل ما قاله القرآن في كتب أخرى كالكتاب المسمى رحلة الرسل وهو يشبه كتاب الأعمال الذي عند النصارى الآن وفيه أخبار بطرس ويوحنا وأندراوس وغيرهم ومما ورد فيه أن المسيح لم يصلب وإنما صلب واحد آخر بدله كما رواه العلامة سيل الإنكليزي مترجم القرآن عن آخر يدعى (فوتيس) وكذا ما ورد في إنجيل برناباس وهو أحد الأناجيل التي رفضها المسيحيون يؤيد ما أتى به القرآن تمامًا حتى في ذكر اسم النبي محمد ﷺ صراحة. وهذا الإنجيل مما كتب قبل الإسلام بقرون، وإن ادعى بعضهم أن أحد المسلمين حرفه أجبنا: كيف حرف المسلمون جميع نسخه حتى الموجودة عند النصارى؟ ولِمَ لَمْ يحرف المسلمون غيره من كتبهم على أن المسلمين ما عرفوه إلا عنهم؟ وإن تعجب فعجب قولهم في مسألة قيام المسيح من القبر - على زعمهم - إذا كانت هذه القيامة موهومة فأين جسده إذًا؟ وفاتهم أن موسى ﵇ الذي مات موتًا طبيعيًّا بين قومه لم يعرفوا قبره إلى الآن، ونصت التوراة على ذلك في آخر أسفارها (تثنية ٦: ٣٤) فهل يستبعدون قولنا أن المسيح لم يعرف أحد قبره مع ملاحظة أن التلاميذ فروا من حوله وتفرقوا وتولى الأمر غيرهم ممن لهم غاية وغرض في إخفاء جثته -لو قتل- لإطفاء نار المشاحنات والفتن ومحو الشغب بين الناس؟ هل يُستبعد هذا ولا يستبعد أن كاتب سفر التثنية لم يعرف قبر موسى مع وجود الفرق العظيم بين هذه الحالة وتلك؟ لا يبعد أن يكون ما يقصه النصارى علينا هو من قبيل تلفيق روايات التمثيل وغيرها مما كتبه الناس قديمًا وحديثًا. ومثل هذه التلفيقات كان شائعًا في الأعصر الأولى المسيحية، حتى أن كل طائفة من طوائفهم ألفت أناجيل ورسائل كثيرة ونسبتها إلى المسيح وتلاميذه لتأييد آرائهم وهم بإقرارهم برآء منها. فيجوز أن تكون هذه القصة مما كتب في أواخر القرن الأول أو في القرن الثاني. وقد خالفها يومئذ طوائف كثيرة كما خالفوا في مسائل أخرى كالتجسد والتثليث. وها قد أخذ الحق يحصحص الآن بينهم بعد أن صارعه الباطل أجيالاً عديدة وأخذ الناس يدخلون في عقيدة التوحيد والتنزيه أفواجًا أفواجًا. وانتشرت أفكار الموحدين في أوروبا وأمريكا وأوشك سراج الحق يكون وهاجًا. *** إعادة برهان النبوة بالاختصار عند هذا الحد أقف بالقارئ. وقبل أن أتركه أكرر عليه مرة أخرى بغاية الإيجاز برهان النبوة لعلمي أنه الآن يمكنه أن يدركه إدراكًا حقيقيًّا أكثر من ذي قبل فأضعه تحت نظر عقله مختصرًا كي يجول بسهولة في أنحائه ويحيط بأطرافه وأرجو من المخالفين أن يُمعنوا النظر في جميع مقالاتي هذه إمعان من يريد أن يكتب للناس ردًّا عليها لا أن يعموا بصيرتهم بأنفسهم لأجل ما ورثوه عن آبائهم. فإن الحق أحق أن يتبع ﴿فَمَا مَتَاعُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ﴾ (التوبة: ٣٨) وهاك البرهان موجزًا بقدر الإمكان: رجل يتيم، فقير، أُمي، لم يشتغل بما كان يشتغل به قومه من الشعر أو الخطابة ونحوهما، لم يعهد عليه الكذب في صغره، نشأ في وسط الجهل والوثنية، فأتى والعالم محتاج إلى الإصلاح بعقائد صحيحة أشار إلى براهينها وعبادات وشرائع وأخلاق وحكم وقصص مفيدة ومسائل علمية لم تكن معروفة وأخبار ببعض مغيبات تحققت وأخرج العرب من أحط دركات الهمجية إلى أعلى سلم من المدنية في مدة قليلة. ثم انتشر إصلاحه في العالم بسرعة لم تعهد. ولم يوجد فيما أتى به شيء يقطع العقل ببطلانه إلى الآن بعد مضي ألف ومئتين من السنين. بل أخذ الناس المرتقون يستصوبون أعماله وأقواله ويفهمون أسرارها. أتى بجميع ذلك في عبارات خارقة للعادة في بلاغتها، ومخالفة للمعهود في أسلوبها، وطلب من البشر أن يعارضوه في شيء مما أتى به ويستعينوا بمن شاءوا فلم يقدم على ذلك أحد ونجح، بل أذعن جمهورهم ومن شذ افتضح، ثم هو لم ينغمس في الملاذ والشهوات والترف كما بينا ذلك فيما مضى، بل كان أبعد الناس عنها. فكيف لا يعثر الإنسان على غلطة مقطوع بها في قرآنه مع علمنا بحاله؟. وكيف لم ينجح أحد في معارضته إلى الآن كما أنبأ بذلك. فلم يأت بشر بشيء مثل جزء من كلامه لفظًا ومعنى؟ فبماذا تجيبون أيها المبطلون، وكيف تعللون ذلك أيها الواهمون؟ ولنجمع هنا آيات القرآن الدالة على ذلك البرهان، إتمامًا للفائدة وبيانًا لكونه حجة الله على الناس كافة. ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآوَى * وَوَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَدَى * وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى﴾ (الضحى: ٦-٨) ، ﴿وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ﴾ (العنكبوت: ٤٨) ﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ﴾ (يس: ٦٩) ﴿فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ﴾ (يونس: ١٦) ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ (الجمعة : ٢) ﴿قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلاَ نَذِيرٍ﴾ (المائدة: ١٩) ﴿أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً﴾ (النساء: ٨٢) ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَداءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (البقرة: ٢٣) ﴿فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا وَلَن تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ (البقرة: ٢٤) . وليلاحظ القارئ أني أوردت هذه الآيات على هذا الترتيب، لتكون كل دعوى من البرهان السابق مؤيدة بشيء من القرآن. فأعظم به من كتاب جمع فأوعى، وأكرم به من نعمة من الله كبرى، قشعت غياهب الظلام، وأنارت قلوب الأنام بضياء الإسلام، فبلغ الله عنا محمدًا أزكى السلام في البداية والختام. *** ختم المقال بذكر شيء من كتاب الله تعالى ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الأَلْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ * رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأَبْرَارِ * رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ القِيَامَةِ إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ المِيعَادَ * فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى بَعْضُكُم مِّنْ بَعْضٍ فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ثَوَاباً مِّنْ عِندِ اللَّهِ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ (آل عمران: ١٩٠-١٩٥) ... ... ... ... ... ... ... ... (محمد توفيق صدقي) ... ... ... ... ... ... ... ... الطبيب بسجن طره (المنار) السبب في كتابه هذه المقالات هو أن كاتبها كان يحب البحث عن كل ما يعرض له من الشبهات على الدين، وهو تلميذ في مدرسة الطب ولهذه الشبهات مصدران: التعليم الجديد، ودعاة النصرانية الذين يَعْرِضُون لتلاميذ المدارس بأبلغ مما يتصدون لغيرهم، وكان له رفيق في المدرسة اسمه عبده أفندي إبراهيم، عرفناهما منذ سنين إذ كانا يرجعان إلينا في بعض مباحثهما ويعرضان علينا أهم ما يشتبه عليهما كمسألة الروح والبعث وغير ذلك. وكنت أظن أنه لا يوجد في مصر من طلاب العلوم الدينية لأجل الاقتناع والإذعان، والقدرة على الإقناع والبيان، إلا هذان التلميذان، وأحدهما مسلم والآخر قبطي، كانا يأخذان المسألة من مسائل الاعتقاد فيدققان فيها النظر، ويتناصفان في المناظرة إلى أن يتفقا على أن الحق فيها كذا، فما خرجا من المدرسة إلا وقد خرج المسلم من شكوكه في دينه، ودخل القبطي في الإسلام البرهاني الصحيح (فهو المسلم عن بصيرة تامة وفَهم لبراهين الدين وحكمه ثبتنا الله وإياه) وهذه المقالات هي صورة اعتقادهما الذي هداهما إليه ربهما بعد إطالة النظر والاستدلال عدة سنين وأكثر ما فيها من المسائل في الألوهية والنبوة، وفهم القرآن مقتبس من رسالة التوحيد للأستاذ الإمام، ومن التفسير المقتبس عنه في المنار، ومن مقالات أخرى في المنار لا تقليدًا بل اقتناعًا بالنظر والاستدلال. وللكاتب مسائل كثيرة هداه إليها البحث والتنقيب، ومراجعة كتب المسلمين والإفرنج لا سيما في رد شبهاتهم كما رأيت وهو يدعو من خالفه في شيء مما كتبه إلى المناظرة بشرط أن يكون الحكم بينهما الدليل القطعي، وما هو إلا العقل والقرآن والسنة المتواترة لأن المقام مقام تأييد الاعتقاد، وهو لا يكون بأخبار الآحاد، ولا بتقليد الآباء والأجداد. وكأني ببعض الشيوخ المقلدين وقد أنكروا عليه بعض المسائل التي انفرد بها أو وافق بعض العلماء المخالفين للجمهور كمسألة ابن السبيل، ومسألة النسخ فَاللين اللين منهم يعذره، والجامد المتعصب يغلظ عليه، وإن كان قد خرج بهذه الطريقة من الشك إلى اليقين، وخرج صاحبه من النصرانية ودخل في الإسلام، وأن مقاليدهم التقصر عن ذلك ولو راجعهم في شبهاتهم لما رجع إلا بالجحود والإلحاد ﴿وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ﴾ (الرعد: ٣٣) . _________
(١) المنار: صرح بعض المفسرين بأن السامري منسوب إلى بلد اسمها سامرة.
(٢) كثرة الألفاظ التي هي في العبرية بالشين المعجمة تذكر بالعربية إذا نقلت إليها بالسين المهملة فسامرة فلسطين عبريتها شوميري واسم موسى عندهم بالمعجمة.
(٣) ليس هذا خاصًّا بالعربية فالإفرنج أشد تغييرًا وتحريفًا للألفاظ المنقولة إلى لغاتهم. (*) المنار: إن نسخ التوراة ليست متفقة على أن السفينة استوت على أراراط فإن السريانية والكلدانية منها صرحت بأنها استقرت على جبل الأكراد وهذا موافق لقول بروزس معاصر الإسكندر الأكبر أورد هذا في دائرة المعارف العربية، وقال: ووافقه أيضًا القرآن الشريف ولا تزال الروايات تشير إلى أن الجودي كان مركز الحادثة المذكورة (الطوفان) وهي تسند هذا الرأي الذي ذكره بروزس إلى وجود آثار الفلك على قمة ذلك الجبل.
(٤) المنار: الضلال في اللغة أن تخطئ الطريق، وقد كان النبي قبل النبوة لا يعرف طريق الإيمان والشرع فهداه الله إليه كما قال تعالى: ﴿مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الكِتَابُ وَلاَ الإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُوراً نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ (الشورى: ٥٢) .

стр. 1707

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) روابط الجنسية والحياة الملية وفلسفة الاجتماع البشري وعدنا في خاتمة المجلد السابع بأن نعود في هذا المجلد إلى نشر المقالات الاجتماعية والفلسفية، وذكرنا هناك بعض الموضوعات التي سبقت إلى الذهن عند كتابة تلك الخاتمة ومنها الحياة الزوجية والحياة الملية وكذا الوطنية. وقد حالت الحوادث دون الإكثار من المقالات وسبح القلم سبحًا طويلاً في بحث الحياة الزوجية فكان ست مقالات، ورأينا أن نقفي عليه بالكلام في الحياة الملية وكذا الوطنية بعد تمهيد في فلسفة الاجتماع البشري بالإيجاز، فنقول: خلق الإنسان ليعيش مجتمعًا يتعاون أفراده على الأعمال التي هي قوام حياتهم الشخصية والنوعية وإظهار استعدادهم الإنساني في استعمار الأرض وإظهار أسرار الكون فأعني بالاجتماع ما هو أوسع من اجتماع الزوجين الذي يشاركهم فيه سائر أنواع الحيوان، ومن اجتماع النحل والنمل وتعاون أفرادهما على ما به حفظ حياة نوعيهما، فالحياة الزوجية ليست خاصة بالإنسان، ولا الحياة الأهلية (العائلية) فمن كان لا يشعر بفائدة لنفسه إلا أنه يعمل ليأكل ويطعم من يعول من أهل وولد فحياته إن كانت أوسع من حياة الطير، فهي لا تصل إلى مرتبة بعض الذباب والحشرات (النحل والنمل) فإن لهذين النوعين من التعاون على الأعمال المشتركة ما تقصر عنه همة كثير من الناس، فما أحقر من يرى وجوده أضيق من وجود الذباب والحشرات. لا تفاوت بين أفراد نوع من أنواع المخلوقات نعلمه كالتفاوت بين أفراد البشر يتسع وجود زيد منهم فيملأ الآفاق، ويضيق وجود عمرو حتى يضيق به قفص جسمه، يشعر ذاك بروحه الكبيرة أنه خلق لينهض بأمة كبيرة أو ليفيد جميع الأمم، ويَحار هذا في خدمة جسده، ويرى نفسه عاجزة عن تغذيته وتوفير لذته، فإذا ازدوج فصارت له بيت كان همه أكبر؛ لأنه أعجز عن سياسته وأصغر، وبين هذين الطرفين سواد عظيم لكل منهم سهم من سعة الوجود على قدر قوة الإنسانية فيه وضعفها، فإذا كثر أصحاب السهام العظيمة في أمة من الأمم اتسع وجودها ببسط سلطانها على الأمم التي قلت سهامها وخف بها ميزانها فينقبض وجود هذه بمقدار اتساع وجود تلك فإما أن تعتبر فيخرج أفرادها من مضيق الحياة الشخصية الجسدية إلى بحبوحة الحياة الاجتماعية حتى يتقلص ظل غيرهم عنهم، وإما أن يكونوا غذاء للغالب لا بقاء لهم إلا باستبقائه إياهم لحاجته وقد ينكمش وجودهم ويتقلص حتى يضمحل ويفنى كأن لم يكن شيئًا مذكورًا. أين المصريون الأقدمون؟ أين الكلدانيون والآشوريون والبابليون؟ أين الرومان والفرس الأولون، أين هنود أمريكا العريقون؟ منهم من اندغم وجوده في وجود آخر أوسع منه وأقوى، ومنهم من انقرض وجوده فلا تحس منهم من أحد ولا تسمع لهم ركزًا، سنة الله في التكوين والتمكين ﴿إِنَّ الأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ (الأعراف: ١٢٨) الذين يتقون أسباب الفساد والزوال، ويصلحون في الأرض بالأحكام والأعمال ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءاً فَلاَ مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ﴾ (الرعد: ١١) . قلنا: إن وجود الشخص الواحد يتسع ويضيق بمقدار معنى الإنسانية في روحه قوة وضعفًا، وإن وجود الأمة ينبسط وينقبض بحسب كثرة أصحاب السهام العظيمة من سعة الوجود فيها، فهذا هو معنى الحياة العزيزة في الأفراد، وفي الأمم فكمال الشخص إنما هو في كونه يعمل للأمة التي يعتز بعزتها، ويهون بهوانها وضعتها، وكمال الأمة إنما هو في حفظ ما به كانت أمة وبسطه يجعل وجود غيرها تابعًا لوجودها. ما به تكون الأمة أمة معنى يوجد في كل فرد من أفرادها يربط بعضهم ببعض حتى يكون الجمع الكثير به واحدًا، وقد يعبر عنه بالجنسية: وهو النسب، والبيئة أو الوطن، واللغة، والدين، والحكومة، وأنت ترى أن بعض هذه المعاني أوسع من بعض، فأول اجتماع كان بين البشر يتعاون به أفراد كثيرون على مصلحة الجميع هو اجتماع القبائل البدوية التي تنسب إلى أب واحد، ثم كانت دائرة الاجتماع تتسع في البشر فتكبر الهمم وتعلو النفوس لشعورها بسعة وجودها وما هي مطالبة به من العمل لحفظ كون كبير واسع. وكلما اتسعت دائرة الاجتماع تتسع منها فائدة البشر فبعد أن كان امتياز القبائل والشعوب لأجل التناكر والتغابن، صار باتساع ذلك المعنى لأجل التعارف والتعاون، كما قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾ (الحجرات: ١٣) . إذا كانت الجنسية في الأمة هي النسب كانت بسطتها في الوجود بطيئة. كذلك الوطن إذا كان بلادًا محدودة كمصر أو الشام أو العراق. وليس نشر اللغة وجعلها جنسية بالأمر السهل ومثلها الدين إذا كان خاصًّا كاليهودية. وأما الحكومة فهي أوسع من جميع ما ذكر وبها تكونت الأمم الكبرى كإمبراطورية الإسكندر والإمبراطورية الرومانية في الزمن الماضي وكالسلطة العثمانية والحكومات الاستعمارية في هذا الزمان. ولكن الجنسية في الحكومة لا تعد جنسية حقيقية إلا إذا كانت الشريعة أو القوانين التي يحكم بها الرعايا المختلفون في النسب والوطن واللغة والدين مبنية على قواعد العدل والمساواة بينهم، وكان القائمون بها من لفيفهم لا من طائفة معينة منهم. على أن هذا الشرط الأخير إنما تشترطه الطوائف والشعوب الراقية في معارج الاجتماع دون سواها وأن من الشعوب ما يغلب فيها الشعور بأنها خلقت لتكون محكومة من الغرباء وأن جنسها لا يصلح للأحكام. يكون اتساع محيط الجنسية نافعًا للبشر ما قصد بها تكثير سواد أهلها ومشاركة كل من يدخل فيهم لهم في جملة مزاياهم. ومتى قصد الشعب الاستئثار بالمنافع دون من يمتد وجودهم إليهم وينبسط نفوذه فيهم كان آفة على سائر الشعوب لا يعدل فيهم ولا يمكنهم من الارتقاء في معارج الكمال الإنساني، فسنة الله في كمال الشعوب والأمم ونقصها كسنته في الأفراد، نقص كل منهما بالأثرة والغلو في حب الذات حتى لا يتحرك حركة إلا لمنفعة ذاته وكمال كل منهما بالقصد إلى نفع غيره وإيصال الخير إليه وجعل المنفعة الذاتية تابعة للمنفعة العامة. فالنتيجة لما تقدم من القواعد أن أكمل الجنسيات وأنفعها للبشر ما كانت أعم وأشمل للطوائف والجمعيات المختلفة في النسب والوطن واللغة والدين والحكومة بأن يقصد بها الخير للجميع والمساواة بينهم في الحقوق وتمكينهم من الرقي إلى ما أعدتهم له الفطرة البشرية من الكمال الاجتماعي وإنها لجنسية يتحسر عليها نوابغ الحكماء وهي موجودة في الملة الإسلامية، وإن كان المسلمون من أبعد الناس عنها فهذه الملة هي التي عرفها كتابها العزيز بقوله: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (الروم: ٣٠) . الملة الإسلامية تساوي بين المختلفين في الأنساب والأوطان والأديان وتسمح لمن يدخل في حكمها وهو على دينه أن ينشئ في بلادها محاكم لأهل ملته وأبناء جلدته فلا تلزمه بأحكامها إلزامًا، فإن هو اختار حكمها بنفسه ساوت بينه وبين أقرب الناس من بنيها وأعلى أفرادها مكانة فيها. فهي تدعو جميع البشر إلى التعارف والتآلف في ظل حمايتها وإنه لظل ظليل يباح للمستظل به كل شيء إلا محاولة إزالته أو إزالة فائدته للناس وهي دفع الشر والأذى عنهم وتقريب الخير منهم مع حفظ حريتهم في أديانهم وأعمالهم التي لا تضر سواهم. هذا ما تبذله لكل من قبل حمايتها، واستظل برايتها، ثم إنها تختص من قبل هدايتها في الدين بأخوة روحية، أخص من هذه الأخوة الإنسانية، لأنه يشارك أهلها فيما يؤهلهم لسعادة الحياة الأخرى، فهو أقرب إليهم بالروح ممن لا يشاركهم إلا في سعاة الحياة الدنيا. هذه الجنسية هي نهاية ما يمكن وضعه لسعادة البشر كلهم في هذه الحياة ولكن الناس لمّا يستعدوا لها تمام الاستعداد؛ لذلك لم يرعوها حق رعايتها ونعتقد أن سيعودون إليها في يوم من الأيام. نقول: يعودون إليها عودًا، دون يقصدون إليها قصدًا؛ لأنها قد وجدت في الجملة مدة قليلة على عهد الخلفاء الراشدين فرقص لها العالم الإنساني وأقبلت عليها شعوبه أيما إقبال ثم طفق نورها يخبو بما أفسد فيها الأمويون ومن بعدهم ولكنه كان على ضعفه أفضل عند جميع الأمم من كل ما عداه لذلك كان يخرجهم باختيارهم من جنسياتهم إخراجًا، فيدينون لها شعوبًا ويدخلون فيها أفواجًا. كانت حكومة الخلفاء الراشدين حكومة عسكرية؛ لأن الدعوة لم تكن أمنت، والسلطة لم تكن استقرت، وكانت على ذلك حكومة عادلة رحيمة فضلها كل من ذاق حلاوتها على ما عهد من قومه. وكانت حكومة الأمويين في الشرق والغرب وحكومة العباسيين في الشرق إسلامية في أكثر الفروع دون الأصول، وأعني بالأصول قواعد الحكومة الأساسية كانتخاب الحاكم العام وإلزام الأمة له بالشورى واتباع الشريعة وكانت على ذلك أفضل من جميع الحكومات التي عرفها الناس قبل الراشدين. لو وجدت الحكومة الإسلامية على حقيقتها في دولة آمنة مطمئنة لاختارها كل من عرفها من الراقين، حتى تكون ملاذ البشر أجمعين. سيقول الجاهلون بحقيقة الإسلام إن هذا من غلو المسلم المذعن ويأتون على ذلك ببعض الأعمال والتقاليد التي انتقدت على المسلمين وإنني لعلى علم بشبهاتهم لكثرة ما بلوت من أمثالهم وما كشف تلك الشبهات عليّ بعسير ولكن القول قلما يقنع الجاهل لا سيما إذا كان متعصبًا لرأيه، غير محيط بتفصيل ما عند خصمه. لست أعجب ممن نشأ في دين يعادي الإسلام إذا هو أنكر مزايا الإسلام الظاهرة، وأصوله الواضحة؛ بله المزايا التي فقدت من المسلمين، فلا أثر لها إلا في ثنايا آيات الكتاب المبين، إنما عجبي ممن نشأ في المسلمين وهو منهم ثم يجهل مكان الجنسية الإسلامية الواسعة العامة لجميع الشعوب والطوائف الشاملة لجميع الخيرات والعوارف، فيدعو إلى جنسية الوطن كبعض أحداث المصريين أو جنسية اللغة والنسب كبعض جهلة الترك. فمثل هؤلاء كمثل من يهدم مصرًا ويبني قصرًا، بل هم أضيق وجودًا وأضعف فكرًا. يعذر في مثل هذه الدعوة القبطي في مصر والأرمني في بلاد الترك والإسرائيلي في فلسطين لأن السلطة في أيدي غيرهم فلهم الحق في أن يطلبوا مساواتهم بسائر أبناء بلادهم. على أن وجود هذه الطوائف القليلة العدد أوسع من وجود دعاة الوطنية والجنسية فإنهم يطمعون في الاستقلال ببلاد أكثرها لغيرهم فهم يطلبون سعة وامتدادًا، ودعاة الوطنية والجنسية منا يبغون ضيقًا وتقلصًا. لولا جنسية النسب لما تمزقت السلطة الإسلامية في ريعان شبابها فكانت عباسية في الشرق أموية في الغرب فاطمية في الوسط والشريعة واحدة والملة واحدة ولما كان بين ذلك من ملوك الطوائف ما كان. لولا جنسية اللغة والوطن لما تفرق المسلمون بعد ذلك إلى دول وممالك كالتركية والفارسية والأفغانية وما كان قبلها في الهند من السلطة التيمورية وغيرها في المشرق وكالعربية في شمال أفريقية الغربي وغير ذلك مما كان في قلب هذه القارة الإسلامية التي استولت عليها أوروبا إلا قليلاً ولو عقل المسلمون معنى الحياة الملية لكانوا في هذه الممالك كلها أحسن نظامًا ووحدة من الإمبراطورية الإنكليزية. إن الحياة الوطنية الصحيحة هي جزء من الحياة الملية الإسلامية، فإذا حيي المسلمون في قطر ما حياة إسلامية فبشر جميع دعاة الوطنية الصحيحة من أهل الملل التي تعيش معهم بجميع ما يطلبون من عدل وحرية ومساواة وتعاون على درء المضار وجلب المنافع وكل ما به تعمر البلاد وتزيد خيراتها، وبشر المسلمين منهم بأن سيكونون مركز الجاذبية العامة لجميع الشعوب المسلمة في الأرض ثم مشرق المدينة الفضلى لجميع العالمين. يالله العجب؛ ثلاث مئة مليون أي ثلاث مئة ألف ألف من المسلمين قد اكتظ بهم قلب الأرض من مراكش إلى الصين ولا تجد لهم قوة ولا سلطة عزيزة لا يعبث باستقلالها عابث، ولا يلمس شرفها لامس، أرأيت لو كان لهم حياة ملية، تشعرهم بحقيقة الأخوة الإسلامية، أما كان يعتز بعضهم ببعض ويمد بعضهم بعضًا ولو إمدادًا معنويًّا؟ أكان يسهل على الناقم من شعب من شعوبهم أن ينتقم منه بغيًا وعدوانًا وهو يعلم أن قلب الأرض يخفق للعدوان عليه خفقانًا لا يستهان به؟ ما هو المرض الذي أضعف في المسلمين هذه الحياة الملية العليا؟ هو عصبية الجنس، واللغة، والوطن، وهي العصبيات التي حاول الإسلام القضاء عليها فلما غير الملوك شكل حكومته إلى ضدها تمكنوا من محاربته بجنسياتهم فما أفسد علينا ديننا ودنيانا إلا الملوك المستبدون وأعوانهم من علماء السوء وتلك سنة قد خلت في كل أمة قال فيها الشاعر: وهل أفسد الدين إلا الملوك ... وأحبار سوء ورهبانها هل من سبيل إلى إضعاف هذه النزعة الجنسية الخبيثة وإماطة هذه النزعة الوطنية الحمقاء من طريق الحياة الملية الإسلامية وإشعار المسلمين في جميع الأقطار بحقيقة الرابطة التي تضم بعضهم إلى بعض إشعارًا يملك الوجدان وتصدر عنه الأعمال التي توثق هذه الرابطة وتؤكد ما فيها من حقيقة الأخوة مع بقاء كل قوم منهم في بلادهم وتعاونهم مع سائر أهلها على عمارتها بالعدل والإحسان والتوادّ والإخلاص؟ السبيل واضحة وهي حبل الله المتين وسراجه المنير ولكن السياسة والجهل عقبتان كؤدان من دونها يصدان السالك عن المضي فيها ولا يذلل العقبات إلا هم الرجال، فأين الرجال؟ السياسة المانعة من حياة المسلمين الملية نوعان: سياسة أجنبية، وسياسة مسلمية، وإن أهل البصيرة من المسلمين لعلى خلاف في أيتهما أشد وطأة فالذين يحكمهم الأجانب يعتقدون أن حكامهم أعداء دينهم فهم وحدهم العقبة في طريق رقيهم في هذه الحياة. والذين يحكمهم المسلمون يعلمون أن حكامهم بجهلهم وبما تيمهم وتبلهم من عشق الاستبداد والسلطة المطلقة التي لا تكون إلا لله هم العقبة الكبرى في طريق الحياة الملية بالاعتصام بحبل الله المتين، والاهتداء بكتابه المبين، والجمع بذلك بين مصالح الدنيا والدين. ومن عرف الحكومتين، وعجم عودي السياستين، فهو أعلم بالحق، وأجدر ببيان الفرق. الأجانب الحاكمون في بلاد المسلمين منهم القاسي الحائف كهولندا وفرنسا ومنهم اللين المتساهل كإنكلترا ولم يبلغ أشدها جورًا ومنعًا للمسلمين من التعليم والتربية أن يحجب عنهم من كتب العلم والتربية ما تحرمه عليهم بعض الحكومات الإسلامية أو المسلمية، ولكن محبي الإصلاح من المسلمين يرجون أن يغلبوا حكوماتهم ويلزموها بالعدل والمساواة وترقية العلوم والعقول وحرية الاجتماع للخير، ويرون الأجانب عقبة في طريقهم، فإن إكراه الحكام على ترك الاستبداد لا تتمكن منه الأمة المستعدة له إلا بثورة داخلية، والمسلمون يعتقدون أن الأجانب يتربصون بهم الدوائر، فإذا هم ثاروا على حكومة من حكوماتهم المستبدة اغتنم الأجانب هذه الفرصة فأوقعوا بالدولة وقضوا عليها، فالأجانب عقبة في طريق المسلمين أينما ساروا وتوجهوا لا فرق بين بلادهم المستقلة وبلادهم المستعمرة. وهذا هو السبب في مقت عامة المسلمين لكل من يتكلم في عيوب الدولة العثمانية ولو كان صادقًا قاصدًا للإصلاح، فإنهم في الغالب يعتقدون أن إظهار عيوبها عون للأجانب عليها وقد يكونون مخطئين في اعتقادهم هذا وأنى لنا بالرجال العارفين الذين يكشفون للعامة عن وجه الصواب فيعرفونه معرفة إذعان؟ المرشدون الرسميون فينا جاهلون بشؤوننا وسياستنا وعون للحكام كيفما كانوا لأن لهم سهمًا من سلطتهم وأصحاب الجرائد منا لا هم لأكثرهم إلا الازدلاف إلى الحكام، والحظوة عند العوام، على أنهم لا حرية لهم في بلادنا المستقلة تمام الاستقلال، ولو كانت هناك حرية لوجد من يفيد لا سيما في البلاد العثمانية فإن البلاد لم تخل من العقلاء المخلصين. هذا شأن السياسة في صد محبي الإصلاح الحقيقي عن السعي إليه في طريقه وأما الجهل فلا حاجة إلى بيان وجهه القبيح فإن ضرره مما لا ينكره أحد في جملته ولا يتسع هذا المقال لتفصيله. لا نيأس من روح الله، ولا نقنط من رحمته فإن حوادث الزمان تعمل لنا ما لا نعمل لأنفسنا، ورب عدوان علينا لأجل إماتتنا، يكون سببًا من أسباب حياتنا، بينا في الجزء الماضي أن الحرب الروسية العثمانية قد أحدثت في المسلمين هزة حيوية، كما قال حكيمنا ﵀، وقد رأينا أثر هذه الهزة في هذا الشهر عندما علم المسلمون بتهديد أوربا للدولة العلية واحتلال أسطولها المختلطة لجزيرة (مدللي) لحمل الدولة على تمكينهم من إدارة الولايات المكدونية حتى أن بعض فضلاء المسلمين في الهند (هو القاضي أمير علي الشهير) كتب إلى التيمس أشهر الجرائد الإنكليزية يبين سوء تأثير عمل أوربا في نفوس المسلمين كافة وينذر بسوء العاقبة، على أن الشدائد والبلايا إنما تكون محببة إذا عرفت الأمة كيف تستفيد منها فلندع لها أثرها وفعلها الطبيعي ولنبحث فيما يجب علينا أن نعمله لحياتنا الملية، وكيف نجتنب مكافحة السياسة ومنازعة الجهل وهو ما نبينه في مقال آخر. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1708

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (الدعوة إلى الإسلام) الدعوة حياة الأديان والمذاهب والجمعيات وغيرها من الأمور العامة التي يراد تكثير سواد أهلها فبالدعوة ينتشر الباطل ويظهر، وبترك الدعوى ينطوي الحق ويخفى، وأشد أهل الأديان عناية بالدعوة إلى دينهم النصارى فما من مذهب من مذاهبهم المشهورة إلا وله دعاة في جميع الأقطار تنفق عليها الجمعيات الدينية مما تجمعه من أغنيائها، ودول أوربا تحميهم أينما كانوا، ويتبعهم سلطانها أينما تمكنوا ولم أر كالمسلمين إهمالاً للدعوة. ولولا أن الإسلام هو دين الفطرة الموافق للمصالح المطابق للعقول لارتدَّ عنه في هذا الزمان أكثر المنتسبين إليه من العوام الجاهلين الذين لا يسمعون كلمة هداية، ولا يجدون في كثير من الأقطار عزة حماية، ولو أن المسلمين يعنون بالدعوة إليه لدخل الناس فيه كل يوم أفواجًا كما كان في أول نشأته، أيام نشر دعوته، ومن أعجب أمر هذا الدين المتين أنه ينمو بنفسه، ويجذب الناس إليه بطبعه، (هذا وما كيف لو) . وإنه ليسرنا أن نرى نفوس المسلمين الذين أيقظتهم حوادث الزمان قد توجهت إلى إحياء الدعوة الإسلامية وكثر الحديث فيه بينهم، حيث يجدون حرية في دينهم، كبلاد مصر وبلاد الهند. أما هذه البلاد فقد كان الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - عازمًا على إعداد فرقة من طلاب الأزهر للدعوة يتعلمون ما ينبغي لها في هذا العصر من العلوم والفنون التي يتمكنون بها من إقناع أصناف المدعوين، وكشف شبهات المنكرين، ولكن ما أحدثه أعداء الإصلاح من الشغب والمقاومة حالت دون ما كان يريد، ولعل مريده الشيخ شاكر يوفق إلى ذلك في الإسكندرية إذا استقام على ما عهد به إليه، وإن كان يعوزه ما كان المرحوم أقدر عليه، وأما مسلمو الهند فقد انتقل الأمر فيهم من طور الفكر أو التمني إلى طور العمل والدعوة، وهاك ما جاء في العدد الأخير من جريدة الرياض الهندية التي تصدر بالعربية والأوربية المؤرخ في ٢٥ رمضان الماضي قال: *** (دعوة الإسلام في السند) مضت بضعة أشهر على إعلان الجرائد الآريوية (فرقة حديثة من هنود الوثنيين) أنه دخل في دين الوثنية عائلة إسلامية تحتوي ٥٦ نسمة تسكن بلدة لركانة (بُليدة في السند) وأظهروا عليه فرحًا شديدًا وحسبوا أن هذا هو الخسران المبين للإسلام والمسلمين، والفوز العظيم لهم، وشاع هذا الخبر أسرع من البرق في جميع أقطار الهند، وأثر تأثيرًا سيئًا في المسلمين وحزنوا حزنًا شديدًا فمنهم من يكذب هذا الخبر، ومنهم من يتعجب منه غاية العجب، ويقول: من ذا الذي يعبد الله الواحد الأحد الصمد القدير الذي خلق الأرض والسماء ثم يتبع من اتخذ إلهه هواه؟ وكيف يعبد أصنامًا حجرية لن يخلقوا ذبابًا ولو اجتمعوا له؟ إن هذا لشيء عجاب؟ ومنهم من يشدد النكير على علمائنا الكرام بأنهم لا يسعون في تسكين قلوب ضعفاء العقول من المسلمين، ولا ينفعون بنصائحهم جميع الأنام بل يقصرون مواعظهم ونصائحهم على الذين يتبعونهم ويحسنون الظن بهم ولا يقدمون على إظهار الشك في أقوالهم ويحبون أن لا يسمعوا غير (سمعنا وأطعنا) قولاً آخر - بل ينبزون الذي يعترض عليهم بالألقاب وبئس الخطاب. فمن الذين أنكروا هذا الخبر وكذبوه أصحاب الجرائد وأعضاء اللجنات الإسلامية؛ فأصحاب الجرائد التمسوا في جرائدهم من المسلمين الذين يسكنون في لركانة وحواليها أن يكاتبوهم أحوالهم. وأعضاء اللجنات عزموا إلى إرسال الواعظين إلى لركانة ليصدقوا هذا الخبر ويعظوا المسلمين المترددين الذين يشكون في الإسلام؛ فوصل المولوي محمد إبراهيم ومولوي نبيي بخش مندوبين من بعض اللجنات إلى لركانة وكتبًا، وكتب بعض المسلمين منها أنه كانت في لركانة عائلة صغيرة من الهنود وكانوا وأباؤهم وأجدادهم هنديين يعبدون الأوثان ويحرقون أمواتهم ويعتقدون بالعقائد التي يعتقدها سائر الهنود الوثنيين إلا أن جدهم بدلداس صار موظفًا في ديوان السادات أمراء لركانة واختار مراسم المسلمين كما يختار أكثر الهنود مراسم العزاء بسيدنا الإمام الحسين بن علي ﵁ ويبنون في المحرم تماثيل مقابرهم ويلبسون الثياب الخضراء، ويجمعون الاشتراكات لهذه التماثيل، ويقولون إنهم فقراء الإمام وينذرون لها نذورًا كما يفعل المسلمون الجاهلون في شهر المحرم ومن الهنود من لقب بالألقاب الإسلامية كمرزا ثفته وغير ذلك، فهكذا هذه العائلة قد اختارت رسوم جهال المسلمين استرضاء لمواليهم المسلمين واشتهروا بالشيوخ واستمروا عليه حينًا من الدهر إلا أنهم لم يؤمنوا ولم يدخلوا في حوزة الإسلام قط، وكانوا يعبدون الأوثان ويحرقون أمواتهم ويرسلون نبذًا من الشعور على رؤوسهم ويستعملون الزنانير ويسمون أبناءهم وبناتهم بأسماء المشركين ويتبعون أهل الشرك في عقائدهم وتفردوا لهذا أو بسبب آخر من أقوامهم فسعت الآرية في انضمامهم إلى فئتهم ففازوا بذلك وأظهروا في جرائدهم أنهم كانوا من المسلمين. أما العالمان العاملان المذكوران فصمما عزمهما على دعوة الإسلام وتبليغه إلى الذين لا يعرفون محاسن الإسلام وإحياء سنة من سنن الرسول - صلى الله عليه وسلم - التي تركها العلماء منذ قرون عديدة فإنه ﷺ كان يذهب تارة إلى عكاظ، وتارة إلى الطائف وتارة يضع مأدبة لقريش ويبلغهم آيات الله ويحثهم على طاعة الله ويهديهم إلى سواء السبيل ويعظهم في المجامع العامة التي تشتمل على طوائف الناس من المؤمنين والمشركين. وعلماء هذا الزمان ما رعوا هذه السنة حق رعايتها بل حصروا مواعظهم ونصائحهم في المساجد حيث لا يحضر إلا من يصلي ولا يصل وعظهم إلى المسلمين الذين غرقوا في بحار المناهي والمناكر ولا يصل نداء وعظهم إلى من لا يؤمن بالله واليوم الآخر إلا أن هذين العالمين قد أحييا هذه السنة وعملا عليها عملاً حسنًا فعمما مواعظهما وجددا عزمهما إلى هداية الذين لا يدينون دين الحق وشرعًا في الذهاب إلى القرى والبلاد وأنتجت مساعيهما نتائج حسنة فاعتنق الدين الإسلامي في أسبوع واحد أربع مائة من الرجال والنساء والصبيان، وما زال عدد التاركين الوثنية الداخلين في الإسلام يزداد يومًا في هذه الأقطاع إلى أن بلغ عدد من أسلم ٨٥٧ نسمة، والعالمان المتورعان يجتهدان في دعوة الإسلام وكل يوم ننتظر أن تصل إلينا بشارة جديدة يفرح بها المسلمون فرحًا. يا معشر المسلمين أفلا تنظرون بعين البصيرة إلى أعمال علمائكم كيف نجحت مساعيهم في برهة من الزمان؟ فما هذا إلا نتيجة إحيائهم سنة من سنن الرسول - ﷺ فإن اختار علماؤنا الكرام هذه الخطة التي عمل بها رسول الله ﷺ مدة عمره الشريف، رأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجًا. فعليكم أيها المؤمنون أن تحسبوها تجربة حسنة وتبنوا عليها بناء جيدًا فإن ارتقاء القوم لما كان يتوقف على تعليم العلوم والصنائع والتجارة وكثرة العدد والعدد عقدتم لتعليم العلوم والصنائع جمعيات عديدة، فالأجدر أن تقيموا لدعوة الإسلام جمعية أيضًا يشترك فيها المسلمون كلهم واجتهدوا في نشر الإسلام حق الاجتهاد، وانظروا إلى معاصريكم من المسيحيين كيف يجتهدون في إشاعة المسيحية وكيف يصرفون عليها قناطير الذهب والفضة كل سنة كما يظهر من رسالة مكاتبنا المكرم التي أدرجناها. وانظروا إلى إخوانكم الآرية كيف يجتهد كل واحد منهم في إشاعة مذهبهم لتكثير حزبهم مع أن معتقداتهم مخالفة للعقل السليم ولا تقاوم الأدلة الفلسفية كتعدد الآلهة ومسألة التناسخ وعبادة آلات التناسل وغير ذلك من العقائد الباطلة والشائنة ولكنهم يجتهدون في تكثير أفراد هذه المذاهب ويفوزون فوزًا تامًّا حتى إنه لم يبق قرية أو بلدة من الهند إلا وجد فيه عدد من هذه الفرقة الحديثة التي بدت منذ خمس وعشرين سنة. أما دينكم فمطابق لفطرة الله التي فطر الناس عليها وأصوله موافقة للعقل والحكمة والفلسفة فوجهوا وجهتكم إلى هذا الأمر الجليل والتفتوا إليه أجلّ التفات واعقدوا له جمعية جديدة أو حثوا إحدى الجمعيات الموجودة عليه لتعمل فيه بالنظام المتين والتدبير المستقيم المستقل وتديم الجهد عليه، فالفوز والنجاح بين أيديكم لا ريب فيهما. إن العالمين المذكورين قد قرعا هذا الباب وفتحاه لكم وقدما نتائج مساعيهما الحسنة إليكم ليكون لكم درسًا مفيدًا؛ فعليكم أن تنصروهما وتدبروا تدابير حسنة لاستمرار الأعمال التي شرعوا فيها. يا معشر المسلمين انتبهوا من هذه الغفلة وجددوا عزائمكم وقووا قلوبكم وصمموا نياتكم وقوموا لإحياء قومكم وإشاعة دينكم وتكثير حزبكم لتكونوا من المسلمين الصادقين الذين يفاخر بكم نبيكم الأمم لكثرة عددكم وقوة عددكم وجهادكم بأموالكم وأنفسكم وأقلامكم وأقدامكم واسعوا بالإخلاص في إعلاء كلمة الله ونشر شعائر الله وإفشاء أحكام الله واتفقوا واجتمعوا ولا تفرقوا فإن يد الله مع الجماعة. اهـ بنصه مع تصحيح بعض الكلمات. *** (الدعوة إلى الإسلام في اليابان) كانت الجرائد رددت صدى ما نشر في مجلة (شوكيما) اليابانية عن تصدي حسان المسلم الصيني لدعوة قومها إلى الإسلام بتأليف كتاب نشره في تلك البلاد، ثم نقل بعضًا عن الجزء الصادر من تلك المجلة في أول سبتمبر الماضي شيئًا عن بحث لجنة الأديان اليابانية في ذلك الكتاب وملخصه أن رئيسها كلف المستر كوريما دراسة قسم العبادات من الكتاب والمستر جورافوش دراسة قسم المعاملات والمستر ايوا داوا دراسة قسم العقوبات مع اشتراك الجميع في المسائل العويصة من كل قسم. وكتب إلى المستر حسان يدعوه إلى اليابان لمذكراته في مسائل كتابه فلبى وتلقته اللجنة بالحفاوة والإكرام وكان يحضر اجتماعهم. ولما دارت المناقشة في كلمة (لا إله إلا الله) قاعدة التوحيد أورد المستر كوريما كل ما في خياله من الأدلة النظرية لإثبات تعدد الآلهة ولكن رفيقيه مالا إلى رأي المستر حسان. ومن رأي اللجنة أن تنشر كل ما تراه صحيحًا من المسائل الإسلامية بعد الاتفاق عليه في الجرائد في صحف خاصة توزع على العامة. وإننا نخشى أن يعجز أخونا حسان عن إقناع القوم ببعض المسائل لتمسكه فيها بمذهب معين فإن الذي نعرفه عن مسلمي الصين أنهم قلما يعرفون من الإسلام غير مذهب الحنفية. ونود أن يستحضر لنا بعض أهل الغيرة هذه المجلة وما عساه يطبع في المناظرة ويترجمه ليتسنى لنا مشاركتهم في بحثهم نحن ومن يهمه ذلك من العلماء ونكتب إليهم ما نراه مقنعًا لهم إن شاء الله تعالى. *** (مسألة مكدونية وتأثيرها في المسلمين) اتفقت النمسا وروسيا وإنكلترا وفرنسا وإيطاليا على إرسال أسطول مؤلف من سفنهن لتهديد الدولة العلية وإلزام السلطان بإجابة ما يطلبن من المراقبة المالية الأوربية في تلك الولايات، وقد احتل الأسطول المتحد جزيرة مدللي وأصر السلطان على رفض طلبهن كما قلنا في الجزء الماضي. وكان من بعض أجوبته لسفرائهن أنه لا يقدر على احتمال سخط المسلمين في هذه الحادثة أو ما هذا معناه ففسرت شركة روتر في برقياتها هذه الكلمة بأن السلطان يهدد أوربا أو النصارى بالحرب الدينية وقيام المسلمين عامة على النصارى وأن السفراء فهموا هذا منه وأن سفير الإنكليز قال: إنه هو المسئول عن كل ما ينجم من الاعتداء على رعية دولته. والسلطان لم يقصد شيئًا مما زعموا وإنما أراد أن يبين لهم عذره في رفض طلب الدول وهو أن المسلمين يسخطون عليه ويقولون: إنه هو الذي أضاع بلاد الدولة. قال روتر كلمته وطيرها بالبرق إلى مصر وغيرها فأحدثت في النفوس اضطرابًا عظيمًا فكثر حديث الناس في المسألة حتى النساء، وانتشر الخبر في العامة انتشارًا عظيمًا، وتوقع الأجانب حدوث فتنة عظيمة إذا تمادى الخلاف بين الدول المتحدة وتركيا المنفردة، وأنشأت الجرائد تبين ضرر العدوان وفوائد الصفاء والاتفاق. ولكن لم يطل ولله الحمد أمد الاضطراب والإشفاق على الدولة من عدوان أوربا بعد تعديل وتحوير فيها فسكنت النفوس مرة واحدة واطمأنت القلوب وسكتت الجرائد عن الخوض في المسألة ووعظ الناس بوجوب السكينة لولا ما حدث في الإسكندرية. حدث في الإسكندرية أن بعض رعاع اليونانيين أطلق الرصاص على آخر فأصاب رجلًا مسلمًا فانتصر للمسلم بعض العامة ولليوناني من حضر من قومه فانتشرت الفتنة وظن بعض الغوغاء من أحداث المسلمين أن ما يتحدث به الناس من الحرب الدينية قد وقع فتألبوا وكثر جمعهم وصاروا يصيحون في الشوارع: الحرب الدينية، ويضربون من يلقون من اليونانيين وغيرهم فجرح خلق كثير وعجز رجال الشحنة عن فل الجموع وحفظ الأمن فأمر محافظ الإسكندرية بأن يجاء بمطافئ الحريق فيرش منها الماء في المحشر ففرق الماء تلك الجموع من حيث لم يضر أحدًا منهم ونعم الرأي رأي المحافظ. وقد اتفقت الجرائد العربية والإفرنجية على أن الذنب في الحادثة لشرار اليونان لا للمصريين وروى بعضها أن قنصل اليونان نفى طائفة منهم بالاتفاق مع الحكومة. وقد قبض على جماعة من المشاغبين لأجل محاكمتهم ويقال إن الحكومة ستعاملهم بالقسوة وتعاقبهم أشد العقاب عبرة لهم ولأمثالهم. وروت الجرائد أيضًا أن محافظ الإسكندرية أمر الخطباء والوعاظ بأن ينصحوا للناس بموادة النصارى وغيرهم من المخالفين لهم في الدين ليعلم الجاهلون أن الدين يأمر بالعدل والإحسان لا بالظلم والعدوان. وقد روت البرقيات والجرائد الأوربية أن السلطان أمر خطباء الآستانة ووعاظها بمثل هذا. وينكر بعض الناس مثل هذا محتجًّا بأن أهل الأستانة لم يعرفوا من الخلاف بين الدولة العلية والدول ما يعرف الأوروبيون والمصريون وأن مثل هذا الوعظ قد يضر ولا ينفع لأنه ينبه النفوس إلى ما كانت غافلة عنه، ولا تعنينا هذه الآراء وما كان للمنار أن يذكر الحوادث إلا لبيان العبرة فيها. العبرة في هذه الحادثة من وجوه (أحدها) أن لعامة المسلمين غيرة على دينهم وعلى سلطتهم وحظًّا ما من الشعور بالحياة الملية العامة ولكن ليس لهم زعماء يخدمون هذا الاستعداد، ويستخدمونه بما ينفع الأمة والبلاد. (ثانيها) أن هؤلاء العوام لجهلهم بدينهم عرضة لمخالفته بقصد الاهتداء بهدايته حتى يسهل دفعهم إلى الفتن وإيقاعهم في مزالق المحن، ولا علاج لهذا الجهل إلا التعليم الديني النافع والتربية الإسلامية القويمة، وإذا كانت الحكومة تظن أن القسوة في عقاب المذنبين في حادثة الإسكندرية تكون تربية لسائر العوام ورادعًا لهم عن الوقوع في مثل ما وقع فيه المعاقبون فظنها هذا إثم، فإن العوام لا يندفعون بالفكر والقياس، بل بالوجدان والإحساس، فإذا حدث في وقت آخر ما يحرك إحساسهم للشر، فإنهم لا يتذكرون ما سبق للمذنبين من العقوبة والضر، فعلى الحكومة المصرية أن تعنى بتعميم التعليم الديني ما استطاعت. (ثالثها) أن شرار الأجانب باعتدائهم على الوطنيين واعتزازهم بحماية حكوماتهم لهم من العدل يحفظون القلوب عليهم ويملئونها حقدًا وضغنًا فإذا جاءت أحداث الزمان بالفرصة للتشفي والانتقام، ومقابلة العدوان بالعدوان، كان من ظلم الحكومة أن تنكل برعيتها إذا قدرت، ومن البلية عليها وعلى البلاد أن عجزت. (رابعها) أن بعض الأجانب ينبزون هذه الحركة بلقب التعصب الديني الذي هو عندهم من الألقاب الممقوتة ولو أنصفوا لعرفوا أن كل حركة ضدهم فهم سببها سواء كانت دينية أو دنيوية. (خامسها) أن جميع الأجانب يقتنون السلاح ويتعلمون استعماله ويقل في الوطنيين من يقتنيه أو يحسن استعماله والحكومة المصرية تشدد على رعيتها في اتخاذه، وذلك مما يحفظ قلوبهم على الأجانب إذ يعتقدون أنهم يستعدون للإيقاع بهم ومن مصلحتها أن تقرب القلوب بعضها من بعض بالمساواة وهذا يتوقف على رضاء دول أوربا فلعلهن يفكرن في ذلك. وعلى ذكر السلاح نقول أن الحكومة العثمانية في سوريا قد أتقنت التشديد على العلم ومنع الكتب والجرائد خوفًا من حركة الفكر ولكنها لم تتقن منع السلاح فلا يكاد يوجد أحد في بيروت ولا لبنان لا يتخذ بنادق مرتيني وغيرها من المُدى والمسدسات ويكثر السلاح أيضًا في سائر البلاد وسيعم، فنسأل الله أن يقيها الفتن ما ظهر منها وما بطن. *** (أنباء الأزهر) الشيخ أحمد الرفاعي هذا الشيخ هو أول من تجرأ على الجهر بمعارضة الإصلاح في الأزهر باسم الانتصار للدين ودعا الشيوخ إلى ذلك فأجاب دعوته كثيرون لا الأكثرون. وقد كان من عاقبة أمره ما عرفه الناس هنا وخاضت فيه الجرائد، وهذا ما نشرته جريدة اللواء في (ع ٨٧٧) الصادر في ١٨ رمضان الماضي: (من المسائل التي يجب علينا نحن معشر الوطنيين النظر فيها وتلافيها قبل أن ينبهنا إليها الغير تلك الحالة المكدرة التي وقعت من الشيخ أحمد الرفاعي شيخ المقارئ. ومعلوم أن هذا الشيخ نال الحظوة السامية لدى الجناب العالي الخديوي عدة سنوات. وكم من مرة طاف على العلماء بالعرائض لطلب عزل شيخ الجامع والمفتي وكان الكثيرون يتبعونه، وكان يقرأ التفسير في القبة أثناء شهر رمضان. وقد بلغ من تقربه أن سمو الأمير رشحه لمشيخة الأزهر عقب إحالة فضيلة الأستاذ العلامة الشيخ سليم البشري على المعاش) . (أما الذي علمناه وعلمه الكثيرون فهو أن الشيخ المذكور لما تعين شيخًا للمقارئ أقيم ناظرًا على وقف مشروط النظر فيه لمن يكون في وظيفته فكان من تصرفه المخالف للشرع الشريف أنه أجر لحضرة سمعان بك صيدناوي التاجر الشهير في الموسكي قطعة أرض لمدة ستين عامًا بأجرة زهيدة جدًّا ولما بلغ هذا الخبر أولياء الأمور فصلوه عن وظيفته من مشيخة المقارئ فأصبح غير ناظر على الوقف ثم أبى الجناب العالي قبوله في السراي العامرة، كما أنه لم يدعه للإفطار في عابدين مع بقية العلماء، وسيجري الشأن بإبطال عمل الرجل شرعًا وهذا وإن كان يريح البال بعد العلم بهذه الحادثة إلا أن الجاري الآن من الغرابة بمكان ذلك أن الشيخ لا يزال مدرسًا في الأزهر) . (وغني عن البيان أن وظيفة التدريس خصوصًا في مدرسة كلية مثل الأزهر الشريف هي وظيفة سامية لا تسند إلا إلى الرجل الشريف الطاهر السمعة، ولا يليق أن يتقول الناس في الخارج على واحد يشغلها. وعندنا أن عالمًا حسن السمعة خير ألف مرة من عالم أوسع منه علمًا يكون سيئ السمعة غير محمود الذكر لأن مثل هذا يكون مثالاً رديئًا لتلاميذه وبه يعتقد الطلبة أن العلم يسمح لصاحبه بخراب الذمة. فهل ترضى مشيخة الأزهر أن يهان التدريس إلى حد أن يتربع في حلقاته من أتى أمرًا مخالفًا للشريعة السمحاء (الصواب: السمحة) . فإن كان الشيخ قد أتى ما أتى وهو عالم بمخالفته الشرع فهذا يكفي لحرمانه من التدريس وإن كان أتاه وهو غير عالم بمخالفته فهناك الطامة الكبرى لإسناد التدريس لمن لا يعرف نواهي الشرع، وإن كان أتاه عن ضعف أو كبر فهو غير لائق للتدريس. فهل لمشيخة الأزهر أن توجه أنظارها إلى ذلك صيانة لشرف العلم والمتعلمين) اهـ. *** (المنار) كان للواء أن يلتمس للشيخ عذرًا فيما فعل ولو بالطرق التي يسمونها حيلاً شرعية، وتقول: إنه بعد هذا قد أقيل الشيخ الرفاعي من مجلس إدارة الأزهر الذي عين عضوًا فيه عقب ترك الأستاذ الإمام له والذين كانوا يعارضون الإصلاح كلهم مثل هذا الشيخ أو دونه. _________

стр. 1709

غرة ذو القعدة - ١٣٢٣ه ـ ٢٧ ديسمبر - ١٩٠٥م

стр. 1710

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) كون تعليم الدين مؤيِّدًا للعقائد دافعًا للشبهات الرائجة في هذا العصر.
(٢) كون تعليم التاريخ وعلم الاجتماع والأخلاق والآداب موثقًا للرابطة الملية بين شعوب المسلمين وعناصرهم المختلفة.
(٣) تعليم العبادات مع بيان حكمها وفوائدها في تزكية النفس وتعليم أحكام المعاملات مع بيان انطباقها على مصالح البشر ومنافعهم في هذا الزمان، ومن ذلك بيان أن كل محرم ضار وكل حلال نافع.
(٤) تعلم العلوم الرياضية والطبيعية بقصد ترقية النفوس بمعرفة سنن الله وحكمه في الخلق وترقية مجموع الأمة بالأعمال التي تزيد في ثروتها وعزتها.
(٥) إحياء اللغة العربية بإلزام المتعلمين التحاور بها استبدالاً لها باللغة العامية وبتعليمهم البلاغة في القول والكتابة ليكونوا كتابًا بارعين وخطباء مؤثرين. ... ...
(٦) تعليم الصنائع التي يمكن العمل بها في البلاد وفنون التجارة بقصد إنماء ثروة الأمة بغنى أفرادها.
(٧) الجمع بين التعليم على النهج الذي شرحناه وبين التربية العملية في المدارس الإسلامية المفقودة من الأرض.
(٨) جعل مدار التعليم والتربية على استقلال الفكر واستقلال الإرادة والاستقلال في العمل الذي يعبرون عنه بالاعتماد على النفس، وعلى حب الأمة وشرف الملة. والكافل لهذه الأركان الثمانية هم المعلمون المربون الذين بينا وظيفتهم. وههنا تعترضنا عقبة الجهل جهل رجال الدين - والعامة من ورائهم - بهذه الطريقة للتعليم الديني وبفائدة العلوم الدنيوية وجهل علماء الدنيا بهذه الطريقة لتعليم علومهم. على أن أمر هؤلاء أهون، وإرشادهم إلى المطلوب منهم أيسر، وإذا بعدنا عن علماء الرسوم الدينية ومعاهدهم كالأزهر وما ألحق به في هذه الديار فإننا نأمن معارضتهم ومناصبتهم لنا في تعليمنا على أن صوتهم في مصر قد خفت ونفوذهم قد ضعف، ولا نعدم من يعلم الدين على الوجه النافع الذي أشرنا إليه حتى ممن كان تعلم في هذه المعاهد وصادف علومًا وهداية أخرى بشرط أن يوجد المدير العام رب السلك وناظم العقد. لا يكون هذا إلا في المدارس الكلية فلا حياة بدونها، ولو بقي الأستاذ الإمام حيًّا لأسست في مصر مدرسة كلية، وشرع فيها قبل مضي هذا العام فقد كان أعد لها عدتها، وعزم على جمع المال لها في هذا الشتاء، جزاه الله عن نيته وعمله أفضل الجزاء، وقد كان مضطلعًا بهذا الأمر ولعله يوجد في مصر من يستخدم الاستعداد الذي تم لها كما كان يريد ﵀. أما إنشاء الجمعيات والشركات فإن البلاد المصرية والهندية شرعت فيه ويرجى لها النجاح بالتدريج إن شاء الله تعالى. هذا ما نذكر به أهل العقل والغيرة من مسلمي مصر والهند وقزان وغيرهم من مسلمي الفرس على نومتهم، ومسلمي العثمانيين والتونسيين على ضيق عطنهم وحيف زمنهم، وضعف مُننهم، على أن استعدادهم الفطري للعمل ربما كان أقوى، واستقلالهم في الإرادة والفكر أقوى، ولكن اقتحام العقبتين أشق عليهم وأعسر، فهم أحق بالاجتهاد وأجدر، ويتوقف ذلك على أعمال تعرف مما تنفثه الأخطار في الصدور، لا مما تبثه الأفكار في السطور، وكل ميسر لما خلق له ﴿أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأُمُورُ﴾ (الشورى: ٥٣) . _________

стр. 1711

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تكليف بعض العلماء مراقبة الطلبة في شؤونهم الدراسية وتعويدهم على الأخلاق المُرضية (كذا) .
(٢) تقرير الامتحان السنوي على كل طالب حتى لا ينتقل من علوم سنته إلى أرقى منها إلا إذا أظهر الامتحانُ استعداده لعلوم تلك السنة، قال: أما العيب الذي أشار إليه ابن خلدون، فقد تلافته المشيخة بشيئين أيضًا: الأول تنبيه حضرات العلماء والمدرسين إلى ملاحظة قوى الطلبة والاقتصار على تفهيمهم مسائل الكتب المكلفين بتدريسها (كذا) بدون تعرض لكلام الحواشي والشروح الطوال خصوصًا مع المبتدئين في الطلب، والثاني عناية المشيخة بانتخاب الكتب التي تناسب كل سنة من سِنِي الدراسة. إن الذي يمكن أن يلخص به كلامه في عيوب التعليم في الأزهر وما على شاكلته من المدارس الدينية على ما فيه من الاضطراب والإيهام هو أن العيوب ثلاثة:
(١) أن بعض المتأخرين قد استعملوا طريقة الأزهر القديمة في التعليم التي كان يرجى خيرها بإفراط حتى مع الصغار والمبتدئين فصار الطالب يقضي السنين بين التشكيكات والمناقشات، فقلما يحسن العلم بمسائل الفنون التي يتلقاها.
(٢) الولع بالشغب والمحدثات الذي كاد يطفئ مصباح الإسلام وهو ما كان عليه أهل الأزهر من الابتداء بحفظ المتون والتدرج في إدراك مسائلها. وقال: إن هذا ما كان عليه سلف الأمة الصالح واستدل على ذلك بعبارة ابن خلدون.
(٣) إطلاق السراح للطلاب يتدرجون كما يشتهون ويُحضرون من الكتب ما يختارون بدون مراقبة. وذكر من ضرر هذا العيب أن الطالب يقضي العشرات من السنين في معاهد العلم بلا فائدة، وأن ذلك برهان للذين يسبون التدريس في الأزهر وملحقاته لا يرد وحجة لا تدحض. ثم ذكر أن مشيخة الإسكندرية قد تداركت هذه العيوب - أي فبرئت من استحقاق السب - وبقيت هذه العيوب في الأزهر وسائر ملحقاته في التعليم. وإننا نبحث في هذه المسائل شاكرين لله تعالى أن وفق عالمًا من علمائنا الرسميين للكتابة في طرق التعليم، وعرض آرائه على الباحثين والمنتقدين ولا غرو أن نثنِّي بالشكر للشيخ شاكر. أبدأ ببيان ما أشرت إليه من الاضطراب والإبهام، بل والإيهام في العبارة فأقول: إن عبارة التقرير في هذا الموضوع عبارة من قضت عليه الحال بأن يداري ويواري فيوهم بعض القارئين بما يبهم على الآخرين، ويرضي المختلفين في الرأي بالذم في معرض المدح والمدح في معرض الذم، ويأتي بقياس مؤلف من مقدمات تؤخذ بالتسليم وإن كانت نظريات، وتكون النتيجة أن التعليم في الأزهر له كذا وكذا من العيوب والمفاسد، وأن التعليم في الإسكندرية له كذا وكذا من المحاسن والفوائد، ولكن العبارة لم تواته على ما يكيد، (أي يحاول) فلم تأت إلا ببعض ما يريد، هذا ما تومئ إليه العبارة من غرض الكاتب، وما كان مستوليًا عليه من الفكر ومتأثرًا به من الشعور عند الكتابة ذكرناها على الطريقة الغربية في النقد وهي عندنا أفضل ما يعتذر به عن الكاتب عند من يرى الاضطراب في القول فيحمله على مركب آخر. ماذا يفهم القارئ من قوله: إن طريقة الأزهريين التي درجوا عليها كانت تقضي بالعناية بالجدل وطرق الإقناع أكثر من العناية بطلب النتائج الحقيقية من مقدماتها الصحيحة، وقوله: إنه كان يرجو الخير لطلاب العلوم من هذه الطريقة لولا أن أفرط فيها بعض المتأخرين فسلك فيها مع الصغار العاجزين عن الاستفادة بها. هذه الطريقة شر طريقة جرى عليها الناس لا يصل سالكها إلا إلى إفساد العلم والدين كما بين ذلك حجة الإسلام الغزالي في كتاب العلم من الإحياء. ماذا يفهم القارئ من قوله بعد ذلك أنه أدرك الطرف الأخير من ذلك الزمن الذي كانت عناية أكابر العلماء فيه متجهة إلى تكليف الطلاب حفظ المتون والتدرج معهم في فهمها؟ أهذه هي الطريقة الأولى أم غيرها؟ ظاهر السياق أن هذا إيضاح لما قبله وهو ما كان عليه المتقدمون لا بعض المتأخرين الذين قال: إنهم أفرطوا في استعمال تلك الطريقة، ولا ينافي ذلك قطعًا ما ذكره من أنهم ينتهون إلى الاقتدار على الاشتغال بإقامة الأدلة والبراهين على الذين كانوا يعلمونهم؛ لأنه إنما جعل غايتهم الاستعداد لإقامة الأدلة والبراهين على معلميهم لا الاقتدار على إقامة البراهين بالفعل على المطالب الصحيحة فلا يقال: إن قوله هذا مناقض لقوله السابق؛ لأن العناية بالجدل لأجل الإقناع والإلزام لا تفضي إلى القدرة على تأليف البرهان لإفادة العلم. وتشبيهه هذه الطريقة بالمصباح، وقوله: إن العالم الإسلامي استضاء بها دهرًا طويلاً كرجائه الانتفاع بها في النبذة الأولى. وأما قوله: (ولكن الولع بالشغب والمحدثات قد كاد يطفئ هذا المصباح) فهو على إبهامه وإيهامه لا يمكن أن يحمل إلا على إفراط أولئك المتأخرين في استعمال طريقة الأزهر وهم بعضهم؛ لأنه لم يذكر لغيرهم إساءة أخرى في اتباع الطريقة التي حمدها، وقال: إن الأزهريين كانوا ولا يزالون عليها. ولكن كلمة الشغب غريبة جدًّا في هذا المقام؛ لأن معناها تهييج الشر، فما هو الشر الذي هيج على العلماء من الأزهريين وغيرهم حتى كاد يطفئ ذلك المصباح مصباح العناية بالجدل، وتكليف الطلاب حفظ المتون والتدرج معهم في فهمها؟ ألا أن هذه الكلمة في هذا المقام من أوابد الغرائب التي لا تأنس فيه، ولعلها اقتبست من بعض الكلام البليغ لإفادة معنى آخر فسقطت في هذا المكان فلم تقبلها فيه الأذهان، على أن بعض ما عورض به الإصلاح قد كاد يكون شغبًا أو كان والسياق هنا يأبى إرادته. وجملة القول: إن الأستاذ صاحب التقرير بين طريقة الأزهر بما لا تحمد به ولكنه حمدها، وغاية ما انتقده أن بعض المتأخرين بالغ فيها مع بعض الصغار من الطلاب وضرر هذا قليل تسهل إزالته ما دام أكابر العلماء على خلافه، وأن الولع بالشغب والمحدثات كاد يطفئ المصباح، ولكنه لم يطفئه فبقي وهاجًا. ويا ليته بين لنا أزال هذا الشغب فصرنا آمنين على المصباح، أم الولع به ما زال يلح بأهله فالمصباح على خطر؟ ولقد أيد مدح هذه الطريقة الأزهرية بقوله: إنها كانت طريقة المتقدمين من السلف الصالح واستدل بكلام ابن خلدون. ما قاله ابن خلدون ليس حكاية عن السلف، وإنما هو رأي له يرد به على من شاهد من المعلمين الكثيرين الذين يخطئون طرق التعليم وليس هو كل رأيه، فرأيه مخالف لما عليه الأزهر كما يعلم مما يأتي: يحار قارئ التقرير فلا يدري أهذا المدح لطريقة الأزهر بيان لاعتقاد الكاتب، أم يراد به شيء آخر؟ العبارة محتملة يقوي إرادة المدح فيها عزوها إلى السلف والاستدلال عليها بكلام ابن خلدون، ولكن قوله بعد ذلك كله: إن هناك مفسدًا آخر لطرق التعليم به (كانت المصيبة أعظم والفساد أعم وأشمل) يدل على أنه لم يقصد غير الذم. فماذا فعل ذلك المصباح في هذه الظلمات المتراكمة؟ الفصل معقود لبيان طرق التعليم، فكان ينبغي أن تذكر الطرق المعروفة فيه ويذكر أهلها ويفاضل بينها لبيان ما اختارته مشيخة الإسكندرية منها، ولكنك تخرج من الفصل ولم تع غير طريقة واحدة للأزهر، عرضت لها عيوب ومفاسد فأزالت مشيخة الإسكندرية عيوبها ومفاسدها، فصارت خير الطرق عندها، تعي هذا بعد أن يضطرب ذهنك في الفهم، وتحار في التزييل بين المدح والذم، فهذا ما يقال في هذا الفصل من التقرير. وأما الموضوع في نفسه، فالحق الذي نعلمه فيه علم اليقين ما نقول: إن طريق الأزهر في التعليم طريق طويلة مشتبهة الصوى، كثيرة التمعج والهُوى، وأن أهل الأزهر كانوا ولا يزالون سائرين عليها على غوائلها، إلا نفرًا من المتأخرين قد اتقوا بعض مفاسدها، عملاً ببعض ما هداهم إليه الإصلاح الذي دعا إليه الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - وهو الذي اختار للشيخ محمد شاكر بعض تلامذته منهم يدرسون في الإسكندرية. وقد بشرنا الشيخ محمد شاكر أنه أنفذ شيئًا من ذلك الإصلاح شيئًا آخر فمجموع ما شرع فيه أربعة أمور: ١- مراقبة المعلمين للطلبة و٢- تقرير الامتحان السنوي و٣- حمل المعلمين على التدرج في التعليم، و ٤- اختيار الكتب، وهذه الأمور مما دعا إليه الأستاذ الإمام في الأزهر، واشتغل بها مجلس إدارته شغلاً طويلاً كما يعلم من تاريخه (كتاب أعمال مجلس إدارة الأزهر) وقد عارض في هذه الأمور بعض أكابر المشايخ المتقدمين لا (المتأخرين) الذين ذمهم التقرير -المتقدمين الذين أدركهم أو بعضهم كاتبه قبل ظهور ما عبر عنه (بالشغب والمحدثات) ومن حسن الحظ أنه لا يوجد في مشيخة الإسكندرية أمثال هؤلاء الأكابر المتقدمين؛ إذ لو وجد أمثالهم في شهرتهم ونفوذهم لما تيسر له أن يقرر ما قرره من إزالة المفاسد، فإن تيسر له تقريره بالقول فلا يتيسر إنفاذه بالفعل على أن الإنفاذ عسر على كل حال لقلة من عندنا من أهل الكفاءة؛ إذ لم تتعود هذه الطائفة على النظام ولم تعرف ما وصلت إليه الأمم في الارتقاء في فن التعليم. وما لا يدرك كله لا يترك قلة والعمل يمد بعضه بعضًا فنسأل الله كمال التوفيق للعامل والثبات عليه والإخلاص فيه، وأما الصواب في نظام التعليم فلا محل هنا للكلام فيه لما سبق لنا من التفصيل من قبل ولكننا نأتي من تاريخ الأمة فيه ومنه تعرف طريقة السلف والخلف فنقول: *** طريقة المسلمين في التعليم وتاريخه عندهم إن التعليم فن صناعي يرتقي بارتقاء حضارة الأمة، ويتدلى بتدليها ولم ينزل الوحي بكيفية تنظيم المدارس وتلقين العلوم والفنون للناشئين فنقول: إن قوانين التعليم أحكام تعبدية تتلقى بالرواية ويتبع فيها طريق السلف الصالح من أهل الصدر الأول؛ لأنهم أعلم الناس بغرض الشارع وأشدهم محافظة عليه. وإذا كان التعليم فنًّا صناعيًّا، فالذي ينبغي للأمة هو أن تفكر دائمًا في ترقيته، ولا يكتفي المتأخر فيه بتقليد المتقدم بحجة أنه متبع لسلفه معظم لهم؛ إذ ليس من تعظيم الصحابة عليهم الرضوان أن نحارب بمثل ما كانوا يحاربون به من السيوف والرماح، ونترك المدافع وغيرها مما استحدث من آلات الكفاح، فما جاء في تقرير مشيخة الإسكندرية من استحسان طريقة كذا اتباعًا للسلف الصالح -لو صح- غير سديد، إنما السداد أن نختبر طرق التعليم المستحدثة ونتخير أمثلها؛ فإن التعليم في هذا العصر أقوى عوامل الكفاح بين الأمم حتى نقلوا عن البرنس بسمرك الشهير أنه قال: إننا قد غلبنا فرنسا بالمدرسة. على أن ما ذكر في التقرير هو مخالف لطريقة السلف الصالح في التعليم كما هو معروف للمطلع على التاريخ وتعرفه مجملاً مما يأتي: كانت طريقة إفادة العلم في الصدر الأول الرواية اللسانية، ثم الإملاء والمذاكرة، ولما كثر التصنيف واتسعت حضارة المسلمين صاروا يدرسون بعض الكتب المصنفة وأكثرها في روايات الحديث والآثار وأشعار العرب ووقائعها وفي العلوم العربية والشرعية المؤيدة بهذه الروايات. ولما دخلت في الأمة العلوم اليونانية اتخذوا لهم معلمين من أهل الملل الأخرى فحدثت لهم طرق جديدة، ثم انحصر التعليم في قراءة الكتب غالبًا فكانت طرق الناس في التعليم تابعة لطرقهم في التأليف، وأول اشتغالهم بالتأليف في الفنون كان بجمع الروايات التي يتلقونها والأمالي التي يهيئونها ويملونها ثم توسعوا في ذلك ويسهل أن تعرف طريقة التدريس في كل قرن بالاطلاع على طائفة من الكتب التي صنفت فيه: روايات ووقائع فأصول وقواعد مؤيدة بها فاختصار لتذكرة المنتهى فاقتصار على المختصرات وما كتب عليها فخلط للعلوم وخلل في التعليم. وجملة القول في سيرة المسلمين في التعليم: إنها كانت سائرة على سنة الفطرة بطبعها لا بقوانين وضعت لها ثم انحرفت حتى ضاع العلم وضل الفهم وصرنا إلى ما نرى. لم يدون المسلمون قوانين للتعليم في عنفوان دولة العلم فيهم بل كان موكولاً إلى المدرسين يسلكون فيه مسالك الكتب المصنفة، فكثرت الطرق بكثرة المصنفات واختلاف مذاهب المصنفين والمدرسين حتى قام في القرون الوسطى من ينتقد ما عليه أهل عصره ومن قبلهم كالإمام الغزالي وتلميذه أبي بكر بن العربي ثم جاء الفيلسوف الاجتماعي عبد الرحمن بن خلدون فبحث في التعليم بحثًا لم يسبقه إليه سابق وضعه على قواعد الفلسفة فأصاب كثيرًا من الأغراض. ومن الأصول التي قررها أن التعليم من الصنائع التي تتبع حال الحضارة والعمران في الترقي والتدلي كسائر الصنائع وأن كثرة التأليف في العلوم عائقة عن التحصيل، وأن كثرة الاختصارات المؤلفة في العلوم مخلة بالتحصيل. وأن خلط العلوم بعضها ببعض يحول دون الظفر بشيء منها، وأن غاية تعليم الفن هي تحصيل الملكة فيه، والمراد بالملكة ملكة العمل فملكة البلاغة هي أن يكون ذوق الكلام البليغ صفة مالكة للنفس بها يسهل الإتيان بالكلام البليغ قولاً وكتابة دع فهمه والتمييز بين أقسامه وعلى ذلك فقس. وقد استفاد ابن خلدون هذه القواعد والأصول من النظر في كتب المتقدمين ومعرفة تاريخهم ومن اختبار حالة التعليم والتأليف في عصره، ولكن المسلمين لم يستفيدوا من أصوله هذه ولا من أصوله في فلسفة التاريخ وعلم الاجتماع؛ لأن هذا إنما جاءهم في طور التدلي في العلوم والعمران كما قلنا في مقدمة أسرار البلاغة، وما نقله عنه الشيخ محمد شاكر في تقريره هو من المواضع التي قصر فيها وأجمل وعذره الفرار من التكرار وإنما يعرف رأيه من مجموع ما كتبه وتقدم التنبيه على بعضه، ومنه تحصيل ذوق البلاغة بممارسة الكلام البليغ ومنه الاستدلال على حسن طريقة التعليم بقصر مدة التحصيل، وذمه الاعتماد على الحفظ وتفضيله طريقة تُونِسُ بالاكتفاء بخمس سنين في تحصيل الملكة على طريقة المغرب في جعل مدة التحصيل ١٦ سنة وكانوا يعتمدون على حفظ المتون، وقد استدرك عليه علماء التعليم والتربية (البيداجوجيا) في هذا العصر فيما رآه من ابتداء المتعلم بأصول المسائل من كل باب وإعادتها بالتكرار ثلاث مرات بالتفصيل الذي ذكره، ومن الغريب أن صاحب التقرير لم يأخذ عنه إلا المجمل المستدرك عليه وترك سائر آرائه وهي مخالفة لما عليه المشيخة بالإسكندرية. هذا صفوة ما نختصر به تاريخ التعليم عندنا، وأما العلوم أنفسها فكانت العناية بها تختلف باختلاف حال الدولة التي هي أس الحضارة، وشر ما حدث في القرون المتوسطة العناية بالجدل والخلاف في الفقه وقد انبرى حجة الإسلام الغزالي لبيان مفاسد هذه البدعة بعد أن خاض فيها مع الخائضين، وكان في مقدمة المبرزين *** رأي الإمام الغزالي في التعليم الإسلامي كتب ابن خلدون ما كتب في التعليم من حيث هو فن صناعي يرتقي بارتقاء العمران. وأما الإمام الغزالي فقد كتب فيه من حيث هو طريق للإرشاد وهداية الدين فما ذهب إليه هو هدي السلف الصالح. والجدير بأن تهتدي به مشيخة العلوم الدينية المحضة الذين غرضهم حفظ الدين والاهتداء به. قال في فصل (بيان القدر المحمود من العلوم المحمودة) بعد أن قسم العلوم إلى محمود قليله وكثيره ومذموم قليله وكثيره وهو ما لا يفيد في دنيا ولا دين وقسم يحمد منه مقدار مخصوص ويذم التوسع فيه والاستقصاء ما نصه: (وأما القسم المحمود إلى أقصى غايات الاستقصاء فهو العلم بالله تعالى وبصفاته وأفعاله وسنته في خلقه وحكمته في ترتيب الآخرة على الدنيا) ثم مدحه وبين ما يحتاج إليه طالبه من المجاهدة وتهذيب النفس وقال " وأما العلوم التي لا يحمد منها إلا مقدار مخصوص فهي العلوم التي أوردناها في فروض الكفايات فإن في كل علم منها اقتصارًا وهو الأقل واقتصادًا وهو الوسط واستقصاء وراء ذلك الاقتصاد لا مرد له إلى آخر العمر. فكن أحد رجلين إما رجل مشغول بنفسك وإما متفرغ لغيرك بعد الفراغ من نفسك فلا تشتغل إلا بالعلم الذي هو فرض عليك بحسب ما يقتضيه حالك وما يتعلق منه بالأعمال الظاهرة من تعلم الصلاة والطهارة والصوم وإنما الأهم الذي أهمله الكل علم صفات القلب وما يحمد منها وما يذم) وأطال في بيان مكانة علم التهذيب من الدين وأن الأعمال الظاهرة لا تفيد عند الله بدونه ثم قال: وإن تفرغت من نفسك وتطهيرها وقدرت على ترك ظاهرة الإثم وباطنه وصار ذلك ديدنًا لك وعادة فيك وما أبعد ذلك منك فاشتغل بفروض الكفايات وراعِ التدريج فيها فابتدئ بكتاب الله، ثم بسنة رسوله ﷺ ثم بعلم التفسير وسائر علوم القرآن من علم الناسخ والمنسوخ والمفصول والموصول والمحكم والمتشابه وكذلك في السنة. ثم اشتغل بالفروع وهو علم المذهب من علم الفقه دون الخلاف، ثم بأصول الفقه، وهكذا إلى بقية العلوم على ما يتسع له العمر ويساعد فيه الوقت ولا تستغرق عمرك في فن واحد منها طالبًا للاستقصاء فإن العلم كثير والعمر قصير. وهذه العلوم آلات ومقدمات وليست مطلوبة لعينها بل لغيرها (يعني العلم المطلوب لعينه هو العلم بالله وبسننه في خلقه وحكمته كما تقدم) وكل ما يطلب لغيره فلا ينسى فيه المطلوب ويستكثر منه، فاقتصر من شائع علم اللغة على ما تفهم منه كلام العرب وتنطق به ومن غريبه على غريب القرآن وغريب الحديث ودع التعمق فيه واقتصر من النحو على ما يتعلق بالكتاب والسنة فما من علم إلا وله اقتصار واقتصاد واستقصاء، ثم ذكر نموذجًا لهذه المراتب الثلاث ومثل لها بالكتب المختصرة والمتوسطة والمطولة ومن رأيه أن المطولات تصنف للمراجعة لا للتدريس ثم نهى عن الجدل والخلافيات في المذاهب وذكر أنها من البدع التي لم يعهد مثلها في السلف وشبهها بالسم ثم قال: وهذا كلام ربما يسمع من قائله فيقال: الناس أعداء ما جهلوا، فلا تظن ذلك فعلى الخبير سقطت فاقبل هذه النصيحة ممن ضيع العمر فيه زمانًا وزاد على الأولين تصنيفًا وتحقيقًا وجدلاً وبيانًا، ثم ألهمه الله رشده وأطلعه على عيبه فهجره واشتغل بنفسه، فلا يغرنك قول من يقول ولا يعرف علله إلا بعلم الخلاف فإن علل المذهب مذكورة في المذهب والزيادة عليها مجادلات لم يعرفها الأولون ولا الصحابة وكانوا أعلم بعلل الفتاوى من غيرهم، بل هي مع أنها غير مفيدة في علم المذهب ضارة مفسدة لذوق الفقه فإن الذي يشهد له حدس المفتي إذا صح ذوقه في الفقه لا يمكن تمشيته على شروط الجدل في أكثر الأمر فمن ألف طبعه رسوم الجدل أذعن ذهنه لمقتضيات الجدل وجبن عن الإذعان لذوق الفقه وإنما يشتغل به من يشتغل لطلب الصيت والجاه ويتعلل بأنه يطلب علل المذهب وقد ينقضي عليه العمر ولا تنصرف همته إلى علم المذهب فكن من شياطين الجن في أمان واحترز من شياطين الإنس فإنهم أراحوا شياطين الجن من التعب في الإغواء والإضلال. ثم طفق يذم الجدل في العلم مطلقًا ومنه قوله: وفي الحديث في معنى قوله تعالى: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ﴾ (آل عمران: ٧) الآية هم أهل الجدل الذين عناهم الله بقوله تعالى فاحذرهم. وقال بعض السلف: (يكون في آخر الزمان قوم يغلق عليهم باب العلم ويفتح لهم باب الجدل) ثم عقد بعد ذلك بابًا لبيان سبب علم الخلاف وآفات الجدل والمناظرة والحديث الذي ذكره في تفسير الآية رواه البخاري ومسلم وأبو داود والترمذي من حديث عائشة وأورده بالمعنى. فلينظر القارئ أين طريق السلف في العلوم الدينية من طريق الأزهر على رأي الشيخ محمد شاكر، وكيف العناية عندهم بالجدل مكان العناية بالمهم عن السلف من العلم بالله وصفاته وأفعاله (وهي تعرف من علم الكون) وبسننه في خلقه (وهي المعبر عنها في هذا العصر بعلم الاجتماع وعلم نواميس الطبيعة) وعلم حكمة ترتيب الآخرة على الدنيا، لا شيء من ذلك في الأزهر ولا في الإسكندرية، فعسى أن يوفقهم الله تعالى. للاسترشاد بما كتبه حجة الإسلام في ذلك. تعب الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى في إقناع كبار شيوخ الأزهر في إصلاح التعليم فكانوا لا ينفذون كل ما اقتنعوا به وهو بعض ما دعا إليه مما يريده ومنه أن يكون الغرض من كل فن وعلم القدرة على استعماله والوصول إلى غايته دون الجدل والمماحكة في عبارات كتبه، وهذا عين ما يقوله الغزالي وما كان يعنى به السلف. وسنعود في الجزء الآتي إلى الكلام في التعليم إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1712

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) صدور المشارقة والمغاربة -وهو لتراجم الرجال الذين ينتفع بسيرتهم.
(٢) المقالات.
(٣) التربية والتعليم.
(٤) الصحف المنسية -ينشر فيه ما طوي ذكره من منثور العربية ومنظومها في الجد والهزل.
(٥) تدبير الصحة.
(٦) تدبير المنزل.
(٧) المطبوعات والمخطوطات، ويدخل فيه تقريظ الكتب المنشورة بالطبع والتعريف بالكتب المخزونة في المكاتب.
(٨) مقالات المجلات، يذكر فيه أهم ما في المجلات العربية والإفرنجية من المقالات والآراء.
(٩) سير العلم يدخل فيه ما يقتبس من المجلات الغربية.
(١٠) نفاضة الجراب، وهو في الشجون والأفاكيه. جاء في الجزء الأول ترجمة وجيزة لابن حزم ومقالة في الأمية والكتاتيب وأخرى في سيئات القرن الماضي ملخصة من مجلة فرنسية، ومقالة في تعليم اللغات وهي مترجمة أيضًا وبعض مقاطيع من شعر حافظ وعبد الرحمن شهبندر والرافعي متفرقة ونبذة في التمثيل في الإسلام، ونبذة في التناسل الغريب يريد كثرة النسل ونبذة في العمل والعملة، وشيء من نصائح ابن حزم وشيء من نكات الوهراني وشيء في وصف الجرائد لعبد الله باشا فكري، ونبذة في أوقات الطعام ونبذة في استعمال السكر وأخرى في حياة الفقير ورابعة في دواء الأرق، وكلام من كتاب مداواة النفوس لابن حزم وعن منشآت الوهراني وعن كتاب فرنسي اسمه نصائح للعملة وعن قصة (في وادي الهموم) ، كل شيء مما تقدم في الباب اللائق به عند الكاتب وفي باب سير العلم نحو ٢٠ نبذة وجيزة. وغير ذلك وقد انتقدنا عليه أمورًا لا يسلم من مثلها المبتدئ بالعمل منها أنه كتب عن ابن حزم في ثلاثة أبواب وتكلم عن الوهراني في غير ما وضع. ترجم ابن حزم في الباب الأول ثم ذكر شيئًا من نصائحه في باب الصحف المنسية ثم ذكر الكتاب الذي اقتبس منه النصائح في باب المطبوعات وكان يحسن أن يذكر في باب واحد من هذا الجزء وكذلك يقال في تكرار ذكر الوهراني والكلام في العملة. ومنها أن ما ذكره من النصائح لم يعد من الصحف المنسية وقد طبع الكتاب قبل وجود المجلة. فإن أراد بالصحف المنسية ما أهمل الناس العمل به فالباب واسع يدخل فيه كثير من المجلدات العظيمة في التفسير والحديث والرقائق وغير ذلك فالانتقاد على الباب نفسه أولى. ومنها أنه لم يحسن ذكر منشآت الوهراني والتشويق إليها والتصريح بتعمد كتمان مكانها لأن هذا يغري أهل الولوع بأمثال هذه المسائل إلى البحث عنها ومن بحث عن الموجود ظفر به غالبًا. ومنه أن بعض المباحث لم توضع في الأبواب التي هي أليق بها فقد أدخل في باب التربية والتعليم الكلام في العملة والصناع وأخرج منه بحث تعليم اللغات. وذكر شيئًا من مقاطيع الشعر في باب المقالات دون باب الصحف المنسية. ومنها أن المنقول في بعض المواضع لم يتميز بنسبته إلى الكتب والعلماء تميزًا ظاهرًا يعرف أوله وآخره بلا اشتباه كما يرى المدقق في ترجمة ابن حزم وما نقل منها عن الذخيرة لابن بسام. ومنها الاختصار المخل في بعض المباحث كمبحث (الأمية والكتاتيب) فالظاهر أنه يريد الكلام على الأمية في الإسلام وكيف انتقلت العرب بعده منها إلى التعلم حتى إنشاء الكتاتيب قديمًا وحديثًا ولكنه جعل نحو ربع ما كتبه في معنى لفظ الأمي وفي تفسير ما ورد في أهل الكتاب من قوله تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لاَ يَعْلَمُونَ الكِتَابَ إِلا أَمَانِي﴾ (البقرة: ٧٨) (وقد ذكر في المقتبس لفظ يقرءون بدل يعلمون سهوًا فليصحح) وكان المناسب أن يذكر تفسير قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ (الجمعة: ٢) فقد فسر الكتاب هنا بالكتابة وهما مصدران لكتب. ثم ذكر شأن الكتابة في الجاهلية وذكر أممًا أخرى بالإيجاز ولم يذكر عن الإسلام بعد ذلك إلا سطرًا ونصف سطر وقال بعد ذلك (هذه زبدة ما يقال في معنى الأمية في الإسلام) إلخ والسبب في هذا الاختصار المخل رغبة الكاتب في إيداع الجزء مباحث كثيرة، وأمثال هذه الأمور التي انتقدناها مما يسهل تلافيها لا سيما بعد التنبيه إليها ومنها ما تبع فيه اصطلاح مجلات أوربا وإن لم يكن عندنا مألوفًا. وجملة القول: إن (المقتبس) مجلة نافعة حسنة العبارة وصاحبها كما قيل له في كل جو متنفس، ومن كل نار مقتبس، وهي مرجوة الثبات والدوام، مرجو لها التقدم إلى الأمام، وصفحات الجزء منها ٥٦ وقيمة الاشتراك فيها خمسون قرشًا صحيحًا في مصر وثلاثة عشر فرنكًا في سائر الأقطار. *** (كشف الخبايا - والمسلمون والقبط) ظهرت جريدة أسبوعية بهذا الاسم لعبد الحميد أفندي فريد الذي كان قبطيًّا فأسلم تاركًا خدمة الكنيسة القبطية التي كان واعظًا فيها وخدمة مدرسة القبط في ملوي وكان ناظرًا لها تاركًا هذا وهو مورد معاشه لأنه اعتقد بعد طول البحث بحقية الدين الإسلامي فلقي من القبط مناهضة شديدة ومناصبة قوية كما هي عادتهم، حتى أنهم هددوه واتهموه بما يحكم فيه القضاء حكمه المهين لو ثبت فلم تثبت التهمة، ولكنه هو ثبت في الفتنة، وأنشأ هذه الجريدة يبين فيها الآيات والدلائل التي أخرجته من دين وهدته إلى آخر، ويذكر فيها بعض ما لقي من القوم الذين فارقهم، وما هم عليه مما نفره منهم، فينتقد جميع ما يراه منتقدًا من هذه الطائفة، وقد صدر العدد الأول من الجريدة في ١٤ شوال الماضي وفيه شيء كثير من ذلك. لو أن القوم عذروا الرجل فيما ظهر له أنه الحق ولم يفتنوه ليكتم اعتقاده وينافق بإظهار خلافه لما تصدى للاشتغال (بكشف الخبايا) وقد يقرأ قارئوهم هذه الكلمات التي كتبتها فيفهم منها أنني أنتصر له وأحمد عمله؛ لأنه صار مسلمًا، فأنا أتعصب له تعصبًا جنسيًّا كما يعهد منهم وممن اتخذ الدين جنسية من المسلمين وغير المسلمين. ولكن من يقرأ المنار يعلم أنني أدعو دائمًا؛ لأن يكون الدين كله لله لا للعصبية الجنسية. وقد قال نبينا ﵌ " ليس منا من دعا إلى عصبية، وليس منا من قاتل على عصبية، وليس منا من مات على عصبية " رواه أبو داود عن جبير بن مطعم أدعو إلى هذا لاعتقادي أن الناس إذا تركوا العصبية الجنسية فإنهم يعذرون كل معتقد في اعتقاده ولا يفتنونه فيه، وإنما يدعو الداعي إلى اعتقاده بالبرهان الذي يستند إليه فيه كما أمر الله تعالى بقوله ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّك بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ * إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ (النحل: ١٢٥) ومن كان على بينة من اعتقاده فهو يعتمد في نشره على بيانه للناس كما قال تعالى ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيّ﴾ (البقرة: ٢٥٦) وسنة الله في الخلق تقضي باختيار الأمثل، وترجيح الأفضل، متى وجدت الحرية، وزال الاضطهاد والفتنة. رأيت في جريدة (كشف الخبايا) كلمة لعلي لو لم أرها لم أكتب ما كتبت، رأيت فيها الرجل يقول القوم فيما حكاه أن أحدهم قال له - وهو أقرب الناس إليه وأعز الأصدقاء له -: (يا ليتك كفرت بالله وصرت وثنيًّا أو طبيعيًّا، فكان ذلك أولى وأحسن من دين محمد..) ويا ليته حذف ما حذفت من قوله فلم يكتبه كله. ولا شك عندي بأن قائل هذه الكلمة لا حظ له من الدين إلا العصبية الجنسية السوءى، وبغض المسلمين؛ لأن كل متدين، بل كل إنسان يرى أن أقرب الناس إليه فيما هو عليه من كان مشاركًا له فيه على نسبة ما به الاشتراك فأقرب الناس من الكتابي من كان يؤمن بالله وبالرسل والكتب، ثم من كان يؤمن بالله دون الرسل، ثم من كان له دين ما ولو وثنيًّا وأبعدهم عنه من لا يشاركه في شيء من ذلك فكيف يكون قائل تلك الكلمة مسيحيًّا يدين بما أمر المسيح من محبة الأعداء ثم يقول ما قال في دين ونبي جاء في كتابه ﴿وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى﴾ (المائدة: ٨٢) . ليس الذنب في هذه العصبية الجنسية الجاهلية خاصًّا بالقبط، بل هي عامة بعموم الجهل في البلاد فغوغاء المسلمين وكثير ممن يعدون من نبهائهم يأتون بالأعمال المتكررة في الحفاوة بمن يسلم من النصارى فيحفظون قلوبهم ويحركون أضغانهم وذلك ضار بمصالحهم الدنيوية التي تتوقف على البر والمجاملة، وحسن المعاملة لا على ترك الإيذاء فقط وليست من الدين في شيء، بل هم مخالفة له؛ لأنه ينهى عن الإيذاء ويأمر بالعدل والإحسان ﴿لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ﴾ (الممتحنة: ٨) ومن الدلائل على أن عمل هؤلاء الذين يفرحون ويطربون بمن يسلم من النصارى من عصبية الجاهلية لا من الغيرة الإسلامية أن أكثرهم يجهلون عقائد الدين، وآدابه وأحكامه ولا يكادون يعملون بما يعلمون منها. المسلمون والنصارى في هذه العصبية الجاهلية سواء، والعارفون بمضارها من الفريقين قلما ينهون عنها، وقد علمت مما قص علي من الوقائع في ذلك أن الفرق بين المسلمين والقبط فيها من وجه واحد، وهو أن علماء المسلمين وكبراءهم من الحكام وغيرهم قلما يوجد فيهم من يميل إلى ما تفعله العامة، أو يساعدهم عليه وأن القبط يعملون ما يعملون بتواطئ بين كبرائهم من رجال الدين، ورجال الحكومة وغيرهم، والسبب الطبيعي في ذلك أن ما يفعله المسلمون لا يحتاج إلى رأي، ولا تدبير، ولا مساعد، ولا نصير؛ لأنه عبارة عما يسميه فاعلوه من العامة (هيصة) يجتمع فريق من الغوغاء يحتفلون بالمسلم الجديد بالصياح في الشوارع بالدعاء للإسلام والتعريض بالكفار. وقلما يتنصر مسلم وإن وقع ذلك لا يبالون به ولا يجتهدون في إرجاع المتنصر عما ذهب إليه. وأما القبط فإن جل فعلهم في منع من يريد الإسلام من الدخول فيه بالترغيب والترهيب ثم الإيذاء، ولا يخلو ذلك من خطر على فاعله، فالترهيب مع اتقاء الخطر لا يكون إلا من كبراء الأمة رأيًا ونفوذًا. إن تواطؤ كبراء القبط على ما يتعلق بشرفهم آية بينة على حياتهم القومية، وقوة رابطتهم الجنسية، وهم يفضلون المسلمين بهذا، ولكن توجيه هذه القوة إلى مقاومة من يدخل في الإسلام، والكيد له، والحيلولة بينه وبين زوجه وولده مما لا تقل فائدته، ولا تؤمن غائلته، فلو تساهلوا فيه وتركوا من يسلم وشأنه لكان خيرًا لهم وإن كان يعسر عليهم ما دام المسلمون مصرين على تلك المظاهرات الصبيانية. فأنا أدعو الفريقين إلى ترك الدين لله وجعل الرابطة الملية حاديًا يحدو بالأمة إلى الاعتزاز بالعلم والعمل ولا عزة بمن يتوجه إلى غير دينه مقتنعًا معتقدًا ثم يترك ذلك خوفًا ويعيش منافقًا. ثم إنني أنصح لعبد الحميد أفندي فريد المسلم الجديد بأن يجعل عنايته في طلب فضائل الإسلام والاجتهاد في التحقق بها حتى لا يكتب ولا يأتي ما لا يبيحه له فقد رأيت فيما كتبه تحت عنوان عن أبواب الكنيسة السرية وأمورها الخفية إسناد حب الباطل واتباع الفساد إلى بلعام بعد جعله نبيًّا والمسلمون لا يعترفون بنبوة بلعام حتى على ما ذكر في التفسير من كونه هو المراد بقوله تعالى: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا﴾ (الأعراف: ١٧٥) كما يعلم من مراجعة كتب التفسير. وأنصح له أن لا يكتب ما يكون سببًا للعداوة والبغضاء فإن كان للقبط سيئات خفية فالشرع الإسلامي لا يأذن بفضيحة الناس وإظهار سيئاتهم لما في ذلك من إعلان القبيح وغير لك من المضار وإن كان فيها ما يضر المسلمين جهلهم به، فالتحذير منه مما لا تعسر مع الأدب والاحتراس وما ذكره في الأبواب السرية ليس من النصيحة للمسلمين في شيء. الجريدة تطلب من صاحبها في ملوي وقيمة الاشتراك فيها ٤٠ قرشًا في مصر ويقبل من طلاب العلم كافة ومن خدمة الجوامع نصف القيمة. *** (كتاب الخير والشر - أو قصة كاترينا) لإسكندر ديماس الشهير بتأليف القصص الخيالية قصة سماها (كاترينا بلوم) نقلها إلى العربية كل من محمد أفندي وجيه رئيس كتاب المجلس البلدي في المنصورة وحسين أفندي الجمل وكيل البريد في المطرية مطرية الدقهلية نقلاها بالتعاون والاشتراك وطبعاها على نفقتهما فكانت صفحاتها ٢٤٠ وهي بشكل كتاب الإسلام والنصرانية وجعلا ثمنها ستة قروش صحيحة لمن يطلبها بالبريد. سمّيا القصة كتاب الخير والشر؛ لأن كاترينا التي هي موضوع القصة خيرة فاضلة ربيت تربية فطرية بعيدة عن منازع الشر، وكان لخالها الذي رباها ولد عني به كما عني بها فكانا متشاكلين فتحابا ورغبا كما رغب مربيهما أن يكونا زوجين وكان هناك رجل شرير يكيد لهما، ويحاول إفساد ذات بينهما وإيقاعهما في الهلاك فكان عاقبة أمره خسرًا وانتصر الخير على الشر. على أن اسم (كتاب الخير والشر) أكبر من هذه القصة؛ إذ ليس موضوعها بيان أنواع الخير وطرقها والهداية إليها، وبيان أنواع الشر وطرقها وكيفية اجتنابها، وأكبر ما في القصة من العبرة بيان مضرة جهل المرأة، وتعصبها وتحكيم هواها في أمر تزويج ولدها؛ فقد كان جهل أم برنار وتعصبها وتحكيم هواها في منعه من التزوج ببنت عمه البروتساتانتية أضر من كيد ذلك الشرير له ولخطيبته، ولولاها لما كان لذاك الكيد أثر يذكر، فهذا دليل على أن المحب الجاهل كثيرًا ما يكون أضر من العدوّ عاقلاً أو غير عاقل. ومن قرأ وصف تلك المرأة رأى أنه ينطبق على أكثر نساء هذا العصر في هذه البلاد وأمثالها. وأما عبارة الترجمة فهي تفضل أكثر ما نرى من عبارات مترجمي القصص وتتحامى كثيرًا من الأغلاط المشهورة فيها وفي الجرائد، وقد طلب المعربان في مقدمتهما للقصة غض الطرف عن السهو والزلل وعدَّا ذلك من نظر التنشيط دون التثبيط، وليس الأمر كذلك، فإن التنبيه على ذلك هو الذي ينشط الكاتب ويزعج إلى الاحتراس من مثله، وهو لا يمنع من رواج العمل لا سيما في القصص؛ لأن أكثر قرائها أو جميعهم يبتغون بها التسلية. _________

стр. 1713

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) شيخ الأزهر وزينة الكسوة والمحمل، حكم الفرجة عليهما الشيخ عبد الرحمن الشربيني شيخ الجامع الأزهر مشهور بالتقشف والزهد والعزلة والإعراض عن أهل الدنيا، ولما ذهب إلى الإسكندرية لوداع الأمير قبل سفره إلى أوروبا في الصيف الماضي ذكرت جريدة المؤيد من خصائصه أنه لم ير الإسكندرية قبل هذه المرة، ولم يحضر الاحتفال بمحمل الحج أي ولا الاحتفال بنقل كسوة الكعبة، وقد لهج الناس يومئذ بما كتب المؤيد فمنهم من قال: إن هذا ذم لا مدح ومنهم من توقف في الحكم، ذلك أن من الناس من يظن أن الاحتفال بالكسوة والمحمل من شعائر دين الإسلام، ويظن أن حضور العلماء فيه هو من آيات ذلك وإلا لأبوا وأنكروا. والحق أن امتناع الشيخ الشربيني لم يكن إلا لاعتقاده بأن حضور ذلك الاحتفال حرام، وإننا نورد هنا بعض نصوص فقهاء مذهبه في ذلك. قال البجيرمي على الخطيب: والكسوة المعروفة حرام لاشتمالها على الفضة (قال) والحرمة هنا عدها البلقيني من الكبائر وقال الأذرعي: إنها من الصغائر وهو المعتمد، وقال: ويحرم زركشة أستار الكعبة من الفضة، ومثلها في حرمة الزركشة بما ذكر ستور قبور الأنبياء والمرسلين على المعتمد خلافًا للبلقيني. وإذا قلنا بحرمة ذلك فتحرم الفرجة عليه أيضًا كالفرجة على الزينة المحرمة، لكونها بنحو الحرير بخلاف المرور عليها لحاجة، وامتناع ابن الرفعة من المرور أيام الزينة كان ورعًا كما قاله الرملي. ولو أُكره الناس على الزينة المحرمة لم يحرم عليهم، وهل يجوز التفرج عليها حينئذ، الذي يتجه المنع؛ لأن ستر الجدران بالحرير حرام في نفسه، وعدم حرمة وضعه لعذر الإكراه لا يخرجه عن الحرمة في نفسه وما هو حرام في نفسه يحرم التفرج عليه؛ لأنه رضاء به كما قاله ابن قاسم على المنهج اهـ كلام البجيرمي. ومثل ذلك في حواشي الشبراملسي على الرملي. وقال البجيرمي على الخطيب أيضًا: تنبيه يعلم من هنا، أي من الكلام على الحرير، وما يأتي في زكاة النقد أن المحمل المشهور غير جائز، ولا تحل الفرجة عليه، ولا يصح الوقف عليه، ومثله كسوة مقام إبراهيم ﷺ وكذا الذهب الذي على الكسوة، والبرقع ... إلخ اهـ. ق ل على المحلى. اهـ وقال الباجوري في حواشيه على ابن قاسم الغزي: ويحرم التفرج على المحمل المعروف، وكسوة مقام إبراهيم ونحوه ونقل عن البلقيني جواز ذلك لما فيه من التعظيم لشعائر الإسلام وإغاظة الكفار وهكذا كسوة تابوت الولي وعساكره اهـ وقال الجمل في حواشيه على المنهج: ويحرم ستر الجدران ونحوها بالحرير كستر ضرائح الأولياء إلا الكعبة وقبور الأنبياء، نعم، لا يحرم ستر الجدران به في أيام الزينة بقدر ما يدفع الضرر، ويحرم المرور والفرجة عليها لغير حاجة خلافًا للعلامة ابن حجر. وعلم من هذا ومما يأتي في باب زكاة النقد أن المحمل المشهور غير جائز، ولا تحل الفرجة عليه ولا يصح الوقف عليه، ومثله كسوة مقام إبراهيم ﵊، وكذا الذهب الذي على الكسوة والبرقع اهـ البرماوي اهـ. الجمل. وقال الشيخ عوض على الخطيب: وكذا يحرم تمويه كسوة الكعبة والمحمل الشريف، والتفرج عليها حرام، وكذا الزينة التي تفعل بمصر. اهـ. هذا هو المعتمد وما نقلوه عن البلقيني، ولم يحفلوا به هو رأي له مبني على شبهة واهية، وهي إغاظة الكفار، ولو جاز أن نكلف إغاظة الذميين والمعاهدين لما جاز أن ترتكب المعصية لذلك، وتعظيم شعائر الحج إنما تكون في إقامتها على وجهها في مواضعها. وقد ذكرت الجرائد في هذه الأيام أن شيخ الجامع حضر الاحتفال بنقل الكسوة فيا ليتنا نعرف هل ظهر له بعد أن صار شيخًا للأزهر خطأ فقهاء المذهب وصحة رأي البلقيني فاتبعه ليعظم الشعائر ويغيظ الكفار أم ظهر له دليل آخر على الحِل؟ _________

стр. 1714

١٦ ذو القعدة - ١٣٢٣ه ـ ١١ يناير - ١٩٠٦م

стр. 1715

الكاتب: عبد الرحمن الكواكبي

الحواشي

(١) الشريعة حصرت الرق في المتولدين من أبوين رقيقين وفي أسرى الحرب القانونية مع غير المسلمين، وغير العرب، وغير الأقارب؛ فإن هذه الأصناف لا تسترق.
(٢) جعلت الاسترقاق غير الشرعي من أعظم المحرمات فيأتي في المحرمات تالي النفس (وفي نسخة: ومبلغه منها أن يأتي بعد قتل النفس) .
(٣) جعلت العتق هو الكفارة الوحيدة لجملة خطايا دينية إذا وجد الرقيق مهما بلغت قيمته.
(٤) جعلت العتق هو الكفارة العظمى لجميع أنواع الخطايا التعبدية.
(٥) جعلت العتق من أهم النذور.
(٦) جعلت العتق محللاً للحنث باليمين التي لا يتعلق بها حق من حقوق الناس.
(٧) جعلت العتق أتم وفاء لحق شكر الله على النعمة، أو على السلامة من خطر.
(٨) جعلت العتق أهم ما يوصي به المسلم بعد موته ليكافئه الله بعتقه من عذاب الآخرة. والحاصل أن الإسلام كاد أن يلزم أهله بأن كل فرد منهم يعتق ما يمكنه إعتاقه من الرقيق، ولهذا لا يستمر الرقيق عند المسلم مدة طويلة قط بل مدة مؤقتة. وكذلك الشريعة المدنية الإسلامية هم أعظم شريعة جاءت محامية عن الحرية وذلك أنها:
(١) جعلت الرق يسقط بمجرد أن يدعي الإنسان أنه حر إذا اعتبرت لزوم تصديقه، لأنه يدعي حقًّا طبيعيًّا وألزمت مدعي ملكه بإثبات أصل رقيته.
(٢) جعلت إقرار الإنسان على نفسه بالرق ولو ألف مرة لا يسلب حريته ولا يمنعه من ادعاء الحرية بعد.
(٣) جعلت الرق يسقط بورود لفظ العتق على لسان المالك ولو هازلاً أو سكرانًا أو بلغة لا يفهمها أو مكرهًا على النطق بها.
(٤) جعلت رق الأنثى شبه ساقط بمجرد أن تلد ولدًا من مالكها فلا تنقل إلى ملك آخر وبموته تصير حرة مطلقة.
(٥) جعلت القول قولها في أن حملها هو من مالكها، وإذا أنكر فقولها يؤثر في عتقها، وإن لم يؤثر في ثبوت نسب الولد منه.
(٦) جعلت مالك جزء من رقيق ولو واحدًا من ألف إذا أعتق جزءًا عتق الكل رغمًا عن باقي شركائه، وحق لهم تضمين المعتق خسارتهم فقط.
(٧) جعلت حكم القاضي بالعتق ينفذ مطلقًا ولو كان ظالمًا في حكمه.
(٨) جعلت خليفة المسلمين إذا رأى في اجتهاده (ولا بد أن يكون الخليفة مجتهدًا شرعًا) أن كافة الأرقاء المملوكين للمسلمين رقيتهم غير صحيحة فحكم بحريتهم جميعهم نفذ حكمه وصار العبيد أحرارًا دفعة واحدة، ولو خالف في حكمه آراء بعض المذاهب الإسلامية القديمة إلى غير ذلك من الأحكام الشرعية التي تقاوم عادة الاسترقاق القديمة في البشر مقاومة شديدة. فشريعة الإسلام هي أول شريعة دينية سياسية دافعت عن الحرية ونادت بإبطال الرق بتلك الوسائل وليست معاداة الشريعة الإسلامية للرق من الغريب لأنها ظهرت في العرب الذين هم أحرص الأمم على الحرية ونزلت في أرضهم التي نزلت فيها أيضًا صحف الحكمة على أبي الأنبياء ﵈ وتحررت بلغتهم التي كتب بها أول قانون للحرية والإخاء والمساواة، ولكن كما جرفت سيول برابرة الشمال رياض الرومان واليونان فأوقعتهم في القرون الوسطى المظلمة، كذلك جرفت سيول المغول وإخوتهم رياض العرب فأوقعتهم في مثل تلك القرون التي يسعون للخروج منها. ومن ثم فالعلة الحقيقة لاستمرار الرق هي الأمراء المستبدون الذين لا يتقادون للدين الإسلامي إلا لأجل تطبيقه على أهوائهم، فهم يتخذون الدين في الظاهر حجة للتمتع بالرقيق لا سيما بعد أن قامت الأمم الغربية ودولها بتحريره، فهؤلاء الأمراء يظهرون الآن أمام أوربا أنهم يودون منع الرقيق ولكن يخافون رعاياهم المسلمين لأن الرقيق جائز شرعًا ولضرورة المحافظة على الآداب والعادات الإسلامية لا يمكنهم إبطاله دفعة بل تدريجًا مع أن مسامير الرق في الحقيقة هي كبرياء الأمراء والمقلدين لهم وليست هي الإسلام نفسه كما يفترونه عليه ولا بد أن يستغرب الأوربيون إذا قلنا: إن علماء الدين الإسلامي ليس فيهم من يجوز الرقيق مطلقًا منذ عدة قرون أي منذ لم تبق حرب قانونية إسلامية يراد بها حماية الدعوة الإسلامية ونشرها أو يراد بها المدافعة عن الجمعية الإسلامية وكذلك لم يبق في الأمة أُسَراء متسلسلين، وإنما العلماء الأحرار يسكتون ويتجاهلون خوفًا من الأمراء أو محاباة لهم لأنهم يرون أن أعظم بيت في الأمراء المسلمين لم يزل منذ أربعة قرون تقريبًا متبعًا قانونًا عائليًّا من مقتضاه عدم زواج ذكورهم بنساء غير رقيقات فأمهاتهم وزوجاتهم جمعيهن رقيقات من الكرج أو الجركس. مع أن الرق لا ينطبق شرعًا على الكرج منذ قرن ونصف؛ إذ انقطع دخول جيوش الإسلام إلى بلاد الكرج وكذلك لا ينطبق على الجركس، لأنهم مسلمون ولما هو معروف أيضًا من أن الجركس يبيعون أولادهم بيعًا أو يسترقون من المدينين لهم أولادهم في مقابلة ديونهم. العلماء المسلمون إذا لم يسكتوا عن بيان هذا الخلل في الكرج والجركس يلزمهم أن يحكموا ويصرخوا أيضًا بأن جميع أولئك الأمراء ليسوا بأولاد شرعيين، وهؤلاء الأمراء يمكنهم بلا صعوبة أن يبطلوا هذا القانون العائلي كما أبطلوا أخيرًا منذ أربعين سنة قانون قتل جميع أولاد الأميرات السلطانيات اللائي كن يزوجن لأزواجهن بشرط أن لا يعقبن أولاد أبدًا وذلك للحرص على عظمة بيتهم الملوكي من أن يكثر الانتساب إليه. أما ما يقال عن حاجة المسلمين للرقيقات لأجل الخدمة فليس هناك حاجة ضرورية، إنما هي كبرياء وعظمة وتقليد لأرباب البيوتات من الأمراء فقط كما أن الخصيان لا ضرورة لوجودهم، والشريعة الإسلامية لا تجوز خصاء الحيوان فضلاً عن الإنسان، وإذا وجد رجل مخصي بفعل الغير، فأكثر المذاهب الإسلامية ومن جملتها المذهب الحنفي السلطاني تعتبره كسائر الرجال بلا فرق ولا تجوز استخدامه في القصور بين النساء، ولا يخالف هذه المذاهب في ذلك غير المذهب الشافعي فقط. الشريعة الإسلامية وعلماؤها الأحرار يشكرون أوربا على منعها الرقيق وهم مسرورون من نجاح سعيها لتحقيقه ويتمنون لو أن أوربا تهتدي إلى وسيلة تكون قاطعة مانعة بها يسد باب الرقيق بالكلية. يقول صديقي المذكور أنه يلوح لفكرة من التدابير المؤثرة في هذا الشأن ما يأتي: (أولا) أن تستعمل أوربا نفوذها الأدبي في استقباح وجود الجنس الأسود ذكورًا وإناثًا في قصور الأمراء بحجة قبح خلقتهم وأخلاقهم، وكذلك استقباح وجود إناث بيض في تلك القصور أسيرات ذليلات بدون جناية ولا اختيار. (ثانيًا) أن تحمل أوروبا الأمراء الشرقيين على اتباع عادات أمراء الغرب بإعلان زواجهم الشرعي وتكرههم بالتدريج أن يطلبوا من دول أوربا أن لا تعتبر رسمًا من ورثائهم الشرعيين في الإمارة كل مولود لهم من زوجة غير شرعية، وهذا التحديد لأجل أن يعلن زواجها قبل الولادة بسبعة أشهر على الأقل ومنع إعلان الزواج بعد ظهور الحمل. (ثالثًا) أن تكلف الدول سفراءها في القسطنطينية وطنجة وطهران وكابول وقناصلها في تونس ومصر وجدة (عوضًا عن مكة) بأن يستفتوا بواسطة حكومات العواصم الإسلامية من المفتين الرسميين التابعين لمذاهب مختلفة عن الحكم الشرعي في مسألة نصها كما يأتي: ما قول علماء الشرع الإسلامي المحترمين في الإنسان هل يصح اعتباره رقيقًا بشرائه من أوليائه أو بالسرقة أو بصورة الأسر، ولكن في حرب قامت بها فئة صغيرة مسلمة خارجة عن الجامعة الإسلامية ومخالفة في ذلك الأسر عهد أكثر سلاطين المسلمين عهدًا عامًّا دوليًّا بإبطال الأسر الحربي مقابل عدم وقوع الأسر على كافة المسلمين [٤] . إن هذا الاستفتاء ينتج أن القسطنطينية تحاول في الجواب وتمنع علماء مكة عن الجواب أما باقي العواصم فكلها تجيب بعدم جواز الرق، وهذا الجواب من الباقين يكفي لامتناع الأمراء من فخفخة استخدام الرقيق خوفًا أدبيًّا من رعاياهم ويكفي لامتناع الناس امتناعًا دينيًّا من تملك الرقيق فيصبح أنصار الرق من المسلمين أعداء له، وبذلك يتم بعد سنين قلائل إبطال الاسترقاق من العالم فيرتفع عن عاتق الإنسانية هذا العار العظيم والأولى أن يكون الاستفتاء مرفقًا بالنص العربي السالف البيان لأجل أن لا يقع فيه تحريف من ترجمة إلى ترجمة فيجد العلماء المتشرعون الرسميون مهربًا بالتأويل والمواربة في الجواب فيرضون السائلين ويرضون الأمراء بخلاف ما إذا كان النص عربيًّا بلغة الشريعة الإسلامية ذاتها. *** (المنار) يعلم القراء أن علماء الإفرنج يعدون مسألة الرقيق من أكبر المطاعن في الإسلام ويفتخرون بأن مدنيتهم أرقى من الإسلام؛ لأن الإسلام يأمر باستعباد البشر وهم يحررون الأرقاء حبًّا في الإنسانية، وقد أرجع دعاة النصرانية ملكًا من ملوك المسلمين عن الإسلام بحجة أن النصرانية والإسلام شيء واحد إلا أنها تفضله بهذه المسألة رحمة بالبشر فرجع وتبعه قومه. على أن كتاب دينهم الذي ينصرونه وينشرونه فيه من الشدة على الأرقاء ما لا يوجد له نظير في الإسلام، والإسلام لم يأمر بالرق ولا جعله فرضًا ولا سنة، وإنما هو شيء كان عليه الناس من جميع الأمم فوضع له من الأحكام ما يمحوه مع الحكمة. وهذه المقالة كان الكواكبي ﵀ تعالى - كتبها ولم ينقحها فنشرناها على علاتها بتصحيح ما دفاعًا عن الإسلام وضنًّا بآثار هذا الرجل العاقل أن تضيع حتى إننا نشرنا ذلك الرأي الذي رمجه - أي أفسد سطوره أو شطبه كما يقولون - وأما ما ذكره عن استرقاق الكرج والشركس فما أراه إلا له لا لصديقه الذي نقل عنه تلك المسائل الشرعية في الرق فقد عهدناه يبحث في هذه الشؤون، ونحن لا وقوف لنا على شيء من أحوال السراري والشركسيات والكرجيات فنحكم في المسألة، فمن كان عارفًا بذلك من فضلاء القراء فليكتب إلينا به وله الفضل وبما يراه نافعًا في المسألة. هذا وإن للمرحوم الكواكبي كتابًا سماه (ماذا أصابنا؟ وكيف السلامة؟) أورده ما لم يرجع عنه من آرائه في طبائع الاستبداد مع فوائد كثيرة سياسية واجتماعية ولعلنا نجعله ملحقًا للمنار في العام القابل. _________
(١) هذه الجملة التي بين قوسين قد رمجت من الأصل وكأنه كان يريد أن يكتب في موضوعها رأيًا آخر وقد أصاب بحذفها على أن الدول لا تتجزأ على هذا الآن.
(٢) لا يخفى على القارئ أنه يعني بهذا الصديق: الأستاذ الإمام.
(٣) هذه العبارة مبهمة مقضبة والمراد منها أن الإسلام شدد في شروط جواز هذه الأمور كالرق وتعدد الزوجات تنفيرًا عنها وجعل للخروج منها منافذ كثيرة كما يأتي.
(٤) ينبغي أن يزاد في السؤال: وليست هذه الحرب لأجل حماية الدعوة الإسلامية إذ لا توجد حكومة شرعية تدعو إلى الإسلام.

стр. 1716

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أن أول ما خلق الله نور نبينا ﷺ ومنه استمد جميع مخلوقاته.
(٢) أن الله تعالى حينما زوج آدم بحواء قام في الملائكة خطيبًا معلنًا بذلك ثم فرض عليه صداقًا صلاته على النبي ﷺ مائة مرة وقد صدع بالأمر غير أنه لم يستطع إكمال العدد بل انقطع نفَسه عند إتمام السبعين فأقاله الله من الباقي وجعل ذلك سببًا في جعل الصداق قسمين مقدم ومؤخر.
(٣) أن جميع الوحوش البرية والبحرية بشَّر بعضها بعضًا ليلة الحمل بالنبي ﷺ ونطقت بذلك بلسان عربي مبين.
(٤) أن مريم حضرت ليلة ولادة النبي مع سارة وآسية لأنهم زوجاته في الجنة.
(٥) أن العلماء اختلفوا في أمر آسية فقيل: إنها لم تكن ماتت إلى هذا الحين لأنها رفعت إلى الجنة حيث استغاثت بالله من فرعون وعمله وقيل: إن الله أحياها لهذا الغرض والأول أصح.
(٦) أن من يعتقد أن أحد الأنبياء ولد من الفرج يكون كافرًا لأنهم جميعًا ولدوا من ثقب في الجنب الأيسر.
(٧) أن النبي وجميع الأنبياء أحياء في قبورهم حياة كحياتنا هذه لقول النبي ﷺ (أنا في قبري حي طري) وقوله: (نحن معاشر الأنبياء أحياء في قبورنا) . ومن الأدلة المحسوسة (تأمل) على ذلك أن عليًّا ﵁ حمل زوجته فاطمة بعد موتها على يديه وأتى بها إلى القبر الشريف، وقال: يا رسول الله هذه فاطمة الزهراء بضعتك الطاهرة قد جادت بروحها إلى الله في هذا اليوم، وقد جئت بها إليك لتزورك فانفتح القبر (سبحانك هذا بهتان عظيم) ومد النبي يديه فتلقاها من علي وأضجعها بجانبه، وقيل: إنه ردها إليه فدفنها بالبقيع، ولذلك ترى الناس يزورونها بالمكانين عملاً بالروايتين. وأن سيدي أحمد الرفاعي حين زار القبر الشريف أنشد هذين البيتين. ... ... في حالة البعد روحي كنت أرسلها ... تقبل الأرض عني وهي نائبتي وهذه دولة الأشباح قد حضرت ... فامدد يمينك كي تحظى بها شفتي فمدّ النبي يده الشريفة إليه أمام الحاضرين فقبَّلها.
(٨) أن عدد الأنبياء ونجوم السماء كعدد شعر لحية النبي - صلى الله عليه وسلم - ١٢٤٠٠٠. هذا يا مولاي قليل من كثيرة مما قصه هذا الرجل في تلك الليلة أمام المئات من المسلمين عامتهم وخاصتهم، وفضيلة شيخ العلماء ساكت لا يبدي أقل اعتراض على هذا الكلام مع ما عرف عنه من الغيرة على الدين ومحاربته لمثل هذه العقائد التي حشرها القاصون في الدين فشوهوا بها وجهه الجميل. لو كان هذا الرجل من العامة لسكتنا ولكنه معدود ضمن العلماء في قرية المنزلة، وقد خطب أمام أمير البلاد هناك وصلى خلفه فريضة الجمعة سمعت ذلك من بعض أهل المنزلة. وقد رفع حضرة الفاضل مكاتب المقطم أمر الرجل إلى فضيلة شيخ الأزهر وطلب منه إعلان رأيه في جميع ذلك وما نظنه إلا مبرئًا للدين من هذه الأضاليل وسيكتب جواب فضيلته بجريدة المقطم. وكتب حضرة الفاضل مكاتب البصير بجميع ذلك إلى جريدته أما مكاتبي الجرائد الإسلامية فلم يكتبوا شيئًا من ذلك. لهذا نرجوكم توضيح رأيكم في ذلك خدمة للدين وأهله، والسلام. *** جواب المنار لو أن مدرسًا عالمًا مفسرًا محدثًا على صراط السلف الصالح قعد مقعد ذلك الرجل المختلق على الله، ورسوله، ودينه، ونهى الناس عن بعض البدع الفاشية والظلمات الغاشية، وفسر لهم النصوص التي تنهى عن جعل الصالحين لله أندادًا، وجعل قبورهم أعيادًا، والأحاديث التي تلعن الذين اتخذوا القبور مساجدًا، وشرَّفوها وأوقدوا عليها السرج، وهداهم إلى رفض البدع، والوقوف عند حدود السنن - لزلزلت به الأرض زلزالها، ووجهت إليه العامة أنكالها، ولوجد ممن يُعرفون بالخاصة من ينصر الجهلة عليه، ومن أصحاب الجرائد التي تُدعى إسلامية من يفوق السهام إليه، ولكادت له السياسة وناصبته منصات الرياسة، أما أمثال هذا المدرس فكثيرون لا سيما من المسجد الحسيني في العاصمة حيث يكثر تردد العلماء، والمحافظين على الرسوم الدينية من الكبراء، لا سيما في شهر رمضان، ومن هؤلاء المدرسين من يبيع البطائق للنجاة من النار، ويعلم الناس مكفرات الأوزار، ومنهم من يبيع النشرة والحجاب لقضاء الحاجات وشفاء الأوصاب، ومنهم من يدلي الناس بغرور، ويحوّلهم عن النور إلى الديجور، ولا منع ولا استنكار، ولا تعجب ولا استكبار، وقد صاح من سنين صائح بهذه البدع ففرقها بتفريق الناس عنها، ودعا إلى السنة الصحيحة فجذب إليها وأدنى منها، فاضطرب لصيحته سدنة القبور، وأكلة ما يقدم إليها من الهدايا والنذور، ووسوسوا في شأنه لبعض المتحمسين من العوام، وقالوا: إنه ينكر نفع عمود الرخام، هو عموم من أعمدة المسجد الحسيني ينسب إلى السيد البدوي ويستشفي الناس بالتمسح به، وينكر صحة حديث (لو اعتقد أحدكم بحجر لنفعه) ويقول بجهالة من اختلقه بزعمه ووضعه، فتألب الناس على داعي السنة، كاد يبتلى بما ابتلي به الأئمة من المحنة، فلا تعجبوا لما سمعتم فمثله كثير، والأمر لله العلي الكبير. أما المسائل التي لخصتم بها قول ذلك المدرس فبعضها باطل بإجماع المسلمين لم يقل به أحد منهم يعتد بقوله ومنها ما جاءت فيه روايات كاذبة أو واهية أو لا يحتج بها في أمر اعتقاد يشترط الإذعان له في صحة الإيمان أو يعد إنكاره كفرًا ولا في الأحكام التي يكتفي فيها بالظن، وإنما تساهل الجماهير بمثله في باب الفضائل والمناقب. وما اختيار الناس أمثال هذه الروايات في قصة المولد إلا لجهلهم بما أعطى الله خاتم الرسل والنبيين من المزايا التي فضل بها الأولين والآخرين، جهلوا الفضائل الواضحة اليقينية، فاستبدلوا بها تلك الأقاويل الواهية والوضعية، وقلما تجد في هؤلاء الغالين في الإطراء عالمًا بالحديث يعرف ما صح منه وما لم يصح أو عالمًا بأصول العقائد يقيم البرهان عليها ويقدر على الدفاع عنها، أو عاملاً متبعًا لهدي النبي ﵌ معتصمًا بالإخلاص والتقوى. إن هم إلا أصحاب أوهام، وشقاشق يتقربون بها من العوام، وإننا نشير إلى أجوبة تلك الأسئلة بالتفصيل الذي يتسع له الباب. *** ١- مسألة خلق كل شيء من نور النبي ﷺ وأول من خلق الله (ج٢٤) قولهم: إن أول ما خلق الله نور نبينا ﷺ لا تكاد تجده في غير هذه القصص التي يسمونها الموالد إلا قليلاً يروونه عن عبد الرزاق وليس في الأيدي نسخة من جامعه أو مصنفه ولا هو مما يتلقاه أهل العصر بالرواية فيعتد بنسبته إليه، فالعمدة في قبول ما خرجه رواية الحفاظ بعده عنه وأجمعهم للأحاديث الحافظ السيوطي ولم يذكر هذه الرواية في الخصائص الكبرى التي جمع فيها كل ما ورد في خصائصه ﵊ من صحيح وغير صحيح ولا في الجامع الكبير أو جمع الجوامع وهو الذي قال أنه لم يترك حديثًا مرويًّا إلا أودعه فيه وإنما أورد الرواية في كونه ﷺ كان نبيًّا بين خلق آدم ونفخ الروح فيه، ولا شيء منها في الصحيحين ولا في السنن الأربع وأقواها حديث ميسرة الفجر عند أحمد والبخاري في تاريخه (لا في صحيحه) والطبراني والحاكم والبيهقي وأبي نعيم قال متى كنت نبيًّا؟ قال ﷺ (وآدم بين الروح والجسد) . وحديث العرباض بن سارية عند أحمد والحاكم والبيهقي قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: (إني عند الله في أم الكتاب لخاتم النبيين، وإن آدم لمنجدل في طينته) . قال في المواهب: وأما ما اشتهر على الألسنة بلفظ: كنت نبيًّا وآدم بين الماء والطين: فقال شيخنا العلامة الحافظ أبو الخير السخاوي في كتابه (المقاصد الحسنة) لم نقف عليه بهذا اللفظ , انتهى. قال الزرقاني في شرحه: أي انتهى ما نقله من كلام شيخه وبقيته (فضلاً عن زيادة: وكنت نبيًّا ولا آدم ولا ماء ولا طين) قال شيخنا، يعني الحافظ ابن حجر في بعض الأجوبة عن الزيادة: إنها ضعيفة، والذي قبلها قوي، ولعله أراد بالمعنى وإلا فقد صرح السيوطي في الدرر بأنه لا أصل لهما، والثاني من زيادة العوام وسبقه لذلك الحافظ ابن تيمية فأفتى ببطلان اللفظين وأنهما كذب وأقره في النور والسخاوي نفسه في فتاويه أجاب باعتماد كلام ابن تيمية في وضع اللفظين قائلاً وناهيك به اطلاعًا وحفظًا أقر له بذلك المخالف والموافق. قال: وكيف لا يعتمد كلامه في مثل هذا، وقد قال فيه الحافظ الذهبي: ما رأيت أشد استحضارًا للمتون وعزوها منه، وكانت السنة بين عينيه ولسانه بعبارة رشيقة وعين مفتوحة، انتهى. وقد فسر بعض العلماء المتقدمين أمثال هذه الأحاديث بأنها أخبار عما في علم الله تعالى ولم يرضه التقي السبكي. قال السيوطي في الخصائص: فإن قلت: أريد أن أفهم هذا القدر الزائد فإن النبوة وصف لا بد أن يكون الموصوف به موجودًا، وإنما يكون بعد بلوغ أربعين سنة فكيف يوصف به قبل وجوده وقبل إرساله؟ وإن صلح ذلك فغيره كذلك؟ (قلت) قد جاء أن الله تعالى خلق الأرواح قبل الأجساد فقد تكون الإِشارة بقوله: (كنت نبيًّا) إلى روحه الشريفة أو إلى حقيقته والحقائق تقصر عقولنا عن معرفتها وإنما يعلمها خالقها ومن أمده بنور إلهي ثم إن تلك الحقائق يؤتي الله كل حقيقة منها ما يشاء في الوقت الذي يشاء فحقيقة النبي ﷺ قد تكون من قبل خلق آدم آتاه الله ذلك الوصف بأن يكون خلقها متهيئة لذلك وأفاضه عليها من ذلك الوقت فصار نبيًّا. اهـ المراد منه ثم أورد بعد هذا التأويل بأنه كان نبيًّا في العلم الإلهي وهو ظاهر في حديث العرباض الذي يؤيده حديث عبد الله بن عمرو في صحيح مسلم: (إن الله كتب مقادير الخلق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة ومن جملة ما كتبه في الذكر وهو أم الكتاب أن محمدًا خاتم النبيين) والشاهد قوله أن حقيقة نبينا قد تكون مخلوقة قبل خلق آدم ولو كان هناك حديث يثبت أن نور النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - خلق قبل كل شيء لاحتج به ولم يدع أن حقيقة الإنسان هي شيء غير روحه وجسده ويبني جوابه الثاني على احتمال أن تكون حقيقة النبي ﷺ خلقت قبل حقيقة آدم. وهذا الحافظ أبو نعيم وهو قبل السيوطي لم يذكر ذلك الحديث في كتابه (دلائل النبوة) الذي جمع فيه كل ما رووه في هذا الشأن. وإذا رجعت إلى استقصاء ما رووه في خلق العالم تراهم أهملوا ذلك الحديث ورووا ما يخالفه كحديث عبادة بن الصامت عند أبي داود والترمذي (إن أول ما خلق الله القلم) الحديث وهو عند ابن أبي شيبة وأبي نعيم في الحلية والبيهقي عن ابن عباس (إن أول شيء خلقه الله القلم فأمره فكتب كل شيء يكون) وعند البيهقي في الصفات عن ابن عمر، وحديث أبي هريرة عن أحمد والحاكم (كل شيء خلق من الماء) لعل المراد كل شيء حي كما قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ المَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ﴾ (الأنبياء: ٣٠) . ولهذه الأحاديث أحاديث تعارضها وليس فيها شيء قطعي الثبوت والدلالة، والقرآن صريح في أن السموات والأرض كانتا رتقًا ففصلهما وخلقهن من مادة تشبه الدخان. ثم إن لحديث عبد الرزاق تتمة فيها أن ذلك النور تجزأ مرات إلى أجزاء خلق منها القلم واللوح والعرش والكرسي والملائكة والسماوات والأرضين والجنة والنار ونور أبصار المؤمنين ونور قلوبهم فمعناه الظاهر أن الله خلق من نوره شيئًا وخلق من هذا الشيء سائر الأشياء حتى نار جهنم والأرض وما فيها من الجماد والنبات والحيوان فما معنى كون ذلك الشيء الأول نور محمد ﷺ الذي هو فرد من الأحياء الذين خلقهم الله في هذه الأرض التي هي من أصغر الكواكب التي لا يعلم عددها إلا خالقها؟ وما نسبة هذا الفرد الكريم إلى ذلك الخلق العظيم الذي منه العرش والكرسي واللوح والقلم والملائكة والسموات والأرض والجنة والنار؟ ظاهر الحديث أن المخلوقات كلها هي نور محمد صلى الله عليه وسلم كله وهو من المخلوقات بالضرورة فما هي نسبته إلى سائرها أي ما هي نسبة محمد بن عبد الله بن عبد المطلب النبي القرشي الذي بعثه الله تعالى نبيًّا منذ نحو ثلاثة عشر قرنًا ونصف قرن إلى جميع المخلوقات؟ هل هو جزء منها أو كل لها وهي أجزاء له فيقال إن حقيقة محمد هي مجموعة الكائنات ومجموعة الكائنات هي محمد بن عبد الله الذي ولد من نحو أربعة عشر قرنًا صلى الله عليه وسلم؟ ثم ما معنى كون هذا من نور الله، وإذا سلمنا بظاهر هذا الحديث فبماذا نُحاجّ من نسميهم كفارًا إذا قالوا: إن واجب الوجود قد انقسم فكان هذه الأنواع من الكائنات؟ ﴿سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ (الصافات: ١٨٠) ﴿وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُوا المَلائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَاباً أَيَأْمُرُكُم بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ (آل عمران: ٨٠) . هذا الحديث حديث جابر المروي عن عبد الله لا أصل له وليس فيه تعظيم لخاتم النبيين، ورحمة الله تعالى للعالمين، بل هو مثار شبهات وشكوك في الدين يعسر تأويلها بما يقبله عقلاء الباحثين. ] وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ [ (آل عمران: ١٤٤) وما الرسل إلا بشر مثلكم، يوحى إليهم ما فيه هداية لكم وما البشر إلا جند قليل من جنود الله التي لا يعلمها إلا هو قال فيهم: ﴿وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً﴾ (الإسراء: ٧٠) ورفع بعضهم فوق بعض درجات وجعل أفضلهم أنفعهم لعباده ففضيلة نبينا صلى الله تعالى عليه وسلم على الناس أنه اختاره من خلقه لهداية جميع الناس في طور ارتقائهم واستعدادهم لاتصال بعضهم ببعض فهو- ﷺ أنفع الناس للناس ولو كان هو الأصل لجميع المخلوقات وفرضنا أن هذا معقول وأنه تعالى يكلفنا ما ليس في وسعنا أن نعقله لصرح بذلك في كتابه المبين، الذي ما فرط فيه في شيء من مهمات الدين، أو لروي برواية صححها جماهير المحدثين، وكل ذلك لم يكن فانفراد عبد الرزاق بهذا لا يكفي في القول بهذه المسألة التي لا يتصورها عقل، ولا يشهد لها نقل، فإن عبد الرزاق وإن احتج كثيرون بحديثه وروى عنه الأئمة وبجلوه قد جرحه مسلم وغيره وإليك بعض ما قالوا فيه. قال الإمام أحمد: أتينا عبد الرزاق قبل المائتين وهو صحيح البصر ومن سمع منه بعد ما ذهب بصره فهو ضعيف السماع. وقال النسائي: فيه نظر لمن كتب عنه بآخره روي عنه أحاديث مناكير. وقال ابن عدي: حدث بأحاديث في الفضائل لم يوافقه عليها أحد ومثالب لغيرهم مناكير ونسبوه إلى التشيع. وقال الدارقطني: ثقة لكنه يخطئ على معمر في أحاديث. وقال عبد الله بن أحمد بن حنبل: سألت أبي عن عبد الرزاق يفرط في التشيع؟ قال: أما أنا فلم أسمع منه شيئًا ولكن كان رجلاً يعجبه أحاديث الناس. وقال محمد بن عثمان الثقفي البصري: لما قدم العباس بن عبد العظيم من صنعاء من عند عبد الرزاق أتيناه فقال لنا: ألست قد تجشمت الخروج إلى عبد الرزاق ورحلت إليه وأقمت عنده؟ والله الذي لا إله إلا هو إن عبد الرزاق كذاب والواقدي أصدق منه. أورد الحافظ الذهبي هذا ثم قال: قلت: هذا ما وافق العباسَ عليه مسلم بل سائر الحفاظ، وأئمة العلم يحتجون به إلا في تلك المناكير المعدودة في سعة ما روي. وقال الذهبي في أحمد بن عبد الله ابن أخت عبد الرزاق: قال ابن حبان: كان يدخل على عبد الرزاق الحديث، فكل ما وقع في حديث عبد الرزاق من المناكير فبليته منه وقد تقدم ذكره كذبه أحمد والناس. *** ٢- مسألة مهر حواء من آدم (ج ٤٣) ما ذكره في ذلك كذب صريح لا حاجة لإطالة الكلام في رده؛ إذ لا شبهة فيه على الدين فترد، ولا شبهة عليه فتكشف ولم ينقله محدث فينظر في سنده وإنما وردت رواية ضعيفة في أمره بالصلاة على النبي ﷺ ثلاث مرات أو عشرين مرة. *** ٣- بشارة الوحوش بحمله ﷺ (ج ٤٤) إن الأثر الذي يذكرونه في نطق الدواب والوحوش ليلة حمله - ﷺ قد أخذه واضعو قصص المولد من رواية أبي نعيم وهو منكر جدًّا أورده السيوطي في الخصائص الكبرى، وأنكره مع أثرين آخرين وهذه الآثار الثلاثة قد جمعت أكثر المنكرات في قصص المولد وإننا نوردها بنصها ليعلم القراء أنه لم يصح منها شيء فلا يغتروا بأصحاب العمائم العجراء إذا قرأوها وأجازوها قال:
(١) أخرج أبو نعيم عن عمرو بن قتيبة قال: سمعت أبي - وكان من أوعية العلم - قال: (لما حضرت ولادة آمنة قال الله لملائكته: افتحوا أبواب السماء كلها وأبواب الجنان كلها وأمر الله الملائكة بالحضور فنزلت تبشر بعضها بعضًا، وتطاولت جبال الدنيا وارتفعت البحار وتباشر أهلها فلم يبق ملك إلا حضر. وأخذ الشيطان فغلّ سبعين غلاًّ، وألقي منكوسًا في لجة البحر الخضراء، وغلّت الشياطين والمردة، وألبست الشمس يومئذ نورًا عظيمًا وأقيم على رأسها سبعون ألف حوراء في الهواء ينتظرن ولادة محمد ﷺ . وكان أذن الله تلك السنة لنساء الدنيا أن يحملن ذكورًا كرامة لمحمد ﷺ وأن لا تبقى شجرة إلا حملت، ولا خَوْف إلا عاد أمنًا؛ فلما ولد النبي - صلى الله عليه وسلم - امتلأت الدنيا كلها نورًا وتباشرت الملائكة وضرب في كل سماء عمود من زبرجد وعمود من ياقوت قد استنار به فهي معروفة في السماء، قد رآها رسول الله ﷺ ليلة الإسراء، قيل: هذا ما ضرب لك استبشارًا بولادتك. وقد أنبت الله ليلة ولد على شاطئ نهر الكوثر سبعين ألف شجرة من المسك الأذفر جعلت ثمارها بخور أهل الجنة وكل أهل السماء يدعون بالسلامة ونكست الأصنام كلها وأما اللات والعزى فإنهما خرجتا من خزانتهما وهما تقولان: ويح قريش جاءهم الأمين جاءهم الصديق لا تعلم قريش ماذا أصابها. وأما البيت فأيامًا سمعوا من جوفه صوتًا وهو يقول: الآن يرد عليّ نوري، الآن يجيئني زواري، الآن أطهر من أدناس الجاهلية، أيتها العزى هلكت. ولم تسكن زلزلة البيت ثلاثة أيام ولياليهن. وهذه أول علامة رأت قريش من مولد رسول الله ﷺ ".
(٢) وأخرج أبو نعيم عن ابن عباس قال: (كان من دلالات حمل رسول الله ﷺ أن كل دابة كانت لقريش نطقت في تلك الليلة، وقالت: حمل برسول الله ﷺ ورب الكعبة وهو أمان الدنيا وسراج أهلها ولم تبق كاهنة في قريش ولا في قبيلة من قبائل العرب إلا حجبت عن صاحبتها وانتزع علم الكهنة منها، ولم يبق سرير ملك من ملوك الدنيا إلا أصبح منكوسًا والملك مخرسًا لا ينطق يومه ذلك. ومرت وحش المشرق إلى وحش المغرب بالبشارات وكذلك أهل البحار يبشر بعضهم بعضًا، وله في كل شهر من شهوره نداء في الأرض ونداء في السماء: أن أبشروا فقد آن لأبي القاسم أن يخرج إلى الأرض ميمونًا مباركًا، قال: وبقي في بطن أمه تسعة أشهر كاملة لا تشكو وجعهًا ولا ريحًا ولا مغصًا ولا ما يعرض للنساء من ذوات الحمل، وهلك أبوه عبد الله وهو في بطن أمه، فقالت الملائكة: إلهنا وسيدنا بقى نبيك هذا يتيمًا فقال الله: أنا له وليّ وحافظ ونصير. وتبركوا بمولده فمولده ميمون مبارك. وفتح الله لمولده أبواب السماء وجنانه، فكانت آمنة تحدث عن نفسها وتقول: أتاني آت حين مر بي من حمله ستة أشهر فوكزني برجله في المنام وقال لي: يا آمنة إنك قد حملت بخير العالمين طُرًّا فإذا ولدتيه فسميه محمدًا. فكانت تحدث عن نفاسها وتقول: لقد أخذني ما يأخذ النساء ولم يعلم بي أحد من القوم فسمعت وجبة شديدة وأمرًا عظيمًا فهالني ذلك فرأيت كأن جناح طائر أبيض قد مسح على فؤادي فذهب عني كل رعب وكل وجع كنت أجد، ثم التفت فإذا أنا بشربة بيضاء لبنًا وكنت عطشى فتناولتها فشربتها فأضاء مني نور عالٍ ثم رأيت نسوة كالنخل طوالاً كأنهن من بنات عبد مناف يحدقن بي فبينا أنا أعجب وإذا بديباج أبيض قد مدّ بين السماء والأرض وإذا بقائل يقول: خذوه عن أعين الناس، قال: ورأيت رجالاً قد وقفوا في الهواء بأيديهم أباريق من فضة، ورأيت قطعة من الطير قد أقبلت حتى غطت حجرتي مناقيرها من الزمرد وأجنحتها من اليواقيت فكشف الله عن بصري وأبصرت تلك الساعة مشارق الأرض ومغاربها ورأيت ثلاثة أعلام منصوبات علمًا في المشرق وعلمًا في المغرب وعلمًا على ظهر الكعبة فأخذني المخاض فوضعت محمدًا ﷺ ، فلما خرج من بطني نظرت فيه فإذا أنا به ساجدًا قد رفع إصبعيه كالمتضرع المبتهل ثم رأيت سحابة بيضاء قد أقبلت من السماء حتى غشيته فغيب عن وجهي. وسمعت مناديًا ينادي: طوفوا بمحمد شرق الأرض وغربها وأدخلوه البحار ليعرفوه باسمه ونعته وصورته ويعلموا أنه سُمي فيها الماحي لا يبقى شيء من الشرك إلا مُحي في زمنه. ثم تجلت عنه في أسرع وقت فإذا أنا به مدرج في ثوب صوف أبيض وتحته حريرة خضراء وقد قبض على ثلاثة مفاتيح من اللؤلؤ الرطب، وإذا قائل يقول: قبض محمد على مفاتيح النصرة ومفاتيح الريح ومفاتيح النبوة. ثم أقبلت سحابة أخرى يسمع منها صهيل الخيل وخفقان الأجنحة حتى غشيته فغيب عن عيني فسمعت مناديًا ينادي: طوفوا بمحمد الشرق والغرب ومواليد النبيين واعرضوه على كل روحاني من الجن والإنس والطير والسباع وأعطوه صفاء آدم ورقة نوح وخلة إبراهيم ولسان إسماعيل وبشرى يعقوب وجمال يوسف وصوت داود وصبر أيوب وزهد يحيى وكرم عيسى واغمروه في أخلاق الأنبياء. ثم تجلت عنه فإذا أنا به قد قبض على حريرة خضراء مطوية؛ وإذا قائل يقول: بخ بخ قبض محمد على الدنيا كلها لم يبق خلق من أهلها إلا دخل في قبضته وإذا أنا بثلاثة نفر في يد أحدهم إبريق من فضة وفي يد الثاني طست من زمردة خضراء وفي يد الثالث حريرة بيضاء فنشرها فأخرج منها خاتمًا تحار أبصار الناظرين دونه فغسله من ذلك الإبريق سبع مرات ثم ختم بين كتفيه بالخاتم ولفه في الحريرة ثم حمله فأدخله بين أجنحته ساعة ثم رده إلي) .
(٣) وأخرج أبو نعيم بسند ضعيف عن العباس قال لما ولد أخي عبد الله وهو أصغرنا [١] كان في وجهه نور يزهر كنور الشمس، فقال أبوه: إن لهذا الغلام لشأنًا فرأيت في منامي (أنه خرج من منخره طائر أبيض) فأتيت كاهنة بني مخزوم فقالت لي: لئن صدقت رؤياك ليخرجن من صلبه ولد يصير أهل المشرق والمغرب له تبعًا، فلما ولدت آمنة قلت لها: ما الذي رأيت في ولادتك؟ قالت: لما جاءني الطلق واشتد بي الأمر سمعت جلبة وكلامًا يشبه كلام الآدميين ورأيت علمًا من سندس على قضيب من ياقوت قد ضرب ما بين السماء والأرض ورأيت نورًا ساطعًا من رأسه قد بلغ السماء ورأيت قصور الشام كلها شعلة نار ورأيت قربي سربًا من القاطا قد سجدت له ونشرت أجنحتها ورأيت تابعة سعيرة الأسدية قد مرت وهي تقول: ما لقي الأصنام والكهان من ولدك هذا؟ هلكت سعيرة والويل للأصنام ورأيت شابًّا أتم الناس طولاً وأشدهم بياضًا فأخذ المولود مني فتنفل في فيه ومعه طاس من ذهب فشق قلبه شقًّا ثم أخرج لبه فشقه شقًّا فأخرج منه نكته سوداء فرمى بها ثم أخرج صرة من حرير أبيض ففتحها فإذا فيها خاتم فضرب على كتفه كالبيضة وألبسه قميصًا فهذا ما رأيت. أقول: هذه الآثار الثلاثة هي ينبوع خرافات قصة المولد والثاني منها يذكرونه برمته في أكثرها وقد قال السيوطي بعد إيرادها هنا ما نصه: (هذا الأخير والأثران قبله فيها نكارة شديدة ولم أورد في كتابي هذا أشد نكارة منها ولم تكن نفسي لتطيب بإيرادها لكني تبعت الحافظ أبا نعيم في ذلك) . هذا كلام السيوطي على تساهله في الجمع وأقول: إن أبا نعيم لم يذكر هذه الآثار الواهية في كتابه دلائل النبوة على ما فيه من الروايات الضعيفة والمنكرة كما ترى في النسخة المطبوعة منه فكان ينبغي أن يتبعه في ذلك لأن الخصائص كالدلائل مؤلفة في شأن النبي ﷺ على أن ذكره لها مع براءته منها كان خيرًا من السكوت عنها. وعبارته تدل على أنه أورد في الخصائص كثيرًا من الروايات المنكرة وهو كذلك. وقد ذكر بعد الآثار الثلاث رواية مخزوم ابن هانئ عن أبيه عند البيهقي وأبي نعيم وفيها أنه ارتجس ليلة المولد إيوان كسري وسقطت منه أربع عشرة شرفة وخمدت نار فارس وغاضت بحيرة ساوة وفيها رؤيا الموبذان وحكاية سطيح الكاهن وقال في آخرها: قال ابن عساكر: حديث غريب لا نعرفه إلا من حديث مخزوم عن أبيه تفرد به أبو أيوب البجلي: أي وما تفرد به لا يحتج به. وتذكر هذه الآثار في بعض القصص والكتب بعبارات مختلفة بزيادة ونقص ولا يلتفت إلى شيء منها فإن العبرة بما يروي المحدثون، لا بما يهذي به القصاصون، هذا وإذا أردنا أن نبحث في هذه الآثار من جهة موضوعها وحفظ المشركين في الجاهلية وسائر الأمم لها إلى أن ظهر الإسلام، فإننا نجد فيها ما لا تقبل معه فإن أمثال هذه الغرائب من شأنها أن تستفيض وينقلها الجماهير ولم يرو أن أحدًا من المشركين آمن لأجلها، ولم يروها أهل الصحاح كالبخاري ومسلم بل تركوها لعدم الثقة برواتها. وأما أبو نعيم فإنه لم يروها واثقًا بها، ولكنه كان يروي المناكير بل والموضوعات ويسكت عليها اعتمادًا على أن الناس يعرفون درجتها من سندها ولكنهم انتقدوا عليه ذلك هو وابن منده وكان يطعن أحدهما بالآخرة للمعاصرة. قال الحافظ الذهبي في الميزان فيهما: لا أقبل قول كل منهما في الآخر وهما عندي مقبولات لا أعلم لهما ذنبًا أكبر من روايتها الموضوعات ساكتين عليها. ويوجد شيء من هذه الروايات في كتب أخرى لغير المحدثين لا يوثق بها ولا بأسانيدها ككتاب مسامرة الأخيار المنسوب للشيخ محيي الدين بن عربي على أن فيها ذكر المجهولين والضعفاء ورواه المناكير كسعيد بن عثمان الكريزي قال الذهبي: كان يحدث في أصبهان بالمناكير وحفص بن الصباح الرقي قال الحاكم حدث بغير حديث لم يتابع عليه ويحيى البابلتي ضعفوه وضعفوا شيخه أبا بكر بن مريم الحمصي وغيرهم. وحسبنا ما في كتاب الله تعالى والأحاديث والآثار الصحيحة في آياته وفضائله عليه أفضل الصلاة والسلام فلا حاجة لنا بأمثال هذه الروايات. هذا وقد طال بنا القول وسنجيب عن بقية المسائل في الجزء الآتي ولم ننس الأسئلة الواردة من تونس وسنغافورة ولكل شيء أجل. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) قال الحافظ ابن عبد البر في الاستيعاب: كان العباس أسن من رسول الله ﷺ بسنتين وقيل: بثلاث. أقول: وهذا القول مجمع عليه من المحدثين والمؤرخين، وهذا الحديث مبني على أن العباس أسن من والد النبي ﷺ فهو مخالف لإجماع المحدثين وكفى بذلك كذبًا.

стр. 1717

الكاتب: مجلة المقتبس

الحواشي

(١) تعليم اللغات نكتفي في هذا الباب من هذا الجزء باقتباس المقالة الآتية من مجلة (المقتبس) تنويهًا بحسن اختيارها للمفيد وإيذانًا بما للغربيين من الرقي في فن التعليم، قالت: إن تعليم اللغات على الطريقة التي جرى عليها الغربيون واقتبسها المشارقة قد تكون نظرية أكثر مما هي عملية فيطول أمرها ويصعب تناولها. ولطالما رأينا مَنْ يترجم أشعار شكسبير الإنكليزي أو بوالو الإفرنسي، وإذا رمته الأقدار في شوارع لندن أو باريز لا يطاوعه لسانه أن يلفظ كلمات يهتدي به لوجه طريقه. ذلك؛ لأن الطريقة في تعلمه تلك اللغة الأجنبية هي عين الطريقة التي يستخدمها الأوربيون في تعليم الصم البكم، بل عين النهج الذي ينهجه المغاربة في تعليم إحدى اللغات الميتة من لاتينية ويونانية أو إحدى اللغات الحية من إنكليزية وفرنسية وإيطالية وغيرها. إذ يكون تدريس النحو والصرف والترجمة من الكتب هو العُدة في إتقان اللغات ويسهل على المعلم أن يدرس تلميذه على هذا النحو وربما أخذ في تعليمه لغة وهو لا يحسن أن يؤلف بين جملتين صحيحتين في تلك اللغة التي عهد إليه تدريسها ولم يجوِّد التلفظ بها فكان شغله الشاغل تعليم تلامذته أصول التصريف والإعراب والترجمة على حين قد ثبت أن الدارس قد يستظهر قواعد لغة وقوانينها ولا يبرع في اللغة نفسها. وأسقم المذاهب في تعلم لغة أن يتكلم المرء بلغته في خلال تعلمه لغة غيرها. من أجل هذا قضت الحال أن تكون دراسة قواعد الإعراب والتصريف بعد معرفة اللغة معرفة عملية لا نظرية ولا تفيد الترجمة والنقل إلا إذا توفرت للطالب بادئ بدء معرفة الأساليب في اللغة الغريبة. فعلى من رام أن يتكلم لغة ويكتب فيها أن يفكر في تلك اللغة ويكون شعوره شعور أهلها فيها لا أن يصيغ تراجم وينقل جملاً. فتستدعي الأفكار والانفعالات للحال ما يحتاج إليه الطالب من الألفاظ التي يعبر بها عنها فتصير اللغة التي يتعلمها لغة ثانية له ولا تكون الترجمة من لغته أو إليها إذا دعت الحال حرفًا يحرف بل على طريقة تنقل بها الصورة إلى التعبير عنها. وقلما يسمع المتعلم في معظم المدارس اليوم صدى اللغة التي يتعلمها ويقتضي له أن يُربي عليها أذنه وذاكرته ما أمكن. وما أشبه المُدرس وهو يشرح للدارس دروسه بلغته الأصلية إلا بأمًّ تود أن تعلم طفلها وهو ألكن تمتام قواعد الفعل الماضي وتصريف الأفعال الشاذة بدلاً من أن تعنى بتعليمه أن يحسن تلفظ الكلمات الأولى التي يحاول لفظها. وما فتئ تعلم اللغات يختلف باختلاف الاجتهاد في كل قوم ومعظمه دائر في الغرب منذ ثلاثين سنة على طريقتين وهما: إما أن يقيم المتعلم زمنًا في بلد اللغة التي يريد تعلمها، أو أن يكون أهل الطفل في سعة من العيش فيتخذون له مؤدبًا أو مؤدبة يعلمه اللغة بالعمل بين ظهراني أهله وأسرته. وقد ابتدع الأستاذ برليتز الأميركاني طريقة سهلة لتعليم اللغات جرى عليها بعضهم في أميركا وأوربا، فأسفرت عن نجاح أكيد. وطريقته عبارة عن نظر عقلي وعلم عملي وبلفظ آخر: نظرٌ في المحسوسات لا المجردات؛ إذ اللغة عبارة عن أصوات محكية لا عن إشارات مكتوبة. والتعليم سماعي أولاً ثم نظري. ولا يعمد في طريقته إلى الترجمة ولا إلى النقل ولا يستخدم فيها الطالب معجمًا ولا يستصحب كتاب قواعد بل يتعلم الإنسان القوانين بعد إكمال المعرفة العملية على نحو ما يتعلم الطفل لغة أبيه وأمه. وليس في تعلم القواعد نفع حقيقي إلا متى عرف المرء اللغة، فالقواعد تشرح اللغة شرحًا علميًّا فتبحث عن علل يتأتى الاستغناء عنها بادئ بدء، وقلما تنفع في تلقين اللغة شأن مصور لا يحتاج إلى إتقان العلوم الطبيعية والكيماوية ليصنع صورًا شمسية بديعة. ما اللغة في الحقيقة إلا صورة محكية من الحياة فاقتضى في تعلمها أن يسير الإنسان من نفس الحياة لا أن يعمد إلى أشكال من التعبير لا تحس ولا تتحرك وقلما تتلاءم الألفاظ وصور الأفكار بين لغة وأخرى كل التلاؤم فالبداءة بالترجمة الحرفية من لغة إلى لغة يراد تعلمها إضاعة للوقت وإتعاب للذهن على غير طائل. ومن العسر المتعذر أن يرسم المرء صورتين رسمًا خفيفًا على حين لا يضع إحداهما على الأخرى وكذلك الحال في اللغات، فقد امتنع أن يحكم وضع لغتين بعضهما على بعض. واللغة بموجب هذه الأصول الجديدة عبارة عن محادثة دائمة باللغة الغريبة فكل ما يقع نظر التلميذ عليه مباشرة يكون له منه مادة درس وموضوع تعلم، وذلك بتربية الأذن والحواس الصوتية. فيُلَقِّن الأستاذ تلميذه حُسْن اللفظ وسرعة التركيب، فيُدَرِّس الأفعال الأولى بالأعمال والحركات يقوم ويذهب إلى اللوح الأسود فيكتب ويفتح الباب ويرفع الكتاب ويضعه ثم تعرض على سمعه مشاهد الحياة اليومية فيسهل عليه تأليف جمل صغيرة يتزايد كل يوم عددها بسرعة. فيكون للتلميذ بهذه الطريقة في تأليف الجملة ما يلزمه من أوليات القواعد والروابط. والأمم بأسرها تتعلم لغاتها بالعمل أولاً ثم بالنظر، فيتعلم المُتعلم ما تمس حاجته إليه إلى أن يكتب بدون غلط ويتعلم التلميذ أولاً معاني الكلمات الغريبة ثم يُلَقن التمرينات العديدة بعد معرفة اللغة معرفة فطرية فمعرفة عقلية، ومن اللازم اللازب الاعتياد على الصور قبل القواعد، ثم يبدأ المعلم بالسؤال فيجيبه المتعلم ولا يزالان ينتقلان من البسيط إلى المركب ومن شرح المفردات إلى تفسير العبارات ويكون كل ذلك باللغة التي يراد إتقانها. وللّفظ في هذه الطريقة المقام الأعلى. ولم يكن يُعْنى بتقويمه من قبل، والأساتذة الذين يحسنون التلفظ بلغة ما هم ممن تعلموها على الأسلوب الطبيعي في طفوليتهم أو أتقنوها بمقامهم في البلاد التي تتكلم فيها تلك اللغة، وجودة التلفظ هو روح اللغة على التحقيق، ولا تعد العبارة شيئًا مهما بلغت من الضبط متى قبح اللفظ وتجلت اللهجة الأعجمية فيه عيانًا، ومن الهجنة أن التلفظ لا يكاد يصلح إذا فسد لأول أمره، وصعب على الإنسان ما لم يعوده. فالطريقة المشار إليها مغايرة لطريقة الترجمة المألوفة في الأغلب إذ كل معرفة يرشد إليها المتعلم على هذه الصورة لا تحسب ناقصة الجهاز مشوشة الأسلوب، وقلما تجد الألفاظ في لغة ما يقابلها في لغة ثانية، ولكل لغة اصطلاحاتها الخاصة بها ليس للترجمة مهما أتقنت أن تنقلها على أصلها إذ التصورات التي تمثلها لغة لا تتحد مع تصورات تمثلها ألفاظ لغة أخرى اتحادًا ذاتيًّا معنى ومبنى. كتب أحد الغرباء إلى فنيلون العالم الفرنسوي المشهور (أن لي منك يا مولاي أمعاء والد) يريد أن يقول (قلب والد) وقال ألفونس الثاني عشر ملك أسبانيا وقد جاء قصره في يوم احتفال: (أتود أن تتعب معي نحو النافذة) يعني بذلك أن تقترب نحو النافذة. ولو تعلم ذاك الكاتب وهذا الملك أن يتكلما الفرنسية على طريقة الأستاذ برليتز إذًا لنجيا من هذا الغلط الشائن وكان شأنهما في سهولة التعبير وجودة التصوير شأن أولئك التجار والسوقة ممن ينزلون بلادًا لا يحسنون لغتها فما هو إلا قليل حتى يمرنوا على تكلمها زمنًا فيحسنونها ولا إحسان من تعلموها على دكات المدارس وهم يقلبون المعاجم ويتأبطون كتب نحوها وصرفها وبيانها ناقلين ناسخين مستظهرين ناسين. وطريقة برليتز هذه أن يستعمل أولاً اللغة المُتعلمة، خاصة وأن يتابع التصور في اللغة الغريبة مباشرة بدون وساطة اللغة الأصلية وأن تعلم أسماء الأعيان بقوة الحس وتعلم أسماء المعاني بتتابع التصور ويدرس النحو بالأمثلة والشواهد. هذا مذهب الأستاذ برليتز في إتقان ملكة اللغات وقد انتقل من نيويورك إلى باريز عام ١٨٨٩م فأسست في هذه العاصمة أول مدرسة على تلك الطريقة وانتقل هذا المذهب في تلك السنة إلى إنكلترا وألمانيا فأسست في كل من لندن وبرلين مدارس لهذا الغرض. وما برحت مدارسها تتكاثر في الأصقاع الأوربية حتى كانت في بدء هذه السنة ٢٤٢ مدرسة في أوربا وحدها وكلها أسفرت عن ارتقاء واقتصاد في الوقت والمال، وطريقة القائمين بهذا الأمر أن يكون لكل تلميذ أستاذه الخاص به فيأخذ هذا يعلم تلميذه ما يقع نظره عليه في قاعة الدرس من منضدة وكرسي وكتاب وباب ونافذة يلفظها بلغتها ولا يزال يكررها المتعلم حتى يتقن اللفظ؛ فإذا نفدت المسميات لدى الأستاذ في الغرفة يعمد إلى صور سهلة واضحة رسمت على صفحات مجموعة رسوم فما هو إلا أن يتعلم التلميذ أسماء الأشياء الواقعة تحت حسه مع الألوان التي يمتاز بها كل منها، ثم ينتقل إلى صفات الحجم وأفعال الحركات والأعداد. فإذا أنجز درس الأشياء يشرع المعلم في اختيار جمل يكون التلميذ قد عرف أكثر مفرداتها، فلا يمضي ثلاثون درسًا إلا وقد عرف التلميذ الأفعال الشائعة في الاستعمال والمفردات التي تدخل غالبًا في الأحاديث العامة ويتمكن في ستين درسًا من بيان فكره أصح بيان في كل ما له علاقة بمجرى الحياة الاجتماعية العادي. ويحسن في اختيار المعلمين أن يكونوا ممن لا يعلمون لغة المتعلم. ومما يُضْحِك ما وقع لولد أحد كبار المنشئين الفرنسويين وكان يدرس الألمانية على طريقة برليتز قيل إنه لما بلغ به المعلم إلى تمييز الفعل المتعدي من اللازم لم يفهم التلميذ المراد من المتعدي واللازم، وأخذ معلمه يشرحهما له بالإشارة تارة والتشبيه طورًا فلم يفلح وكان تلميذه معه كأعجم طمطم لا يَفْهَم ولا يُفَهّم. وأبى الأستاذ على تلميذه أن يفسر له شيئًا بلغته مع إلحاحه عليه في ذلك وراح الطفل إلى دار أبيه وقد بلغ منه الغيظ وأنشأ يقلب كتاب نحوه يفتش عن الإشكال فاهتدى بنفسه إلى حله وشكا أمره إلى والده، فقال له: أي بني لقد أحسن الأستاذ أن أبى عليك شرح ما يريد تعليمك بلغتك ولو قاله لك لغرب عن ذهنك وأصبح لديك بعد زمن نسيًا منسيًّا. أما الآن فإني على ثقة من أنك لا تنسى التفرقة بين الفعل اللازم والمتعدي ولو بعد مئة سنة. قال الكاتب الذي عربنا عنه هذا المبحث: وقد كاد أرباب الأفكار والحصافة يجمعون على أن اللغات الحية لا تعلم كاللغات الميتة، بل إنه لا بد في الأولى من المران على التكلم بها من أول وهلة، وأنه ما من لغة مهما تراءى من صعوبتها على المتعلمين بادئ بدء سواء كانت اللغة الروسية أو الهندية أو العربية أو الصينية إلا ويتيسر إتقانها على طريقة برليتز في مدة تختلف باختلاف ذكاء المتعلم وصعوبة اللغة والله أعلم. _________

стр. 1718

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مسلمو الصين والإسلام في اليابان في الصين عشرات من الملايين المسلمين هم أكثر أهل تلك المملكة الكبرى مالاً وأعز نفرًا، هم أكثر مالاً؛ لأنهم أبرع في التجارة، وأكثر اشتغالاً بالصرف والدين بالربا الفاحش ويستحلون الربا على تشددهم بما يعرفون من دينهم لأن كتب الفقه الحنفي (كتب مذهبهم) تبيحه في دار الحرب. وهم أعز نفرًا لشجاعتهم وإتقانهم للفنون العسكرية، فهم أقوى جيش الدولة وأمنع حماة الأمة، وقد أنشأوا يهاجرون إلى اليابان بأموالهم وسلعهم لأجل الصرف والدين والتجارة بعد ما كانوا محجمين عنها لأنهم علموا أن اليابان تغيرت حالها بعد الحرب فصارت تحترم الغرباء وكانت تحتقرهم. وإننا نتوقع أن يستفيد المسلمون من معاشرة اليابانيين، الميل إلى الأعمال الاجتماعية والعلوم العصرية فإننا نعرف عنهم أنهم لا يتعلمون إلا قدر الحاجة من القراءة والكتابة والأحكام الفقهية ثم ينصرفون إلى الأعمال المالية إن لم يدخلوا في أعمال الدولة العسكرية والإدارية. ومن الغريب أن تظهر الدعوة إلى الإسلام في اليابان من بعض مسلمي الصين دون مسلمي الهند أو الآستانة أو مصر. ولو كان مسلمو الصين على علم واسع بالإسلام لكانوا أحق بهذه الدعوة لأنهم أول من يستفيد منها، وفائدة اليابان من الاتحاد معهم أعظم فإنها بهم تستعمر مملكة ابن السماء (الصين) كلها وناهيك بمملكة تضم بين جوانحها أكثر من ربع البشر وما أرى أن مسلمي الصين يلاحظون هذه الفائدة إذ بلغني أنهم لا يحفلون بالسياسة بل لا يفكرون فيها وما أظن أن دعوة الشيخ حسان لهم إلى الإسلام إلا بباعث ديني وذلك - إن صح - خير من أن يكون بباعث سياسي فإن من يدعو إلى الدين لأجل السياسة لا يكون جديرًا بالنجاح كمن يخلص في دعوته لله رب العالمين. المعروف عن الأمة اليابانية أن العلم قد هدى فضلاءها وزعماءها إلى بطلان الوثنية التي درجوا عليها وأنهم يطلبون باستعدادهم الجديد دينًا معقولاً يتفق مع المدنية والعلم والعمران فهم يطلبون الإسلام ولا يجدون من يمثله لهم ونخشى أن يعجز الشيخ حسان الصيني عن إقناعهم فيظنون أن مبلغ علمه بالإسلام هو الإسلام فينصرفوا إلى غيره. فهل نجد في مسلمي هذه الديار رجلين أو ثلاثة قد استعدوا للدعوة إلى الإسلام بفهم الكتاب والسنة وحكم التشريع ومواضع الشبهات على الدين ومسالك كشفها والقدرة على تمثيل الإسلام جامعًا بين مصالح الدنيا والآخرة موافقًا لحال الناس في عصر العلم والحضارة والصناعة عصر الكهرباء والبخار، يتركون وطنهم المحبوب ويسافرون إلى اليابان لمساعدة أخيهم الشيح حسان الصيني على الدعوة؟ وهل نجد في أغنيائنا من يتبرع بشيء من فضل ماله لمساعدة هؤلاء الدعاة إن وجدوا أو لأجل إيجاد دعاة للإسلام يعلمون تعليمًا خاصًّا يساعدهم على ذلك؟ يوجد في المسلمين من يثق بدينه ولا يرتاب فيه أكثر ما يوجد في اليهود والنصارى، ولكن الشاك في دينه من اليهود والنصارى يبذل في نشره ونصره ما لا يبذل المسلم الموقن؛ لأن المسلمين قد ضعفت فيهم الحياة الاجتماعية، وغلبت عليهم الأثرة بعد ذلك الإيثار الذي مدح الله سلفهم عليه بقوله: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَة﴾ (الحشر: ٩) وإننا لا نطمع بأن نرى من مساعدة جميع أغنيائنا على نشر دعوة الإسلام مثل ما تبذله جمعية غسالات ليون للمبشرين بالنصرانية وهي جمعية ألفتها غسالة في تلك البلدة الفرنسية من بنات حرفتها ورأس مالها الآن يبلغ ألوف الألوف. نعم، إن كثرة تعرض دعاة النصرانية في مصر للطعن في الإسلام قد وجه قلوب كثير من أهل الغيرة إلى مسألة الدعوة فهم قد نفعوا المسلمين ولم يضروهم وإن لم تفهم هذا جرائدنا التي طفقت تدعو الحكومة إلى منعهم من الدعوة ونشر الكتب، ولو كانت هذه الجرائد تحسن الإسلام لردت عليهم بما يدفع الشبه ويقوي استعداد المسلمين لمثل عملهم، وأَنَّى لها بذلك؟ وإنَّا لنرجو من المسلمين نهضة جديدة لدعوة دينهم الحق بالاستعداد والإمداد، والله الهادي إلى سبيل الرشاد. _________

стр. 1719

غرة ذو الحجة - ١٣٢٣ه ـ ٢٦ يناير - ١٩٠٦م

стр. 1720

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٥) تابع لما في الجزء الرابع عشر مذهبه وطريقته في الإصلاح كان تغمده الله برحمته قد شرع في كتابة تاريخ لنفسه كتب في فاتحته مذهبه في الإصلاح مجملاً وشرع بعدها في الفصل الأول وهو في أهله الذين نبت فيهم وتربى التربية الأولى معهم ولم يتمه (وقد جعلنا جميع ما كتبه من ذلك في الجزء الأول من تاريخه الذي يطبع الآن) فكلمته في تلك الفاتحة هي خير ما نورده في بيان مذهبه بالإجمال. قال بعد البدء بالبسملة والحمدلة والصلاة والتسليم على خاتم المرسلين: (وبعد فما أنا ممن تكتب سيرته، ولا ممن تترك للأجيال طريقته، فإني لم آتِ لأمتي عملاً يذكر، ولم يكن لي فيها إلى اليوم أثر يؤثر، حتى أكون لأحد منها قدوة، أو يكون لأحد في أسوة، وهذا الذي أجد من استصغار أمري وخفاء أثري [*] ، وظهورعجزي عن بلوغ ما يرمي إليه فكري ويطمح إليه نظري، كان يمنعني من أن أكتب شيئًا يتعلق بحياتي، تعرض فيه بداياتي وشيء من أعمالي بعدها وصفاتي، حتى أكون به باقيًا عند من يطالعه بعد مماتي، وكنت أقول: وقت أصرفه في حكمة أستفيدها، خير من زمن أنفقه في قصة أستعيدها، وما الذي عساه يبقى مني، وأنا في قومي لم أترك ما يؤثر عني) . ذكر بعد هذا أن بعض معارفه من الغربيين وغيرهم طالبوه بأن يكتب تاريخًا لنفسه وألحوا في ذلك، ثم قال: لما تكرر الطلب في هذه الصور المختلفة رأيت أن الإضراب عن الإجابة إغراق في الخمول، وتقصير في احترام رأي لم يشُبه رياء، ولم يحمل عليه إلا قوة الظن بالفائدة في المطلوب ثم نظرت في نفسي وما كانت بدايتي، وما نزعت إليه أثناء الطريق في سيري، وما انتهيت إليه فيما تأخر من أيام عمري، وقست جميع ذلك إلى ما عليه الناس حولي، فوجدت اختلافًا قد يسهو عنه الغافل، ولكن ربما ينتفع بملاحظته العاقل. وجدت أنني نشأت كما نشأ كل واحد من الجمهور الأعظم من الطبقة الوسطى من سكان مصر ودخلت فيما فيه يدخلون، ثم لم ألبث بعد قطعة من الزمن أن سئمت الاستمرار على ما يألفون، واندفعت إلى طلب شيء مما لا يعرفون فعثرت على ما لم يكونوا يعثرون عليه، وناديت بأحسن ما وجدت ودعوت إليه، وارتفع صوتي بالدعوة إلى أمرين عظيمين (الأول) تحرير الفكر من قيد التقليد وفهم الدين على طريقه سلف الأمة قبل ظهور الخلاف، والرجوع في كسب معارفه إلى ينابيعها الأولى، واعتباره من موازين العقل البشري التي وضعها الله لترد من شططه، وتقلل من خلطه وخبطه، لتتم حكمة الله في حفظ نظام العالم الإنساني، وأنه على هذا الوجه يعد صديقًا للعلم، باعثًا على البحث في أسرار الكون، داعيًا إلى احترام الحقائق الثابتة، مطالبًا بالتعويل عليها في آداب النفس وإصلاح العمل، وكل هذا أعده أمرًا واحدًا. وقد خالفت في الدعوة إليه رأى الفئتين العظيمتين اللتين يتركب منهما جسم الأمة: طلاب علوم الدين ومن على شاكلتهم، وطلاب فنون هذا العصر ومن هو في ناحيتهم. أما الأمر الثاني فهو إصلاح أساليب اللغة العربية في التحرير سواء كان في المخاطبات الرسمية بين دواوين الحكومة ومصالحها أو فيما تنشره الجرائد على الكافة منشأ أو مترجمًا من لغات أخرى أو في المراسلات بين الناس. وكانت أساليب الكتابة في مصر تنحصر في نوعين كلاهما يمجه الذوق وتنكره لغة العرب ... إلخ. ثم قال: (وهناك أمر آخر كنت من دعاته والناس جميعًا في عمى عنه وبعد عن تعقله ولكنه هو الركن الذي تقوم عليه حياتهم الاجتماعية وما أصابهم الوهن والضعف والذل إلا بخلوِّ مجتمعهم منه، وذلك هو التمييز بين ما للحكومة من حق الطاعة على الشعب وما للشعب من حق العدالة على الحكومة. نعم كنت فيمن دعا الأمة المصرية إلى معرفة حقها على حاكمها وهي هذه الأمة التي لم يخطر لها هذا الخاطر على بال من مدة تزيد على عشرين قرنًا. دعونا إلى الاعتقاد بأن الحاكم وإن وجبت طاعته هو من البشر الذين يخطئون وتغلبهم شهواتهم، وأنه لا يرده عن خطأه ولا يوقف طغيان شهوته إلا نصح الأمة له بالقول وبالفعل. جهرنا بهذا القول والاستبداد في عنفوانه، والظلم قابض على صولجانه، ويد الظالم من حديد، والناس كلهم عبيد له أي عبيد. نعم إنني في كل ذلك لم أكن الإمام المتبع، ولا الرئيس المطاع، غير أني كنت روح الدعوة، وهي لا تزال بي في كثير مما ذكرت قائمة ولا أبرح أدعو إلى عقيدتي في الدين، وأطالب بإتمام الإصلاح في اللغة وقد قارب، أما أمر الحكومة والمحكوم فتركته للقدر يقدره، وليد الله بعد ذلك تدبره، لأنني قد عرفت أنه ثمرة تجنيها الأمم من غراس تغرسه وتقوم على تنميته السنين الطوال، فهذا الغراس هو الذي ينبغي أن يُعنى به الآن، والله المستعان اهـ المراد، وذكر بعده إصابته ونجاحه في بعض الأمور وإخفاقه في بعضها. عُلم من عبارته أن الإصلاح الذي دعا إليه ديني وأدبي وسياسي، وأنه ترك الأخير بعد طول الاختيار ويؤيد ذلك ما يُؤثر عنه من القول في ذم السياسة كقوله: (ما دخلت السياسة في عمل إلا أفسدته) وقوله في مقالات الإسلام والنصرانية: (فإن شئت أن تقول إن السياسة تضطهد الفكر أو الدين أو العلم فإنا معك من الشاهدين. أعوذ بالله من السياسة، ومن لفظ السياسة، ومن معنى السياسة، ومن كل حرف يلفظ من كلمة السياسة، ومن كل خيال يخطر ببالي من السياسة، ومن كل أرض تذكر فيها السياسة، ومن كل شخص يتكلم أو يتعلم أو يُجن أو يعقل في السياسة، ومن ساس ويسوس وسائس ومسوس) . ترك السياسة التي هي مقاومة الاستبداد والحكم المطلق ومحاولة تغيير شكل حكومة بقوة رعية. وأما السعي في إصلاح حكومة بلاده بإقناع حُكَّامها وأُولي الأمر فيها بما فيه خيرها ومصلحتها وإرشاد رجال الشورى من الأمة إلى طرق السداد في قوانين الحكومة ومسالك الإقناع لما يظهر بالمشاورة أنه الصواب فهو لم يتركه، بل كان يصرف فيه أكثر أيام حياته، وهو ليس من السياسة التي حكم بإفسادها للأعمال، وإبطالها للأماني والآمال. ترك السياسة خيرها وشرها، ولكنها - قاتلها الله - لم تتركه من ضرها، فقد كان يناجي ربه على فراش الموت برمل الإسكندرية والسياسة تنقب في سواحل بيروت باحثة عنه معتقدة بما أوحى إليها شياطين الجواسيس أنه جاء بيروت متنكرًا ليزيل سلطة ابن عثمان ويديل منها سلطة جديدة لأحد أبناء عليّ، وتعدت بشرها إلى بعض من قيل لها أنهم من محبيه في تلك البلاد فاتهمتهم بالجرائم بل وبالجنايات السياسية وعاقبت بعضهم ولا تزال تعاقب بعضًا وكان أشدهم عقوبة أقواهم براءة، وإن أقواهم تهمة لأظهر براءة من الإمام نفسه إذا اتهم بأنه متنكر في بيروت أيام كان يُعَالج الموت في رمل الإسكندرية، أفلا يكون ﵁ جديرًا بالاستعاذة من شيطان السياسة الذي هو شر من شيطان الوسوسة وأشد ضررًا؟ بلى، ولولا معارضة السياسة لعمل الرجل للإسلام في هذه البلاد ما يتمناه الإسلام في جميع البلاد، على أن السياسة ما قويت عليه نفسه بل كان الله ناصره لنصرة دينه فكلما كادت له تلك الماكرة كيدًا رد الله كيدها في نحرها فتنثني وقد زادت شهرة الرجل بما كانت تحاول من إخفاء ذكره، وعرف الناس بعض ما كانوا يجهلون من فضله، فما أضرته ولكنها أضرت الأمة بتأخير الإصلاح ولا أقول بمنعه؛ فإن البذور التي ألقاها قد نبتت فكانت زرعًا أخرج شطأه ولا يلبث أن يستوي على سوقه ويجود بثمره فيغيظ المفسدين في الأرض، ويطلق ألسنة التاريخ بلعن محاولة قلعه إلى يوم العرض. هذا ما يتسع له المنار من ذكر مذهبه في الإصلاح مجملاً وموعدنا بالتفصيل التاريخ الذي نشتغل بطبعه الآن. *** (آماله وأمانيه) كان أمله في الإصلاح محصورًا في الأزهر فكان عازمًا على توسيع دائرة العلوم والعرفان فيه وعلى إيجاد طوائف من الأخصائيين الذين يتقنون علمًا واحدًا يكونون فيه مرجعًا. وكان يودّ أن يبدأ بإيجاد طائفة للقضاء الشرعي وطائفة تستعد للدعوة إلى الإسلام، وأخرى للخطابة ووعظ العوام، وأهل الأزهر لا يزالون بمعزل عن العالم فهم لا يشعرون بشيء مما وراء جدران الأزهر ويا ليتهم كانوا يعرفون حقيقة جميع ما يرون في ذلك المحيط، فالاستعداد فيهم لقبول الإصلاح ضعيف ولمقاومته قوي إلا أن يكون من جانب السلطة لذلك لجأ الرجل إلى الأمير وطلب إسعاده على إصلاح الأزهر وكان نجاح الإصلاح بقدر ذلك الإسعاد. *** (مدرسة كلية) ولما ضعف أمله في الأزهر منذ ثلاث سنين فكر في إنشاء مدرسة كلية في القاهرة تغني عنه في تخريج رجال يخدمون الملة والأمة، فاستمال أحمد باشا المنشاوي ونفخ فيه من روحه حتى عزم الرجل على تأسيس المدرسة بماله وإيقاف أرض واسعة عليها تكفي لنفقاتها ولكن المنية اخترمته عند الشروع في الاستعداد بإرشاد الأستاذ الإمام. وقد قضت الحوادث بعد موت المنشاوي أن يستقيل من مجلس إدارة الأزهر ويتركه إلى أن يفعل الزمان فيه فعله، ويعده لما خبئ في الغيب له، وعند ذلك قويت العزيمة على إنشاء المدرسة الكلية، وبعد التروي وطول التشاور مع أهل الغيرة والإخلاص وضع المشروع للاشتغال بإنشاء الكلية في هذا الشتاء كما قلنا في جزء سابق وأن ما خسرنا بموت هذا الرجل العامل لم يدع في نفوسنا مكانًا للحسرة على الحرمان من هذا العمل. *** (جريدة يومية) وكان في عزمه السعي في إنشاء شركة تنشئ جريدة يومية في القاهرة تختار لها طائفة من الكتاب الأخصائيين ينفرد بعضهم في بيان ما عليه المصريون في المدن والقرى والمزارع من العادات والتقاليد والاعتقادات، وبعضهم في المسائل الاقتصادية والزراعية، وبعضهم في الموضوعات العلمية والأدبية. ويوضع لهم قانون لا يتعدونه، من أحكامه الاقتصار في المسائل السياسية والأخبار الصادقة على ما فيه العبرة والفائدة لأهل البلاد، وعدم المدح والذم الشعري، وقبول الانتقاد على ما ينشر فيها من كل كاتب أديب، ومنها أن يرجع في بيان جميع المصالح ذات البال إلى ما يقرره مجلس إدارة الجريدة بالمشاورة فلا يكون ما ينشر فيها عبارة عن رأى رجل واحد ومثالاً يتذبذب مع ميله وهواه، ومنها أن لا تكون الجريدة خصمًا لجريدة أخرى. كنت ممن يلح عليه بهذا السعي منذ سنتين، واخترت لهذا العمل من الكتاب المجيدين المعتدلين مَنْ رَضِي بهم وكاشفنا كثيرين من الكبراء والفضلاء في ذلك واخترنا منهم أعضاء لمجلس الإدارة ووضعت تقديرًا تمهيديًّا لإنشاء المطبعة ونفقات العمل. ولو بقي الإمام حيًّا لرجونا أن يبرز هذا العمل في هذا الشتاء وإن خسارتنا بفقده لأعظم من كل خسارة. *** (السياحة في الشرق) كان من نيته الحسنة - أحسن الله مثوبته - أن يسيح في بلاد الهند وبلاد الفرس وبلاد روسيا الإسلامية ليختبر حال المسلمين بالفعل في الشرق كما اختبرها في الغرب والوسط فيعرف ما يصلح لجميع شعوب المسلمين من التربية والعمل وما يصلح الآن لبعض دون بعض ولا حاجة إلى شرح ما وراء هذا الاختبار لو كان. *** (تفسير القرآن وتاريخ الإسلام) كان صاحب هذه المجلة قد اقترح على الأستاذ الإمام أن يكتب تفسيرًا للقرآن في رمضان سنة ١٣١٥هـ، أي قبل الشروع في إنشاء المنار وذلك بعد أن اقترحت عليه قراءة دروس في التفسير تردد فيه، ثم لم يفعل إلا بعد سنتين وشهور. زرته في يوم الجمعة لثلاث عشرة خلت من الشهر فقرأ لي عبارة من كتاب فرنسي يطعن في الإسلام وطفق يرد عليها واحتاج في الرد إلى الكلام في تفسير ﴿رَبِّ العَالَمِينَ﴾ (الفاتحة: ٢) فتمنيت حينئذ لو كان للقرآن تفسير على نحو ما كان يفسر، فاقترحت ذلك عليه، وإنني أذكر هنا شيئًا مما كتبته يومئذ في مذكرتي عن ذلك الاقتراح وهو: قلت: لو كنت كتبت تفسيرًا على هذا النحو تقتصر فيه على حاجة العصر وتترك كل ما هو موجود في كتب التفسير وتبين ما أهملوه ... فأجاب: إن الكتب لا تفيد القلوب العُمي، فإن دكان السيد عمر الخشاب مملوءة بالكتب من جميع الفنون وهي لا تعلم شيئًا منها ... لا تفيد الكتب إلا إذا صادفت قلوبًا عالمة بوجه الحاجة إليها تسعى في نشرها. إذا وصل كتاب إلى أيدي هؤلاء العلماء وفيه غير ما يعلمون لا يعقلون المراد منه؛ وإذا عقلوا شيئًا منه يردونه ولا يقبلونه وإذا قبلوه صرفوه إلى ما يوافق علمهم ومشربهم كما جروا عليه في نصوص الكتاب والسنة التي نريد بيان معناها الصحيح وما تفيده. إن الكلام المسموع يؤثر في النفس أكثر مما يؤثر الكلام المقروء؛ لأن نظر المتكلم وحركاته وإشارته ولهجته في الكلام كل ذلك يساعد على فهم مراده من كلامه ويمكن للسامع أن يسأله عما يخفى عليه منه فإذا كان مكتوبًا فمن يسأل؟ إن السامع يفهم من كلام المتكلم٨٠ في المائة والقارئ لكلامه يفهم ٢٠ في المائة على ما أراد الكاتب. مع هذا كنت أقرأ التفسير وكان يحضره بعض طلبة الأزهر وبعض طلبة المدارس الأميرية وكنت أذكر كثيرًا من الفوائد التي تحتاج إليها حالة العصر فما اهتم لها أحد فيما أعلم، وكان من حقها أن تكتب، وما علمت أحدًا كتب منها شيئًا خلا تلميذين قبطيين من مدرسة الحقوق وكانا يراجعاني في بعض ما يكتبان. وأما المسلمون فلا. قرأت تفسير سورة العصر في ستة أو سبعة أيام وكان كل درس لا يقل عن ساعتين أو ساعة ونصف بينت فيها وجه كون نوع الإنسان في خسر إلا من استثنى الله تعالى، وما المراد بالتواصي بالحق والتواصي بالصبر، إلى غير ذلك مما لو جُمِعَ لكان رسالة حسنة في تفسير السورة، وما علمت أحدًا كتب منه شيئًا إلا أن يكون عبد العزيز (المتبادر أنه يريد عبد العزيز أفندي محمد القاضي في المحاكم الأهلية لهذا العهد وكان يومئذ تلميذًا في مدرسة الحقوق) . قلت له: إنه يوجد كثير من المنتبهين لحال العصر والإسلام في البلاد المتفرقة وكثير منهم إنما نبهتهم (العروة الوثقى) فأجاب بجواب طويل حاصله أن حال المخاطب تؤثر في نفسه وأنه يعسر أو يتعذر عليه إلقاء الحكمة إلى كل أحد. قلت: إن الزمان لا يخلو ممن يقدر كلام الإصلاح قدره وإن كانوا قليلين فالكتابة تكون بمثابة مرشد لهم في سيرهم، وأن الكلام الحق وإن قل الآخذ به، والعارف بشأنه لكنه بحسب ناموس الانتخاب الطبيعي لا بد أن يحفظ وينمو بمصادفة المباءة المناسبة له كما حفظت له العروة الوثقى، فإن أوراقها الأصلية الضعيفة قد بليت ولكن ما فيها من المقالات البديعة المثال والفوائد العظيمة حفظت في الطروس والنفوس، ثم أطلنا القول في العروة الوثقى. نقلت بعض ما كتبت يومئذ بنصه لما فيه من بيان رأيه ﵀ وتأثره باستعداد المسلمين في ذلك الوقت. وكنت أذكر له وجوب الكتابة في التفسير كلما سنحت لي الفرصة، وكان خلاصة رأيه أنه ينبغي أن يكتب تفسير لبعض القرآن لا لجميعه بأن تفسر الآيات التي قصر المفسرون في بيان حكمها وأسرارها لا سيما ما يتعلق منها بروح الدين من الهداية والتهذيب وأمور الأمم الاجتماعية. ثم شرع في قراءة التفسير بالأزهر وكان ذلك في غرة المحرم سنة ١٣١٧هـ وقبل شروعه كتبت مقالة في المؤيد عنوانها (القرآن) بينت فيها وجه حاجة المسلمين إلى فهمه والاهتداء به، وأن كتب التفسير غير كافية لذلك وأن الأستاذ سيقرأ التفسير على ذلك الوجه؛ فانتشر الخبر وعلم الناس فأقبلوا على تلك الدروس إقبالاً لم يعهد له نظير من المسلمين في هذا العصر تبين به أن الاستعداد للإصلاح ينمو وكان ذلك الدرس أعظم ما خدم به الأزهر والإسلام كما كانت قراءته لأسرار البلاغة ودلائل الإعجاز أنفع ما خدم به اللغة العربية هناك. عين مفتيًا للديار المصرية في الشهر الذي شرع فيه بقراءة التفسير فظننت كما ظن هو أن هذا المنصب ليس فيه عمل يستغرق الوقت، وطمعت في وجدانه فرصة يكتب فيها تفسيرًا على طريقته في الدرس، فلما رأيت الأعمال قد كثرت وفتح لها من منصب الإفتاء أبواب جديدة شرعت في كتابة التفسير على تلك الطريقة كما اقترح عليّ بعض أهل العلم والفضل. وكنت في البداية لا أكاد أزيد على خلاصة ما يقرره في الدرس إلا قليلاً؛ إذ لم يكن في نيتي تجريد ما يكتب منه في المنار وجعله كتابًا مستقلاًّ. ثم رأيت من الواجب بسط القول وطبع التفسير على حدته عند سنوح الفرصة ففعلت بإجازته - رحمه الله تعالى - واستحسانه. فكان المختصر نصف الجزء الأول من سورة البقرة عرضته عليه بعد ذلك فقرأه وزاد فيه ما رأى حاجة إلى زيادته ومنه إيضاح الكلام في الملائكة وأجاز باقي ما كتبناه كما هو فكأنه هو الذي كتبه. رأى - رحمه الله تعالى - أن هذا التفسير الذي ننشره على طريقته التي تلقيناها عنه ونودعه اختياره وفهمه للآي وفقهه في القرآن هو الضالة المنشودة، وأنه لا حاجة معه إلى أن يكتب هو بيده تفسيرًا، ولكنه كان عازمًا على تأليف كتاب يكون مقدمة لهذا التفسير يبين فيها حاجة البشر إلى ما في القرآن من الإصلاح العظيم، والهدي القويم، على طريقة رسمها، وأعد لها عدتها، وإنني لأرجو من عناية الله وفضله أن يوفقني لوضعها على الوجه الذي فصله لي تفصيلاً، وأن يحقق أمله في هذا العاجز باقتداره على إتمام التفسير؛ فإنه قد صرح بهذا الأمل وبآمال أخرى من جنسه ﴿وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾ (هود: ٨٨) . ذلك أمله في التفسير ومقدمته، وأما تاريخ الإسلام فقد كان عزم على تأليف كتاب فيه بعد أن أتم تدريس كتاب (دلائل الإعجاز) وكان قد كثرت الاقتراحات عليه في اختيار ما يقرأ بعده في وقته، ومنها اقتراح السيد علي الببلاوي شيخ الأزهر لذلك العهد - رحمه الله تعالى - أن يقرأ تاريخ الإسلام إذ لا يقدر على ذلك غيره، ورأيته نور الله مضجعه يعتذر بأنه لا يوجد عند المسلمين تاريخ ديني فيدرس، فعززت رأي شيخ الأزهر رجاء أن يكتب هو ما يقرأ فما كان إلا أن شرح الله صدره وعزم على أن يكتب فنطبع ما يكتب كراسًا بعد آخر وهو يدرسه في الأزهر التدريس يتبع الطبع والطبع يتبع التأليف. ولكن حال دون ذلك ما كان من الأحداث في مقاومة الإصلاح التي انتهت باستقالته من إدارة الأزهر في إثر استقالة شيخ الأزهر وحرم الإسلام بتلك الفتن (أو الشغب) كما قيل من هذه الخدمة الكبرى التي يعز علينا أن نجد عنها عوضًا، ولكن ما خسرناه بوفاة الرجل أعظم، والأمر لله العلي الكبير، تلك أقرب آمال الرجل في خدمة دينه وأمته، وأما آمال الأمة فيه فقد كانت عظيمة تتناول المصالح العامة والخاصة فكم من غيور على ملته وبلاده كان في نفسه أن يقوم بأعمال نافعة بإرشاد من فقدنا وإسعاده، وكم من متعلم ذكي كان يود أن يضع كتبًا نافعة بهديه وإمداده، وكم من عامل كان يرجو الرقي في عمله بجاهه وشفاعته، وكم من عائل كان ينتظر الاستغناء بكرمه ومساعدته، وقد ماتت بموته أكثر هاتيك الآمال، وانقطع الرجاء من أكثر تلك الأعمال. وقد أشار إلى تلك الآمال في أبيات قالها قبل موته إذ كان أشيع خبر موته قبل الوفاة بأيام فبلغه ذلك فجالت نفسه في آماله وأمانيه للأمة وآمال الناس فيه فجاش في نفسه الشعر فأنشد: ولست أبالي أن يقال محمد ... أبل أم اكتظت عليه المآتم [١] ولكنه دين أردت إصلاحه ... أحاذر أن تقضي عليه العمائم [٢] وللناس آمال يرجون نيلها ... إذ مت ماتت واضمحلت عزائم فيا رب إن قدرت رُجعى قريبة ... إلى عالم الأرواح وانفض خاتم [٣] فبارك على الإسلام وارزقه مرشدًا ... رشيدًا يضيء النهج والليل قاتم يماثلني نطقًا وعلمًا وحكمة ... ويشبه مني السيف والسيف صارم قال هذه الأبيات مرة واحدة في حال مؤثرة من غير روية ولا تفكر وكتبها عنه أخوه حمودة بك ومصطفى بك الباجوري ولم أكن حاضرًا فلما جئت قال لي: قد جاش في نفسي الشعر في غيبتك كأنني لا أقول الشعر إلا في الحبس أو المرض، يشير إلى تلك القصيدة التي نظمها في السجن أيام الحوادث العرابية، وأنشدني الأبيات فكتبتها على هذا الوجه، وقد وصلت إلى الجرائد فنشرتها وذكرت البيت الثاني هكذا: ولكن دينًا قد أردت صلاحه ... أحاذر أن تقضي عليه العمائم ثم قال: إنه خطرت له أبيات أخرى بعد ذلك وأنشدنيها فكتبتها ورأيته قد ترك فيها ألف التأسيس كأنه نسيه أو أذهله عنه المرض، وهذه الأبيات في وصف المرشد الذي طلبه في دعائه ذكر منها بيت واحد في بعض الجرائد الأسبوعية محرفًا فأذكره صحيحًا وهو: ويخرج وحي الله للناس عاريًا ... عن الرأي والتأويل يهدي ويلهم هذا مجمل ما يتسع له المنار من سيرة هذا الإمام الجليل وأخلاقه ومآثره. وأما خَلْقَهُ: فقد كان رَبْعَة بادنًا متماسكًا قوي العضل، أسمر اللون، برَّاق العينيين جهوري الصوت، مهيب الطلعة، عظيم الهامة. قال مختار باشا الغازي: (لو وزن دماغ هذا الرجل لرجح بكل مخ عرف من عظماء الرجال فيما أظن، وإني لآسف على عدم وزنه إذ لو تحقق ظني لكان من الفخر العظيم لنا أن كان أكبر دماغ عرف في البشر منا) وقد كان في شبابه من أفراد الناس في قوة العضل حتى إنه دفع حصانًا جامحًا فأرجعه إلى الوراء حتى وقع على عقبه. ولكنه كان مع ذلك كثير الأسقام، ومبدأ ذلك تسمم صديدي أصابه فغاب عن الوجود أكثر من شهر لا يحس ولا يعي، بل كان جسمه يتصبب عرقًا، وبعد أن شُفي منه كان يعاوده في كل سنة كما كان يعاود النبي ﷺ سم أكلة خيبر كل عام، واعترته أمراض أضعفت من قوته ولم تضعف من همته وعزمه وحزمه حتى لقي ربه، تغمده الله برحمته ورضوانه. وأسكنه فسيح جناته. ونفعنا والمسلمين بل وسائر العالمين بسيرته وعلمه آمين. _________ (*) اختفى بعد الثورة العرابية وجعلت الحكومة لمن يدلها عليه عشرة آلاف جنيه، وإنما ذلك عبد الله أفندي نديم الذي حكم بإعدامه هذا والثورة العرابية أشهر حوادث مصر والأستاذ الإمام من أشهر رجال العصر.
(١) أبلّ المريض شفي من مرضه واكتظت المآتم امتلأت وازدحمت بالناس والمآتم ثم جمع مأتم وهو مجتمع الناس في الحزن، وهو في أصل اللغة عام في الحزن والفرح، ثم غلب على جماعته في المصائب ثم نسيت هذه الغلبة.
(٢) قضاء العمائم على الدين قد يكون بعداوتهم للعلوم والفنون التي هي قوام الدول والأمم باسم الدين فيكون المشتغلون بها بعداء عن الدين معتقدين أنه آفة العمران وأصحاب العمائم عاجزين عن الجمع لهم بين مصالح الدنيا والدين حتى يترك بالمرة إلا من أفراد لا تقوم له بهم قائمة.
(٣) انفضاض الخاتم عبارة عن مفارقة الروح للبدن وهي من إشارات الصوفية.

следующие страницы →