Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 1751–1790 · переход к 1756.

← раньше дальше →

стр. 1751

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الدليل على دعاء الموتى أي التماس دفع الشر وجلب الخير منهم.
(٢) ما يرد عن العلماء ولا يعلم له دليل.
(٣) حكم من رد كلام العلماء الذي لا دليل عليه.
(٤) الاعتقاد بولاية شخص معين من الناس أي أن له مكانة عند الله خاصة به في الدنيا والآخرة. وإن كثيرًا من قراء المنار قد سئموا كثرة الكلام في مسألة التوسل بالموتى إلى قضاء الحاجات , ولكن فتنة الناس بها وتجدد قراء كثيرين للمنار في كل عام لم يطلعوا على ما سبق نشره في ذلك مع حاجتهم إليه يوجب علينا مع تجدد السؤال عنها أن نبين الحق فيها فنقول: مسألة دعاء الموتى والتوسل بهم (ج ٦) لو كان الكلام مع أناس من أهل العلم والبصيرة لكان يكفينا في بيان بدعتهم في ذلك أن نقول: إن ما تأتونه لم يأذن به الله في كتابه ولا على لسان رسوله , ولم يأتِ بمثله صالح المؤمنين من الصحابة والتابعين وهو أمر ديني محض لا مجال للرأي فيه فمن يقول به يكون منازعًا لله تعالى في شرع الدين كما قال تعالى في سورة الشورى: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ (الشورى: ٢١) .. الآية. فإن ادعوا أن أحدًا من السلف دعا ميتًا أو طلب منه حاجة أو صلى عند قبره أو تمسح به أو قصده للدعاء أو قال: إن الدعاء عنده أرجى للإجابة- طالبناه بالنقل ولن يجده وإنما قصارى احتجاجهم أن بعض مشايخ التصوف الذين اشتهروا بالصلاح كانوا يتبركون بالقبور. والجواب عنه سهل لمن يعرف ما هو الإسلام، فإن علماء أصول الدين حصروا الحجج الشرعية في الكتاب والسنة والإجماع والقياس. ولا ينهض شيء من ذلك هنا، أما الكتاب والسنة والإجماع فإن طريقها النقل ولم ينقل ذلك أحد؛ وأما القياس فإنه لا يأتي في الأمور التعبدية ولا فيما يتعلق بشأن عالم الغيب , والمسألة من هذا القبيل لأن المفتونين بها فريقان: غلاة يزعمون أن الموتى يقضون حاجاتهم بأنفسهم لأن أرواحهم مأذونة بذلك , وقال بعضهم: بل هي تعود إلى أجسادها التي لا تفنى وتقضي الحاجة كما كان شأنها في الحياة الدنيا، وأنت ترى أن هذا نبأ عن عالَم الغيب وهو لا يعرف إلا بالوحي كما قال تعالى: ﴿عَالِمُ الغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً * إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ﴾ (الجن: ٢٦-٢٧) .. الآيات وفيها أن الرسول يطلعه الله تعالى على ما يريد أن يبلغه عنه من أمر عالم الغيب كالجنة والنار والملائكة والجن. وأما الآخرون فيقولون: إن الله تعالى يقضي حاجة من يدعوهم كرامة لهم. وهذا حكم على الله تعالى وهو أعلى أحكام عالم الغيب , ولا قياس فيه فهو يتوقف على نص من الوحي وإلا كان من القول على الله بدون علم وهو من كبائر الإثم المقرونة بالكفر وهي أصول المحرمات في كل دين شرعه الله كما بينه تعالى في قوله في سورة الأعراف: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾ (الأعراف: ٣٣) . على أن هذه المسألة - مسألة التماس دفع الضر أو جلب النفع من غير الله استقلالاً أو بالوساطة والشفاعة - لم تكن لتترك فلا يبين حكمها في القرآن وهي أصل الوثنية وأساسها في جميع الأمم , ولذلك فتن بها أهل الكتاب فاتخذوا وسطاء وشفعاء بينهم وبين الله تعالى غير وسطاء أجدادهم أو خلطائهم من الوثنيين فهم لا يخالفون الوثنيين في أصل هذه العقيدة وحقيقتها، وإنما خالفوهم في مظهرها وصورتها، إذ اعتقدوا الوساطة والشفاعة مثلهم وجعلوا لهم شفعاء ووسطاء من أنفسهم غير وسطاء أولئك وشفعائهم. أفرأيت دين التوحيد الخالص يسكت عن هذه المسألة ويدعها للفقهاء يحكمون فيها بقياسهم وهي تتعلق بأساس الدين وركنه الركين وهو التوحيد؟ ! . قال تعالى: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ (يونس: ١٨) أي أنهم باتخاذ الشفعاء يعبدون غير الله لأن هذا عين العبادة , ولكنهم يقولون: إن هذه شفاعة عنده فهي لا تخل بتعظيمه بل هي تعظيم لهم كما تعظم الملوك إذ لا يتجرأ الحقير على دعائهم إلا بواسطة المقربين عنده. وقد نفى سبحانه هذه الشفاعة في آيات كثيرة قال تعالى في سورة البقرة: ﴿وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَة﴾ (البقرة: ٤٨) ، ﴿وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ﴾ (البقرة: ١٢٣) ، ﴿وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ شَفَاعَة﴾ (البقرة: ٢٥٤) وقال في سورة المدثر: ﴿فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ﴾ (المدثر: ٤٨) وقال في سورة الأنعام: ﴿وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلاَ شَفِيعٌ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ﴾ (الأنعام: ٥١) ، ﴿وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَلَهْواً وَغَرَّتْهُمُ الحَيَاةُ الدُّنْيَا وَذَكِّرْ بِهِ أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ وَلاَ شَفِيعٌ﴾ (الأنعام: ٧٠) .. الآية ومعنى (تبسل) تسلم إلى الهلاك أي أن الذين تدفعهم أعمالهم إلى الهلاك لا تنجيهم من عاقبتها شفاعة أحد , والآيات في هذا كثيرة وارجع إلى التفسير من هذا الجزء تجد الكلام في معناها مفصلاً. وكانوا يطلقون على هؤلاء الشفعاء لقب الأولياء كما تلوت في آيتي الأنعام آنفًا ومثلهما آية (الم) السجدة: ﴿مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ شَفِيعٍ أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ﴾ (السجدة: ٤) وقال تعالى في سورة الزمر: ﴿وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ * لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ سُبْحَانَهُ هُوَ اللَّهُ الوَاحِدُ القَهَّارُ﴾ (الزمر: ٣-٤) فدلت الآية الثانية على أن من جملة هؤلاء الأولياء المسيح ﵊ والملائكة أي أن الناس يتقربون بأشخاصهم وذواتهم إلى الله تعالى زلفى , وهذا باطل إذ لا يتقرب أحد إلى الله تعالى بأحد إنما يُتقرب إليه تعالى بالعمل الصالح وإخلاص القلب مع الإيمان الصحيح. وأنت تعلم أن كل ما يعتقده المبتدعون في أصحاب القبور الصالحين هو من هذا القبيل أي أن التوسل بأشخاصهم يقرب من الله تعالى ويكون وسيلة لقضائه حاجة من يدعوهم ويتقرب بهم. ولذلك قال تعالى في سورة الإسراء: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً﴾ (الإسراء: ٥٦-٥٧) أي أن أولئك الأولياء الذين يدعونهم لكشف الضر عنهم أو تحويله توسلاً بهم كالمسيح - هم أنفسهم يطلبون الوسيلة إلى الله تعالى بعبادته ويرجون رحمته باتباع سنته والعمل بشريعته ويخافون عذابه إذا قصروا، حتى إن أقربهم من مرضاته هو أخوفهم منه وأرجاهم له. ذلك بأن عذاب الله في الدنيا والآخرة مخوف ومحذور في نفسه لأن لله فيه سننًا لا تتبدل يوشك أن يخالفها المرء من حيث يدري أو من حيث لا يدري وأن القلوب تتقلب وأنه لا يجب لأحد من خلقه عليه شيء ولذلك قال: ﴿قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الأَرْضِ جَمِيعاً وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ (المائدة: ١٧) فبمثل هذه الآية يهدينا سبحانه إلى أن ملائكته وأنبياءه وأولياءه ما كانوا ليرجون رحمته إلا بفضله عليهم إذ جعلهم محلاً لطاعته وإرشاد عباده فلا نغلو في تعظيمهم حتى ننسى كونهم عبيدًا له إن شاء أن يهلكهم فعل؛ لئلا نطلب منهم نفعًا أو ضرًا. ومن ثم قرن الله خشيته بالعلم وجعله من أسبابها كما قال: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ﴾ (فاطر: ٢٨) وفي حديث الصحيحين عن عائشة قالت: (صنع رسول الله ﷺ شيئًا فرخص فيه , فتنزه عنه قوم فبلغه ذلك , فخطب فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: ما بال أقوام يتنزهون من الشيء أصنعه فوالله إني لأعلمهم بالله وأشدهم له خشية) . ثم إن ما يطلب من أصحاب القبور وغيرهم يعبر عنه بالدعاء كما قال في الآية السابقة: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ..﴾ (الإسراء: ٥٧) .. إلخ , وقد احتج القرآن على بطلان هذا الدعاء بقوله: ﴿وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ * إِن تَدْعُوَهُمْ لاَ يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ القِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ﴾ (فاطر: ١٣-١٤) ومثلها آيات كثيرة. وقوله في نهي المؤمنين أن يكونوا مثل هؤلاء الوثنيين في طلب شيء أعوزهم نيله بسببه من غير الله تعالى: ﴿وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً﴾ (الجن: ١٨) . هذا ولما كان أكثر الوثنيين قد فتنوا برجال من صالحيهم حتى اعتقدوا أنهم بعد موتهم ينفعون ويضرون وكانت هذه الفتنة قد سرت إلى أهل الكتاب فاتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله , وصاروا يبنون عليهم الكنائس أو ينسبونها إليهم ويتوسلون بهم إلى الله تعالى , ويعتقدون أن الله يقضي حاجاتهم بجاههم أو أنه أعطاهم قوة قضائها بأنفسهم نهى النبي ﷺ عن بناء المساجد على القبور وعن عمارة القبور نفسها وعن وضع السرج عليها , بل ونهى عن زيارتها في أول الإسلام ولما تمكن التوحيد رخص في زيارتها بقصد الاعتبار بالموت وتذكر الآخرة ففعل المسلمون في هذه الأزمنة كل ما نهى عنه ولعن فاعله ومن ذكَّرهم ونهاهم عن هذه البدع أنكروا عليه بأنه هو المبتدع لأنه منكر لزيارة القبور كأن زيارة القبور تحمي كل تلك البدع التي هي شعار الوثنيين مع أن الصحيح في الأصول عند الجمهور أن الأمر بالشيء بعد النهي عنه إنما يدل على إباحته لا وجوبه أو ندبه , وهبْ أن الأمر بالزيارة بعد حظرها للندب أو الاستحباب أليس قد عللت بعلة تذكر الآخرة فإذا فعلت لعلة أخرى كدعاء الميت وطلب الاستفادة منه أو به تكون قد خرجت عن دائرة الإذن ودخلت في باب المحظور الذي لم يأذن به الله؟. ومن عجائب تلاعب الأهواء بالمبتدعين أن كل ما ورد من التشديد في بناء القبور وتشريفها والبناء عليها ووضع السرج عندها واتخاذها مواسم وأعيادًا لم يقصد به إلا سد باب الاعتقاد بأن صالحي الموتى ينفعون الأحياء ويضرونهم كما أن النهي عن التصوير وعن اتخاذ الصور بصفة تشعر بالتعظيم لم يقصد به إلا المنع من تصوير من يعظمون تعظيمًا دينيًا كما هو شأن الوثنيين ومن تبعهم من أهل الكتاب. الأمران من باب واحد ولكن علماء المسلمين سكتوا للعوام على ضلالهم في القبور حتى لا تكاد ترى في مثل هذه البلاد مسجدًا ليس فيه قبر مبني مشرف يقصد للتوسل به وطلب دفع الضر وجلب الخير منه ولكنهم يشددون في التصوير واتخاذ الصور وإن لم تكن فيها شائبة الدين ولا الشبهة على الاعتقاد أو التعظيم وإننا نختم هذا الجواب بشيء مما ورد في القبور. قال ﷺ : (قاتل الله اليهود اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد يحذر ما فعلوا) رواه أحمد والبخاري ومسلم من حديث أبي هريرة زاد مسلم: والنصارى , قالت عائشة: ولولا هذا لأبرز قبره. فالسبب في حجب قبره صلى الله عليه وسلم عن أعين الناس منعهم من تعظيمه أو التماس المنفعة منه مع أنه هو الذي خاطبه الله تعالى بقوله: ﴿قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَراًّ إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ (الأعراف: ١٨٨) ومثلها آيات. وفي صحيح مسلم أنه قال قبل أن يموت بخمس: (إن من قبلكم كانوا يتخذون القبور مساجد فإني أنهاكم عن ذلك) . وفي الصحيحين أنه ذكر له كنيسة بأرض الحبشة وذكر من حسنها وتصاوير فيها فقال: (أولئك إذا مات فيهم الرجل الصالح بنوا على قبره مسجدًا وصوروا فيه تلك الصور أولئك هم شرار الخلق عند الله يوم القيامة) وفي مسند أحمد وصحيح أبي حاتم عنه ﷺ أنه قال: (إن من شرار الناس من تدركهم الساعة وهم أحياء والذين يتخذون القبور مساجد) وفي سنن أبي داود وغيره عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (لا تتخذوا قبري عيدًا) وفي موطأ مالك عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (اللهم لا تجعل قبري وثنًا يُعبد اشتد غضب الله على قوم اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد) وما عبادة القبر إلا تعظيمه وطلب الحوائج ممن دفن فيه , ومن التعظيم الذي هو عبادة الطواف به كما يطاف بالكعبة والتمسح بها التماسًا للبركة وللشفاء وتقبيله. فإن من نهى ﷺ عن مثل فعلهم كانوا يفعلون ذلك. وفي مسند أحمد وسنن أبي دواد والترمذي والنسائي عن ابن عباس أنه قال: (لعن الله زائرات القبور والمتخذين عليها المساجد والسرج) وفى إسناده أبو صالح باذام تكلم فيه ويعضده ما تقدم. وأما آثار الصحابة في ذلك فكثيرة. ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية في تفسير سورة الإخلاص وغيره أنه ثبت عن عمر بن الخطاب ﵁ أنه كان في سفر فرأى قومًا ينتابون مكانًا للصلاة فسأل عن ذلك فقالوا: هذا مكان صلى فيه رسول الله ﷺ فقال: إنما هلك من كان قبلكم بهذا إنهم اتخذوا آثار أنبيائهم مساجد، من أدركته الصلاة فليصلِّ وإلا فليمضِ، وبلغه أن قومًا يذهبون إلى الشجرة التي بايع النبي ﷺ أصحابه تحتها فأمر بقطعها. وأرسل إليه أبو موسى يذكر له أنه ظهر بتُسْتَر قبر دانيال وعنده مصحف (أي كتاب) فيه أخبار ما سيكون وأنهم إذا أجدبوا كشفوا عن القبر فمطروا , فأرسل إليه عمر يأمره أن يحفر بالنهار ثلاثة عشر قبرًا يدفنه بالليل في واحد منها لئلا يعرفه الناس لئلا يُفتنوا به. (قال شيخ الإسلام) : فاتخاذ القبور مساجد مما حرمه الله ورسوله وإن لم يبن عليها مسجدًا ولكن بناء المساجد عليها أعظم. وكذلك قال العلماء: يحرم بناء المساجد على القبور , ويجب هدم كل مسجد بني على قبر , وإن كان الميت قد قبر في مسجد وقد طال مكثه سُوي القبر حتى لا تظهر صورته فإن الشرك إنما يظهر إذا ظهرت صورته , واستدل على هذا الأخير بأن المسجد النبوي كان مقبرة فنبشت وسويت , وما ذكره في هدم المسجد المبني على قبر، نقل نحوه ابن حجر في الزواجر , وقد نقلنا عبارته في المنار من قبل. وجملة القول: إن الله تعالى لم يأذن بأن يُدعى غيره لدفع ضر أو جلب نفع لا على أنه مستقل بذلك ولا على أنه واسطة بينه وبين عباده في الخلق والتقدير , وإنما حصر الواسطة بينه وبين عباده بتبليغ دينه وشرعه إليهم على لسان رسوله وقد حصر خصوصيتهم بهذا التبليغ في آيات كثيرة وبين أنهم لا يمتازون عن سائر الناس بشيء وراء الوحي وما يستلزمه من الصفات كالصدق والأمانة وأنهم لا يقدرون على نفع أحد ولا ضره بالفعل حتى بالهداية والرشد , ومن حكمته أن كان بعض آبائهم وأبنائهم وأقاربهم كفارًا ليعلم الناس أنه لو كان لهم من الأمر شيء لهدوا جميع أقاربهم وأنقذوهم من عذاب الدنيا والآخرة. أفبعد هذا كله يكون لمدعي الإسلام وجه ما لدعوى أن الأموات الصالحين يملكون كشف الضر أو تحويله عن الناس وجلب المنافع لهم وذلك من الوثنية الصريحة ﴿سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ * يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * وَيُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيَاتِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ (النور: ١٦-١٨) [١] . *** أقوال العلماء بغير دليل (ج ٧) لا حجة في قول أحد بالدين دون قول الشارع , ويجب رد كل قول لم يؤيد بدليل بالحديث المتفق عليه: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) أي مردود , وبذلك صرح الأئمة المشهورون , قال أبو الليث السمرقندي: حدثنا إبراهيم بن يوسف عن أبي حنيفة أنه قال: (لا يحل لأحد أن يفتي بقولنا ما لم يعلم من أين قلنا) وروي عن أصحابه مثل ذلك , وفى رواية: (ما لم يعرف دليلنا) وممن نقل عنهم ذلك الشعراني وولي الله الدهلوي. وفي روضة العلماء من كتبهم: (قيل لأبي حنيفة: إذا قلت قولاً وكتاب الله يخالفه؟ قال: اتركوا قولي لكتاب الله. فقيل: إذا كان خبر الرسول ﷺ يخالفه؟ قال: اتركوا قولي لقول رسول الله ﷺ : فقيل: إذا كان قول الصحابة يخالفه قال: اتركوا قولي لقول الصحابة) . وروى الحافظ ابن عبد البر بسنده إلى معن بن عيسى قال: سمعت مالك بن أنس يقول: إنما أنا بشر أخطئ وأصيب فانظروا في رأيي؛ فكل ما وافق الكتاب والسنة فخذوه , وكل ما لم يوافق الكتاب والسنة فاتركوه، ورواه غيره أيضًا. ومن المشهور عن مالك أنه كان يقول عند التحديث في الحرم النبوي الشريف: كل أحد يؤخذ من كلامه ويرد عليه إلا صاحب هذا القبر، ويشير إلى الروضة الشريفة وقال الإمام الشافعي في كتابه الأم في أثناء كلام: (وهذا يدل على أنه ليس لأحد دون رسول الله ﷺ أن يقول إلا بالاستدلال) وله أقوال في هذا المعنى كثيرة يكفينا منها هذا النص الصريح فيما نحن فيه , وأتباعه من أكثر الناس أقوالاً في ذلك , وكذلك الحنابلة ولذلك كثر المجتهدون ممن تفقه في هذين المذهبين؛ أما الإمام أحمد فهو أشد الناس براءة من القول بغير دليل , وقد سأله أبو داود عن الأوزاعي ومالك أيهما أتبع؟ فقال: (لا تقلد دينك أحدًا من هؤلاء، ما جاء عن النبي وأصحابه فخذه، وقال: لا تقلدني ولا تقلد مالكًا ولا الشافعي ولا الأوزاعي ولا الثوري وخذ من حيث أخذوا) أي من الدليل. وما قاله هؤلاء الأئمة المهتدون هو ما أجمع عليه السلف , ولكن الغلو في تعظيم الإنسان لشيوخه وشيوخهم وثقته بهم من أسباب ترك الدليل إلى أقوالهم بل من أسباب اتباعهم في أقوالهم وأفعالهم , وكم من رجل جهول قلده الجاهلون لأنهم اعتقدوا صلاحه فقالوا ما كان لمثله في تقواه وورعه أن يقول أو يعمل إلا ما يعلم أنه حق، وهذا قول مردود بلا نزاع فالصالح غير معصوم فقد يخطئ جهلاً وقد يخطئ سهوًا وعمدًا. *** حكم من رد كلام العلماء الذي لا دليل عليه (ج ٨) حكم من رد كلام العلماء لأنه لا دليل عليه أنه اتبع الحق واهتدى بالقرآن وسار على طريقة السلف الصالحين والأئمة المرضيين - كما علمت. *** الاعتقاد بولاية شخص معين (ج ٩) إن ما يعتقده عوام المسلمين في الولاية والأولياء في هذه الأزمنة لم يكن معروفًا في صدر الإسلام بالمرة , فلم يكن الصحابة يدعون بعض عبادهم بالأولياء. والولي في اللغة: الناصر والصديق ومتولي الأمر , وجاء في القرآن أن لله أولياء وللشيطان أولياء , وأن المؤمنين بعضهم أولياء بعض والكفار والمنافقين بعضهم أولياء بعض. فولي الله من ينصر دينه ويقيم سننه وشريعته وولاية المؤمنين بعضهم لبعض عبارة عن تناصرهم في إعلاء كلمته وإقامة دينه وشريعته. والله ولي الذين آمنوا بمعنى أنه هو الذي يتولى أمورهم , وليس لهم من دونه ولي ولا نصير؛ فمن اتخذ وليًا يعتقد أنه يتولى بعض أموره في غير ما يتعاون به الناس بعضهم مع بعض فقد اتخذه شريكًا كما علمت من آية الزمر التي مرت في جواب السؤال السادس ومثلها آيات كثيرة. ليس لمؤمن أن يعتقد جزمًا أن أحدًا من الناس بعينه قد مات وهو ولي لله تعالى مرضي عنه له في دار رضوانه ما وعد به أولياءه، لأن ذلك تعدٍّ على علم الغيب , وقول على الله بغير علم , وقد أجمع العلماء على أن الخاتمة مجهولة وأنه لا يقطع لأحد بالموت على الإيمان وبكرامة الله له بالجنة إلا بخبر عن الشارع , وإنما نحسن الظن بجميع المؤمنين , ومن عرفنا استقامته على الشرع كان ظننا فيه أحسن ورجاؤنا له بفضل الله أكبر. أخرج البخاري في صحيحه عن أم العلاء - امرأة من الأنصار - أنهم اقتسموا المهاجرين أول ما قدموا عليهم بالقرعة , قالت: فطار لنا - أي وقع في سهمنا - عثمان بن مظعون من أفضل المهاجرين وأكابرهم ومتعبديهم وممن شهد بدرًا فاشتكى فمرضناه حتى إذا توفي وجعلناه في ثيابه دخل علينا رسول الله ﷺ فقلت: رحمة الله عليك أبا السائب فشهادتي عليك لقد أكرمك الله تعالى. فقال لي رسول الله ﷺ : (وما يدريك أن الله أكرمه؟) فقلت: لا أدري بأبي أنت وأمي يا رسول الله. فقال رسول الله ﷺ : (أما عثمان فقد جاءه اليقين والله إني لأرجو له الخير. ما أدري وأنا رسول الله ما يُفعل بي) ، قالت: فوالله لا أزكي أحدًا بعده أبدًا. فهذا الحديث الصحيح يكفي في قطع ألسنة المفتاتين على الله الذين يجزمون بأن فلانًا وفلانًا ممن يعرف وممن لا يعرف من أولياء الله المكرمين عنده قطعًا، وأن لهم فوق ذلك السلطان في عالم الغيب وعالم الشهادة , وما أجهلهم بالله وكتابه وبهدي رسوله وسيرة سلف الأمة الذين نقل عنهم في الخوف وعدم الجزم بأمر الآخرة - ما فيه عبرة للجاهلين لو كانوا يوعظون به حتى أن المبشرين بالجنة من الصحابة ما كانوا يأمنون مكر الله وكانوا يقولون: ما يدرينا أن النبي ﷺ بشرنا بشرط الاستقامة على ما كنا عليه معه وأننا فُتنّا من حيث لا ندري. *** خلق آدم وعيسى لم يكتفِ الشيخ قاسم محمد أبو غدير بما ذكرنا في هذه المسألة التي سأل عنها , فكتب إلينا في ١٤ المحرم يطلب نشر أسئلته التي كان أرسلها إلينا بنصها والجواب عنها بالتفصيل في أول جزء يصدر بعد كتابته هذه (لأهمية الموضوع) , وإننا لا نرى الموضوع بالعين التي رآها به , وإنما يصح أن يعتنى به هذا الاعتناء إذا ثبت مذهب دارون بطريق القطع الذي لا يحتمل الشك والارتياب فعند ذلك يجب علينا نحن المسلمين أن نبذل جهدنا في تأويل الآيات الواردة في خلق آدم بمثل ما تقدم الإشارة إليه أو بغيره فإن لم نقدر انتصر دارون على القرآن ويثبت بطلانه (حاش لله) أما الآن فإننا نعتقد في المسألة ما يدل عليه ظاهر الآيات من غير تأويل. وأما ما ذكره الدكتور محمد توفيق أفندي صدقي من التأويل فهو في باب دفع الشبهات والرد على المعترضين , ولا يكلف السائل ولا غيره أن يتخذه عقيدة له. لهذا نرى أن لا حاجة إلى التطويل الذي يطلبه إذ لا فائدة له , فالمسلم لا يترك الظاهر ويلجأ إلى التأويل إلا إذا عرضت له الشبهة أو أوردت عليه , وما كان لنا أن نجتهد في إبطال تأويل يراد به تثبيت عقيدة مشتبهة أو رد شبهة معترض فليتدبر. هذا وإن أسئلته قد جعلت في اللقا من الورق بعد ذلك الجواب المجمل , وقد أردنا مراجعتها عند كتابة هذه الكلمات فلم نظفر بها. _________
(١) لا نلتزم بيان عدد الآيات التي تذكر بطريق الاقتباس لا لبيان معناها في الأصل ولا للاحتجاج بها كهذه الايات.

стр. 1752

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) لم يرد نص في الكتاب ولا في السنة في تحريم سماع الغناء أو آلات اللهو يحتج به.
(٢) ورد في الصحيح أن الشارع وكبار أصحابه سمعوا أصوات الجواري والدفوف بلا نكير.
(٣) أن الأصل في الأشياء الإباحة.
(٤) ورد نص القرآن بإحلال الطيبات والزينة وتحريم الخبائث.
(٥) لم يرد نص عن الأئمة الأربعة في تحريم سماع الآلات.
(٦) كل ضار في الدين أو العقل أو النفس أو المال أو العرض فهو من المحرم ولا محرم غير ضار.
(٧) من يعلم أو يظن أن السماع يغريه بمحرم حرم عليه.
(٨) أن الله يحب أن تُؤتَى رخَصه كما يحب أن تؤتى عزائمه.
(٩) أن تتبع الرخص والإسراف فيها مذموم شرعًا وعقلاً.
(١٠) إذا وصل الإسراف في اللهو المباح إلى حد التشبه بالفساق كان مكروهًا أو محرمًا. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1753

الكاتب: أديب متنكر

الحواشي

(١) نقد شرح ديوان أبي تمام تابع لما في الجزء الأول (ص١٠٤) أظن دموعها سنن الفريد ... وهي سلكاه من نحر وجِيد (سنن الفريد: وجه العقد) يقال: امضِ على سننك أي على وجهك , وتنحَّ عن سنن الجبل أي وجهه , ولا يقصد الشاعر إلى هذا هنا , وإنما قصد إلى تشبيه قطرات الدموع بحبات العقد الفريد التي عبر عنها بالسنن وهي جمع سنة كحبر جمع حبرة. والسنة: الحبة من رأس الثوم وهي بيضاء مدملكة ملساء فيحسن تشبيه حبات العقد بها وإطلاق اسمها عليها. ولا يضر التشبيه خبث رائحة السنن لأنه لا يلاحظ فيه جميع عوارض المشبه به , وهذا طلع النخل تشبه به الثنايا ورائحته رائحته. (ص١٠٤) رآنا مشعري أرق وحزن ... وبغيته لدى الركب الهجود. (الهجود: من هجد إذا أناخ) : هجد: نام، والركب الهجود النائم , وهو ما أراده الشاعر فهو يقول: إن الطيف تحامى زيارته لكونه حليف أرق وحزن والطيف إنما يأوي إلى الركب النائم. وقد ينيخ الركب ولا ينام. (ص١٠٩) أخو الحرب العوان اذا أدارت ... رحاها بالجنود على الجنود (العوان: التي قوتل فيها مرة) صوابه: مرتين أي مرة بعد أخرى , وفسر الشارح العوان أيضًا في ص١٤٣ كما فسرها به هنا. (ص ١٠٥) بنصر ابن منصور بن بسام انفرى ... لنا شظف الأيام في عيشة رغد (انفرى: انصلح) انفرى هنا بمعنى انكشف وتقلص واضمحل وزال. راجع ما قلناه عن هذه الكلمة في قول الشاعر: به انكشف عنا الغيابة.. إلخ. (ص١٣٨) فعلوت هامته فطار فراشها ... بشهاب موت في اليدين مجرد (الفراش: موقع اللسان في قعر الفم) أراد الشارح أن الفِراش مفرد على وزان كتاب وأن معناه ما ذكره , وليس كذلك فإن شاعرنا أراد بقوله ما يريده أهل اللغة في قولهم: أطار فَراش رأسه , وفَراش الرأس بفتح الفاء جمع فراشة بفتحها أيضًا عظام رقيقة تبلغ القحف ويقال لها: فراش الدماغ , والفراش أيضًا كل رقيق من عظم أو حديد. (ص ١٣٩) نفسوك فالتمسوا مداك فحاولوا ... جبلاً يزل صفيحه بالمصعد (بالمصعد: أي وقت الطلوع) لا معنى لكون وجه الجبل وسطحه يزلق بوقت الطلوع , وإنما المعنى أن من أراد بلوغ المنزلة التي بلغها الممدوح كان كمن يحاول الرُّقِيّ في جبل يزلق سطحه بالمصعد فيه فهو لا يزال في عناء وخيبة فالمصعد اسم فاعل من أصعد إذا استقبل أرضًا أرفع من الأخرى , ونظير قول شاعرنا قول الآخر: (كما زالت الصفواء بالمتنزه) أي كما يزل النازل على الصخرة الملساء. (ص١٤٥) حتى التوى من نقع قسطلها على ... حيطان قسطنطينة إعصار (النقع: رفع الصوت) القسطل ليس له صوت مرتفع , وإنما المراد بالنقع هنا الغبار وتكون إضافة النقع إلى القسطل الذي معناه الغبار أيضًا من قبيل الإضافة البيانية. (ص ١٤٨) وإذا القسي العوج طارت نبلها ... سوم الجراد يشيح حين يطار (السوم: العلامة) السوم هنا مصدر سامت الطير على الشيء سومًا: حامت , وهو مفعول مطلق لطارت من غير لفظه يقول: إذا انتثرت النبال وأشبه انتثارها حومان رجل الجراد الذي هيج فجد في الطيران. وجواب الشطر البيت بعده. ... (ص ١٥١) لولا أحاديث أبقتها أوائلنا ... من السدى والندى لم يعرف السمر (السدى: ندى الليل) كما يطلق كل من السدى والندى على ما يسقط في الليل يطلق أيضًا على المعروف والجود , ومنه: أسدى إليه أحسن إليه , والمراد منهما هنا المعنيان الآخران قطعًا ولا يمكن أن يراد بالسدى ندى الليل. (ص١٥٨) مصفرة محمرة فكأنها ... عصب تيمن في الوغى وتمضر (العصب: صبغ ينبت في اليمن) العصب: ضرب من برود اليمن ذو وشي ونقوش , وقد أراد الشاعر أن الربيع أفرغ على الأرض من أزاهيره حللاً ملونة تحاكي تلك البرود اليمنية المسماة بالعصب لا أنها تحاكي الصبغ نفسه. (ص ١٥٨) بالثامن المتخلف اتسق الهدى ... حتى تخير رشده المتحير (اتسق: سار على طريقة نظام عام) اتسق واستوسق الأمر أو الهدى مثلاً اجتمع وانتظم واستوى , واتساق القمر اكتماله واستواؤه. وقولهم: وسق البعير أي ساقه لا يقتضي جواز مجيء اتسق بمعنى سار مطاوعًا له. (ص١٦٨) للمجد مستشرف وللأدب المجفوّ ... ترب وللندى حلس (الحلس: الكبير من الناس) نعم هو من جملة معانيه لكن أريد به هنا معنى آخر. أصل الحلس مسح يبسط في البيت وتجلل به الدابة أو يكون تحت رحلها ثم استعير لمن يلازم الشيء ويعود نفسه عليه وفي الحديث: كن حلس بيتك أي ملازمًا له وهم من أحلاس خيل أي من أصحابها الآلِفِين لركوبها وفلان ليس من أحلاسها، فاستعملت استعمال حلف وترب في مثل قولهم زيد حلف فقر وعمرو ترب أدب , وقرنها بترب يؤيد كون المراد بها ما ذكرناه. (ص ١٦٩) قالت وعيُّ النساء كالخرس ... وقد يصبن الفصوص في الخلس (الفصوص: أحداق العيون) نعم، لكن ليس المراد بها هنا هذا المعنى. أصل الفص حجر الخاتم وتجوزوا فيه فقالوا: أنا آتيك بالأمر من فصه أي أصله وحقيقته ومخرجه الذي خرج منه , وقالوا أيضًا: فلان حزاز الفصوص إذا كان مصيبًا في رأيه وجوابه. وهذا المعنى هو الذي قصد إليه الشاعر. يقول: إن النساء على عيهن قد يقعن على الصواب ويصبن الرأي عرضًا ثم استشهد على قوله بما قالته المرأة له. فالفصوص في البيت بالنصب مفعول به. (ص١٨١) وأقاح منور في بطاح ... هذه في الصباح روض أريض (البطاح: الصحاري) البطاح جمع بطحاء وهي مسيل واسع فيه دقاق الحصى كالأبطح والبطحية , والبطاح غير الصحاري فإن الصحراء الأرض المستوية الواسعة وزاد بعضهم: لا نبات فيها. (ص١٨٣) لا تكن لي ولن تكون كقوم ... عودهم حين يعجمون رضيض (يعجمون: يعصرون) العجم أن تعض العود بسنك لتعرف صلابته , ثم قالوا: عجمت عود فلان أي بلوت أمره وخبرت حاله , وفلان عوده صليب لا تحيك فيه العواجم أي لا تؤثر فيه الأسنان , وقالوا في ضده: فلان عوده رضيض فالعجم في البيت متجوز فيه عن الامتحان والاختبار. (ص٢١٤) يئوب إلى شمائل منه ميث ... قليلات الأماعز والبراق (الأماعز: الغزلان , والبراق: الحملان من الضأن) فاعل يئوب يرجع إلى السلام الذي أرسله الشاعر إلى الممدوح يعني أن سلامه يرجع الى شمائل ممدوحه التي وصفها بقوله: ميث أي لينة , وأصل الميث وصف للأرض يقال: أرض ميثاء وأراضٍ ميث. ولما وصف الشاعر شمائل ممدوحه بصفة الأرض الحسنة ناسب أن ينفي عنها صفة الأرض الرديئة فقال: قليلات الأماعز والبراق. الأول جمع أمعز وهي الأرض الصلبة الكثيرة الحصى , والثاني جمع برقة وهي الأرض الغليظة ذات الحجارة والطين والرمل ومعنى القلة هنا العدم كما لا يخفى فهو يقول: إن شمائل الممدوح وطباعه لينة وليست بخشنة ولا جافية. (ص٢١٤) وتخط بزته فربت خلة ... في درج ثوب اللابس المتنوق (الخلة: الشق) الخلة هنا الحاجة والفقر والخصاصة أي يتنوق المرء في لباسه ويبالغ في تزيينها ويكون تحتها حاجة وعدم ولا كذلك الممدوح. (ص٢٢٨) ضنك إذا خرست أبطاله نطقت ... فيه الصوارم والخطية الذبُل (الذبل: الصلبة) مادة الذبول تفيد معنى الدقة والضمور كقولهم: ذبل الفرس: ضمر وهزل بل ربما كان من معناها أيضًا اللين والفتور كقولهم: ذبل النبات ذوى ولان , وتذبل في مشيه تفتر فيه , ثم أجروا المادة على الرماح تجوزًا فقالوا: قَنًا ذابل: أي دقيق لاصق بالليط , والليط جمع ليطة القشرة التي تكون على القصب , وربما كان اللين مرادًا أيضًا في ذلك الاستعمال المجازي لأن الرمح إذا لم يكن لينًا لدنًا تقصف ولم يصلح للطعن فالدقة واللين هما المفهومان من تلك المادة والمقصودان من ذبول الرماح. وإذا أريد وصف الرماح بالصلابة قيل كما قال الحماسي: ولنا قناة من ردينة صدقة ... زوراء حاملها كذلك أزور فقوله: صدقة أي صلبة مستوية لا خائرة هشة. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1754

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1755

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التقاريظ (رسالتان في قراءة الفونغراف والسكورتاه) اطلعنا على هاتين الرسالتين اللتين كتبهما وطبعهما في هذه الأيام الشيخ محمد بخيت الأزهري المشهور بمصر وقال: إنه استنبطهما استنباطًا , وقد رأينا فيهما الغريب من العلم في الكلام والطبيعة وتقويم البلدان والحديث والفقه. ذكر في الكلام من أمشاج المسائل ما لا محل لذكره ووصف الفونغراف وصف من لم يره ولم يعرف شيئًا من علم مخترعيه. وقال في أول الرسالة الثانية ما نصه: (وقد ورد علينا خطاب من بعض العلماء بالأناضول بالروملي الشرقي بولاية سلانيك يتضمن السؤال عما يأتي ويطلب الإجابة عنه , فأجبناه لطلبه , وقلت وبالله التوفيق) اهـ. ويا ليت الأستاذ أطلع أحد أولاده الذين يتعلمون في المدارس على استنباطه قبل الطبع لعله ينبهه إلى أن استنباط سائل مقيم في الأناضول وهو عدة ولايات في آسيا - في الروملي الشرقية من ولايات أوربا التي دخلت في إمارة بلغاريا - في ولاية سلانيك من مقدونيا - استنباط يرده كل من يعلم أن إقامة الرجل في ولايات مختلفة في قارتين مختلفتين ضرب من المحال , ويتهم الشيخ المستنبط بأنه أراد استنباط حيلة تدل على أنه مشهور في البلاد بالعلم مقصود بالاستفتاء فلم ينجح لعدم إلمامه بالجغرافيا التي ما برح يذمها وينفر عنها حتى انتقمت منه لنفسها , وعلمته أن الاجتهاد لا يتم اليوم بدونها. ومن غريب العلم بالحديث والفقه في الرسالة الثانية قول المستنبط: إن الإمامة الكبرى يجوز أن يكون فيها الإمام كافرًا أي يجوز أن يكون خليفة المسلمين الذى يقلد القضاء ويؤذن بصلاة الجمعة كافرًا , واستدل على ذلك بحديث جابر بن عبد الله عند ابن ماجه: (ألا لا يؤمنَّ امرأة رجلاً ولا يؤم أعرابي مهاجرًا ولا يؤم فاجر مؤمنًا إلا أن يقهره سلطان يخاف سيفه أو سوطه) تقول الرواية هكذا: (لا تؤمّنَّ امرأة رجلاً ولا أعرابي مهاجرًا ولا يؤمن فاجر مؤمنًا إلا أن يقهره بسلطان يخاف سيفه أو سوطه) والحديث منكر أو موضوع فإن في إسناده عبد الله بن محمد التميمي , قال البخاري: منكر الحديث , وقال ابن حبان: لا يجوز الاحتجاج به , وقال وكيع: يضع الحديث , وقد تابعه عبد الملك بن حبيب في الواضحة وهو متهم بسرقة الحديث وتخليط الأسانيد , وقال الحافظ ابن عبد البر: إنه أفسد إسناد هذا الحديث. وفيه أيضًا علي بن زيد بن جدعان وهو ضعيف. وكما لا يصح الاحتجاج به والاستنباط منه لفساد سنده لا يصح من جهة معناه؛ فإنه وارد في إمامة الصلاة لا في الإمامة الكبرى وهي الخلافة كما زعم المستنبط الجديد , فإن المرأة والأعرابي المقيم في البادية وراء أنعامه ليسا مظنة لتقلد الإمامة الكبرى فينهى عن تقليدهما , والمراد بالفاجر العاصي الفاسق لا الكافر , ولذلك تكلم السلف في الصلاة وراء الظالمين كالحجاج وغيره ولا محل لبسط ذلك الآن. وقد سرنا أن الشيخ سمى رأيه استنباطًا , وقال في أول الرسالة الثانية: (الحمد لله الذي وفق من شاء من عباده لاستنباط الأحكام من صحيح الأدلة، ولم يخص ذلك بزمان دون زمان بل جعل ذلك دائمًا مستمرًّا باستمرار الأهلة) فقد أثبت أن الاجتهاد جائز في هذا الزمان خلافًا لما في كتب مذهبه من القول بإقفال بابه، وانقراض أربابه. وظاهر أنه لا يعني الاجتهاد في المذهب والاستنباط منه , فقد استنبط هو ما علمت من الحديث ولكنه أخطأ إذ لم يبذل شيئًا من جهده في معرفة سنده ولا في فهمه , وقد علمت أنه منكر أو موضوع وأنه لا يدل على ما قال , فعسى أن يتروى في مثل ذلك عند محاولة استنباط آخر. وربما عدنا إلى انتقاد الرسالتين. *** (مجلة جمعية الملاجئ العباسية ومكارم الأخلاق الإسلامية) كان لمجلة مكارم الأخلاق الإسلامية عند ابتداء ظهورها رواج عظيم وشهرة أكبر منها حتى كان يطبع منها في السنة الأولى والثانية بضعة آلاف , ثم لم يلبث الناس أن انفضوا من حولها وأعرضوا عن قراءتها حتى خفت صوتها وكاد يخفى ذكرها لولا أن بادرت جمعية المكارم في الإسكندرية إلى كفالتها , ولكن عنايتها بها كانت ضعيفة حتى اتحدت بجمعية الملاجئ العباسية. ففي فاتحة هذا العام صدرت المجلة بالاسم الذي رأيت في العنوان مطبوعة طبعًا متقنًا على ورق جيد , وقد تنوعت مباحثها ومسائلها المفيدة بعد أن كان أكثر ما ينشر فيها منقولاً من الكتب والجرائد , وجعلت هدية للمشتركين في جمعية الملاجئ العباسية , وأما قيمة الاشتراك السنوي لغيرهم فثلاثون قرشًا في مصر و١٠ فرنكات في سائر الأقطار. ويقبل من طلاب العلم نصف القيمة. وكل ما يأتي من ربح المجلة - إن وجد بأريحية محبي الخير - فهو لمساعدة الأيتام والفقراء والعجزة في تلك الملاجئ , فعسى أن تصادف من الإقبال في حياتها الجديدة ما يبشر أعضاء الجمعية الفضلاء بأن داعية الخير والبر في المسلمين تقوى وتنمو عامًا بعد عام بل يومًا بعد يوم. ومكتبات المجلة والجمعية تكون مع صاحب السعادة خليل حمدي باشا حمادة رئيس الجمعية في الإسكندرية. *** (مجلة الشتاء) صدر الجزء الرابع من هذه المجلة قبل صدور هذا الجزء من المنار , وبه تمت سنتها الأولى مؤلفة صفحاتها من ٢٤٠ صفحة. وفي هذا الجزء من المقالات والمباحث الأدبية والمقاطيع الشعرية والنكات الفكاهية ما يكون لقراء المجلة في هجير الصيف الذي تحتجب فيه كبرد الشتاء في مصر بردًا وسلامًا يتنعمون به فلا ينسون لذته حتى تسفر عليهم حين تحتجب الشمس في أول الشتاء الآتي , أطال الله خدمة منشئها لفنون الآداب ولقي ما هو أهله من تعضيد أولي الألباب. *** (لفظ الملاحظة وانتقاد المنار تقرير الشيخ شاكر) ذكرنا في انتقادنا عبارة تقرير مشيخة الإسكندرية أن لفظ (لاحظ) لا يتعدى بعلى , وصاحب التقرير يكثر من قول (لاحظ عليه) فهو خطأ، كذا قلنا , ففهم بعض الأدباء أن انتقادنا هذا خاص بقوله: (وقد يلاحظ المطلع على إحصائية العام المقبل) لأن هذه العبارة هي التي ذكرت في المنار عند الانتقاد فقال هذا الأديب: إن (على) في هذه العبارة متعلق بلفظ المطلع وهو صحيح. وأقول: إن عبارة المنار المشار إليها كانت موجهة بالمناسبة إلى ما قلنا إنه يكثر في كلامه ولكن سقط من الأصل شيء عند الطبع وأصل العبارة هكذا: (ولاحظ مفاعلة من لحظ للمشاركة وهو النظر بمؤخر العين. وتستعمل الملاحظة مجازًا بمعنى المراعاة ولا يظهر هنا المعنى الحقيقي ولا المجازي. ولاحظ لا يتعدى بعلى ... ) إلخ فسقط ما بين لاحظ الأولى والثانية , ومنه يعلم أن الانتقاد على تعدية لاحظ بعلى ذكر في السياق , ولم يكن هو المقصود بالذات فينبغي تصحيح العبارة وموضعها: س ٢١، ص ٩١٨، م٩. _________

стр. 1756

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (مملكة مراكش ومؤتمر الجزيرة) كتبنا في العدد الخامس عشر من سنة المنار الأولى الذي صدر في ٩ صفر سنة ١٣١٦ أي منذ ثمان سنين كاملة إنذارًا لسلطان مراكش بأن طوفان أوربا لا بد أن يفيض على بلاده فيغمرها إذا هو لم يبادر إلى إصلاح شأنها بالتربية والتعليم اللذين تقتضيهما حالة العصر لا سيما تعليم الفنون العسكرية والمدنية والاقتصادية , ونصحنا له بأن يستعين على ذلك بسلطان الدولة العثمانية. ثم أعدنا النُّذُر والنصائح ولكن القوم في غمرة ساهون، لا يتوبون ولا هم يذَّكَّرون، وإنما يعتمدون على أهل القبور في دفع الضر أو تحويله عنهم. كما علمت من التجائهم إلى قبر سيدي إدريس عندما أرادت فرنسا الافتيات عليهم وجؤارهم عنده بكلمة: (يا لطيف) مائة ألف مرة! . وقد كان من أسباب استدراجهم في اعتقادهم ما كان من عاهل الألمان يومئذ وإيعازه إلى السلطان عبد العزيز بطلب عرض إصلاح مراكش على مؤتمر أوربي فانعقد المؤتمر في الجزيرة من حواضر أسبانيا فاتفق أعضاؤه على وجوب إنشاء مصرف (بنك) لتلك المملكة وإنشاء شرطة (بوليس) يدير أمرها ضباط أوربيون. أما المصرف فلابتلاع أموال الحكومة وأما الشرطة فلتأمين تجارة أوربا التي يبتلعون بها أموال الأهالي ويتمكنون بها من إدارة البلاد ولهم أعمال من دون ذلك هم لها عاملون. وقد طال التنازع بين فرنسا وألمانيا في شأن حصص كل دولة في المصرف وفي كون ضباط الشرطة من الفرنسيس والأسبانيين أم من سائر الدول وفي رئيس هؤلاء الضباط ونحو ذلك مما لا غرض لنا في بيان جزئياته لأننا لا نكتب لأجل إحصاء وقائع التاريخ ولا لأجل تفكيه القراء , إن نكتب إلا لأجل بيان طرق العبرة للمسلمين. مهما اختلف القوم وتنازعوا فهم أقرب إلى الاتفاق على التوفيق بين مصالحهم المتعارضة منا على مصالحنا المتحدة. وكل ما يتفقون عليه فهو إضعاف لسلطتنا بل تقليص لظلها عن بلادنا ولو بالتدريج الذي هو خير لهم إذ لا يحتاجون فيه إلى بذل دمائهم وأموالهم. ومن غريب جهلنا أن نعد أنفسنا ظافرين كما طلبوا منا تجديد نفوذ لهم في بلادنا وإزالة نفوذ لنا منها فنالوا بعضه كما جرى لنا في مسألتي كريت ومكدونية , وكما سيجري في مراكش بعد هذا المؤتمر الذي يجعل لهم حقًا رسميًا في القبض على إدارة البلاد وأموالها. إذا أرجعت المسببات إلى أسبابها تبين أن الذي حال بين أهل مراكش وبين الانتفاع بما ذكرناهم وذكرهم به غيرنا هو الجمود على التقاليد والاتكال على أصحاب القبور فهاتان العلتان هما المانعتان من فهم الحق ومن كل تغيير يدعى إليه المقلد للآباء، المفوض أموره إلى من اتخذهم أولياء. *** (مسألة العقبة) كان أهل الرأي في الدولة وأصحاب النفوذ في المابين يرون منذ شرع في سكة الحجاز الحديدية أن من الضروري إحداث ناشط لها ينتهي بفرضة العقبة في البحر الأحمر وقال بعضهم: إذا عجزنا عن إيصال السكة إلى الحرمين فإن ربحنا من السكة لا يكون قليلاً إذا استعضنا على ذلك بإيصالها إلى العقبة. وقد اجتهد الصدر الأعظم ومختار باشا الغازي وعزت باشا العابد وصادق باشا العظم اجتهادًا عظيمًا في إقناع السلطان بوجوب إنشاء هذا الناشط منذ سنين فكان يأبى ذلك ويحتج بأن هذا يكون وسيلة لتداخل الإنكليز في بلاد العرب , فلما أعياه أمر ثورة اليمن اقتنع بأن إخضاع تلك الولاية وتمكين السلطة فيها من بعض فوائد ناشط العقبة من سكة الحديد فأمر به وأرسلت الجنود العثمانية إلى العقبة لتمهيد العمل. فلما رأت إنكلترا ذلك خافت من الدولة على مصر أضعاف ما كان يخاف منها السلطان على بلاد العرب. واعتقدت أنه ما دفع السلطان على هذا العمل إلا ألمانيا الدائبة في مناهضة إنكلترا وأنه لا يبعد أن يتفق السلطان مع عاهل الألمان على الزحف على مصر بعد وصول الناشط إلى العقبة فأرادت بناء معاقل عسكرية هناك باسم مصر فكانت الدولة بالمرصاد , فمنعت الجنود المصرية من البناء بالتهديد , فأنشأت إنكلترا تعارض الدولة بأن جنودها احتلت نقطة مما كانت سمحت به لمصر من أرض سيناء واشتدت في ذلك بلسانها وبلسان الحكومة الخديوية التي تنطق بوحيها. على أن إنكلترا قد غيرت حدود مصر في شبه جزيرة سيناء في الخرائط الجغرافية التي جددتها للمدارس المصرية منذ بضع سنين. _________

стр. 1757

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) سلطان الشياطين على عالم أزهري ومخادعة دجال غوي نشر في مصر (إعلان) مطبوع عنوانه (أشهر الحوادث وأعظم الرجال.. حادثة في الأزهر) يريد ناشره أن يشهر به نفسه بالولاية والقدرة على إخراج الشياطين من الأجسام والبيوت , ورأى أن إعلانه لا يُقرأ إلا إذا افتتحه بذكر الأستاذ الإمام ﵁ ولو بالكذب عليه لعلمه بأن الأمة تقرأ كل ما يكتب عنه , ومن العجائب أن بعض الجرائد نشرت هذا الإعلان الضار وأقرته. وإننا ننشره وننكره وهو باختصار: (لا ريب أن الجامعة المصرية قد حضرت دروس حكيم الشرق وفيلسوف الإسلام الشيخ محمد عبده إذ كان يتخذ (أدحية) في الأزهر ويقرأ فيها جهارًا والناس من حوله من ترك وعرب وعجم فضلاً عما يخالط ذلك من دانٍ وشاسع , وكان إذ ذاك يصيح بأعلى صوته بأن لا وجود للجن , وكثيرًا ما جاهر بهذا الإنكار على رءوس الأشهاد والعلماء يحاجونه بالكتب المنزلة فما استطاعوا له ردًّا , وكان ينسب ذلك إلى الخيال والتصورات والأوهام وضرب لذلك جملة أمثال , ولكن لكلٍّ شِرْب وله شرب معلوم , وكثير ما كان صاحب المؤيد واللواء والظاهر خاضوا معه في هذا الموضوع , وأكثر الناس وافقه على هذا الأمر على أنه يوجد أكبر شاهد على وجود الجن وهو من خيرة العلماء الأفاضل وعضو في إدارة الأزهر ومن رجال التشريفة وأمين الكتبخانة وهو الشيخ محمد حسنين , وتحرير الخبر أن هذا الشيخ اشترى من منذ سنتين منزلاً بأم الغلام بجوار سيدنا الحسين فأعجبه , ولكن رأى فيه في هذه الأيام رجم أحجار فظن أنه من الجيران فصنع صورًا من خشب على السطوح فزاد الحال وعظم حتى ظهرت الجن في شكل قردة وخنازير وكلاب وقطط , وصاروا ينقلون الكتب والملابس والفرش والمفاتيح من جيبه ويلقونها في الشارع. على أن هذا الشيخ ترك أشغاله واشتغل بهذا الحادث حتى كان لا ينام من الليل دقيقة فشاع الخبر وذاع في مصر وضواحيها , وأرسلت إليه جميع الإخوان جوابات بفوائد ووصفات، وكثير من أعاظم مصر أرسل عدة رجال مهمين يدعون المعرفة فاجتهد الشيخ إبراهيم الطوبي الكتبي واستحضر جملة المغاربة والسودانية فلم تحصل فائدة , وكذلك حضر الشيخ محمد الرفاعي وقرأ وكتب ولكن ما أفادوا كذلك المغربي الذي في الخرنفش؛ فلم تحصل فائدة حتى يئس حضرة الأستاذ وصمم على بيع المنزل أو هجره حتى يحكم الله. وأخيرًا حضر بعض الأعيان وأخبر الأستاذ بأنه يوجد رجل.. ساح في الأرض وفي بلاد الهند والسودان وصاحب علوم وأسرار بل هو الولي في هذا الزمان , واسم هذا الشخص ... فتقابل معه الشيخ وقص عليه ما وقع , فتوجه إلى منزل الشيخ , وطلب سجادة وكان موجودًا وقت ذلك ٣٠٠ نفر , وفرشها وسط المنزل وطلب طشت نحاس وكتب عليه وقرأ وقال: احضر يا من هو موكل بالأذى , وبعد ساعة رفعت الناس الطشت فخرج من تحته طيرة تشبه النسر سوداء وصوتت بصوت رفيع , وتكلم معها وأشار إليها فطارت , والناس تنظر إليها وكل ذلك العمل كان بعد العصر , ولما جاء الليل أحضر جماعة من الجن وكل من حضر سمع كلامهم بالحرف الواحد وأخيرًا همَّ ... بصرف الأذى عن المنزل فانصرف , وكانت فقدت أشياء من المنزل ذات قيمة فردتها الجن كما كانت , وأخيرًا سئل.. عن هذا الأذى فقال معناه أن هذا الأمر يجب عليَّ أن أضع له سور من حديد على أنه لا يمكنني أن أطلع أحدًا عليه مهما كان ميله إليَّ وقربه من فؤادي) . اهـ المراد منه وليس بعدما ذكرنا إلا الغلو في شهرة صاحب الاسم المراد إشهاره بالكذب لمخادعة النساء والعوام بدعوى أن بيته مكتظ بالأمراء والإفرنج.. قد ادعى هذا الدجال عدة دعاوي باطلة يعلم بها أنه يتعمد الكذب: (أولاها) أن الأستاذ الإمام اتخذ لنفسه أدحية في الأزهر كان يقرأ فيها دروسه يعني مكانًا صغيرًا كأفحوص القطاة , والناس يعلمون أنه كان يقرأ في أعظم رواق في الأزهر. (ثانيها) أنه أنكر وجود الجن في دروسه جهرًا. وهذا كذب وبهتان بل اعترف في دروسه وكتبه بوجود الجن كما يعلم من حضر دروسه معنا ومن قرأ تفسير جزء عم من تأليفه أو تفسير المنار الذي نقتبس فيه دروسه التي كان يلقيها في الأزهر. (ثالثها) أن العلماء حاجوه في ذلك. (رابعها) أن المؤيد واللواء والظاهر خاضت معه في هذا الموضوع وكل ذلك كذب مبني على كذب. (خامسها) أن أكثر الناس وافقوه على إنكار الجن وهذا طعن بأكثر المسلمين وقذف لهم بالكفر والردة. وقد بلغنا عن الشيخ محمد حسنين أنه يقول: إن للحكاية أصلاً , ولكن ما نشر في الإعلان كله كذب وبهتان. صرح الأستاذ الإمام في تفسير سورة الناس بأن الجن خلق خفي , وقد قال الله تعالى في أبيهم إبليس: ﴿إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُم﴾ (الأعراف: ٢٧) وما ورد من رؤية النبي ﷺ للجن كما في حديث ابن مسعود في استماعهم القرآن قالوا: إنه لا يعارض الآية؛ لأنه من الخوارق وهي تأتي على خلاف سنة الله تعالى فهي من قبيل ما يسميه الحكام بالاستثناء. وروي عن ابن عباس ﵄ أنه ﷺ لم يَرَ الجن عندما استمعوا القرآن لأنه تعالى يقول له في أول سورة الجن: ﴿قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ﴾ (الجن: ١) ، فقد علم ذلك بالوحي لا بالرؤية. ولكن ما اختلف فيه عالمان من أعلم الصحابة - ابن مسعود وابن عباس - هل كان معجزة للنبي صلى الله عليه وسلم أم لا، قد صار عند أولياء الشيطان من الأمور المعتادة بزعمهم , فهم يرون الجن ويتصرفون فيهم كما شاءوا متى شاءوا، وما كانوا إلا خادعين وما كان الأستاذ الإمام إلا منكرًا دجلهم تأييدًا للقرآن ونصحًا للعوام. استدل الجاهل ناشر (الإعلان) على وجود الجن بحكاية الشيخ محمد حسنين , وما هذه الحكاية إلا كأمثالها من الحكايات التي لا تحصى عند أهل الخرافات وعبدة الأوهام , فكم من بيت كاد له شياطين الإنس من أهله أو من غير أهله فعبثوا وعاثوا في حنادس الظلمات أو من وراء الحجب والأستار , فتوهم السخفاء أن عيثهم من عمل الجن. وبلغوا من الكيد لمن أرادوا ما أرادوا. وقد اكتشف بعض أصحاب الذكاء والدهاء كثيرًا من هذه الحيل الشيطانية فعلم أن منها ما كان من الجيران لسبب غرامي أو لسبب مالي وهو الطمع في شراء البيت رخيصًا إذا خاف الناس من عفاريته , ومنها ما كان من بعض نساء الدار وخوادمها ابتغاء تركها وسكنى غيرها أو احتيالاً على الرجل الشرود ليأوي إليها. وقد كان من علماء الأزهر من يُحكى عنهم إخضاع الجن أو جعلهم تلاميذ لهم فهل صار للعفاريت والشياطين من السلطان على علماء الأزهر أن يسلبوا راحتهم في بيوتهم في زمن قل فيه ظهور العفاريت لتحوت العوام، إذ قلت الخرافات والأوهام؟ _________

стр. 1758

غرة ربيع الأول - ١٣٢٤ه ـ ٢٥ إبريل - ١٩٠٦م

стр. 1759

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) العقل والقلب والدين كانت العرب تطلق لفظ القلب على قوة الشعور ووجدان اللذة والألم وقوة الفكر والعقل الذي يميز المرء به بين النافع والضار؛ لأن قلب الشيء عندها لبه ومحضه وخالصه , ومن الأول قوله تعالى: ﴿وَلَوْ كُنتَ فَظاً غَلِيظَ القَلْبِ﴾ (آل عمران: ١٥٩) ومن الثاني: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ﴾ (ق: ٣٧) وقوله: ﴿فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا﴾ (الحج: ٤٦) وقد جرى عرف بعض الأمم على إطلاق لفظ القلب على المعنى الأول خاصة , وجعلوا سلطانه على الأمور الأدبية , واكتفوا بالتعبير عن الثاني بلفظ العقل وجعلوا سلطانه في الأمور العلمية , وهو اصطلاح لا تأباه لغتنا التي تجيز تخصيص اللفظ بأحد معانيه وهو ما نجري عليه في هذه المقالة. ثم إن أهل هذا الاصطلاح جعلوا الدين من قبيل الأول حتى صاروا يقابلون العلم بالدين كما يقابلون بين العقل والقلب , وذهب الكثيرون إلى أن هذه المقابلة مقابلة تضاد فجعلوا العقل خصيمًا للقلب والعلم عدوًّا للدين! ورأى آخرون منهم أنها مقابلة تباين فجعلوا للقلب حكمه وللعقل حكمه ومنعوا أن يعدو أحدهما طوره ويحكم غيره. حجة القائلين بالتضاد أن القلب موضع الشعور الوهمي الذي لا حقيقة له فهو يخاف مما لا يُخَاف أو لا يخيف , ويرجو ما لا يُرجَى , ويتقحم به الوجدان مواقع الهلكة فيبذل النفس والنفيس فيما لا فائدة فيه فهو سلطان أخرق جائر لا يدين له إلا النساء والأطفال ومن ضعف عقله من الرجال، وأعوانه رجال الدين الذين عرفوا في كل زمان ومكان بإقامة هياكل الوهم، ومعاداة العقل والعلم، وجعل وجدان الدين آلة القهر في أيدي الرؤساء المستبدين، فإذا كان الشعور بأن في الكون سلطة غيبية يجب لها الخضوع والعبودية - هو أعلى وجدان للقلب وأنفذه حكمًا على الجوارح، وإذا كان سائر أنواع شعوره ووجدانه كالخوف والرجاء والبغض والحب والقسوة والرحمة تخدم هذا الوجدان وتؤيده، وإذا كانت تلك السلطة العليا قد تمثلت للوهم الإنساني في الجماد وقوى الطبيعة وفي الحيوان فعبدها الإنسان , ثم تمثلت له في أفراد منه فعبدهم وعدّ نفسه قد ارتقى بذلك ارتقاءً مبينًا، وإذا كان العقل قد كشف لقوم بطلان الوهم في أكثر تلك المظاهر للسلطة الغيبية ولآخرين بطلانه في جميعها حتى صار المرتقون من البشر فريقين: فريقًا لا يزال ينقاد لذلك الوجدان ولكنه ينزهه عن التقيد بأي مظهر من مظاهر الطبيعة ويفند أكثر ما وصفته الأديان به , وفريقًا يحكم بأن ذلك الوجدان وهم لا حقيقة له، وإذا كان هؤلاء المرتقون أقرب الناس من السعادة في معيشتهم ومن النفع للناس وأبعدهم عن الشقاء الذي تثيره الأوهام التعبدية، وتمده سائر الوجدانات الدينية، وإذا كان الحس الظاهر الذي هو أقوى من وجدان القلب وفكر العقل يخذل الأول بما ظهر من مخالفة كثير من النصوص الدينية للأمور المحسوسة وينصر الثاني ويؤيده؛ أفلا يكون القلب والعقل ضدين في ذاتهما وفي أثرهما في الناس , ويكون من الصواب أن نجعل العقل هو الحاكم والقلب هو المحكوم وأن نؤدب الوجدان بسوط الفكر والبرهان، وندع لحكم العقل والحس جميع أحكام الأديان؟ وأما حجة الذاهبين إلى أن لكل من القلب والعقل سلطانًا مستقلاًّ يباين الآخر ولا يناقضه , وأنه يجب أن لا يعدو واحد منهما طوره ويخرج عن حدوده فهي أنه لا ينكر عاقل أن الوجدان أمر وجودي ثابت متحقق في نفسه كما أن الفكر أمر وجودي ثابت متحقق في نفسه وأن لكل واحد منهما أثرًا منه الضار والنافع , وأحكامًا منها الخطأ ومنها الصواب وأن الإنسان في حاجة إلى كل واحد منهما فلم يخلق له أحدهما عبثًا , وأنه لا بد لكل منهما من قانون تعليمي تكون الغاية جعل أحكامه وآثاره نافعة للإنسان , وأن قانون القلب هو الدين الذي يوجه جميع عوامل شعوره ووجدانه إلى الخير والفضيلة , ويصرفها عن الشر والرذيلة. وقانون العقل هو العلم بالأكوان الذي يجلي للإنسان حقائقها ويمكنه من الانتفاع بها فإذا كان خطأ العقل في بعض المسائل لا يقضي ببطلان الثقة به ولا يقتضي إزالة سلطانه وعدم الثقة بسائر أحكامه فكذلك نقول في خطأ القلب , وإذا بحثنا في تاريخ الإنسان نرى أن علماء القلوب الذين جاءوا بقوانين الأديان كانوا أنفع للبشر من علماء الكون الذين وضعوا قوانين العلوم المادية والنظرية , فلو فرضنا أن الإنسان يستغني بأحد الفريقين عن الآخر لكان يجب أن يستغني عن الفلاسفة وعلماء المادة دون النبيين والمرسلين لأنه قد يكتفي في حياته المادية بتجاربه التي يسوقه إليها الإحساس الفطري عن توسيع دائرة البحث في الجماد والنبات والحيوان وتكثير الصنائع التي يشقى بها الملايين من الناس ليسعد المئات والألوف بشقائهم , ولكنه لا يكتفي قط بترك حبل شعوره ووجدانه على غاربه , فإن حكم وجدان اللذة والألم أقوى على النفس من كل حكم وهو عرضة للبغي والعدوان إذا لم يكن له مؤدب من جنسه يضع له حدودًا لا يتعداها. وهذا المؤدب هو وجدان الدين. لا ينكر علينا علماء المادة أنه لا يوجد في الخليقة شيء من العبث وأن كل شيء خلق كاملاً أو كمل بعمل الطبيعة فيه إلا الإنسان فإنه خلق أشد الكائنات المعروفة نقصًا وأشدها استعدادًا للكمال , وأن كماله يكون بعلمه وكسبه وأن كل قوة من قواه الحسية والمعنوية والنفسية والجسدية التي فطر عليها هي آلة من آلات استعداده للكمال بكسبه التدريجي , فقوة العقل التي أودعت في الإنسان لأجل التمييز بين المعقولات الصحيحة والباطلة ووجدان الدين العام وهو الشعور بالسلطة الغيبية الذي أودع في الفطرة لأجل تأديب سائر الوجدانات بما يزعها عن الشر ويصرفها إلى الخير، كل منهما قد وجد لحكمة ظهر أثرها في ارتقاء البشر بالتدريج كما هي السنة في جميع قواهم وآثارها. فقول الماديين بالنشوء والارتقاء ظاهر في شئونهم الدينية والمدنية أو القلبية والعقلية؛ فلماذا نعد خطأ البشر في استعمال الوجدان الديني في أطوار الانحطاط موجبًا للقول ببطلان هذا الوجدان وضرره , والحكم بإعفاء أثره , ولا نعد خطأ العقل في تلك الأطوار موجبًا للحكم ببطلان أحكامه وإزالة سلطانه؟ ! . تقولون: إن رجال الدين قد عاثوا بسلطتهم الدينية فسادًا في الدين , وخادعوا الناس بالأوهام حتى استعبدوهم , ونقول: إننا نرى في كل من رجال الدين ورجال العلم المفسد والمصلح فكم من عالم ببعض خواص الأشياء الطبيعية قد غش الناس بعلمه , وكم من مدعٍ للعلم بها قد أضرهم بجهله , وهذه العلوم المادية في هذا العصر الذي هو أرقى عصورها قد اتخذت آلات لإهلاك العباد وتدمير البلاد , وما السحر الذي تعترفون بأنه من أشد الأمور إفسادًا لعقول البشر وضررًا في مجتمعهم إلا من خداع العلم فإن كان قد استفاد منه كهنة الوثنية فقد أبطله جميع الأنبياء , وكان أقوى الشُّبَه للضعفاء على نبوتهم فهو ضد الدين. ويقول أهل هذا المذهب لخصمهم من الماديين: إننا نعلم أن أقوى شُبهكم على الدين أمران: (أحدهما) ما جاء في كتب الوحي مما قام الدليل الحسي أو العقلي على خلافه كإثبات التوراة أن الله حكم على الحية بأن تأكل التراب كل أيام حياتها وإثبات العهد الجديد للتثليث. (وثانيهما) ما فيه من الأخبار الغيبية التي لا دليل عليها كوجود الملائكة والشياطين. والمخرج منهما سهل. أما الأول فإذا لم تسلموا بتأويل علماء الدين لهذه المشكلات وجزمهم بأن الخطأ واقع؛ فلنا أن نقول: إن بعض ما في تلك الكتب مدرج من النساخ , وأن ما قاله الأنبياء في أمور الدنيا لم يقصدوا به بيان حقائق الموجودات , وإنما قصدوا استخراج العبرة والموعظة وتمثيلها للناس بحسب ما عرفوا من الكون , وإن كانت معرفتهم ناقصة أو مخالفة للحقيقة , ولو أرادوا أن يبينوا حقائق الأكوان مع إصلاح النفوس بقضايا الأديان لما تيسر لهم ذلك , ولكان تصديهم له خروجًا عن حدود وظيفتهم المتعلقة بالقلوب والأرواح وإثارة للشبه والشكوك فيها , فإن المسائل الحسية والوجودية تعرف بالنظر والتجربة والاختبار لا بالتبليغ عن الخالق. ذلك أن الإنسان مستعد بفطرته للارتقاء الحسي والعقلي بدون تأييده بالوحي وأما الارتقاء القلبي أو الوجداني فهو محتاج فيه إلى الوحي لأن منه ما يتعلق بالسلطة العليا المدبرة لجميع الكائنات وما يتعلق بحياة بعد هذه الحياة , وهذان الشعوران لم يودعا في نفس الإنسان سدى كما تقدم بل هما المبدأ لغاية كماله الروحاني والوسيلة لتهذيب جميع أنواع وجدانه وشعوره , وبذلك تحسن أعماله وتصلح أحواله فيكون سعيدًا بقدر تمسكه به. وخلاصة هذا الجواب أن وظيفة الوحي إصلاح القلوب والأخلاق فما يذكر فيه من أمور العالم يراعى فيه معارف المخاطَبين ولا يقصد لذاته فلا يضر الخطأ فيه عندهم. وأما الثاني وهو إخبار الوحي بما لا دليل عليه من الحس ولا من العقل فالمخرج منه أن هذا لا يقال إلا إذا كان علم الأنبياء الخاص بهم مستمدًّا من الحس والعقل ولكنه وحي من الله , فإذا كان لكم طريق إلى الحكم في كلامهم المتعلق بالمادة المحسوسة فلا طريق لكم إلى الحكم في كلامهم المتعلق بالإيمان بالله وبعالم الغيب لأنه ليس من المادة ولا مما يجري على سننها، ولا المتعلق بالعبادة والحث على الفضائل وبالتنفير عن المعاصي والرذائل لأنه من باب الإنشاء الذي لا يتأتَّى فيه الصدق والكذب , وإنما يعرف حسن مثله وقبيحه بأثره , وقد ثبت بالتجربة أن البشر يكونون على خير وصلاح بقدر تمسكهم به وعلى شر وفساد بقدر إعراضهم عنه. ومما يدل على أنهم يستمدون هذه الأنواع من العرفان من خالق الكون ومدبره أن علماء الحس والعقل يعجزون على استمداد بعضهم من بعض عن إصلاح نفوس البشر وصرف شعورهم ووجدانهم إلى الخير من غير استعانة بشيء مما جاء به الأنبياء الذين لا يمكن إقامة برهان على أنهم استمدوا عرفانهم من الناس. وهب أنهم استفادوا شيئًا من عرفانهم بالكسب والنظر , فما تقول في تلك الآيات وذلك السلطان الذي أعطوه على الأرواح؟ يقول كثير من علماء المادة وأدباء الملاحدة: إننا نقدر على كتابة في الآداب والوعظ لا تعد هذه الأناجيل في جانبها شيئًا مذكورًا وفاتهم أن في مواعظ الإنجيل من السلطان على الأرواح ما يعجز أكبر الفلاسفة عن عشر معشار تأثيره في حكمه وفلسفته. هذا ملخص ما يذهب إليه كثير من علماء الإفرنج وفلاسفتهم في وظائف العقل والقلب , فهم يوجبون صرف العقل والحواس التي هي آلاته إلى العلوم الكونية وصرف القلب وشعوره إلى الأمور الدينية , ولا يجيزون لأحدها أن يتحكم في الآخر. فإذا ظهر لهما أن في العلم والتاريخ ما يخالف بعض مسائل ذكرت في كتب الدين , أو في الدين مسائل تعارض شيئًا من العلم أو التاريخ فإنهم لا يرون ذلك مجوزًا لإبطال أحدهما للآخر أو مسوغًا لتركه؛ لأن صلاح البشر متوقف على صرف كل من العقل والقلب إلى ما هو مستعد له لم يوجد واحد منهما عبثًا ولا يترك سدى. وبهذا الرأي كان كثير من أساطينهم متدينًا كبسمارك أشهر زعماء السياسة وعلماء الاجتماع وباستور من كبار علماء المادة والحياة وتولستوي من عظماء الفلاسفة في العقليات والأدبيات. ويعترف هؤلاء العلماء أن في دينهم كثيرًا من المسائل التي تخالف العقل والعلم والتاريخ , وأن في كتبها ما هو بشري غير موحى به من الله , ويقولون: إن هذا نقص في بنية الدين وجسمه لا في جوهره وروحه , فهو يغفر ويتسامح به لشدة الحاجة إلى روح الدين التي لا غنى للبشر عنها. وتجد في هؤلاء العظماء المتحمس في الدين الملتهب غيرة عليه كعظيم الشعوب الجرمانية (غليوم الثاني) الذي قال: إنه لولا الوحي الديني الروحاني لقضي على النوع البشري , وقال في المسيح: إنه يملؤنا حماسة وإننا لنشعر بناره تأجج في أحشائنا , وقال: إن الاعتقاد بأن التوارة ربما كانت مأخوذة من شرائع حمورابي لا يمنع من الاعتقاد بوحي الله لموسى وظهوره لبني إسرائيل بواسطته يعني أن استفادة موسى من معارف البشر , ووقوع بعض الخطأ العلمي والتاريخي في كتابه لا ينافي الإيمان بأنه كان مؤيدًا بروح الله ومظهرًا لعنايته وعظمته , ولا كون كتابه أعظم صلة بين البشر وبين الله كما نطق به العاهل العظيم في كلمة أخرى , فهو يكتفي بأن يكون النبي الموحى إليه مؤيدًا من الله بما يتمكن به من هداية الناس وتوجيههم إلى عبادة الله تعالى , ولا يشترط أن يكون كل ما يقوله موحًى به من الله وكل ما يفعله مؤيدًا به من الله. إن أصحاب هذا المذهب على اعتقادهم في الوحي والأنبياء بما لا يرضاه المسلمون، بل ولا عامة المعتقدين بالنصرانية - هم أسلم فطرة وأهدى قلبًا وأكمل عقلاً من عبيد المادة وأسرى الحواس الذين زعموا أن الدين من شعور القلب ووجدانه الوهمي , وأنه يجب على الإنسان أن ينسلخ من كل وجدان، ويعيش حسيًا كسائر أنواع الحيوان، استحوذ عليهم حب الشهوات الحسية فانصرفوا إليها وأسرفوا فيها، وما أحبوا الانسلاخ من المزايا الإنسانية والهداية الدينية إلا لأنها تنعى عليهم إسرافهم فيها، وتطالبهم بما هو أرقى منها، وقد كثر في متفرنجي المسلمين من يقلدهم فيها. وإن لأولئك المتبوعين من علماء الإفرنج من العذر ما ليس لهؤلاء الأتباع المقلدين لهم على غير هدى؛ لأن في الدين الذي نشأ بين أهله أولئك المتبوعون من عداوة العقل والحس وعلومهما ما ليس في دين هؤلاء , ولأن أولئك قد أوغلوا في العلوم الكونية فشغلتهم عن غيرها كعلوم القلب والروح فلم يعرفوا حقيقته، على أنهم استعبدوا لأحقر وجدان القلب وهو اللذة الحسية , وهؤلاء لم يتقنوا علمًا ولم يحسنوا عملاً بل نزلوا على حكم قول الشاعر: عمي القلوب عموا عن كل فائدة ... لأنهم كفروا بالله تقليدا هذا وإن للمسلمين في العقل والقلب والدين منزعًا آخر وهاك بيانه: يسعد الإنسان بعمله ويشقى بعمله ,وعمله تابع لدعوة وجدانه وفكره: يتفقان فيمضي فيه ويختلفان فيجيب دعوة أقواهما سلطانًا على النفس وتسخيرًا للحس، والوجدان هو السلطان القاهر والحاكم المطاع , وما الفكر إلا وزير يستشار فيدهن للوجدان تارة , وينصح له تارة فأكثر الناس يعملون بدعوة شعورهم ووجدانهم لا يعارضهم في ذلك فكر ولا رأي لأن أفكارهم مسخرة مستعبدة لشعورهم , ومنهم من يعارض فكره شعوره في بعض ما يدعو إليه فيطيعه تارة ويعصيه أخرى؛ يطيعه إذا كانت داعية الوجدان ضعيفة ويعصيه إذا كانت قوية. إذا كان كل من الوجدان والفكر مدعاة للعمل الذي به يسعد الإنسان ويشقى وكان قد يقع النزاع بينهما؛ وكان لكل منهما شِرَّة وفترة يطغى في شرته فيسرف، ويتراخى في فترته فيغفل، فلا جرم أنهما في حاجة إلى مرشد حكيم، ذي سلطان مكين، مطاع ثم أَمين، يرضيان بحكومته، ويقفان عند نصيحته، مهما ظهرت لهما آيته، ورفعت فوقهما رايته، وما أراك إلا قد عرفت أن هذا المرشد هو الدين وأن ظهور آياته للنفس يؤتيها الإذعان، الذي يحيط بالفكر والوجدان، فتخضع له في عامة شؤونها طوعًا، وتطيعه بالاختيار سرًّا وجهرًا، وإن ارتفاع رايته يمثل لها القوة والسلطان، مؤدبًا لأهل البغي والعدوان الذين يشذون عن حكم الإذعان، وبذلك يكون الاعتدال، واستعداد الإنسان للكمال، فالدين هو الأستاذ المؤدب للوجدان والفكر معًا. الوجدان حق، وقد يطغى فيعرض له الوهم، والعقل حق وقد يمرض فيعرض له الجهل، والحواس الظاهرة حق وقد تَعْتَلُّ فتدرك الشيء على غير حقيقته بل كثيرًا ما تخطئ، وهي صحيحة سليمة. ولا غنى للنفس عن الوجدان كما لا غنى لها عن العقل والحواس الظاهرة، بل أقول: إنه لا خطأ ولا غلط في الوجدان الصحيح أو في حكم القلب لذاته، وإنما يعرض له الوهم من الفكر الذي هو حكم العقل , أو من خطأ الحس الذي هو حكم المشاعر الظاهرة، وكل من العقل والمشاعر الظاهرة يخطئ فيجني بخطئه على القلب وينحرف بالوجدان عن القصد. القلب يحب الجمال الحسي والجمال المعنوي وهو الجاه والشرف ويبغض القبح الحسي والمعنوي - يتلذذ بنيل ما يحب وبرجاء نيله ويتألم بما يكره - يحزن لوقوعه ويخاف ما يتوقع منه , فإذا رجا ما لا يرجى أو ما لا يخاف أو أحب ما لا يحب أو يكره ما لا يكره إنما يكون في ذلك تابعًا لحكم غيره؛ إذ ليس من شأنه هو أن يحكم بأن هذا جميل أو قبيح أو ضار أو نافع، وإنما الحس هو الذي يحكم في الجمال والقبح الحسيين والعقل هو الذي يحكم في الجمال والقبح المعنويين. ومهما جزم العقل بأن هذا الشيء يرجى خيره , وذلك الشيء مما يُخشى ضيره , قَبِلَ القلب حكمه , وسخَّر الجوارح للعمل بنصحه , وقلما يطغى الوجدان في شيء إلا ويكون الفكر هو المُمِدُّ له في طغيانه , فكلما أوغل العقل في التصوير والتفكير يوغل القلب في الانفعال والتأثر , فالذنب للعقل والفكر في طغيان وجدان القلب وتعسفه في مجاهيل الأوهام. لو فقد الإنسان الوجدان فأمسى لا يحب ولا يكره ولا يخاف ولا يرجو ولا يرحم ولا يقسو لهلك بترك العمل والسعي في جلب المحبوب ودفع المكروه وإبقاء الخطر، وانتظار الظفر، ومواساة البائسين، ومؤاخذة المجرمين، ولم تكن تصورات العقل وأقيسة الفكر لتغني عنه شيئًا. فإذا كان أدرك الوجدان في نفسه حقًا وكان لا بد منه لبقاء الإنسان وكان العقل مرشدًا يخطئ ويصيب فينصح بعلم أو يغش بجهل، فهل يصح أن يقال: إنهما ضدان , أو نطلب على حقية الأول منهما البرهان , كيف وهو أقوى الضروريات , التي هي مقدمات البرهان اليقينيات. على هذه الطريقة أساء العقل التصرف في وجدان مبدأ الدين في الإنسان فقد امتاز الإنسان على سائر الحيوان بوجدان كان هو الأصل في ارتقائه التدريجي وحسب استعداده، وهو الشعور بأن في الوجود سلطة غيبية متصرفة في العالم. هذا هو مبدأ الدين في البشر، وقد كان العقل في طفوليته يبحث عن علل الأشياء وأسبابها فكلما عجز عن إدراك شيء منها حكم بأنه هو صاحب تلك السلطة وتبعه الوجدان في الإذعان له والعبادة، وكان إذا ما ارتقى العقل في شعب من الشعوب أي استعد أفراد منه للارتقاء عن التعبد للأشياء المحدثة بعث الله تعالى فيهم من يدعو العقل إلى أعلى مقام في العرفان؛ ليتبعه القلب في العبادة والإذعان يدعوه إلى التوحيد الذي هو عبارة عن الجزم بأن كل ما يدركه الحس ويتصرف فيه الفكر فهو من المحدثات إلى تدبرها تلك السلطة الغيبية العليا المطلقة التي لا تتقيد بشيء ولا تحل فيه ليعلم العقل أن تصديه لعلم حقيقة مصدر تلك السلطة التي يجدها القلب كما تدرك الحواس المحسوسات ضرب من المحال ولذلك سميت إلهًا؛ لأن العقل يوله ويتحير في البحث عن حقيقتها , فلسان أولئك الدعاة الكرام عليهم الصلاة والسلام يقول للعقل الصحيح: إنك تجد في القلب حبًا وكرهًا ورجاءً وخوفًا؛ فلا تبحث عن حقيقة هذه الوجدانات , ولا تحاول الاستدلال عليها لأنها قطعية في نفسها , وإنما وظيفتك إرشاد القلب إلى الإحسان في استخدام الجوارح لها فأولى لك ثم أولى أن لا تبحث عن حقيقة وجدان الدين وكنهه فضلاً عن مصدره , وإنما عليك أن تستعين به على تدبير مملكة القلب، على أننا لا نمنعك الاستدلال على مصدر تلك السلطة الراسخة في الواجدان لحكمة امتاز بها الإنسان، وإنما ندعوك إلى النظر في وحدة نظام الأكوان، والتأمل فيما أودعته من الحكمة والإتقان، لتوقن أنها لم تكن كذلك إلا لوحدة مصدرها، وعموم سلطان مدبرها، فتجله عن الظهور في حجر أو شجر أو حيوان، وعن الحلول في كوكب أو إنسان، وإلى هذا الارتقاء الديني الإشارة بقوله تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ..﴾ (البقرة: ٢١٣) إلخ وبه ارتقى العلم نفسه. ألم تر أن العلم كان يسير مع الدين، والتهذيب كان محصورًا في الكهنة والأحبار والقسيسين، نعم إن هؤلاء الزعماء للدين كانوا يقودون الشعوب بوجدانها , ويحظرون على عقولها حرية التصرف ولهم العذر في هذه السياسة لو لم يسرفوا فيها فإنه لم يكن لضبط شئون العامة من سبيل إلا وجدان الدين مع أن فكر الأكثرين لم يرتقِ إلى الاستعداد للاستقلال التام والاستغناء عن سيطرة الرؤساء , فلما استعد لذلك آتاه الله الدين الأخير الذي هو منتهى النشوء والارتقاء , وهو الإسلام الذي وفق بين الحس والوجدان والفكر , وآخى بين العقل والقلب فكان هو الهداية التي تم بها الاستقلال، واستعد بها البشر لنهاية الكمال. كان زعماء الدين قد أساءوا التصرف في وجدانات القلب فساموها الإفراط والتفريط , وشددوا الحجر على العقل فلم يجعلوا له رأيًا في آداب النفس ولا في فهم العبادة بل ولا في مصالح المعاش ففصلوا بين القلب والعقل , وجعلوا العلم عدوًا للدين , وأقاموا أنفسهم مسيطرين على كل شيء ومكنهم الدين من ذلك ببنائه على أساس التقليد. فلما جاء الإسلام كان من أول عمله نسف هذا الأساس وإبطال تلك الزعامة حتى أنه لم يجعل للنبي نفسه شيئًا منها: ﴿لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْء﴾ (آل عمران: ١٢٨) ، ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ﴾ (الغاشية : ٢١-٢٢) حتى كان يرجع عن رأيه إلى أصحابه , ثم إنه بيَّن العقائد بالبراهين العقلية، وقرن الآداب والأخلاق بذكر فوائدها الروحية والجسدية، وعلل الأحكام بالمصالح والمنافع الاجتماعية، وأمر بالعلم الكوني وجعله أقوى دعائم اليقين، وأرشد إلى سنن الكون والاجتماع وجعلها معراج الرقي في الدنيا والدين، فجعل الحواس والقلب والعقل شركاء في هدايته وإرشاده لتكون جميع قوى الإنسان متحدة في إبلاغه غاية كماله، وكان كتابه حجة عقلية على حقيته بما فيه من أرقى العلوم والعرفان، وأعظم السلطان على العقل والوجدان، مع عصمته من الاختلاف والتناقض وحفظه من التغيير والضياع، وغير ذلك مما لا محل لشرحه هنا. أفيليق بمن عرف هذا الدين أن يقول فيه بنقيض ما جاء به اتباعًا لمن فرقوا بين عقل المرء وقلبه، وبين علمه بالكون وعلمه بنفسه وبربه، أم يليق أن يترك هداية هذا الدين، ويتبع وسوسة الماديين؟ ! . كلا، إن من عرف هذا الدين لا يمكن أن يتركه , ولكن الذين ضلوا وأضلوا عن هَدي القرآن المجيد بما وضعوا في أعناق المسلمين من وهق التقليد قد حجبوهم عن محاسن هذا الدين، وأبرزوا لهم في مكانها جميع مساوي المتقدمين، فصدق عليهم حديث الصحيحين: (لتركبنَّ سنن من قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه) فهم العلة لكفر من كفر، وفجور من فجر، فعسى أن يهيئ الله للمسلمين من أهل الإصلاح من يخرجهم من جحر الضب الذي دخلوه، ويعيد إليهم هدي القرآن الذي تركوه، أو يهدي غيرهم إلى هذه الحقيقة، ويقيمهم على هذه الطريقة، فيتآخى بهم العلم والدين، ويكونون هم الأئمة الوارثين، وإن ذلك لواقع ولو بعد حين، والعاقبة للمتقين. _________

стр. 1760

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الإيمان يزيد وينقص جاء في شرح عقيدة السفاريني أن سلف الأمة على القول بأن الإيمان يزيد وينقص , ونقل بعض الروايات والآيات في ذلك ثم أورد عن شيخ الإسلام تفصيلاً لوجوه الزيادة ولأصل الخلاف في المسألة , وإننا نورد من ذلك ماعدا الروايات عن السلف في المسألة , ثم نبين وجه العبرة في ذلك لطلاب علوم الدين قال - والظاهر أنه من كلام شيخ الإسلام -: (والزيادة قد نطق بها القرآن في عدة آيات كقوله: ﴿إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ (الأنفال: ٢) قال شيخ الإسلام: وهذا أمر يجده المؤمن إذا تليت عليه الآيات ازداد قلبه بفهم القرآن ومعرفة معانيه من علم الإيمان ما لم يكن حتى كأنه لم يسمع الآية إلا حينئذ , ويحصل في قلبه من الرغبة في الخير والرهبة من الشر ما لم يكن فيزداد علمه بالله ومحبته لطاعته , وهذا زيادة الإيمان وقال تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ (آل عمران: ١٧٣) ، فهذه الزيادة عند تخويفهم بالعدو لم يكن عند آية نزلت فازدادوا يقينًا وتوكلاً على الله وثباتًا على الجهاد وقال تعالى: ﴿وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُم مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانا﴾ (التوبة: ١٢٤) , وهذه الزيادة ليست مجرد التصديق بأن الله أنزلها بل زادتهم بحسب مقتضاها , فإن كانت أمرًا بالجهاد أو غيره ازدادوا رغبة فيه , وإن كانت نهيًا عن شيء انتهوا عنه فكرهوه؛ ولهذا قال: ﴿ ... وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ﴾ (التوبة: ١٢٤) والاستبشار غير مجرد التصديق وقال تعالى: ﴿وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلاَّ مَلائِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانا﴾ (المدثر: ٣١) وهذه نزلت لما رجع النبي ﷺ من الحديبية وأصحابه فجعل السكينة موجبة لزيادة الإيمان , والسكينة هي طمأنينة في القلب وقوله تعالى: ﴿يَهْدِ قَلْبَهُ﴾ (التغابن: ١١) هداه لقلبه زيادة في إيمانه كما قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ﴾ (محمد: ١٧) , وقال: ﴿إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى﴾ (الكهف: ١٣) . قال شيخ الإسلام قدس الله روحه: زيادة الإيمان الذي أمر الله به والذي يكون من عباده المؤمنين من وجوه: (أحدها) الإجمال والتفصيل فيما أُمروا به فإنه وإن وجب على جميع الخلق الإيمان بالله ورسوله , ووجب على كل أمة التزام ما يأمر به رسولهم مجملاً؛ فمعلوم أنه لا يجب في أول الأمر ما وجب بعد نزول القرآن كله , ولا يجب على كل عبد من الإيمان المفصل بما أخبر به الرسول ما يجب على من بلغه خبره , فمن عرف القرآن والسنن ومعانيها لزمه من الإيمان المفصل بذلك ما لم يلزم غيره ولو آمن الرجل بالله وبالرسول باطنًا وظاهرًا ثم مات قبل أن يعرف شرائع الدين مات مؤمنًا بما وجب عليه من الإيمان , وليس ما وجب عليه ولا ما وقع منه مثل إيمان من عرف الشرائع فآمن بها وعمل بها بل إيمان هذا أكمل وجوبًا ووقوعًا , فإن ما وجب عليه من الإيمان أكمل وما وقع منه أكمل , وقوله تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ... ﴾ (المائدة: ٣) أي في التشريع بالأمر والنهي؛ لأن كل واحد من الأمة وجب عليه ما يجب على سائر الأمة , وأنه فعل ذلك بل الناس متفاضلون في الإيمان أعظم تفاضل! . (الثاني) الإجمال والتفصيل في ما وقع منهم فمن طلب علم التفصيل وعمل به فإيمانه أكمل ممن عرف ما يجب عليه والتزمه وأقر به ولم يعمل بذلك كله , وهذا المقر المقصر في العمل إن اعترف بذنبه وكان خائفًا من عقوبة ربه على ترك العمل أكمل إيمانًا ممن لم يطلب معرفة ما أمر به الرسول ولا عمل بذلك ولا هو خائف أن يعاقب بل هو في غفلة عن تفصيل ما جاء به الرسول مع أنه مقر بنبوته باطنًا وظاهرًا فكلما عمل القلب بما أخبر به الرسول فصدقه وما أمر به فالتزمه؛ كان ذلك زيادة في إيمانه على من لم يحصل له ذلك وإن كان معه إقرار عام وإلزام , وكذلك من عرف أسماء الله ومعانيها فآمن بها كان إيمانه أكمل ممن لم يعرف تلك الأسماء بل آمن بها إيمانًا مجملاً أو عرف بعضها , وكلما ازداد الإنسان معرفة بأسماء الله تعالى وصفاته وآياته كان إيمانه أكمل. (الثالث) أن العلم والتصديق يكون بعضه أقوى من بعض وأثبت وأبعد عن الشك والريب , وهذا أمر يشهده كل واحد من نفسه كما أن الحس الظاهر بالشيء الواحد مثل رؤية الناس الهلال وإن اشتركوا فيها فبعضهم تكون رؤيته أتم من بعض , وكذلك سماع الصوت وشم الرائحة الواحدة وذوق النوع الواحد من الطعام. فكذلك معرفة القلب وتصديقه يتفاضل أعظم من ذلك من وجوه متعددة للمعاني التي يؤمن بها من معاني أسماء الله تعالى وكلامه يتفاضل الناس في معرفتها أعظم من تفاضلهم في معرفة غيرها. (الرابع) أن التصديق المستلزم لعمل القلب أكمل من التصديق الذي لا يستلزم عمله فالعلم الذي يعمل به صاحبه أكمل من العلم الذي لا يعمل به , وإذا كان شخصان يعلمان أن الله حق والرسول حق والجنة حق والنار حق وهذا علمه أوجب له محبة الله وخشيته والرغبة في الجنة والهرب من النار والآخر علمه لم يوجب له ذلك؛ فعلم الأول أكمل , فإن قوة المسبب تدل على قوة السبب , وقد نشأت هذه الأمور عن العلم فالعلم بالمحبوب يستلزم طلبه , والعلم بالمخوف يستلزم الهرب منه , فإذا لم يحصل اللازم دل على ضعف الملزوم , ولهذا قال النبي ﷺ : (ليس الخبر كالمعاينة) فإن موسى ﵇ لما أخبره ربه أن قومه عبدوا العجل لم يلقِ الألواح , فلما رآهم قد عبدوه ألقاها , وليس ذلك لشك موسى في خبر الله لكن المخبَر وإن جزم بصدق المخبِر فقد لا يتصور المخبَر به في نفسه كما يتصوره إذا عاينه , بل قد يكون قلبه مشغولاً عن تصور المخبر به وإن كان مصدقًا به , ومعلوم أنه عند المعاينة يحصل له من تصور المخبر ما لم يكن عند الخبر فهذا التصديق أكمل من ذلك التصديق. (الخامس) أن أعمال القلوب مثل محبة الله ورسوله وخشية الله تعالى ورجائه ونحو ذلك هي كلها من الإيمان كما دل على ذلك الكتاب والسنة واتفاق السلف , وهذه يتفاضل الناس فيها تفاضلاً ظاهرًا. (السادس) الأعمال الظاهرة مع الباطنة هي أيضًا من الإيمان والناس يتفاضلون فيها. (السابع) ذكر الإنسان بقلبه ما أُمر به واستحضاره بحيث لا يكون غافلاً عنه أكمل ممن صدق به وغفل عنه فإن الغفلة تنقصه , وكمال العلم والتصديق والذكر والاستحضار يكمل العلم واليقين , ولهذا قال عمير بن حبيب ﵁: (إذا ذكرنا الله وحمدناه وسبحناه فتلك زيادته , وإذا غفلنا ونسينا وضيعنا فتلك نقصانه) . (الثامن) قد يكون الإنسان مكذبًا ومنكرًا لأمور لا يعلم أن الرسول أخبر بها ولو علم ذلك لم يكذب ولم ينكر , بل قلبه جازم بأنه لا يخبر إلا بصدق ولا يأمر إلا بحق ثم يسمع الآية والحديث أو يتدبر ذلك أو يفسر له معناه أو يظهر له ذلك بوجه من الوجوه فيصدق بما كان مكذبًا به ويعرف ما كان منكرًا له , وهذا تصديق جديد وإيمان جديد ازداد به إيمانه ولم يكن قبل ذلك كافرًا بل جاهلاً وهذا وإن أشبه المجمل والمفصل لكن صاحب المجمل قد يكون قلبه سليمًا عن تكذيب وتصديق شيء من التفاصيل وعن معرفة وإنكار شيء من ذلك فيأتيه التفصيل بعد الإجمال على قلب ساذج , وأما كثير من الناس بل من أهل العلم والعبادة فيقوم بقلوبهم من التفصيل أمور كثيرة تخالف ما جاء به الرسول وهم لا يعرفون أنها تخالف , فإذا عرفوا رجعوا , وكل من ابتدع في الدين قولاً أخطأ فيه وهو مؤمن بالرسول أو عمل عملاً أخطأ فيه وهو مؤمن بالرسول أو عرف ما قاله وآمن به لم يعدل عنه هو من هذا الباب , وكل مبتدع قصده متابعة الرسول فهو من هذا الباب , فمن علم ما جاء به الرسول وعمل به أكمل ممن أخطأ ذلك , ومن علم الصواب بعد الخطأ وعمل به فهو أكمل ممن لم يكن كذلك. إذا علمت هذا فاعلم أن مذهب سلف الأمة وجُل الأئمة أن الإيمان قول وعمل ونية يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية , قال الإمام ابن عبد البر في التمهيد: أجمع أهل الفقه والحديث على أن الإيمان قول وعمل ولا عمل إلا بنية , قال: والإيمان عندهم يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية والطاعات كلها عندهم إيمان إلا ما ذكر عن أبي حنيفة وأصحابه فإنهم ذهبوا إلى أن الطاعات لا تسمى إيمانًا قالوا: إنما الإيمان التصديق والإقرار , ومنهم من زاد المعرفة وذكروا من احتجوا به إلى أن قال: وأما سائر الفقهاء من أهل الرأي والآثار بالحجاز والعراق والشام ومصر منهم مالك بن أنس والليث بن سعد وسفيان الثوري والأوزاعي والشافعي وأحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه وأبو عبيد القاسم بن سلاَّم وداود بن علي والطبري ومن سلك سبيلهم قالوا: الإيمان قول وعمل؛ قول باللسان وهو الإقرار , واعتقاد بالقلب وعمل بالجوارح مع الإخلاص بالنية الصادقة , وقالوا: كل ما يطاع الله به من فريضة ونافلة فهو من الإيمان , والإيمان يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي قال: وأهل الذنوب عندهم مؤمنون غير مستكملي الإيمان من أجل ذنوبهم , وإنما صاروا ناقصي الإيمان بارتكابهم الكبائر ألا ترى إلى قوله ﷺ : (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن) الحديث يريد مستكمل الإيمان , ولم يُرد به نفي جميع الإيمان عن فاعل ذلك بدليل الإجماع على توريث الزاني والسارق وشارب الخمر إذا صلوا إلى القبلة , وانتحلوا دعوة المسلمين من قراباتهم المؤمنين الذين ليسوا بتلك الأحوال، ثم قال: وعلى أن الإيمان يزيد وينقص يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية - جماعة أهل الآثار والفقهاء أهل الفتيا في الأمصار , وهذا مذهب الجماعة من أهل الحديث والحمد لله. ثم رد على المرجئة وعلى الخوارج والمعتزلة بالموارثة , وبحديث عبادة بن الصامت: (من أصاب من ذلك شيئًا فعوقب به في الدنيا فهو كفارة) وقال: الإيمان مراتب بعضها فوق بعض فليس ناقص الإيمان ككامله قال الله تعالى: ﴿إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ (الأنفال: ٢) إلى قوله: ﴿.. حَقًّا..﴾ (الأنفال: ٤) أي هم المؤمنون حقًّا , ومنه قول النبي ﷺ في عدة أحاديث: (أكمل المؤمنين إيمانًا..) , ومعلوم أن هذا لا يكون أكمل حتى يكون غيره أنقص , وقوله: (أوثق عرى الإيمان الحب في الله) وقوله: (لا إيمان لمَن لا أمانة له) يدل على أن بعض الإيمان أوثق وأكمل من بعض , وكذلك ذكر أبو عمر الطلمنكي إجماع أهل السنة على أن الإيمان قول وعمل ونية. قال الإمام شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه: لما صنف الفخر الرازي مناقب الإمام الشافعي رضي الله عنه ذكر قوله في الإيمان: إنه قول باللسان وعقد بالجَنَان وعمل بالأركان كقول الصحابة والتابعين , وقد ذكر الإمام الشافعي أنه إجماع من الصحابة والتابعين ومن لقيه. استشكل الرازي قول الإمام الشافعي جدًا لأنه كان انعقد في نفسه شبهة أهل البدع في الإيمان من الخوارج والمعتزلة والجهمية والكَرَّامية وسائر المرجئة وهو أن الشيء المركب إذا زال بعض أجزائه لزم زواله كله , لكن هو لم يذكر إلا ظاهر شبهتهم , قال شيخ الإسلام: والجواب عما ذكره سهل فإنه يسلم له أن الهيئة الاجتماعية لم تبق مجتمعة كما كانت لكن لا يلزم من زوال بعضها زوال سائر الأجزاء يعني كبدن الإنسان إذا ذهب من أصبع أو يد أو رجل ونحوه لم يخرج عن كونه إنسانًا بالاتفاق , وإنما يقال له: إنسان ناقص , والشافعي مع الصحابة والتابعين وسائر السلف يقولون: إن الذنب يقدح في كمال الإيمان , ولهذا نفى الشارع الإيمان عن هؤلاء يعني عن الزاني والسارق وشارب الخمر ونحوهم , فذلك المجموع الذي هو الإيمان لم يبق مجموعًا مع الذنوب لكن يقولون: بقي بعضه إما أصله وإما أكثره وإما غير ذلك فيعود الكلام إلى أنه يذهب بعضه ويبقى بعضه ولهذا كانت المرجئة تنفر من لفظ النقص أعظم من نفورها من لفظ الزيادة لأنه إذا نقص لزم ذهابه كله عندهم إن كان متبعضًا متعددًا عند من يقول بذلك وهم الخوارج والمعتزلة , وأما الجهمية فهو واحد عندهم لا يقبل التعدد فيثبتون واحدًا لا حقيقة له كما قالوا مثل ذلك في وحدانية الرب ووحدانية صفاته عند من أثبتها منهم. قال شيخ الإسلام روَّح الله روحه: ومن العجب أن الأصل الذي أوقعهم في هذا اعتقادهم أنه لا يجتمع في الإنسان بعض الإيمان وبعض الكفر أو ما هو إيمان وما هو كفر , واعتقدوا أن هذا متفق عليه بين المسلمين كما ذكر أبو الحسن الأشعري وغيره , ولأجل اعتقادهم هذا الإجماع وقعوا في ما هو مخالف للإجماع الحقيقي إجماع السلف الذي ذكره غير واحد من الأئمة , بل وصرح غير واحد بكفر من قال بقول جهم في الإيمان , ولهذا نظائر متعددة يقول الإنسان قولاً مخالفًا للنص والإجماع القديم حقيقة , ويكون معتقدًا أنه متمسك بالنص والإجماع , وهذا إذا كان مبلغ علمه واجتهاده فالله يثيبه على ما أطاع الله فيه من اجتهاده ويغفر له ما عجز عن معرفته من الصواب الباطن. (قال شيخ الإسلام) : وقد قال لي بعضهم مرة: الإيمان من حيث هو إيمان لا يقبل الزيادة والنقصان فقلت له: قولك من حيث هو كقولك من حيث هو إنسان ومن حيث هو حيوان ومن حيث هو وجود فتثبت لهذه المسميات وجودًا مطلقًا مجردًا عن جميع القيود والصفات , وهذا لا حقيقة له في الخارج وإنما هو شيء يقدره الإنسان في ذهنه كما يقدر موجودًا لا قديمًا ولا حادثًا ولا قائمًا بنفسه ولا بغيره , والماهيات من حيث هي هي شيء يقدر في الأذهان لا في الأعيان , وهكذا تقدير إيمان لا يتصف به مؤمن بل هو مجرد عن كل قيد بل ما ثَم إيمان في الخارج إلا مع المؤمنين كما ثَم إنسانية في الخارج إلا ما اتصف بها الإنسان , فكل إنسان له إنسانية تخصه , وكل مؤمن له إيمان يخصه فإنسانية زيد تشبه إنسانية عمرو وليست هي هي والاشتراك إنما هو في أمر كلي مطلق يكون في الذهن ولا وجود له في الخارج إلا في ضمن أفراده , فإذا قيل إيمان زيد مثل إيمان عمرو فإيمان كل واحد يخصه معين وذلك الإيمان يقبل الزيادة والنقصان , ومن نفى التفاضل إنما يتصور في نفسه إيمانًا مطلقًا كما يتصور إنسانًا مطلقًا عن جميع الصفات المعينة له , ثم يظن أن هذا هو الإيمان الموجود في الناس , وذلك لا يقبل التفاضل بل لا يقبل في نفسه التعدد إذ هو تصور معين قائم في نفس متصوره , ولهذا يظن كثير من هؤلاء أن الأمور المشتركة في شيء واحد هي واحدة في الشخص والعين حتى انتهى الأمر بطائفة من علمائهم علمًا وعبادةً إلى أن جعلوا الوجود كذلك فتصوروا أن الموجودات مشتركة في مسمى الوجود , وتصوروا هذا في أنفسهم فظنوه في الخارج كما هو في أنفسهم ثم ظنوا أنه الله - تعالى الله عما يقول الظالمون علوًا كبيرًا - فجعلوا رب العالمين هو هذا الوجود الذي لا يوجد قط إلا في نفس متصوره لا يكون في الخارج أبدًا , وهكذا كثير من الفلاسفة تصوروا أندادًا مجردة وحقائق مجردة ويسمونها المثل الأفلاطونية , وزمانًا مجردًا عن الحركة والمتحرك , وبعدًا مجردًا عن الأجسام وصفاتها ثم ظنوا وجود ذلك في الخارج , وهؤلاء كلهم اشتبه عليهم ما في الأذهان بما في الأعيان وتولد من هذا بدع ومفاسد كثيرة والله المستعان. وقال الحافظ ابن حجر في شرح البخاري: ذهب السلف إلى أن الإيمان يزيد وينقص , وأنكر ذلك أكثر المتكلمين. قال الإمام النووي: والأظهر المختار أن التصديق يزيد وينقص بكثرة النظر ووضوح الأدلة ولهذا كان إيمان الصدّيق أقوى من إيمان غيره بحيث لا تعتريه الشبهة , وقال: ويزيده أن كل واحد يعلم أن ما في قلبه يتفاضل حتى أنه يكون في بعض الأحيان أعظم يقينًا وإخلاصًا وتوكلاً منه في بعضها , وكذلك في التصديق والمعرفة بحسب ظهور البراهين وكثرتها , وما نقل عن السلف يعني أن الإيمان يزيد وينقص صرح به عبد الرزَّاق في مصنفه عن سفيان الثوري ومالك بن أنس والأوزاعي وابن جريج ومعمر وغيرهم وهؤلاء فقهاء الأمصار في عصرهم , وكذا نقله أبو القاسم اللالكائي في كتاب السنة عن الشافعي وأحمد بن حنبل وإسحق بن راهويه وأبي عبيد وغيرهم من الأئمة , ويروى بسند صحيح عن البخاري قال: لقيت أكثر من ألف رجل من العلماء بالأمصار فما رأيت أحدًا منهم يختلف أن الإيمان قول وعمل ويزيد وينقص , وأطنب ابن أبي حاتم واللالكائي في نقل ذلك بالأسانيد عن جمع كثير من الصحابة والتابعين وكل من يدور عليه الإجماع من الأئمة , وحكاه فضيل بن عياض ووكيع عن أهل السنة , وقال الحاكم في مناقب الإمام الشافعي: ثنا أبو العباس الأصم أن الربيع قال: سمعت الشافعي ﵁ يقول: الإيمان قول وعمل ويزيد وينقص , وأخرجه أبو نعيم في ترجمة الشافعي من الحلية من وجه آخر عن الربيع وزاد: (يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية وتلا: ﴿وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانا﴾ (المدثر: ٣١) ... الآية) انتهى , وقد روى الإمام أحمد في المسند من حديث معاذ بن جبل ﵁ مرفوعًا: (الإيمان يزيد وينقص) وأخرجه الديلمي في مسند الفردوس من حديث أبي هريرة ﵁ مرفوعًا أيضًا والآثار عن الصحابة والتابعين لهم بإحسان وأئمة الدين من أهل السنة والجماعة المعتبرين وأئمة أهل الحديث وأعلام علماء الصوفية أكثر من أن تُذكر بأن الإيمان قول باللسان وعقد بالجنان وعمل بالأركان يزيد بالطاعة ويضعف بالعصيان , وقد ذكرنا من ذلك ما لعله يحصل به المقصود، والله ولي الإحسان) . (المنار) مَنِ اطلع على مثل هذا البيان في المسألة يعلم أن الحق هو ما كان عليه السلف , وأن من يتصيد المسائل الدينية من الألفاظ من غير اطلاع على السنة النبوية التي سار عليها أهل الصدر الأول فهو عرضة للبدع والأهواء , وأن رواج شبهة المرجئة والجهمية وغيرهم من المبتدعة في هذه المسألة عند بعض أهل السنة من جهة النظر والفهم قد كان من أسباب هلاك المسلمين بإعراضهم عن هدي الدين. ذلك أن الاعتقاد بأن الإيمان الذي هو سبب النجاة والسعادة في الآخرة - هو التصديق القلبي بأن جميع ما جاء به النبي حق دون العمل , وأن المؤمنين فيه سواء قد جرَّأ الناس على الفسوق والعصيان، ثم حملهم على التحريف المعنوي للقرآن إذ القرآن يصرح بأن النجاة والسعادة بالإيمان والعمل الصالح معًا كما أن الهلاك بالكفر والاسترسال في المظالم والمعاصي وآياته في ذلك لا تحصى إلا بجهد وعناء , وترى أهل هذا المذهب يلتزمون تأويلها حتى صرت ترى الدهماء من المسلمين يعتقدون بأن العمل ليس له شأن عظيم في النجاة من عذاب الدنيا والآخرة والتمتع بسعادتهما , وإنما يكفي في ذلك التصديق بما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم ولو إجمالاً , ويحملون أكثر نُذُر القرآن على الكفار ويجعلونها خاصة بهم كأن سنته تعالى في هذه الأمة مخالفة لسنته في أمم الأنبياء قبلهم , وكأن اليقين والإذعان يمكن أن يحصل بدون تأثيره الطبيعي في العمل وذلك محال. وقد نزل بهم من عذاب الله في الدنيا ما حقق نذر كتابه , وصدق وعده فيمن نقض ميثاقه وهم لا يتوبون ولا يذكرون , وإنما ميثاقه السمع والطاعة بالفعل , وقد قال فيمن قبلهم: ﴿فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ ... ﴾ (المائدة: ١٣) الآية , وفسر ابن عباس اللعن فيها بالجزية أي بفقد الاستقلال , ولا يعتبر أكثر المسلمين بذلك وقد فقدوا استقلالهم وصارت الأمم تأخذ الجزية منهم , والباقون على استقلال ما عرضة للخطر. ثم إن كثيرًا من كُتابهم يثرثرون في دائهم ودوائهم ويحاولون أن يكونوا من أطبائهم، وهم يجهلون الداء والدواء لجهلهم بالقرآن الذي هو الشفاء والرحمة لمَن اعتصم به، فليعتبر بهذا أهل العلم والبصيرة لعلهم يكونون من الهادين المهتدين. _________

стр. 1761

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأسئلة والأجوبة الإنفاق على التعليم الإسلامي من مال الحكومة الروسية (س ١٠) من الشيخ أبي علي محمد نجيب بن شمس الدين التونتاري المدرس بتونتار (روسيا) : حدثت واقعة بين علمائنا جديرة بالاستفتاء من علمكم وهي أن جمعًا من العلماء المتبصرين ذوي الحمية الدينية هموا بتأسيس المكاتب الابتدائية في القرى بمال محفوظ في الخزانة الملكية التي يسمونها بالروسية (زيمسكي صوما) ذلك أنه يجمع في كل سنة نقود مقدرة من أهل الزراعة من مسلم وغير مسلم , وتوضع في هذه الخزانة مختلطة إلا أن مقدار ما يجمع من كل جنس معلوم ومضبوط في الدفاتر , ويصرف من هذه النقود ما يصرف من وظائف المأمورين الملكيين وسائر مصالح الأمة الروسية كتأسيس المكاتب والمستشفيات ودور العجزة ونحوها , ويحفظ الباقي في الخزانة. وقد كان المسلمون محرومين من الانتفاع بهذه النقود - لا لمنع الحكومة بل لعدم سؤالهم ذلك للأوهام التي يطول شرحها - على اشتراكهم في دفع ما عليهم منها وشدة حاجتهم إليها , فإن كثيرًا من القرى الإسلامية ليس فيها مكاتب دينية لفقر الأهالي وفقد التعاون العمومي وعدم كفاية الإعانة الخصوصية للجميع فعم الجهل بالدين أكثر الطبقة السفلى. فهذه الحالة المؤسفة أزعجت القلوب المملوءة بالحمية وألجأت إلى التشاور في هذه المصلحة المهمة فتشاوروا وتفكروا في الوسائل اللازمة لتعميم التعليم الديني بين السواد الأعظم من الأمة , فما وجدوا سبيلاً إلى هذه السبيل (أي الاستعانة بمالهم في تلك الخزانة) فسعوا فيها وكتبوا عرائض إلى أولي الأمر يقولون فيها ما محصله: إن من مقتضى العدالة تأسيس المكاتب الملكية الابتدائية في القرى الإسلامية التي لا توجد فيها مكاتب كما هو الشأن في القرى الروسية , ويتوقف ذلك على تخصيص مبلغ من حصة المسلمين في النقود الأميرية يكفي لتأسيسها والنفقة عليها. إذ الغرض من وضع تلك الخزانة هو انتفاع المشتركين فيها على السواء , وليس من العدالة تخصيص جنس دون جنس بالانتفاع بها مع المساواة في الدفع.. إلخ , وسمعت أن المحكمة الملكية (زيمسكي أوبرافا) أجابت على تلك العرائض بالقبول , وعند ذلك قامت الفرقة المتعصبة تنازع في هذا الخير وتصد عنه صدًّا يشوش أذهان العوام قائلين: إن أخذ تلك النقود وصرفها في تلك الوجوه غير جائز في الشرع متعللين تارة بأنها مال الفقراء!! ولا أدري أي فقير يرضى بصرف ماله المتروك في الخزانة في حوائج غير جنسه ولا يرضى بصرفه في مصالح جنسه ونفسه؟ وتارة بأنها مخلوطة بنقود غير المسلمين! وظني أنه لا ضرر فيه بعدما كان مقدار كل واحد منهم معلومًا , وما يؤخذ منها لمصالحنا إنما هو من نقود المسلمين المتعينة نوعيًّا , وبعضهم يتعلل بأن فيها مال الأيتام , وهم لا ينظرون إلى الشرع هل يرخص بترك هذا المال في الإدارة الملكية تتصرف فيه كيف تشاء مع عدم التمكن من استرداده أم يسوغ أخذه وبذله في مصالحنا؟ فإن هذا المال على كل حال لا يرد إلى صاحبه والله أعلم. هذا ما دار في فكري الفاتر فأرجوكم أيها الأستاذ بيان حكم هذه المسألة شرعًا في المنار والله لا يضيع أجر المحسنين. (ج) إن هذه الواقعة هي أظهر مثال لقول أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه: إن المسلمين لَبِسوا الدين كما يُلبَس الفرو مقلوبًا , بل هي أوضح حجة على أن المسلمين قد جُنوا بدينهم جنونًا مفردًا لم يشاركهم فيه أحد على أنهم قد شاركوا من قبلهم من جميع فنون جنونهم في الدين , وكأني بكل مسلم غيور قد استعبر لسماع هذه المسألة وبكى، وبكل عدو للمسلمين قد أغرب لسماعها ضحكًا. حقيقة المسألة أخذ مال من حاكم غير مسلم برضاه لصرفه في مصلحة المسلمين فهل يشترط لجواز انتفاع المسلمين به أن يكون ذلك الحاكم قد أخذه من رعيته المسلمين وغيرهم بوجه شرعي بحيث يحكم الشرع بأنه ليس له مالك غير هذا الحاكم أو يحكم بأن له صرفه في المصالح العامة؟ لا محل لهذا السؤال ولا لهذا الاشتراط لأن الحاكم غير المسلم لا يكلف العمل بفروع الشريعة قبل الإسلام , فهذا المال الذي أخذه من رعيته ماله لأنه صاحب اليد عليه والتصرف فيه بلا منازع وإرجاعه إلى من أخذه منه متعذر , فإذا أعطانا شيئًا منه لننفقه في مصالحنا جاز لنا أخذه حتمًا , بل قالوا: إن جميع أموال غير المسلمين في غير دارهم مباحة لهم إذا أخذوها برضى أصحابها من غير غدر ولا خيانة لا يشترط فيه غير هذا , ولو كان وجود بعض أموال اليتامى فيه غير متميز مانعًا من الانتفاع به لكان وضع درهم ليتيم في ألف ألف درهم بغيره مانعًا لهذا من التصرف في ماله كما قال الغزالي في شبه هذه المسألة وذلك بديهي البطلان. على أنه لا سبيل إلى العلم بأن عين المال الذي أخذناه من الحاكم لا يخلو مما أخذه من اليتامى إلا إذا كان ما يؤخذ منهم كثيرًا جدًا بحيث يعلم أو يظن أنه لا تخلو طائفة من ماله من ذلك وليس الأمر كذلك. وهنالك وجه آخر لجواز الأخذ وهو أن المال الحرام الذي لا يعرف له مالك معين يجب صرفه في الصدقات أو المصالح والمنافع العامة , ويرجح جانب المصالح في بلاد ليس لها فيها مصرف غيره كبلادكم. وما عارضتم به شبههم في محله إلا تعليل عدم الضرر بكون ما يؤخذ من مال المسلمين فإن ما يؤخذ من مالهم برضاهم جائز أيضًا لا وجه لمنعه , والله أعلم. *** الوصية النبوية المنامية (س١١) م. ر. بالسويس. (ج) راجعوا ص ٦١٤ من مجلد المنار السابع ترون الكلام على هذه الوصية التي تنشر في كل بضع سنين مرة عن لسان رجل اسمه الشيخ أحمد خادم الحجرة النبوية. ومنه تعلمون الحق في ذلك , وتعذروننا إذ لم ننشر نسخة الوصية التي أرسلتموها مع سؤالكم عنها. *** اللذات الحسية في الجنة وجنة آدم (س١٢) محمد أفندي السيد قاسم في منشاة حلفه (الفيوم) : تقابلت مع أحد المتخرجين من دار العلوم فذكرت الجنة وما فيها من النعيم الدائم والتلذذ بالمأكل والمشرب والمنكح , وأن تلك هي التي أُهبط منها آدم وحواء حين أكلا من الشجرة , فأخبرني أن الجنة ليس فيها أكل ولا شرب ولا نكاح كالدنيا وإنما تحصل لأهل الجنة لذة الأكل والشرب والجماع عند اشتهاء أنفسهم ذلك بدون فعل كالنائم يرى أنه أكل كذا فيتلذذ بذلك والحال أنه لم يفعل ذلك حقيقيًّا، فقلت له: إن في القرآن الحكيم ما يدل على ذلك نحو قوله تعالى: ﴿وَتِلْكَ الجَنَّةُ الَتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ * لَكُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ كَثِيرةٌ مِّنْهَا تَأْكُلُونَ﴾ (الزخرف: ٧٢-٧٣) وقوله تعالى: ﴿كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (الطور: ١٩) وقوله تعالى: ﴿وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ﴾ (الطور: ٢٠) وغير ذلك من الآيات فقال: إن الله تعالى وعد المؤمنين بالتنعم في الجنة بالأكل والشرب والنكاح المعلومة لذته لهم تقريبًا لأفهامهم وتشبيهًا إذ لو وصف لهم التنعم بغير ما هو معلوم لهم لما كان له موقع في أنفسهم ولما فهموا معنى التنعم! . وتلك الجنة ليست هي التي أهبط منها آدم وحواء، ولقصوري عن إقناعه حررت هذا لسيادتكم راجيًا الإجابة عن ذلك على صفحات المنار بما يشفي الغليل ملتمسًا الإعادة إذا كان سبق توضيح ذلك في مجلد مضى من المنار؛ لأن ابتداء اشتراكي في المجلد الثامن , ولا زلتم في عز وجاه، والسلام عليكم ورحمة الله. (ج) لا خلاف بين المسلمين في أن الإنسان يبعث في الآخرة كما كان في الدنيا أي أن حقيقته لا تتبدل فتخرج عن الإنسانية إلى حقيقة أخرى , بيد أنه يكون في الجنة أرقى مما كان في الدنيا فتكون حياته دائمة سليمة من العلل , ومتى كان الإنسان إنسانًا فلا وجه لاستنكار أكله وشربه وغشيان أحد زوجيه للآخر حقيقة , وقد جاءت الآيات صريحة في ذلك فلا وجه لإخراجها عن ظاهرها وتحريفها عن معانيها اتباعًا للهوى والرأي. نعم، قد دلت النصوص المأثورة من الآيات والأخبار والآثار أن جميع ما في الجنة من النعيم هو أرقى مما في الدنيا وأن حقيقته غيبية، ما رأت مثلها عين ولا سمعت بمثلها أذن ولا خطرت على قلب بشر , ولكن ذلك لا يمنع أن تكون حقيقة جامعة بين اللذة البدنية واللذة الروحية؛ لأن الإنسان بدن وروح. وإنني لا أعرف سببًا لسريان شبهة فلاسفة اليونان والنصارى إلى نفوس بعض المسلمين في هذه المسألة إلا توهمهم أن اللذة الحسية نقص في الخلقة لا يليق بالعالم الآخر! . ولو عقلوا وحققوا لعلموا أنه ليس في الفطرة نقص , فداعية اللذة والتمتع بها من كمال الخلقة , ولكن لما كان الإنسان قد يسرف في تمتعه وقد يسوقه كسبه واختياره إلى الاعتداء على حق غيره ليتمتع به وكان ذلك ضارًا بنفسه وبمن يعيش معهم؛ كان الإسراف والاعتداء مما نهت عنه الشرائع تأديبًا للإنسان وإيقافًا لقواه عند حدود الاعتدال حتى لا يبغي بعضها على بعض ولا يبغي بعض أصحابها على بعض , وعدّ الإسراف والعدوان من النقص لأنه يعوق الإنسان في أفراده ومجتمعه عن بلوغ الكمال الذي خلق مستعدًا له , وإنما يناله إذا اعتدل في استعمال جميع قواه مع مراعاة كل فرد لحقوق سواه. أما قولكم: إن الجنة التي وُعد المتقون في الآخرة هي الجنة التي سكنها آدم في أول نشأته فلا دليل عليه , والراجح المختار من القولين في ذلك أنها بستان من بساتين الدنيا إذا لم تكن القصة تمثيلاً لأطوار الإنسان في هذه الحياة. وإذا أردت مزيد البيان فراجع تفسير الآيات في ذلك ولو في غير المنار. *** حكم أواني الفضة وزكاتها (س١٢و١٤) علي أفندي مهيب بتفتيش التلغرافات بمصر: أرجو التفضل ببيان حكم الأواني الفضية في الشرع من حيث استعمالها هل هو محظور أو مباح؟ وهل تجب الزكاة عنها؟ وما هو نصابها الكامل؟ وما مقدار الواجب عنه؟ . (ج) أما الاستعمال فقد ثبت في الأحاديث الصحيحة النهي عن الأكل والشرب في آنيتها , فحمل ذلك بعض العلماء على الكراهة وجماهيرهم على التحريم , وخصه أهل الظاهر بمورد النهي , وقاس عليه غيرهم سائر أنواع الاستعمال (راجع ص ٤٢١ و٤٢٢، م٧) والذي أعتقده الوقوف عند النص. وأما الزكاة عن آنية الفضة ومثلها الذهب فقد قال بها الجماهير , وإن كانت الزكاة المعهودة فيما يزكو وينمو بالعمل كالنقدين والأنعام السائمة وغلة الأرض , ولعل الأصل في ذلك ما رووه في الحلي وأخذ به الحنفية مطلقًا , وقال الشافعية: إنما الزكاة فيما حرم استعماله من الحلي وأعل البيهقي ما روي في زكاة الحلي بما لا محل لذكره ولا لما قيل في الجواب عنه , والمعتمد عندي ما قاله الترمذي من أنه لم يصح في هذا الباب شيء. وفي نص القرآن أن الزكاة فيما يكنز من الذهب والفضة , وهو ما يجمع بعضه فوق بعض , زاد بعضهم: وكان مخزونًا , هذا معناه في اللغة وهو بمعنى الفاضل عن النفقة , واصطلح أكثر الفقهاء على جعله بمعنى ما وجبت فيه الزكاة فلم تؤدَّ. والمتبادر أن المراد به النقود المضروبة لأنها هي التي تكنز وتنفق دون الحلي والأواني. وفي حديث علي مرفوعًا: (قد عفوت لكم عن صدقة الخيل والرقيق فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهمًا وليس في تسعين ومائه شيء , فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم) رواه أحمد وأبو داود والترمذي , وذكر الترمذي أنه روي من طريق عاصم بن ضمرة وطريق الحارث الأعور عنه وقال: سألت محمدًا - يعني البخاري - عن هذا الحديث فقال: كلاهما عندي صحيح. والرقة: هي الدراهم المضروبة. وقد أيد القائلون: ليس في الحلي المباح زكاة قولهم بالقياس، قال في حاشية المقنع: وقد تكلم عن روايتين في المذهب: ووجه الأولى ما روى جابر عن النبي ﷺ : (ليس في الحلي صدقة) ولأنه مرصد لاستعمال مباح فلم تجب فيه الزكاة كالعوامل من البقر وثياب القنية , والأحاديث التي احتجوا بها لا تتناول محل النزاع لأن الرقة هي الدراهم المضروبة اهـ. وما ذكره من القياس على العوامل من البقر والثياب ظاهر جدًا. وقد علم السائل أن الذي أعتقده في المسألة أن المحظور من استعمال الذهب والفضة هو ما جاء به النص , وأن ما تجب فيه الزكاة هو ما ورد به النص , وقال بعض العلماء: إن الاحتياط أن يزكى الحلي أي والآنية. وهو ما يوجبه الأكثرون. وعلم أيضًا أن نصاب الفضة مائتا درهم وأن فيه ربع العشر , والله أعلم وأحكم. *** بيع أنقاض المسجد وتجديد بنائه بثمنها (س١٥) أ. ب في بيتنزورغ (جاوه) : ما قولكم رضي الله عنكم في أنقاض مسجد موقوف خرب وأرادوا بناءه؛ فهل يجوز بيع تلك الأنقاض التي لا تصلح للبناء وهي من خشب وقراميد , واستعمال ثمنها في بناء ذلك المسجد أم لا؟ أفتونا مأجورين. (ج) يستأذن القاضي الشرعي في ذلك وهو يأذن ببيع ما لا يستفاد منه إلا ببيعه , وإنما يناط مثل هذا بأمر القاضي للمصلحة إذ ليس كل ناظر وقف يقف عند حدود الشرع , فلو وكل الأمر إلى الناظر لباع بعضهم أوقافًا بدعوى تعذر الانتفاع بها كذبًا وعدوانًا , ولا حاجة إلى بيان أننا لا نكلف حفظ هذه الأنقاض بغير فائدة تدينًا وتعبدًا. ومن البديهي أن تجديد بناء المسجد في مكانه الموقوف يتعذر مع وجود تلك الأنقاض , والأمر دائر بين بيع ما لا ينتفع به في بنائه وبين نقله إلى مكان آخر يحفظ فيه , وهذا النقل والحفظ إنما يكونان بنفقة كأجرة الناقلين وأجرة المكان الذي تحفظ فيه فأي كتاب أم أية سنة تعبدتنا بأن ننفق المال سدى لنحفظ ما لا فائدة فيه للوقف؟ ! . وإننا نرى الناس في مصر يبيعون أعيان الوقف ليستبدلوا بها أعيانًا أخرى أكثر ريعًا والقاضي يأذن بذلك. *** امتياز رجال الجنة على نسائها بالحور العين (س١٦) محمد أفندي مهدي سليمان بميت القرشي: تعلمون أن أهل الجنة يدخلونها بفضل الله ويتقاسمونها بالأعمال , فما بال الرجل من أهلها يمتاز على المرأة بالحور العين الحسان يتمتع بهن وينعم بقربهن فهل في ذلك من حكمة؟ . (ج) الحور العين هم نساء الجنة , وما من امرأة تدخل الجنة إلا ويكون لها فيها زوج فالتمتع بلذة الزوجية مشترك؛ إذ لا زوجية إلا بين ذكر وأنثى , ولعل سبب السؤال هو توهم أن وصف الحور العين خاص بنساء يُخلَقن في الجنة وأن نساء الدنيا لا يكنَّ حورًا عينًا في الجنة ولا دليل على ذلك. *** أسئلة من سنغافوره من الشيخ محمد بن عوض بن عبده، قال: إنه عرض ما يأتي من الأسئلة على كثير من العلماء والفضلاء فأجابوه بأن أرسلها إلى السيد محمد رشيد وهي هذه نذكرها ببعض تصرف حيث تكون عبارتها سقيمة: (أفضل الناس بعد النبي ﷺ (س١٧) مَن أفضل هذه الأمة بعد النبي ﷺ بالنص لا بالمزايا كالصلاة بالصحابة، وتسلسل الخلافة؟ وقال السائل: إنه يعرف وجه التفضيل بهذه المزايا منذ كان ابن عشر؟ ! . (ج) لا يوجد نص قطعي في القرآن أو حديث متواتر يدل على أن فلانًا أفضل الناس بعد النبيين , وإنما هناك أحاديث آحاد مشتركة , ولا يصح منها شيء قطعي الدلالة فحديث أبي الدرداء مرفوعًا: (ما طلعت شمس ولا غربت على أحد بعد النبيين والمرسلين أفضل من أبي بكر) ضعيف أخرجه أبو نعيم في الحلية وفي فضائل الصحابة وابن النجار وكذا ابن عساكر بالمعنى , وكذلك حديث علي والزبير عند ابن عساكر: (خير أمتي بعدي أبو بكر وعمر) وحديث جابر عند الخطيب: (علي خير البشر فمن أبى فقد كفر) قال: إنه حديث منكر , وهناك أحاديث أخرى صحيحة أو حسنة الأسانيد لكنها ليست نصًا في التفضيل كحديث: (أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي) قاله لعلي في صحيح مسلم وغيره في الصحيحين بلفظ آخر وهو بمعنى حديث: (أنت أخي في الدنيا والآخرة) رواه الترمذي والحاكم من حديث عمر. وكحديث: (لو كان بعدي نبي لكان عمر بن الخطاب) رواه أحمد والترمذي عن عقبة بن عامر وغيرهما. وكل هذا من المزايا. وخير للمسلمين أن يفوضوا أمر التفضيل إلى الله تعالى ولا يبحثوا فيه. *** (خروج معاوية على عليّ) (س١٨) ومنه: أفدنا عن معاوية بن أبي سفيان هل هو محق فيما ادعى به على أمير المؤمنين علي بن أبي طالب في طلب الخلافة أو مخطئ أو فاسق كما قال ابن حجر في الصواعق المحرقة أو عاصٍ؟ ! . نرجو الجواب الشافي ولا نرضى بقولهم: المجتهد المصيب له أجران والمخطئ له أجر واحد! . (ج) إن سيرة معاوية تفيد بجملتها وتفصيلها أنه كان طالبًا للملك ومحبًّا للرياسة , وإني لأعتقد أنه قد وثب على هذا الأمر مفتاتًا وأنه لم يكن له أن يحجم عن مبايعة علي بعد أن بايعه أولو الأمر أهل الحل والعقد , وإن كان يعتقد أنه قادر على القيام بأعباء الأمة كما يقولون فما كل معتقد بأهليته لشيء يجوز له أن ينازع فيه , وقد كان علي يعتقد أنه أحق بالخلافة ولما بايع الناس مَن قبله بايع لئلا يفرق كلمة المسلمين ويشق عصاهم , ومعاوية لم يراعِ ذلك. وأنه هو الذي أحرج المسلمين حتى تفرقوا واقتتلوا وبه صارت الخلافة ملكًا عَضوضًا , ثم إنه جعلها وراثة في قومه الذين حولوا أمر المسلمين عن القرآن بإضعاف الشورى بل بإبطالها واستبدال الاستبداد بها حتى قال قائلهم على المنبر: (مَن قال لي: اتق الله ضربت عنقه) ! بعد ما كان أبو بكر يقول على المنبر: (وليت عليكم ولست بخيركم فإذا استقمت فأعينوني وإذا زغت فقوِّموني) وكان عمر يقول: (مَن رأى منكم فيَّ اعوجاجًا فليقومه) , وإنني على اعتقادي هذا لا أرى للمسلمين خيرًا في الطعن في الأشخاص والنبز بالألقاب واللعن والسباب، وإنما عليهم أن يبحثوا عن الحقائق ليعلموا من أين جاءهم البلاء فيسعوا في تلافيه مع الاتحاد والاعتصام والاقتداء بالسلف الصالح في حسن الأدب لا سيما مع الصحابة الكرام. *** (قبر هود ﵇ (س١٩) أفيدوني عن قبر نبي الله هود، هل هو في حضرموت كما يزعم بعض الحضارمة أم لا؟ . (ج) من خصوصيات نبينا ﵊ أن قبره معروف بطريق القطع واليقين , ولا يعرف قبر لنبي آخر ولا بالظن الراجح وإنما هي شبهات وأوهام. وأما السؤال الرابع فهو عن نبي اسمه (عياد) إلا أن تكون قراءة العبارة قد تعذرت عليَّ ولا أعرف في الأنبياء مَن اسمه عياد. _________

стр. 1762

الكاتب: أبو زبيد الطائي

الحواشي

(١) الصيابة بالتشديد: من الناس جماعتهم ولبابهم , وأفناء الناس: نُزَّاعهم من هنا وهنا.
(٢) المهاري: جمع مهرية الإبل المنسوبة إلى مهرة وهي تسبق الخيل.
(٣) اخروط المسير: طال وامتد.
(٤) حمَّارة القيظ: شدة الحر.
(٥) عصبت الأفواه: جف ريقها.
(٦) يريد بشالت: قلت أو نفدت وهو من شالت الناقة: إذا قل لبنها , وأصله شول ذنبها للقاح وهو يكون عند قلة اللبن أو جفافه , وقالوا: شوّلت القربة والمزادة قال في التاج: ولا يقال شالت.
(٧) المعزاء: الأرض الحزنة ذات الحجارة الصلبة , والجوزاء: برج تكون الشمس فيه صيفًا يريد أن شمس الجوزاء أشعلت الأرض.
(٨) الصيخد: عين الشمس وقوله: ذاب مبالغة بأن الحر قد بلغ نهايته.
(٩) صرَّ: صوَّت والجِندب (كدرهم) : صغير الجراد يلازم أشجار الزيتون والكَرْم في حر الصيف وهو لا يصر إلا عند ما يُحْمَى وطيس الحر.
(١٠) وجار الضب: جُحره وإذا اشتد لجأت العصافير إلى الظل ولو في الأوْجِرَة.
(١١) قال في الأساس: أخذ في ضوح الوادي وأضواح الأودية: وهي محانيها ومكاسرها، أي حيث الظل وفي نسخة الأساس المطبوعة ضوج بالجيم وهو موافق لما في القاموس ولكن شارحه استدرك عليه الضوح في باب الحاء ناقلاً عن الأساس.
(١٢) الدغل: الشجر الكثيف الملتف والنبت الكثير المشتبك.
(١٣) الغلل: الماء الذي يجري بين الأشجار.
(١٤) الدوحة: الشجرة العظيمة، جمعه: دوح ودوحات وشجر كَنَهْبَل كسَفَرْجلَ: عظيم فهو وصف مؤكد.
(١٥) المزاود: أوعية طعام المسافرين.
(١٦) صر أذنيه: نصبهما للسماع.
(١٧) حمحم: صهل بقلق.
(١٨) همهم: ردد صوته من شدة الخوف.
(١٩) تكعكعت: أحجمت وتأخرت إلى الوراء.
(٢٠) الشكال: حبل تشد به قوائم الدابة وهو خاص بالدواب.
(٢١) العقال: حبل يعقل به البعير في وسط ذراعه وهو خاص بالأباعر.
(٢٢) جربان السيف: غمده.
(٢٣) زردق كجعفر بزاي فراء، وبراء فزاي: الصف القيام من الناس، قال أبو الطيب - يصف فتك سيوف جيش ممدوحه بعدوهم -: لقد وردوا ورد القَطَا شفراتها / ومروا عليها رزدقًا بعد رزدق.
(٢٤) يتظالع: يتغامز من الظلع وهو عرج قليل , والمجنوب: المصاب بذات الجنب.
(٢٥) الهجار: حبل يشد في رسغ البعير إلى حقوه.
(٢٦) النحيط: الزفير.
(٢٧) البلاعيم: مجاري الطعام في الحلق.
(٢٨) الوميض: لمعان البرق الخفيف.
(٢٩) الرسغ: كقفل وبضمتين: الموضع المستدق بين الحافر وموصل الوظيف من اليد والرجل ومفصل ما بين الساعد والكف، والساق والقدم ومثل ذلك من كل دابة والنقيض: صوت المفاصل ومنها الأرساغ وكذا صوت الأصابع والأضلاع والرحال وما في معناها.
(٣٠) الهشيم: النبات اليابس.
(٣١) للصريم معانٍ كثيرة أوجهها هنا: الأرض المحصود زرعها فهو يشبه صوت أرساغه بصوت خابط الهشيم وواطئ الصريم , والخبط: الوطء الشديد , والمجن: الترس , والمسن: ما يسن عليه يعني أن وجهه لا لحم عليه.
(٣٢) سجراوان: مشوب بياضهما بحمرة.
(٣٣) القصرة كبقرة: أصل العنق إذا غلظت.
(٣٤) الربلة: الكثيرة اللحم.
(٣٥) اللِّهْزِمة (كعكرمة) بالكسر: عظم ناتئ في اللحي تحت الأذن أو مجتمع اللحم بين الماضغ والأذن، ورهلة: مسترخية.
(٣٦) الكتد: الكاهل أو مجتمع الكتفين ومغبط: محبوك أو مرتفع.
(٣٧) الزور: وسط الصدر، ومفرط: ممتلئ وهو مجاز والأصل فيه أن يستعمل للغدير ونحوه فيقال: غدير مفرط أي ملآن ماءً.
(٣٨) كف شثنة: غليظة، والبراثن جمع برثن كقنفد: هي من السباع كالأصابع من الإنسان.
(٣٩) مخالب الأسد: أظافره، والمحاجن جمع مِحجن كمنبر: وهو العصا المنعطفة الرأس قوله ثم ضرب إلخ عطف على قوله فأقبل يتظالع إلخ.
(٤٠) أرهج: أثار الغبار.
(٤١) المعاول: الفئوس العظيمة.
(٤٢) مفلولة: مثلمة.
(٤٣) أشدق: عظيم الشدقين.
(٤٤) تمطى: تمدد وتبختر.
(٤٥) حفز وركيه برجليه: دفعهما بهما وهو مُثنى ورك ككتف: هي ما فوق الفخذ.
(٤٦) أقعى: جلس على أليتيه، ونصب فخذيه، واقشعر: ارتعد.
(٤٧) اكفهر: كلح وعبس.
(٤٨) الجهم الوجه: الغليظ السمج وتجهمه: قابله بوجه جهم، وازبأر: تنفش وتهيأ للشر.
(٤٩) الجزارة كنخالة: أطراف الجزور وهي اليدان والرجلان والرأس.
(٥٠) وهصه: رماه وضرب به الأرض.
(٥١) أقعصه: قتله مكانه وأجهز عليه.
(٥٢) قضقض متنه: كسر ظهره وبقر بطنه: شقَّه.
(٥٣) يالغ: يشرب بطرف لسانه.
(٥٤) ذمره على الشيء: حثَّه عليه لائمًا أو معنِّفًا ليجد فيه.
(٥٥) لأي: بطء.
(٥٦) مقشعر الزبرة: منتصب شعر ما بين الكتفين وهي لبدته.
(٥٧) الشيهم كبيرق: القنفذ العظيم، والحولي: الذي مر عليه الحول.
(٥٨) اختلج: انتزع واجتذب.
(٥٩) الأعجر: الممتلئ جدًا أو عظيم البطن , والحوايا: الأمعاء.
(٦٠) تزايلت: تباينت وانفصلت , وأوصاله جمع وصل كنسر: وهي المفاصل أو مجتمع العظام.
(٦١) الأوداج: العروق التي تقطع بالذبح.
(٦٢) نهم بمعنى نحم: أي تنحنح , وقرقر: هدر وزأر.
(٦٣) زفر: أخرج صوته يمده بصوت , وبربر: صوت.
(٦٤) زأر: صات من صدره , وجرجر: ردد صوته في حنجرته.
(٦٥) اصطكت: اضطربت.
(٦٦) الأطيط: صوت الرحل الجديد وما يشبهه وصوت الظهر والجوف عند الجوع , وأطَّت الإبل: أنَّت من التعب أو الحنين.
(٦٧) التحميج: هو نظر الفَزِع المذعور والمتحير المبهوت، فالأول يكون بدوران الحدقة , والثاني يكون بإدامة النظر مع فتح العينين، وكلاهما يصح هنا.
(٦٨) انخزلت المتون: أي انكسرت الظهور.
(٦٩) المصلخدّ: المنتصب قائمًا، الشموس: الممتنع لا يمكِّن منه أحدًا، الخنابس: الكريه المنظر والقوي الشديد الثابت، وهو من أسماء الأسد.
(٧٠) يدل بالشيء: يجترئ بسببه، يقال: أدلّ بقوته وسلطانه، وأدلت بحسنها وجمالها، والأشداق: نواحي الفم، وقلصها: فرجها وزواها بنحو التكشير.

стр. 1763

الكاتب: أديب متنكر

الحواشي

(١) نقد شرح ديوان أبي تمام تابع لما في الجزء الثاني (ص٢٣٣) شاكي الجوانح من خلائق ظالم ... شاكي السلاح على المحب الأعزل (شاكي السلاح: تام السلاح) قولهم: شاكي السلاح إما أن يكون من الشوكة فيكون أصله شائك ومعناه حديد السلاح ماضيه , وإما أن يكون من الشك ويكون أصله شاكك ومعناه حامل السلاح. فالتمام ليس من معنى شاكي كما هو ظاهر. (ص٢٥٤) رأيتك للسفْر المطرَّد غاية ... يؤمونها حتى كأنك منهل (السفْر: السفَر سكنت الفاء ضرورة والمطرد: الطويل) السفر هنا ليس أصله مفتوح الفاء فسكنه وإن مصدر، كما يفهم من قول الشارح وإنما هو بسكون الفاء من الأصل؛ لأنه جمع سافر كصحْب جمع صاحب يقال: نحن قوم سفْر أي مسافرون، والمطرد اسم مفعول لطرده عن البلد بمعنى أبعد يقال: فلان مشرد مطرد وهو نعت لسفر باعتبار لفظه كما أن يؤمون عاد إليه باعتبار معناه. والمطرد إنما يكون بمعنى الطويل إذا أجري على اليوم نعتًا يقال: يوم مطرد أي طويل كامل تام يقول الشاعر: إن المسافرين الذين شردهم عن أوطانهم البؤس والشقاء يؤمونك كما يؤم العطاش المناهل. (ص٢٥٤) وإلا تكن تلك الأماني غضة ... ترفّ فحسبي أن تصادف ذبلا (ذبلاً: يابسة) يقول الشاعر: إذا لم أصادف أماني غضة طرية فإني راضٍ أن تكون ذابلة لا غضة ولا يابسة , وقد بينا معنى الذبول في الكلام على بيت صحيفة ٢٢٨ وتفسير الذبول هنا باليبس فضلاً عن كونه لا يصح لغة لا ينطبق على قصد الشاعر ولا يلائم غرضه، فإن ما يريد الإنسان ويتطلبه لا يسميه أمنية ما لم يكن فيها شيء من الفائدة والنفع ولو قليلاً , وتلك القلة كنَّى عنها الشاعر بالذبول فلو أراد بالذبول اليبس كان كناية عن خيبته وعدم نيله لأمانيه وقوله (حسبي) ينافي هذا كما لا يخفى. (ص٢٦٩) قُدعتم فمشيتم مشية أممًا ... كذاك يحسن مشي الخيل باللجم (قدعتم: لجمتم) لعل صوابه: ألجمتم لأنه يقال: ألجمت الفرس لا لجمته. ثم إن تفسير القدع بالإلجام لا أراه صحيحًا , وإرادة معناه الموضوع له نهاية في الحسن. القدع: الكف قدعه فانقدع وقدعت الفرس إذا كففته بلجامه لتنهنه من حدة جريه فالشاعر يقول: ردعتم عن مرامكم وكففتم عن غيكم كما تكف الخيل بلجمها فتمشي مشيتها المعهودة. (ص٢٧١) أرض مصرّدة وأخرى تثجم ... تلك التي رزقت وأخرى تحرم (مصردة: لا شجر بها) الأرض التي لا شجر بها يقال لها: مِصراد كمفتاح لا مصردة , أما المصردة هنا فمن التصريد ومعناه التقليل , وصرد له العطاء قلله , وصرد السقي قطعه دون الري وشراب مصرد مقلل. قال النابغة: وتسقي إذا ما شئت غير مصرد ... بصهباء في حافاتها المسك كارع وقرن الإثجام بالتصريد هنا مثل قرن الوابل بالطل في الآية الكريمة. (ص٢٩٤) وبالخدلة الساق المخدّمة الشوى ... قلائص يتبعن العبنَّى المخدّما (المخدمة: المستديرة التحجيل فوق الأشاعر) ما ذكره لا يصلح هنا لا في تفسير الكلمة الأولى (المخدمة) ولا في تفسير كلمة القافية (المخدما) لأن ما ذكره من صفات التحجيل وهو للخيل. وكلمة القافية جارية على العبنى وهو العظيم من الجِمال كما قال الشارح وهي من الخَدَمَة (محركة) سير غليظ يشد في رسغ البعير , أما المخدمة الواقعة في الشطر الأول , وفسرها الشارح بما فسر فهي وصف للغادة التي وصفها بامتلاء الساق ثم قال: إن شواها أي يديها ورجليها مخدمة أي مخلخلة؛ لأن الخدمة أيضًا تأتي بمعنى الخلخال كما تأتي بمعنى السير المذكور , ومعنى البيت أن المنزل تبدل قطينه فبعد أن كانت تمرح فيه الغواني ذات الخلاخيل صارت ترتع فيه النياق اللائذة بفحلها المشدود الرسغ بالسير. (ص٣٠٣) قد قلصت شفتاه من حفيظته ... فخيل من شدة التعنيس مبتسما (قلصت: كمدت) الكمد والكمدة تغير اللون وذهاب صفائه , وليس هذا المعنى من التقليص في شيء. والتقليص له معان وإذا أسند إلى الشَّفَة فقيل: تقلصت شفته أو قلصت - كان بمعنى انزوت وتشمرت علوًا , وهذا ما أراده الشاعر. (ص٣٢٣) ويوم المصدفية حين ساموا ... أنو شروان خطبًا غير هين (ساموا: أذاقوا) سام فلانًا الأمر كلفه إياه وسامه خسفًا أولاه إياه وأراده عليه , وهذا المعنى في السوم مجاز كما في الأساس , وأصله أن يحاول صاحب السلعة بيعها بثمن ويريده مشتريها على أقل منه. فقول شاعرنا هنا من قبيل السوم المجازي أي أرادوا أنو شروان على التوسط في خطب اعتدوه له , وهو يحاول التفصي منه لأنهم أذاقوه إياه , وإذا فسرنا الكلمة هنا بالإذاقة نكون حمَّلناها ما لا طاقة لها به لا حقيقةً ولا مجازًا. (ص٣٢٤) تآمرت نكبات الدهر ترشقني ... بكل صائبة عن قوس غضبان (تآمرت: اتفقت) تآمروا تشاوروا كأتمروا , وإسناد التآمر إلى النكبات إسناد مجازي لطيف. وتفسير التآمر بالاتفاق عدول بالكلمة عن معناها المستعملة فيه واللائق بها هنا. وإذا قيل: إن التشاور على الرشق لا يقتضي الرشق بالفعل قلنا: والاتفاق عليه لا يقتضيه أيضًا وإنما هو شيء يفهم من المقام. (ص٣٤٤) أميلوا العِيس تنفخ في بُراها ... إلى قمر الندامى والنديّ (البُرى: التراب) البرى بضم الباء جمع برة وهي حلقة تجعل في أنف البعير تكون من صفر ونحوه ومنه قول المقصورة (يرعفن بالأمشاج من جذب البرى) , والعيس إذا أوضعت في السير تجعل تنفخ ونفخها يمر على تلك الحلقات المعلقة في أنوفها لا التراب الذي على الأرض على أنه لا معنى لإضافة التراب إلى العيس. (ص٤١٣) كالليل أو كاللوب أو كالنوب ... منقادة لقادر غربيب (اللوب: الإبل السود) اللابة: الإبل المجتمعة السود على أنه لا يمكن أن تراد الإبل السود هنا قط لئلا يكون من قبيل تشبيه الشيء بنفسه؛ لأن الشاعر إنما يصف الإبل ويظهر من تشبيهه لها بالليل والزنج أنها كانت سوداء فكيف يشبهها وهي سود بالإبل السود. وإنما اللوب هنا جمع لوبة وهي الحَرة , والحرة بفتح الفاء أرض ذات حجارة سوداء ومنه قولهم: أسود لوبي نسبة إليها وتسمى الحرة أيضًا لابة ومنه لابتا المدينة. هذا ما أردت محادثة الشارح فيه أو مؤاخذته عليه مما سبق من الخاطر الكليل لأول وهلة , ويخيل لي أنه لو بالغ منتقد في انتقاده لعثر على أكثر مما عددته عليه وقد أضربت عن كثير مما غلب على ظني تحريفه أو تصحيفه كقول الشاعر (ص ٢٧) : فضربت الشتاء في أخدعيه ... ضربة غادرته قودًا ركوبًا فقال الشارح: (القود: البعير المسن) والصحيح أن القود بالقاف: الخيل، أما البعير المسن فيقال له: العود بالعين المهملة. وأظهر من ذلك قول الشاعر في (ص٤٤٩) : قضيب من الريحان في غير لونه ... وأم رشا في غير أكراعها الخمش فقال الشارح: (الخمش: المخدشة) والصواب أن الكلمة في البيت مصحفة عن الحمش بالحاء المهملة وهي جمع أحمش الدقيق الساقين أي ضئيلهما , وقد حمشت ساقه وهو حمش الساقين , ومنه قول الحماسي يهجو امرأة: وساق مخلخلها حمشة ... كساق الجرادة أو أحمش ومثله ما في (ص٣٥) : كالأجدل الغطريف لاح لعينه ... خزر وأنت عليه مثل الأجدل فقال الشارح: (الخزر: الحساء الدسم) مع أن الأجدل - الذي هو الصقر - لا يأكل الأطعمة الدسمة ولا ينقض عليها وإنما الكلمة خزر كصرد ولامها زاي لا راء ومعناها ذكر الأرانب , وهو من طعام الأجادل يقول: إن الشاعر على صهوة فرسه كالصقر يعلو صقرًا رأى أرنبًا فجدَّ في أثره. ونظيره أيضًا ما في (ص٢٥٦) : أبا جعفر إن الجهالة أمها ... ولودٌ وأم العلم جذاء حائل فقال الشارح: (جذاء: بلا ثدي) فسرها على كونها من الجذ بالذال المعجمة وهو القطع , وإنما هي جداء بالدال المهملة وهي المرأة الصغيرة الثدي والذاهبة اللبن لعيب خلقي في ثديها وقوله (حائل) يؤيد هذا المعنى. على أن الشارح حفظه الله تساهل في تفسير كثير من الكلمات تساهلاً ربما لم يرضِ نقاد اللغة ولم يستجيزوه من مثله مثل قوله (منى) جمع أمنية، (جيش أزب) متجمع، (السنان) الرمح، (الأيكة) الشجرة، (أحرج) أجبر، (الحديث سرار) سر، (الصبر) الدواء المر، (الفرند) السيف، (الصفاة) الصوانة، (تهفو خلائقه) تضطرب، (يجم) يترك، (الطوَل) الحبل الطويل، (سيديل) سينتقم، (المعرس) المنزل، (الاصطلاء) الالتهاب، (الوابل) المطر، (البنان) الأصابع، (لاحب) طريق مُزجاة كاسدة، (النكال) المصيبة، (الهنات) الأمور، (شكائم) انتصارات، (اقتضى) طلب القرض، (يخترمن) يخترقن - في نظائر ذلك مما كان من باب التفسير بالأعم أو بالأخص أو باللازم , وهو ما يأباه المدققون في اللغة ويرون التسامح فيه غلطًا فاحشًا وجريمة لا تُغتفر. بقي لي كلمة لا أحب أن أبلغ بالكلام آخره ما لم أحدث بها حضرة الشارح وهي أني عددت عليه كلمات هي من قبيل المشترك وقد فسرها بمعناها غير المراد للشاعر كتفسيره للبرى بأحد معنييه وهو التراب مع أن المراد معناه الآخر كما مر آنفًا , فإن ذهب حضرة الشارح إلى أن تفسيره للمشترك بغير المراد منه غير موضع للانتقاد لكونه لم يخالف فيه أصل وضع اللغة وأنه في ذلك لم يخرج عن كونه شارحًا لديوان أبي تمام وعدَّ مؤاخذتي له على تلك الكلمات مؤاخذة في غير محلها وعلى غير الوجه الذي أعلنه في طلب الانتقاد - إن زعم ذلك كان من يفسر قوله تعالى: ﴿فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَةٌ﴾ (الغاشية: ١٢) بقوله: العين: الباصرة، والجارية: الفتاة! - يصح أن يسمى مفسرًا للقرآن وشارحًا لكلام الله تعالى، وكنت إذ ذاك جديرًا بسحب الكلام وطلب العفو والسلام. اهـ. _________

стр. 1764

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) في أن محمدًا ﷺ لم يُبعث إليهم بل إلى الجاهلية من العرب.
(٢) أنه أثنى في القرآن على دينهم بما أوجب أن يثبُتوا عليه.
(٣) أن نبوات الأنبياء المتقدمين تشهد لدينهم الذي هم عليه فوجب ثباتهم عليه.
(٤) أن ما هم عليه من التثليث ثابت بالعقل والنقل.
(٥) أنهم موحدون!
(٦) أن المسيح جاء بعد موسى بغاية الكمال فلا حاجة بعده إلى شرع. وقد أورد كلامهم في كل فصل وردّ عليه بالعقل والنقل من كتبهم فدل على أنه كان مطّلعًا عليها أتم الاطلاع , وأيد بيان الحق في جميع المسائل بآيات الكتاب العزيز والأحاديث النبوية بما يعهد في كلامه من البسط والإيضاح. وفي هذا الكتاب من الفوائد النادرة في العلم والتاريخ وإيضاح المشكلات الغامضة في الدين وغيره ما لا يوجد في كتاب سواه , ومن أعظم مواضع العبر في الكتاب ذلك الفصل الذي عقده في الجزء الرابع لبيان وجوه العدل ومقصود العبادات وتفضيل هذه في الأمة على أهل الكتاب بالعلم والعمل. قال: (فأما العلوم فهم - يعني المسلمين - أحذق في جميع العلوم من جميع الأمم حتى العلوم التي ليست بنبوية ولا أخروية كعلم الطب مثلاً والحساب ونحو ذلك (أي من العلوم الكونية، طبيعية ورياضية) هم أحذق فيها من الأمتين ومصنفاتهم فيها أكمل بل هم أحسن علمًا وبيانًا لها من الأوائل الذين كانت غاية علمهم. وقد يكون الحاذق فيها مَن هو عند المسلمين منبوذ بنفاق وإلحاد ولا قدر له عندهم , لكن يحصل له بما يعلمه من المسلمين من العقل والبيان ما أعانه على الحذق في تلك العلوم فصار حثالة المسلمين أحسن معرفة وبيانًا لهذه العلوم من المتقدمين) ! . ثم ذكر براعة المسلمين في العلوم الإلهية والأخلاق والسياسة الملكية والمدنية وانتقل من هنا إلى بيان المقصود من العبادة عند المتفلسفة وغيرهم، ولا شك أن المسلمين كانوا إلى عهده أكمل الأمم في علوم الدين والدنيا. فماذا عساه يقول لو خرج من قبره ورأى حالة المسلمين اليوم في العلم وكيف وصلوا إلى درجة صاروا يحاربون فيها العلوم باسم الدين وصارت حثالة أهل الكتاب أعلم من أشهر علمائهم في هذه العلوم التي كانت حثالة المسلمين أعلم بها وأحسن بيانًا من علمائهم؟ ! . هل انقلبت الحال واستحالت طبيعة الإسلام أم المسلمون اليوم أوسع علمًا وأشد اعتصامًا بالدين من سلفهم منذ اشتغلوا بعلوم الدين في القرون الأولى إلى زمن ابن تيمية المتوفى سنة ٧٢٨ ولذلك ظهر لهم ما لم يظهر لسلفهم من منافاة الاشتغال بالعلوم الدينية لتحصيل العلوم الكونية؟ ! . لا يتجرّأ أحد منهم على هذه الدعوى فليعتبر المسلمون بماضيهم وحاضرهم وبمخالفة خلفهم الطالح لسلفهم الصالح. هذا وإن الكتاب يباع عند أحد طابعيه الشيخ مصطفى القباني بخان الخليلي وفي مكتبة المنار , وثمن النسخة منه مجلدة اثنان وعشرون قرشًا صحيحًا. *** (ضوء الصبح المسفر) أَحَسِبَ الناس أن المسلمين لم يصنفوا فيما يسمى عند أهل الغرب بعلم أدب اللغة وتاريخ اللغة؟ ! ولو اطَّلعوا على ما أبقت عليه حوادث الزمان من كتب سلفنا في دارنا وما جذبته مغناطيسية العلم والعمران منها إلى ديار أوربا؛ لعلموا أن القوم ما غادروا متردّما فقد أوفوا على الكمال في بعض العلوم والفنون أو قاربوا , ووضعوا لبعضها الأسس لنبني أو بنوا لنُتم ونكمل فنقصنا ما كملوا وهدمنا ما بنوا وعفونا تلك الأسس حتى جهلنا مكانها! هذا كتاب (صبح الأعشى في كتابة الإنشا) من أنفس الكتب المطولة في أدب اللغة وتاريخها وضعه الشيخ أحمد بن علي القلقشندي المصري المتوفى سنة ٨٢١ , وهو يدخل في سبعة أسفار عظيمة عني ناظر دار الكتب المصرية (الكتبخانة الخديوية) بطبعها على نفقتها ولكنه لا يطبع منه إلا نسخًا قليلة يريد حفظ بعضها في دار الكتب وتوزيع باقيها على دور الكتب في أوربا. وللكتاب مختصر للمؤلف سماه (ضوء الصبح المسفر) أودعه صفوة مسائله وخلاصة مباحثه فكان سفرين عظيمين نشده محمود أفندي سلامة فوجد جزءًا منه فطبعه طبعًا حسنًا بحرف مثل حرف المنار على ورق أنظف من ورقه , وقد ناهزت صفحاته نصف الألف وهو مشتمل على مقدمة وعشرة أبواب وخاتمة. وفي الأبواب فصول. أما المقدمة ففي مبادئ يجب تقديمها على الخوض في كتابة الإنشاء. وفيها خمسة أبواب أربعة منها في التعريف بحقيقة ديوان الإنشاء وأصل وضعه في الإسلام واستقراره بدار الخلافة وتفرقه بعد ذلك في الممالك وفيه فصلان , والخامس في قوانين ديوان الإنشاء وترتيب أحواله ورتبة صاحب الديوان وصفاته الواجبة فيه وآدابه وأرباب وظائفه من الكُتاب وغيرهم في القديم والحديث وفيه أربعة فصول. وأما المقالة الأولى ففي ما يحتاج إليه الكاتب وتدعو إليه ضروراته وفيها بابان. وأما الثانية ففي ما يحتاج إليه من معرفة أحوال الأرض وجهاتها ورياحها وفيه ثلاثة أبواب. ولو أردت أن أسرد للقارئ ملخص فهرس هذا الجزء على هذا النحو لقال: إنه لم يترك شيئًا يشتاقه طالب الأدب والتاريخ في هذا الموضوع إلا وخاض فيه لا سيما الأمور الرسمية كالأسماء والكُنَى والألقاب والنعوت ورقاع كاتب السر وقوائم الوزارة ومربعات الجيش والمناشير والإقطاعات والمستندات والبيعة والعهود والتقاليد والتعاويض والمراسيم والتواقيع وما يتعلق بالحرب والهدن والصلح والأمان من الاصطلاحات وغير ذلك من الأمور الرسمية وغير الرسمية كمكاتبات الإخوان والتهاني والتعازي والبشارات والشفاعات وكالأدوات الفنية ومنها: آلات الدواة وهي خمس عشرة , ومنها الكلام في الورق وأشكاله. وجملة القول إنه لا يستغني أديب ولا مؤرخ عن هذا الكتاب. وهو يطلب من ناشره في مطبعة الواعظ بدرب الجماميز , وثمن النسخة منه ثلاثون قرشًا صحيحًا وانتقدنا على ناشره أن نشره بغير جدول للفهرس فوعد بجمع الفهرس وطبعه. *** (تربية المرأة والحجاب) قد صادف هذا الكتاب من الرواج ما أنفد نسخ الطبعة الأولى منه فأعاد مؤلفه (محمد طلعت بك حرب) طبعه على نفقته إجابة لكثرة الطالبين له , وقد افتتح الطبعة الثانية بمقدمة أودعها ما كتبناه في المنار تفسيرًا لقوله تعالى: ﴿وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾ (البقرة: ٢٢٨) مقتبسًا من دروس الأستاذ ﵀ تعالى وختمها بعلاوة هي عدة مقالات من مقالاتنا التي نشرناها في المنار تحت عنوان (الحياة الزوجية) فكانت زيادة هذه الطبعة على الأول بنحو ربع الكتاب فصارت صفحات الكتاب مائتي صفحة كصفحات المنار ولم يزد مع ذلك في ثمنه شيئًا , فثمن النسخة من الطبعة الجديدة ستة قروش صحيحة , وأجرة البريد قرش ونصف ويباع بمكتبة المنار. هذا وإننا نذكر ما قاله في أول مقدمة هذه الطبعة تعريفًا بالغرض من هذا الكتاب. قال - بعد البسملة والحمد والتصلية -: (وبعد: فقد كان من فضل الله علينا وعلى الناس أن وفقنا لجمع هذا الكتاب، الذي تلقاه بالقبول أولو الألباب لدعوته إلى تربية المرأة على أصول الديانة الإسلامية، مع مراعاة حال العصر والتوقي من شرور المدنية الغربية، تلك المدنية التي أصلحت في الأقطار الغربية وأفسدت، ولكنها أفسدت في البلاد الشرقية وما أصلحت؛ إذ فُتن الناس بشر ما جاءت به، وطفقوا يتركون لأجلها خير ما كانوا عليه! .. لما رأينا كتابنا هذا (تربية المرأة) قد انتشر في الأمصار، وتنقل في الأقطار، حتى نفدت نسخ طبعته الأولى، وتوجهت الرغبة إلى طبعه مرة أخرى، رأيت أن أزيد في فوائده ومسائله، وأضم إليه شيئًا من أحاسن الكلام وعقائله، وكنت قرأت في مجلة (المنار) الإسلامية مقالات في (الحياة الزوجية) ، لمنشئها الذي نعترف - مع حضرة قاسم بك أمين - بأن جميع الناس يعرفون مكانه من العلم والدين فاخترت أن أجعلها خاتمة للكتاب؛ لأنها في الموضوع لب اللباب. ثم قرأت في باب التفسير من المنار كلامًا عاليًّا، وهديًا سماويًّا ساميًّا، في تفسير قوله تعالى: ﴿وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ ... ﴾ (البقرة: ٢٢٨) الآية. وهو مما كان اقتبسه صاحب (المنار) من دروس الأستاذ الإمام، حكيم الشرق وحجة الإسلام، الشيخ محمد عبده عليه الرحمة والسلام , فاخترت أن أقتبسه في فاتحة هذه الطبعة , وهاكه نقلاً عن الجزء العاشر من مجلد المنار الثامن (الصادر في ١٦ جمادى الأولى سنة ١٣٢٣) . اهـ) وذكره. فغرض المؤلف أن تُربَّى البنات تربية دينية ويعلمن ما تحتاج إليه البيوت مع الاحتراس من غوائل المدنية الغربية، ويا نعم الغرض! *** (بحر الآداب) هو كتاب في الآداب العربية لأحد جمعية الإخوة (الفرير) المعروف (بالأخ بلاج) مفتش اللغة العربية في مدارس الجمعية , وقد أهدى إلينا القسم الأول من الجزء الخامس مطبوعًا فإذا هو مفتتح بتمهيد يليه فصول في طريقة تعليم الإنشاء وتعلمه وأركانه وآدابه , ويلي ذلك أبواب ومباحث في المادة التي تعين على ذلك كالكلام في العلم والعقل ومختارات من نثر الأولين وشعرهم في الجاهلية والإسلام , وإذا هو مختتم بمباحث في حال اللغة على عهد الدولة الأموية والعباسية. ويدل الكتاب على أن المؤلف ذو ذوق في حسن الاختيار وحذق في كيفية التأليف فكتابه هذا نافع لطالبي آداب هذه اللغة إن شاء الله تعالى. *** (تحرير مصر) كتاب إنكليزي لا يُعرف مؤلفه , ترجمه بالعربية وطبعه في هذا العام محمد لطفي أفندي جمعة المحرر بجريدة الظاهر , وهو مؤلَّف من مقدمة يبين المؤلف فيها حال مصر في القرن التاسع عشر وسياسة فرنسا وإنكلترا فيها , ومن أربعة فصول اثنان منهما في علاقة الدول بمصر والثالث في سياسة بريطانيا الاستعمارية في مصر وغيرها والرابع في (المركز الكاذب لبريطانيا العظمى في مصر) وفيه مبحث استقلال مصر لأنها مملكة حية وبلوغها سن الرشد ومنحها الحرية والاستقلال. ويليه الخاتمة في بيان أن أنفع حل للمسألة المصرية هو منح مصر الحرية؛ لأن مستقبل أفريقية متعلق بتحريرها ورأي جريدة الطان في ذلك. هذا ملخص التعريف بالكتاب , ومنه يعلم أنه لا غنى لقارئ مصري عن الاطلاع عليه ليعرفوا رأي القوم فيهم , ولعل مؤلف هذا الكتاب هو أحسن الأوربيين انتصارًا لهم , وقد كتم اسمه لتعرف قيمة كتابه لذاته فكان أقرب إلى الإخلاص من بعض أحداث المصريين الذين لا يقولون ولا يكتبون كلمة في ذلك إلا ويقولون ألوفًا من الكلم والافتخار والتبجح بها! . افتتح المؤلف مقدمة كتابه بقوله: لقد صدق اللورد ملنر في قوله: (إن مصر بلد التناقض والتخالف , فإنه لا يوجد في العالم بلد فيه ما في مصر من الحقائق والأفكار المتناقضة المتباينة , وقد يصل هذا التناقض إلى حد مدهش فيصير مضحكًا!) فيليق إذن بمن يرقب أمور هذه البلاد ويشاهد أحوالها أن يكون متنبهًا أبدًا متوقّيًا لئلا يلقيه حسن الظن والإسراع في الحكم في الخطأ والندم. اهـ المراد منه. وما أظن أن المؤلف على حذره وتوقيه قد سلم في الخطأ في بعض أحكامه. وقد أحسن مترجم الكتاب؛ إذ قال في مقدمة الترجمة: ويعز علينا أن نقول: إن هذا الكتاب ليس إلا (كأس ملام) يسقيه الأجنبي لأفاضل مصر وعلمائها الذين أسكتهم الكسل وقبض الخمول على أقلامهم بيد من حديد. اهـ. وأحسن من هذا أن تسقي الكأس من أقعدهم الكسل والخمول عن العمل لا من أسكتهم عن القول فإن العمل قد ينفع بلا قول ولا ينفع قول بغير عمل. والعمدة في تحرير مصر على حياتها بنفسها حتى تكون بنية صحيحة قوية فقد قال حكيمنا السيد جمال الدين: (العاقل لا يظلم لا سيما إذا كانت أمة) . وجملة القول: أنه ينبغي لكل مصري قراءة هذا الكتاب والاعتبار به مع العلم أنه لا ينفعنا شيء إلا التربية الاستقلالية الملية والعلم والاقتصاد وأن لا حياة لقوم لا همّ للأكثرين منهم إلا التمتع باللذات والاهتمام بأشخاصهم دون أمتهم أولئك هم الذين إذا أعتقهم يسترقهم مستعبِد يسترقهم مستعبد، فليطلب المصريون تحرير أنفسهم من أنفسهم بالعمل لا من إنكلترا بقول قائل أو كتابة كاتب يخاطب مَن لا يسمع وإن سمع لا يملك أن يجيب كما فعل الشيخ توفيق البكري يخاطب ولي عهد إنكلترا بالمؤيد , فحسب إنكلترا أن تبيح لهم كل عمل ومن لا يعمل لنفسه كان من الحماقة أن يطالب أجنبيًّا ملكه بأن يحرره! وهذا لا يمنع وجوب تذكير لجرائد الأمة بطلب الاستقلال والاستعداد له. وثمن الكتاب عشرة قروش وأجرة البريد قرش واحد , وهو يطلب من مكتبة المنار بشارع درب الجماميز. (قاموس إنكليزي عربي) يشتمل على ثلاثين ألف كلمة إنكليزية ونيّف (وضعته إدارة المكتبة العمومية لسليم أفندي، صادر في بيروت) سبق لنا كتابة تقريظ لهذا القاموس في السنة الماضية لم ينشر , بل لم تجمع حروفه في المطبعة لأن ورقته قد سقطت من أيدي مرتِّبي الحروف كما أظن , وقد ذكَّرنا بعد ذلك مذكر منا بأنه أخرج من بين الكتب التي يراد تقريظها أو التعريف بها ولم يكتب عنه شيء في المجلة. ومما أذكر من الكتابة الأولى بيان تفسيره بعض الكلمات العربية بمرادفها العامي. وطبع الكتاب متقن وورقه نظيف وشكله لطيف وصفحاته ٦٢٤ , ويباع بالمكتبة العمومية في بيروت. *** (تقويم المؤيد لسنة ١٣٢٤) هذه هي السنة التاسعة لهذا التقويم فهو ترب المنار. وصاحبه محمد أفندي مسعود يقترح في كل عام على القراء أن يرشدوه إلى ما يزيده إتقانًا، وقد كنا أول من اقترح عليه وضع الفهرس للتقويم , ونحن الآن نقترح عليه ثانيًا أن لا يجعل الفهرس خاصًّا بالأبواب بل عامًّا للمسائل والمباحث التي يحتاج إلى مراجعتها , وإني أرى أنه إذا وضع للمباحث فهرسًا مرتبًا على حروف المعجم يكون ذلك مزيدًا في فائدته وفي إقبال الناس عليه. *** (الدين في نظر العقل الصحيح) قد طبعت هذه المقالات التي نشرت في سنة المنار الماضية على حدتها وأضيف إليها مقالة كاتبها (الدكتور محمد توفيق أفندي صدقي) في حكمة تحريم الخنزير أو نجاسته ونجاسة الكلب , فكانت كتابًا يدخل في ١٧٦ صفحة من القطع الصغير , وثمن النسخة منها مع أجرة البريد ثلاثة قروش وتطلب من مكتبة المنار. *** (مسامرات الشعب) راجعت هذه القصص التي تصدرها مكتبة الشعب واشتهرت , ولا غَرْوَ فهذا الضرب من القصص المعروف بالروايات محبّب إلى جميع طبقات الناس , فيجب أن تتضاعف العناية بعد الآن بحسن اختيار قصص المسامرات المترجمة , وأن تؤلف لها قصص في انتقاد عادات البلاد الضارة لتكون جامعة بين الفكاهة والفائدة. وقد كان آخر ما أهدي إلينا من هذه القصص: أهواء الشبيبة، عشيقة الملك، مقتل هنري الرابع، الفؤاد الكليم، القاتل المتنكر، شرف الاسم، سر ولا سر، والخنجر التركي. فأما قصة مقتل هنري الرابع فخيرها ترجمة وفائدة سياسية , وأما قصة سر ولا سر وقصة الخنجر التركي الملحقة بها فخيرها نزاهة وفائدة أدبية , وقد قرأنا الثلاث كلهن والأخيرة تبين لك آراء الإفرنج وتخيلاتهم في الترك وعاصمتهم. وإننا ننصح لصاحب المسامرات أن لا يقبل قصة تصف الرذائل والشرور وتشرح أعمال الفجار الأرذلين بحال من الأحوال. *** (خير الدين) مجلة إسلامية عمومية مصورة تصدر في غرة كل شهر عربي، صاحبها محمد الجعايبي مدير جريدة (الصواب) بتونس. وقد صدر العدد الأول منها في غرة صفر مطبوعًا على ورق جيد مؤلفًا من ٢٠ صفحة مصدرًا بصورة محمد الهادي باشا باي تونس المعظم , وفيه بعد الخطبة أن المجلة صدرت بهذا الاسم لتكون كالتمثال المذكر بخير الدين باشا التونسي الوزير المصلح صاحب كتاب (أقوم المسالك في أحوال الممالك) وبعد وجه التسمية صورة هذا الوزير العظيم وترجمته , تليها مقالة وجيزة في الحث على العلم، فنبذة في الشعر العصري جعلت مقدمة لقصيدة من شعر محمد إمام أفندي العبد الشاعر المصري يخاطب بها الشرق، وغير ذلك. فنثني على همة رصيفنا الفاضل صاحب الصواب أن جمع بين السياسة والعلم والآداب، ونتمنى له التوفيق في خدمته، والبلوغ بها إلى خير غايته. *** (المنبر) جريدة أسبوعية عمومية حرة، أصدرها في نيويورك عيد أفندي ميخائيل ذيبة أحد أدباء السوريين في أوائل هذا العام الميلادي , وهي من دلائل ارتقاء السوريين الأدبي في تلك البلاد، فنتمنى لهم التوفيق والنجاح. _________

стр. 1765

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) قزان مخبري: جريدة سياسية علمية مالية تصدر في كل أسبوع ثلاث مرات.
(٢) طان (صباح) كذلك.
(٣) يلدز (كوكب) وهي أيضًا جريدة واسعة البروغرام.
(٤) آزاد كذلك.
(٥) العلم والأدب مجلة علمية تصدر قريبًا. وفي باغجه سراي جريدتان جديدتان:
(٦) عالم نسوان مخصوصة بالإناث تصدر في إدارة جريدة ترجمان أسبوعيًا.
(٧) (خاخاخا) جريدة فكاهية. وفي باد كوبه ظهرت جريدتان، إحداهما:
(٨) حيات يومية بلغة آذَرْبِيجَان. والأخرى:
(٩) إرشاد هي أيضًا كذلك. وفي تفليس أيضًا ثلاث جرائد لم أتخطر أساميها. وفي جايق (أروالسكي) :
(١٣) فكر: جريدة.
(١٤) العصر الجديد: مجلة، كلتاهما أسبوعية. وفي بطرس بورج جريدتان:
(١٥) نور.
(١٦) ألفت. في أورن بورغ جريدة:
(١٧) وقت. فهذا مما يعد فألاً حسنًا لخيرية الاستقلال؛ فإن الجرائد أول الوسائل في الإصلاحات، يمكن أن يستدل بها على أن مسلمي الروس تيقظوا بعد الرقدة الدائمة، أصلحنا الله تعالى. اهـ. *** (إصلاح التعليم والمدارس الإسلامية في روسيا) كتب إلينا أحد طلاب العلم في قزان يقول: (إننا قد دخلنا في حياة جديدة منذ كنا تلاميذ لحضرتكم، فصرنا نستفيد من كتاب الله بعد ما ظننا الاستفادة منه خاصة بأهل القرون الماضية، ولا نقبل قول أحد بلا دليل، وأعلم يقينًا أن هذه الحياة من الروح التي نفختموها بواسطة مجلتكم، جزاكم الله عنا خير الجزاء. وقد ناهضت الطلبة بطلب إصلاح المدارس الإسلامية، وكلفوا مديري المدرسة وأساتذتهم عدة مواد استصوبوها بالشورى بينهم؛ لأن طريق التعليم في مدارس قزان وخيم جدًا! ، لا يدرس فيها إلا ما بقي من خيالات اليونان والنسفي مع شرحه التفتازاني والنحو والصرف بكتبه المعروفة، بشرط أن يضيع من العمر خمس سنين من غير فهم، ولا يدرس غير ما ذُكر، لا من التفسير ولا من الحديث وغيره، ولكن المدرسين رِيعوا من هذه التكاليف واستثقلوها لاعتيادهم أكل (بلش المحلة) - طعام من الأرز خاص بالإمام - فطردوا من التلاميذ مَن يريد الإصلاح فأُخرج من مدرسة عالم جان البارودي اثنان وثمانون طالبًا من ذوي النهى وأبقوا من لا يهتم بشيء من الإصلاح , وسموا الذين أُخرجوا بغير حق (بالروس الجديد) ، ولكن الظالمين في ضلال بعيد! . فيا أهل الغيرة والحمية الدينية: ما هذه البربرية في زمن المدنية، إلامَ نكون ضحكة للأجنبيين؟ ! ، وحتامَ نعمه في جهالتنا أجمعين؟ ! ، فيا سيدي، هذا حال بلادنا التي تحسن الظن بها! ! ! اهـ بنصه. هذا، وقد رأينا جميع الجرائد الإسلامية الروسية التي تجيء مصر قد خاضت في هذه المسألة؛ ففي العدد ٢٤ من جريدة (ترجمان) (التي تصدر في باغجه سراي روسيا) ترجمته: الكتاب المفتوح من التلاميذ الذين طُردوا في ٢٦ فبراير من المدرسة المحمدية (المنسوبة إلى محمد جان والد عالمجان المشهور) بقزان إلى آبائهم: حضرات آبائنا الكرام! : إنكم أسلمتمونا إلى المدرسة المحمدية بقزان إذ لم تجدوا مدرسة أحسن منها. وكان مقصدكم من هذا هو أن نتعلم في المدرسة العلوم النافعة ونتحلى بالأخلاق الفاضلة ونكون رجالاً نعمل لمصالحنا ولمصالح الأمة. ولكننا علمنا بعد طول التجربة والاختبار - أن مدارسنا إذا بقيت على هذه الحالة لا يُرجى منها خير ما فضلاً عن العلوم النافعة والأخلاق الفاضلة؛ والعلوم التي نحصلها في مدارسنا لا تنفعنا أبدًا. أما ترون أننا نخرج من المدارس وليس في يدنا شيء نكتسب به فنبقى عالة على الناس نتَّجر بالدين، أما نحن فلا نحتمل هذه الذلة والمسكنة بعد أن نتعلم عشر سنوات أو أكثر وليس أمامنا سوى التأذين والإمامة. وهذان المنصبان يؤول أمرهما شيئًا فشيئًا إلى التعاسة والشقاء! ؛ فإن الأئمة والخطباء يشكون سوء حالهم، على أن العلوم التي نتعلمها في مدارسنا لا تكفي للإمامة والخطابة أيضًا. ولا يعلِّموننا شيئًا من الأخلاق والتربية بل نتعلم فيها الأخلاق السافلة كالجبن والطمع وظلم الفقراء والتملق للأغنياء والكسل! . بل لا نكون بما تعلمناه في المدارس إلا مصيبة للعوام وعلماء السوء الذين قال فيهم نبينا ﵊ ما معناه: (شر الخلائق علماء السوء الضالون المضلون) ! ، نبقى في المدارس عشر سنين أو أكثر ونقاسي فيها من أتعاب البدن والفكر ما لا يحمله أحد ثم نخرج لتكفُّف الناس. وأولاد الأمم المجاورة لنا يتعلمون وعقوله سليمة وصحتهم كاملة متمتعون بكل حدة ونشاط ثم يخرجون وأدمغتهم ملأى بالعلوم والأفكار السامية فينالون الوظائف المتنوعة ونحن نمثُل بين أيديهم بكل خضوع ومسكنة وكلٌّ متخرجٌ في المدارس! . وأما أساتذتنا فيملأون أدمغتنا بالخرافات والإسرائيليات، ويشوشون عقائدنا باليونانيات والتفتازانيات، ويسوموننا حفظ الحواشي والتعليقات، ويجرعوننا الكؤوس المُرة، مما لا تعلق له بالدين بالمَرة. يجرعوننا ذلك باسم العلوم الدينية ونخرج من المدارس، لا بالدين تقوينا ولا بالعلوم العصرية تسلحنا. عبيد أوهام جبناء، خلو من العقول سخفاء، ترتعد فرائص الواحد منا أمام واحد روسي أو بالاك أو يهودي من المتعلمين. نحن نرجو من قومنا أن لا يغفلوا عن حالهم ومستقبلهم واثقين بأبنائهم الذين يتعلمون في المدارس الإسلامية لأننا علمنا أنه لمن يجاري المتعلمون منا في مضمار تنازع البقاء للمتعلمين من الأمم الأخرى؛ لأن هؤلاء متسلحون بالعلوم الصحيحة الحقيقية ونحن عُزل أنكاس مساكين. نحن لسنا راضين عن حال مدارسنا وبذلنا جهدنا في إصلاح حالها وخالفنا معلمينا ومربينا في أمور التربية والتعليم. فأنكروا أفعالنا وأبغضونا ونظروا إلينا شزرًا. ثم سئموا تكاليفنا فأنشأوا يبحثون عن طرق النجاة معنا وأخذوا يطردون الذين ينكرون حال المدرسة واحدًا بعد واحد! . نحن نتعجب كثيرًا من أن أمتنا طلبت من الحكومة في السنين الأخيرة مطالب جمة ولم تخطر ببالها مدارسنا التي هي حياتنا وبها بقاؤنا وتركتها في زوايا الإهمال والنسيان. لا بقاء لنا إلا بالمدارس فكيف يجوز إهمال شأنها؟ ! . نحن نقول ونرفع عقيرتنا: ليعلم كل فرد من أفراد الأمة أن أول درجة من الإصلاح هي إصلاح المدارس والكتاتيب ثم إننا لا نأسف لخروجنا من هذه المدرسة ولن ندخل غيرها؛ لأنها كلها على نسق واحد حَذْوَ النقطة بالنقطة ونختم قولنا بكلمة نوجهها للأمة من صميم أفئدتنا: (بادروا أيها الإخوان إلى إصلاح المدارس! ، وإلا فعليكم وعلى مدارسكم السلام) . (المنار) وسننشر في الجزء الآتي مقالة مترجمة عن جريدة (وقت) ، عنوانها (المدارس وطلبة العلوم) . *** (قتل ابن الرشيد) اغتنم ابن الرشيد فرصة الهدنة بينه وبين ابن سعود فغدر واعتدى فعلم ابن سعود من أربعة جواسيس قبض عليهم أن سيبيته ليلاً فزحف عليه إلى روضة مهنا وبعد ملحمة شديدة قتل ابن الرشيد وأخذ خاتمه وساعته ورايته وقتل جيشه تقتيلاً وقد زحف ابن سعود على (حايل) ، وتلك عاقبة البغي ﴿وَمَا هِيَ مِنَ لظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ﴾ (هود: ٨٣) . *** (تساهل المسلمين في شأن الخلافة) يتهم أهل أوربا المسلمين بالغلو في التعصب الديني ويقولون في هذه الأيام: إن السلطان يهيج هذا التعصب في بعض الجرائد المصرية بأنه خليفة المسلمين، فالاعتقاد بالخلافة هو بركان التعصب، ولو كان المسلمون يتعصبون للخلافة ويعتصمون بالخلافة كما يظن بهم لقامت قيامتهم على الشيخ محمد بخيت المدرس بالأزهر؛ إذ ألَّف رسالة قال فيها إنه يجوز أن يكون خليفة المسلمين الذي ينصب القضاة ويأذن بصلاة الجمعة كافرًا! واستدل على ذلك بحديث منكر أو موضوع لا يدل عليه. وقد قرظت رسالته جرائد المسلمين ولم ينكر عليه أحد بل وجد في أصحاب الجرائد من ينتصر له ويدافع عنه فلتطمئن قلوب الأوربيين فإن هذه الثرثرة بلقب الخلافة والخليفة وسيله للكسب لا أثر لها في التعصب ولو كان كتب مثل هذا الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى لهاجت الجرائد وماجت الأمراء والشيوخ وتبعهم العوام بلَغْو الكلام لا تعصبًا للخليفة وحماية للخلافة؛ بل لأن في ذلك من الكسب والشهرة ما فيه! ! . _________

стр. 1766

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) السلام على آل البيت الانتقاد على المنار كتب إلينا ح. ح. أحد المشتركين في الجبل الأسود: إلى حضرة الأستاذ الفاضل السيد محمد رشيد رضا: لقد كنت سعيدًا لما وفقني الله إلى الاشتراك في المنار، وإن كنت قليل العلم قصير الفهم لكن نفعني كثيرًا ونبهني عن كثير، ففي هذه السنين ما أتيتم بالخطأ إلا جئتم بعده بالتصحيح إلا في ثلاثة مواضع على ما أظن فأتعجب كثيرًا و (أجتسر) أن أكتب لفضيلتكم؛ لما أعلم أنكم ناطقون بالحق والصواب، وهى: قلتم في (ص ٢٩٥) في المجلد السابع: (ويشكو لسيدنا الحسين ﵇ وقلتم في (ص ٤٤٦) من المجلد الثامن: (ورواية عن علي ﵇ ، وفى (ص ٩٠٨) منه أيضًا: (من أثر علي وفاطمة ﵉ ، فأظن الفقير أن لا يقال بعد ذكر أحد: ﵇ دون الأنبياء صلوات الله على نبينا وعليهم أجمعين. فإن قلتم بجواز ذلك فلِمَ خصصتم في هذه المواضع خاصة عليًّا وآله دون غيره من الصحابة الكرام رضوان الله تعالى عليهم أجمعين فأرجو من حضرتكم التصحيح أو الجواب الشافي من غير مؤاخذتي؛ لأن كلامي هذا يدل على عدم علمي. كما لا يخفى عليكم والسلام عليكم. اهـ. (المنار) اختلف العلماء في الصلاة على غير الأنبياء فأجازها قوم مطلقًا ومنعها آخرون مطلقًا وقال بعضهم تجوز تبعًا لا استقلالاً. وممن قال بالجواز مطلقًا البخاري واستدل كغيره بالآيات والأحاديث كحديث: (اللهم صلِّ على آل أبي أوفى) وأجيب بأن ما ورد خاصًّا بالله ورسوله وبالدعاء ابتداءً وقال ابن القيم: إن كانت الصلاة على آل النبي وأزواجه وذريته فهي مشروعة مع الصلاة عليه وجائزة على الانفراد وإن كانت على شخص معين أو طائفة معينة كُرهت.. إلخ ما قاله. وأما السلام المسئول عنه فقيل إنه كالصلاة وقيل لا. قال الحافظ السخاوى: وقد اختلفوا في السلام هل هو في معنى الصلاة فيكره أن يقال (عن علي عليه السلام) وما أشبه ذلك؟ فكرهه طائفة منهم أبو محمد الجويني ومنع أن يقال عن علي ﵇ وفرق آخرون بينه وبين الصلاة بأن السلام يشرع في حق كل مؤمن من حي وميت وحاضر وغائب وهو تحية أهل الإسلام بخلاف الصلاة؛ فإنها من حقوق الرسول ﵌ ولهذا يقول المصلي: السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، ولا يقول الصلاة علينا، فعُلم الفرق ولله الحمد. اهـ. أقول: وقد جرى بعض أئمة المحدثين كالبخارى وبعض كبار الصوفية كابن عربي وبعض العلماء من غيرهم على تخصيص السلام بآل بيت النبي صلى الله عليه وآله وسلم الذين هم أصحاب العباء: علي وفاطمة والحسن والحسين وممن تبعهم فى ذلك من المتأخرين الإمام الشوكاني، والشيعة يلتزمون ذلك لسائر أئمتهم. والشاهد الثاني من الشواهد التي ذُكرت في الانتقاد على المنار منقولة عن نيل الأوطار لا من كلامنا. قصة المولد لدبيع كتب إلينا من سنغافوره أن بعض الناس استاءوا مما كتبناه في المنار بشأن هذه القصة وما قاله المتهجمون في شأن المجلس الذي تُقرأ فيه رجمًا بالغيب وجراءة على الله ورسوله، أما غوغاء العوام فلا كلام لنا معهم، وأما مَن يرى أنه أُوتي نصيبًا من العلم فالعلم حكم بيننا وبينه، فليكتب إلينا رأيه مؤيدًا بحجته ونحن ننشره مذعنين له إن ظهر لنا أنه الحق أو مبينين ما لدينا من الرد عليه مع الأدب والاحترام لصاحبه. المنار والشيخ محمد بخيت بلغنا أن الشيخ بخيتًا يريد الرد على المنار دفاعًا وهجومًا وأنه استعار بعض أجزاء منه لذلك. وإنه ليسرنا ذلك ونتمنى لو يتفضل علينا بما يكتبه ونحن ننشره مذعنين لما نراه صوابًا باحثين فيما نراه خطأً. وكيف لا نسر بإجابتنا إلى ما ندعو إليه العلماء في كل سنة وندعّهم إليه بالانتقاد على ما نراه منتقدًا منهم؛ ليضطروا إلى الانتقاد علينا ولو انتصارًا لأنفسهم ودفاعًا عنها. وقد وعدتْ بالدفاع عنه جريدة أسبوعية من الجرائد التي يعبرون عنها بالساقطة وهي مما لا يُنظر في قولها ولا يرد عليها! . _________

стр. 1767

غرة ربيع الثاني - ١٣٢٤ه ـ ٢٤ مايو - ١٩٠٦م

стр. 1768

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1769

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1770

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1771

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إصلاح التعليم والمدارس الإسلامية في روسيا كتبنا في الجزء الماضي شيئًا في هذا الموضوع، وكان موسى أفندى عبد الله أحد مجاوري الروس في الأزهر ترجم لنا مقالةً من جريدة (وقت) الروسية التي تصدر في أورنبورغ كُتبت بقلم رجل من أعقل المسلمين وأفضلهم في روسيا فضاق ذلك الجزء عن نشرها فرأينا نشرها هنا لما فيها من الفائدة، وهي: المدارس وطلبة العلوم ظهرت بيننا في هذه الأيام مسألة إصلاح المدارس، مسألة خاضت فيها الجرائد وتحدث بها الناس في كل مجتمع، وكُتب فيها ما كُتب من المقالات والرسائل، وكثر فيها القيل والقال، وطال أمد النزاع والجدال، إلى أن سئم البعض من المقال، بيد أنَّا مع هذه الإفاضة في الكلام ما خطونا إلى الأمام إلا خطوةً واحدةً، والمقصد شاسع لا يُنال إلا بعد قطع مسافة طويلة. المسألة مهمة وجديرة بأن نُعنى بها؛ لأن حياة الأمم وبقاءها إنما يكونان بالمدارس التي هي روح الأمم ومدار سعادتها وارتقائها في العلوم والمعارف , ولا يحصل الارتقاء في العلوم إلا بالتدريج , وكم من أمة وضعت أساسًا للعلم والمدنية ثم انقرضت وورثتها أمة أخرى وبنت على أنقاض ما تركت الأولى وأكملت نواقصها، ثم ودعت الدنيا، فخلفتها ثالثة ونظرت في ما تركته من الآثار وزادت عليها وظفرت بما لم يخطر ببال الثانية، وهكذا إلى أن بلغت العلوم والحضارة ما نراه اليوم من الرقيّ والكمال! ووظيفة كل أمة في كل عصر هي أن تكمل ما ورثته من الآباء وتتركه للأبناء، وإذا أهملت أمة هذه الوظيفة فقد جنت جناية لا تُغتفر على أخلاقها، بل على النوع البشري بأَسْرِهِ. وإذا أجَلْنا الطرف في مدارسنا نرى الفوضى سائدةً في أكنافها: لا نظام ولا ترتيب ولا نظارة ولا محاسبة كأمتعةِ بيتٍ طُرِحَتْ إلى الشارع وقت الحريق! ومَن أراد أن يكتب شيئًا فيما يتعلق بها يحار في اختيار نقطة يبتدئ منها , فليس إصلاح هذه المدارس وتنظيم دروسها أمرًا هينًا بل هو أمر في غاية الصعوبة، ولكن الأمة إذا تصدت لهذا الأمر بجد وإخلاص ذللته مهما كان صعبًا؛ إذ لا يوجد في الدنيا شيء أشد قوة من أمة متحدة أفرادها وملتئمة أعضاؤها , وما من غاية قاصية إلا وأدركتها الأمة المتحدة، وما من مسلك وعر إلا وعبرته الأمة المتحدة. والمسائل التي تتعلق بمدارسنا كثيرة لا تحصى، ومضمارها واسع جدًّا لا نهاية له , فلا خير في التحير في اختيار نقطة الكلام فأقول: هل تفتقر مدارسنا الى الإصلاح؟ إن مسألة إصلاح المدارس مسألة جديدة بيننا. إذا رجعنا البصر إلى ما وراءنا قبل عشرين سنة لم نعثر على أفكار مكتوبة تتعلق بالمدارس إلا قليلاً، وإذا كان هذا القليل لم يطبع، ولم ينتشر بين الأمة لم يكن له أثره بالمرة، ولكن الفرق عظيم بين ذلك الزمان وبين اليوم. فإنه لا يكاد يوجد اليوم من لا يبحث عن أحوال المدارس وطلبة العلوم , وإن كان بعضنا ينكر إصلاح المدارس ويحرم تنظيم الدروس ويدعي أن وراء إصلاح المدارس ضررًا جسيمًا يرجع إلى الأمة بالخسار فهؤلاء المنكرون لا يزالون يتباحثون مع غيرهم في شأن المدارس والطلبة , والبحث عن شيء ولو بإنكار الحقيقة خير من إهمال البحث؛ لأن الناس لا يهتدون إلى الحق إلا بعد نزاع وجدال وبحث وتنقيب، والبحث يجلو الحقيقة ويطلع الكثيرين على مواضع خطأهم وينقذهم من التيه في غمرات الضلال. إننا أصلحنا بيوتنا التي نسكنها والعربات التي نركبها وحوانيتنا التي نتجر فيها ومزارعنا التي نحرثها، والأحذية التي نحتذيها، والأردية والفراء التي نلبَسها بل وأوراقنا التي نطبع عليها كتبنا وقرآننا، وحروف مطابعنا وغيرها أفلا تكون ديار التربية والتعليم والمدارس والمكاتب التي يتربى فيها رجال المستقبل وقادة الأمة مفتقرة إلى الإصلاح؟ كل من تعلم في مدارسنا يكون إما مدرسًا في مدرسة أو معلمًا في مكتب أو إمامًا وخطيبًا في مسجد أو عالمًا ذا نفوذ في الأمة أو رئيسًا لبيت من البيوت. ولا أرى أن وجوب اتصاف هؤلاء بالفضائل الجمة وتخلقهم بالأخلاق الفاضلة يحتاج في إثباته إلى دليل! وإذا لم يكن المعلم والمدرس والإمام والخطيب مثالاً في الأخلاق الفاضلة والآداب فلا يرجى منهم خير للأمة قطعًا , وليست وظائف من يكون زوجًا لامرأة أقل من وظائف من يكون معلمًا في مكتب؛ لأن رئيس العائلة معلم في عائلته. كيف ندعي عدم افتقار مدارسنا إلى الإصلاح ولا يدرس فيها (علم التربية) وعلم الأخلاق وعلم السياسة والاجتماع. مع أن هذه العلوم لا بد منها لكل من يرشح للتدريس، أو التعليم، والخطابة أو الكتابة! أم كيف تحسب المدارس التي لا تسمع طلبتها فضيلة من الفضائل الإنسانية ولا تدري ما هي الفلسفة الدينية معمورة غير مفتقرة إلى الإصلاح؟ وكيف ترجى الخدمة للمسلمين من طلبة هذه المدارس؟ كل ما يدرس في مدارسنا عبارة عن عدة حواشٍ وشروحٍ وبعضه كتب من علم الكلام أُلفت بعد ابتلاء المسلمين بالخلاف والجدل , أتكفينا هذه الدروس في هذا الزمان؟ إذا قال لنا الذين يصدقون أقوال الكهان ويحكمون بما في كتب الطلاسم والجفر ويحرمون ركوب السكة الحديدية، ويمتنعون من السفر تطيرًا بحيوان مخصوص: إن مدارسنا أفاضت العلوم منذ قرون ولا تبرح تفيض وستفيض بعد الآن , والقارئون منا أكثر من قارئي الروس؛ لأنهم عندنا خمسة وعشرون في المائة وعند الروس لا يزيد عن عشرين في المائة على أن مدارسهم منتظمة ودروسها على نسق جديد والحكومة تؤيدها بمبالغ طائلة فما الذى يضطرنا إلى إصلاح مدارسنا؟ ! - قلنا لهم: كان الذين يقرؤون في عهد آبائنا قليلين جدًّا في المدن فما بالك بالقرى وما كان المقصد من الكتابة يومئذ إلا كتابة الكتب (الخطابات) وقراءتها أو كتابة أسماء المواليد في سجل النفوس إذا كان القارئ إمامًا في مسجد. ولا شك أن هذه الحاجة حاجة قليلة , وكانت مدارسنا في ذلك العهد تقضي هذه الحاجة. مضت الأيام وتغيرت الأزمان وكثرت الحاجات ونجمت بين الأمم (المنافسة في الحياة) أو (تنازع البقاء) وكانت الغاية من التعلم في المدارس قبل اليوم بنصف قرن الإلمام بشيء من الدين وتعلم الكتابة. أما اليوم فقد صارت مدارس الأمم الحية دور حياة تتخرج فيها هداة الأمة وقادتها , وهؤلاء القادة يقودون أقوامهم إلى ما فيه صلاحهم , ويسوقونهم إلى مستقبل عظيم. إذا بقي هداتنا حيارى إذ تقود هداة الأمم الأخرى أقوامهم إلى مصالحهم فقد خسرنا خسرانًا مبينًا! فلتكن مدارسنا بحيث تربي لنا هداة يقودون الأمة ويكونون لها خير قدوة , وإن كان هذا الأمر مما كان يعد قبل اليوم بثلاث سنين خيالاً صرفًا فقد صارت الآن حقيقةً جليةً كالشمس في وسط السماء. هل كان يخطر ببالنا أن مسلمي الروس يضعون نظامًا في حاجاتهم الدينية والدنيوية ويرفعونه إلى الحكومة وأنهم يجتمعون في عواصم البلاد ويأتمرون في شؤونهم المختلفة كما رأينا اليوم بأعيننا؟ فلا غرو إذا رأينا بعد هذا وكلاء المسلمين يجلسون متكاتفين مع وكلاء الأمم الأخرى في مجالس عالية , وبالجملة إننا نضطر بعد اليوم إلى أن نعيش مع أهل وطننا المتقدمين في العلوم مشتركين في المصالح , وإذا لم نستطع أن نمشى معهم داسونا بأقدامهم وبقينا أذلاء صاغرين! ليست الغاية اليوم من التعليم في المدارس هي تعلم الكتابة فقط، بل الغاية كما قلنا سابقًا هو أن يتخرج فيها رجال يكونون أئمةً للأمة. المتعلمون من الروس أكثرهم يعملون أعمالاً تحار فيها عقولنا، وأما المتعلمون منا فلا يقدر أحدهم على أن يتكلم بالعربية الفصحى بعد أن يكون أضاع جُلَّ عمره في تعلم لسان العرب الذى يحتاج إليه كل عالم إسلامي ديني. أيها الإخوان! نحن في احتياج شديد إلى مدارس منظمة تهيئ لنا رجالاً تحفظ أمتنا من الزلازل والزعازع، والأمواج والزوابع، ومن أنكر هذا فقد أنكر ما أثبته البرهان والعيان. ... ... ... ... ... ... ... رضاء الدين بن فخر الدين (المنار) إن لنا رجاءً كبيرًا بمسلمي روسيا لا يزلزله ما نسمعه عن جمود الكثيرين من أساتذتهم وشيوخهم ونفورهم من الإصلاح الذى قضت به ضرورات الزمان، فإن طلاب الإصلاح كثيرون، وهم الغالبون حتمًا ولو بعد حين , ولعلنا نعود إلى الموضوع ونذكر ما يصل إلينا عن مؤتمر التلاميذ الذى عقدوه في قزان وبعض ما نراه واجبًا في إصلاح تلك المدارس. _________

стр. 1772

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التقريظ (الحقيقة الباهرة في أسرار الشريعة الطاهرة) كتاب وجيز للشيخ أبي الهدى أفندي الصيادي الشهير بيّن فيه شعب الإيمان الواردة في الحديث بحسب فهمه، وهذا الكتاب أحسن ما اطلعنا عليه من كتبه، فقد تصفحنا منه أوراقًا متفرقةً فرأينا كلامًا معتدلاً ينفع العامة، وقلما ينكر الخاصة منه شيئًا ضارًّا يعد منفردًا به، فإثباته رؤية كثير من الناس للجن قد تبع فيه كثيرًا من المؤلفين، وهو مما ينكره الخاصة ويعدون إشاعته ضارة، وقد سبق للمنار دليل ذلك , وأما ما ينكرونه أو ينتقدونه عليه مما انفرد به فلم أَرَ فيه ما يضر القارئ، مثاله قوله: (والعلم بالله على ثلاثة أقسام: الأوامر الشرعية والنواهي الشرعية والمباحات الدنيوية ومدارك الحواس الضرورية والضرورة العقلية، فعلم الأمر هو علم الفرائض والسنن والفضائل، وعلم النهي هو علم الحلال والكراهة والتنزيه وعلم المباحات هو العلم بالدنيا وأهلها وكيفية آداب المخالطة واكتساب المعيشة وصيانة المجد وحفظ حقوق المقادير وأبهة الهيئة المجتمعة، وهذه الأقسام الثلاثة تتعلم من الشرع وطريقها السمع , وأما مدارك الحواس والعلوم الضرورية فقد اشترك فيها الحيوان العاقل فلا تحتاج إلى اكتساب , وبعد هذا فالهدى هو العلم، لا يستغني القلب عن العلم طرفة عين، والعقل أيضًا محتاج إلى العلم النبوي لا يستغني عنه بنفسه آنًا أبدًا، وكل علم مَدَّ شراعه في الأكوان انفتق رتقه بهمم الأنبياء وباشرته العقول فسلكت فيه فجاجًا) . فالعامي يفهم من هذا الكلام أنه يطالَب بالعلم الديني والدنيوي والخاصي لا يقول: إن فيه شيئًا ضارًّا بعقيدة القارئ، أو آدابه وإنما ينكر هذا التقسيم وهذا البيان للأقسام - ينكر على المؤلف أنه قال: إن الأقسام ثلاثة، وسرد أكثر من ثلاثة معطوفًا بعضها على بعض، ينكر عليه أنه جعل كيفية الكسب وصيانة المجد والعلم بجميع المباحات من العلم بالله، ولم يذكر أن من العلم بالله العلم بصفاته وأسمائه وسننه وحكمه في خلقه، وإنما العلم بالله في الحقيقة هو العلم بهذه الأشياء، ولا يصح أن يسمى غير ذلك علمًا بالله إلا بتأويل , فإن قيل: إنه طوى هذا في العلم بالأوامر، أي: بالفرائض والسنن - وهو ما لا يتبادر من لفظها - يقول المنكر: إن سلمنا أن هذا مما يفهم منها فإننا ننكر على المؤلف سكوته عن أهم أركان العلم بالله ونطقه بما لا يعد من أركانه أو لا يعد منه إلا بتكلف من التأويل. وينكَر عليه قوله: إن المباحات تُتعلم من الشرع وطريقها السمع بأنه لا حاجة إلى أن تتعلم المباحات تعلمًا، ولا تتوقف معرفتها على السمع فإنها هي الأصل، وإنما يتعلم من الشرع القسمان الأولان - الأوامر والنواهي - فيعلم أن ما سواها مباح على الأصل فما سكت عنه الشرع فلم يأمر به ولم ينه عنه فهو مباح وفي الحديث الصحيح عند البخاري ومسلم: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) . وينكُر عليه قوله في مدارك الحواس والعلوم الضرورية وسكوته عن العلوم النظرية، ولا حاجة لشرح ذلك ولا لبيان سائر ما ينتقد في تلك الجملة , ومما ينكر عليه من هذا القبيل ترتيب الشعب وخلط مسائل الإيمان منها ومسائل الإسلام ومسائل الإحسان بعضها ببعض , إن أُريد إلا بيان أن ما ينكر على هذا الكتاب لا يكاد يتجاوز حسن البيان وتحرير المسائل إلى كون ما كتبه ضارًّا بعقائد القارئين أو آدابهم كما يوجد في كثير من الكتب فالكتاب إذًا نافع. وقد أعجبني ما ذكره في شعبة الزكاة وهو: (وإذا تدبر اللبيب يرى أن الوجود كله يتعبد لله بالزكاة عملاً بشريعة الإسلام - هذه الأرض التي هي أقرب الأشياء إلينا تعطي جميع زكاتها من منافعها ونباتها ولا تبخل على من على ظهرها بشيء مما عندها في فصول العام، وكذلك النبات والأشجار والحيوان والبحر والسماوات والأفلاك والشمس والقمر والنجوم، الكل لا يدخر شيئًا من منافع جوهريته وفوائد مادته متعاون بعضه مع البعض في طاعة الله، فمانع الزكاة مخالف لجميع الموجودات بل وللأرضين والسماوات، ولذلك وجب شرعًا قتاله وقهره وإجباره على إيتاء الزكاة، فتدبر سر هذا الحكم وحكمته يظهر لك شيء من جليل معاني الشريعة ففيها البلاغ) اهـ، وهو كلام ظاهره شعري وباطنه فيه حقيقة دقيقة، ويا ليت المؤلف توسل إلى السلطان بإلزام المسلمين بأداء الزكاة لعله يجاب كما يجاب إلى كثير من الأمور الدنيوية التي يطلبها منه. وقد طبع الكتاب على ورق جيد وهو يطلب من مكتبة أمين أفندي هندية. *** (خلاصة السيرة المحمدية) يجب على كل مسلم أن يعرف رسوله الذي هداه الله تعالى على يديه معرفة تغذي إيمانه به وتنمي حبه في قلبه وترغّبه في التأسي به فقد قال تعالى في كتابه: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ﴾ (الأحزاب: ٢١) والأسوة تتوقف على معرفة سيرة من تتأسى به في أخلاقه وشمائله وأعماله وسائر شؤونه , وقد كان يصعب على كل مسلم أن يقف على السيرة النبوية؛ إذ لم يكن ألف فيها إلا الكتب المطولة التي تعسر الاستفادة منها على غير العلماء , ومن محاسن هذا العصر أن ألفت فيه المختصرات السهلة في كثير من العلوم ومنها (خلاصة السيرة النبوية) للشيخ عطية محمد البشاري مدرس اللغة العربية في مدرسة العقادين الأميرية , كتاب لا تبلغ صفحاته عقد المئة ولكنه جامع لأهم مسائل السيرة النبوية بالاختصار، مع الإشارة إلى شيء من وجوه الاعتبار، ولملخص سيرة الخلفاء الراشدين , فأنصح لجميع نظار المدارس الأهلية أن يجعلوه من أول دروس الدين ثم ينتقلون منه إلى كتاب (نور اليقين في سيرة سيد المرسلين) وأتمنى لو يعم نشر هذين الكتابين ويُقرآن للعامة في المدن والقرى , ولو كنا عارفين بطرق النشر لأدركنا بعض ما نتمنى من مثل ذلك , هذا ما نرى التنويه به نافعًا بالإجمال ولا حاجة إلى الكلام عن جزئياته بالتفصيل. *** (إعلام البعيد والقريب بعجز مَن ظن أنه رد على السؤال العجيب) للشيخ أحمد المليجي الكتبي مناظرات مع دعاة النصرانية بمصر وردود عليهم منظومة ومنثورة ومنها (السؤال العجيب) وهو سؤال منظوم وجهه إليهم فنظم بعضهم ردًّا عليه، فعاد الشيخ أحمد إلى رد في كتاب منظوم منثور بلغت صفحاته ٦٨ والظاهر أن هذه الردود تتسلسل فلا تنقطع وإذا كان الجدل مكروهًا وضارًّا في الاجتماع فمما يصح للمسلمين أن يفخروا به أنهم لا يعتدون، وإذا اعتدي عليهم ينتصرون فلا يُغلبون. *** (كتاب الموسيقى الشرقي) يكثر المصنفون في هذه البلاد سنة بعد سنة ولكن يقل فيهم من يأتي بشيء مبتكر، يعرِّف به المنكَّر، أو يحرر ما ليس بِمُحَرَّرٍ، أو يحيي به فنًّا مات، أو يقيم به رسمًا درس، وقد أهدي إلينا في هذه الأيام كتاب (الموسيقى الشرقي) فإذا نحن بمؤلفه (كامل أفندي الخُلَعِي) يحاول فيه إحياء هذا الفن الجميل - فن الموسيقى - باللغة العربية بعد أن ذهبت به السنون، وتطاولت عليه القرون، ولم يقدم على هذا إلا بعد أن أخذ له أهبته، وأعد له عدته، بممارسة الفن علمًا وعملاً على أيدي أساتذة العصر فيه كالمرحوم الشيخ أحمد أبي خليل القباني الدمشقي أستاذه الأول والشيخ عثمان الموصلي وغيرهما ثم بمراجعة إدريس بك راغب الشهير , فجاء سِفرًا حافل الريّ، كامل الرويّ، يدخل في مئتي صفحة كبيرة أو يزيد، ذا طبع جميل، على ورق صقيل، وزُين بصور أشهر الموسيقيين المعاصرين مع تراجمهم والمختار من ألحانهم فكان بذلك ذا شجون وفنون، وجديرًا بأن يكثر فيه الراغبون. بدأ المؤلف مقدمة كتابه بتعريف الموسيقى والنغم واللحن والصوت والأصول التي هي موازين الألحان، ثم تكلم على الغناء وآلات الطرب والسماع، وجاء بأقوال الحكماء والفقهاء فيه، ونقل كلام ابن خلدون في الموضوع، ثم عقد للصوت فصلاً خاصًّا، فأطال الكلام في مباحثه الطبيعية والفنية ففصلاً للنغمات، ففصلاً لما يعرف عندهم بالتصوير وعند الإفرنج بقلب القرار وفيهما من الرسوم والجداول، ما يجلي ما اشتملا عليه من المسائل، وجاء بعدهما بفصول في آلات الطرب - العود والقانون والكمنجة الإفرنجية والعربية والناي والصونومتر والمترونوم - وقد وضع في الكتاب رسوم هذه الآلات وشرحها، وبين طرق العزف بها، ثم عقد فصلاً معلولاً للأوزان أو الأصول بين فيه أقسام الواحدة والأوزان المصرية وهي سبعة عشر وأوضح كل ذلك بالإشارات إلى غير ذلك من الفوائد، وهذه الفصول كلها في مباحث الكتاب الفنية. ثم ذكر فصولاً أكثر مباحثها أدبية كآداب المغني والسامع وغناء الحشاشين وملاهيهم وكيفية تعليم الفن وصفة المغني وأسماء ملح الغناء بمصر وتفضيل الغناء القديم على الحديث , وجاء بعد ذلك ببدائع الموشحات ثم تراجم أساتذة الفن وتلاحينهم المختارة , وقد وضع في آخره تلاحين له عربية على العلامات الإفرنجية المعروفة بالنوتة، وهو ما لم يسبقه أحد من أهل لغتنا فيما نعلم. أنفق كامل أفندي على تأليف الكتاب وطبعه عدة سنين هي ربيع عمره وزهرة حياته فهو جدير بأن يُكافأ بالثناء والشكر، ومن الشكر الإقبال على الكتاب وترويجه، وثمن النسخة منه عشرون قرشًا، وهي قليلة على حسن طبعه وورقه وصوره ورسومه فهي الجزاء المادي لمادة الكتاب، ويبقى لصاحبه حق الجزاء الأدبي لمن يعرف مكان هذا الفن من التربية والآداب. *** (أبدع ما نظم في الأخلاق والحكم) جمع السيد يوسف أفندي بن عبد الغني سنو الحسيني البيروتي صاحب مكتبة البدائع بمصر قصائد ومقاطيع في الأخلاق والحكم من نظم الأوائل والأواخر ومزجها بمنظومات له أكثرها في الاقتباس وطبعها فكانت ديوانًا جليلاً، وقد وضع في ذيل الصفحات تعريفًا وجيزًا بكل شاعر عند ذكره لأول مرة يذكر ما عرف من نسبه وتاريخ ولادته ووفاته , وهاك هذه القصيدة مما اختاره لأحد الجاهليين قال: (ومن قصيدة لعدي بن زيد) وعاذلة هبت بليل تلومني ... فلما غَلَتْ في اللوم قلت لها اقصدي أعاذل إن اللوم في غير كنهه ... عليَّ ثُني من غيرك المتردد أعاذل إن الجهل من لذة الفتى ... وإن المنايا للرجال بمرصد أعاذل ما أدنى الرشاد من الفتى ... وأبعده منه إذا لم يسدد أعاذل من تكتب له النار يلقها ... كفاحًا ومن يكتب له الفوز يسعد أعاذل قد لاقيت ما يزع الفتي ... وطابقت في الحجلين مشي المقيد أعاذل ما يدريك أن منيتي ... إلى ساعة في اليوم أو في ضحى الغد ذريني فإني إنما ليَ ما مضى ... أماميَ من مالي إذا خف عودي وحُمَّت لميقاتي إليَّ منيتي ... وغودرت إن وُسدت أو لم أوسد وللوارث الباقي من المال فاتركي ... عتابي فإني مصلح غير مفسد أعاذل من لا يصلح النفس خاليًا ... عن الحي لا يرشد لقول المفند كفى زاجرًا للمرء أيام دهره ... تروح له بالواعظات وتغتدي بليت وأبليت الرجال وأصبحت ... سنون طوال قد أتت قبل مولدي فلا أنا بدع من حوادث تعتري ... رجالاً عرت من بعد بؤسى وأسعد فنفسك فاحفظها عن الغي والردى ... متى تغوها يغو الذي بك يقتدي وإن كانت النعماء عندك لامرئ ... فمثلا بها فاجر المطالب وازدد إذا ما امرؤ لم يرجُ منك هوادة ... فلا ترجها منه ولا دفع مشهد وعد سواه القول واعلم بأنه ... متى لا يبن في اليوم يصرمك في الغد عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه ... فكل قرين بالمقارن يقتدي إذا أنت فاكهت الرجال بمجلس ... فقل مثل ما قالوا ولا تتزيد إذا أنت طالبت الرجال نوالهم ... فعف ولا تأتي بجهد فتجهد ستدرك من ذي الفحش حقك كله ... بحلمك في رفق ولما تشدد وسائس أمر لم يَسُسْهُ أب له ... ورائم أسباب الذي لم يعود وراجي أمور جمة لن ينالها ... ستشعبه عنها شعوب لملحد ووارث مجد لم ينله وماجد ... أصاب بمجد طارف غير متلد فلا تقصرنّ عن سعي ما قد ورثته ... وما اسطعت من خير لنفسك فازدد وبالعدل فانطق إن نطقت ولا تلم ... وذا الذم فاذممه وذا الحمد فاحمد ولا تلحُ إلا من ألام ولا تلم ... وبالبذل من شكوى صديقك فاقتد عسى سائل ذو حاجة إن منعته ... من اليوم سُؤلاً أن ييسَّر في غد وللخلق إذلال لمن كان باخلاً ... ضنينًا ومن يبخل يُذَلّ ويُزْهَد وأبدت لي الأيام والدهر أنه ... ولو حب من لا يصلح المال يفسد ولاقيت لذات الغنى وأصابني ... قوارع من يصبر عليها يجلد إذا ما تكرهت الخليقة لامرئ ... فلا تغشها واخلد سواها بمخلد ومن لم يكن ذا ناصر عند حقه ... يغلب عليه ذو النصير ويضهد وفي كثرة الأيدي عن الظلم زاجر ... إذا حضرت أيدي الرجال بمشهد ولَلأمرُ ذو الميسور خير مغبة ... من الأمر ذي المعسور المتردد سأكسب مجدًا أو تقوم نوائحًا ... عليَّ بليل نادباتي وعُوَّدي ينُحْن على ميت وأعلنَّ رنة ... تؤرق عيني كل باكٍ ومسعد وقد اخترنا المثال من شعر العرب لنذكر الناسي ونعرف الجاهل بما أوتوه في جاهليتهم من الحكمة التي أعدتهم لفهم الإسلام وقبوله، والسيادة على العالم به لعلهم يتذكرون فيوازنون بين ماضينا وحاضرنا، بل بين جاهليتنا قبيل الإسلام وبين حالنا الآن في علو الفكر وعزة النفس ومكارم الأخلاق ليروا أيّ الفريقين أرجح - ليروا هل يوجد في علمائهم من ينطق بالحكمة التي كان ينطق بها الجاهلي؟ هل يوجد في أغنيائهم من يبذل ماله لوقاية ملته وأمته من الخطر كما يبذل الجاهلي كل ما يملك ولو لمحتاج واحد؟ ! هل يوجد في دهمائهم من يبذل روحه لوقاية نفسه وقومه من الذل وحمايتهم من الظلم.... والكتاب يباع بأربعة قروش بمكتبة البدائع بشارع محمد علي. *** (حديقة الآداب) جمع إبراهيم دسوقي أفندي أباظة نجل إبراهيم بك أباظة وهو الآن تلميذ في المدرسة الخديوية - ما استحسنه من كراسات الإنشاء التي كتبها في المدرسة باقتراح المعلمين، وما نظمه من الشعر، وما كتبه من الرسائل، وما خطب به في بعض الجمعيات الأدبية التي يخطب فيها مثله، وطبع ذلك كله في كتاب سماه حديقة الآداب , وقد أحسن في هذا العمل؛ لأن إبراز صورته العقلية والنفسية للناس قبل أن يبلغ أشده , ويتم تعليمه جدير بأن يبعث همته في كل سنة إلى الارتقاء عما عرف الناس منه ارتقاءً يعرفه الناس، ومن كانت حديقة الأدب له بداية يرجى أن يكون قيل الأرب له خير نهاية. *** (إظهار المكنون من الرسالة الجدية لابن زيدون) رسالتا ابن زيدون أشهر في عالم الأدب من نار على علم، ومن طلاب العلم من يحفظ الرسالة الجدية عن ظهر قلب لما فيها من الحِكَم والأمثال، والمحاسن والنكات والإشارات التاريخية، والمختارات الشعرية، فهي خلاصة أدب رائع، واطلاع واسع، لا يفهمها على سلاسة عبارتها إلا من ضرب في تلك المسائل بسهم، وكان له مما تومئ إليه نصيب من العلم، ومن ثم كان الطلاب، وكثير ممن يوصفون بالتحصيل والأستاذية في قصور عن فهمها بغير معونة الشرح أو تكرار المراجعة؛ لذلك اقترح بعض محبي الأدب على الشيخ مصطفى العناني أحد مساعدي التفتيش بنظارة المعارف أن يشرحها (شرحًا وجيزًا يتكفل بحل المفردات ، ويبين مقاصد الكاتب من العبارات، ويذكر مضارب الأمثال) ، قائلاً إنه لم يسبق لها شرح على هذا المنوال، فأجابه إلى ذلك وقد وضع الشرح في أدنى الصفحة والأصل في أعلاها وطبعها على ذلك فكانت نحو أربعين صفحة وجعل ثمنها قرشًا ونصف قرش. *** (نتيجة الإملاء) رسالة وجيزة في قواعد الإملاء للشيخ مصطفى العناني، وهي على إيجازها مفيدة جدًّا في هذا الفن حتى تكاد تكون محصية للضروري من قواعده وقد طبعت في القطع الصغير، وثمن النسخة منها نصف قرش. *** (حبيب الأمة) جريدة جديدة أنشأها في تونس أحد كُتابها البارعين (عبد الرزاق الغطاس) وقد عاهد الأمة على الحرية والاستقلال في بيان الحقائق وإسداء النصيحة من غير محاباة للحكومة ولا مراعاة أهواء العامة أو ما هذا معناه فيما نتذكر - وقد اختزل العدد الأول دوننا - ولعمري إن هذه الطريقة هي الطريقة المثلى، وفقنا الله وإياه إلى الاستقامة عليها فإنه لا خير في سواها. _________

стр. 1773

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (مؤتمر الأديان في اليابان) كتبنا في الجزء الثامن عشر من السنة الماضية (الصادر في ١٦ رمضان سنة ١٣٢٣) مقالةً في دعوة اليابان إلى الإسلام، وكتبنا بعدها نبذًا أخرى في ذلك (راجع: ص ٧٠٥ و٧٩٦ و٩٨٧ م٨ وص٧٥ م٩) ، وقد أشرنا في الجزء الأول من هذه السنة إلى ما كان لتلك الكتابة من التأثير في بلاد الإسلام شرقيها وغربيها حتى إن بعض أهل الغيرة وعد ببذل المال في هذه السبيل عندما تظهر الدعوة إلى ذلك في المنار، وبعضهم قد أرسل إلينا حوالةً ماليةً للإعانة على ذلك ووعد بتأليف جمعية تجمع المال من الموسرين إذا نحن شرعنا في العمل , وقد أشرنا في بعض ما كتبنا إلى أن مثل هذا العمل لا يأتي إلا من جمعية تقوم به؛ لأن ما يأتي من الأفراد يكون ضعيفًا غير ثابت ولا دائم , وكان خطر لنا من بضعة أشهر أن نسعى في تأليف جمعية للدعوة إلى الإسلام تكون لها مدرسة خاصة لتعليم الدعاة ما يعدهم لإقامة هذه الفريضة المحتمة فاستشرنا بعض أهل الرأي والغيرة في ذلك بمذاكرة الحاضر ومكاتبة الغائب فاجتمعت الآراء على استحسان المشروع، ولكن ظهر لنا أن بعض الكبراء منهم لا يثق بقدرة الجمعية التي يراد تأليفها على جمع المال الذي يكفي للقيام بهذا العمل خلافًا لنا في اعتقادنا أن هذا المشروع يقع أحسن الوقع من نفوس جميع طبقات المسلمين، ويرجى تعضيده من جميع البلاد الاسلامية إذا كان القائمون به ممن يوثق بهم في استقامتهم وكفاءتهم , وإنما كتبنا في ذلك لأجل تحريك الهمم وتوجيه النفوس إلى العمل. وفق الله بعض أهل الفضل للاجتماع والمشاورة في ذلك، وألفوا لجنةً اجتمعت عدة مرات، وبحثت في المشروع، ثم لما أقبل الصيف بحره وتفريقه اختاروا أن يرجئوا الاجتماع والسعي إلى أن ينتهي الصيف. وكان من اقتراح بعضهم أن تعجل الجمعية بإعداد ثلاثة أو خمسة نفر يستعدون بالمطالعة والمدارسة للسفر إلى اليابان فاستحسن اقتراحه، ولكنهم لم يشرعوا في شيء بالفعل وما سكتوا عن ذلك إلا وأنطق الناس كلهم به خبر المؤتمر الديني الذي قرب وقت انعقاده في عاصمة اليابان. سبق للدولة اليابانية عقد مؤتمر ديني منذ سنين، وقد دعت أهل الملل في هذا العام لعقد مؤتمر آخر يحضره الراسخون من أهل كل ملة يُظهرون فيه حقائق دينهم وحججهم على كونه حقًّا مفيدًا للبشر والعمران، ويقال: إن أُولي الأمر في الأمة اليابانية سيدخلون في الدين الذي يظهر لهم بعد البحث الطويل أنه خير الأديان، وأعونها على ارتقاء الاجتماع والعمران. ذكرت (الجرائد المحلية) هذا الخبر فشغل الناس به عن كل خبر حتى كان حديث المحاور والمسامر، في كل نادٍ وسامر، بل تجد الناس يتحدثون به في مواضع أعمالهم، عمال الحكومة في دواوينهم، والقضاة في محاكمهم، والتجار في دكاكينهم، والفَعَلَةُ في مواضع الحرث والبناء وغيرها من الأعمال، وكل مسلم مقيم في مصر يقول: إنه يجب أن يكون لمصر أعضاء في هذا المؤتمر، وقلما يذكر أحد منهم اليأس من قيام الحكومة بذلك، والرجاء في الأمة إلا ويفصح بارتياحه إلى البذل في هذه السبيل بقدر ما تسمح له سعته، ومنهم من يشترط في ذلك أن يكون من يختارون للإرسال أهلاً لبيان ما يمتاز به دين الإسلام على جميع الأديان , ومن شروط ذلك معرفة حقائق الدين الإسلامي وحكمته أو فلسفته كما يقولون، ومعرفة الأديان الشهيرة الأخرى كالبوذية والبرهمية واليهودية والنصرانية , وترى العارفين بأحوال الزمان والمكان يكادون يجمعون على أنه لا يوجد في شيوخ الأزهر مَن هم أهل لذلك على أنه قد يرشح نفسه لمثل هذا العمل من هو دون شيوخ الأزهر علمًا ومعرفةً ومِن الناس مَن يهوى يظهر للناس غيرته وغيرة من يحب. ما أجدر تلك اللجنة التي جمعها غير مرة هذا الرجاء، قبل أن تتنازعه الأهواء بالبحث في هذا الأمر فإن رأته متيسرًا قامت به، وإن رأته متعذرًا أظهرت رأيها للناس فيه لعلهم يقنعون. أما الدولة العلية فقد أرسلت إلى المؤتمر من قِبَلها ثلاثة نفر بأمر السلطان، وبلغنا أن بعض مسلمي الهند وروسيا قد ذهبوا من قبل أنفسهم، وأول مسلم انتدب لذلك رجل إنكليزي قريب عهد بالاسلام، وإن في ذلك لعبرة لأولي الأحلام. * * * (مسألة العقبة) رجونا أن تحسن الدولة العلية المخرج من مسألة العقبة إذا كانت لم تحسن المدخل فلم يقضَ لنا ما رجونا، وذلك أنها لم ترضَ بأن تحل عقدة الخلاف بالمذاكرة بينها وبين الخديوي وحكومته فاضطرت إنكلترا إلى أن تضرب للدولة أجلاً عشرة أيام تُخرج فيها جنودها من نقطة الخلاف وتجيب إلى تعيين لجنة تحدد الحدود على أوجه المطلوب، وتنذرها الويل والثبور إذا هي لم تفعل، فأجابت إنكلترا إلى ما طلبت في اليوم العاشر فكان هذا الفشل كسابقه في مكدونية وغير مكدونية؛ إذ تنال أوربا منا كل ما تريد في تركيا ومراكش وكل مكان، ونحن مصرون على ذنوبنا التي نؤخذ بها كما قال ربنا: ﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ﴾ (الشورى: ٣٠) لا ملوكنا يتوبون عن استبدادهم بالأمر، ولا أمتنا تتوب عن غرورها ومكابرتها واسترسالها في أهوائها وجهالتها , والعجب الذي لا ينقضي أن أكثر الذين يوصفون بالفهم منا يرون أنه يجب علينا إظهار القوة من الضعف ووضع الستور على عيوبنا وذنوبنا التي حل بنا البلاء باقترافها لكيلا يشمت بنا أعداؤنا، ولذلك يوهمون الأمة بأن كل خذلان نصاب به هو عين الفوز والظفر، وسنبين الحق في هذه المسألة في مقال خاص. * * * (الشيخ علي الجربي) رغب شيخ الجامع الأزهر إلى الأمير أن يجعل الشيخ عليًّا الجربي مدرسًا واعظًا في المساجد المصرية، ويعين له راتبًا من الأوقاف الخيرية يستعين به على عمله، فأجاب الأمير إلى ذلك وكتب من ديوانه إلى مدير الأوقاف بعد رسم الخطاب ما يأتي: (بناءً على التماس صاحب الفضيلة شيخ الجامع الأزهر قد سمحت المكارم السنية بترتيب ستة جنيهات شهريًّا لحضرة الشيخ علي أبي النور الجربي محسوبة على الأوقاف الخيرية اعتبارًا من ٢٦ مارس نظرًا لقيامه بالوعظ وبث العلم وإرشاد المسلمين إلى حقائق الدين الإسلامي واقتضى تحريره لسعادتكم تبليغًا للأمر، أفندم) . ميز الشيخ علي على سائر الوعاظ بجعله واعظًا في جميع المساجد، له أن يعلم ويعظ حيث وجد، وإنما يعين الواعظ عادةً في مسجد واحد، وذلك أن الشيخ عليًّا جوّال وأولئك قاعدون أو متقاعدون , وما ميز عليهم في التعيين إلا وهو ممتاز بالذات فإنك ترى العالم الأزهري من أصحاب الدرجات الرسمية إن وعظ لا يحضر مجلسه إلا الآحاد، وترى الجربي - وهو ليس بصاحب درجة رسمية - يعظ فيحضر مجلسه العشرات والمئات. ترى غيره يعظ في كتاب يقرأه ويعرب كلماته ويبين للعامة ما فيها من نكات البلاغة فلا يبلغ شيء من معاني الكلام قلوبهم وترى الجربي يعظ بغير كتاب فيفهم الناس حتى يبلغ مواقع التأثير من قلوبهم، ولم يذكر كلمةً واحدةً من اصطلاحات فنون البلاغة. رأيت أحد علماء الأزهر يقرأ درسًا للعامة في مسجد عينته فيه جمعية مكارم الأخلاق فإذا هو يفسر لهم حديث: (العلماء سرج الدنيا ومصابيح الآخرة) فمكثت في المسجد ساعةً لم يَعْدُ بكلامه فيها البحث في المصابيح هل هي عين السرج فيكون اختلاف التعبير للتفنن، أم هي أخص منها ... وفي وزن السراج والسرج والمصباح والمصابيح , فانظر ماذا يختارون لتلقين الناس، وكيف يشرحونه لهم، والجربي لا يفعل مثل ذلك، وإنما يتكلم على الناس بما يعتقد أنه يفيدهم في عقائدهم وأخلاقهم وآدابهم وعباداتهم ومعاملاتهم وفقنا الله وإياه إلى السداد والإخلاص آمين. * * * (جمعية العروة الوثقى الخيرية الإسلامية) إن تقرير هذه الجمعية عن السنة الدراسية الماضية ينبئ بنجاحها وثباتها، وفيه أنها أنفقت على التعليم في هذه السنة نحو ٥٥٣٦ جنيهًا منها ٤٣٤١ جنيهًا وكسور من الأجور التي تؤخذ من التلاميذ، فنشكر لأعضائها الغيورين سعيهم، زادهم الله توفيقًا. * * * (تصحيح) في ص ١٥٩ من الجزء الثاني (كأفحوص القطاة) وصوابه: (كأدحية النعامة) ، وهو مبيضها في الرمل، وسبب سبق الذهن إلى الأفحوص ما ورد في الحديث من تشبيه المسجد الصغير به , وفي ص٢١٧ من الجزء الثالث: (فلا والذي بيته في السماء) والصواب وضع (ذو) مكان (الذي) كما هي الرؤية وذو عند طيء بمعنى (الذي) . _________

стр. 1774

غرة جمادة الأول - ١٣٢٤ه ـ ٢٣ يونيو - ١٩٠٦م

стр. 1775

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حال المسلمين في العالمين ودعوة العلماء إلى نصيحة الأمراء والسلاطين الشمس مشرقة تطوق بأشعتها الأرض كل يوم، والأبصار محدقة تحيط بما يتنزل فيها من كل أمر، يكاد كل إنسان يعرف من أخبار الأرض ما تعرفه الشمس إن كانت ترى الأشياء كما تريها للناس؛ لأنه جعلها بتصرفه في قوى الطبيعة كالمدينة الواحدة يسهل على من يشاهد أمرًا في رجًا منها أن يفضي به إلى من في سائر الأرجاء , فالبرق الخافق ما بين الخافقين، يفضي إلى المغربين بأخبار المشرقين، وينبئ المشرقين بأعمال المغربين، فطرق العبرة معبّدة، ورواحل الهجرة مذللة، وجني العلوم والعرفان دان، تتناوله الأيدي من كل مكان. هذا التواصل في المكان، والتقارب في الزمان، لم يدعا عذرًا لشعب أو جنس من الناس، إذا لم يجار ويبار سائر الشعوب والأجناس، فقد عهدنا من طبيعة أطفال هذا النوع أن يقلدوا كباره الذين ينشئون بينهم في كل ما يرونهم عليه حتى يكونوا رجالاً مثلهم في أعوام معدودة، وعهدنا من طبيعة رجاله أن يستقلوا دون من تربوا معهم بأمور تكون لهم مزايا مشهودة، فالتقليد والاستقلال في الأعمال الكسبية، كالتوارث والتباين في النواميس الطبيعية بهما يحفظ الإنسان أحسن ما وجد، وبهما يبتدع ما لم يجد، فهما الجناحان اللذان يطير بهما البشر في جواء العلوم والأعمال، حتى يصلوا إلى ما استعدوا له من الكمال. ارجع الطرف إلى ما رأيت من أحوال شعوب هذا العصر، وأصخ الأذن إلى ما تسمع من أخبارهم في كل يوم؛ تعلم أن جميع الشعوب والأجناس قد سارت على طريق الفطرة البشرية التي أومأنا إليها آنفًا ما عدا المسلمين فإنهم كادوا يكونون في هذا العصر من طبيعة غير طبيعة البشر , لكنها دونها بعد أن كانوا قد فاقوا سائر البشر، وسادوهم فكانوا فوقهم أجمعين. إن أرقى المسلمين في هذا العصر مسلمو تركيا ومصر والهند فهل تستطيع أن تقول: إن أحدًا منهم ساوى شعبًا من شعوب الملل المجاورة لهم؟ قد انقدّ من جسم الدولة العثمانية عدة شعوب نصرانية ما منهم شعب إلا وهو الآن أرقى من مسلمي هذه الدولة تركها وعربها وكردها - أرقى منهم في الحكومة والمدنية، أرقى منهم في العلوم والفنون، أرقى منهم في الصنائع والأعمال، أرقى منهم في الآداب والاجتماع، ولك أن تستغني عن ذلك كله بأن تقول: إنهم أرقى منهم في جميع شئون الحياة. وإن تعجب فأعجب من هذا أن يكون النصارى الذين لا يزالون تحت سلطة هذه الدولة أرقى من مسلميها في جميع شئون الحياة على أنهم أقل منهم عددًا ومالاً وحقوقًا في مناصب الدولة , فماذا تقول إذا قابلت بين مسلمي تركيا ونصارى فرنسا وألمانيا وإنكلترا وسائر دول أوربا اللواتي أصبحن مسيطرات على تركيا حتى في كثير من شئونها الداخلية , وقد كن منذ قرنين أو ثلاث قرون يرتعدن من مهابتها والخوف منها. ماذا فعل مسلمو مصر بعد الاشتغال بالتربية والتعليم على الطريقة الأوربية قرنًا كاملاً؟ إنه لم يوجد فيهم فلاسفة ولا مخترعون ولا مكتشفون ولا محررون لشيء من العلوم، بل لم تَسْمُ هممهم إلى إنشاء مدرسة كلية , بل لا يكاد يوجد في عشرة آلاف ألف منهم عشرة رجال مستقلين في الرأي والإرادة لا يهابون في الحق حاكمًا , ولا يخافون فيه لائمًا، قد خرج حكم بلادهم من أيديهم , وهذه رقبتها تكاد تخرج أيضًا بما يمتلك أفراد الأجانب وشركاتهم من أطيانها في كل عام، وما يبتزون من أموالها في كل يوم , ولا نطيل في وصف حالهم فجرائدهم اليومية تغنينا عن ذلك بما تسهب فيه آنًا بعد آن، فكيف يكون حكمنا عليهم إذا قسناهم بنصارى أوربا أو وثنيي اليابان؟ . وهؤلاء مسلمو الهند يعيشون بين أمم من الوثنيين البوذيين والبراهمة ومن المجوس والإفرنج , وكانت لهم في تلك البلاد السيادة العليا في العلم والحكم قد أمسوا وراء هذه الشعوب كلها في العلم والعمل والتربية والثروة فلم تَسْمُ هممهم لمسابقة من هم أكثر منهم عددًا كالهندوس، ولم يخجلوا أن يسبقهم من هم أقل منهم كالمجوس. حدثني سائح مسلم جال في بلاد الهند جولان مختبر قال: رأيت المجوس أرقى شعوب الهند علمًا وعملاً وأخلاقًا وآدابًا وأكثرهم برًّا وإحسانًا لأنفسهم ولجميع من يعيش معهم. رأيتهم في بعض البلاد قد زادت مدارسهم عن حاجتهم فكانوا يبنون المدارس لتعليم سائر الطوائف من المسلمين والوثنيين. سمعت خطيبًا منهم يخطب في محفل حافل فأدهشني بسمو أفكاره، وسعة عرفانه، فقارنت بينه وبين شيخ مسلم سمعته يخطب في مجتمع عام في بومباي يشبه ميدان الأزبكية في مصر وقد أحدق به الناس، من جميع الملل والأجناس، فرأيت الفرق بين المسلم والمجوسي عظيمًا. سمعت المسلم يذكر في خطابه من مكانة الشيخ عبد القادر الجيلاني عند الله تعالى أنه إذا اختطف غراب عظمًا من عظام الذبائح التي تذبح في مولد الشيخ عبد القادر فوقعت منه في مقبرة للكفار فإن الله تعالى يغفر لجميع من دفن فيها كرامة للشيخ. وسمعته يذكر تلك الكرامة التي ذكرت في بعض كتب مناقبه , وملخصها أن مريدًا له مات , فحمل أهله الشيخ على إحيائه فطار في الجو ليدرك ملك الموت فيستعيد منه روح المريد فامتنع عليه ملك الموت قائلاً: لا يمكن أن أعيد روحًا قبضتها بإذن الله إلا بإذن من الله , فغضب الشيخ واجتذب الوعاء الذي أودع ملك الموت فيه الأرواح التي قبضها في ذلك اليوم فوقعت وانكبت الأرواح منها فطارت كل روح إلى جسدها فحيي جميع من مات في ذلك اليوم كرامة للشيخ ولا نجرؤ على ذكر ما قيل في شكوى ملك لربه وما أجيب به. السواد الأعظم من مسلمي الهند يسلمون بمثل هذه الأقوال , ومن ينكرها منهم في نفسه لا ينكرها بلسانه، وإنما ينكر الأكثرون كل دعوة إلى الإصلاح بالعلم الصحيح والتربية القويمة كما هاج أرباب العمائم في بمباي على خطيب المسجد ذي المنارات أن قال في خطبته: (إخواننا الشيعة) وكادت تكون فتنة لولا عناية بعض العقلاء , وإنهم ليبذلون في مولد الشيخ من النفقات ما لو بذلوه في تعميم التعليم لوفى به. في الهند حركة إسلامية جديدة يرجى خيرها , ولكنها ضعيفة المنة بطيئة السير لا يقارب أصحابها أحدًا من أهل الملل الأخرى في سعيهم وجدهم، فماذا جرى للمسلمين، وما الذي دفع بهم من عليين إلى أسفل سافلين؟ . بينا غير مرة أن بلاء المسلمين قد جاءهم من ناحية دينهم فمثاره غرورهم بدينهم , أو ابتداعهم في دينهم , أو جهلهم بدينهم , أو لبسهم لدينهم كما يلبس الفرو مقلوبًا , قبلوا كل داهية عرضها عليهم رؤساؤهم المفسدون بشكل ديني وإن كانت ناكسةً له على رأسه، أو ناسفةً له من أساسه، وأعرضوا عن كل علم وعمل وخير ونعمة وفائدة لم يلونها لهم رؤساؤهم الجاهلون بلون ديني , وإن كانت من لباب الدين وصميم الدين أو من سياج الدين الذي يتوقف عليه حفظ الدين أو بقاء الدين. ولكن هؤلاء الذين قبلوا كل شر باسم الدين، وقد يرفضون كل خير بشبهة الدين قد خويت قلوبهم من الدين حتى لا تجد في الألوف منهم واحدًا يُحَكِّمُ ما يعتقد من الدين في أهوائه وعاداته , فالعادات والتقاليد المتبعة هي المُحَكَّمَة دون ما يعتقد بالبرهان، أو يعترف به؛ لأنه منصوص في القرآن. لا نطيل في شرح هذه المسألة , ولا ندع التمثيل لها بما فعل المسلمون بأساسيها الديني والدنيوي أو الروحاني والجسماني - أساس الإسلام الروحاني توحيد الله تعالى , وإسلام الوجه إليه وحده , فجميع العبادات إنما شرعت للتذكير بهذا الأصل والإمداد له والمحافظة عليه , ومن معناه أن لا يلتمس الإنسان شيئًا ما إلا من الله تعالى، أي: من السنن العامة التي ربط بها الأسباب بالمسببات , ومن الشرك بالله أن يطلب الإنسان شيئًا ما من غير سببه العام، المبذول من مقام الرحمة والإحسان لجميع الأنام، فإن جهل السبب أو تعذر عليه توجه إلى الله وحده لعله يهديه إلى سبب آخر أو يسهل له الحَزَنَ ويذلل له الصعب. ولكنك ترى جماهير المسلمين قد صاروا أبعد الأمم عن استعراف سنن الله تعالى في خلقه والاعتماد عليها دون الأسباب الوهمية، وما نحلوه لبعض الناس من السلطة الإلهية الغيبية، وبهذا صار غيرهم أقرب من جماهيرهم إلى حقيقة التوحيد الخالص في الاعتقاد والعمل، وإن كانوا هم أصحاب القول والدعوى. وأساس الإسلام الدنيوي جعل أمر المسلمين في حكومتهم شورى بينهم لا يستبد بها الآحاد منهم كما يستبد الملوك والأمراء في الحكم عادةً , ومن ثم أجمع الصحابة على أن الإسلام لا ملك فيه ولا سلطان لغير الله تعالى على أهله , وأن أحكامه شورى بين أولي الأمر وهم أهل العلم بالمصلحة العامة والرأي الذين تحترمهم الأمة وتثق بهم , وكان النبي صلى الله تعالى عليه وسلم يرجع إلى رأيهم في زمنه في الشؤون الدنيوية تربيةً للمسلمين بالعمل على ما أرشد إليه الكتاب العزيز , وكان خلفاؤه من بعده يعملون برأيهم أيضًا , فهذا الأساس في القسم الدنيوي من الإسلام كالتوحيد في القسم الديني الروحاني منه , فكما شرعت العبادات لتدعم التوحيد وتحفظه شرعت الأحكام المدنية والقضائية , وفوض غير المنصوص منها إلى جماعة أولي الأمر لتدعم الشورى التي هي أساس الحكم الإسلامي , ولكن المسلمين قد فعلوا بهذا الأساس شرًّا مما فعلوا بالأساس الأول؛ لأن نزعات الوثنية التي زلزلت التوحيد لم تكن عامةً لجميع المسلمين , ولكن الرضى بحكم الأفراد الاستبدادي , وهدم ما بناه القرآن وأجمع عليه الصحابة من حكم الشورى قد رضي به جميع المسلمين في بلاد لهم فيها سلطة إلا ما لا يخلو عنه الزمان من أفراد ينكرون هذه السلطة بألسنتهم دون أن يؤلفوا جمعيات تقوضها. على أن الإنكار باللسان، لم يتيسر لهم في كل زمان، ولذلك اكتفوا بإنكار القلب الذي سماه الرسول أضعف الإيمان. للإسلام أصول وفروع فمن حفظ الأصول وقصر في الفروع لا يقطع رجاؤه من مغفرة الله تعالى , ومن ترك الأصول كان تاركًا للدين بالمرة غير معدود من أهله ولا رجاء له مع تركها , وأهم أصول الإسلام ما ذكرنا من التوحيد في القسم الروحاني , وحكم الشورى في القسم الجسماني , فمتى يرجو النجاة في دينه من ترك الأصل الأول فجهل سنن الله تعالى , وعلق قلبه ببعض عبيده الذين لا يملكون لأنفسهم نفعًا ولا ضرًّا كما قال القرآن في شأن خير الخلق من النبيين والمرسلين. وكيف يرجو النجاة في دنياه من رضي بحكم الأفراد الاستبدادي , وجعل لنفسه رئيسًا من البشر مقدسًا غير مسئول، أي: إن له في ملكه ما أثبت الله تعالى لنفسه خاصةً بقوله: ﴿لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ (الأنبياء: ٢٣) بل كيف ينجو في آخرته من خالف نص القرآن وإجماع المسلمين في الصدر الأول , وهو يسلم بقول الفقهاء عامةً أن من ترك أو رضي بترك نص القرآن ومخالفة الإجماع المعلوم من الدين بالضرورة فهو كافر خالد في النار كعباد الأصنام. طال الزمان على إهمال القرآن وترك الإجماع حتى صار أكثر المسلمين يجهلون حقيقة السلطة في الإسلام , بل صار الكثيرون من عامتهم يعتقدون أن للسلطان أن يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد بتفويض من الشرع كأن الشرع جعل له سلطانًا على الشرع ينسخ منه ما يشاء , ويحكم ما يشاء , وينفذ من أحكامه ما يشاء , ويلغي منها ما يشاء فله من التصرف فيه ما لم يكن لمن جاء به؛ إذ قال صلى الله عليه وسلم: (لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها) رواه البخاري , بل منهم من يعتقد أنه غير مساو لسائر المسلمين في الأحكام الشرعية , ومما امتاز به عند بعضهم أنه إذا نظر إلى امرأة متزوجة واشتهاها فإنها تحرم على زوجها وتحل له! ! وهذا كفر صريح. وحدثني محمود باشا داماد أن الفلاحين في الأناطول يعتقدون أن السلطان مخالف للبشر في صورته , ومن ذلك أن شعر لحيته أخضر. أما أهل العلم والفهم فهم يَدَّعُونَ أنهم أُخِذُوا بالقهر وغلبوا على أمرهم فإذا نطقوا بالحق عمل سيف الباطل عمله في رقابهم، فلم يبق لهم إلا الرضى بأضعف الإيمان وهو الإنكار بقلوبهم. هل يصدق بهذه الدعوى - دعوى أضعف الإيمان - من يمدح المستبدين ويدهن لهم ويدافع عنهم؟ هل يصدق بها من يعمل لهم ويقبل وظائفهم ورتبهم وشارات الشرف التي ابتدعوها لأعوانهم؟ هل يصدق بها من لم يبذل جهده في دعوة أمثاله إلى الاجتماع سرًّا، لتأليف جمعية تطالبهم بحكم الشورى جهرًا، وتقسرهم عليه بقوة الأمة قسرًا، فإن الله تعالى ما فرض القيام بالدعوة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على أمة، أي جمعية تكوّن من الأمة إلا لتكون بمأمن من المستبدين، مسيطرة عليهم باسم الدين، فماذا فعل هؤلاء العلماء بقوله تعالى: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: ١٠٤) وبقوله ﵊: (من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده , فإن لم يستطع فبلسانه , فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان) . إذا ادعى هؤلاء العجز عن ذلك , فماذا يقول العلماء الذين لا يمنعهم مانع من الاستبداد ولا من غيره عن دعوة الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر للحكام في غير بلادهم , إذا كان علماء كل بلاد يخافون بأس حكامهم فماذا يمنعهم أن يطالبوا حكام سائر بلاد المسلمين بإقامة العدل على أساسه الذي وضعه القرآن ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ٣٨) ؟ إذا كتب علماء الأزهر أو علماء الهند بذلك إلى سلطاني الترك والفرس وسلطان المغرب وأعلنوا نصيحتهم في الجرائد فهل يخشون أن يقتلوا أو يصلبوا أو ينفوا من الأرض؟ أيحسبون أن كتابتهم لا تفيد ولا تنفع؟ كيف وهم يعلمون أن بعض السلاطين يهتم لكلمة يقولها في ذلك أحد أصحاب الطرابيش الذين لا قيمة لأقوالهم عند السواد الأعظم من المسلمين؟ ادعوه فأرضوه، أو خذوه فغلوه. لا شك عندنا أن كتابه علماء مصر وعلماء الهند إلى السلطان العثمانى بطلب الإصلاح تفعل في هذه الدولة - التي يتمنى الجميع صلاح حالها - ما لا تفعله الثورات التي تجرى فيها أنهار الدماء طلبًا للإصلاح وإزالة الاستبداد في سائر الممالك. علماء مصر أبعد عن فهم السياسة والوقوف على المسائل العامة من علماء الهند , ولم يتعودوا من الاجتماع للمشاورة في مصالح المسلمين ما تعوده علماء الهند الذين أسسوا جمعية (ندوة العلماء) وغيرهم , فعلماء الهند أولى بأن يبدؤوا بهذه النصيحة , وعليهم أن يعجلوا بها فإن نذر الدول الأوربية تنذر الدولة العثمانية بجعل سائر ولاياتها تحت مراقبة دول أوربا الكبرى على الطريقة التي جرين عليها في كريت ومكدونية، وإذا تحقق ذلك - والعياذ بالله - فقد زالت سلطة المسلمين إذ لا يعقل أن يقضين على تركيا ويبقين على إيران , ومراكش كادت تكون مذ الآن في خبر كان. إذا كانت آفة المسلمين من جهة دينهم قد جاءت من رؤسائهم , وكان إفساد رؤساء الدنيا لم يتم إلا بمساعدة بعض رؤساء الدين وسكوت الآخرين , وكان طول الأمد على هذا الإفساد قد أضعف في نفوس المسلمين الاستعداد للاستقلال الذاتي , وكانت عزة الأمم في هذا العصر رهينة بهذا الاستقلال , وكانت الملوك لا تترك استبدادها مختارة , وكانت الشعوب الإسلامية لم تسم للنهوض بإكراه حكامهم على العدل والشورى كما نهضت الشعوب المسيحية واحدًا بعد آخر كما أنبأنا تاريخ من فازوا في الماضي وكما نشاهد اليوم فيمن يستقبلون الفوز في روسيا , وكان الذي مكن لحكام المسلمين سلطان الاستبداد هو اعتقاد رعاياهم أن الدين يوجب طاعتهم على الإطلاق , وكان الحق المجمع عليه أنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق , إذا كان ما ذكر كما ذكر فالواجب على العلماء الأحرار في مثل الهند ومصر أن يبينوا لملوك المسلمين وعامتهم الحق في ذلك ما دام في القوس منزع , أن يطالبوا الملوك بالعدل والإصلاح في الأرض بحكم الشورى , فإن لم يستجيبوا لهم فليستعينوا عليهم بالعامة والجرائد بعد أن يبينوا للعامة في الجرائد حكم الله في حكومة الإسلام , والفرق بين الخليفة أو السلطان أو الأمير المقيد بالشريعة والشورى المسئول لدى الأمة في الدنيا وعند الله في الآخرة وبين الإله الذي يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد الذي لا يسأل عما يفعل وهم يسألون. لعل علماء الهند لا يعرفون كنه الخطر القريب الذي تتهافت عليه الدولة العثمانية؛ لأن أكثر جرائدهم كجرائد مسلمي مصر تكتم عنهم ما تعرف من مساويها- على أنها لا تعرف إلا النزر اليسير - وتحليها بالفضائل والفواضل المنتحلة التي ترى أنها تشد أواخي الآمال بها وتمثل عدوان أوربا عليها بأقبح المثل وأشنع الصور؛ فتخلق لها من ذلك كهيئة الأعذار عن إصلاح أمورها الداخلية، وتجذب به إليها قلوب الشعوب الإسلامية، وهي تظن أنها لا تفعل بذلك إلا خيرًا. والحق الذي عرفناه بعد البحث الدقيق والنظر الطويل أن ضرر هذه الخطة يرجح بجميع حسنات الجرائد , وإذا كان أكثر الناس يجهل هذا الضرر فإن بعض أصحاب الجرائد المصرية يعرفه ولا يتسع هذا المقال لبيانه , ولكننا نلفت الأفكار إلى البحث في مسألتين منه (إحداهما خارجية) وهي أن دعوة المسلمين في البلاد التي وقعت تحت نفوذ أوربا إلى الاعتصام بعروة الدولة العلية هي التي كادت تجمع كلمة الدول العظمى على الإيقاع بها والقضاء عليها من غير فائدة لها ولا لهم , وهذا ما أعني بالخطر القريب , وقد رأينا بوادره ونعوذ بالله من أواخره (والثانية - داخلية) وهي مناصبة الدولة للعلم والتعليم والكتب والاجتماع والتعاون لا سيما في سوريا وفلسطين وكثرة المكوس والضرائب والمظالم مع قلة وسائل العمران , فلينظر المحب المنصف في عاقبة أمة تعد حكومتها اقتناء أحسن كتب العلم الدينية والدنيوية من أكبر الجرائم والجنايات , وتشدد في العقوبة عليها ما لا تشدد على إزهاق الأرواح وسلب الأموال حتى صار الناس يحرقون كتبهم الموروثة! ! إذا سلمنا ما يقوله بعض أصحاب الجرائد وما يعتقده بعض المخلصين من مسلمي مصر وغيرهم أن انتقاد جرائد المسلمين لإدارة الدولة ومطالبتها بالإصلاح تشهير ضار؛ فهل يمكن أن يسلم عاقل لجاهل يقول بلا فهم: إن نصيحة يكتب بها علماء المسلمين للسلطان قيامًا بما أوجبه الله تعالى تُعَدُّ تشهيرًا ضارًّا؟ ما أظن أن الجاهل الغبي الذي يخطر له مثل هذا قد خُلِقَ , ولئن كان مثله مخلوقًا فهو من الديدان التي لا صوت لها. أيها العلماء الأعلام , إذا كان الدين عندكم كل شيء فلن تقيموه حتى تعملوا بقول من جاءكم به ﵊ : (الدين النصيحة لله ولرسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين وعامتهم) (رواه مسلم) فإلى لجنة (ندوة العلماء) نوجه هذا التذكير , ثم ندعو من يقرأه من سائر العلماء أن يذكر به إخوانه , ومن أحب منهم أن يراجعنا في موضوع النصيحة بالتفصيل وفي كيفية الاجتماع لها وطريق أدائها فإننا مستعدون لبيان ما نسأل عنه ونضرع إلى الله تعالى أن يجعل إنقاذ هذه الأمة على أيدي علمائها , وأن يصلح الراعي والرعية بإرشادهم , والسلام على من أجاب داعي الله في كل مكان وزمان. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1776

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) والحسد
(٢) وملؤه نفثات النفثات (كذا) في العُقَد
(٣) نستعيذ منه برب الفلق
(٤) كما نستعيذ برب الفلق من شر ما خلق
(٥) ولا نجارى هذا المعترض على مثل هذا القول! ! بل نستعين عليه بذي القوة والحول، ونفوض أمرنا إليه، ونتوكل في جميع شؤوننا عليه، فإنه سبحانه وحده هو الذى يهب لمن يشاء من عباده من العلم والحلم ما يشاء، ويمنعهما أو يسلبهما عمن يشاء
(٦) ويبتليه ببغض العلم والعلماء
(٧) فيختلق ما شاء أن يختلق عليهم
(٨) وينسب كذبًا ما شاء أن ينسب إليهم
(٩) وإن لم يكن منهم في شيء
(١٠) ولا شخص له فيهم ولا فيء
(١١) فرأيت من الحكمة والصواب أن أجيب عما جاء في الخطاب، وعما اعترض به ذلك السباب
(١٢) اهـ بنصه النزيه. فأنت ترى أنه لم يخلُ سطر من هذه الأسطر من السب والشتم والنبز واللمز والعُجْب والفخر وأنه ليس فيها وراء الشتائم والسباب التي دخلت في جمع الكثرة غير دعوى العلم والحلم والتوكل على الله وعلو الآداب، والترفع عن مجاراة المعترض عليه بالسباب (هذا وما فكيف لو) . ووصف المعترض عند ابتداء الرد عليه في (ص٢٥) بالمتعنت العنيد وقال في (ص٢٦) إنه عاب الكلام؛ لأنه لم يفهمه وتمثل بيت (وكم من عائب..) إلخ ونقص منه لفظ (صحيحًا) و (السقيم) نزاهةً وتفننًا في البديع ولا يتنزه عما رأيت وسترى من ألقابه في سبابه , وقال في (ص٢٩) : جرت عادة المعترض وأمثاله ممن كادوا يتميزون من الغيظ حسدًا على أن يخترعوا علينا الأباطيل، ثم ادعى أنه في رفعة مقامه لا يخطر أحد من هؤلاء الحاسدين على جنانه، ولا يجرى ذكره على لسانه، قال: ولكن الحسد يعمي ويصم , وقال في (ص٥٢) عند قول المعترض: إن الأعراب هم المقيمون في البادية، فهي مسألة خلافية بين الله تعالى وبين هذا المعترض! ونحن ممن يقول بقول الله تعالى، ولا نقول بقول هذا المعترض المخالف لكتاب الله، فانظر إلى أدب هذا الأستاذ مع الله تعالى ويعني بمخالفة كتاب الله أن كتاب الله ذكر أن من الأعراب المؤمن والكافر والمنافق، واستنبط هو باجتهاده الجديد أن هذا التقسيم ينافي كون الأعراب هم سكان البادية ويا ليته راجع كتب اللغة وكتب التفسير قبل كتابة ما كتب لعله يعلم أن المعترض عليه لم يقل إلا بما به قال اللغويون والمفسرون أجمعون، ولكنه إذا علم ذلك ولم يعلم أنه لا ينافي التقسيم المبين في كتاب الله فإنه لا يستفيد ما يمنعه من القول بأن المسألة خلافية بين ... (تعالى عما قال هذا الشيخ علوًّا كبيرًا) . وقال عن قول المعترض (إن حديث جابر منكر أو موضوع) إنه جرأة على الأحاديث لا فرق بينها وبين الكذب على الرسول ﷺ ، وستعلم مكان علمه بهذا كما علمت مكان أدبه فيه , وقد دعا على المعترض في آخر
(٥٧) ونسبه إلى الاختلاق والافتراء في أول
(٥٨) وعَرَّضَ بعد ذلك بما عَرَّضَ به , وقال في أوائل ص
(٦٠) : وأما قول المعترض: إن المرأة والأعرابي المقيم بالبادية وراء أنعامه ليسا مظنة (الخلافة) إلخ فهو قول من لم يؤتِهِ الله فهمًا، ولم يذُق للكلام طعمًا، ولك كثير من مثل هذا التعبير الذي يعد في الذروة العليا من النزاهة والأدب فلا نستقصيه , وقال في أواخر الرسالة ما قال من قبل في اتقاد المعترض وأمثاله حسدًا له وتمثل بقول الشاعر: إن يحسدوني فإني غير لائمهم ... قبلي من الناس أهل الفضل قد حُسدوا فدام لي ولهم ما بي وما بهم ... مات أكثرهم غيظًا بما يجد أنا الذي يجدوني في صدورهم ... لا أرتقي صدرًا منها ولا أرد وقال بعد ذلك في خاتمة الرسالة: (وأما ما قاله المعترض من سوء الأدب في العبارة فإننا نسامحه فيه، ونرجو الله أن يسامحه حيث كان من نفسه الأمَّارة، ومع ذلك إن عادت عدنا لها مع عدم مجاراته في السوء الذي هو غاية ما يبغيه، ونقف عند رد ما يبديه من الشبهات بالحجج والبراهين، وإن لم يكن من فرسان ميدان المناظرة) . فيا ليت شعري لو لم تكن أريحية الحلم والكرم والنزاهة والأدب هزت الأستاذ الفاضل للعفو والسماح عن المعترض ماذا كان يقول فيه، ولو لم يلُذْ بالتواضع والخشوع والاعتصام والتوكل ماذا كان يقول عن نفسه؟ ! هذا نموذج حلمه وأدبه وتواضعه وهضم نفسه وسيرِدُ على القارئين نموذج علمه واجتهاده في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1777

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الاختلاف في عد آي القرآن كتب من مدينة بانجهانبور الهند في ٢٧-٥-١٩٠٦ بالإنكليزية ما ترجمته: سيدي العزيز: أكتب إليك أسطرًا قليلة راجيًا أن تعيرها التفاتك وأن تتكرم بالكلام أو بإحاطتي علمًا برأيك فيما يأتي: إني أرى اختلافًا عظيمًا في عدد آيات القرآن الأقدس وأنه عند مراجعة مواضيع هذا الكتاب الكريم قد تنالنا مشقة عظيمة وقد يكون الأمر شاقًّا عليكم أيضًا وقد اختلف قراء الكوفة والبصرة والشام ومكة والمدينة اختلافًا مماثلاً لذلك في (راكواز) [*] فإنهم يختلفون اختلافًا عظيمًا في عدد الآيات التى تشتمل عليها. أليس من الممكن عقد اجتماع سري يحضره مسلمون من مصر وتركيا ومراكش وبلاد العرب والهند لأجل تمحيص المسألة. وأرى أن يكون مكان الاجتماع مكة أو المدينة في أيام الحج، ومع أن هذا الاختلاف لا يترتب عليه شيء في الكتاب الأقدس نفسه إلا أنه مما يوجب الأسف أن لا يتفق المسلمون في الآيات والسور لكتاب صغير الحجم! وإني لآسف على أني لا أتحصل على مناركم كما أني آسف على عدم قدرتي على توضيح أفكاري باللغة العربية حتى أستطيع أن أكتب في جريدتكم ولكنني أرجو أن توفق لخدمة نافعة بواسطة جريدتكم الدينية كما أرجو أن تكون ممتَّعًا بالصحة والعافية. ... ... ... ... ... ... ... ... ... صديقك المخلص ... ... ... ... ... ... ... ... ... م. كريم بكلش (المنار) من آيات الحياة في الأمة أن يوجد فيها أفراد يهتمون بالكماليات والتحسينيات من كل شيء تتلاقى فيها أفكارهم على بُعد ديارهم فَبَيْنَا كان أخونا الهندي يفكر في مسألة ضبط عدد الآي كان أخونا أحمد أفندي أمين الديك المصري يكتب فيها رسالته (البرهان القويم) التي تراها في الأوراق التالية وقد جاءنا بها قبل مجيء رسالة الاقتراح من الهند فرأينا أن ننشرها برمتها ثم نعقب عليها بجملة وجيزة. _________ (*) يقول مترجم الكتاب إنه لم يجد في المعجمات الإنكليزية معنى لهذه الكلمة.

стр. 1778

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) اشتراط القبول في الوقف عقب الإيجاب وعدم جواز بيعه (س ٢٦) أرسل إلينا أحد العلماء في بمباي (الهند) ما يأتي الحمد لله وحده. سيدي متع الله الأنام بطول بقائكم. وقعت عندنا مسألة يظهر لفضيلتكم أهميتها من سياق عبارة السؤال الآتي الذي نقدمه إلى حضرتكم راجين من فضلكم أن تبينوا فيه الحكم على مذهب الإمام الشافعي والله يديمكم ويتولاكم: رجل وقف وقفًا مؤبدًا على أولاده وهم أبناؤه الثلاثة وبنته وزوجته وأخته بأنه لا يُباع ولا يُرهن ولا يُوهب ولا يُتصرف فيه تصرف الملكية، وشرط لهذا الوقف شروطًا: منها أن يكون النظر لنفسه ما دام حيًّا، ثم بعد موته يكون النظر لولده فلان ثم لأكبر أولاد بنيه، وهلم جرَّا فإن لم يوجد من شرط له النظر أو وجد ولكن فقد فيه الرشد فالنظر لمن شرط له بعده، فإن لم يبق أحد من المشروط لهم النظر فالنظر لناظر مسجد فلان (أي: وإن كان ابن الواقف الذي لم يشرط له النظر موجودًا مثلاً) , ومنها أن يأخذ الناظر الواقف من غلة الوقف كل شهر قدرًا معينًا في مقابلة نظره ما دام حيًّا , ومنها أن يصرف من غلة الوقف على ما لا بد منه لمصلحة الوقف الحالية وأن يحفظ كل شهر قدرًا معلومًا لما يحتاج إليه صرفه لمصلحة الوقف في المستقبل كالبناء وغيره ثم يقسم باقي الغلة على الموقوف عليهم المذكورين ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ﴾ (النساء: ١١) . ومنها أنه إذا ماتت أخت الواقف أو زوجته فسهم كل منهما يرجع إلى أصل الغلة وكذا ما يأخذه الواقف في مقابلة نظره يرجع إلى الغلة بعد موته , ومنها أن هذا الوقف يبقى دائمًا وأبدًا في أبناء أولاده ما تناسلوا ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ﴾ (النساء : ١١) وليس لأولاد البنات شيء في هذا الوقف وأن سهم كل بنت بعد موتها يرجع إلى إخوتها ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ﴾ (النساء: ١١) , ومنها أنه إذا كان ولد الابنة في درجة لا يرث من قبل جده وفق فرائض الله ليس له سهم في الوقف وإنما يتبرع له الناظر بنزر يسير ومقدار معين قليل لا يزاد عليه. ومنها أنه إذا مات أحد الموقوف عليهم، ولم يترك ولدًا صلبيًّا فإنه ينتقل سهمه إلى إخوته ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ﴾ (النساء: ١١) فإن لم تكن له إخوة فإلى أقرب عصباته وهلم جرَّا حتى إذا انقرضوا عن آخرهم تصرف الغلة في جهة البر وقد بينها، وحينئذ يكون النظر لناظر ومتولي مسجد فلان. وشرط أيضًا شروطًا أخر: منها أن تقسم الغلة في آخر الشهر الثالث , ومنها أنه إذا أراد أحد الموقوف عليهم السكنى في بيت معتد للسكنى من بيوت الوقف فإنه يسلم الكرى كل شهر قدر ما يعين عليه الناظر، وأن للناظر أن يقطع قدر الكرى من سهم من يسكن في هذا البيت قبل أن يسلم له سهمه، فإن لم يستوف الكرى من سهمه يطالبه به، وأن للناظر أن يأمر كل من أراد ممن سكن في هذا البيت بتخليته ولو من غير تقصير منه , ومنها أن ليس لأحد من الموقوف عليهم أن يطالب الناظر في حساب ما حصل من الغلة بل يقبل كلما يقدمه له الناظر. ومن أمثالها شروط كثيرة مما لا حاجة إلى ذكرها إلا شرطًا واحدًا هو أن رقبة الوقف إذا جرى عليها شيء سماوي من الحرق والانهدام ولم يُستطع بناؤه ثانيًا فللناظر أن يقترض لأجل البناء، فإن لم يقرض بضمانه فليبعْ رقبة الوقف وليشترِ بثمنها عوضًا عنها. فلما بلغ الخبر إلى الموقوف عليهم الذين هم البطن الأول ردوه ولم يقبلوه إلا أن الولد الذي شرط له النظر بعد الواقف قبله ثم أكره الذين لم يقبلوه على إمضائهم في ورقة التسليم ليستلموا ما يستحقونه من الوقف، فقال أحد الرادين: إن هذا الوقف بعد ردنا إياه صار منقطع الأول وبطُل؛ لما في المنهاج وشروحه وغيرها من كتب الشافعية حيث صرحوا بما معناه أن الوقف يرتد برد الموقوف عليهم المعينين، فإن كانوا البطن الأول يبطل بردهم، ومن قبل بعد الرد لم يعد له فعلى هذا إبقاء هذا الوقف على الوقفية وإجراؤه بحسب شروطه لا يعيده وقفًا، وإكراهنا على الإمضاء مما لا فائدة فيه , فلم يسمع قول هذا القائل , وجرى الناظر الواقف بشروط الوقف، وجعل يسلم سهم الموقوف عليهم بعد كل ثلاثة أشهر، ويأخذ منهم إمضاءهم على ورقة التسليم، وجعل الكرى على من سكنوا في البيت المعتد للسكنى، وجعل يقطع من سهامهم قدر الكرى عند تسليم سهمهم إليهم واستمر هذا الحال مدةً، وفي خلالها توفي أحد أبناء الواقف، وكان من الذين لم يقبلوا الوقف، ثم توفيت أخت الواقف فجعل يعطي سهم الأول لإخوته الموجودين ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ﴾ (النساء: ١١) وجعل سهم الأخت في أصل الغلة ثم توفي الواقف وانتقل النظر بحسب شرطه لولده فلان المذكور فجعل يحذو حذو والده في إجراء هذا الوقف فسأله باقي الموقوف عليهم أن يسلم لهم من عين هذا الوقف قدر سهمهم ليتصرفوا فيه مطلقًا لكون الوقف قد بطل بردهم كما علم، فأبى هذا الناظر، وامتنع عن تسليم ما طلبوه من سهمهم في عين هذا الوقف إليهم، وقال: الوقف لازم على الموقوف عليهم كلهم وليس لأحد في عين الموقوف حق ما. فأقام بعض الموقوف عليهم للدعوى على الناظر الموجود عند حاكم البلد الذي يرى إبطال مثل هذا الوقف مطلقًا بحسب قوانينه الجارية، والحكم منتظر وباقي الموقوف عليهم كذلك تبعوا الأول في الدعوى على الناظر المذكور. ثم إن هذا الناظر احتج في جوابه دفعًا للدعوى عليه (حسب ما يقتضيه قانون المحكمة، وذلك أن المدعي يقدم دعواه مكتوبةً في ورقة ويحلف أن ما كتبه فيها هو دعواه، ثم يجيب المدعَى عليه كذلك بتقديم ورقة مكتوبة ويرد الدعوى عليه ويحلف أن ما كتبه فيها هو جواب الدعوى) أن الموقوف عليهم قد أبطلوا حقهم في عين هذا الوقف لكونهم كتبوا إمضاءهم في ورقة التقسيم. هذه هي الحالة والمسئول من فضيلتكم أن تبينوا حكم المسألة على مذهب الإمام الشافعي: أولاً - هل يلزم هذا الوقف الموقوف عليهم المعينين الذين ردوه عندما علموا به من غير تراخٍ؟ ثانيًّا - هل يكفي في القبول إمضاء الرادين في ورقة التقسيم من غير أن يتلفظوا بالقبول مع أن التلفظ بالصيغة شرط في العقد؟ ثالثًا - هل يؤثر القبول بعد الرد إن قلتم بكفاية الإمضاء في ورقة التقسيم؟ رابعًا - إن قلتم ببطلان الوقف بالرد فهل يبطل كله أو بعضه فإن قلتم بالثاني فماذا يبقى وقفًا؟ خامسًا - ماذا حكم الذي بطل هل هو ملك للوقف على ما كان قبل الوقف أم ملك للموقوف عليهم نظرًا إلى أن الواقف أخرج الملك عن نفسه وكان يملكهم للمنفعة مدة حياته أم لا يملكه أحد، وعلى هذا فما معنى بطلان الوقف بالرد المستفاد من صريح عباراتهم؟ سادسًا - هل يأثم الذي أقام الدعوى ومن تبعه عند من يرى بالقانون بطلان كل وقف على المعينين فيحكم ببطلان هذا الوقف بأسره، ويجعله من تركة الواقف وتقسيمه بين الورثة الموجودين وفق فرائض الله أم لا إثم عليهم؛ لأن الناظر الموجود أبى أن يسلم لهم حقهم الذي طلبوا منه من عين هذا الوقف؛ ولأنه لم يقم الدعوى من أقامها إلا بدليل أن الوقف قد بطل في حقه حينما رده؛ إذ دخول عين أو منفعة في ملكه قهرًا بغير الإرث بعيد كما هو ظاهر، وذكره الرملي في نهاية المحتاج بشرح المنهاج، أفتونا مأجورين. (ج) هذا الوقف باطل عند الشافعية لاشتماله على بعض الشروط الفاسدة وهو تفويض بيع الموقوف إلى الناظر على الوجه المذكور في السؤال قال في المنهاج وشرحه لشمس الرملي ما نصه: (ولو وقف) شيئًا (بشرط الخيار) له في الرجوع عنه أو في بيعه أو في تغير شيء منه بوصف أو زيادة أو نقص أو نحو ذلك (بطل) الوقف (على الصحيح) اهـ , ولا فرق بين تفويض البيع إليه متى شاء وبين تفويضه إليه بشرط كالمذكور في السؤال، إذ لا يُجَوِّزُ ذلك بَيْعَهُ بحال , وإذا كان الوقف باطلاً من أصله سقطت تلك الأسئلة إلا أننا نجيب عنها بالإيجاز. أما جواب السؤال الأول: فهو أن الوقف على معين يشترط فيه قبوله كما صرح به في المنهاج، وصرح الرملي في شرحه باشتراط القبول عقب الإيجاب أو بلوغ الخبر، أي: فإن تأخر بطل في حقه. وأما جواب الثاني: فالظاهر أنه يصح مع النية إذا لم يترتب عليه التراخي كأن يعرض عليه كتاب الوقف قبل العلم به، فيكتب عليه فورًا أنه قبله، وأما الإمضاء على أوراق تقسيم الغلة فهو ليس من القبول على الفور، وإن استلزم الرضا بالوقف مع القرينة. وأما جواب الثالث: فهو أن القبول بعد الرد لا تأثير له قال في نهاية المحتاج: (فإن رد الأول بطل الوقف، ولو رجع بعد الرد لم يعد له) ، وقال ابن حجر في شرحه للمنهاج (التحفة) : إنه لا تأثير للرد بعد القبول كعكسه فلو رجع الراد وقبل لم يستحق شيئًا ولكنه قيده بحكم الحاكم على وجه، وتعقبه ابن القاسم في حاشيته، وذكر عبارته في شرح الروض وهي: فلو رجع بعد الرد لم يَعُدْ لَهُ، وقول الروياني: يعود له إن رجع قبل حكم الحاكم به لغيره - مردود كما بينه الأذرعي اهـ. وأما جواب الرابع فهو أنه إذا رد بعض الموقوف عليهم بطل حقهم منه خاصةً دون سائرهم كما صرحوا به، وفي حاشية الشبراملسي على النهاية: (فلو وقف على جمع فقبل بعضهم دون البعض بطل فيما يخص من لم يقبل عملاً بتفريق الصفقة) أقول: وفي القول بتفريق الصفقة مقال سيأتي على أن الأصل فيه أن يكون في البيع أو ما هو بمعناه كالصلح، والوقف ليس كذلك؛ إذ لا معارضة فيه , ويترتب على تفريق الصفقة هنا أن يرث مَنْ قَبِلَ الوقفَ من الباقي فيكون حظه من تركة المورث أكثر , فإذا قيل ببطلان الوقف كله برد من رده فهو أقرب للمذهب والعدل معًا. وأما جواب الخامس فهو أن ما بطل وقفه يكون ملكًا للواقف بل هو لم يخرج عن ملكه كالوصية التي لم تقبل. وأما الجواب عن السادس فهو أن من أقام الدعوى لإبطال الوقف لاعتقاده أنه باطل في نفسه لاشتماله على الشرط الفاسد فلا إثم عليه؛ لأنه توسل بذلك إلى إعطاء كل ذي حق حقه، وكذلك إذا اعتقد بطلانه برد البعض ترجيحًا للقول الثاني في تفريق الصفقة، فالأصل في المذهب أن صحة الوقف تتوقف على الإيجاب والقبول على الفور، وأن رد جميع الموقوف عليهم يبطله؛ لأنه يكون منقطع الأول ورد بعضهم يأتى فيه تفريق الصفقة عندهم، والذي جروا عليه القول بجوازه وقال في المنهاج: إنه الأظهر، أي: من قولي الشافعي ولكن قال الرملي في شرحه: (ومقابل الأظهر البطلان في الجميع تغليبًا للحرام على الحلال) قال الربيع: وإليه رجع الشافعي آخرًا، ثم رد الرملي قول الربيع باحتمال كون الرجوع في الذكر لا في الفتوى، وهو الذي جروا عليه، وهو احتمال بعيد، فمن لم يطمئن له واعتقد أن الحق في تفريق الصفقة البطلان في الجميع، فلا حرج عليه إذا سعى في إبطال الباطل. وأما من اعتقد أن هذا الوقف صحيح في حق بعض الموقوف عليهم دون بعض، وأن هذه الأعيان التي وقفت بعضها ملك للورثة، وبعضها وقف على من قَبِل- ففي الإقدام على دعوى تبطل الوقف منها وتجعلها كلها ملكًا نظر, وترجيح أحد الأمرين فيه دقيق، فقد يقال: إن لصاحب الملك أن يطلب ملكه، وإن أدى ذلك إلى إبطال حق غيره من الوقف، وإبطال ما يؤول إليه من جهة البر الدائمة؛ لأن هذا غير مقصود له، وإنما يجيء بالتبع وهو الأقيس , وقد يقال: ليس له ترجيح نفسه وإبطال جهة البر الدائمة لأجل منفعته العاجلة وهو الأورع , والمسألة دينية يُستفتى فيها القلب، والله أعلم. _________

стр. 1779

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التقريظ (الوقاية من السل الرئوي وطرق علاجه) السل الرئوي أقتل الأدواء للبشر حتى قال أهل الإحصاء: إنه يغتال في كل عام نحو ستة آلاف ألف (٦ملايين) منهم، وهو بإجماع الأطباء ينتقل بالعدوى، ولا أعون لِعَدْوَاه وفتكه بالمصابين به من الجهل بحقيقته وطرق انتقاله وكيفية توقّيه ومعالجته، وقد ألف الدكتور خليل بك سعادة كتابًا حافلاً فيما يجب أن يعرفه الجمهور من ذلك سماه (الوقاية من السل) .. إلخ بدأه بمقدمة في خطر هذا الداء، وتاريخ طبه، ثم جاء بفصول في حدّه وأسباب حدوثه وطرق العدوى والوقاية وأعراض المصاب به وتشخيصه ودرجاته وأنواعه، وكيفيات معالجته بالهواء والرياضة والعقاقير والأدوية، وختمه بالكلام في زواج المسلولين , وعندي أنه ينبغي لكل قارئ وقارئة الاطلاع على هذا الكتاب، وهو سهل العبارة فصيحها يستفيد منه كل قارئ وقد طبع طبعًا متقنًا بمطبعة المعارف، ويطلب من مكتبتها بالفجالة ومن مكتبة المنار، وثمنه ١٠ قروش، وأجرة البريد ١٥ مِليمًا. *** (أسرار الثورة الروسية) ذكَّرَنا كتابُ السُّلِّ بهذه القصة لمؤلفه، وهي قصة تاريخية عصرية تمثل للقارئ كيف يقوم الظلم الفاحش مع الدهاء والنظام، وكيف يقاوم من الجمعيات السرية بالدهاء والنظام، فإن في القصة من غرائب القسوة في الظلم من الحكومة الروسية، وغرائب الكيد لها من جمعية النهلست السرية ما يرغب كل قارئ في الاطلاع عليه، ولكن لا يعتبر به إلا الأحياء الفضلاء، ولا حياة لأمة مظلومة ليس فيها جمعيات سرية لمقاومة الظلم والتنكيل بزعمائه المستبدين، فجمعية النهلست هي التي دبرت أمر الثورة الروسية التي ستكون منشأ سعادة الأمة، وارتقاء الدولة كما تراه مفصلاً في هذه القصة , وعبارة القصة فصيحة، وثمنها خمسة قروش صحيحة. *** (وقاية الأسنان) لو علم الناس أن الأسنان يمكن أن تبقى سليمة إلى سن الشيخوخة إذا وقيت من أسباب التلف والفساد- لبذلوا جهدهم في وقايتها؛ لأنها ركن من أركان الصحة وركن من أركان اللذة، وركن من أركان الجمال، وهذه الثلاثة أهم ما يهم الناس في هذه الحياة، ولكن أكثرهم لا يعلمون أنه يمكن وقايتها فهل للقارئين منهم أن يقرأوا كتاب (وقاية الأسنان) للدكتور علي بك البقلي ويعملوا بنصيحته. *** (نيل المراد في تشطير الهمزية والبردة وبانت سعاد) هذه القصائد أشهر ما مدح به النبي ﷺ ، وقد شطرها الشيخ عبد القادر سعيد الرافعي الطرابلسي فصار شريكًا لناظميها في المدح وبيان السيرة النبوية، والشمائل القدسية، وهو جدير بذلك في مكانه من بيت العلم والأدب، وقد طبعها مع تفسير ما قد يخفى من كلماتها، وهى تطلب من مكتبة نجله الشيخ محمد سعيد بالسكة الجديدة. *** (المجلة العثمانية) مجلة أدبية علمية يصدرها في القاهرة فتحي أفندي عزمي كل شهر مرتين، والعدد منها مؤلف من ١٦ صفحة، وقيمة الاشتراك فيها ٥٠ قرشًا في القطر المصرى، و٦٥ في سائر الأقطار , وقد صدر منها بضعة أعداد. *** (الأقلام) مجلة شهرية عمومية تبحث في كل فن ومطلب، أنشأها في القاهرة جورج أفندي طنوس أحد المحررين لجريدة الوطن، ومحمود أفندي أبو حسين , وكتب عليها: (ويشترك في تحريرها خيرة الشعراء والمنشئين) ، والعدد مؤلف من ٤٨ صفحة، وقيمة الاشتراك فيها٤٠ قرشًا في القطر المصري و١٥ فرنكًا في غيره تدفع عند الاشتراك , وقد ظهر الجزء الأول حافلًا بالمقالات الأدبية والقصائد العصرية. _________

стр. 1780

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) وجود التلاميذ فيه، ولا يسع هذا الفصل بيان ذلك بدلائله.
(٢) أنهم لم يعتبروا مدرسة المعلمين العربية (دار العلوم) كمدرسة المعلمين الإفرنجية، ولم يدْعوا المتخرجين فيها إلى الاشتراك في النادي، فإن هذا غمص للعلوم العربية، وما من متخرج في مدرسة من المدارس العليا إلا هو تلميذ للأساتذة المتخرجين في دار العلوم، وإن قومًا يغمصون لغتهم وأساتذتها لا يرجى للأمة خير في اجتماعهم، بل أقول: إنه كان ينبغي لهم دعوة علماء الأزهر إلى هذا النادي؛ لأن أكبر فوائد الاجتماع في الأندية تقريب طبقات الأمة بعضها من بعض، لا سيما الطبقات العالية المحترمة وعلماء الأزهر في مقدمتهم، ولا محل هنا لشرح ذلك، ولا شك أن علماء الأزهر وأساتذة دار العلوم أبعد في مجموعهم عن المنكر، وأقرب من الاستقامة والأدب من مجموع المتخرجين في المدارس العليا؛ فوجودهم في النادي مزيد كمال في آدابه.
(٣) منع المباحث الدينية والسياسية من النادي، وكان ينبغي منع البحث في الطعن بالأديان وكل ما يلقي العداوة بين أهلها والبحث في مسألة الاحتلال أو مقاومة المحتلين أو الحكومة وإباحة البحث في فلسفة الدين وآدابه وفي فلسفة السياسة ومسائلها العامة والخاصة بغير مقاومة الحكومة المحلية.
(٤) إباحة الخمر بعد منعها، وهذا أكبر عار على النادي من وجهين ظاهرين.
(٥) سرعة ملل المشتركين من الاجتماع فيه وتفرقهم في القهاوي والبارات المؤذن بقلة الثبات , فهذه الأمور كلها من دلائل طفوليتنا في الحياة الاجتماعية، ولا ينافي هذا أن في النادي أفرادًا تُحْتَرَمُ مزاياهم الفاضلة ويُرْجَى ثباتهم، ومن هؤلاء نرجو تلافي كل خلل، والاستعانة على ذلك بنقد الناقدين، وإطراء المادحين، وإننا لا نريد بهذا إلا النصح والإصلاح، والله الموفق والمعين. * * * (خطبة الأمير على العلماء في الإسكندرية) ظفرنا بنص هذه الخطبة التي نوهت بها الجرائد في وقتها، وقد ضاق هذا الجزء عن نشرها مع فوائد أخرى منها مقالة من أميل القرن التاسع عشر، وقصيدة أبي طالب مشروحة، ونبذة في الثورة الروسية، وتقاريظ متعددة , وموعدنا الجزء السادس. _________

стр. 1781

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) وأخيرًا قامت من احتياجات المفكرين داعية الرجوع إلى الاستهداء من الكتاب العزيز بما يشبه أساليب السلف في ذلك فعدّت آيات السور أواخر القرن الثالث عشر من الهجرة الموافق للقرن التاسع عشر من الميلاد في مصحفين أحدهما طبع في الأستانة سنة ١٢٩٨ هجرية، ويعرف بالمصحف العثماني والثاني عده بأوربا مستشرق ألماني اسمه (فلوجل) وطبع بألمانيا، وعمل عليه فلوجل نفسه مُؤَلَّفًا سماه (نجوم الفرقان في أطراف القرآن) جمع فيه ألفاظ الكتاب العزيز كلمة كلمة وأشار إلى جميع مواضع كل كلمة في جميع السور بالأرقام التي وضعها على رؤوس الآي في المصحف المذكور، وبذلك استفاد من قرآننا الكريم مهرة الغربيين في البحث والتنقيب عن المعارف العربية ما لم يحصل عليه أكثر المتعلمين من أبناء اللغة العربية وأتباع ذلك الكتاب العزيز! وبالتأمل في عد المُصْحَفين المذكورين وجدتهما يتفقان في عد ٣٤ سورة ويختلفان في عد الباقي وبإحصاء الآيات في كل منهما تبينت أن جملة آيات المصحف العثماني ٦٣٤٤ وجملة آيات المصحف الألماني ٦٢٣٨ ولم يطابق أحد العددين المذكورين واحدًا من الأعداد المنقولة عن السلف ولأجل استكشاف ما به نتج هذا الخلاف أخذت أتحقق أولاً من صحة كل قول مما نقل عن السلف في جملة آيات القرآن، وجملة آيات كل سورة من سوره وبعد الفراغ من ذلك راجعت ما وثقته به على كل من المصحفين فوجدت أغلاطًا لكل منهما فأحصيتها مشيرًا بالصواب أمام كل غلطة مؤملاً نجاحي في تصحيحها وفى توحيد عدد آيات المصاحف والتفاسير لتقريب وتوحيد وسيلة الاستهداء من ذلك الكتاب، والله المعين، وإليك بيان النتائج التي وصلت إليها: ٥- جاء اختلاف عد السلف لجملة آيات القرآن من نقطة واحدة وهي أن بعضهم اعتمد في عده من الفواصل ما لم يعتمده الآخر فواصل في عده، وعلى هذا يكون من بين فواصل الكتاب الكريم ما لم يختلف فيه أحد من السلف ومنها ما وقع فيها اختلافهم، وتسمى الفواصل التي من الصنف الأول بالفواصل المتفق عليها والتي من الصنف الثاني بالفواصل الخلافية، وهذه الفواصل الخلافية نوعان: نوع لم يرد عده إلا في قول واحد من الستة والثاني جاء عده في قولين فأكثر، وأسمي فواصل النوع الأول بالفواصل الإفرادية وفواصل النوع الثاني بالفواصل المشتركة. ٦- في القرآن الكريم من الفواصل المتفق عليها ٦١٠١ ومن الفواصل الخلافية ٢٤٨ منها ٨١ فاصلة إفرادية وإليك جدولاً في تقسيم السور إلى طوائف بحسب ما فيها من الفواصل الخلافية، وجملة ما في كل طائفة من الفواصل المتفق عليها والمختلف فيها: جملة المتفق جملة المختلف عدد السور نمرة ... جنس الطائفة من السور عليه ... ... فيه ... ... مسلسلة للطوائف عدد ... ... عدد ... ... عدد ١١٧٦ ... . . ... ٣٩ ... ١ سور لا خلاف في فواصلها بين العادّين ٨١٨ ... ... ٢٢ ... ٢٢ ... ٢ " الخلاف في فواصل كل منها في موضع ... ... ... ... ... ... واحد ١١٣٧ ... ٤٠ ... ٢٠ ... ٣ " " " " " " " " " " " " " موضعين ٨٤٩ ... ٣٦ ... ١٢ ٤ ... " " " " " " " " " " " " " ثلاثة مواضع ٥٧٤ ... ٢٨ ... ٧ ٥ ... " " " " " " " " " " " " " أربعة مواضع ٣٩٤ ... ٢٠ ... ٤ ٦ ... " " " " " " " " " " " " "خمسة مواضع ٤٧٥ ... ... ٣٥ ... ٥ ٧ ... " " " " " " " " " " " " " سبعة مواضع ٠٨٠ ... ٠٩ ... ١ ٨ ... " " " " " " " " " " " " " تسعة مواضع ١٠١ ... ... ١١ ... ١ ٩ ... " " " " " " " " " " " " " أحد عشر موضعًا ٢٨١ ... ... ١٢ ... ١ ١٠ ... " " " " " " " " " " " " " اثني عشر " ٩٠ ... ... ١٤ ... ١ ١١ ... " " " " " " " " " " " " " أربعة عشر " ١٢٦ ... ... ٢١ ... ١ ١٢ ... " " " " " " " " " " " " " أحد وعشرين " --- ... --- ... --- ٦١٠١ ... ٢٤٨ ١١٤ ٧- ولأجل معرفة جملة الآيات في كل قول من أقوال السلف ينبغي فرز الفواصل الخلافية التي جاء عدها في كل قول من تلك الأقوال على حدتها وإضافة المفروز منها إلى الفواصل المتفق عليها فتحصل جملة الآيات في ذلك القول. وبإجراء الفرز والحصر بالفعل ينتج البيان الآتي: وبالتأمل في هذا البيان نجد خلافًا بين ما حققناه وما جاءت به النقول عن المدني الأول والمكي، ومنشأ ذلك وجود خلاف للمدني الأول في ستة مواضع ورود اضطراب من مواضع محصورة من فواصله الخلافية لم نعتمد إسقاطها وأما في المكي فلسبب ورود روايتين في جملة الآيات فيه؛ ولإهمال الراوين نسبة الاضطراب في المواضع المضطربة إلى إحدى الروايتين (انظر إلى قول الثالث من رقم ٣) . ٨- توصلنا إلى البيان الإجمالي المذكور في رقم ٧ بعمل تفصيلي مثله لكل سورة من السور التي جاء خلاف في فواصلها؛ وذلك بإرشاد الكتب المؤلفة في الفواصل وبعض التفاسير، ولنأتِ هنا بمثال لسورة يوضح ذلك وليكن لسورة آل عمران فنقول: جاء في الكتب المؤلفة أن سورة آل عمران مدنية وآياتها مائتان باتفاق في الإجمال (أي في جملة الآيات) وخلافها سبعة مواضع (أي فواصلها الخلافية سبع) وقد بينت كل ما يختص بكل موضع خلافي نحو قولها: (الم) عده الكوفي (الإنجيل) الأولى عدها ما عدا الشامي.. إلخ) ثم سردت الفواصل المتفق عليها. فلما فهمنا منها ذلك قمنا بإحصاء المواضع المتفق عليها أولاً، وإذا بها في هذه السورة ١٩٧ موضعًا ثم عملنا جدولاً على الصورة الآتية للمواضع الخلافية: جدول (أ) نمرة مسلسلة أسماء المواضع مدني أول مدني أخير مكي شامي كوفي بصري ... ... الخلافية ١ ... ... الم ... ... .. ... .. ... .. .. ٠١.. ٢ ... ... الإنجيل الأولى ٠١ ... ٠١ ... ٠١ ٠١ ٠٠ ٠١ ٣ ... ... الفرقان ... ... ٠١ ... ٠١ ... ٠١ ٠٠ ٠١ ٠٠ ٤ ... ... الإنجيل الثانية ... .. ... .. ... .. ... .. ٠١.. ٥ ... ... إسرائيل ... ... .. ... .. ... .. ... .. .. ٠١ ٦ ... ... مما تحبون ... ٠١ ... ٠١ ... ٠١ ٠١.. .. ٧ ... ... مقام إبراهيم ... .. ... .. ... .. ... ٠١.. .. ... ... ... ... ... ٣ ... ٣ ... ٣ ... ٣ ٣ ٣ وبه تتبين أن كل قول من أقوال السلف عد من الفواصل الخلافية ثلاثة مواضع بلغت معها جملة الآيات في كل منها مائتي آية، وعلى إثر مطابقة ما يعطيه هذا البيان من جملة الآيات المذكورة عن جملة آيات السورة في كتب الفواصل نضع للسورة الجدول الآتي مجملاً: جدول (ب) نمرة السورة ... اسم السورة ... الفواصل المتفق عليها مواضع الخلاف في المصحف ... ... ٣ ... ... ... آل عمران ... ... ١٩٧ ... ... ... ٧ ... ما عُدّ مواضع الخلاف في كل قول مدني أول ... مدني أخير ... مكي شامي ... كوفي بصري ٣ ... ... ٣ ... ٣ ... ٣ ... ٣ ... ٣ وذلك لأجل أن يعرف منه جملة آيات السور في أي قول بضم المعدود فيه من الفواصل الخلافية إلى الفواصل المتفق عليها. وبعد الفراغ من العمل على هذا النمط للثقة بالمنقول عن السلف في كتب الفواصل أخذت في مراجعة ما تحققت فيه المطابقة وتمت به الثقة على عدّ المصحف العثماني والمصحف الذي عده (فلوجل) فكانت النتيجة ما سأذكره والله المعين. ٩- قد علمنا مما ذكره برقم ٦ أن جملة الفواصل المتفق عليها بين السلف ٦١٠١ وبالتأمل في المصحف العثماني وجدناه أهمل منها سبعة ووافقهم في عد ٦٠٩٤ فاصلة ثم وجدناه عد من مواضع الخلاف البالغة ٢٤٨ (راجع رقم ٦) ١٤٥ موضعاً وانفرد بعدّ خمسة مواضع لم يقل بكونها فواصل أحد من السلف وبمراجعة دقيقة مثل هذه المراجعة في المصحف الذي عده (فلوجل) وجدناه أهمل من الفواصل المتفق عليها ٨٩ موضعاً ووافقهم في الباقي ومقداره ٦٠١٢ موضعاً ورأيناه عد من الفواصل الخلافية ١٠٨ مواضع وعد ١١٨ موضعاً لم يقل بكونها فواصل أحد من السلف وبذلك بلغت جملة الآيات في الأول ٦٢٤٤ وفى الثاني ٦٢٣٨. وإليك بيان إجمالي لذلك في الجدول الآتي جدول
(١) المصحف المصحف العثماني عد فلوجل ----- ----- ... عدد ... عدد --- ... --- ٦١٠١ ٦١٠١ ... ... الفواصل المتفق عليها بين السلف ٧ ... ٨٩ ما أهمله كل منهما من الفواصل المتفق عليها عند العد -- ... --- ... ٦٠٩٤ ٦٠١٢ الباقي الذي عد في كل منهما من الفواصل المتفق عليها ١٤٥ ... ١٠٨ ... ما عده كل منهما من الفواصل الخلافية ٥ ... ١١٨ ما انفرد بعدّه كلاهما ولم يكن من الفواصل بل عد خطأ -- ... -- ٦٢٤٤ ... ٦٢٣٨ ... جملة آيات القرآن في كل منهما والنتائج المذكورة إنما حصلت من عمل تفصيلي لكل سورة مما فيها خلاف على النسق الآتي وليكن التمثيل على سورة آل عمران أيضاً. جدول ب
(٣) سورة آل عمران (أي السورة الثالثة من سور القرآن) المصحف المصحف العثماني عد فلوجل ----- ----- ... عدد ... عدد --- ... --- ١٩٧ ١٩٧ ... الفواصل المتفق عليها بين السلف في السورة ١ ... ١٢ ما أهمله كل منهما من تلك الفواصل عند العد خطأ -- ... --- ... ١٩٦ ١٨٥ الباقي الذي عده كل منهما من الفواصل المتفق عليها ٣ ... ١ ... ما عده كل منهما من الفواصل المختلف فيها ١ ... ١٤ ... ما انفرد كل منهما بعدّه ولم يكن من الفواصل بل عده خطأ -- -- ٢٠٠ ٢٠٠ ... جملة آيات االسورة في كل منهما تفصيل لهذا الإجمال أما المصحف العثماني فالفاصلة التي أهملها من الفواصل المتفق عليها هي فاصلة (ليعلم المؤمنين) ضمن الآية رقم ١٦٦ وأما ما عده من مواضع الخلاف فثلاث ألم * الفرقان * الإنجيل * -الثانية - أواخر الآيات ١و٣و٤٨ وأما ما انفرد بعده خطأ فهو آخر آية ١٦٦ ولفظة (للإيمان) . وأما المصحف الذي عده فلوجل فالمواضع الاثنا عشر التي أهملها من الفواصل المتفق عليها هي: السماء. المصير. رحيم. العالمين. العليم. الدعاء. وأطيعون. الحكيم. الكافرين. الكافرين (الثانية) . المؤمنين. البلاد* وهي على الترتيب في الآيات الموضوع على رؤوسها الأرقام الآتية وهي ١٨و٣٣و٦٨و٩١و٩٨و١٤٥ و١٦٠و١٧٣ و ١٧٥ و ١٧٩ و ١٩٠ و١٩٣ و ١٩٤ و ١٩٨ وألفاظها على الترتيب * ومن اتبعني. المحراب. قائماً. سبيلاً. إخوانًا. مما تحبون. للإيمان. الطيب. شر لهم. النار. فآمنا. من بعض. الأنهار. قليلاً. فانظر أعانني الله وإياك وراجع هذا التحري إن استطعت وسمحت لك الفرص ونبهني على ما تتبينه موجبًا للتنبيه بداعية الإخلاص الأخوي. ١٠- رأيتني أيها القارئ الكريم أقترح في فاتحة هذه الأسطر وجوب عد آيات القرآن في المصاحف والتفاسير عدًّا موحدًا خالياً من الخلاف والخطأ. ووجدتني بينت لك فيما تقدم (برقم٣) أن للسلف ستة أقوال في حصر جملة آيات الكتاب العزيز ولكنها غير متطابقة وكأني بك الآن تطالبني بما أجيب به إذا سئلت عن تعيين ذلك العد وتحديده ولذلك أراني ملزمًا بمكاشفة القارئ الكريم عن رأيي في ذلك وعرضه على محك النظر لاختباره والحكم عليه بما يؤدي إليه النقد فأقول: قد جعلت أول الفكرة اختيار عدّ من عدود السلف الستة للغرض الذي نتكلم في شأنه ولأجل فرزه من بينها استخرجت من مجموع الصفات التي تبينت لي في تلك الأقوال الستة خمس مرجحات قلت: إذا توافرت كلها أو أكثرها في واحد منها وقع الاختيار عليه أو صار ذلك القول أحق بالاختيار من غيره، وتلك المرجحات الخمس هي ما يأتي: الأول: ترجيح الأقوال المنقولة عن أهل الأماكن التي نزل الوحي بها على غيرها لصيانة التوقيف فيها بكثرة الحفاظ والملقنين منهم في غيرها من البقاع. الثاني: ترجيح ما لم تضطرب الروايات في عد مواضعه على غيره؛ لأن الاضطراب في موضع يؤدي إلى الشك فيه (والاضطراب شك يقع من الراوي بسبب النسيان أو ضعف الذاكرة أو ما شاكل ذلك) . الثالث: ترجيح ما قلت فيه المعدودات الإفرادية من الفواصل الخلافية على غيره؛ لأن الموضع الذي يأتي عده في قولين فأكثر أقرب إلى الثقة بعده مما لم يجئ عده إلا في قول واحد. الرابع: ترجيح العد الذي يجزم في جملة آياته وتفصيلها برواية واحدة مقطوع بها على غيره مما ليس ذلك وسببه بيّن. الخامس: ترجيح ما انعدمت منه مواضع الخلف على غيره؛ لأن الخلف في موضع موجب للشك فيه كالاضطراب بل أكثر، والخلف في موضع معين من قول معين هو انقسام عادّي ذلك القول في عد ذلك الموضع إلى قسمين أحدهما يقول بِعَدِّه والآخر لا يقول به (الخلف يقع من العادّين أنفسهم وأما الاضطراب فإنه يقع من الرواة فتأمل) . وبعرض هذه المرجحات الخمس على كل قول من أقوال السلف الستة وجدت المدني الأخير قد فاز منها بحظ لم يكمل مثله لغيره كما تتبينه من الجدول الآتي، ولذلك وقع عليه اختياري فهذا ما أجيب به، ولك أيها القارئ الكريم الشأن فيما تتبين فيه الأولوية والأرجحية؛ لأني ما قلت إلا ما وصل إليه مبلغ علمي والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم. وهاهو الجدول الذي أشرت إليك بالنظر فيه قريبًا اسم البقعة ... عدد المواضع معدوداته جلس مواضع أعداد اسم القول التي نقل القول المضطربة الإفرادية الرواية الخلف مسلسلة عن أهلها المدينة المنورة ... ١ ... ... ٣ ... ١مجزوم بها ٦ ١ المدني الأول " ... " ... ... .. ... ... ٤ ... ١ " " ... .. ... ٢ " الأخير مكة المكرمة ... ٤ ... ... ٥ ... ٢ لم يجزم لم تحدد ٣ المكي ... ... ... ... ... ... بواحدة منها بلاد الشام ... ... ١ ... ... ١٨ ٢مجزوم بكلتيهما ١ ٤ الشامي الكوفة ... ... .. ... ... ٤٣ ١ مجزوم بها.. ٥ الكوفي البصرة ... ... .. ... ... ٠٨ ٢ مجزوم بكلتيهما ١ ٦ البصري ولست تجد في هذا الجدول عدًّا أُجري في بقعة نزل الوحي بها مع خلوّه من المواضع المضطربة وقلة المعدودات الإفرادية عن غيره مع التثبت في روايته والخلو من الخلف إلا المدني الأخير كما ذكرت لك فيما تقدم. ١١- (بيان الحاجة إلى عدّ القرآن الكريم بالأرقام ومَن ألَّف في ذلك) مَن يقف على أن آيات القرآن غير معدودة في المصاحف والتفاسير بالأرقام، وأن طلاب العلم بمعاني ذلك الكتاب المحكم من المسلمين غير قليلين. وإن كان عددهم بالنسبة إلى المجموع أقل من الواجب بكثير وأن أكثرهم ممن لا يحفظون القرآن - يعرف الأسباب التي دعت أرباب الفكر إلى تأليف (دليل الحيران في الكشف عن آيات القرآن) [١] و (نجوم الفرقان في أطراف القرآن) [٢] و (مفتاح كنوز القرآن) [٣] و (مرآة القرآن) [٤] و (تحليل القرآن) [٥] ومن ينظر في هذه المؤلفات وفى طريقة الانتفاع بها يتضح له في كل منها تقصي عما يجب من جهة ويتبين فوق ذلك أسبابًا خارجية تمنع من تعميم الانتفاع بها ولبيان ذلك في كل منها أقول:
(١) دليل الحيران: هذا المؤلف أعده مؤلفه للبحث عن مواضع الآيات في سور القرآن متى علمت أوائلها ويشير إلى الآية بعددها من السورة التي هي منها، ويمنع من تعميم الانتفاع به أنَّ من لم يعرف أول الآية لا يمكنه الكشف بواسطته وأن المصاحف والتفاسير المتداولة لم تكن معدودة الآيات وما كان منها معدودًا فأرقامه لا تتفق مع أرقامها.
(٢) نجوم الفرقان: يشير هذا المؤلف إلى مواضع كل كلمة من كلمات القرآن في جميع آياته بوضع أرقام إفرنكية كبيرة لترتيب السور في المصحف وأرقام إفرنكية صغيرة لترتيب الآيات في السور، وعوائق تعميم الانتفاع به هي أن أرقامه إفرنكية وجمهور المسلمين لا يعرفون تلك الأرقام لوجود أرقام خاصة لهم وأن أرقامه لا تتفق إلا مع المصحف الذي عده (فلوجل) المطبوع بألمانيا، وأغلب مصاحف المسلمين غير معدودة والمعدود منها لا تتفق أرقامه مع أرقامها، وإن سرد مواضع الكلمة الواحدة من كلمات القرآن بالأرقام جملة واحدة لا يسمح لطالب الكشف بالعثور على مطلوبه دفعة واحدة وهو سبب ربما يقضي بإهمال المؤلف.
(٣) مفتاح كنوز القرآن: وضع هذا المؤلف على شكل منتزع إما من نجوم الفرقان مع نوع من التحسين وإما على مثال (مرآة القرآن) الآتي وصفها فيما يلي فتكفل بذكر مواضع كل كلمة من كلمات القرآن فيه بحيث يذكر الكلمة بين ما يسبقها وما يلحقها من الألفاظ القرآنية، وهو شكل يتم به تمييز الموضع المراد البحث عنه غير أنه لا يحدد الموضع تمامًا ولكنه يحصره في عشر آيات فقوله مثلاً (٦٢ - البقرة - الله لا إله إلا هو (الحي) القيوم (معناه أن كلمة (الحي) التي يسبقها (الله لا إله إلا هو) ويلحقها (القيوم) توجد في العشرة السادسة العشرين من آيات البقرة أي بين الآية رقم ٢٥١ والآية رقم ٢٦٠ وبما أن المصاحف والتفاسير غير معدودة بالعشرات ولا بغيرها صار من العسر تعميم الانتفاع بهذا المؤلف في الكشف بواسطته. تنبيه: إذا عدّت آيات المصاحف والتفاسير بِعَدٍّ موحد بالأرقام يكون مفتاح كنوز القرآن المثال الصالح لأدلة الكشف. لكن تستبدل الأرقام الدالة على عدد الآيات بنفس أرقام العشرات ويهذب وضع الألفاظ على ترتيبها الطبيعي ويزاد فيه قسم الحروف التي من قبيل إنْ الشرطية وما ولا.. إلخ.
(٤) مرآة القرآن: يشير هذا المؤلف إلى موضع الكلمة من السورة بعدد ترتيب أحزاب القرآن بعد أن يحصرها بين ما يسبقها وما يلحقها من الكلمات الشريفة ويقرب مكان الموضع من الحزب باستعماله حرف (الألف) بالإشارة إلى آخره وبما أن تقسيم القرآن إلى أحزاب غير مألوف كلن قصور تعميم الانتفاع به للكشف واضحًا.
(٥) تحليل الآيات القرآنية: أعد هذا المؤلف لجمع الآيات بحسب المعاني ففيه مثلاً آيات الميراث مجموعة تحت عنوان الميراث، والآيات التي تذكر أخبار سيدنا موسى عليه السلام تحت عنوان موسى ﵇، ولكون هذا المؤلف ترجمة للآيات بالفرنسية تعبر عن معاني القرآن بقدر الإمكان وأكثر المسلمين لا يعرفون هذه اللغة فمنفعته إذن خاصة بمن يعرفها وأرقام آياته تتفق مع المصحف عدّ (فلوجل) المطبوع بألمانيا وهو في وضعه لم يكن دقيقًا، وإنما يوجب الثناء على واضعه الأجنبي عن العربية وأهلها. تنبيه: فما رأيناه في مؤلفات العرب من قبيل تحليل الآيات القرآنية كتاب (حجج القرآن) وهو قاصر على سرد الأدلة القرآنية التي يستدل بها كل فريق من الفرق الإسلامية على مذهبه، وبما أن أغلب المستنيرين من المسلمين لا يحفظون القرآن كما قلنا في أول هذا الفصل فهم إذًا في حاجة إلى دليل يعين على الكشف في المصاحف والتفاسير بمجرد معرفة لفظ معين من الآية المطلوبة معرفة موضعها وإلى مصنف يضم الآيات بحسب المعاني وإلى معجم لغوي ينقسم إلى قسمين يذكر في الأول منهما الألفاظ اللغوية بحسب ترتيبها في السور وفي الثاني تلك الألفاظ مرتبة بحسب أوائلها وبما أننا تحققنا في المؤلفات التي وضعت لهذه الأغراض قبل زماننا هذا تقصيرًا يمنع تعميم الانتفاع بها بسهولة كما بيّنا فيما تقدم وتيقنا بما ذكرناه آنفًًًًًًًًًًًًًًًا أن أساس ذلك التقصير إهمال اختيار عدّ موحد تعد به الآيات في المصحف والتفاسير التي تتبادلها الأيدي أصبحنا من غير الشك في حاجة إلى تعميم عد الآيات في المصاحف والتفاسير قبل عمل كل شيء. وبما أن السلف الصالح عد آيات القرآن قبلنا ونقل عنهم في ذلك ستة أقوال ذكرناهم برقم
(٣) أصبح من الضروري اختيار واحد منها. هذا ما أوقفني عن تهذيب دليلي لتبييضه ودعاني إلى عرض هذا الفكر على السادة العلماء والإخوان الكرام أرباب الآراء الصائبة والأفكار الثاقبة ليروا فيه رأيهم، وفي الختام أقدم شكري لكل من يأتي إلى هذا الموضع بالمطالعة من القراء الكرام ويشاركني في الاهتمام بهذا الغرض الثاني فيمن فيه نظره ويشرح فيه فكرته ويدقق في تأمله ثم يعرض بعد ذلك على الإخوان المسلمين ما عنّ له ويشير بما يتراءى له قاصدًا في ذلك وجه الله الكريم الذي لا يضيع أجر المحسنين. ... ... ... ... ... ... ... ... (أحمد أمين الديك) (المنار) إن علماء السلف قد عدُّوا آي القرآن وكلماته وحروفه وكتبوا في ذلك المصنفات ونظموا فيه المنظومات، كما بيّنوا مواضع الوقف في أثناء الآيات، وفي الأحاديث والآثار كثير من ذكر الآيات بعددها، وقد أشار إلى ذلك أحمد أفندي وتقدم في التفسير من هذا الجزء شاهد منه. وفى الإتقان أن سبب اختلاف السلف في عَدّ الآي أن النبي ﷺ كان يقف على رؤوس الآي للتوقيف، فإذا علم محلها وصل للتمام فيحسب السامع أنها حينئذ ليست فاصلة والخلاف مع هذا قليل وليس بضارنا شيئًا. وأي عدد من الأعداد اعتمدنا وضبطناه بالأرقام حصل المقصود الذي نحتاج إليه في هذا العصر لسهولة المراجعة، ولم يكن علماء السلف يحسون لهذه الحاجة لحسن حفظهم للقرآن واستحضارهم للآي عند إرادتها، وإني لأراجع الآية بـ (مفتاح كنوز) القرآن في دقيقة واحدة أو فيما هو أقل من دقيقة فأستخرجها من المصحف المبين عدد آياته بالأرقام. والسبب في عناية أحمد أفندي أمين بتحرير الخلاف في العدد والعمل بما يظهر أنه أقرب للصواب هو استعداده الفطري للأمور التحسينية وإن كان في أمة لم تتقن الأمور الضرورية والحاجية. ولذلك رأيناه أول من ألّف في عصرنا في الموسيقى العربية والإفرنجية، وأول من اجتهد في مراجعة عد الآي وضبطها وعدّ أحاديث البخاري وعمل جدول لأبوابه ولا غرو فقد كان والده ميالاً لمثل ذلك؛ إذ كان هو الساعي بطبع (لسان العرب) فكان خير خلف له فلا زال مُوَفَّقًا. _________
(١) تأليف الحاج صالح ناظم وطبع بمطبعة التمدن في مصر.
(٢) تأليف (جوستافوس فلوجل) وطبع بألمانيا.
(٣) تأليف كاظم بك طبع أولاً بمدينة بترسبورج من روسيا على الحجر ثم بالحروف في مصر.
(٤) تأليف عاكف أفندي تشريفاتي وهو خط بالكتبخانة الخديوية المصرية.
(٥) تأليف الموسيو (لابوم) وطبع ب باريس من فرنسا.

стр. 1782

الكاتب: أحمد جان بن محمد رحيم المصطفوي

الحواشي

(١) المدرسة المحمدية بقزان (روسيا) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ روسيا ١٤ ربيع الآخر سنة ١٣٢٤هـ من أحمد جان بن محمد رحيم المصطفوي المدرس الثاني بالمدرسة المحمدية بقزان إلى صاحب مجلة المنار حضرة الأستاذ السيد رشيد رضا أرشده الله إلى ما يرضى سيدي.. أبدي إليك العذر لعدم مكاتبتي بعد مفارقتكم مع مرور سبع سنين من تشرفي بمجالسكم لعذر يطول بيانه والعذر عند كرام الناس مقبول. أما بعد: فيا سيدي إنا قرأنا في العدد الثالث من المنار رسالة مكتوبة من قزان مشحونة بالكذب والافتراء على المدرسة المحمدية التي خرج منها من طلبتها من غير إخراج انتصارًا على من أخرج منها من سيئي الخلق، وهم أربعة، وترجمة الكتاب المفتوح كذلك. فاضطررنا إلى أن نرسل إليكم بروجرام المدرسة المحمدية المتبع إليه في التدريس بها لتعرفوا بالمقايسة إليه كذبهم وافتراءهم. المدرسة المحمدية أقسام: الابتدائية والرشدية والإعدادية والعالية. ومدة التحصيل في الابتدائية ثلاث سنوات، وفى الرشدية أربع، وفى الإعدادية أربع أيضًا، وفى العالية ثلاث سنوات أيضًا. فالملتزم في القسم الابتدائي من النصوص: القراءة والكتابة على لسان الأمهات مطابقًا على قواعد اللسان - وصحيح الإملاء - وحسن الخط - وقراءة القرآن الشريف مع التطبيق على قواعد التجويد - والضروريات الدينية من الاعتقاديات والعبادات والمعاملات والأخلاق - وتوسيع الفكر بالمعلومات المختلفة من أحوال الطبيعيات والأمثال الحكمية، ومن الحساب قواعد الجمع والطرح والضرب والتقسيم، وحفظ الأذكار الصلاتية وبعض السور القرآنية التي لا بد منها للصلاة وشيء قليل من التاريخ. ويلتزم في القسم الرشدي: القراءة العربية مع التطبيق على قواعد الصرف والنحو والمطالعة الصحيحة مهما أمكن وتقرير ما فهم باللغة العربية وصحيح الإملاء والإنشاء، وقراءة القرآن في الأسبوع مرة أو مرتين، وبقية قواعد لسان الأمهات من صرفها ونحوها، وتمرين القراءة التركية العثمانية، ومن الحساب تمرين القواعد (الأربع) بعملياتها، وشيء من الجغرافيا العمومية والوطنية، وشيء من تاريخ الإسلام والملة، واللغة الفارسية بقراءتها وقواعدها وتقريرها وتوسيع الأفكار بالمعلومات المختلفة أيضًا. وتحسين الخط. وتخطيط الأشكال الهندسية لتعليم الرسم. وكتاب من (الفقه) الحنفية، وكتاب من الحديث. ويلتزم في القسم الإعدادي المنطق (الرسالة الشمسية) ، والمعاني والبيان والبديع، والعَروض، وأصول الفقه، وسيرة النبي (نور اليقين) والمسائل الاعتقادية حسبما اكتفى به السلف (عقائد الطحاوي) ، والأخلاق النظري والعملي (الطريقة المحمدية) ، والأدبيات العربية والجغرافيا. والجغرافيا العمومية، والتاريخ العمومي، والتفسير (للجلالين) والحديث (للإمام البخاري) ، والهداية (في الفقه الحنفي) ، ومن الطبيعيات الكيمياء. ومسائل الحساب كالكسور الأربعة المتناسبة والفائض وغيرها ويلتزم في القسم العالي: التفسير - والحديث - وفقه أبي حنيفة - والأدبيات العربية والعقائد المدونة مطابقًا لحالة الأمة الحاضرة (كذا) والتاريخ مع النقيد، والجغرافيا مع تاريخها، والطبيعيات، والبيداجوجيا (لحضرة الشيخ حسن توفيق المرحوم) . هذا، وليحكم أهل الإنصاف بما يحصل لهم في تطبيق أقوال السفهاء لهذا البروجرام من الصحة والفساد والصدق والكذب والحق والاختلاق. أعني هل يصح بعد هذا قولهم: إن مدارسنا لا يدرس فيها إلا ما بقي من خيالات اليونان والتفتازاني. وقولهم: ولا يدرس فيها غير ما ذكر لا من التفسير ولا من الحديث وغيره. وقولهم فأخرج من مدرسة عالمجان اثنان وثمانون طالبًا من ذوي النهى وأبقوا (أو بقي) مَن لا يهتم بشيء من الإصلاح (والمترعرعين الذين خرجوا من المدرسة جلهم من الصنف الرشدي وغيرهم من طلبة السنة الأولى للصنف الإعدادي، وهل يمكن لهم أن يكونوا من أهل النهى دون الباقين مع أن طريق التعليم فيها وخيم (كما قالوا) . وهل يصح أيضًا قولهم: والعلوم التي نحصلها في مدارسنا لا تكفي للإمامة والخطابة أيضًا. وقولهم: ولا يعلموننا فيها من الأخلاق والتربية. وقولهم: نحن لا نكون بما تعلمنا فيها إلا مصيبة للعوام وعلماء السوء. وقولهم: أما أساتذتنا فيملؤون أدمغتنا بالخرافات والإسرائيليات، ويشوشون عقائدنا باليونانيات والتفتازانيات، ويسوموننا حفظ الحواشي والتعليقات. وقولهم وقولهم.. فنرجو من جنابكم أن تنشروا هذا البروجرام في المنار وأن لا تدنسوا وجه المنار بمثل هذه الأقوال السافلة والمختلَقات الباطلة. ثم يسألنا قراء المنار: فما سبب انتصار هؤلاء الرعاع على الباطل؟ ! . والجواب: أن ناسًا من الذين يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا وإن لم يقروا بألسنتهم يظنون أن التدين والعلوم الدينية مانع من الترقي والتمدن الحقيقي (كما يظنه أمثالهم من أهل الغرب) ويرون جُل المسلمين في روسيا متمسكين على الدين ومعتمدين على أهله والمدارس الدينية. ويستخرجون من هذا وذاك أن تمدن المسلمين في روسيا (بل وفى غيرها) موقوف على حل هذه العقدة أعنى تفرق المسلمين من العلماء والمدارس الدينية، ولوصول هذا المقصود طريق واحد وهى (كذا) إلقاء العداوة والبغضاء فيما بين العوام والعلماء وتشتيت المدارس الحاضرة أيدي سبأ ثم جمعها على الأساس الصحيح كمدارس أوروبا. فصاروا يتخذون لهذا الإلقاء والتشتيت واسطة كل ما يتيسر لهم من الأقوال والأفعال. منهم إغواء الطلبة وأن حالهم ليست حالة مرضية لا من جهة الدروس ولا من جهة المدرسة ولا من جهة المدرسين ولا من جهة الإدارة والقوانين المدرسية ولا من جهة المعيشة ولا من جهة الحال ولا من جهة المال. وليدرس في المدارس الدينية الفنون العصرية واللغة الروسية وما يتعلق بها أصلاً والعلوم الدينية تبعًا، وليحول المدارس الدينية مدارس دنيوية وهكذا؛ لأنهم لا يحسون الاحتياج إلى المدارس الدينية كأكثر أهل فرنسا ويقولون: إن هذه المدارس مهما تكمل يلزم أن تندرس وتفنى بنفسها بعد ما تأسس المدارس الدنيوية بين الأمة، فيلزم عليكم أن تعجلوا الأمر ولو بسنة. ونحن نقول: لا تمسوا مدارسنا الحاضرة ولنصلحها بالتدريج، لئلا يكون حالنا كحال حنين، وابنوا أنتم وأسسوا المدارس المحتاج إليها الأمة بجميع أنواعها من متوسطها وعاليها وليندرس المدارس بعدها بنفسها (على ما تزعمون) ، ونحن لا ننكر احتياج الأمة لمثل تلك المدارس وإلى تعلم اللغة الروسية والعلوم الرسمية، بل نحن نحس هذا الاحتياج كإحساسكم بل أشد، وندعو الناس إليها ومع ذلك نحس الاحتياج إلى المدارس الدينية ولا نرضى انقراضها ولا نخيل كما تخيلون وسنُدخل اللغة الروسية إلى المدارس الدينية أيضًا بشرط أن يتخذ العلوم الدينية أساسًا لما يتعلم فيها ولكن هذا يقتضي شيئًا من التأني ولا يستقيم بالعجلة ولا نصدق انقراض الدينية عند انتشار المعارف، ويؤيد هذا قيام المدارس الدينية في الممالك الغربية والأمريكية مع ارتقاء المعارف فيها غايته، ثم بعد برهة من الزمان وضعنا قبح هذه الحركة على علم الطلبة من الصنوف العالية فانتبه المتبصرون منهم ولم يساعدوهم بعده في حركاتهم فتفرقوا فرقتين فصاروا يسبّون الطلبة الذين لا يتحركون بتحريكهم فعجزوا! ثم أخذوا طريقًا آخر يُخْفون فيها مرادهم من تحريكهم. وصاروا يدّعون أن مرادهم من التحريك إصلاح هذه المدارس مدارس دينية وهم أيضًا يهتمون للعلوم الدينية كما نهتم بل أشد، ولكن العلوم الدينية ليس ما نسميها علومًا دينية بل غيرها وهكذا. اهـ بنصه وفيه غلط قليل أشرنا إلى بعضه ولعله لم يراجعه. (المنار) نشرنا رسالة هذا الأستاذ برمتها؛ لأن الوقوف على حال مسلمي روسيا في التعليم والتربية يهمنا جدًا طالما فيهم من الرجاء وحسن الظن وصاحبنا الأستاذ كاتب الرسالة أدرى بتلك الحال. وما ذكره من ترتيب التعليم في المدرسة المحمدية لا ينطبق على ما كتب إلينا بعض التلاميذ ولا يخلو على إجماله من انتقاد وحاجة إلى الإصلاح، ويا ليته يتفضل ويرسل لنا نسخة من البروغرام لنبدي رأينا في ذلك على بصيرة تامة، وقد اطلعنا على ما كتب رياض أفندي الشهير في إصلاح التعليم في المدرسة الحسينية في أورنبورغ وودنا نشر خلاصته في هذا الجزء وإلقاء دلونا مع دلوه لولا أن جاءت هذه الرسالة فحالت دون ذلك وفتحنا بابًا جديدًا من التروي في الحكم على تعليم مسلمي روسيا. علمنا من هذه الرسالة أنهم يتعلمون لغة الأمهات ويظهر لنا أنها اللغة التترية ويتعلمون اللغة العثمانية والفارسية واللغة العربية وهم في أشد الحاجة إلى اللغة الروسية ولا يستغني أهل التعليم العالي عن لغة أوروبية عامة كالفرنسية أو الإنكليزية وهذا عبء ثقيل فلعل صديقي كاتب الرسالة يعرّفني وجه الحاجة إلى تعلم لغة الأمهات في المدارس وليست لغة علم ولا دين ووجه الحاجة إلى اللغة الفارسية والتركية أي جعل تعلم ذلك إلزاميًّا عامًّا. وعلمنا أنهم يقرأون معاملات الفقه في كل قسم من الابتدائي إلى العالي ولم يذكر مصطلح الحديث. وذكر من المنطق (الشمسية) فقط وكل ذلك منتقد كما سنبينه بعد، وأما ما ذكره في سبب انتقاد المدارس الإسلامية فإلصاقه ببعض المبتدئين من المدرسة المحمدية محل نظر واعتبار، ويهمنا أن نعرف مثار هذه الأفكار، وكيف السبيل إلى تلافيها، وما يجب على العلماء فيها وسنعود إلى البحث في ذلك. _________

стр. 1783

غرة جمادىالآخر - ١٣٢٤ه ـ ٢٣ يوليو - ١٩٠٦م

стр. 1784

الكاتب: أبو حامد الغزالي

الحواشي

(١) دعونا العلماء في الجزء الماضي إلى نصيحة السلاطين وإننا نذكِّرهم في هذا الجزء ببعض ما يروى عن علماء السلف في ذلك: (جعل الإمام الغَزالي الباب الرابع من كتاب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر خاصًّا بأمر الأمراء والسلاطين ونهيهم وقال في أوله ما نصه: (قد ذكرنا درجات الأمر بالمعروف وأن أوله التعريف وثانيه الوعظ وثالثه التخشين في القول ورابعه المنع بالقهر في الحمل على الحق بالضرب والعقوبة. والجائز من جملة ذلك مع السلاطين الرتبتان الأُولَيان وهما التعريف والوعظ وأما المنع والقهر فليس لآحاد الرعية مع السلاطين فإن ذلك يحرك الفتنة ويهيج الشر ويَكُون ما يتولد عنه من المحذور أكثر. وأما التخشين في القول كقوله: يا ظالم يا مَن لا يخاف الله وما يجري مجراه. فذلك إن كان يحرك فتنة يتعدَّى شرها إلى غيره لم يجز وإن كان لا يخاف إلا على نفسه فهو جائز بل مندوب إليه فقد كان من عادة السلف التعرض للأخطار والتصريح بالإنكار من غير مبالاة بهلاك المهجة والتعرض لأنواع العذاب لعلمهم بأن ذاك شهادة. قال رسول الله ﷺ (خير الشهداء حمزة بن عبد المطلب ثم رجل قام إلى إمام فأمره ونهاه في ذات الله تعالى فقتله على ذلك) [١] وقال صلى الله عليه وسلم: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر) [٢] ووصف النبي صلى الله عليه عمر بن الخطاب ﵁ فقال: (قرن من حديد لا تأخذه في الله لومة لائم وتركه قوله الحق ما له من صديق) [٣] . ولمّا علم المتصلبون في الدين أن أفضل الكلام كلمة حق عند سلطان جائر وأن صاحب ذلك إذا قتل فهو شهيد كما وردت به الأخبار - قدموا على ذلك موطِّنين أنفسهم على الهلاك مُحتمِلين أنواع العذاب وصابرين عليه في ذات الله تعالى ومحتسبين لما يبذلونه من مهجهم عند الله. وطريق وعظ السلاطين وأمرْهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر ما نقل عن علماء السلف، وقد أوردنا جملة من ذلك في باب الدخول على السلاطين من كتاب الحلال والحرام..) . اهـ ما كتبه الغزالي في مقدمة الباب. أقول: قوله: إنه ليس لآحاد الرعية التصدي لمنع السلطان عن المنكر بالقهر صحيح لا لِمَا يترتب عليه من الفتنة فقط، بل هناك علة أخرى هي أظهر وأَوْلى بالتقديم وهي أن إكراه الآحاد من الرعية للسلاطين مُحال وطلبه عبث لا يأتي من عاقل، ولهذا المعنى فرض الله تعالى الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على أُمة تتألف وتستعد لذلك كما بينَّا في الجزء الماضي، والأمة تستعد لكل شيء بقدْره، وقوة الأمة أَشدّ بالاتحاد والاجتماع من قوة السلطان؛ لأن قوته منها وقوتها من ذاتها ويد الله مع الجماعة. وسنعود في فرصة أخرى إلى التفصيل في هذه المسألة. فإننا إنما نقصد الآن إلى بيان شيء من هدي السلف في نصيحة الأمراء والسلاطين تذكيرًا للعلماء وكشفًا للقراء عن الفرق بين حالنا اليوم وحال سلَفنا أيام كانت الأمة عزيزة قوية والدين راسخًا معمولاً به. ندَع مما أورده الغزالي من هدي السلف في هذا الباب آثار الصحابة لئلا يقال: إنهم لا يقاس عليهم في بذل أرواحهم في سبيل الحق، وإن من كان يغلظ على عمر بن الخطاب في الحق كان آمنًا عقوبته ليقينه بعدله ودينه ونذكر شيئًا مما أورده عمن بعدهم قال: (وعن الأصمعيّ قال: دخل عطاء بن أبي رَباح على عبد الملك بن مروان وهو جالس على سريره وحوالَيْه الأشراف من كل بطن وذلك بمكة وقت حجه في خلافته فلما بصُر به قام إليه وأجلسه معه على السرير وقعد بين يديه وقال له: يا أبا محمد ما حاجتك؟ فقال: يا أمير المؤمنين اتقِ الله في حرم الله وحرم رسوله فتعاهدْه بالعمار، واتق الله في أولاد المهاجرين والأنصار فإنك بهم جلست هذا المجلس، واتق الله في أهل الثغور فإنهم حصن المسلمين، وتفقدْ أمور المسلمين، فإنك وحدك المسؤول عنهم، واتق الله فيمن على بابك فلا تغفل عنهم ولا تغلق بابك دونهم فقال له: أجلْ ثم نهض وقام فقبض عليه عبد الملك فقال: يا أبا محمد إنما سألتنا حاجة لغيرك وقد قضيناها فما حاجتك أنت؟ فقال: ما لي إلى مخلوق حاجة ثم خرج فقال عبد الملك: هذا وأبيك الشرف) . أقول: هذا نصح علماء الدين لمثل عبد الملك الذي كان أول معلن للاستبداد في الإسلام حتى قال على المنبر: (مَن قال لي اتقِ الله ضربت عنقه) وأين ملوك زماننا من عبد الملك في سياسته وفتوحاته ألا إنهم أحق بالنصيحة منه، ولكن أين الناصحون؟ ! قال الغزالي: (وقد روي أن الوليد بن عبد الملك قال لحاجبه يومًا: قف على الباب فإذا مر بك رجل فأدخلْه عليّ ليحدثني فوقف الحاجب على الباب مدة فمرّ به عطاء بن أبي رَباح وهو لا يعرفه فقال: يا شيخ ادخل إلى أمير المؤمنين فإنه أمر بذلك فدخل عطاء على عبد الملك وعنده عمر بن عبد العزيز فلما دنا عطاء من الوليد قال: السلام عليك يا وليد قال: فغضب الوليد على حاجبه وقال له: ويلك أمرتك أن تُدخل إليَّ رجلاً يحدثني ويسامرني فأدخلت إليَّ رجلاً لم يرضَ أن يسميني بالاسم الذي اختاره الله لي (يعني أمير المؤمنين) فقال له حاجبه: ما مر بي أحد غيره ثم قال لعطاء: اجلس ثم أقبل عليه يحدثه فكان فيما حدثه به عطاء أن قال له: بلغنا أن في جهنم واديًا يقال له هبهب أعدّه الله لكل إمام جائر في حكمه فصعق الوليد من قوله وكان جالسًا بين يدي عتبة المجلس فوقع على قفاه إلى جوف المجلس مغشيًّا عليه. فقال عمر لعطاء: قتلت أمير المؤمنين. فقبض عطاء على ذراع عمر بن العزيز فغمزه غمزة شديدة وقال له: يا عمر إن الأمر جِدّ فَجِدّ. ثم قام عطاء وانصرف فبلغنا عن عمر بن عبد العزيز أنه قال: مكثت سنة أجدُ ألم غمزته في ذراعي) . (ويُروى عن ابن أبي عائشة أن الحجاج دعا بفقهاء البصرة وفقهاء الكوفة فدخلنا عليه ودخل الحسن البصري ﵀ آخر من دخل فقال الحجاج: مرحبًا بأبي سعيد إليَّ إليَّ ثم دعا بكرسي فوضع إلى جنب سريره فقعد عليه فجعل الحجاج يذاكرنا ويسألنا إذ ذكر علي بن أبي طالب ﵁ فنال منه ونلنا منه مقاربة له وفَرَقًا (أي خوفًا) من شره والحسن ساكت عاضٌّ على إبهامه فقال: يا أبا سعيد ما لي أراك ساكتًا قال: ما عسيتَ أن أقول قال: أخبرني برأيك في أبي تراب قال: سمعت الله جلّ ذكره يقول: ﴿وَمَا جَعَلْنَا القِبْلَةَ الَتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ (البقرة: ١٤٣) فعليٌّ ممن هدى الله من أهل الإيمان فأقول: ابن عم رسول الله وخَتَنُه على ابنته وأحب الناس إليه وصاحب سوابق مباركات سبقت له من الله، لن تستطيع أنت ولا أحد من الناس أن يحظرها عليه ولا أن يحول بينه وبينها وأقول: إن كانت لعلي هناة فالله حسيبه، والله ما أجد فيه قولاً أعدل من هذا، فَبَسَرَ وجه الحجاج وتغير وقام عن السرير مغضبًا فدخل بيتًا خلفه وخرجنا، قال عامر الشعبي: فأخذت بيد الحسن فقلت: يا أبا سعيد أغضبت الأمير وأَوْغرت صدره فقال: إليك عني يا عامر يقول الناس عامر الشعبي عالم أهل الكوفة أتيتَ شيطانًا من شياطين الإنس تكلمه بهواه وتقاربه في رأيه ويحك يا عامر هلا اتقيت إن سئلتَ فصدقت أو سكتَّ فسَلِمْتَ. قال عامر: يا أبا سعيد قد قلتُها وأنا أعلم ما فيها. قال الحسن: فذاك أعظم في الحجة عليك وأشد في التبعة. قال: وبعث الحَجَّاج إلى الحسن فلما دخل عليه قال: أنت الذي تقول، قاتلهم الله قتلوا عباد الله على الدينار والدرهم؟ ! قال: نعم قال: ما حملك على هذا؟ قال: ما أخذ الله على العلماء من المواثيق: ﴿لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ﴾ (آل عمران: ١٨٧) قال: يا حسن أمسك عليك لسانك وإياك أن يبلغني عنك ما أكره فأفرِّق بين رأسك وجسدك) . أقول: وقد ساق المصنف هذه الحكاية في كتاب (ذم الجاه والرياء) مطولة بما هو أبلغ في العبرة والفرْق بين علماء الدين الذين لا يخافون في الله لومة لائم وعلماء الدنيا الذين يتقربون إلى الأمراء والسلاطين بما يرضيهم من سخط الله تعالى. قال: (روي عن سعيد بن أبي مروان قال: كنت جالسًا إلى جنب الحسن إذ دخل علينا الحَجَّاج من بعض أبواب المسجد ومعه الحرس وهو على بِرذَوْن أصفر فدخل المسجد على برذَوْنه [٤] فجعل يلتفت في المسجد فلم يَرَ حَلْقة أَحْفَل من حلقة الحسن فتوجه نحوها حتى بلغ قريبًا منها، ثم ثنى وَرِكه فنزل ومشى نحو الحسن فلما رآه الحسن متوجهًا إليه تجافى له عن ناحية مجلسه قال سعيد: وتَجافَيْت له أيضًا عن ناحية مجلسي حتى صار بيني وبينه والحسن يتكلم بكلام له يتكلم به في كل يوم فما قطع الحسن كلامه. قال سعيد فقلت في نفسي: لأبلونَّ الحسن اليوم ولأنظرن هل يَحْمِل الحسنَ جلوسُ الحجاج إليه أن يزيد في كلامه يتقرب إليه أو يحمل الحسن هيبة الحجاج أن ينقص من كلامه. فتكلم الحسن كلامًا واحدًا نحوًا مما كان يتكلم به في كل يوم حتى انتهى إلى آخر كلامه فلما فرغ الحسن وهو غير مكترث به رفع الحجاج يده فضرب بها على منكب الحسن، ثم قال: صدق الشيخ وبرَّ فعليكم بهذه المجالس وأشباهها فاتخذوها خُلقًا وعادةً فإنه بلغني عن رسول الله ﷺ أن مجالس الذكر رياض الجنة ولولا ما حملناه من أمر الناس ما غلبتمونا على هذه المجالس لمعرفتنا بفضلها. قال: ثم افترّ الحجاج فتكلم حتى عجب الحسن ومن حضر من بلاغته فلما فرغ طفق فقام فجاء رجل من أهل الشام إلى مجلس الحسن حيث قام الحجاج فقال: عباد الله المسلمين ألا تعجبون أني رجل شيخ كبير وأني أغزو فأكلف فرسًا وبغلاً وأكلف فسطاطًا وإن لي ثلاث مئة درهم من العطاء وإن لي سبع بنات من العيال، فشكا من حاله حتى رقَّ له الحسن وأصحابه والحسن مكبّ فلما فرغ الرجل من كلامه رفع الحسن رأسه فقال: ما لهم قاتلهم الله اتخذوا عباد الله خَولاً ومال الله دُولاً وقتلوا الناس على الدينار والدرهم؟! فإذا غزا عدو الله غزا فيه الفساطيط الهبابة (أي العالية المشرعة) وعلى البغال السباقة، وإذا أغزى أخاه أغزاه طاويًا راجلاً فما فتر الحسن حتى ذكرهم بأقبح العيب وأشده فقام رجل من أهل الشام كان جالسًا إلى الحسن فسعى به إلى الحجاج وحكى له كلامه الذي تكلم به [٥] فلم يلبث الحسن أن أتته رُسل الحجاج فقالوا: أَجِبْ الأمير فقام الحسن وأشفقنا عليه من شدة كلامه الذي تكلم به فلم يلبث الحسن أن رجع إلى مجلسه وهو يبتسم وقلما رأيته فاغرًا فاه يضحك، إنما كان يبتسم فأقبل حتى قعد في مجلسه فعظم الأمانة وقال: إنما تجالسون بالأمانة [٦] كأنكم تظنون أن الخيانة ليست إلا في الدينار والدرهم، إن الخيانة أشدَّ الخيانة أن يجالسنا الرجل فنطمئن إلى جانبه ثم ينطلق فيسعى بنا إلى شرارة من نار، إني أتيت هذا الرجل فقال: أقصر عليك لسانك وقولك إذا غزا عدو الله كذا وكذا.. وإذا أَغْزَى أخاه أغزاه كذا لا أبا لك تُحِّرض علينا الناس إنَّا على ذلك لا نتهم نصيحتك فأقصرْ عليك من لسانك قال: فدفعه الله عني. وركب الحسن حمارًا يريد المنزل فبينما هو يسير إذ التفت فرأى قومًا يتبعونه فوقف فقال: هل لكم من حاجة أو تسألون عن شيء وإلا فارجعوا فما يبقي هذا من قلب العبد؟ !) . قال الغزالي بعد إيراد هذا الأثر: (فبهذه العلامات وأمثالها تتبين سريرة الباطن ومهما رأيت العلماء يتغايرون ويتحاسدون ولا يتوانسون ولا يتعاونون فاعلم أنهم قد اشتروا الحياة الدنيا بالآخرة فهم الخاسرون، اللهم ارحمنا بلطفك يا أرحم الراحمين) . اهـ. أقول: وإن حاجتهم إلى التعاون في هذا العصر أشد منها في عصر الحَجَّاج فإن المسلمين اليوم على خطر وأمراؤهم وملوكهم لا يذكرون مع ملوك بني أُميَّة وأمرائهم حتى الحجاج فأولئك قد فتحوا الممالك وهؤلاء أضاعوها، وأولئك حفظوا من الشريعة ما عدا جعْل أمر المسلمين شورى بينهم فإنهم جعلوه ملكًا قوامه العصبية وهؤلاء أضاعوا الشريعة إلا قليلاً هو على خطر من جهلهم وسوء إدارتهم، وأولئك كانوا يعدلون في الأحكام ويساوون الناس في الحقوق فلا يظلمون إلا من نازعهم في أصل سلطتهم، وهؤلاء يظلمون في كل شيء ويبيعون الحقوق بالرشوة. وقد رأيت أن من علماء السلف من كان يغلظ لهم وينفّر الناس من أصل سلطتهم ويغيظ أشدهم سفكًا للدماء كالحجاج أفَلَسْنَا أحوج الآن إلى ذلك؟ ! . الخلاصة: أنه لا بد من اجتماع العلماء وتعاونهم على فريضة النصيحة مادام في القوس منزع وفي السلطة الإسلامية رمق. ... ... ... ... (للآثار بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) الحديث قال الحافظ العراقي في تخريج أحاديث الإحياء: رواه الحاكم من حديث جابر وقال: صحيح الإسناد وذكر له شارح الإحياء روايات أخرى.
(٢) رواه أبو داود والترمذي وابن ماجه من حديث أبي سعيد وله ألفاظ وطرق ذكرها الشارح.
(٣) لعل المسجد كان لا يزال مفروشًا بالرمل على طريقة الصدر الأول أو لعل الحَجَّاج دخل بالبرذَوْن إلى صحنه دون موضع الصلاة.
(٤) يريد بقوله: (يتكلم به في كل يوم) أنه يتكلم بمثله في الوعظ وبيان الحق كما يُعلم من لاحق الكلام.
(٥) يوشك أن يكون الحَجَّاج هو الذي أوعز إلى الشاميَّيْنِ بمثل ما فعلا ليعلم هل تدفع مجاملته للحسن شيئًا من كلامه فيه وفي حكومته.
(٦) الجملة حديث رواه العسكري وابن المبارك والخرائطي بهذا اللفظ عن ابن عباس ورواه غيرهم بألفاظ أخرى.

стр. 1785

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التعصب وأوربا والإسلام للكلام دول، تحالف دول الحقائق تارة وتخالفها تارة، ورُب خلاف يجر إلى حِلاف وحلاف ينتهي بخلاف. قد يُتهم الخليّ بالعشق حتى تجعله التهمة عاشقًا، وقد ينكر الكَذوب الكذب حتى يكون صادقًا. مرت على الشرق الأحقاب والقرون، ودرجت فيه الأجيال والقرون، وهو كما تعلم مشرق الأديان، ومنبت جميع أصناف الإنسان، ولم يقع فيه بين المختلفين في الدين المتجاورين في البيئة من الغلو في التعصب عُشْر مِعْشار ما وقع من أهل أوربا الذين اتحدوا باسم الصليب على إبادة المسلمين أو ما وقع من تعصب نصارى هذه القارة على الوثنيين فيها بل ولا عشر معشار ما وقع من أهل المذاهب النصرانية بعضهم مع بعض فأوربا مثار بركان التعصب الديني في الأرض كما بيَّنا ذلك في مقالات نشرت في أعداد السنة الأولى. لما رجعت دول أوربا المتحدة من حرب الصليب في الشرق مغلوبة على أمرها عاجزة عن بلوغ منتهى ما حدده لها تعصُّبها عالمة أنها دون المسلمين في القوة الحربية والقوة العلمية والأدبية أخذت تستعد في العلم والعمل فكان خذلانها في تلك الحرب مبدأ حياة جديدة لها على حين كانت حياة المسلمين السابقة أخذت بالضعف والتحول فاستفادت من الانكسار، ما لم نستفد من الانتصار، وما زالوا يرتقون فيما تركناه لهم من علم وصناعة واجتماع واعتصام، ونحن نتدلَّى بالجهل والكسل والتفرق والانفصام، حتى دالت لهم الدولة، وعادت لهم الكرَّة، فسادوا علينا واستولَوْا على أكثر بلادنا وقد عاملَنا أكثرُهم بالشدة والقسوة حتى ضبطت بعض دولهم أوقافنا وهدمت أكثر مساجدنا ومنعتنا من التعليم الديني والدنيوي وسلطت علينا قسوسها يحقرون ديننا في بلادنا. وإن إنكلترا وهي أحسنهن استعمارًا وأقربهن إلى اللين والعدل لم تبلغ بعض شَأْو الخلفاء الراشدين في العدل والمساواة بل ولا غير الراشدين من أكثر ملوك الأمويين والعباسيين كما بينا ذلك غير مرة. تحتجّ أوربا على هذه القسوة بأن الشرقيين أو المسلمين متعصبون لا يُؤمَن شرّهم أن يقع على المخالف لهم إلا بغلّ أيديهم وتقييد أرجلهم ووضع الوقر في أسماعهم والغشاوة على أبصارهم، ولكن إنزالها الشر المحقق عليهم خوفًا من الشر المتوهم منهم لا يعد تعصبًا! ! لماذا؟ لأنها تقول: إنهم متعصبون للدين وإننا غير متعصبين له، الشرقيون متعصبون؛ لأن الشرق لا يعرف جامعة غير الدين، الغربيون غير متعصبين؛ لأن الغرب لا يعرف غير الجامعة الجنسية أو الوطنية، المسلمون متعصبون، النصارى غير متعصبين، التعصب الإسلامي خطر على المدنية المسيحية، ما دام هذا القرآن معتقدًا أو محترمًا فالإنسانية على خطر، ما يأخذه الصليب من الهلال لا يعود إليه وما يأخذه الهلال من الصليب يجب أن يسترد منه. أمثال هذا الكلام الذي يرددونه قد فتق آذان المطلعين من المسلمين على كتب أوربا وجرائدها وفتح أعينهم ونبه أفكارهم فاعتقدوا أن أوربا متعصبة عليهم تحاول محو ملكهم ووجودهم الملّي من الأرض وأنها تحاربهم بهذا التعصب وربما كانت نجاتهم بالتعصب فكادوا يحققون التهمة ويَدْعون إلى تحقيقها ولكن روح الإسلام لا يزال غالبًا على مجموع الملة الإسلامية وهو ما سنبينه في هذا المقال. يخفت صوت القوم في اتهام المسلمين بالتعصب حينًا من الدهر، ثم لا تلبث السياسة أن ترفع به عقيرتها، وقد قال في هذه الأيام وزير خارجية إنكلترا في مجلس العموم كلمة فيه سارت بها الركبان قال - والعهدة على ترجمة الجرائد -: إن روح التعصب قد زادت في القطر المصري في هذه الأيام زيادة يُخشى معها على مستقبل البلاد. قال كلمته في مقام الدفاع والاعتذار عن عمل أتته السياسة الإنكليزية في مصر فأنكره عليها بعض النواب في المجلس وطلب من الوزير أن يبين عذر الحكومة في ارتكاب ذلك المنكر وهو القسوة في معاقبة طائفة من الفلاحين في حادثة دنشواي التي سارت بخبرها الركبان وترى مجمل خبرها في باب الأخبار من هذا الجزء. عهدي بصوت المعتذر في مقام الدفاع أن يكون خافتًا ليس له صدى ولكن صوت هذا المُدافِع قد كان أشد من دويّ المَدافِع، خشعت له في المجلس الأبصار، وخفتت له الأصوات، ولم يلبث أن حمله البرق إلى الأرجاء، فكان مع البرق رعدًا قاصفًا في جميع الأجواء، رددت صداه الأقطار، وكان الشغل الشاغل لصحف الأخبار، فأما الجرائد الأوربية فقد صدقت الوزير في قوله، ووافقته على ما يريد به، جارية في ذلك على نهجها المعبد، وتقاليدها المتبعة، وتبعها من الجرائد الإفرنجية والمتفرنجة في مصر من يرى أصحابها لهم فائدة من تغيظ إنكلترا من المسلمين. وأما جرائد المسلمين في مصر ومن أنصف المسلمين في المسألة من أصحاب الجرائد الإفرنجية والسورية فقد أنكروا القول على الوزير وما كل منكِر يعرف كيف ينكر! . وَجِلَ مسلمو مصر وأصحاب الجرائد منهم خاصة من قول الوزير وحسبوا لعاقبته ألف حساب وهبَّ الكُتاب منهم لدفع تهمة التعصب عن أنفسهم فجاءوا بمنتهى ما يتولد بين الغيرة والوجل، من فنون الحِجاج والجدل، وربما كان في دفاعهم ما يعده المتهِمون لهم مثبتًا للتهمة عليهم، ولم أَرَ منهم من شرح ما يريده الوزير من التعصب كما اعتقد، ثم احتج على بُطلانه بما يرجى أن يكون مقنعًا للمنصف، بل رأيت كثيرًا من الناس يعتقدون أن الوزير قال ما لا يعتقد كما قال له اللورد كرومر وهو أيضًا لا يعتقد ما قال. أما أنا فإنني أقول: إنهما يعنيان بالتعصب غير ما فسره به هؤلاء المدافعون من الوجوه التي يقيمون الدلائل على ردها. هل يعني الإفرنج بالتعصب الإسلامي تحابّ المسلمين وتعاونهم على مسابقة غيرهم في طرق الكمال الصوري والمعنوي، فنقول لهم: إنكم تشاهدون أننا أصبحنا أضعف الأمم اتحادًا وتناصرًا، وأشدها تفرقًا وتنافرًا! هل يعنون به بغضنا وكراهتنا للمخالف لنا في ديننا وعدم ثقتنا به بحيث يصعب عليه أن يعيش بيننا فنقول لهم: إذًا كيف أصابت هذه الثروة الواسعة منا جالية اليهود والنصارى منكم ومن السوريين والأرمن وسائر الملل، وكيف صار منكم رئيس الخاصة الخديوية وكثير من مستخدميها ورؤساء دوائر كثير من أمرائنا وأغنيائنا؟ ! ، بل كيف عاش بيننا المبشرون بالنصرانية آمنين، وهم يطعنون بديننا وكتابنا ونبينا؟ هل يعنون به محافظتنا على شريعتنا من جهة الأحكام القضائية فنقول لهم هذه المحاكم الأهلية والمختلطة ومدرسة الحقوق ونظارة الحقانية نفسها حُجّة عليكم فإننا تركنا معظم شريعتنا الإلهية إلى قوانينكم الوضعية ولم يعارض حكامنا الذين فعلوا ذلك أحدٌ من علمائنا ولا من وُجهائنا؟ هل يريدون به اعتصامنا بعُرْوة الدين في أعمالنا الشخصية فنقول لهم: ولماذا راجت خموركم حتى عمت المدن والقرى وربحت تجارة بُورَصكم وبغاياكم حتى أهلكت الحرث والنسل، ولماذا كان عدد أغنيائنا الذين يزورون بيوت الفسق في بلادكم كل عام أضعاف الذين يزورون بيت الله الحرام؟ ! ! ، ولماذا ولماذا ولماذا؟ ! ! ! هل يعنون به أن مصر تريد أن تتبع سائر الأقطار الإسلامية بالاتحاد على الأُمنية التي يعبر عنها بالجامعة الدينية، فنقول: أخبرونا عن قطرين إسلاميين اتحدت حكومتاهما وتحالفتا على دولة غير إسلامية كما تفعل دولكم في تعاطفها وتحالفها؟ ! . ما كانت حكومتان لنا متحالفتين لإعلاء كلمة الله لا سيما في هذه الأزمان، إنْ هم إلا متحالفون لوجه الشيطان، بالأمس قامت دولكم على دولة مراكش الإسلامية فاتحدت على ما شاءت من السيطرة عليها ولم تطلب دولة الترك ولا دولة الفرس أن يكون لهما معكم سهم ولا قالت واحدة منهما كلمة تُشعر بالغيرة عليها أو المساعدة لها بل هما الآن متناوئتان كل منهما تحشد الجيوش على الحدود كأنهما متحدتان على إفناء ما بقي للمسلمين من قوة واستقلال بفتْك كل منهما بالأخرى. على أن الحكومات هي التي تعقد المحالفات وزمام الحكومة المصرية في أيديكم وليس للأمة في أعمالها رأي، بل ليس للحكومة نفسها من دونكم أمر ولا نهي، بل نقول لهم: لو كان للمصريين الذين تشكون من تعصبهم رأي لَمَا اتفقوا على الاعتصام بالجامعة الإسلامية وإنما يعملون بما أرشدتموهم إليه من العصبية الوطنية فإنه وُجِدَ فيهم كثيرون يَعدّون المسلم غير المصري فيهم دخيلاً ويأبون الاشتراك معه في أي عمل ويفتخرون بمعاملة الأجنبي غير المسلم. إذًا ماذا يريدون بهذا التعصب المصمئلّ، المتحفز لمواثبة الدول، المُخْرَنْبِق لينباع، المجَرْمِز ليمُدّ الباع، المتربص ليغتال الثروة الأوربية، المتوثب ليمحو آية المدنية. ألا إنهم يعنون أن المسلمين حريصون على أن يكون حكامهم منهم وأشد ما ينكرون من ذلك أن الإسلام قد جعل من حقوق الخليفة على المسلمين أن يستجيبوا له إذا دعاهم إلى استئصال المخالفين لهم في الدين، ويعتقدون أن السلطان عبد الحميد ما أحيا لقب الخلافة لنفسه، وعُني بإقناع الشعوب الإسلامية بالاعتراف به باستخدام الجرائد وغير ذلك من الوسائل إلا ليمتع نفسه بهذه القوة المعنوية الهائلة التي يستطيع أن يهدد بها أوربا في مستعمراتها متى شاء بل هو يهددها بالقوة والفعل، ولولا ما تحدث له من الشواغل والعراقيل في كل وقت وما تنطوي عليه جوانحه من الخوف والحذر لما أمنت دهاءه، وقد أُعطي هذه السلطة الدينية المخيفة. هذا ما يعتقد الأوربيون في التعصب الإسلامي وهذا ما يخافون منه. ولمّا كانت مسألة العقبة ورأى اللورد كرومر أن السلطان قد ظهر فيها بمظهر الشدة والحزم أولاً ورأى ثرثرة بعض جرائد المسلمين فيها بحقوق الخليفة والخضوع للخليفة واستنادها في بعض ما تكتب على مختار باشا الذي أنيطت به هذه المسألة خلافًا للعادة وقرأ ما كُتب إليه في ذلك اعتقد أن السلطان قد تجرأ بإيعاز إمبراطور ألمانيا المتهور على استعمال تلك السلطة الدينية في هذه المسألة فكتب إلى دولته بذلك فهو قد كتب عن التعصب في مصر ما يعتقد وتبعه وزير الخارجية في ذلك إذ لا مصدر له في المسائل المصرية سواه. فهل يفتأ الكثيرون يقولون: إن اللورد قال ما لا يعتقد وكذلك الوزير؟ وهل تظن الجرائد بما أكثرت من الكتابة في التعصب أنها فتلت في الذروة والغارب، وأقامت الحجة على اللورد والوزير وسائر الأجانب؟ ! . الحجة الناهضة على تبرئة الإسلام نفسه من هذا التعصب المزعوم هي آي القرآن الناطقة بتحريم العدوان، وبأن القتال خاص بمن يقاتلوننا في الدين أي يقاتلون لأجل منعنا من الدعوة إلى ديننا أو من إقامته وإحياء شعائره. وهذه الآيات كثيرة جدًّا وقد تقدم تفسير أكثرها في المنار وحَسْب المنصف منها قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ﴾ (البقرة: ١٩٠) وقوله : ﴿لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ * إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ (الممتحنة: ٨-٩) . لو فقه الأوربيون هذه الآيات الثلاث لأذعن المنصفون منهم بأنه لو لم يَفْضُل الإسلام جميع الملل إلا بها لكانت كافية في تفضيله عليها ولودّوا لو أقام المسلمون هذه القرآن واهتدوا به؛ الآية الأولى تأذن للمسلمين بقتال من يقاتلهم خاصة، وتحرم عليهم أن يكونوا هم المعتدين ومن فروع هذا التحريم ما جرى عليه المسلمون في حروبهم من عدم التعرض للرهبان والعُباد والنساء في بلاد الحرب؛ لأنهم ليسوا ممن يحارب. وأما الذمي والمعاهد والمستأمن فيجب على المسلمين حمايتهم ممن يحاول الاعتداء عليهم، فهل يجوز الفتك بمن تجب حمايته من عدوه؟ ! . أما الآيتان الأُخْريان فقد نزلتا في التمييز بين المحاربين لنا في الدين الذين نهانا عن موالاتهم في أول السورة وفي سور أخرى وبين غيرهم. فقال في أول هذه السورة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُم مِّنَ الحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَن تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ﴾ (الممتحنة: ١) .. الآيات، وفيها بعد وصف هؤلاء الأعداء بأنهم أخرجوا الرسول والمؤمنين من وطنهم (مكة) لأنهم يؤمنون بالله أنهم إن ظفروا بهم بعد هذا النفي والإخراج يكونوا لهم أعداءً ويودوا لو يكفرون مثلهم ويبسطوا إليهم أيديهم وألسنتهم بالسوء أي أنهم لم يكفوا بعد الإخراج والنفي عن عداوتهم. بعد هذا قال سبحانه: ﴿عَسَى اللَّهُ أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عَادَيْتُم مِّنْهُم مَّوَدَّةً وَاللَّهُ قَدِيرٌ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ..﴾ (الممتحنة: ٧-٨) إلى آخر الآيتين. فهو بعد إطماع المؤمنين في تحويل العداوة بينهم وبين أولئك الأعداء إلى مودة قال إن النهي عن اتخاذهم أولياء لا يعمّ كل مشرك منهم حتى الذين لم يقاتلوا المسلمين لأجل الدين ولم يخرجوهم من ديارهم فهؤلاء وإن كانوا كفارًا لا ينهى عن برهم والإحسان إليهم وعن معاملتهم بالعدل وإنما النهي خاص بالذين قاتلوهم في الدين لتحويلهم عنه ومنعهم من الدعوة إليه وأخرجوهم من ديارهم أو ساعدوا المُخرِجين لهم على نفيهم وليس نهيًا عن معاملتهم بالعدل، بل هو نهي عن ولايتهم ومحالفتهم ومناصرتهم؛ لأن هذا ظلم بيِّن للمسلمين. هذا ملخص معنى الآيات فهل وُجد في العالم نبي أو حكيم أو أديب أمر بمعاملة أعدائه وأعداء قومه بمثل هذه المعاملة التي جمعت بين العدل والرحمة على أكمل وجه؟ أليس من أقبح الظلم وأشنع الكذب والزور أو من أشد فضائح الجهل أن يقال في دين جاء بهذا الكمال الأعلى: إنه خطر على البشر؛ لأنه يأمر بإبادة المخالفين له وإن كانوا مسالمين لأهله ونافعين لهم كما يقول بعض الإفرنج؟ بلى ولكن أكثر الإفرنج يحكمون على الإسلام بما يحكيه عنه أفراد من غُلاتهم في التعصب أو من بعض جُهال المسلمين وغوغائهم أو الذين ينتحلون السياسة ويجعلون الدين آلة لها وهم به جاهلون. إذا كان الإسلام نفسه بريئًا من هذه التهمة التي يلصقها به الأوربيون ويسمونها تعصبًا فإنني لا أبرّئ كثيرًا من عَوامّ المسلمين الجاهلين من اعتقاد وجوب طاعة السلطان إذا أمر بقتل المختلفين في الدين، وإن كانت الأمة الإسلامية قد أجمعت على أنه (لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق) ومن أكبر المعاصي الاعتداء على غير المعتدي. وما جاء هذا الاعتقاد من الدين بل جاء من السياسة ولا نعرف تاريخ حدوثه، ولعله كان في أيام حرب الصليب، وقد اشتهر أن السلطان سليمان استفتى شيخ الإسلام أبا السعود في إلزام نصارى الرومللي بالإسلام أو إبادتهم؛ لأن بقاءهم متمتّعين بحريتهم في الدين واللغة وجميع الشؤون الاجتماعية خطر على الدولة؛ لأنهم لتعصبهم لا بد أن ينتهزوا فرصة ضعف في الدولة أو تورط في حرب شاغلة فيخرجوا عليها فلم يفتِهِ أبو السعود بذلك، ولعله لو وجد دليلاً في الكتاب أو السُّنة أو أقوال المجتهدين أو الفقهاء المرجحين يسمح له بإسعاف سياسة السلطان في ذلك لأخذ به وأفتى وكانت القاضية. إذا صدق ظننا في كون حرب الصليب هي مبدأ هذه الفكرة فكرة وجوب طاعة السلطان إذا أمر بقتل المخالفين، فهي غرس الأوربيين الذين أثاروا تلك الحرب بتعصبهم، وهم الذين يسقون هذا الغرس وينمونه بزعمهم أنه من أصول الإسلام، ثم بدعوة بعض دولهم بعضًا إلى الاتحاد على المسلمين ومعاملتهم بالقسوة ليؤمن شر تعصبهم هذا. لا أدري أي الرأيين أضلّ، وأية السياستين شر، أرأي مسلم يظن أن اعتقاد الأوروبيين بأن السلطان العثماني قادر على تهييج المسلمين على النصارى متى شاء من عوامل القوة التي ترهبهم، فمن السياسة أن نمدهم في اعتقادهم هذا وإن كان خطأ عسى أن يخف ضغطهم عمن تحت سلطتهم من المسلمين ويقل تحاملهم على الدولة العثمانية، أم رأي أوربي أو نصراني شرقي يتهم المسلمين بالتعصب وانتهاز الفرص للإيقاع بالمخالفين عامة أو بالنصارى خاصة، ويظن أن هذا من السياسة المثلى التي تعود على أصحابها بالفائدة الكبرى وتمكِّن لهم في الأرض، فيبلغون ما أرادوا من سيادة وكسب، ألا يجوز أن تأتي كل من السياستين بنقيض ما يراد بها فيكون إيهام المسلمين للأوربيين بأنهم مستعدون للفتك بهم عندما تحركهم إرادة السلطان جامعًا لكلمة أوربا على ابتسار الثمرة قبل إرطابها. أو اجتثاث الشجرة قبل أن تستوي على ساقها، أو يكون اتهام الأوربيين للمسلمين بالتعصب هو الذي يجمع كلمة المغربي منهم بالمشرقي، والعربي بالعجمي، ويؤلف منهم عصبية تجعل الظن يقينًا، والأماني منونًا، ولو بعد حين؟ . أليس مما يذعن له كل منصف محب لخير البشر أن إنامة الفتن خير من إيقاظها، وأن إزالة الإِحَن خير من إثارتها، فمن أظلم ممن علم هذا فأعرض عنه واستبدل التفريق بالتأليف، وأغرى القوي بالضعيف، أو شغل الضعيف عن قوته الذاتية، وحمله على معاداة حكومته الحقيقية، أولئك المفرقون فريقان، هذا يقول لأوربا: إن المسلمين متعصبون، فخذيهم بالعذاب لعلهم يرجعون، وهذا يشغل مَن تسوسهم أو تسودهم أوربا عن قوتهم الذاتية، ويعلق أمانيهم بالدولة العثمانية، ونحمد الله أنه لم يوجد في جرائدنا من ينفّر المسلمين من النصارى كافة كما يوجد في الجرائد الإفرنجية والمتفرنجة من ينفّر النصارى من المسلمين كافة بدعوى أن المسلمين متعصبون عليهم، إذًا لو وقعت الواقعة، فكانت خافضة رافعة. أما ميل المسلمين إلى الدولة العثمانية في مسألة العقبة وفي غيرها من المسائل فليس من العدل أن يجعل بمجرده من التعصب الديني الذين يخشى منه على غير المسلمين عامة وعلى الأوربيين خاصة؛ لأن الدولة دولتهم باعتراف إنكلترا وسائر دول أوربا على أنهم لا يرضَوْن ترك استقلالهم لها ولا هي تطمع بذلك، ثم إن موضع العقبة من جزيرة العرب وكونه سيكون بالحرمين الشريفين بجعله محطة لسكة الحديد الحجازية واعتقادهم الديني في الحرمين معروف، فإذا كانوا لا يرضون بأن يكون الحَرمان وما هو حَرَم لهما من الجزيرة تحت سلطة أجنبية فهم معذورون؛ لأن هذه الأرض المقدسة بمنزلة المساجد عندهم وأي متدين في العالم يرضى أن تكون معابده ومعاهده المقدسة تحت سلطة المخالف له في دينه؟ ! أوَليس القائل بأن هذا من التعصب هو أشد الناس غلوًّا في التعصب وأجدرهم بمَثل (رمتني بدائها وانسلت) ؟ . إن أكثر الذين يرمون المسلمين بالتعصب ينطقون بلسان السياسة وللسياسة سريرة لا تعلم، ولغة لا تكاد تفهم، فهي ككتب الجفر لا يعلم ما تطبِّق أو تنطبق عليه إلا بعد وقوعه، فإذا كانت السياسة تريد عملاً يتوقف على رمي المسلمين بالتعصب فهي ترميهم به تمهيدًا لذلك العمل فلا كلام لنا مع أهلها في ذلك؛ لأننا لسنا من أهل الشورى في سياستهم فنقول: هذا ضارّ بنا أو بكم، وهذا نافع لنا أو لكم، أو نحن فيه سواء إذ ربما كانوا في هذه يشْكون من التعصب ظاهرًا ويبغون في الباطن إيجاده إن لم يكن موجودًا وحينئذ نَدَع للمستقبل خطابهم فهو أقدر على إقناعهم وإن كانوا يقولون ذلك معتقدين له ومتبرمين منه فإننا نقول لهم بلسان الصدق كلمة ربما كانت مزيدًا في علمهم الواسع لا يستغنى عنه: إننا لا ننكر أننا نحب أن يكون حكامنا منا فإن هذا من خصائص البشر مهما انحطوا ولا نراكم تعيبوننا وتعاقبوننا على كوننا من البشر، إن تريدون بتسمية هذا تعصبًا إلا أننا نتربص الدوائر بمن يحكمنا من غيرنا لنثور عليه، وهؤلاء مسلمو روسيا حُجة عليكم تشاهدونها الآن فهم لم يفعلوا بحكومتهم المستبدة عند الفرصة ما فعل غيرهم، ولا تنسون ما فعل بعض نصارى البلقان من قبل وما يفعلون الآن في مكدونية. إن نحن إلا بشر مثلكم نحب مصلحتنا ونغار على حقيقتنا على أننا أَصْفى أهل الملل قلوبًا وأَسْلم عاقبةً. إن كنتم تودون الوفاق والجمع بين مصلحتنا ومصلحتكم فإن ذلك ممكن لا يحول دونه تعصب ديني ولا غيره ونحن مستعدون لبيان أقرب الطرق إليه إن شئتم. وإن كنتم تبغون الأَثَرة فينا والافتيات علينا وتعدون عدم الرضا بذلك سرًّا وجهرًا من التعصب فاعلموا أننا متعصبون؛ لأن طبيعة البشر قد جبلت على النُّفرة من المتسلط الذي يستأثر بالمصالح والمنافع فلا يسمح مختارًا بشيء منها للمتسلط عليهم إلا إذا كان انتفاعه يتوقف على ذلك السماح وإن كان متفقًا معهم في الجنس واللغة والدين والوطن فكيف إذا كان مخالفًا لهم في كل شيء؟ إذًا لا علاج لهذه النفرة إلا العدل والمساواة والتوفيق بين المصالح وبهذه المزايا ساد الإسلام أكثر شعوب الأرض في أقل من قرن واحد ونراكم لا ترضون بمساواتنا في بلادنا التي نحكمها بَلْهَ بلادنا التي وقعت في حكمكم، ثم تقولون: إن ديننا جاء بالتعصب على أنه كان يساوي أخسّ رجل من المخالفين بأعظم سيد في المسلمين كعلي بن أبي طالب، وإنا متعصبون؛ لأننا لا نرقص طربًا لامتيازكم علينا وترفُّعكم عن مساواتنا! ! ! . (ذلك شأن القوة تقول ما تشاء وتفعل ما تشاء ولا تخشى معارضًا فجازى الله رؤساءنا الذين أذلونا بظلمهم وجهلهم واستبدادهم وأضعفوا حجتنا كما أضعفوا سلطتنا حتى صار بعض الأجانب أرحم لنا منهم، فهو يُدِلُّ علينا بعدله الإضافي ولولا ذلك الإذلال لما كان هذا الإدلال) . وجملة القول أن الإسلام أعدل الأديان وأرحمها بالمخالف فوصْف الإفرنج ومقلديهم إياه بالتعصب المذموم ظلم، منهم المعتقد له سياسة ومنهم المقلد للقسوس وللسياسيين فيه، وإن المسلمين إذا كانوا لا يسلمون من التعصب فهم أقل تعصبًا لا سيما في هذه البلاد من جميع أهل الملل العائشين معهم وإن الإفرنج والمتفرنجين هم الذين أيقظوا شعور التعصب فيهم بأقوالهم وأفعالهم ولذلك ترى العارفين بلغة من لغات أوربا والمتعلمين في مدارسها أقرب إلى التعصب من المتعلمين في الأزهر وأن هذا التعصب لا يخشى منه على أحد من غير المسلمين في مصر ولا في غيرها إلا إذا اتحد النصارى كلهم على محاربة المسلمين وإزالة ملكهم وأن السلطان نفسه لا يقدر على الأمر بالنفير العام من غير هذه الحالة؛ إذ لا يفتيه شيخ الإسلام ولا غيره من العلماء بجواز اعتداء المسلم على من لم يعتدِ عليه؛ لأن هذا مخالف لنص القرآن وأن وزير الإنكليز قد عنَى بالتعصب ما ذكرنا تبعًا للورد كرومر وهما يعتقدان أنه قد تهيج في مصر أيام حادثة العقبة وأنه كان يخشى من الفتن لو اشتد النزاع وطال أمده فاحتياط إنكلترا كان من العقل والسياسة وإنا نعتقد أنه لم يكن هناك خطر على الأوربيين وأن حادثة دنشواي لا علاقة لها بتعصب الفلاحين ولا بمسألة العقبة، وإنما كانت جرائمهم على الضباط احتماءً مجردًا من كل شائبة ما عدا خشونة القوم المعهودة في دفاعهم عن حقيقتهم، وأن إنكلترا قست في عقوبتهم لكيلا يتجرأ غيرهم على مثل فعلهم وأنها خسرت بهذه القسوة معظم ما ربحته في السنين الطويلة من الميل إليها والأنس بحكمها إلا أنها خسارة تزول وقسوة تنسى إذا حسنت الحال بعدها، وإن المصريين أشد المسلمين تساهلاً وأقربهم للمخالف في الدين مودة. هذا وإن المسلمين ثلاثة أصناف: المشتغلون بعلوم الدين كأهل الأزهر والمشتغلون بعلوم أوربا، والعوامّ. فأما الصنف الأول فيعتقدون أن الذمي والمعاهد وهو مَن بَيْنَنا وبين دولته عهد سِلمي كأهل أوربا الآن والمستأمن وهو مَن دخل من الحربيين بلادنا بتأمين منا وإن شئت قلت: يعتقدون أن جميع المخالفين لنا في الدين غير المحاربين - يحرم الاعتداء عليهم وإيذاؤهم بل تجب علينا حمايتهم ممن يريد الاعتداء عليهم ولو بمقاتلته والنفقة عليهم عند الاضطرار وتستحب النفقة عليهم إذا كانوا فقراء، ومنتهى ما عند هؤلاء مما ربما يؤخذ عليهم في هذا العصر هو عدم الائتلاف والانبساط مع المخالف لعدم العادة. وأما العوامّ وهم الصنف الثالث، فإنهم كما قلنا يعتقدون أن السلطان إذا أمر بالاعتداء على كل مخالف وجبت طاعته لا سيما إذا حمل راية الرسول ﷺ وهم فيما عدا هذا الاعتقاد أقرب إلى سلامة القلب وأبعد عن عداوة المخالف من عوام سائر الملل. وهذا الاعتقاد لا يخشى ضرره وجعْله مسارًا للفتن إلا في الحالة التي أشرنا إليها وهى قيام النصارى كافة على المسلمين ولن يكون ذلك، فإن كان فالمتعصب هو المعتدي والعوامّ يتبعون علماء الدين، فإذا حدثت أمور يخشى معها اعتداء العوام على غيرهم فإن علماء الدين يقدرون على دفع كل مَخْشيّ بالخطب في الجوامع وفى الجرائد مثل هذه البلاد فإذا كتب كبار علماء الأزهر في الصحف المنشّرة أن العدوان حرام امتنع العدوان وكان ذلك أَفْعَلَ من كثرة الشُّّّرط والجنود. وأما الصنف الثاني في الذكر أعني المتعلمين للعلوم الأوربية، فأكثرهم لا يمتازون عن العوام في علمهم وشعورهم بالدين ومنهم المارق منه ولكنهم أشد حرصًا على السلطة من غيرهم ولا شيء ينفخ فيهم روح التعصب لها مثل وقوفهم على مطامع الأوربيين، وسماعهم لأقوالهم في المسلمين، فهم يميلون إلى التعصب سياسةً لا تدينًا، ولكن روح تساهل الإسلام غلب عليهم حتى لا يسلم منه المارق منهم، وإنني سمعت غير واحد من كبار رجال الحكومة ومتوسطيهم يقولون: إنهم يتهموننا بالتعصب يا ليته كان صحيحًا. فليعلم الأوربيون أن أبعدنا عن التعصب أقربنا من الدين، وأدنانا منه أجهلنا بالدين وأعرفنا بأهل أوربا في علومهم ومدنيتهم لا سيما من ذاق حفظها منا فمثار التعصب أوربا لا الإسلام نفسه وإذا ظلت أوربا على اتهامها والافتيات علينا في شئوننا فيوشك أن يجيء يوم يكون فيه الشك يقينًا وهو ما نسأل الله أن يقي البشر شرّه وإلا فإن في استطاعتها أن تجمع بين مصلحتها ومصلحتنا ولكن بعد استشارة أهل الرأي منا وعَدّنا من البشر الذين يشعرون ويعقلون، ويسرّون ويألمون، ولله في خلقه شئون، وهو يعلم ما لا نعلم ولا يعلمون. _________

стр. 1786

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الرد على الشيخ بخيت ٢- وصفه الفونغراف قلنا في الانتقاد الوجيز الأول: إنه وصف الفونوغراف وصْف مَنْ لم يره ولم يعرف شيئًا من علم مخترعيه فجاء في رسالة (رفع الوهم والاشتباه) يرد على قولنا بأنه وصفه بالمقدار الذي يتعلق به ما كان بصدده قال: (كما في ص ٢٦) : وقد أخذنا وصفنا عن أهل الخبرة به وهو أيضًا مطابق في النتيجة تمام المطابقة لما وصفه به المقتطف بالجزء التاسع من السنة الثانية. اهـ. وكان نقل عبارة المقتطف في (ص٧و٨و٩) ويعني بمطابقة وصفه لوصف المقتطف في النتيجة اتفاقهما على أن الفونغراف آلة ناطقة! ! . ألا هل من قارئ فيفهم. ألا هل من متفكر فيعجب. ألا هل من عاقل منصف فيفقه كُنه هذا المصنف؟ ! إننا انتقدنا عليه وصفه الفونغراف وهو الآلة الناطقة وصْف من لم يره. نعني أن الوصف غير مطابق للموصوف. فإذا كان الانتقاد خاصًّا بما وصف به هذه الآلة الناطقة لا في تسميتها آلة ناطقة، فكيف يرد علينا بأن المقتطف وصفه وصفًا آخر نتيجته أنه آلة ناطقة؟ أليس هذا اعترافًا بأنه أخطأ في الوصف وأننا أصبنا في الانتقاد عليه؟ إذا وصف كاتبان الآلة الرافعة للأثقال فذكرا أجزاءها وكيفية تركيبها وطريقة رفعها للأثقال فأخطأ أحدهما في الوصف وأصاب الآخر مع اتفاقهما على كون الموصوف آلة رافعة؟ فهل يصح الرد على من ينتقد وصف المخطئ بأنه موافق للمصيب في كون الموصوف آلة رافعة؟ وإذا كان قوله: إنه موافق للمقتطف في كون الفونغراف آلة ناطقة فقط اعترافًا بأنه مخالف له في وصفها وأننا مصيبون في انتقادنا فلماذا نقل عبارة المقتطف وهي حجة عليه ولا حاجة في إثبات كون الفونغراف آلة ناطقة إلى إيرادها إذ لا نزاع في ذلك؟ ولماذا قال: إنه أخذ وصفه عن أهل الخبرة؟ أليس هذا إصرارًا على دعوى الإصابة في الوصف؟ كيف يجمع بين ما يقتضي الاعتراف بالخطأ وما يقتضي إنكاره، وكيف يورد ما هو حجة عليه على أنه حجته، هل يسلم العاقل المنصف بأنه فهم ما كتب أم التأليف عند أمثاله عبارة عن إيراد النقول، وقال ونقول، وإن لم يتصل ما يسمى دليلاً بالمدلول، سيعلم القارئ مما يأتي ما يدل مع ما عَلِمَهُ هنا على أنه كتب بغير فهم وأن التأليف والمناظرة عنده عبارة عن مراجعة المسائل التي تراد من مظانها (أي من المواضع التي يظن أنها توجد فيها من الكتب) وجمْعها منها وكتابتها وربط بعضها ببعض بعبارات تدل على أن هذه النقول موافقة لما يدعي وإن كانت في نفسها مخالفة له وحجة عليه. إنما كان انتقادنا عليه بما أخطأ في وصف الفونغراف وفي قوله: إن السائل الذي سأله مقيم في الأناضول في الرومللي الشرقي بولاية سلانيك للتنبيه على أن العالِم الديني يحتاج في هذا العصر إلى الوقوف على العلوم والفنون المتداولة فيه ولو بطريق الإجمال الذي يعد صاحبه لمعرفة التفصيل عند الحاجة إليه فإن المسائل الشرعية تتعلق بأعمال الناس وصنائعهم ومعارفهم ومواقع بلادهم فإذا كان الفقيه يجهل ذلك تعذر أو تعسر عليه فهْم كثير من المسائل التي يحتاجون إلى معرفة حكم الشرع فيها وقد يتكلم أو يكتب في مسألة من هذه المسائل على جهل بموضوع السؤال فيعرّض نفسه بل وصِنْفه للاحتقار والازدراء. ولم نبين هذا الغرض اعتمادًا على اكتفاء اللبيب بالإشارة ولكنه لغروره بشهرته لم ينتبه للمراد وقام برَمينا بقلة الأدب معه كما علم القارئ من الجزء الماضي. إلا أننا لم نقصد تنبيهه وحده لما ذكر وإنما افترضنا خطأ أحد المشهورين من علماء الأزهر بمعارضة الإصلاح وذم العلوم التي يسمونها العصرية لتنبيه جميع من على شاكلته إلى الحاجة إليها وكون الجاهل بها عرضة للازدراء. وإننا والله لم نكتب تلك العبارة الوجيزة إلا بعد أن سمعنا الناس في بعض سُمَّارهم يضحكون من تينك المسألتين ويقولون في مؤلف الرسالتين ما لا ينبغي أن نكتب! . رأينا بعد تردد أنه لا حاجة إلى ذكر عبارته في وصف الفونغراف وعبارة المقتطف التي قال: إنها موافقة لها في النتيجة وبيان الفرق بينهما؛ لأن هذا لا يفيد قراء المنار فدَعه يعتقد أن الفونغراف صندوق وأنه له مخارج كمخارج الحروف وشيء يشبه حنجرة الإنسان وأن الغرض من إدارة الزنبلك إدخال الهواء في الصندوق لأجل أن يقرع ما يشبه الحنجرة ويكون الصوت وأن (ذلك الصندوق في مجموع أسطواناته يشبه الإنسان في استعداده؛ لأن يصدر منه ويسمع منه كلام) وأن الفرق بينه وبين الإنسان من وجهين: أحدهما أن مخارج الإنسان مستعدة وقابلة بعد التكلم وقبله كل كلام.. ومخارج كل أسطوانة من أسطوانات الصندوق مستعدة وقابلة؛ لأن يتوارد عليها خصوص الكلمات التي تكلم بها المتكلم، وثانيهما أن الإنسان يتكلم بقصد وشعور والصندوق ليس كذلك! ، دعه في اعتقاده هذا فإنه لا بدع في خطئه إذا أخطأ في وصفه ولا غرابة في إصابته في بعضه بعد ما سمع من أهل الخبرة ما سمع وإنما العبرة في استباحته الكلام فيما لا يعلم وإصراره على الخطأ بعد العلم به ومحاولته إيهام الناس أنه أصاب. وهذه العبرة تكون أكمل في المسائل التي من شأن مثله أن يكون عارفًا بها وهي ما يأتي بعد المسألة الجغرافية. *** (المسألة الجغرافية) قال الشيخ بخيت في أول رسالة السكورتاه: قد ورد علينا خطاب من بعض العلماء المقيمين بالأناضول بالرومللي الشرقي بولاية سلانيك العثمانية يتضمن كذا.. إلخ فانتقدنا عليه ذلك وبيّنا له أن الأناطول ولاية في آسيا وأن الرومللي الشرقي غلب على ولاية من ولايات الدولة في أوربا دخلت في إمارة البلغار وأن سلانيك ولاية عاصمة من مكدونية لا تزال في حكم الدولة، وتمنينا لو أنه أطلع أحد أولاده الذين يتعلمون في المدارس على رسالته قبل طبعها لعلهم يصلحون له هذا الخطأ الذي يُعدّ من الفضائح في هذا العصر، وإن لم نصرح بذلك في الانتقاد الأول بل نبهنا المؤلف إلى حاجة علماء الدين- لا سيما الذين يدعون الاجتهاد - إلى علم تقويم البلدان كما سيأتي. اعترف بالخطأ في هذه المسألة ولكنه تبرأ منه وألصقه بالمطبعة المسكينة فقال ما نصه، وفيه عبرتان إحداهما في العبارة والثانية في البراعة: إن ما جاء في الرسالة الثانية في بيان محل إقامة السائل على وجه ما ذكره خطأ لا يخفى على من يعلم الجغرافيا ومن لا يعلمها ولكنه خطأ مطبعي، وقد جارى فيه الطبع بالطبع ما جاء في خطاب السائل حيث قال فيه ما لفظه: (محل الحادثة ببلدة دراما بولاية سلانيك في روماللي الشرقي) اهـ. ثم ذكر أن مثل هذا الخطأ يقع كثيرًا. أقول: (أولاً) : قوله: إن هذا الخطأ لا يخفى على من لا يعرف الجغرافيا غير صحيح والذي جرَّأه على كتابته وهو بديهي البطلان إرادته إيهام القارئ أن مثل هذه المسألة لا تخفى عليه والإيهام دأبه وعادته وقد روي عنه أنه أخطأ فيما هو أشد من هذه المسألة ظهورًا؛ وذلك أنه كان ينظر في قضية بالمحكمة الشرعية قبل عزله بزمن وكان أحد الخصم فيها رحلا من خانية فسأله الشيخ بخيت عن بلده فقال: خانية فسأله: أين خانية؟ قال: في كريت. سأله: ألست من أهل كريت نفسها؟ أجاب: بلى. فاشتبه على الشيخ بخيت كونه من أهل خانية ومن أهل كريت معًا وسأله في ذلك فأجابه إن كريت جزيرة، وإن عاصمتها مدينة تسمى خانية وهو منها، قال الشيخ بخيت: كلا، إن عاصمة كريت هي مدينة كريت فقال الرجل: إنه ليس في جزيرة كريت بلدة تسمى كريت فلم يصدقه الشيخ بخيت وصدقه حسن بك صبري وكان محاميًا في القضية فلم يقبل الشيخ بخيت قوله وعدَّه غير معقول وكأنه استنبط هذه المسألة بقياس مصر على كريت؛ إذ يطلق اسم مصر على القطر كله وعلى عاصمته. ولم يزل يجادل في ذلك حتى قال له أحد أعضاء المحكمة: إن حسن بك صبري يعد عالمًا اختصاصيًّا بعلم تقويم البلدان حتى إن المحكمة إذا أرادت تعيين خبير في مسألة تتعلق بالبلاد ومواقعها يمكنها أن تعتمد عليه فلِمَ لا تصدقه؟ ! قال الشيخ بخيت: وأي شيء علم تقويم البلدان والجغرافيا؟ ! هذا علم الشحاذين! ! . أوردنا القصة بالمعنى كما بلغنا ولم يفهم الحاضرون مراده بقوله هذا علم الشحاذين لأنهم يعلمون أن أوسع الناس علمًا بهذا العلم رجال السياسة من الملوك والوزراء وقواد الجيوش على أنه لا يُعلَّم إلا في المدارس التي لا يدخل فيها الشحاذون ولعله يريد أن الفقراء السائحين المعروفين بالدراويش يعرفون ما يعرف أهل هذا العلم وبهذا يعد العلم مبتذلاً لا غضاضة على الجاهل به كأنه يظن أن هذا العلم عبارة عن معرفة أسماء البلاد فقط وفاته أن أكثر علماء الأزهر يجهلون جغرافية بلادهم نفسها إلا مَن تعلمها في هذه السنين! . (ثانيًّا) قوله: (وقد جارى فيه الطبع بالطبع..) .. إلخ من اللغو الذي لا يقبله طبع ولا عقل وما أوقعه فيه إلا ابتغاء البلاغة بالجناس وتأمل قوله: (على وجه ما ذكر) فإنه ليس له وجه وجيه. (ثالثًا) : لا يعقل أن تكون العبارة في الأصل الذي أرسل إلى المطبعة هكذا (المقيمين ببلدة دراما بولاية سلانيك في روماللي الشرقي) فيجعلها طبع أهل الطبع خطأ منهم (المقيمين بالأناضول بالرومللي الشرقي بولاية سلانيك العثمانية، فإن مثل هذا الإبدال والقلب ليس من طبع أهل هذه الصناعة على أن الرسالة ما طُبعت إلا بعد عرضها على المؤلف وتصحيحها) ! ! ! ثم قال الشيخ بخيت بعد ما تقدم: (وبيان محل إقامة السائل لا يتوقف عليه شيء مما نحن بصدده وعدمه، ولذلك لم نهتم له حين ما تنبهنا إليه بعد الطبع) نقول: نعم، إن بيان حكم المسألة لا يتوقف على معرفة مكان من يسأل عنها ونحن لم نقل: إنه أخطأ في الجواب تبعًا للخطأ في معرفة المكان كيف وقد غلب على ظننا أنه لا سؤال ولا سائل؛ إذ لا يمكن أن يوجد سائل مقيم في أمكنة مختلفة فما هذه المراوغات والمغالطات؟ ! . ثم قال: (وأما دعواه أننا ممن يذم علم الجغرافيا وينفر عنها فهي دعوى باطلة عاطلة) إلى أن قال: إننا من شدة حسدنا له نخترع عليه الأباطيل. ونقول: هل ينكر الشيخ بخيت أنه هو الكاتب لما نشره المؤيد في أواخر سنة ١٣١٧ بإمضاء (ثابت بن منصور) في ذم الجغرافية والتاريخ والحساب العملي وزعم أنها علوم تضعف العقل؟ إن كان ينكر ذلك بعد اعترافه به لغير واحد من أهل الأزهر وعلمه بأن صاحب المؤيد لم ينسه، فحسبنا ما يسمعه هؤلاء من إنكاره أم يقول: إن هذه العلوم من الكمالات البشرية لغير أهل الأزهر ومن النقائص لهم؛ لأنها تضعف عقولهم عن إدراك علوم الشرع، أم كان ما كتبه مقاومة للإصلاح في الأزهر في ذلك الوقت لأمر ما، ولهذا الوقت الذي لا يطالب فيه بالإصلاح هناك مطالب قول آخر؟ . أما ما أكثر القول فيه من أننا نحسده فجوابنا عنه أننا نراه أجدر بأن يُرحم منه بأن يحسد، وإننا ندعو الله أن لا يبتلينا بمثل علمه وتأليفه وأن يعافيه هو من الابتلاء بمثل ذلك في مستقبل حياته. ثم قال: (وأغرب من دعواه ما ذُكِرَ دعواه أن الاجتهاد اليوم لا يتم إلا بالجغرافيا على الإطلاق حتى فيما نحن بصدده وأمثاله مما لا يختص بكون السائل في مكان دون مكان، ولكن الحسد يعمي ويُصم والعياذ بالله تعالى) اهـ. وأقول: إن مَن له ذوق يدرك به مرامي أساليب الكلام لا يفهم من قولنا: إن الجغرافيا (انتقمت منه لنفسها وعلَّمته أن الاجتهاد لا يتم اليوم بدونها) ما فهمه من أن العبارة من باب الحقيقة وأن الاجتهاد فيها يشمل الاجتهاد الجزئي ولو فيما لا علاقة له بالبلاد والمواقع، وإنما يفهم صاحب الذوق أنها من باب الكناية أو التعريض. على أن الاجتهاد المطلق الذي يكون صاحبه إمامًا قادرًا على استنباط الأحكام في كل موضوع يكون من تمامه الوقوف على هذا العلم لا سيما في هذا الزمان الذي صارت مسائل الحدود فيه بين الممالك من أهم المسائل وأحوجها إلى التدقيق ويترتب عليها كثير من المسائل الفقهية في زمن الحرب والسلم. وقد بينا مسائل أخرى تتوقف معرفة حكم الشرع فيها على علم تقويم البلدان فيما كتبناه في المؤيد والمنار من الرد على ما كتبه الشيخ بخيت وغيره من علماء الأزهر في أواخر سنة ١٣١٧ (راجع ص٧٩، م٣، من المنار) . ونكتفي بهذه الكلمات في هذه المسألة ولينتظر الرد على استنباطه جواز كون إمام المسلمين كافرًا من الحديث المنكر وعلى ما قاله في تصحيحه فهو الذي يُظهر غاية شوط الرجل في العلوم الدينية فيعلم هل هي مما يحسد عليها أو يستعاذ منها؟ ! . وبالله التوفيق. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1787

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التقويس
(٢) التصديق
(٣) الاعتراف بالعجز
(٤) السكوت
(٥) الإمساك
(٦) الكف
(٧) التسليم. ثم فسر الإمساك بما نصه بالحرف الواحد قال: وأما الإمساك فأن لا يتصرف في تلك الألفاظ بالتعريف والتبديل بلغة أخرى والزيادة فيه والنقصان منه والجمع والتفريق بل لا ينطق إلا بذلك اللفظ وعلى ذلك الوجه من الإيراد والإعراب والتصريف والصيغة. ثم أفاض الإمام في هذا الموضوع بما هو غاية في بابه وحريّ بكل عالم من علماء الكلام عند المسلمين وبكل عالم من علماء اللاهوت عند المسيحيين أن يقف عليه فإنه مما تتطاول إليه الأعناق وتطمح إلى مثله الأبصار في كل زمان ومكان. ولا يبعد عندي أن علوّ طبقة كلام الإمام الغزالي في هذا المقام الكلامي التنزيهي هو الذي استهوى أهل هذه الفئة التي أشرنا إليها فعمموا الإمساك في كل ألفاظ اللغة مع أن الإمام خصه ببعض ألفاظ منها وردت في القرآن وفي بعض الأحاديث مما تُوهم التجسيم وبذلك حظروا على الكتبة والمتكلمين استعمال القياس حيث لا محظور من استعماله فأبطلوا القياس بالقياس فيا لَلغرابة ويا لَلفهم والنظر الصحيحين! . والغريب أن بعضًا من أهل الفئة يتسامحون في القياس إلا أنهم يتأَبّوْنَ كل لفظ قاسته العامة أو استعملته على سبيل الكناية أو المجاز مع أن مسوغ القياس والمجاز هو من الظهور حتى لم يخفَ على هؤلاء. وربما استعملوا بدلاً من ذلك اللفظ لفظًا آخر هو في الأصل قياس أو مجاز، من ذلك: خابره في مسألة كذا أو تخابروا، فإنهم لا يسوغون استعمال هذه اللفظة ويعدلون عنها إلى: نابأه في مسألة كذا، وتنابأوا. مع أن هذه الأخيرة مأخوذة من النبأ والأولى من الخبر. والخبر والنبأ بمعنى واحد إلا أن الخبر أعرف وأعم وأشهر. وكذلك يَأْبون استعمال تكاتفوا على كذا من الكتف ولا يرون أنها كتظاهروا من الظهر على حين أن وضع الكتف للكتف في التعاون أقرب للفهم؛ لأنه أكثر مشاهدة من وضع الظهر للظهر. وبعضهم يرون استعمال التوفير من الكبائر ليس إلا لأن العامة تستعمله بالمعنى الذي يراد استعماله أو وضعه له. وبعضهم يشدد النكير على عائلة الرجل بالمعنى الذي تستعمله للعامة مع أنها (كعاقلة الرجل) من عال عياله كفاهم معاشهم ومؤنهم أو من عال الشيءُ فلانًا أهمه، ومفادها بالقياس على عائلة الرجل أنهم الجماعة الذين يعولهم أو الذين يهمونه، ولا أوضح من الكناية بها على نفس المعنى الذي يراد في استعمالنا الدارج. ومثل ذلك تشديدهم على الدارج والخارج والخارق إذا استعملت بالمعاني التي تستعمل لها في الدارج. وكل هذا غفلة عن النظر الصحيح وقد جر إليه ما استهوى القوم من القواعد الموضوعية لتنزيه الباري تعالى عن الجسمية على ما ألمعنا إليه. فيا لله متى نعدل عن هذا التحرج الذي يقضي العقل والنقل بتركه؟) . (ولا يسعني المقام الآن أن أخوض في هذا البحث إلى نهايته وربما عدت إليه في آخر إذا أفسح لي المقتطف الأغر مجالاً بين صفحاته. ولنرجع إلى فتاة مصر فأقول: إن الكاتب قال في صفحة ٣١ آخر الوجه: ولكن الرجل الغني المطموع فيه يتناتشه الناس من كل جهة، فإن كان مبدأ الفئة التي أشرنا إليها صحيحًا كانت لفظة (يتناتشه) فيها شيء من العامية، وعندي أن هذه العامية هي في منتهى الفصاحة، ويا ليت الكاتب جاء في روايته بمئات من أمثال هذه اللفظة فإنها لم تخرج عن القياس الواضح الذي لم يتغيب حتى عن العامة) اهـ. (المنار) إن علماء العربية قد بينوا ما هو قياسي في اللغة كالتثنية والجمع الصحيح وما هو غير قياسي وهو ما يعبرون عنه بالسماعي ووضعوا لذلك القواعد والضوابط ومنها أن أبنية الأفعال سماعية لا يصح أن تأتي من كل مادة بكل بناء وإن سمع مثله من مادة أخرى، فإذا علمنا أنهم استعملوا من مادة الحيرة (حار وحيَّر وتَحيّر واستحار) فقط اكتفينا بها ولم نزد عليها أحير إحارة وحاير محايرة واحتار احتيارًا وتحاير تحايرًا وحيرر حيررة وتحيرر تحيررًا.. إلخ، وعلى هذا درج العلماء والكتاب ومضت سُنتهم في انتقاد من خالف هذه القواعد فجاء بشيء غير مسموع وهو مما لا يصح فيه القياس وإذعان المخالف للمنتقد إلا أن يكون في المسألة خلاف في كونها مقيسة أو غير مقيسة فيذهب كل إلى مذهب حتى قام في هذا الزمان أناس يرون أنه يجب أن يتصرف كل كاتب في اللغة كما يشاء ويختار فيدخل فيها من العامي والمخترع والدخيل ما يستحسنه بلا قيد ولا شرط إلا مراعاة أفهام القارئين! ولو جرى الناس على هذا الرأي في جميع الأقطار العربية لأصبحنا بعد زمن غير طويل والمصري لا يفهم كتاب العراقي، والحجازي لا يفهم كتاب المراكشي بل لصارت اللغة غير العربية المدونة في الكتب ولاحتجنا إلى معجمات جديدة وإلى نحوٍ وصرف وبيان أيضًا لكل قطر! . رأيت المنتصرين لهذا الرأي ثلاثة أصناف: الأول: قوم قليلو البضاعة في هذه اللغة وفنونها وقد نصبوا أنفسهم للكتابة والتأليف وهم كثيرون ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القَوْلِ﴾ (محمد: ٣٠) . والثاني: أناس يريدون إفساد العربية وهم قليلون. والثالث: أفراد متساهلون في أمر الألفاظ لتعظيم شأن المعاني وهم على سعة في العلم وقوة في الفهم وجبر أفندي ضومط من هذا الصنف، ولذلك يوجد في كتابه من الأغلاط اللفظية ما لا تجد مثله في كلام مَن لا يدانيه في فنون العربية. يوجد في مقابلة أصحاب هذا الرأي قوم جامدون على النقل كما قال جبر أفندي حتى ضيقوا أبواب المجاز والنقل والقياس ولكنني لا أظن أنه يوجد في المشتغلين بالعربية من يقول في اللغة كلها بمثل ما قال الإمام الغزالي في صفات الباري ، مثل ذلك أن ما جاء من هذه الكلمات المتشابهات مفردًا مثلاً يمتنع تثنيته وجمعه كلفظ (عين) فقد ورد ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾ (طه: ٣٩) ولكن لا يجوز أن يقال: إن لله تعالى عينين إلا إذا ثبت ذلك بنص من الشارع فهل يعرف المنتقد أحدًا ممن يصفهم بالجمود يقول: لا يجوز تثنية شيء من ألفاظ العربية ولا جمعه إلا بنقل عن العرب؟ إني أجزم جزمًا بأن رأي الغزالي وغيره في هذه المسألة لا دخل له في هذه المسألة قط. وهناك قوم آخرون وسط بين هؤلاء وأولئك يقولون: إن باب القياس في أصل العربية أوسع منه في عرف واضعي الفنون ولا سيما البصريين منهم وإنه ينبغي لنا أن نسلك في العربية مسلك أهلها في الاشتقاق من الجوامد والتعريب والتجوز وغير ذلك ولكن يجب أن لا نجدد فيها إلا ما نحتاج إليه ولا نجده في كتابها وإلا كانت الزيادة تكثُّرًا يثقل علينا احتماله بغير فائدة أو من قبيل تحصيل الحاصل الذي لا يرضى به عاقل، فكلمه (احتار) مثلاً لا حاجة إليها؛ لأنه ورد بمعناها حار وتحير وكاتب هذه السطور يرى هذا الرأي ولكنه لا يطلق العنان فيه للأفراد لما يترتب على ذلك من الفساد الذي أشرنا إليه في فاتحة الكلام بل يحتم أن يكون برأي جمعية من العلماء يبحثون في ذلك ويجعلون له نظامًا وينشرون ما يرونه صوابًا في الصحف ليعم الاستعمال، ويُؤمن الاختلاف، ولا يجوز الخروج عن شيء من النظام الحاضر في مملكة اللغة إلا بعد اجتماع أهل العلم والرأي ووضعهم لها نظامًا جديدًا بعد المشاورة والمذاكرة خلا ما يضطر إليه الكاتب أحيانًا من الحاجة إلى كلمة، وقلما يقع ذلك مني عن عمد ومن هذا القليل استعمالي لفظ (تطور) بمعنى الانتقال من طور إلى طور وقد فسرتها في عنوان المقالة (تطور الأمم وانتقالها من حال إلى حال) . ومن الغريب أن جبر أفندي أقام النكير أيضًا على من ينتقدون الخطأ النحوي في الكلام ورماهم بأشنع الجهل فبالغ في ذمهم بأشد من مبالغة بعضهم في تبجحه بذلك. وسنذكر في الجزء الآتي شيئًا مما خالف فيه القياس لتساهله. _________

стр. 1788

الكاتب: عالم مدرس بجامع الزيتونة

الحواشي

(١) حال المسلمين في تونس والإصلاح لعالم مدرس بجامع الزيتونة الحمد لله، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم. أحييك أيها المصلح المخلص النصوح الغيور منشئ مجلة المنار الغراء الأستاذ السيد محمد رشيد رضا دام عِزّه، وبوأ من الحفظ حرزه، تحية تعرب عما في الضمير من الشوق إلى سدتك العليا، وحضرتك الشما، ومقامك الأسنى، ممن قدرك حق قدرك، وأدرك فيما تؤمله من الإصلاح حقيقة أمرك، فاهتدى بمنارك إلى سواء السبيل، رغمًا عما يلاقيه أولئك المهتدون من قوم لم يستضيئوا بنور العلم ولم يلجأوا إلى ركن وثيق إلا مَن رحم ربي من أساتذة خدموا الأمة والدين وتحملوا في الدعاية إلى ذلك ما يلاقيه المصلحون، من هَمَج رعاع مع كل ريح يميلون، ضلوا وأضلوا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا! . ولكن - والمنَّة لله - لم يُثبّط ذلك عزائمهم فما وهنوا لما أصابهم من النكبات، ولا وقفوا لما اعترض سعيهم من العقبات، ممن حسبهم المحافظة على صور العبادات، والتشبث بأهداب العادات، والتمسك بما قاله الأقدمون ولو قبيحًا، وتزييف ما قاله المتأخرون ولو صحيحًا، يزعمون أن ذلك هو الدين، وتجاوُز حده اتباع لغير سبيل المؤمنين. ولولا أن منَّ الله على الأمة التونسية بزعيمها الفاضل العالم المصلح الأستاذ ... لم تبرح في أدوية الضلال تهيم حتى تخرجت من جامعنا (الزيتونة) نشأة هذّب الأستاذ أبقاه الله أخلاقها وأطلق أفكارها من قيود التقليد فأصبحت مجرورة الأَرْسان تركض في ميادين الحرية وإني لمقصر في أداء ما يجب من شكره على ما أسداه إلى أمتنا عمومًا وإلى الحقير خصوصًا من نعم تضيق المهارق عن استقصائها، ويكلّ اليَراع إذا كلف بإحصائها، وحسبي ما أثقل به عاتقي من منة التعريف بذلك الأستاذ الإمام قدس الله روحه، فلست والحمد لله من قوم زعموا أن ذلك الفاضل قد ضل ضلالاً مبينًا. بل أقول: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى﴾ (النجم: ١-٣) ولكن مَن لم يكن بمرتبتك من العقل لم يذق مذاقك من الفضل، ولعَمْر الله إن مَن سرح بصره فيما نشرته مجلتك الغراء في ترجمة هذا الفقيد علم مصيبة رزئه على الدين وما هو بأول هدى لمنارك الذي يهدي الله لنوره من يشاء لا برح منارك يبعث من أشعته ما يهتدي به الساري فيدأب القالي أن يطفئ منها ما يغيظه من مساعيك المشكورة، ويأبى الله إلا أن يتم نوره. اهـ. (المنار) نشرنا هذه الرسالة لما فيها من الفائدة التاريخية في رأي المسلمين بتونس وحالهم بالنسبة إلى دعوة الإصلاح وإمامها المرحوم، وحرية الفكر ورغبة في الصلة العلمية الإصلاحية بيننا وبين ناشئ جديد في العلم يرجى خيره ونشكر لهذا النبيه الفاضل حُسن ظنّه بِنَا. ومن العجب أنه قد عهد إلينا بأن نكتم اسمه دون اسم أستاذه المصلح الذي أرشده إلى الحقيقة، وأقامه على الطريقة، ولا ندري أنسي أم هو يعلم أن أستاذه قوي العزيمة، شديد الشكيمة، لا يَرُوعه جهل الجاهلين، ولا يبالي عذل العاذلين، ولكننا رجحنا الأول احتياطًا. ونسأل الله التوفيق والنصر لهذا الحزب المصلح في تونس بمنه وكرمه. _________

стр. 1789

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حال المسلمين في حضرموت والإصلاح رسالة أرسلها الأديب صاحب الإمضاء من حضرموت إلى السيد حسن بن شهاب في سنغافوره (بعد اطلاعه على رسالة له أرسلها إلى حضرموت يدعو بها إلى الخير) فرأينا أن ننشرها لما فيها من الدلالة على حالة البلاد العلمية والأدبية، وهي: كتابي إلى حضرة الماجد الفاضل السيد حسن بن علوي بن شهاب أسعد الله أيامه، ورفع على هام السِّماك أقدامه، والروح إلى وسيم طلعته شيقة، والعبرة لما منيت به من البيْن مترقرقة، والقلب مطبوع على الود له والثقة، وقد اكتظ بالاشتياق، وقام فيه نبت الحب على ساق، ولم أزل أكاتمه وأنا منه في عناء، حتى احتج عليَّ بقول أبي الطيب: * وألذ شكوى عاشق ما أعلنا * ويقول الآخر: * فصرِّحْ بمن تهوى ودَعْني من الكنى * فحينئذ فضضت ختمه، ورفضت كتمه وبعثت هذه البطاقة منهية لكم ما لديَّ من الشوق المبرح، والبين المطوح، فإني إذا تصورت مجالسكم الفائقة، وتخيلت منادماتكم الرائقة، استخفَّني الطرب، وهزتني أريحية الأدب ولولا أن جناحي كسير لأوشكت أن أطير، لأقضي حق قرابته التي لا تجحد، ولله دَرّ حبيب بن أوس حيث أنشد: إن يفترق نسب يُؤلّف بيننا ... أدب أقمناه مقام الوالد وأيده الآخر: وقرابة الأدباء يقصر دونها ... عند الكريم قرابة الأرحام ومما يزيدني كلفًا ويحشو حشاي شغفًا، عدم أنيس أتسلى به، وأتنزَّه بمُلَحه وأدبه، لا أجد إلا من يسخن العين منظره، ويَكْلم القلب مخبره، ويتعب الروح مقامه، ويصكّ السمع كلامه، أما هؤلاء حولي بكل مكان منهم خلف، تخطئ إذا جئت في استفهامها بمن. وعلى كل حال فالحرّ حيثما كان مصابٌ ببلية كالمصحف في حانة خمار أو بيت بغية، ثم إني رأيت منكم كتابًا لبعض مكاتبيكم أثنيتم فيه على الأيام، وشكوتم مقامكم هناك وعسى أن يكون من قَبيل قول أبي تمام: وإذا تأملت البلاد رأيتها ... تشقى كما تشقى الرجال وتسعد وقد وقفت على رسالتك التي رقمتها، وبوشي البديع نمنمتها، فوجدتها بارعة المبنى، رائعة المعنى: إذا سمع الناس ألفاظها ... خلقن لها في القلوب الحسد غانية غنية عن الإطراء والمدح، معرضة عما يرميها به الناقصون من القدح، ولا بد للحسناء من ذامّ، وإنما ينشأ ذم المسك من الزكام: وكم من عائب قولاً صحيحًا ... وآفته من الفهم السقيم ولقد نثلت الكنانة، ونفضت الجعبة، ولكن شكوت إلى غير ماجدة، وجلبت بضاعة كاسدة، وجلوت الحسناء لعِنِّين، وقد ذم الله قومًا ﴿قَالُوا سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُن مِّنَ الوَاعِظِينَ﴾ (الشعراء: ١٣٦) فما بالك بقوم زادتهم العظة نفورًا، ومنَّتهم أنفسهم غرورًا، فلو دعوتهم ليلاً ونهارًا، لم يزدهم دعاؤك إلا فرارًا، نعم لو غيرك قالها من الذين نصبوا بإظهار التنسُّك فخاخ الكيد، وتعارجوا لشنشنة عرفوها عن أبي زيد لعثرت ظاهرًا بطائل من القول، ولكن ما شأن أولئك إلا الإحالة على الأماني الخائبة، والمخرقة بالقصص والأباطيل الكاذبة، وقد استنسر بأرضنا بغاثهم، وكثر لافترائهم تراثهم، فالله للناس من خداعهم ومكرهم، فقد ضاق الحزام على الطبيين. أما ما طلبته من نشر الدعوة المطابق لحقيقة حكم الشرع فدونه خرْط القتاد، كيف وقد أدرجوه في لفائف الأغراض، وبرقعوا محياه بهذه المداهنة، وجعلوه ذريعة لاستجلاب الأبيض والأحمر، هيهات هيهات! لَذاك أعز من مخ البعوض فلا تبحّ صوتك بنداء الجماد، ولا تضع نفخك في رماد، فإنما شمت خلبًا، ورأيت سرابًا، واستمطرت جهامًا، فارجع البصر، لا تغرنّك الشيات والصور، إنما كل ما ترى بعر، ودونك فالتمس لنصحك أناسًا غيرهم، أما هم فما أَمْهروا نحلتك إلا بالإعراض، ولا قرّضوها إلا بلساني المِقْراض، وبالجملة فالمعروف بينهم زَمِنٌ، وجدير بأن يتمثل له ببيت أخي خزاعة، وقَمِنٌ وقد اخلولق أن يدفن في الرمس، وينهار في الطمس، ويصير كأن لم يغنَ بالأمس، غير أني لا أقنط من رحمة الله ولا أيأس، وأترجى من الدهر أن يبتسم ويتنفس: فللنجم من بعد الرجوع استقامة ... وللبدر من بعد الرجوع طلوع ومنذ أيام أنشأت رسالة في تزييف ما شاع عندنا من تعظيم يوم عاشوراء وإظهار السرور فيه، وقراءة أحاديث وحكايات في فضله لا يقبلها إلا سفيه، وهي واصلتكم في طي هذا، فانظروا بعين الرضا الكليلة، وما وجدتم من خطأ فاجعلوا الصواب بديله، واعرضوها على السيد الجليل الشهم النبيل، محمد بن عقيل، وإن رأيتم حذف شيء منها أو زيادة فلكم الرأي الأعلى. والمأمول منكم طبعها ليحصل الانزجار بها أو إرسالها للأستاذ الحكيم منشئ مجلة المنار لنشرها في مجلته وقد ارتضاها من رآها وما للمعاند حجة إلا قوله: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ﴾ (الزخرف: ٢٣) تلك كلمة هو قائلها جاهلاً بأنه يفضي إلى الهلاك ساحلها، ودمتم والسلام. ... ... ... ... ... ... ... عبد الرحمن بن عبيد الله بن محسن السقاف _________

стр. 1790

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رسائل سنغافوره وردت لنا عدة رسائل من سنغافوره تدل على أن بين العرب الكرام المقيمين هناك تنازعًا وتخاصمًا وتباغضًا وتحاسدًا تألم له النفس ويضيق منه الصدر. إن أولئك الكرام أجدر الناس بالوفاق والوئام، كما يليق بهدي دينهم وطيب عنصرهم. *** رسالة أحد أعضاء الجمعية الخيرية فمن هذه الرسائل ما كتبه إلينا أحد أعضاء الجمعية الخيرية هناك وكتب بمثله إلى المؤيد فنشره المؤيد غير مستحسن لهذا الخلاف واعظًا أهله وعظًا إجماليًّا نافعًا لمن تدبره فرمى عن قوس عقيدتنا في ذلك. ينكر الكاتب على السيد حسن بن شهاب ما كتبه في المؤيد يفوق به سهام اللوم على مسلمي سنغافوره وعربها الكرام لتقصيرهم في تعليم أولادهم وغير ذلك مما يرقيهم ويرفع شأنهم ويرد عليه وعلى كاتب آخر كتب مثل ما كتب بإمضاء (حزين) بقوله: (إن مسلمي سنغافوره عمومًا وعربها خصوصًا استشهروا استشهار الشمس في الرابعة بالمحافظة على الشرف والدين والسير على نهج الآداب وتعليم أولادهم لا كما زعم ذوو الأغراض في تينك المقالتين) ثم أيد كلامه بأن الجمعية الخيرية لم تزل منذ تأسيسها (٦ شعبان ١٣١٤) (توالي جلساتها باهتمام فائق فيما يعود نفعه ويجب القيام به في مصالح المسلمين) وذكر من ذلك أنها كانت عزمت على إنشاء مدرسة لتعليم كتاب الله وعلم الكتابة والحساب ولكن السيد محمد السقاف قام بذلك (جزاه الله خيرًا) وأنها تحتفل باستقبال الوافدين إلى سنغافوره من أمراء المسلمين وقناصل الدولة العلية وأنها لم تزل قائمة بالإصلاح بين المسلمين وحل ما يشكل من اختلافهم والسعي في ائتلافهم وأنها أنشأت جمعية أخرى تحت مراقبتها سميت (جمعية مصالح المسلمين) وطلبت من الحكومة دفن وتجهيز مَن يموت من فقراء المسلمين في السجون والمستشفيات وأنها تدير الرأي الآن في القيام بترميم الجوامع التي تحتاج إلى الإصلاح وبفتح مدرسة كبيرة. هذا ما ذكر الكاتب من أعمال الجمعية الخيرية ثم ذكر أنها في آخر جلسة لها قررت فصل السيد حسن بن علوي بن شهاب والسيد محمد بن عقيل من أعضائها؛ لأن الأول نشر كلامًا عن السيد عبد الله بن عبد الرحمن العطاس لا ظل له من الحقيقة، والثاني نقل كلامًا في تخطئة الجمعية. فهذا ملخص الرسالة. نشكر للجمعية كل ما ذكر من أعمالها وندعو الله أن يوفقها لخير مما عملت ونقول لأعضائها الكرام بلسان الإخلاص: إن خير هذه الأعمال التي ذكرت هو إصلاح ذات البيْن ولكن كيف كنتم ولا تزالون تصلحون بين الناس وقد عجزتم عن إصلاح ذات بينكم أليس السيدان اللذان قررتم فصلهما من الجمعية هما من خياركم ومن المعروفين في جميع أقطار الإسلام بالغيرة والفضل. ألم يكن خلاف أحدهما مع السيد العطاس مما يجب تلافيه بالإصلاح بينهما؟ أيجوز أن يهجرهما سائر أعضاء الجمعية لانتقادهما على مسلمي سنغافوره تقصيرهم فيما يرقيهم وعلى الجمعية نفسها تقصيرها فيما يجب؟ أليس كلاهما حقًا؟ أيعدّ الاحتفال بأمراء المسلمين وأمثاله ترقية للمسلمين في هذا العصر. أيكفي ذلك الكُتاب الذي أنشأه السيد محمد السقاف (جزاه الله خيرًا) لترقية أبناء المسلمين وهو لا يُعلم فيه غير ألفاظ القرآن الكريم والحساب والخط؟ أين التفسير والحديث والتوحيد والفقه والأصول؟ أين وسائل هذه العلوم من فنون عربية؟ أين تاريخ الإسلام والتاريخ العمومي الذي ينير العقل؟ أين العلوم العصرية التي هي أساس الثروة والعزة في هذا العصر؟ لعل أعضاء ٍالجمعية الكرام يصلحون ذات بينهم ويعودون إلى الاعتصام، والتعاون على المصلحة العامة والسلام. *** عدة رسائل في تزوّج الهندي بالشريفة وردت لنا عدة رسائل في هذه الواقعة التي سبق لنا القول فيها فرأيناها يناقض بعضها بعضًا، وعلمنا منها أن الناس فيها فريقان كلٌّ يؤيد رأيه ويفند رأي الآخر على اعتقاد أو تحيز، فإن نشرنا هذه الرسائل كلها ولا فائدة في شيء منها كنا ظالمين لقراء المنار. فإن قال قائل: إنك أفتيت في المسألة، ثم نشرت بعض الرسائل فيها فيجب نشر الباقي أو النظر فيه والمقابلة بينها وبيان ما يظهر بعد ذلك أنه الحق. نقول: إن الفتوى كانت على حسب السؤال لا على حسب الواقع الذي لم نطلع عليه. ونكتفي بأن نقول لقراء المنار هناك: إننا لا نرجح قول أحد في المسألة فليكن ما نشر في السؤال وغيره كأن لم ينشر. *** رسالة ذي أذن واعية ملخص هذه الرسالة أن شيخًا معممًا يمقت المنار؛ لأن تعليمه يقلل من كسبه وأكله لدينه - جمع زعنفة لمقاومة محبيه وقرائه وتكلم فيهم بالباطل ثم عقد اجتماعًا دعا إليه بعض هؤلاء المحبين للمنار وبعد أن أسمعهم من الطعن ما ظن أنه أظفره بهم قام عالم منهم فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: (إن كنتم تحبون شأن المؤمنين فقد قال رب العالمين: ﴿إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ المُؤْمِنِينَ..﴾ (النور: ٥١) الآية، وقال: ﴿فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ..﴾ (النساء:٦٥) الآية فهلمُّوا إلى حكم الله. وإن كنتم تريدون غير ذلك، فالمحاكم الإنكليزية مفتوحة الأبواب واعفونا من السباب) فبهتوا وعلموا أنهم عاجزون عن حزب الحق من جهة الشرع والقانون جميعًا. هذا ملخص الرسالة وإنما لم ننشرها بنصها؛ لأن كاتبها خالف طريقة حزبنا فطعن بهؤلاء المتعرضين وذمهم ونحن ندعو الله أن يلهمنا وإياهم الأدب والصواب، ويحسن لنا ولهم المرجع والمآب. _________

следующие страницы →