Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 1821–1860 · переход к 1826.

← раньше дальше →

стр. 1821

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ما ادعاه الكاتب من تأكيد الملوك لرعاياهم أنهم مرسلون من عند الله أمر ثابت في التاريخ بل قد بلغ الغلو في هذه الدعوى ببعضهم أن ادعى الألوهية والصحيح المعروف لذوي العقول المطهرة من رجس مذهب الماديين أنهم عبيد استخلفهم الله في الأرض بمقتضى طبيعة أهلها لحفظ نظامهم فإن أحسنوا الخلافة سعدوا وسعد بهم رعاياهم، وإن أساءوها شقوا وشقوا بهم: [يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعِ الهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ] (ص: ٢٦) وما يزعم من قضاء العقل على المذاهب السياسية المأخوذة من القوانين الإلهية ليس صحيحًا على إطلاقه فإن القوانين الإلهية المحفوظة من التحريف هي أس العدل والحرية. واستشهاده بسقوط الملوك من عروشهم وعدم نصر الله لهم، وسوء تعبيره عن ذلك لا يدل إلا على أنه جهل أن الله لا ينصر إلا من نصره باتباع أوامره وأحسن السيرة في خلقه وأنه تنزه أن يحتاج في النصرة إلى الاستعانة بعدة أو سلاح.
(٢) المثل العربي: (لا تدخل بين العصا ولحائها) .
(٣) إنكار الكاتب تأثير السلطة الغيبية - يعني الله جل شأنه - في حرية الأمم أثر من آثار المذهب المادي القائل بأنه لا وجود لهذه السلطة، نزه الله عقولنا من لوثه.
(٤) جوفينال: كاتب لاتيني هجائي شهير كان يعيش في آخر القرن الأول من الميلاد ومات في عهد الأنتونيين (بيت من بيوت الملك في روما) .

стр. 1822

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) آثار علمية أدبية (حواء الجديدة أو إيفون مونار) ألف نقولا أفندي الحداد قصةً صوَّر فيها كيف يغوي الرجل المرأة حتى ينتهك عِرضها ثم يتركها فتقع في الشقاء، وتضطر إلى البغاء فيحتقرها الناس من دونه وهم ظالمون وبالغ في لوم الناس على ذلك حتى عذر الفواجر أو كاد، ووعد بكتابة القصص في المسائل الاجتماعية , وقد كتب إليَّ كتابًا أرسله مع نسخة من القصة قبل نشرها يقول فيه: إنه يرغب الوقوف على رأي (علمائنا) في القصة وتأثيرها فيهم فأجبته بالكتاب الآتي: عزيزي الفاضل.. رغبت إليَّ أن أقرأ قصتك الجديدة (حواء الجديدة) وأكتب إليك برأيي فيها وأثرها فيَّ بعد القراءة. أراك أحسنت في التصوير والتخييل. واعتصمت بحبوة النزاهة والأدب في التعبير. وأراني استعبرت لغير ما عبارة في القصة، أما الموضوع الاجتماعي الذي نفخت فيها من روحه فليس طريفًا عندي قرأت وسمعت فيه شيئاً عن الإفرنج وفكرت فيه كثيراً ولعل ما قرأته لك فيه خير من قليل ما علمته عنهم وأبشرك بمستقبل حسن في خدمة أدب النفس والاجتماع بما توجهت إليه من وضع مثال لهذه القصة في غايتها دون خصوص موضوعها. كل بغي شقية في هذه الحياة قبل الحياة الآخرة ولكن يعز أن يوجد في بلادنا بغي لها من مكارم الأخلاق وشرف النفس وجودة الذهن بعض ما رويت عن (إيفون مونار!) ويوشك أن يوجد لها ند في بلاد الإفرنج لمكان التربية الدينية والأدبية عندهم كما وصفت من تربيتها فأكثرهن - إن لم نقل كلهن - قوارير أقذار، وقرارات وقاحة وصغار، لا فائدة من تصغير جرائرهن، وعطف القلوب عليهن، إلا جذب من بقي عندنا سليم الفطرة إليهن، أقول هذا وأنا على تعجبي من فساد فطرة من يستطيع الدنو منهن ممن يحزن لشقائهن ويصدق أن أكثرهن مكرهات على الفجور كارهات للبغاء لو وجدن مخرجًا منه لهرعن إليه حتى إنه سبق لي بحث مع بعض أهل الفضل في وجوب السعي لإنشاء ملجأ يؤوي من يريد التوبة منهن ويغنيهن عن طلب الرزق بأعراضهن ولو وُجد من يسعى الآن في مثل هذا لكان يكون للاعتذار عنهن والاستعطاف عليهن فائدة. لك أن تصف من شقائهن بما شئت من إسهاب؛ لتنذر المعرَّضات لمثل فعلهن أن يتدهورن في هاويتهن، ولك أن تصف من فساد الفاسقين وتشوه من سيرتهم بما استطعت من إطناب، لتنفر عن مثل عملهم، وتحذر الفتاة الغر من تغريرهم، فتكون على بصيرة من عاقبة فجورهم، وما يتوسلون به من بهتانهم وزورهم، وليس لك في رأيي أن تجعل ما تكتب منظاراً يكبر مخازي الفساق من جهة ليصغر فضائح الفواسق من الجهة الأخرى. إذا انتقدت عليك تصغير فاحشة المسافحات في مقابلة تكبير فاحشة المسافحين مرة فإنني أنتقد الاحتجاج على تصغيرها بشيوع الفاحشة في ربات البيوت ذوات البعول سبعين مرة لأن ذنب المسافحات أشد ضرراً من ذنب ذوات الأخدان بل لأن إظهار ذلك وبيان أن الناس يتسامحون مع ذوات الأخدان وهم يعلمون بخيانتهن لأزواجهن يضر نشره في قصص يقرأها النساء من العذارى والأيامى، إذ لا تتصور التي تلين للفاسق أن بذل عرضها يفضي إلى أن تكون بغيًّا مسافحة وإنما يغلب على ظنها أنها تصادف زوجًا يستر فضيحتها بغفلته، أو قلة غيرته. قرأت ما كتبت إيفون عن خداع ذلك الشرير لها وعن اجتهادها في استرداد شرفها بالسيرة الحسنة وعن عجزها وإعواز ما تروم فتمنيت لو تقرأ ذلك العذارى اللواتي أصبحن عرضةً لمثل ذلك البذل لأعراضهن بإطلاق أهليهن العنان لهن مع كثرة ما يحاول الفساق من مخادعتهن، وقرأت ما كتبت أنت من شيوع الفاحشة في ربات البيوت وإغضاء الناس عنهن فتمنيت لو لم تطلع عليه قارئة لا سيما إذا كانت عذراءً. هذا ما كان من أثر القصة في نفسي استحسان لما عدا الأمرين المنتقَدين من ناحية ما تنظر من تأثيرهما وأرجو أن تتوخى فيما ستكتب الغاية والفائدة أكثر مما تتوخى من حسن الوضع ولطف التعبير وقوة التأثير وأجدر بمن يعرض عمله لنقد الرجال أن يبلغ منه غاية الكمال. *** (التعليم والإرشاد) كتاب جديد تأليف السيد محمد بدر الدين الحلبي. القسم الأول منه في التعليم وفيه الكلام على العلوم والمؤلفات وبيان الجيد منها من غيره وشرح أسباب انحطاط العلوم الشرعية وذكر الطرق النافعة في التعليم. هذا ما كتب على ظهر الكتاب ونقول: أما المؤلف فهو من أذكياء المجاورين في الأزهر وقد اشتغل بتصحيح كثير من الكتب التي طبعت حديثاً وفيها كثير من مصنفات المصلح العظيم شيخ الإسلام أحمد بن تيمية وتلميذه ووارث علومه ابن القيم وبعض كتب الأدب النفيسة فاستفاد بذلك وبالأسفار وقراءة الصحف ما امتاز به على كثير من أقرانه وحرك همته للبحث في الكتب النافعة والتعليم. وأما الكتاب فقد عرف من اسمه وما كتب عليه من بيان موضوعه وهو من أهم الموضوعات لهذه الأمة التي لا ترجى لها الحياة الطيبة إلا بإصلاح التعليم والإرشاد , وقد أهدى المؤلف كتابه إلى الجرائد والمجلات فشكرًا له على عمله وشكرًا له على هديته , ومن الشكر أن بادرنا إلى التنويه له قبل مطالعته كله وقدمناه على مطبوعات كثيرة أهديت إلينا من قبل. قرأنا من الكتاب جملاً متفرقةً من فصوله فعرفنا منه وأنكرنا، عرفنا منه مسائل كثيرة جاء بعضها مؤيدًا لما ندعو إليه منذ أنشئ المنار كبيان سوء طريقة التعليم في مثل الأزهر وما اختير لها من الكتب وأنكرنا منه مسائل كثيرة واختلافاً كثيرًا منه ما هو من قبيل الرأي ومنه ما هو من قبيل الحكاية والنقل , وفائدته الإجمالية تأييد ما كتب كثيرًا لزلزال الثقة بالكتب التي تدرس في المدارس الدينية وبمدرسيها وهذا تمهيد للإصلاح سبق إليه كثيرون من المصلحين ومقلديهم. وحسبنا هذا التنبيه على فائدته الآن ونرجئ بيان ما أنكرنا منه وما ننتقد به عليه إلى أن يتاح لنا مطالعته كله بالتدقيق، وعسى أن يبادر بعض من اطلع عليه من المدققين إلى انتقاده عنايةً بهذا الموضوع ومسابقةً للأغرار الذين يحكمون على الأشياء بادي الرأي فيظلمونها ويظلمون الناس ويغشونهم وهم لا يشعرون. _________

стр. 1823

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أخبار وآراء (تعيين سعد باشا زغلول ناظرًا للمعارف) رأى اللورد كرومر أن يعين هذا النابغة ناظرًا للمعارف العمومية فصدر الأمر العالي بذلك، فاتفقت الجرائد الوطنية والأجنبية في البلاد على استحسان هذا التعيين ووصف الناظر الجديد بالعرفان واستقلال الفكر وقوة الإرادة والاستقامة - وهي صفات الكمال في الرجال - وكان ينبغي أن يتفقوا على شكر اللورد كرومر ولكن الذين جعلوا من مذهبهم ذم المحتلين على كل عمل - وإن كان نافعًا في نفسه وفي عرفهم - قد ذموا نية اللورد في هذا التعيين وما ذموا إلا النية التي اخترعوها له وانتقل بعضهم بسبب الثناء على الناظر الجديد إلى القدح بسائر النظار تصريحًا أو تلويحًا، وما كان ذلك من الذوق في شيء وقال أشدهم إسرافًا: إنه لا خير في هذا التعيين إلا إذا جعل الناظر الجديد آمرًا والمستشار الإنكليزي مأمورًا! ولفظ المستشار يمنع أن يكون مسماه عبدًا مأمورًا وإن لم يكن من دولة محتلة بقوتها في بلاد أبسلها ضعفها وجهلها , فدعْ كلام المسرفين واشكر هذا العمل لإدارة المحتلين، فالشكر مدعاة المزيد من الإحسان عند كل إنسان، ومما قيل وكتب ما يؤيده حتى في جريدة (التيمس) أن في تعيين سعد باشا ناظرًا للمعارف قصدًا إلى ترقية حزب المرحوم الشيخ محمد عبده الذي شهد له اللورد في تقريره بالاعتدال وقالت إحدى الجرائد الأوربية: إذا كانت الأرواح تشعر بما يكون في الدنيا فإن روح الشيخ محمد عبده مسرورة الآن بتعيين فلان ناظرًا للمعارف، وقد صدق صاحب القول وسعد باشا جدير بخدمة المعارف وإسعاد أهل الاعتدال والاستقامة من مريدي أستاذه وأستاذهم الإمام , جعله الله خير خلف له في عمله للبلاد وخدمته، واستقلاله وحكمته. * * * (الجامع الأزهر - مشيخته وإدارته) ذكرنا في الجزء الماضي ما كان بلغنا عن استقالة شيخ الأزهر وعزم الأمير على تعيين الشيخ محمد شاكر وكيلاً للأزهر تمهيدًا لجعله أصيلاً وقد تحقق ذلك ولكن استقالة شيخ الأزهر حُفظت وحمل على طلب إجازة ثلاثة أشهر، وعين الشيخ محمد شاكر وكيلاً لمشيخة الأزهر فعظم ذلك على أهل الأزهر واستنكره كبراء الشيوخ واستكبروا أن يكونوا مرءوسين له على حداثته في السن والعلم، وانتهى الأمر إلى الحكومة أو إلى أولي الأمر فخاطبوا الأمير في ذلك وتقرر أن الشيخ شاكرًا لا يكون شيخًا للأزهر ولا وكيلاً، وقد سمي الآن نائبًا، وقد زاد الشغب والاضطراب في الأزهر أيام نيابته على إمداد الأمير إياه بنفوذه، ويتوقع أن ينتهي هذا التلاعب في الأزهر بجعْله تحت مراقبة نظارة المعارف؛ إذ لا قرار إلا مع السلطة الثابتة المنتظمة , ولعلنا نتكلم عن إصلاحه في جزء آخر. _________

стр. 1824

غرة شوال - ١٣٢٤ه ـ نوفمبر - ١٩٠٦م

стр. 1825

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) سبقه بتعدادها كذلك وساقها بالحرف العلامة القرافي في التنقيح في الباب العشرين.
(٢) هذه الجملة زادها على القرافي وليته لم يزدها؛ لأنه يوجد لديهم غيرها كما يظهر لمن سبر كتب الأصوليين والذي استقرأته منها مما يزيد على ما ذكره ستة وعشرون , وهي: شرع من قبلنا إذا لم يُنسخ والتحري والعرف والتعامل والعمل بالظاهر أو الأظهر والأخذ بالاحتياط والقرعة ومذهب كبار التابعين والعمل بالأصل ومعقول النص وشهادة القلب وتحكيم الحال وعموم البلوى والعمل بالشبهين ودلالة الاقتران ودلالة الإلهام ورؤيا النبي ﷺ والأخذ بأيسر ما قيل , والأخذ بأكثر ما قيل , وفقد الدليل بعد الفحص وإجماع الصحابة وحدهم وإجماع الشيخين وقول الخلفاء الأربعة إذا اتفقوا وقول الصحابي إذا خالف القياس والرجوع إلى المنفعة والمضرة ذهابًا إلى أن الأصل في المنافع: الإذن، وفي المضار: المنع والقول بالنصوص والإجماع في العبادات والمقدرات وباعتبار المصالح في المعاملات وباقي الأحكام وهو للطوفي المصنف، فالجملة خمسة وأربعون دليلاً وسنذكر ما دقّ معناه منها، فانتظر.
(٣) قال في التنقيح: وإجماع أهل المدينة عند مالك فيما طريقه التوقيف، حجة خلافًا للجميع.
(٤) القياس: إثبات مثل حكم معلوم لمعلوم آخر لأجل اشتباههما في علة الحكم. تنقيح.
(٥) قول الصحابي حجة عند الحنفية فيترك بقوله: قياس التابعين ومن بعدهم. مجامع.
(٦) أي: المطلقة، والمراد بالمصلحة: المحافظة على مقصود الشرع بدفع المفاسد عن الخلق، وقد اشتهر القول بها عن مالك احتجاجًا بأن الله - تعالى - إنما بعث الرسل ﵈ لتحصيل منفعة العباد عملاً بالاستقراء فمهما وجدت مصلحة غلب على الظن أنها مطلوبة للشرع واشتهر عن الجمهور القول بمنعها مطلقًا وقال ابن برهان: إن لائمت أصلاً كليًّا أو جزئيًّا من أصول الشرع جاز الحكم عليها وإلا فلا وقال الغزالي إن كانت ضروريةً قطعيةً كلية اعتبرت وإلا فلا. قال القرافي: إن المصلحة المرسلة في جميع المصالح عند التحقيق؛ لأنهم يقيسون ويفرقون بالمناسبات ولا يطلبون شاهدًا بالاعتبار ولا يعني بالمصلحة المرسلة إلا ذلك.
(٧) الاستصحاب: عبارة عن إبقاء ما كان على ما كان عليه لانعدام المغير قاله السيد في تعريفاته. ونحوه قول القرافي: الاستصحاب معناه أن اعتقاد كون الشيء في الماضي أو الحاضر يوجب ظن ثبوته في الحال أو الاستقبال فهذا الظن عند مالك والمزني والصيرفي حجة خلافًا لغيرهم، لنا أنه قضى بالطرف الراجح فيصح كأروش الجنايات واتباع الشهادات اهـ.
(٨) قال القرافي: هي استصحاب حكم العقل في عدم الإحكام خلافًا للمعتزلة والأبهري وأبي الفرج منا، لنا أن ثبوت العدم في الماضي يوجب ظن عدم ثبوته في الحال فيجب الاعتماد على هذا الظن بعد الفحص عن رافعه وعدم وجوده عندنا وعند طائفة من الفقهاء.
(٩) جمع عادة وهي غلبة معنى من المعاني على الناس، قال القرافي: يقضى بها عندنا لما تقدم في الاستصحاب , ونقل عن المستصفى: العادة والعرف ما استقر في النفوس من جهة العقول وتلقته الطباع السليمة بالقبول وفي الأشباه من كتب الحنفية القاعدة السادسة العادة محكمة لحديث (ما رآه المسلمون حسنًا فهو عند الله حسن) لكن قال العلائي لم أجده مرفوعًا في شيء من كتب الحديث أصلاً ولا بسند ضعيف بعد طول البحث وكثرة الكشف والسؤال وإنما هو من قول عبد الله بن مسعود ﵁ موقوفًا عليه واعلم أن اعتبار العادة والعرف ورجع إليه في مسائل كثيرة حتى جعلوا ذلك أصلاً فقالوا في الأصول في باب ما تترك به الحقيقة: تترك الحقيقة بدلالة الاستعمال والعادة.هكذا ذكر فخر الإسلام، اهـ كلام الأشباه.
(١٠) الاستقراء: عبارة عن تصفح جزئيات ليحكم بحكمها على أمر يشمل تلك الجزئيات، كذا نقل عن حجة الإسلام. ونحوه قول القرافي: هو تتبع الحكم في جزئياته على حالة يغلب على الظن أنه في صورة النزاع على تلك الحالة كاستقرائنا الفرض في جزئياته بأنه لا يؤدى على الراحلة فغلب على الظن أن الوتر لو كان فرضًا لما أدي على الراحلة (قال) : وهذا الظن حجة عندنا وعند الفقهاء اهـ.
(١١) جمع ذريعة وهي الوسيلة للشيء، ومعنى ذلك حسم مادة وسائل الفساد دفعًا له فمتى كان الفعل السالم عن المفسدة وسيلة إلى المفسدة منعنا من ذلك الفعل واشتهر أن القول بسد الذرائع من خصائص مذهب مالك ﵀ وقد حقق القرافي أنه مشترك بين المذاهب كالمصلحة المرسلة والعرف وستراه في آخر مقاله.
(١٢) الاستدلال: ذكر دليل ليس بنص ولا إجماع ولا قياس فيدخل فيه القياس الاقتراني والاستثنائي وصور أخر.
(١٣) قال السيد: هو في اللغة: عد الشيء واعتقاده حسنًا، واصطلاحًا: اسم لدليل يعارض القياس الجلي ويعمل به إذا كان أقوى منه، سموه بذلك لأنه في الأغلب يكون أقوى من القياس الجلي فيكون قياسًا مستحسنًا قال الله - تعالى -: [فَبِشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ] (الزمر: ١٧-١٨) انتهى. وقال الكرخي في تعريفه: هو العدول عما حكم به في نظائر مسألة إلى خلافه لوجه أقوى منه وقد يسمى الاستحسان بالقياس الخفي كما تراه في كتبهم والاستحسان حجة عند الحنفية وبعض البصريين وأنكره العراقيون وقد اضطرب ثلة في تعريفه والصواب ما ذكرناه لأنه يجب الرجوع في تحقيق كل مسألة إلى عرف من ذهب إليها ولذا آثرنا النقل عنهم.
(١٤) وهو الأخذ بأقل ما قيل وهو عند الشافعي حجة كما قيل في دية الذمي: إنها مساوية لدية المسلم وقيل: نصفها وهو قول مالك، وقيل: ثلثها وبه أخذ الشافعي أخذًا بالأقل لكونه مجمعًا عليه وما زاد منفي بالبراءة الأصلية، وتقدم في حواشي ابن فورك زيادة على هذا فارجع إليها.
(١٥) قال القرافي: العصمة هي أن العلماء اختلفوا هل يجوز أن يقول الله لنبي أو عالم احكمْ فإنك لا تحكم إلا بالصواب فقطع بوقوع ذلك موسى بن عمران من العلماء والمعتزلة على امتناعه والشافعي توقف فيه حجة الجواز والوقوع قوله - تعالى -: [إِلاَّ مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَى نَفْسِهِ] (آل عمران: ٩٣) فأخبر الله - تعالى - أنه حرم على نفسه ومقتضى السياق أنه صار حرامًا عليه وذلك يقتضي أنه ما حرم على نفسه إلا ما جعل الله له أن يفعله ففعل التحريم ولو أن الله - تعالى - هو المحرم لقال: إلا ما حرمنا على إسرائيل وحجة المنع أن ذلك يكون تصرفًا في الأديان بالهوى والله - تعالى- لا يشرع إلا للصالح لا اتباع الهوى وأما قصة إسرائيل ﵇ فلعله حرم على نفسه بالنذر ونحن نقول به، وحجة التوقف تعارض المدارك , انتهى، وفي الجمع: مسألة يجوز أن يقال لنبي أو عالم: احكم بما تشاء فهو صواب ويكون مدركًا شرعيًّا ويسمى: التفويض، وتردد الشافعي فيه) إلخ.
(١٦) قال القرافي: إجماع أهل الكوفة ذهب قوم إلى أنه حجة لكثرة من وردها من الصحابة ﵃ كما قاله مالك ﵀ في المدينة.
(١٧) سقط من بعض النسخ (عند الشيعة) واعلم أن الإجماع عند الشيعة هو اتفاق جميع علماء الأمة مع الإمام المعصوم - المشترط وجوده في كل زمان عندهم - أو اتفاق من علم من العلماء دخول الإمام فيهم وإن لم يكن جميعهم كما في حواشي القوانين للقزويني وبه يعلم أن الإجماع عندهم أهم من إجماع العترة ومن إجماع مَن بعدهم إذا كان فيهم المعصوم فالمذكور هنا كغالب أصول أهل السنة رجم بالغيب عن مذهب الإمامية في الإجماع وإهمال لقاعدة الرجوع في تحقيق كل مذهب إلى نصوص كتبه فاحفظ ذلك.
(١٨) قد أشرنا إلى شذرة من حدودها وخلاف من خالف فيه وقد بقي علينا الإيفاء بالوعد السالف من الكشف عن الغامض من بقية الأدلة الخمسة والعشرين فنقول: أما حجية شرع من قبلنا فيما لم ينسخ فقال به أكثر الشافعية والحنفية، ومعظم المالكية والمتكلمين بمعنى أنه يجب العمل به إذا قصه - تعالى - في كتابه أو أخبر به الرسول بلا إنكار عليه كما في المرآة، وتفصيله في موافقات الشاطبي فارجع إليه , وأما التحري فهو بذل المجهود لنيل المقصود من الطاعة وهو حجة يجب العمل به في كثير من الأحكام في الصلاة والزكاة والثياب والأواني كما في الخادمي على مجمع الحقائق , وأما العرف فقال السيد: هو ما استقرت النفوس عليه بشهادة العقول وتلقته الطبائع بالقبول , وهو حجة لكنه أسرع إلى الفهم , وكذا العادة وهي: ما استمر الناس عليه على حكم العقول وعادوا إليه مرةً بعد أخرى اهـ , وأما التعامل: فهو استعمال الناس فيما بينهم بالأخذ والعطاء قال الخادمي: العرف والتعامل حجتان فيما لم يخالف الشرع اهـ , وقد أشار لذلك البخاري بقوله في كتاب البيوع: باب من أجرى أمر الأنصار على ما يتعارفون بينهم في البيوع والإجارة والكيل والوزن وسنتهم على نياتهم ومذاهبهم المشهورة. قال الشراح: مقصوده إثبات الاعتماد على العرف، وذكر القاضي حسين أن الرجوع إلى العرف أحد القواعد الخمس التي يبنى عليها الفقه وستأتي , ومن أمثلته بيع الثمار على الأشجار عند وجود بعضها دون بعض فقد أجازه بعض الحنفية للعرف كما في نشر العرف لابن عابدين وكذا نقل ابن حجر في شرح البخاري عن يزيد بن أبي حبيب جواز بيع الثمرة قبل بدو صلاحها مطلقًا, وأما العمل بالظاهر أو الأظهر فقال الخادمي: هو واجب عند انتفاء دليل فوقه أو يساويه , وأما الأخذ بالاحتياط أي الأحوط فقال الخادمي: قيل هو العمل بأقوى الدليلين ويرجع إلى حديث: (دع ما يريبك إلى ما لا يريبك) وأما القرعة: فهي عمل بالسنة المنقولة فيها أو بالإجماع أو بعموم آية: [وَلاَ تَنَازَعُوا] (الأنفال: ٤٦) , وأما مذهب كبار التابعين فهو مثل مذهب الصحابي لاحتمال كونه رواية صحابي مرفوعة , وأما العمل بالأصل فمعناه: العمل بالراجح , وأما معقول النص فهو الاستدلال المتقدم , وأما شهادة القلب فقد يحتج بها عند انتفاء دليل خارجي ومرجعها إلى حديث: (استفتِ قلبك) وحديث: (البر ما اطمأنت إليه النفس) , وأما تحكيم الحال فمعناه: الاستدلال بالزمان الحالي على صدق المقال , وأما عموم البلوى: فمرجعها إلى رفع الحرج , وأما العمل بالشبهين فقد ذكره الخادمي في شرح التنقيح معطوفًا على ما تقدم ولعله كالقافة , وأما دلالة الاقتران فقد قال بها جماعة ومثَّلها بعضهم باستدلال مالك على سقوط الزكاة في الخيل بقرنها مع ما لا زكاة فيه في آية: [وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً] (النحل: ٨) والجمهور على أن الاقتران في النظم لا يستلزم الاقتران في الحكم , وأما دلالة الإلهام فقد قال بها الرازي وابن الصلاح وغيرهما قال الإمام ابن تيمية: الترجيح بمجرد الإرادة التي لا تستند إلى أمر علمي باطن ولا ظاهر ولا يقول به أحد لكن قد يقال: القلب المعمور بالتقوى إذا رجح بإرادته فهو ترجيح شرعي , وعلى هذا فمن غلب على قلبه إرادة ما يحبه الله وبغض ما يكرهه إذا لم يدرِ في الأمر المعين هل هو محبوب لله أو مكروه ورأى قلبه يحبه أو يكرهه كان هذا ترجيحًا عنده كما لو أخبر مَن صدقه أغلب من كذبه بخبر، هذا عند انسداد وجوه الترجيح ترجيح بدليل شرعي , والذين نفوا كون الإلهام طريقًا شرعيًّا على الإطلاق أخطأوا كما أخطأ الذين جعلوه طريقًا شرعيًّا على الإطلاق ولكن إذا اجتهد السالك في الأدلة الشرعية الظاهرة فلم يَرَ فيها ترجيحًا وألهم حينئذ رجحان أحد الفعلين مع حسن قصده وعمارته بالتقوى فإلهام مثل هذا دليل في حقه قد يكون أقوى من كثير من الأقيسة الضعيفة والأحاديث الضعيفة والظواهر الضعيفة والاستصحابات الضعيفة التي يحتج بها كثير من الخائضين في المذهب والخلاف وأصول الفقه , وفي الترمذي عن أبي سعيد مرفوعًا: (اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينطق بنور الله) ثم قرأ: [إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ] (الحجر: ٧٥) , اهـ , والتتمة سابغة , وأما رؤيا النبي ﵇ فنقل عن الأستاذ أبي إسحق وغيره أنها حجة ويلزم العمل بها والجمهور على خلافه , وأما الأخذ بالأيسر فيقرب من الأخذ بأقل ما قيل ومستنده رفع الحرج , وأما الأخذ بأكثر ما قيل فمستنده الاحتياط ليخرج من عهدة التكليف بيقين , وأما فقد الدليل بعد الفحص فمعناه: الاستدلال على عدم الحكم بعدم ما يدل عليه وقد أخذ به قوم كما في شرح المنهاج , وأما إجماع الصحابة وحدهم فهو مذهب الظاهرية قالوا: إجماع غيرهم ليس بحجة , وأما إجماع الشيخين فقد ذهب إليه جمع لحديث: (اقتدوا باللذين من بعدي أبي بكر وعمر) رواه أحمد والترمذي وابن حبان والحاكم , وأما الإجماع الظني فهو فتوى بعض المجتهدين أو قضاؤه واشتهار ذلك بين المجتهدين من أهل عصره بلا مخالف في تلك الحادثة ولا تَقِيَّة قبل استقرار المذاهب , وهذا حجة عند أكثر الحنفية وبعض الشافعية وسماه الآمدي حجة ظنية أو إجماعًا ظنيًّا كما في التحرير وشرحه , وما أوردناه من الأدلة التي سبرناها من عدة مصنفات أرجع كثيرًا منها إلى الأصول الأربعة صاحب المجامع وشارحه وقد يدخل كثير منها أيضًا في غيره مما يرجع إلى اختلاف الاسم أو الإضافة بتنوع ما يتفرع عنها من مثلها وصورها، فافهم.
(١٩) حديث صحيح رواه الإمام مالك في موطأه مرسلاً والإمام أحمد وقال الحاكم: هو صحيح على شرط مسلم.
(٢٠) يقرب من هذا ما قاله الفقهاء الحنفية - عليهم الرحمة - في التعامل وأنه يخص به الأثر والتعامل من باب المصلحة المذكورة قال في الذخيرة البرهانية في الفصل الثامن من الإجارات فيما لو دفع إلى حائك غزلاً على أن ينسجه بالثلث قال: ومشايخ بلخ كنصير بن يحيى ومحمد بن سلمة وغيرهما كانوا يجيزون هذه الإجارة في الثياب لتعامل أهل بلدهم والتعامل حجة يترك بها القياس ويخص به الأثر (ثم قال) : وتخصيص النص بالتعامل جائز ألا ترى أنَّا جوزنا الاستصناع للتعامل والاستصناع بيع ما ليس عنده وأنه منهي عنه وتجويز الاستصناع بالتعامل: تخصيص منا للنص الذي ورد في النهي عن بيع ما ليس عند الإنسان لا ترك للنص أصلاً كذا في نشر العرف لابن عابدين وقد ذهب البخاري - عليه الرحمة - مع كونه من أعظم أنصار الأثر - إلى اعتبار العرف فيما نقلناه عنه قبل من صحيحه في ترجمة ذاك الباب الذي قلّ من يتفطن لها ومن دقق في تلك الترجمة رأى أنها تؤيد ما أشار له الطوفي هنا.
(٢١) راجع بسط الجواب على ذلك في شفاء العليل في القدر والتعليل لابن القيم ص ٢٠٦؛ فإنه لا يستغنى عنه.
(٢٢) الأظهر: الأخير، قال الشاطبي في الموافقات: إن الشارع قصد بالتشريع إقامة المصالح الأخروية والدنيوية وبأن تكون مصالح على الإطلاق فلابد أن يكون وضعها على ذلك الوضع أبديًّا وكليًّا وعامًّا في جميع أنواع التكليف والمكلفين من جميع الأحوال.
(٢٣) سبق ما يؤيده عن القرافي في الحاشية ويأتي في آخر مقاله أيضًا.
(٢٤) يراجع هنا ما في أعلام الموقعين في بحث ليس شيء في الشريعة على خلاف القياس. فإنه مهم جدًّا.
(٢٥) قال ابن القيم في الجواب الكافي في أصناف المغترين: ومنهم مَن يغتر بفهم فاسد فهمه من النصوص فاتكلوا عليه كاتكال بعضهم على قوله - تعالى -: [وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى] (الضحى: ٥) زعموا أنه لا يرضى أن يكون في النار أحد من أمته وهذا من أبين الكذب عليه فإنه يرضى بما يرضى به ربه والله - تعالى - يرضيه تعذيب الفسقة والخونة والمصرّين على الكبائر فحاشا رسوله أن يرضى بما لا يرضى به ربه تعالى. وكاغترار بعض الجهال بقوله تعالى: [مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الكَرِيمِ] (الانفطار: ٦) فيقول: كرمه، ويقول بعضهم: إنه لقن المغتر حجته وهذا جهل قبيح وإنما غره بربه الغَرور وهو الشيطان ونفسه الأمَّارة بالسوء وجهله وهواه وأتى سبحانه بلفظ (الكريم) وهو السيد الأعظم المطاع الذي لا ينبغي الاغترار به ولا إهمال حقه فوضع هذا المغتر الغرور في غير موضعه واغتر بمن لا ينبغي الاغترار به.ا. هـ ونحوه للغزالى في الإحياء.
(٢٦) كالنَّظَّام وبعض الشيعة والخوارج والظاهرية ما عدا إجماع الصحابة , اهـ من المصنف.
(٢٧) من القضايا المشهورة في ذلك حديث العباس في حجة الوداع وقوله للنبي ﵇ لما نهى أن يعضد شجر مكة ويختلى خلاها: إلا الإذخر يا رسول الله فقال ﵇: إلا الإذخر , ومنها حديث البخاري في أول كتاب الشركة لما خفت أزواد القوم وأملقوا وأتوا النبي ﷺ في نحر إبلهم فأذن لهم فقال لهم عمر: ما بقاؤكم بعد إبلكم؟ ودخل على النبي ﵇ فأخبره فأمر أن تجمع أزواد الناس الحديث.
(٢٨) أي في بحث له سابق طويناه اختصارًا وهو قوله: إن الصحابة أجمعوا على جواز التيمم للمرض وعدم الماء وخالف ابن مسعود واحتج عليه أبو موسى الأشعري فلم يلتفت كما بسطه البخاري في صحيحه.
(٢٩) يشير إلى ما ذكره القرافي في تنقيحه من تقديم الإجماع على النص وعبارة الشافعي في رسالته في باب الاستحسان في شروط مَن يقيس: ويستدل على ما احتمل التأويل بسنن رسول الله ﷺ فإذا لم يجد سنةً فبإجماع المسلمين، وذكر نحوه في عدة مواضع منها.
(٣٠) يشير إلى أن حديث (اختلاف أمتي رحمة) لا أصل له كما بيَّن في الموضوعات.
(٣١) يعني: طريق السلف المبسوط في موضعه.
(٣٢) أي: بمنطوقها وإن استفيد مفهومها من قواعدهم وقدمنا ما يقرب منه عند الحنفية ﵏ من تخصيص النص بالعرف عن الذخيرة ونحوه، نقل الشافعية عن القاضي حسين أن مبنى الفقه على أن اليقين لا يرفع بالشك والضرر يزال، والمشقة تجلب التيسير، والعادة محكمة، وأرجعه العز ابن عبد السلام في قواعده إلى قاعدتين: اعتبار المصالح ودرء المفاسد، وبعضهم إلى تحكيم العادة قال القاضي زكريا: وبحث بعضهم رجوع الجميع إلى جلب المصالح كذا في حواشي العطار على جمع الجوامع وأظن البعض الذي عناه القاضي زكريا هو الطوفي المصنف.
(٣٣) المجمل: ما خفي المراد منه بحيث لا يدرك بنفس اللفظ إلا ببيان سواء كان ذلك لتزاحم المعاني المتساوية الأقدام كالمشترك، أو لغرابة اللفظ أو لانتقاله من معناه الظاهر إلى غير ما هو معلوم، كذا في تعريفات السيد.
(٣٤) أي: لأنه لا يعمل به في المعاملات بل في فضائل الأعمال على قول، ومنهم من منع العمل به مطلقًا كما بسط في كتب المصطلح وقد ذكر مسلم في مقدمة صحيحة أن الراوي للأحاديث الضعيفة غاش آثم في فصل ينبغي العناية به وبالأولى ما كان منها في باب الصفات؛ ولذا قال القاضي عياض في (الشفا) في الوجه السابع: فأما ما لا يصح من هذه الأحاديث فواجب أن لا يذكر منها شيء في حق الله وحق أنبيائه، وأن لا يتحدث بها، ولا يتكلف الكلام على معانيها، والصواب طرحها وترك الشغل بها إلا أن تُذكر على وجه التعريف بأنها ضعيفة المقاد، واهية الإسناد إلخ.
(٣٥) قال القرافي في تنقيحه: الكليات الخمس وهي حفظ النفوس والأديان والأنساب والعقول والأموال - قيل والأعراض- حكى الغزالي وغيره إجماع الملل على تحريمها وأنه - تعالى - ما أباح العرض بالقذف والسباب قط، ولا الأموال بالسرقة والغصب، ولا الأنساب بإباحة الزنا، ولا العقول بإباحة المسكرات، ولا النفوس والأعضاء بإباحة القطع والقتل، ولا الأديان بإباحة الكفر وانتهاك حرم المحرمات.
(٣٦) أي: واجب اعتبارها وملاحظتها أولاً وبالذات لأنها هي سر الشريعة ولبابها كالمعاني بالنسبة إلى الألفاظ فإن الألفاظ لم تُقصد لنفسها وإنما هي مقصودة لمعانيها ومن هنا ذهب السلف إلى تحريم الحيل فإن من عرف قدر الشرع وحكمته وما اشتمل عليه من رعاية مصالح العباد تبين له حقيقة الحيل وقطع بأن الله - تعالى - يتنزه أن يشرع لعباده نقض شرعه وحكمته بأنواع الخداع والاحتيال، انظر بسط ذلك في أعلام الموقعين. (*) المنار: يظهر أنه سقط من هنا مقابل إما وهو التقسيم الإجمالي المفصل بعد.
(٣٧) يقرب من هذا قاعدة عظمى أشار لها ابن تيمية - عليه الرحمة - بقوله: إذا أشكل على الناظر أو السالك حكم شيء هل هو الإباحة أو التحريم فلينظر إلى مفسدته وثمرته وغايته فإن كان مشتملاً على مفسدة راجحة ظاهرة فإنه يستحيل على الشارع الأمر به أو إباحته بل يقطع أن الشرع يحرمه؛ لا سيما إذا كان مفضيًا إلى ما يبغضه الله ورسوله اهـ. (**) المنار: لعلها: للشارع وكذا ما يماثلها.
(٣٨) قال الإمام القرافي: إن المصلحة المرسلة في جميع المذاهب عند التحقيق. لأنهم يقيسون ويفرقون بالمناسبات ولا يطلبون شاهدًا بالاعتبار، ولا نعني بالمصلحة المرسلة إلا ذلك ومما يؤكد العمل بالمصلحة المرسلة أن الصحابة - رضوان الله عليهم - عملوا أمورًا لمطلق المصلحة لا لنقد شاهد بالاعتبار نحو تدوين الدواوين ثم قال: ينقل عن مذهبنا (المالكية) أن من خواصه اعتبار العوائد والمصلحة المرسلة وسد الذرائع وليس كذلك , أما العرف فمشترك بين المذاهب ومن استقرأها وجدهم يصرحون بذلك فيها , وأما المصلحة المرسلة فغيرنا يصرح بإنكارها ولكنهم عند التفريع تجدهم يعللون بمطلق المصلحة ولا يطالبون أنفسهم عند الفروق والجوامع بإبداء الشاهد لها بالاعتبار، بل يعتمدون على مجرد المناسبة وهذا هو المصلحة المرسلة وأما الذرائع فمنها ما هو مجمع عليه ومنها ما هو مختلف فيه اهـ , ولابن القيم في أعلام الموقعين فصل في سد الذرائع ذكر فيه تسعةً وتسعين مثالاً من الشارع في منع الذرائع المفضية إلى المفاسد وممن توسع في بحث المصالح المرسلة الإمام الأصولي الشيخ أبو إسحق الشاطبي المالكي في كتابه الموافقات فقد جود الاستدلال عليها والنظر في لواحقها في الجزء الثاني، فارجع إليه إن رُمت المزيد على ما هنا. اهـ ما أورده الشيخ جمال الدين القاسمي حفظه الله.

стр. 1826

الكاتب: طه البشري

الحواشي

(١) قلت: إن أول ما فرضت الصلاة كان النبي يصليها ركعتين ركعتين، واتخذت ذلك دليلاً على أنه ﵇ ما كان ليكتفي بالركعتين في ذلك الوقت إلا لبيان أنهما أقل واجب، ثم زاد عليها فيما بعد لبيان أن الزيادة أولى، ونظنك ما اعتمدت في صحة هذا إلا على حديث عائشة ﵂، ولو أنك اتخذته حجةً لك لاتخذناه نحن حجةً عليك، قالت: (أول ما فرضت الصلاة فرضت ركعتين ركعتين، فأقرت في السفر وزيدت في الحضر) فلم تقل إنها أول ما فرضت كان ﵇ يصليها ركعتين ركعتين حتى يفهم من قيلها أن اقتصار الرسول إذ ذاك على الركعتين كان من عند نفسه لبيان أنهما أقل الواجب، بل قالت: إنها فرضت أولاً ركعتين، وهذا صريح في أنها فرضت بعد غير ذلك - أي ركعتين وثلاثًا وأربعًا - وأكدت هذا المراد بقولها: (فأقرت في السفر وزيدت في الحضر) ولا سبيل للقول بأنها زيدت، أي: فوق القدر الواجب، بعد قولها: (فرضت ركعتين) ولا للقول بأنها أقرت في السفر، أي: اكتفى بها لأنها القدر الواجب مطلقًا، مع العلم بأن النبي ﵇ ما كان ليكتفي بالركعتين المشروعتين إبان السفر، بل كان يزيد عليهما من النوافل ما تعوّد أن يزيد في الحضر، فتعين أن يكون المراد بقولها: (أقرت في السفر) أن فرضها كان اثنتين بلا زيادة واجبة، وكونها زيادة في الحضر أن الزيادة التي بلغت بها الصلاة ما فوق الركعتين واجبة كلها بلا نقص فيها، أما ما استعرضت على قيلك من الشبه وتكلفت الرد عليه فإنا نعفيك منه.
(٢) رأيت أن قصر الصلاة مخصوص بالخوف بناءً على أن قوله تعالى: ﴿ ... إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ (النساء: ١٠١) قيد لا يجوز التفلت منه، فكل ما كان في غير الخوف - ولو في سفر - فهو إتمام، فصلاة النبي عليه السلام في السفر - ولو كان قصيرًا جدًّا - ركعتين ركعتين لم تكن قصرًا بل اكتفاءً بالواجب إذ كان القصر مخصوصًا بحالة الخوف. ونحن لا نعارض في أن الآية صريحةً في إباحة القصر عند الخوف، بل ولا نص خاص في الكتاب على إباحة القصر في غير تلك الحال، ولكن عدم النص على شيء من الكتاب لا يدل على عدمه مطلقًا، فقد نصت على ذلك السنة، ومقامها من التشريع ما قد عرفت، ونعارض في كون الآية قيدًا، بل نقول: إنها لمجرد بيان الواقع والحال التي كان عليها النبي ﵇ وأصحابه يومئذ، ولست تنكر أن مثل هذا كثير في الكتاب نفسه من مثل قوله تعالى: ﴿وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنّ﴾ (النساء: ٢٣) فإن الربائب محرمات مطلقًا، وكونهن في الحجور ليس قيدًا أصلاً بل هو لمجرد بيان الواقع، وقد سئل النبي نفسه فيما سألت فيه، فأجاب ﵇ بما أجبنا به، وإذا حاولت ألا تقتنع يكون هذا القيد لبيان الواقع، ولم تشأ أن تحاجّ بهذا الخبر جئناك بمثله من الآية نفسها سبقتنا بالإشارة عفوًا إلى أنه ليس قيدًا بل هو لمجرد بيان الواقع حيث قلت: (فصلاة الإمام في الخوف ركعتين ... إلخ) عندما أوردت قوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاةَ﴾ (النساء: ١٠٢) الآية ولم تقيد بكون هذا الإمام هو النبي ﵇ لا غيره كما هو ظاهر هذا القيد ﴿إِذَا كُنتَ فِيهِم ... ﴾ (النساء: ١٠٢) فإذا قلت: إن صلاة الخوف عامةً - كما هو ظاهر كلامك - لزمك أن تقول: إن هذا القيد لا مفهوم له بل هو إنما كان لمجرد بيان الواقع، وإذا أبيت إلا أن يكون له مفهوم، أي: أن مقيم صلاة الخوف يجب أن يكون هو النبي لا غيره إذا كان قيام طائفتين من المصلين في خوف مقيدًا بكون النبي فيهما - لزم أن يكون قولك: فصلاة الخوف للإمام - مطلقًا طبعًا - لا مفهوم له. وأما صلاته ركعتين ركعتين في السفر فمسلَّم، ولكن كون ذلك اكتفاءً بالواجب، أي: ليس قصرًا، غير مسلَّم، وكيف يكون ذلك اكتفاءً بالواجب مع ملازمته في غضون أسفاره للنوافل التي لا خلاف بيننا وبينك في أنها فوق الواجب، أي أنها من التطوع المتبرع به؟ ولو أنك أنكرت ملازمته ﵇ للنوافل أثناء سفره فقد أنكرت لزومًا اقتصاره (في المفروضة) على الركعتين؛ لأن مصدرهما واحد. ومما لا يحسن تركه هنا أنه ﵇ لم يصلِّ المغرب ركعتين أبدًا في حضر أو سفر، بل واظب على صلاتها ثلاثًا في الحالين جميعًا، ولو كان اقتصاره على الركعتين في السفر اكتفاءً بالواجب - لا شيئًا آخر - لما كان هناك موجب لتمييزه المغرب من بين أخواتها بإقامتها ثلاثًا، بل لاكتفى فيها بثنتين في ضمن ما اكتفى.
(٣) استدللت على أن ما بعد الركعتين (في الثلاثية والرباعية) زيادة عن القدر الواجب بعدم الجهر بالقراءة فيه وعدم قراءة شيء بعد الفاتحة. ونقول: إن عدم الجهر في القراءة في الركعة ليس دليلاً على عدم وجوبها، وإلا للزم أن صلاة الظهر والعصر غير واجبتين رأسًا؛ لأنه لا جهر فيهما أصلاً على أن الجهر وعدمه ليس من الفروض التي لا تقوم الصلاة إلا بها، بل هما من الهيئات التي لا تختل هي بدونها، وأيضًا فإن قراءة شيء من القرآن بعد الفاتحة ليس دليلاً على وجوب ما قرأ فيه، كما أن عدمها ليس دليلاً على عدمه، وإلا لكانت كل النوافل التي صلاها النبي ﵇ مقفيًا على أثر الفاتحة فيها بشيء من القرآن واجبة ولكنك معنا لا تسلمه. هذا وقراءة القرآن بعد الفاتحة ليس مما تتوقف عليه صحة الصلاة مطلقًا، بل المطلوب الذي هو ركن في الصلاة بحيث تختل بدونه هو قراءة قرآن لقوله تعالى: ﴿ ... فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآن﴾ (المزمل: ٢٠) وقد قدره أبو حنيفة بآية وعينه الشافعي بالفاتحة كلها لما وصل إليه وصح عنده من نحو قوله ﵇: (لا صلاة لمَن لم يقرأ بأم الكتاب) , ولا خلاف في أن ما بعد الفاتحة ليس ركنًا من الصلاة وإن ورد أنه الأكمل في الركعتين الأوليين من الصلوات الليلية، وكونه الأكمل فيهما لا يستدعي أن ما بعدهما ليس واجبًا.
(٤) استدللت أيضًا على أن القدر الواجب ركعتان بعدم ملازمة النبي عليه السلام لعدد مخصوص من الركعات (بصرف النظر عما سمي سنةً وما سمي فرضًا) إذ كان تارةً يزيد وتارةً ينقص وكذلك باختلاف عدد الركعات التي كان يصليها في الأوقات المختلفة من اليوم ككون الصبح كذا والظهر كذا (المفروض والمسنون معًا) ولكن الملاحظ أنه ما صلى أبدًا أقل من الركعتين، ولم يتقيد بعدد مخصوص فوق ذلك فتعين أن يكون القدر المفروض ركعتين ليس إلا. ونقول: إن العبادات كلها وفي جملتها الصلاة منشقة إلى فرض محتوم، ونفل متطوع به، ونحن لا نكلف أنفسنا هنا حشد الأدلة على ذلك إليك، ولا نرانا نعيا بأن نسوق - إن شئت - ألف دليل ودليل من كل مصدر ترى فيه مقنعًا، وإذا أبيت التمسنا ذلك من كلامك. قلت في عدة مواضع: (إن أقل الواجب ركعتان) والواجب - رعاك الله - لا يكون فيه أقل وأكثر؛ إذ لو كانت الركعتان هما الواجب المطلوب حتمًا من العبد الذي يخرج بأدائه من عهدة التكليف، فلا يتصور أن يكون ما زاد عليهما واجبًا، وإلا لكان المقتصر على الركعتين غير قائم بالواجب وأنت لا تسلمه، ولو كان الأكثر من الركعتين كالثلاث أو الأربع هي كلها الواجب لكان المقتصر على الركعتين كذلك مقتصرًا على ما دون الواجب، فيكون كذلك غير قائم بالواجب وأنت أيضًا تعارضه، فتعين أن يكون المراد بقولك: (أقل الواجب ركعتان) أن الركعتين هما الواجب الذي لا يجوز للمسلم أن ينقص منه، وأن ما فوقهما فوق الواجب , وبعبارة أخرى أنه ليس واجبًا، بل قد صرحت بهذا المراد في قولك: (فمن عرف أن الواجب عليه ركعتان فصلى أربعًا شكرناه إلخ) وإذا كان القدر الواجب المفروض من الله هما الركعتان تعيَّن أن يكون كل ما زاد عليهما نفلاً أي زيادة متطوَّعًا بها، ولا عليك أن تسمى سنةً، ولا علينا أن نسميها زيادةً أو نفلاً , بل الذي يهمنا أن هذه السنة أو هذا النفل أو هذه الزيادة غير الفرض أو الواجب، فقولك: (بصرف النظر عما سمي سنةً وما سمي فرضًا) يجب أن تصرف النظر عنه؛ لأن الصلاة بذاتها صرفنا النظر أو لم نصرف إما سنة وإما فرض امتاز كل منهما بنفسه. وأما من حيث وقوع الزيادة والنقص إذا سلمناها فهي لم تقع أصلاً إلا في الذي امتاز بأنه النفل، إذ المتنفل أو المتطوع له أن يزيد على تطوعه أو ينقص منه أو لا يقوم به رأسًا، ما دام عمله في ذاك لمجرد اكتساب المثوبة، لا الفرار من العقوبة، وأولئك الذين نقلت عنهم أن النبي ﵇ كان تارةً يزيد وتارةً ينقص - في النافلة طبعًا - قد نقلوا إلينا نقلاً متواترًا لا شبهة فيه أنه لم ينقص شيئًا (عمدًا) ولم يزد على القدر الذي امتاز بأنه الفرض المشروع، بل واظب صلى الله عليه وسلم طول حياته الكريمة على إقامة الظهر والعصر والعشاء أربع ركعات والمغرب ثلاثًا (إلا في خوف أو سفر) لأن نقص الفرض الذي ضربه الله على الناس والزيادة فيه تلاعب بما فرضه الله وحدَّه، ومن ثم أجمع الكل على بطلان صلاة المصلي على تلك الحال كما قلنا، فالملاحظة - إذا لم يكن منها بُد - يجب أن توجه إلى كون النبي ﵊ لم يلازم في بعض الصلاة - أي: النفل - حالة واحدة، بل كان تارةً يزيد وتارةً ينقص، فدل ذلك - في جملة ما دل- على أنها ليست فرضًا محتومًا من الله، وكونه لازمًا في بعضها - أي الفرض - حالة واحدة متقيدة بعدد مخصوص لم يزد عليه ولم ينقص منه إذ صلى دائمًا في المكتوبة (إلا في خوف أو سفر) الصبح ركعتين، والظهر والعصر والعشاء أربعًا، والمغرب ثلاثًا، فدل ذلك - في جملة ما دل - على أنها القدر المفروض الذي لا مفر شرعًا منه، ولا متنكّب لمسلم عنه، مصححًا هذا النقل بشهادة كل الأمة، توارثوه عنه ﵇ جيلاً بعد جيل، وتناقلوه قبيلاً بعد قبيل. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1827

الكاتب: عبد العزيز محمد

الحواشي

(١) خاتمة كتاب أميل القرن التاسع عشر من الدكتور وارنجتون إلى زوجته عن لوندره في ١٥ مايو سنة -١٨٦ شهدت بالأمس أيتها الحبيبة العزيزة عيدًا أهليًّا أقامه الدكتور (أراسم) وزوجته احتفالاً ببلوغ ولدهما الواحدة والعشرين من عمره وكان عددنا اثني عشر صديقًا. كان العيد وليمة رجال زانتها المهابة والوقار ولم يمنع كونها كذلك من انتعاش جميع قلوب المدعوين ابتهاجًا وسرورًا، وفي ختام المائدة ابتدأ رفع الأقداح لتعاطي الراح على محبة (أميل) فقام (أراسم) واستأذن في أن يقرب نخب ولده، وما رأيته في حياتي أفصح مقالاً منه حينئذ فقد أفاض في القول عن الفروض التي تجب على الشاب في معيشته القومية وعن التربية ووجوب أن تكون عمل كل منا في جميع حياته وعن الأزمان الحاضرة واقتضائها من المفكر الذي يستمسك بالآراء المؤسَّسة على البحث والاختبار وأن يثبت عليها، وبالجملة فليس في وسعي أن أؤدي إليك أثر هذا الخطاب الأبوي الذي كانت مزيته الكبرى أنه لم يكن كخطاب الخطباء. وما فرغ منه حتى اتجهت جميع الأبصار نحو (أميل) وأنت قد استطعت منذ عودته من إنكلترا أن تعرفي ما هو متحلٍّ به من ثبات الرأي وعلو الآداب وسعة المعارف، فشكر لأصدقاء أبيه أن تفضلوا بإجابة الدعوة إلى هذا العيد البيتي الحقير بعبارات تشف عن لطيف ذوقه ومزيد تواضعه، ثم ارتقى إلى الكلام عن بعض المسائل العامة فبين الخطة التي يؤمل أن يسير عليها في الناس بألفاظ جلية مؤدية تمام المعنى. وقد أحس كل من سمع قوله بأن جميع ما فاه به عن فكره المستقل، ثم تعاقبت الكؤوس وتوالت الأنخاب! ! وبينما كنا على أهبة القيام من المائدة التفت (أميل) إلى والديه وآذنهما بأن لديه خبرًا يريد أن يُعْلمهما إياه وقد لونت جبينه حينئذ حمرة الخجل مع أن ملامح وجهه كلها كانت تعرب عما فيه من ثبات الرجولية. ما كان أشد دهشي ودهش الحاضرين إذ سمعناه يقول بصوت قوي على ما فيه من الاحتشام أنه من الأمس متفق مع (دولوريس) على التزوج بها. ثم أعقب هذا الإخبار أن انحنى أمام والديه قائلاً: هل لي أن أرجو منكما استحسانكما لهذا الاختيار؟ ! هنالك غشيت وجنتي الفتاة السمراوين سحابة من حمرة الخجل وأغضت عينيها فلألأت بين أهدابهما السوداء الطويلة عَبرات الفرح والهناء. لم تجد السيدة (هيلانة) جوابًا لمسألة ابنها إلا إكبابها على عنقه تقبِّله وقد كادت تختنق سرورًا واغتباطًا، وأما (أراسم) فإنه مع تأثره مثلها مما سمع من ولده كان أملك منها لعواطفه. أجاب ولده بصوت ينبئ عن سكينته ووداعته فقال: إذا كنت تحبها فهي ابنتي، ثم قبل هذه الفتاة الحسناء بصدر منشرح ونفس منبسطة. في خلال هذا المنظر المؤثر طرق البريد باب الشارع طرقتين فاضطرب كل مَن في البيت، وكان يحمل رسالةً كان يرى من غلافها أنها آتية من بلاد بعيدة، كانت هذه الرسالة (لأميل) فاستأذن في فض ختامها؛ لأنه ما لبث أن عرف في عنوانها خط (قوبيدون) وقرأها وكانت بالإنكليزية الركيكة -إنكليزية زنجي - فإذا هي تتضمن تهنئةً من هذا الإفريقي البار (لأميل) بعيد ميلاده ورجاءه - كما هي العادة - في عود كثير من أمثاله عليه بالغبطة والهناء وتشتمل فوق ذلك على خبر سار وهو أن الزروع التي زرعت في أرض (لولا) قد نجحت بفضل حذقه وحذق زوجته وأنها ربما كفلت لها صداقها عند الزواج. إني على جذلي باغتباط أصدقائنا محزون لتفكري في مفارقتهم لنا؛ لأن هذه الوليمة العيدية كانت وليمة وداعي أيضًا فهم راجعون إلى فرنسا حيث يدعوهم إليها ما وقع فيها أخيرًا من الحوادث السياسية وحب مسقط رؤوسهم وإني مشيعهم بأحسن آمالي لهم، لست أنسى كلمةً من كلمات (أراسم) الأخيرة التي فاه بها عند مصافحتنا بصوت ملؤه الوقار والهيبة وهي قوله: على كل منا أن يسعى في جعل ولده رجلاً حرًّا فإنَّا بذلك نجتثُّ جراثيم الشرور المحزنة للأمة اهـ. فرغ من تعريب هذا الكتاب المفيد قبيل ظهر يوم الاثنين أول جُمَادى الثانية من سنة ١٣٢٤ للهجرة النبوية الموافق للثالث والعشرين من شهر يوليه سنة ١٩٠٦ للميلاد المسيحي، وقد عزمت بحول الله على جمعه وطبعه كتابًا مستقلاًّ، أسأله سبحانه التوفيق والهداية للرشد. ... ... ... ... ... ... المعرِّب ... ... ... ... ... ... ... ... ... عبد العزيز محمد * * * استدراك أو تصحيح سقط من المكتوب العاشر الذي نشر في الجزء الماضي نبذة موضعها بين السطر التاسع والعاشر من ص ٧١٦ وهذه هي بنصها: إذ قال: لكن لن يعدم المغلوبون سلاحًا فالذي يبقى من السلاح في أيدي الأمم المغلوبة هو الخطابة وبث الأفكار والمقاومة المعنوية، ولن تخضع الحكومة رعيتها ما داموا لا يستكينون للخذلان، نعم إنها تستطيع في ليلة واحدة أن تسلب حقوقهم وأموالهم وتعدم من يسخطونها منهم، وترهب أنذالهم، وتخدع جهالهم، ولكن هيهات أن يكون هذا هو ظفرها النهائي بهم عنوة. لا تظفر بهم إلا متى أزهقت روح الكرامة الإنسانية من نفوسهم. الأمة الحرة - وهي أمة المستقبل - تزيد وتنمو في ظل حكومة الاستبداد، وستنتصر إذا تقوت بما تكتبه من المعارف، وبما يوجد فيها من عواطف الإنصاف التي تخلص إليها من البحث في حقائق الأمور، وبما تستفيده من القوى التي يختلسها العلم من الطبيعة. لا ريب في أنه ليس كل واحد من الناس مخلوقًا لأن يؤدي عملاً سياسيًّا فلا بد فيه من ملكات وميل خاص، ولكن لكل إنسان بل عليه أن يرتأي لنفسه رأيًا في مصالح عصره وبلاده، ولست ملزمًا بأن تأخذ بشيء من ماضيَّ ولا من آرائي؛ فكل جيل مستعد لأن يعمل عمله بنفسه وملزم بأن يسترشد فيه بما يستجدُّ من حاجات أمته، وإنما عليك أن تعلم أنه لا يكفيك أن تطعن في الأوضاع القديمة لهدم بنيانها، بل لابد أن يُثبت لك العلم كذبها أو عدمها وإذا أردت أن تظفر بخصمك. _________

стр. 1828

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الدعوة إلى المدرسة الجامعة هذا ما كتبته اللجنة التي كانت انعقدت في دار سعد باشا زغلول ونشر في الجرائد وهو من إنشائه: ظهر بمصر في هذه السنين الأخيرة حركة نحو التعليم تزداد كل يوم انتشارًا في جميع طبقات الأمة، ورغم ما تبذله الحكومة من الجهد في توسيع التعليم فإنه غير كافٍ للقيام بحاجات الأمة والزيادة المستمرة في ميزانية نظارة المعارف لا تفي بمطالبها، ولذلك التجأت الحكومة لأن تحرك همم الأفراد وتهز من غيرتهم لمساعدتها على نشر التعليم فنهضوا لمعاونتها وتسابقوا إلى الاكتتاب في إنشاء المكاتب وأقبلوا على تأسيسها كل إقبال مع عدم تعودهم على القيام من أنفسهم بمثل هذه الأعمال فإنه لا يمر يوم إلا وترى فيه إنشاء مكتب جديد في جهة من جهات القطر، ولا يبعد أن نرى عما قليل أن هذا الغراس قد نما وأزهر فتجني أولادنا ثماره ولكن من الأسف أن الحكومة والأفراد مع اعتنائهم كثيرًا بنشر التعليم الابتدائي لم يتمكنوا من توجيه العناية للتعليم العالي بل أهملوه إهمالاً تامًّا، ولا نشك في أنهم إنما اهتموا أول الأمر بما رأوا أن الحاجة شديدة إليه وأنهم لم يجدوا من المال والزمان ما يساعدهم على الاشتغال بالتعليم العالي. ولكن يسرنا أن نرى أن الأمة قد شعرت الآن بأن هناك نقصًا في التعليم يجب عليها سده وتردد في خواطر كثير من أفرادها منذ عشر سنوات تقريبًا إنشاء جامعة وأخذت هذه الفكرة مكانًا عظيمًا من اهتمامهم حتى شرعوا عدة مرات في تحقيقها غير أنهم لم يوفَّقوا؛ لأن الفكرة لم تكن فيما يظهر ناضجة حتى تخرج من عالم الأمل إلى عالم العمل. في هذه السنة هبّ في الرأي العام تيار من نفسه لتحقيق هذه الأمنية؛ لأن الأمة انتبهت بأن تفهم تمام الفهم أن طريقة التعليم فيها ناقصة ودائرته ضيقة تقف وتنتهي بالطالب قبل بلوغ الغاية، وأن من وراء الحدود التي انحصر فيها معارف سامية وحقائق عالية وقضايا جليلة ومشكلات غامضة تشتاق النفوس إلى حلها واختراعات جديدة وتجارب بديعة واختبارات كثيرًا ما شغلت وتشغل عقول كبار العلماء في أوربا ولا يصل إلينا منها إلا صداها الضعيف فمنها ما يختص بالوجود، وما يتعلق بالهيئة الاجتماعية، وما يبحث فيه عن لغة الإنسان وعن الآداب والفلسفة والشرائع والتربية وكل ما يهم ماضي الإنسان وحاضره ومستقبله هو موضوع علوم شتى لا يعرف واحد شيئًا منها ولا يهتم بما كمل منها ولا بما هو سائر نحو الكمال، وأبلغ من ذلك أنه لا يوجد لدينا درس تعرف منه قيمة المؤلَّفات العربية في الآداب والفلسفة والعلوم، ولا قيمة من اشتهروا من مؤلفيها عند الأوربيين الذين بحثوا عنهم وعرفوهم فوفوهم حقهم من الإجلال والاحترام. إن جميع الذين يشعرون منا بنقص تربيتهم العقلية يرون من الواجب أن التعليم يجب أن يتقدم خطوةً في بلادنا نحو الأمام، وأن أمتنا لا يمكنها أن تُعد في صف الأمم الراقية لمجرد أن يعرف أغلب أفرادها القراءة والكتابة، أو أن يتعلم بعضهم شيئًا من الفنون والصناعات كالطب والهندسة والمحاماة، بل يلزم أكثر من ذلك. يلزم أن شبابنا الذين يجدون في أوقاتهم سعةً ومن نفوسهم استعدادًا يصعدون بعقولهم ومداركهم إلى حيث ارتقى علماء تلك الأمم الذين ينشغلون آناء الليل وأطراف النهار بالهدوء والسكينة؛ لاكتشاف الحقيقة ونصرتها في العالم. هذا هو العمل الذي نريد أن نشرع فيه ونطلب المساعدة عليه من جميع سكان القطر. نحن نعلم أن عمل الحكومة وحده لا يفي بكل حاجاتنا وأنه مهما كان لديها من الرغبة ومن القوة فلا تستغني عن مساعدة الأفراد لها، ولذلك نأمل أن يسمع نداءنا كل ساكن في مصر مهما كان جنسه ودينه. ربما اختلفت الأفهام في حقيقة المشروع الذي ندعو إليه ولذلك وجب علينا أن نبين بالإجمال المقصود منه: (أولاً) إن الجامعة التي نريد إنشاءها هي مدرسة علوم وآداب تفتح أبوابها لكل طالب علم مهما كان جنسه ودينه. (ثانيًا) ليس لهذه الجامعة صبغة سياسية ولا علاقة لها برجال السياسة ولا المشتغلين بها فلا يدخل في إدارتها ولا في دروسها ما يمس بها على أي وجه كان. (ثالثًا) إن اشتمال الجامعة على درجات التعليم الثلاث وهي: العالي والتجهيزي والابتدائي - وإن كان من أقصى الرغبات التي يلزم بذل الجهد في تحقيقها عاجلاً أو آجلاً ومن ضمن ما ترمي إليه غايتنا - متعذر الآن؛ لأنه يكون مشروعًا جسيمًا جدًّا، وتنفيذه برمته دفعةً واحدةً يستدعي نفقات وعمالاً ونظامات لا يتيسر الحصول عليها الآن، فلا بد من التدرج في تنفيذه والبدء فيه بما يمكن عمله وتقديم ما الحاجة إليه أشد من غيره. نرى أن التعليم الابتدائي والثانوي والفني موجود الآن في هذه البلاد بمقدار ما يفي بحاجاتها على حسب الإمكان، ويظهر أنه يمكننا بدون أن نخشى ضررًا أن نؤجل الاشتغال بهذه الأنواع الثلاثة من التعليم، وأن نوجه جميع مساعينا الآن إلى تأسيس دروس عالية مما لا وجود له عندنا ولا يمكننا الاستغناء عنه. دروس علمية وأدبية وفلسفية تنور عقول طلابها، وتربي ملكاتهم، وتهذب عواطفهم، وتبلغ بهم مراتب الكمال في أنواع ما يتلقون منها. دروس تؤخذ عن أساتذة يُنتخبون من رجال العلم هنا وفي أوربا تحت إدارة لجنة علمية يرأسها رجل من أهل الفن ذو خبرة تامة بالتعليم، ولا حاجة للقول بأن عدد هذه الدروس وموضوعاتها وأهميتها يتعلق بما يكون للجامعة من الإيراد. (رابعًا) يلزم أن يكون للجامعة تلامذة خصوصيون وهم الذين يقيدون أسماءهم في دفاترها ويلازمون تلقي الدروس فيها المدة التي تقرر لها، ويمتحنون فيها ويحصلون على شهادتها، وتكون لهذه الشهادات قيمة أدبية مع الأمل أن الحكومة تمنحها المزايا التي تراها جديرةً بها في المستقبل، ومع ذلك فإنه يباح لكل راغب في التعليم من غير هؤلاء التلامذة أن يحضر دروسًا لها؛ ليفقه في العلم وليقتبس منها ما يتمم به كماله العلمي. (خامسًا) أن جمعية المكتتبين تنتخب لجنتين: إحداهما فنية لوضع نظام الجامعة وما يتعلق بلوازم التعليم فيها، والأخرى لجمع الاكتتابات من المتبرعين، هذا هو مشروع أول من اكتتبوا لتأسيس الجامعة المصرية التي اعتادت أن تقوم في وجه كل مشروع فنقف به دون الغاية فنقول لهؤلاء: إننا سنسعى جهدنا لتحقيقه، وإذا سعى كلٌّّّ سعينا فلا شك في نجاحه؛ لأنه لا معنى للنجاح في مثل هذه المشروعات إلا أن يتحد الكل، ويعمل الكل، فكل يائس يدعو إلى الخيبة، وكل آمل يدعو إلى النجاح على أننا إذا لم نتمكن من الوصول إلى تمام المطلوب فإننا نرجو الله أن يوفق لإتمامه غيرنا ممن وهب لهم همةً أعلى وفكرًا أسمى وحزمًا أقوى وأملاً أوسع. وبعضهم - وهم الأكثر - يرون مشروعنا جزئيًّا ليس له من الأهمية ما كانوا يرغبون فنقول لهؤلاء: إن نجاح كل عمل يتوقف على معرفة العامل مقدار قوته، وإن التدرج في الأمور أقرب إلى النجاح فيها من الطفرة، والتأني في السير أضمن للوصول إلى الغاية، ونجاحنا في هذا المشروع الجزئي يشجعنا على الاستزادة فيه وتوسيع حالته، فإذا جاء اليوم الذي نشعر فيه بأن في قوتنا أن نوسع دائرة التعليم وننفذ كل مشروعنا وضعنا أيدينا وسرنا جميعًا متكاتفين إلى تلك الغاية السامية , والله ولي التوفيق اهـ. (المنار) إن اللجنة التي اجتمعت لأول مرة في دار سعد باشا زغلول ونشرت هذه الدعوة قد انتخبت أعضاء الدعوة، وجعلت سعدًا وكيل الرئيس الذي أرجئ انتخابه ثم إن سعدًا عُين ناظرًا للمعارف العمومية فاضطر إلى الاستقالة من الوكالة؛ لأن ما حدث له من الشغل الكثير يمنعه من القيام بكل ما تقتضيه، ولكنه لا يزال يساند اللجنة وقد اختير قاسم بك أمين وكيلاً للجنة بعده وهو قريعه في الهمة والنشاط ويرجى أن يكون الرئيس من الأمراء , وعلى الله المتكل في نجاح العمل. _________

стр. 1829

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(١) ففي نفي الشك من كل أحد بهذا المعنى خطأ؛ لأنه ليس من المعاني التي يجزم كل أحد بها جزمًا باتًّا عامًّا لعدم الاستقراء.
(٢) في دعوى وجود هذه الوظائف الثلاث في كل دين خطأ؛ لأنه إن قصد أن الأديان نفسها تنص على هذه الوظائف الثلاث فذلك غير صحيح؛ لأن ديننا - وهو الذي يصح لنا وله أن ندعي المعرفة به فقط - نجده على أمره بالدعوة والتبليغ لا ينص على هذه الوظائف الثلاث لا بأسمائها ولا بالتفريق بين معنى واحدة والأخرى، وأظن أن المؤلف لا يعرف دينًا آخر غير هذا الدين فلم أدرِ كيف حكم على الأديان كلها وهو يجهل أسماءها، دعْ عنك ما تنطوي عليه! وإن قصد أن هذه الوظائف الثلاث موجودة في الواقع عند أهل كل دين فهو كذلك غير صحيح وقد شهد نفسه أن وظيفة الدعوة غير موجودة عند المسلمين، وليعلم أنها غير موجودة عند اليهود. فكأنه لما رآها موجودةً عند النصارى ظن أنها موجودة مع تينك الوظيفتين اللتين سماهما عند أهل كل دين.
(٣) وفى تفريقه بين وظيفة الحملة والمرشدين خطأ؛ لأن الحملة إن أدوا ما تحملوا يكونوا قد أرشدوا أو دعوا وإن لم يؤدوا لم تكن لمعرفتهم ثمرة فليسوا أصحاب وظيفة. والمرشدون والدعاة إذا كانوا علماء فهم من الحملة، وإن لم يكونوا من الحملة لم يكونوا من المرشدين ولا الدعاة بل من الغاشّين الوضاعين المفترين على الدين- كما وصفهم هو- والغش والإضلال والافتراء على الدين متى كانت وظائف في الدين؟ !
(٤) في إيهام الناس أن المؤلف يعرف كل الأديان خطأ كبير , وهناك خطأ لا نحصيه عليه وهو التكرير في قوله: (لا أقول إن رجال كل فريق من الثلاثة غير رجال الفريق الأول، وإن لكل وظيفة من هذه الوظائف الثلاث رجالاً غير رجال الوظيفة الأخرى) فليتأمل وليتأمل معه من يشاء ممن يكابر في أن هذا ليس بتكرير , ففي هذه العبارة الواحدة ثلة من الخطأ، بل يكاد إذا ضممنا إلى ما ذكرنا هنا التناقض الذي أوضحناه - أن يكون في كل كلمة من كلماتها خطأة وهي أول عبارة في التمهيد. الخطأ العاشر والحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر والرابع عشر
(١) في قوله (ص٦٨) : إن نتائج التعليم عند طلبة الأتراك أحسن منها عند المصريين. و
(٢) في قوله: إن الطالب التركي يتعلم اللغة العربية وطرفًا من قواعدها في مدة أربع سنوات بحيث يمكنه أن يتكلم باللغة العربية الفصحى كلامًا خاليًا من اللحن وإن وجد فقليلاً وإن كتب فكذلك. و
(٣) في قوله: إن الطالب المصري بعد عشر سنوات لا يمكنه ذلك إلا على سبيل الندرة والشذوذ. و
(٤) في قوله (ص٨٥) : إن حال العلم والتعليم في مصر على اعتلاله خير منه في سائر البقاع الإسلامية , وفي قوله (ص٦٩) : إن نتائج التعليم عند أهل الشام أحسن منها وأوفر عند المصريين؛ لأن لهم بعض عناية بتطبيق العلم على العمل. و
(٥) في ادعائه أن هناك نتائج حسنة لهذا التعليم مع مناقضة هذه الدعوى لكتابه كله من أول إلى آخره. قد سلف التنبيه على ما في هذه الجمل من المناقضات والآن نبين ما فيها من الخطأ في هذه الأحكام التي ادعاها. أما قوله: إن نتائج التعليم عند الطلبة الأتراك أحسن منها عند المصريين، فغير صحيح وأكثر ما يوقع صاحبنا في الخطأ العجلة في الحكم في الكليات مع عدم الاستقراء ألبتة، فإن كان صاحبنا لم يزر الآستانة وهي أكبر بلد من بلاد الأتراك الجامعة لمعاهد العلم الكبرى فالبلية عظيمة في أن يحكم على الشيء من غير معرفة ألبتة، وإن كان قد زارها وعرف حال الطلبة هناك ثم حكم هذا الحكم فالبلية أعظم! إن العاجز محرر هذه السطور قد أقام في الآستانة سنين وسبر طبقات الناس فيها ومنهم طبقة الطلبة وأساتذة الطلبة وكنا منذ سنين نكتب ما نعلمه في موضوعه هذا من أوله إلى آخره في المعلومات وغيرها من الصحف المنتشرة منها مقالات في العلم والتعليم نشرناها في (ثمرات الفنون) بغير إمضاء فالذي نعرفه يخالف ما حكم به صاحبنا بيد أن الفرق بين رأينا ورأيه هو أن أحدهما مبني على التروي وشيء من الاستقراء والآخر ليس كذلك فأحدهما هو الذي يغلب في ظن القارئ أنه الصواب فأيهما رأي صاحبنا؟ ! قبل كل شيء نقول لصاحبنا ولمن يتلو مقالنا هذا: إن التعليم فيما أعلمه من البلاد الإسلامية، كله رديء، وأعلم منها حق العلم حال أكثر بلاد الشام وعامة البلاد المصرية وعاصمة بلاد الترك وأعلم بعض العلم شيئًا من حال التعليم في العراق وفارس والأفغان والهند وتونس وقفقاسيا ولا أعلم حالته في الجزائر ولا في المغرب الأقصى ولكني أظنه أردأ وأرذل. أقول: كله رديء بحيث لا يصح أن يقال: إنه في بلد خير منه في بلد أخرى , ثم أقول: إن ما قاله المؤلف من أن الطالب التركي يتعلم العربية في أربع سنين بحيث يقرأ صحيحًا ويكتب صحيحًا إنما يصح إذا كان هذا كرامة من كرامات الأولياء لبعض المعلمين أو المتعلمين، والكرامة كما يعرفها الناس خارقة للعادة فإذا لم يكن ثمة من كرامة ورجعنا إلى العادة فالعادة أن الطلبة في الآستانة - ولا أرى عددهم يقل عن خمسة عشر ألفًا - لا ينبغ فيهم خمسة عشر طالبًا في كل خمس عشرة سنة يقرأون قراءةً صحيحةً. أما من يكتبون كتابةً صحيحةً فنطالب صاحبنا بواحد منهم في كل خمسين سنة، نسامح المؤلف في كل شيء إذا كان يهدينا إلى كاتب مجيد باللغة العربية من طلبة الأتراك من خمسين سنة إلى الآن. لعمرك إن في قوله هذا مبالغة لا أغرب منها إلا المبالغة الثانية عند مقابلة المصريين بهم بأن المصري لا يحصل في عشر سنين ما يحصله التركي في أربع. ربما رأيت أن الطالب المصري لا يحصل المطلوب في عشر سنين على هذه الطريقة العوجاء ولكن الذي لا أراه هو ما صنعه المؤلف بهذه المبالغة عند المقابلة بين المصري والتركي. على أنني مع هذا الإنكار لا أدخل في المفاضلة بين ذكاء التركي والمصري وإنما المناقشة بصدد طريقة التعليم لهذا وذاك وهي عوجاء هنا وهناك فلِمَ هذا التفريق العظيم والشأن واحد؟ ! وكذلك غير صحيح قوله: (إن نتائج التعليم في الشام والعراق أحسن منها في مصر؛ لأن لهم بعض عناية بتطبيق العلم على العمل) . فأما الشام ففيها نشأنا وإياها سبرنا وما عهدنا للناس هناك طريقة غير طريقة المصريين في تعليم العربية والدين وهما اللذان يريدهما المؤلف اللهم إلا نفرًا أكرمهم الله واختصهم بعناية منه نشأوا في التعليم على غير ما ينشأ الأقران، فاقتطفوا شيئًا من ثمرات العرفان في قليل من الزمان، ثم استنارت عقولهم فميزوا الصحيح من الفاسد والرابح من الكاسد، وهؤلاء قليل والقليل - هداك الله - لا تُبنى عليه الأحكام العامة ولا تتم به المقارنة التامة. نعم تمتاز الشام - ونرجو مثل ذلك لمصر - بأنها ليس لها أزهر تُحشر فيه هذه القطعان! وإنما يتلقى الطلبة هذا العلم هناك على أستاذ في منزله إن كان من أصحاب البيوتات الكريمة والمظاهر الفخيمة، أو في حجرة من حجرات المدارس إن كان الأستاذ أقل من ذلك مظهرًا، وقد نجد بعض العلماء يلقى دروسًا في هذه العلوم على من يشاء في محل من حانوت تجارته إن كان من التجار، وذلك لأن العلماء في بعض بلدان الشام يحترفون بالتجارة وينفرون من البطالة أو الارتزاق من الأوقاف نفرة الأزهر من النظافة، وتراهم فلا يهولنَّك منهم إلا التمييز بالعلامة كتوسيع الأكمام وتعظيم العمامة. وجملة القول: أن لا فرق بين البلدين إلا بالأزهر والتقلل من الحواشي في الشام وأما التحصيل وعدمه فالمحصل في الشام كالمحصل في مصر لا يفضله، والمقصر في الشام كالمقصر في مصر لا ينقص عنه، والمحصلون قليل في البلدين، والمقصرون فيهما هم الأكثرون. وأما العراق فقد خالطنا كثيرًا من فضلائه المطَّلعين على الأحوال فأنبأونا بأن حال التعليم هناك كحاله في الشام حذو العين بالعين، وأنه لا فرق في شيء من هذا بين البلدين، والأدلة من الواقع تؤيد ما سمعنا منهم فقد رأينا لجملة من حملة العلوم هناك جملة من الكتب في جملة من فنون العلم فألفينا ما رأينا كما سمعنا. وبعد: فقد عرفت أيها القارئ أنه لا طلبة الشام والعراق والترك يفضلون طلبة مصر كما قال، ولا طلبة مصر يفضلون طلبة كل البلاد الإسلامية كما قال, والله أعلم بالحال والمآل. (للانتقاد بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) كتب هذا النقد صديقنا الشيخ عبد الحميد الزهراوي الحِمصي نزيل القاهرة وهو صاحب مقالات (نظام الحب والبغض) التي نشرت في مجلد المنار السادس والمقالات التي نشرت بتوقيع (ز) في (المؤيد) من عهد قريب وهو من العلماء المصلحين والكُتاب الاجتماعيين.

стр. 1830

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ديوان الرافعي قال في أول باب التهذيب والحكمة من قصيدة في حال مصر الاجتماعية: على أي دهر مصر لا تتندم ... وفى أي دهر مصر لا تتظلم بنوها بنوها أيما تكُ صدمة ... تقلبهم للجانبين فهم هم وما يتقون البؤس لكنهم متى ... تعَضّ بهم أنيابه يتألموا ويبطرهم عهد الرخاء فإن مضى ... فسهل عليهم بعد أن يتندموا كذي مرض في جاهلي الطب إن يعش ... يعذبه أهلوه وإلا ترحموا وما برحوا إن خاذلتهم ظنونهم ... وأعمالهم مدوا المنى وتوهموا وإن سقمت آراؤهم في ملمة ... تحامل فيها الظن والظن أسقم فرادى وأحداث الزمان جميعة ... وقد علموا سرّ الزمان وعلموا فمن حادث في حادث عند حادث ... كأنك للأحداث يا مصر معجم ومما يزيد الهم لهفًا وحسرةً ... تصايح فتيان بنا أن تقدموا فسبحانك اللهم بلبلت قومنا ... فما يفهم المسكين فينا المنعم يريدون أن يجري إلى مرتقى العلا ... رجال ضعاف إن جروا يتحطموا ويبغون أن نرقى وهاتيك حالنا ... وما عندنا - إلا لأسفل - سلم كمن يُكره الأطفال أن يحفظوا الذي ... يكلمهم من قبل أن يتكلموا ومن أوقر السفن المتاع بمصنع ... ولما يتموها فكيف تعوَّم وقال من قصيدة غزلية: كم تجنى التي أحب وعندي ... أن بعض العصيان كالطاعات إن رأتني يدق ناقوس قلبي ... من جفاها كدقة الأموات فهبي ظلمة الليالي إذا ما ... غشت الأرض والسما هفواتي أو ليس الظلام يعقبه الصبح ... وتمحى الآيات بالآيات غير أني لو كانت الشهب أقلا ... مي وكان الظلام حبر دواتي ووصفت الذي أقاسي من الحب ... وكان الوجود من صفحاتي لانطوى الكون ثم أبصرت في آ ... خر أوراقه (البقية تاتي) هذا وإنني لا أتكلم في انتقاد الديوان ولكنني أنصح للناظم أن يفكر عند النظم أو عند التنقيح في معاني الأبيات التي تبقى بعد القراءة في ذهن القارئ لا في التأثير فقط فإن من تخيلاته أو من أبياته ما يروع لفظه وسبكه السمع حتى إذا تأمله القارئ لم يجد له معنى يستقر عنده الفهم! _________

стр. 1831

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) سقوط نابليون الثالث قصة سياسية غرامية ترجمها عن الفرنسية نقولا أفندي رزق الله مدير أعمال جريدتي الأهرام العربية والفرنسية وطبعها على نفقته خليل بك صادق صاحب مسامرات الشعب فكانت ثلاثة أجزاء. ومن قرأ القصة بإمعان واعتبار يرى فيها فائدتين إحداهما سياسية وهي ما تمثله القصة للذهن من رياء الملوك وأعوانهم بظهورهم للناس بلباس العدل والتفاني في حب الأمة والقيام بمصالح الدولة وهم إذا خلَوْا بأنفسهم لم يكن لهم همّ إلا الاتجار بتلك المصالح ومحاربة الأمة بالحيل والدسائس، فجميع بطانة نابليون كانوا من الأشرار المفتونين بجمع المال الحرام وأكل السحت المحادّين للأحرار والأخيار الذين يتفانون في إعلاء شأن الأمة الفرنسية , وكانوا في مطاردتهم لهم وإيقاعهم بهم يطبقون أعمالهم على القانون بالدسائس والحيل والتزوير والختل , وما أنسى لا أنسى ذلك الذي ألف كتابًا في مفاسد القِمَار فأحسن مكافأته نابليون وأظهر للناس أنه يريد بذلك أن تكثر أمثال هذه المؤلفات التي تطهر البلاد من هذا الفساد ولو صدق وأخلص لطهر قصره منه فإنه كان أكبر بيوت القمار في الدنيا وهكذا شأن الملوك وأعوانهم مادام لهم سلطة شخصية من دون الأمة. والفائدة الثانية حكاية ذلك الرجل الذي كان خادمًا في الإصطبل فارتقى بجده وكدّه حتى صار عالمًا سياسيًّا وغنيًّا سخيًّا وفاضلاً وفيًّا فحارب دسائس حزب العاهل العظيم حتى فاز بمراده، وثأر للمحسنين إلى أهله وأولاده، فسيرة مثل هذا الرجل تحرك همة المستعد للاستقلال، حتى ينهض بجلائل الأعمال , وثمن القصة ثلاثون قرشًا صحيحًا. _________

стр. 1832

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (كلمات في الأستاذ الإمام ذكرنا بعضها في ترجمته) قال إبراهيم باشا نجيب وكيل نظارة الداخلية: إن الناس لا يعرفون قدر الشيخ محمد عبده إلا بعد ثمانين سنة (يعني أن كل ما ظهر من إجلال الأمة له حيًّا وميتًا دون قدره) . وقال المشير أحمد مختار باشا الغازي: إنني أعتقد أن دماغ هذا الرجل هو أعظم دماغ عرف ولو وزن لرجح بكل دماغ من أدمغة الرجال العظام الذين عرف الإفرنج وزن أدمغتهم , وقال: لما قرأت في الجرائد خبر موته (وكان في أوربا) ضاق عليَّ المكان الذي كنت فيه؛ لأن الخسارة بفقده لا عوض عنها. وقال رياض باشا وزير مصر الأكبر للشيخ عبد الرحمن الدمرداش وكان ملازمًا لفراش الفقيد في مرض موته: إننا كلنا شاكرون لك فإنك لا تخدم رجلاً وإنما أنت تخدم الأمة في هذا الرجل , وقال في موته: خسارة لا تعوض , وقال اللورد كرومر: إن هذا الرجل لا ذنب له إلا أنه أنورُ أهل بلاده , وقد قال له بعض وجهاء المصريين مرةً إن كل أعمال جنابكم محصورة في إصلاح الحكومة فنرغب إليكم أن تعملوا عملاً لترقية المسلمين في مصر فإنهم لم يتعودوا الأعمال الاجتماعية , فقال اللورد: اعملوا أنتم وعليَّ أن أساعدكم فمَن لا يرقي نفسه لا يرقيه غيره , قال المصري: إنه ليس عندنا رجال يهمهم أمر الأمة ويقدرون على العمل النافع لها! فقال اللورد: بل عندكم رجلان غيوران مقتدران وهما الشيخ محمد عبده ورياض باشا فساعدوهما بالمال وهما يعملان للبلاد ما تحتاج إليه من الترقي، أو ما هذا معناه، وبلغنا أنه قال - في جواب مَن قال إن الشيخ محمد عبده متهاون بالدين -: إنه بالعكس متعصب للدين ولكن بعقل! . وقال الشيخ محمد توفيق البكري: إن الفراغ الذي تركه الشيخ محمد عبده لا يملأه شيء؛ فقد كان كما قال المتنبي: ملء السهل والجبل وقال: عجبت للموت كيف تجرَّأ على الشيخ محمد عبده؟ ! ! ! وقال: لو ترك الشيخ محمد عبده منصبه واشتغل بنفسه للأمة لأحدث انقلابًا عظيمًا. وقال الدكتور يعقوب أفندي صروف - بعد أن سمع المؤبِّنين عند القبر يكررون كلمة فقيد مصر وفقيد الإسلام -: إننا لا نرضى أن يكون فقيدكم وحدكم، بل نقول: إنه أكبر من ذلك، إنه فقيد الشرق كله! * * * (دولتا الإسلام تركيا وإيران) يا حسرةً على المسلمين، ماذا يلاقون من البلاء المبين، وأكثرهم عن مثاره غافلون، لم يكد تتمتع منهم الآذان بنغمة وضع القوانين لإصلاح حكومة إيران، حتى صختها أخبار اعتداء الدولة التركية على حدود شقيقتها الفارسية، حتى كأنها تريد أن تشغلها عن إصلاح شأنها، أو تنتقم منها إذا هي أصرت على عزمها، أو كأن خذلان المسلمين قضى بأن يكون بأسهم بينهم شديدًا، وأن ينتقم بعضهم من بعض حتى لا يتعب عدوهم في التنكيل بهم والقضاء عليهم بل تكون بلادهم غنيمةً باردةً له. وإلا فما لنا الآن ولحشر الجيوش على حدود جارتنا وشقيقتنا ولاعتدائنا على جزء من أرضها ونحن مرتطمون في فتنة اليمن الذي توالت السنون ولم ننل من الثائرين فيها منالاً، بل كانت الحرب بيننا سجالاً، وكان من أثر ظلمنا لأنفسنا أن نسفك دماءنا بسيوفنا، ونخرب بيوتنا بأيدينا. يا حسرةً على المسلمين أضاعوا دينهم فأضاع الله دنياهم ومزق ملكهم حتى صاروا شرًّا على أنفسهم من أعدى أعدائهم، وسوادهم الأعظم لا يدري من أين جاءته هذه البلايا، ونزلت به هذه الرزايا، فهو يتهم بها البُرَآء ويبرئ الجناة الظالمين، وهل هم غير الرؤساء المستبدين؟ هؤلاء مسلمو الترك والفرس يناوش بعضهم بعضًا والدول الأوروبية تتحد عليهم فهل يستطيع المسلمون أن يحكِّموا فيهم قول الله تعالى: ﴿وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ المُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ﴾ (الحجرات: ٩) كيف وهذا القول الحكيم مبني على أساس حكم الإسلام وهو كون حكم المسلمين شورى بينهم، لا يستبد به فرد من الأفراد , ونحمد الله أن القتال لم يمتد ونسأله أن يهب للفريقين التوفيق للوفاق حتى لا تمتد الفتنة. * * * (الامتحان في الجامع الأزهر) ألفت إدارة الأزهر ثلاث لجان أو أربعًا لامتحان الذين أتموا مدة الدراسة، وهم كثيرون جدًّا فامتنع كثيرون من كبراء الشيوخ أن يكونوا من أعضائها؛ لأن شاكرًا نائب شيخ الأزهر هو المؤلف لها والرقيب عليها فكان أكثر أعضائها من غير المشهورين ومنهم من صاروا مدرسين من عهد قريب ولكن هذه اللجان قامت بالامتحان بنظام واهتمام وقد رأينا الأزهريين المنصفين يفضلون نظام هذا الامتحان على ما كان قبله، ولم نسمع الآن ما كنا نسمعه في السنة (الدراسية) الماضية من أخبار المحاباة والرشوة، والفضل في ذلك لمراقبة الشيخ شاكر ويقظته، فله الشكر والثناء الحسن , ولعل ما سمعناه من أخبار التساهل وإعطاء الدرجات لأفراد لا يستحقونها مبالَغ فيه ولعل الشيخ شاكرًا يعنى بتحقيق الحق في ذلك. * * * (أخبار نجد) كان عدد الجنود التي أرسلتهم الدولة العلية إلى نجد ستة آلاف جندي فكان من شأن فيضي باشا ما ذكرناه في أجزاء السنة الماضية ومن أمر سامي باشا ما ذكرناه في الجزء السابع من هذه السنة، ونقول الآن: إن الجوع برّح بأولئك الجنود حتى كانوا يجمعون الحنظل من القفر ويستخرجون بذره فيغلونه على النار حتى تخف مرارته فيتبلَّغون به ولكن سمه يفعل في أحشائهم فعله ومازال الجوع والعري وسم الحنظل يفتك بهم حتى لم يبقَ منهم إلا ألف وثمان مئة رجل فأشفق عليهم الأمير ابن سعود فأعطاهم رواحل نقلت سبع مئة منهم إلى البصرة والباقين إلى المدينة المنورة. _________

стр. 1833

غرة ذو القعدة - ١٣٢٤ه ـ ديسمبر - ١٩٠٦م

стр. 1834

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1835

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأمل وطلب المجد [*] ﴿إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ﴾ (يوسف: ٨٧) . ﴿قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ﴾ (الحجر: ٥٦) . تلك آيات الكتاب الحكيم، تنبئ عن سر عظيم، اختص الله به الإنسان، ورفعه به على سائر الأكوان، ليبلغ به المقام المحمود، ويحوز ما أعدته له العناية الإلهية من الكمال اللائق به. راجع نفسك، وأصغ لمناجاة سرك، تجد في وجدانك ميلاً قويًّا وحرصًا شديدًا يدفعك إلى طلب المجد وعلو المنزلة في قلوب أبناء جنسك، ثم ارفع بصرك إلى سواد أمة بتمامها تجد مثل ذلك في كليتها كما هو في آحادها تبتغي رفعة المكانة في نفوس الأمم سواها، ذلك أمر فطري جبل الله عليه طبيعة هذا النوع منفردًا ومجتمعًا، ليس من السهل على طالب المجد أن يصل إلى ما يطلب ولكنه يلاقي في الوصول إليه وعرًا في السبل، وعقبات تصد عن المسير، ومع هذا فلا يضعف حرصه، ولا ينقص ميله. يقطع شعابًا، ويعاني صعابًا، حتى يرقى ذروة المجد، ويتسنم شاهق العزة، ولو قام في وجهه مانع عن الاسترسال في مسيره والتجأ للسكون رأيته يتململ ويتضجر كأنما يتقلب على الرمضاء، لو سبر الحكيم الخبير أعمال البشر ونسب كل عمل إلى غاية العامل منه رأى أن معظمها في طلب الكرامة وعلو المقام كلٌّ على حسبه وما يتعلق منها بتقويم المعيشة ليس شيئًا مذكورًا بالنسبة لما يتعلق بشؤون الشرف. هذه خلة ثابتة في الكافة من كل شعب على اختلاف الطبقات من أرباب المهن إلى أصحاب الأمر والنهي، كل ينافس أهل طبقته في أسباب الكرامة بينهم ويأنف من ضعته فيهم، ويحرص علي ما يحله في قلوبهم محل الاعتبار حتى إذا ما بلغ الغاية مما به الرفعة عندهم تخطى حدود تلك الطبقة ودخل في طبقة أخرى ونافس أهلها في الجاه ولا يزال يتبع سيره ما دام حيًّا يخطر في بسيط الأرض. ذلك لأن الكمال الإنساني ليس له حد، ولا تحده نهاية، وليس في استطاعة أحد من الناس أن يقنع نفسه ويعتقد أنه بلغ من الكمال حدًّا ليست بعده غاية، سبحان الله ماذا أخذت محبة الشرف من قلب الإنسان وماذا ملكت من أهوائه. يعده ثمرة حياته وغاية وجوده، حتى إنه يحتقر الحياة عند فقده والعجز عن دركه، أو عند مسه والخوف من سلبه. أرأيت أن فقيرًا ذا أسمال لا يؤبه له إذا اعتدى عليه من تطول يده إليه بفعلة تهينه أو قذفة تشينه يغلبه الغضب للدفاع عن المنزلة التي هو فيها فيرتكب مخاطرة ربما تفضي به إلى الموت وأن القذف أو الإهانة ما نقصت من طعامه ولا شرابه ولا خشنت مضجعه في مبيته. آلاف مؤلفة من الناس في الأجيال المختلفة والأجناس المتنوعة ألقوا بأنفسهم إلى المهالك وماتوا دفاعًا عن الشرف أو طلبًا للكرامة والمجد. جل شأن الله لا يهنأ للإنسان طعام ولا شراب ولا يلين له مضجع إلا أن يلحظ فيه أن ما نال منه أعلى مما نال سواه مع وقوف بعض من الناس على ذلك ليعترفوا له بالأعلوية فيه كأن لذة التغذية والتوليد إنما وضعت لتكون وسيلة للذة المباهاة والمفاخرة فما ظنك بسائر اللذائذ، كم يعانى الإنسان من التعب البدني وكم يقاسي من مشاق الأسفار وكم يخاطر بروحه في اقتحام الحروب والمكافحات وكم يحتمل في الانقطاع عن اللذات مع التمكن منها كل ذلك لينال شهرة أو ليكسب فخارًا أو ليحفظ ما آتاه الله منه. ما أجل عناية الله بالإنسان لا يعيش إلا ليشرف فيشرف به العالم وكل لذة له دون الشرف فهي وسيلة إليه، بل الحياة الدنيا هي السبيل الوعرة يسلكها الحي إلى ما يستطيع من المجد وفي نهاية الأجل يفارقها قرير العين بما قارب منه، آسف الفؤاد على ما قصر عنه. ما هو المجد الذي يسعى إليه الإنسان بالإلهام الإلهي ويخوض الأخطار في طلبه ويقارع الخطوب في تحصيله؟ هو شأن تعترف النفوس لصاحبه بالسؤدد وتذعن له بالاعتلاء وتلقي إليه قياد الطاعة، يكون هذا له ولكل من يدخل في نسبته إليه من ذوي قرابته وعشيرته وسائر أمته فتنفذ كلمته وكلمة المتصلين به والملتحمين معه في شؤون من سواهم، وهو أعظم مكافأة من العزيز الحكيم على معاناة الأوصاب لتحصيل ذلك الشأن في هذه الحياة الأولى، فما كان يحسبه طالب المجد عائدًا إلى نفسه بالمنفعة يبارك فيه مدبر الكون فيفيض خيره على بني جلدته أجمعين. واهًا! تلك حكمة بالغة إذا نال الواحد من الأمة مطلبه من المجد نالت الأمة حظها من السؤدد، نعم، وهل نال ما نال إلا بمعونة سائر الآحاد منها ﴿ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ﴾ (الأنعام: ٩٦) ، ماذا يستطيع الجاهد وحده وماذا يكسبه من سعيه إن لم يكن له أعضاء من بني قبيله، فمن كان همه أن يصعد إلى عرش العزة ويرقي إلى ذروة السيادة فعليه أن يهيئ نفسه والمنتمين إليه لتحصيل كل ما يعد في العالم فضيلة وكمالاً. ما أصعب القيام بخدمة هذا الميل الفطري والإلهام الإلهي وما أشد ما تحتمل النفوس في قضاء بعض الوطر مما يتصل به، وما أعظم الحامل للأنفس على تجشم المصاعب لنيل ما تميل إليه من هذا الأمر الرفيع، ما هذا الباعث الرفيع الذي يسهل على الأرواح كل صعب، ويقرب كل بعيد ويصغر كل عظيم ويلين كل خشن ويسليها عن جميع الآلام ويرضيها بالتعرض للتهلكة ومفارقة الحياة، فضلاً عن بذل كل نفيس والسماح بكل عزيز؟ هذا الباعث الجليل وهذا الموجب الفعال هو الأمل. الأمل ضياء ساطع في ظلام الخطوب، ومرشد حاذق في بهماء الكروب، وعلم هادٍ في مجاهيل المشكلات، وحاكم قاهر للعزائم إذا اعترتها فترة، ومستفز للهمم إذا عرض لها سكون، ليس الأمل هو الأمنية والتشهي اللذان يلمحهما الذهن تارة بعد أخرى ويعبر عنهما بليت لي كذا من الملك وكذا من الفضل مع الركون إلى الراحة والاستلقاء على الفراش واللهو بما يبعد عن المرغوب كأن صاحبها يريد أن يبدل الله سنته في سير الإنسان عناية بنفسه الشريفة أو الخسيسة فيسوق إليه ما يهجس بخاطره بدون أن يصيب تعبًا أو يلاقي مشقة. إنما الأمل رجاء يتبعه عمل ويصحبه حمل للنفس على المكاره، وعرك لها في المشاق والمتاعب، وتوطينها لملاقاة البلاء بالصبر، والشدائد بالجلد، وتهوين كل ملم يعرض لها في سبيل الغرض من الحياة حتى يرسخ في مداركها أن الحياة لغو إن لم تغذّ بنيل الإرب فيكون بذل الروح أول خطوة يخطوها القاصد فضلاً عن المال الذي لا يقصد منه إلا وقاية بناء الحياة من صدمات حوادث الكون، وكما كان الميل للرفعة أمرًا فطريًا كذلك كان الأمل وثقة النفس بالوصول إلى غاية سعيها من ودائع الفطرة غير أن ثبوتهما في فطرة عموم البشر كان داعيًا للمزاحمات والممانعات، فإن كل واحد بما أودع في جبلَّته يطلب الكرامة والتمكن في قلب الآخر فكل طالب مطلوب ولن يبلغ سعة العقل الإنساني إلى درجة تعين لكل فرد من الأفراد عملاً تكون له به المنزلة العليا في جميع النفوس غير ما يكون به للآخر مثل تلك المنزلة حتي يكون جميعهم أنجادًا شرفاء بما يأتون من أعمالهم ولكنهم تزاحموا في الأعمال كما تزاحموا في الآمال والأهواء ومسالكهم ضيقة ومشاعرهم ضنكة، فنشأت تلك المقاومات والمصادمات بين النوع البشري حكمة من الله ليعلم الذين جاهدوا ويعلم الصابرين. فإذا توالى الصدام على شخص أو قوم حدث في الهمم ضعف وأصابها انحطاط وحصل الفساد في هاتين الخلتين الشريفتين (الرجاء وطلب المجد) كما يحصل الفساد في سائر الأخلاق الفاضلة بسوء التربية، وربما يؤول الضعف إلى اليأس والقنوط (نعوذ بالله منهما) . ماذا يكون حال القانطين المنقطعة آمالهم؟ يحكمون علي أنفسهم بالحِطَّة ويسجلون عليها العجز عن كل رفعة، فيأتون الدنايا ويتعاطون الرذائل ولا ينفرون من الإهانة والتحقير، بل يوطنون أنفسهم على قبول ما يوجه إليهم من ذلك أيًّا كان، فتسلب منهم جميع الإحساسات والوجدانيات الإنسانية التي يمتاز بها الإنسان على الأنعام فيرضون بما ترضى به البهائم، فلا يهتمون إلا بحاجات قبقبهم وذبذبهم ثم يا ليتهم يكونون هملاً وسوائب يرعون النبات ويتبعون مواقع الغيث ولكنهم وإن تركوا العمل لأنفسهم فالله تعالى يسلط عليهم من يكلفهم بالعمل لغيرهم فيكونون كالنمال الحمالة لا تستفيد مما تحمل شيئًا وظيفتها أن تسعى وتشقى ليسعد غيرها ويستريح، فيعالجون العمل في الفلاحة والصناعة وغيرهما من الأعمال الشاقة ويدأبون بأشد مما يدأب العامل لنفسه ثم لا ينالون مما يعملون شيئًا. ثمرات كسبهم بأسرها محولة إلى الذين سادوا عليهم بهممهم (هذا الذي يتجشمه الذليل في ذله من مشاق الأعمال ومعاناة المكاره لو تحمل بعضًا منه في طلب العزة لأصاب حظه منها) بل تصير درجة القانطين عند من سادوا عليهم أدنى من درجة الحيوانات العاملة؛ فإن السائدين يشعرون بحكم البداهة أن هؤلاء أسقطوا أنفسهم عن منزلة كانوا يستحقونها بمقتضى الفطرة الإنسانية ورضوا لها بما دون حقها بل بما لا يصح أن يكون من شأنها وكفروا نعمة الله في تكوينهم على الشكل الإنساني وإيداعهم ما أودع في أفراد الإنسان فيعاملهم أولئك السادات بما لا يعاملون به ما يقتنون من الحيوانات، ولنا على ذلك شاهد العيان في الأمم التي أدركها اليأس وسقطت في أيدي الأجانب. ونظن أن يوجد أقوام أُخر سامهم ساداتهم في الزمن السابق ويسومونهم الآن ما لا تسام به السوائم الراعية وهم على القرب منا وليسوا ببعيد عنا. عجبًا كيف تتبدل أحكام الجبلة وكيف يُمحى أثر الفطرة؟ كيف تسفل النفس حتى لا تطلب رفعة وكيف تقنط حتى لا يكون لها أمل، والأمل وحب الكرامة طبيعيان في الإنسان. بعد إمعان النظر نجد السبب في ذلك ظن الإنسان أن جميع أعماله إنما تصدر عن قدرته وإرادته بالاستقلال وأن قوته هي سلطان أعماله وليس فوق يده يد تمده بالمعونة أو تصده بالقهر، فإذا صادفته الموانع مرة بعد أخرى وقطعت عليه سبيل الوصول - رجع إلى قدرته فوجدها فانية، وقوته فرآها واهنة، فيعترف بوهنه، ويسكن إلى عجزه، فييأس ويقنط، ويذل ويسفل، اعتقادًا منه بأنه لا دافع لتلك الموانع التي تعاصت على قدرته ومتي كانت قوة المانع أعظم من قوته فلا سبيل إلى العمل لاستحالة قهر المانع فينقطع الأمل فيقع في الشقاء الأبدي، أما لو أيقن بأن لهذا الكون مدبرًا عظيم القدرة تخضع كل قوة لعظمته وتدين كل سطوة لجبروته الأعلى، وأن ذلك القادر العظيم بيده مقاليد ملكه يصرف عباده كيف يشاء - لما أمكن مع هذا اليقين أن يتحكم فيه اليأس وتغتال آماله غائلة القنوط فإن صاحب اليقين لو نظر إلى ضعف قدرته لا يفوته النظر إلى قوة الله التي هي أعلى من كل قوة فيركن إليها في أعماله ولا يجد اليأس إلى نفسه طريقًا، فكلما تعاظمت عليه الشدائد زادت همته انبعاثًا في مدافعتها معتمدًا على أن قدرة الله أعظم منها، وكلما أُغلق في وجهه باب فتحت له من الركون إلى الله أبواب، فلا يمل ولا يكل ولا تدركه السآمة لاعتقاده أن في قدرة مدبر الكون أن يقهر الأعزاء ويلقي قيادهم إلى الأذلاء وأن يدكَّ الجبال ويشق البحار ويمكن الضعفاء من نواصي الأقوياء، وكم كانت لقدرة الله من هذه الآثار، فتشتد عزيمته ويدأب فيما كلفه الله من السعي لنيل الكمال والفوز بما أعده الله له من السعادة في الأولى والآخرة وما كان لموقن بالله وبقدرته وعزته وجبروته أن يقنط وييأس، ولهذا أخبر الله تعالى عن الواقع والحقيقة التي لا ريب فيها بما قال وهو أصدق القائلين: ﴿إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ﴾ (يوسف: ٨٧) وبما حكى من قول نبيه إبراهيم: ﴿وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ﴾ (الحجر: ٥٦) ، فقد جعل الله اليأس والقنوط دليلاً على الكفر والضلال، ومن أين يطرق اليأس قلبًا عقد على الإيمان بالله وبقدرته الكاملة. لهذا نقول: إن المسلمين لا يسمح لهم يقينهم بالله وبما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم أن يقنطوا من رحمة ربهم في إعادة مجدهم مع كثرة عددهم ولا يسوغ لهم إيمانهم أن يرضخوا بالذل ويرضوا بالضيم ويتقاعدوا عن إعلاء كلمتهم وهم إلى الآن محفوظون مما ابتلي به كثير من الأمم، فإن لهم ملوكًا عظامًا ولا يزال في أيديهم ملك عظيم على بسيط الأرض وإن من الحق أن نقول: إن أبواب رحمة الله مفتَّحة لديهم وما عليهم سوى أن يَلِجوها، وأن روح الله نافحة عليهم وما يلزمهم سوى أن يستنشقوها، والفرص دائمًا تمد أيديها إليهم تطلب إنهاضهم وتنبه غافلهم وتوقظ نائمهم وليس عليهم لاسترجاع مكانتهم الأولى والصعود إلى مقامهم الأول إلا أن يجمعوا كلمتهم ويتعاونوا على ما يقصدون من إعزاز ملتهم وذلك أيسر ما يكون عليهم بعد تمكن الجامعة الدينية بينهم، فأي موجب لليأس وأي داعٍ للقنوط وبين أيديهم كتاب الله الناطق بأن اليأس من أوصاف الضالين؟ وهل توجد واسطة بين الرشد والغي، فماذا بعد الحق إلا الضلال؟ هل يكون للقانطين فيهم من عذر؟ أيرضون بالعبودية للأجانب بعد تلك السيادة العليا؟ ماذا يبتغون من الحياة إن كانت في ذل وإهانة وفقر وفاقة وشقاء دائم بيد عدو غاشم؟ يطمئنون وهم بين أجنبي حاكم وبغيض شامت ومقبح غبي ومشنع دني ومعيّر خسيس يرمونهم بضعف العقول ونقص الاستعداد ويحكمون بأن محالاً عليهم أن يصيروا أمة في عداد الأمم؟ ! إذا لم ينسلخ الإنسان عن كل خاصة إنسانية كيف يرضى بحياة مكتنفة بكل هذه التعاسات والمكدرات، أينسون أنهم كانوا الأعلين في الأرض وما طال على ذلك الزمان ولا محيت التواريخ، ولا عفت الآثار ولا اضمحلَّت بالكلية شوكة المسلمين من وجه الأرض؟ إن كان للعامة عذر في الغفلة عما أوجب الله عليهم، فأي عذر يكون للعلماء وهم حفظة الشرع والراسخون في علومه؟ لمَ لا يسعون في توحيد مفترق المسلمين، لم لا يبذلون الجهد في جمع شملهم، لم لا يفرغون الوسع لإصلاح ما فسد من ذات بينهم؟ لم لا يأتون على ما في الطاقة لتقوية المسلمين وتذكيرهم بوعود الله التي لا تخلف لمن صدق في طاعته واليقين به وتبشيرهم بهبوب روح الله على أرواحهم. بلى، إن قومًا شرح الله صدورهم للإيمان قاموا بهذا الأمر في مواقع مختلفة من الأرض يجمع التواصل بينها عقدة واحدة إلا أن أملنا في بقية المسلمين أن يتفقوا معهم ويقوموا بتعضيدهم ليتمكن الجميع من نصر الله ﴿إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ (محمد: ٧) . _________ (*) من مقالات العروة الوثقى. منقولة من ج ٢ من تاريخ الأستاذ الإمام.

стр. 1836

الكاتب: من مقالات العروة الوثقى

الحواشي

(١) انحطاط المسلمين وسكونهم وسبب ذلك [*] ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا﴾ (آل عمران: ١٠٣) . إن للمسلمين شدة في دينهم وقوة في إيمانهم وثباتًا على يقينهم يباهون بها مَن عداهم من الملل، وإن في عقيدتهم أوثق الأسباب لارتباط بعضهم ببعض ومما رسخ في نفوسهم أن في الإيمان بالله وما جاء به نبيهم ﷺ كفالة لسعادة الدارين ومن حرم الإيمان فقد حرم السعادتين، ويشفقون على أحدهم أن يمرق من دينه أشد مما يشفقون عليه من الموت والفناء وهذه الحالة كما هي في علمائهم متمكنة في عامتهم حتى لو سمع أي شخص منهم في أي بقعة من بقاع الأرض عالمًا كان أو جاهلاً أن واحدًا ممن وسم بسمة الإسلام في أي قطر ومن أي جنس صبأ عن دينه - رأيت من يصل إليه هذا الخبر في تحرق وتأسف يلهج بالحوقلة والاسترجاع ويعد النازلة من أعظم المصائب على من نزلت به بل وعلى جميع من يشاركه في دينه ولو ذكرت مثل هذه الحادثة في تاريخ وقرأها قارئهم بعد مائتين من السنين لا يتمالك قلبه من الاضطراب ودمه من الغليان ويستفزه الغضب ويدفعه لحكاية ما رأى كأنه يحدث عن غريب أو يحكي عن عجيب. المسلمون بحكم شريعتهم ونصوصها الصريحة، مطالَبون عند الله بالمحافظة على ما يدخل في ولايتهم من البلدان وكلهم مأمور بذلك لا فرق بين قريبهم وبعيدهم ولا بين المتحدين في الجنس ولا بين المختلفين فيه وهو فرض عين على كل واحد منهم إن لم يقم قوم بالحماية عن حوزتهم كان على الجميع أعظم الآثام ومن فروضهم في سبيل الحماية وحفظ الولاية بذل الأموال والأرواح وارتكاب كل صعب واقتحام كل خطب ولا يباح لهم المسالمة مع من يغالبهم في حال من الأحوال حتى ينالوا الولاية خالصة لهم من دون غيرهم وبالغت الشريعة في طلب السيادة منهم على من يخالفهم إلى حد لو عجز المسلم عن التملص من سلطة غيره لوجبت عليه الهجرة من دار حربه، وهذه قواعد مثبتة في الشريعة الإسلامية يعرفها أهل الحق ولا يغير منها تأويلات أهل الأهواء وأعوان الشهوات في كل زمان. المسلمون يحس كل واحد منهم بهاتف يهتف من بين جنبيه يذكره بما تطالبه به الشريعة وما يفرض عليه الإيمان وهو هاتف الحق الذي بقي له من إلهامات دينه ومع كل هذا نري أهل هذا الدين في هذه الأيام بعضهم في غفلة عما يلم بالبعض الآخر ولا يألمون لما يألم له بعضهم فأهل بلوجسستان كانوا يرون حركات الإنكليز في أفغانستان على مواقع أنظارهم ولا يجيش لهم جاش ولا تكون لهم نعرة على إخوانهم والأفغانيون كانوا يشهدون تداخل الإنكليز في بلاد فارس ولا يضجرون ولا يتململون. تمسُّك المسلمين بتلك العقائد وإحساسهم بداعية الحق في نفوسهم مع هذه الحالة التي هم عليها - مما يقضي بالعجب ويدعو إلى الحيرة ويسبق إلى بيان السبب فخذ مجملاً منه: إن الأفكار العقلية والعقائد الدينية وسائر المعلومات والمدركات والوجدانيات النفسية وإن كانت هي الباعثة على الأعمال وعن حكمها تصدر بتقدير العزيز العليم - لكن الأعمال تثبتها وتقويها وتطبعها في الأنفس وتطبع الأنفس عليها حتى يصير ما يعبر عنه بالمَلَكَة والخلق وتترتب عليه الآثار التي تلائمها. نعم، إن الإنسان إنسانٌ بفكره وعقائده إلا أن ما ينعكس إلى مرايا عقله من مشاهد نظره ومدركات حواسه يؤثر فيه أشد التأثير فكل شهود يحدث فكرًا وكل فكر يكون له أثر في داعية وعن كل داعية ينشأ عمل ثم يعود من العمل إلى الفكر ولا ينقطع الفعل والانفعال بين الأعمال والأفكار ما دامت الأرواح في الأجساد وكل قبيل هو للآخر عماد. إن للأخوة وسائر نسب القرابة صورة عند العقل ولا أثر لها في الاعتصاب والالتحام لولا ما تبعث عليه الضرورات وتلجئ إليه الحاجات عن تعاون الأنسباء والعصبة علي نيل المنافع وتضافرهم على دفع المضار وبعد كرور الأيام على المضافرة والمناصرة تأخذ النسبة من القلب مأخذًا يصرفه في آثارها بقية الأجل ويكون انبساط النفس لعون القريب وغضاضة القلب لما يصيبه من ضيم أو نكبة جاريًا مجرَى الوجدانيات الطبيعية كالإحساس بالجوع والعطش والري والشبع بل اشتبه أمره على بعض الناظرين فعدَّه طبيعيًّا، فلو أهملت صلة النسب بعد ثبوتها والعلم بها ولم تدع ضروريات الحياة في وقت من الأوقات إلى ما يمكّن تلك الصلة ويؤكدها أو وجد صاحب النسب من يظاهره في غير نسبه أو ألجأته ضرورة إلى ذلك - ذهب أثر تلك الرابطة النسبية ولم يبق منها إلا صورة في العقل تجري مجرى المحفوظات من الروايات والمنقولات. وعلى مثال ما ذكرنا في رابطة النسب وهي أقوى رابطة بين البشر يكون الأمر في سائر الاعتقادات التي لها أثر في الاجتماع الإنساني من حيث ارتباط بعضه ببعض. إذا لم يصحب العقد الفكري ملجئ الضرورة أو قوة الداعية إلى عمل تنطبع عليه الجارحة وتمرن عليه ويعود أثر تكريره على الفكر حتى يكون هيئة للروح وشكلاً من أشكالها فلن يكون منشأ لآثاره وإنما يعد في الصور العلمية له رسم يلوح في الذاكرة عند الالتفات إليه كما قدمنا. بعد تدبر هذه الأصول البيّنة والنظر فيها بعين الحكمة يظهر لك السبب في سكون المسلمين إلى ما هم فيه مع شدتهم في دينهم والعلة في تباطؤهم عن نصرة إخوانهم وهم أثبت الناس في عقائدهم، فإنه لم يبق من جامعة بين المسلمين في الأغلب إلا العقيدة الدينية مجردة عما يتبعها من الأعمال وانقطع التعارف بينهم وهجر بعضهم بعضًا هجرًا غير جميل، فالعلماء وهم القائمون على حفظ العقائد وهداية الناس إليها - لا تواصل بينهم ولا تراسل فالعالم التركي في غيبة عن حال العالم الحجازي فضلاً عمن يبعد عنهم والعالم الهندي في غفلة عن شؤون العالم الأفغاني وهكذا. بل العلماء من أهل قطر واحد لا ارتباط بينهم ولا صلة تجمعهم إلا ما يكون بين أفراد العامة لدواعٍ خاصة من صداقة أو قرابة بين أحدهم وآخر، أما في هيئتهم الكلية فلا وحدة لهم بل لا أنساب بينهم وكلٌّ ينظر إلى نفسه ولا يتجاوزها كأنه كون برأسه! . كما كانت هذه الجفوة وذاك الهجران بين العلماء كانت كذلك بين الملوك والسلاطين من المسلمين. أليس بعجيب أن لا تكون سفارة للعثمانيين في مراكش ولا لمراكش عند العثمانيين؟ أليس بغريب أن لا تكون للدولة العثمانية صلات صحيحة مع الأفغانيين وغيرهم من طوائف المسلمين في المشرق؟ هذا التدابر والتقاطع وإرسال الحبال على الغوارب عم المسلمين حتى صح أن يقال: لا علاقة بين قوم منهم وقوم، ولا بلد وبلد إلا طفيف من الإحساس بأن بعض الشعوب على دينهم ويعتقدون مثل اعتقادهم وربما يتعرفون مواقع أقطارهم بالصدفة إذا التقى بعض ببعض في موسم الحجيج العام وهذا النوع من الإحساس هو الداعي إلى الأسف وانقباض الصدر إذا شعر مسلم بضياع حق مسلم على يد أجنبي عن ملته لكنه لضعفه لا يبعث على النهوض لمعاضدته. كانت الملة كجسم عظيم قوي البنية صحيح المزاج فنزل به من العوارض ما أضعف الالتئام بين أجزائه فتداعت للتناثر والانحلال، وكاد كل جزء يكون على حدة وتضمحل هيئة الجسم. بدا هذا الانحلال والضعف في روابط الملة الإسلامية عند انفصال الرتبة العلمية عن رتبة الخلافة في الدين وقتما قنع الخلفاء العباسيون باسم الخلافة دون أن يحوزوا شرف العلم والتفقه في الدين والاجتهاد في أصوله وفروعه كما كان الراشدون ﵃. كثرت بذلك المذاهب وتشعب الخلاف من بداية القرن الثالث من الهجرة إلى حد لم يسبق له مثيل في دين من الأديان! ! ثم انثلمت وحدة الخلافة فانقسمت إلى أقسام: خلافة عباسية في بغداد، وفاطمية في مصر والمغرب، وأموية في أطراف الأندلس. تفرقت بهذا كلمة الأمة وانشقت عصاها وانحطت رتبة الخلافة إلى وظيفة الملك فسقطت هيبتها من النفوس وخرج طلاب الملك والسلطان يدأبون إليه من وسائل القوة والشوكة ولا يرعون جانب الخلافة. وزاد الاختلاف شدة وتقطعت الوشائج بينهم بظهور جنكيزخان وأولاده وتيمورلنك وأحفاده وإيقاعهم بالمسلمين قتلاً وإذلالاً حتى أذهلوهم عن أنفسهم فتفرق الشمل بالكلية، وانفصمت عُرى الالتئام بين الملوك والعلماء جميعًا وانفرد كلٌّ بشأنه وانصرف إلى ما يليه فتبدد الجمع إلى آحاد وافترق الناس فرقًا كل فرقة تتبع داعيًا إما إلى مُلك أو مذهب فضعفت آثار العقائد التي كانت تدعو إلى الوحدة وتبعث على اشتباك الوشيجة وصار ما في العقول منها صورًا ذهنية تحويها مخازن الخيال وتلحظها الذاكرة عند عرض ما في خزائن النفس من المعلومات ولم يبق من آثارها إلا أسف وحسرة يأخذان بالقلوب عندما تنزل المصائب ببعض المسلمين بعد أن ينفذ القضاء ويبلغ الخبر إلى المسامع على طول من الزمان وما هو إلا نوع من الحزن على الفائت كما يكون على الأموات من الأقارب لا يدعو إلى حركة لتدارك النازلة ولا دفع الغائلة. وكان من الواجب على العلماء قيامًا بحق الوراثة التي شرفوا بها على لسان الشارع أن ينهضوا لإحياء الرابطة الدينية ويتداركوا الاختلاف الذي وقع في الملك بتمكين الاتفاق الذي يدعو إليه الدين ويجعلوا معاقد الاتفاق في مساجدهم ومدارسهم حتى يكون كل مسجد وكل مدرسة مهبطًا لروح حياة الوحدة ويصير كل واحد منها كحلقة في سلسلة واحدة إذا اهتز أحد أطرافها اضطرب لهزته الطرف الآخر ويرتبط العلماء والخطباء والأئمة والوعاظ في جميع أنحاء الأرض بعضهم ببعض ويجعلون لهم مراكز في أقطار مختلفة - يرجعون إليها في شؤون وحدتهم ويأخذون بأيدي العامة إلى حيث يرشدهم التنزيل وصحيح الأثر ويجمعوا أطراف الوشائج إلى معقد واحد يكون مركزه في الأقطار المقدسة وأشرفها معهد بيت الله الحرام حتى يتمكنوا بذلك من شدِّ أزر الدين وحفظه من قوارع العدوان والقيام بحاجات الأمة إذا عرض حادث الخلل وتطرق الأجانب للتداخل فيها بما يحط من شأنها ويكون كذلك أدعى لنشر العلوم وتنوير الأفهام وصيانة الدين من البدع فإن إحكام الربط إنما يكون بتعيين الدرجات العلمية وتحديد الوظائف، فلو أبدع مبدع أمكن بالتواصل بين الطبقات تدارك بدعته ومحوها قبل فشوّها بين العامة وليس بخافٍ على المستبصرين ما يتبع هذا من قوة الأمة وعلو كلمتها واقتدارها على دفع ما يغشاها من النوازل. إلا أنَّا نأسف غاية الأسف إذ لم تتوجه خواطر العلماء والعقلاء من المسلمين إلى هذه الوسيلة وهي أقرب الوسائل وإن التفت إليها في هذه الأيام طائفة من أرباب الغيرة، ورجاؤنا من ملوك المسلمين وعلمائهم من أهل الحمية والحق أن يؤيدوا هذه الفئة ولا يتوانوا فيما يوحد جمعهم ويجمع شتيتهم فقد دارستهم التجارب ببيان لا مزيد عليه وما هو بالعسير عليهم أن يبثُّوا الدعاة إلى من يبعد عنهم ويصافحوا بالأكف من هو على مقربة منهم ويتعرفوا أحوال بعضهم فيما يعود على دينهم وملتهم بفائدة أو ما يخشى أن يمسها بضرر ويكونون بهذا العمل الجليل قد أدوا فريضة وطلبوا سعادة، والرمق باقٍ والآمال مقبلة، وإلى الله المصير. _________ (*) من مقالات العروة الوثقى، منقولة من ج ٢ من تاريخ الأستاذ الإمام.

стр. 1837

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأمر بالتوبة.
(٢) الدلالة على اشتراط إذن الإمام في إقامة الجمعة.
(٣) وجوب الجمعة والحض على فعلها والمواظبة عليها وعدم تركها وارتداد من تركها استخفافًا بها وتهاونًا أو جحدًا لها.
(٤) النهي عن إمامة المرأة في كل من الإمامة الكبرى والإمامة في الصلاة.
(٥) النهي عن إمامة الأعرابي كذلك.
(٦) النهي عن إمامة الفاجر للمؤمن كذلك. أقول: إن التدليس أو الإيهام في هذا الكلام لا يقل عن مثله فيما قبله، وبيانه يعلم مما سبق لمن تأمل وهو أن موافقة الكتاب أو السنة الصحيحة أو الإجماع لحديث ضعيف أو موضوع لا تُعد تأييدًا له فيما انفرد هو به في المعنى كما أنها لا تدل على صحة إسناده إلى النبي ﷺ ، فإن من الأحاديث الموضوعة باتفاق المحدثين ما هو صحيح المعنى لموافقة معناه كله للكتاب أو السنة الصحيحة أو الواقع، ومع ذلك لا تجوز نسبته إلى النبي ﷺ ولا روايته إلا لبيان وضعه وكذلك الحديث الضعيف. هذا هو الحكم فيهما إذا كان معناهما كله صحيحًا مؤيدًا بما ذكروا، وأما إذا كان فيه معنى صحيح مؤيد، ومعنى انفرد به لا يؤيده شيء فلا يجوز أن يقال: إن هذا الحديث مؤيد بما يقوي المعنى الذي انفرد به بموافقة الكتاب أو السنة أو الإجماع لمعنى آخر فيه. مثاله أن يقول قائل: يا أيها الناس اتقوا الله وإياكم وشرب القهوة، وادّعى أن هذا حديث، فهل يباح لنا أن نقول إذا لم يصح هذا الحديث رواية فهو صحيح معنى لأنه مؤيَّد بالكتاب والسنة والإجماع باشتماله على الأمر بالتقوى؟ لا يباح ذلك فإن موافقته لما ذكر بالأمر بالتقوى لا تثبت كونه حديثًا ولا تؤيده في التحذير من شرب القهوة. المثال ينطبق على دعوى الشيخ بخيت تأييد حديث جابر بما ذكر وكونه صالحًا بذلك لأن يحتج به على جواز كون السلطان الذي يأذن بالجمعة ويولي القضاء غير مسلم. وهذا على فرض اشتمال حديث جابر على هذا المعنى كما ادعى، فإذا لم يكن مشتملاً عليه كما هو الواقع فما هي فائدة موافقته للكتاب والسنة في مثل الأمر بالتوبة ووجوب الجمعة؟ ولسنا في حاجة إلى مناقشته فيما ادعاه من تصحيح كل أمر من تلك الأمور بتأييده بالكتاب والسنة فإنه يخرج بنا إلى تطويل لا حاجة إليه في موضع النزاع ولا غرض لنا ببيان كل خطأ وغلط في رسالته، وإنما نذكر من ذلك ما له علاقة بموضوعنا. أما قوله (في ص ٤٧) : إن الكتاب والآثار الصحيحة تؤيد ما يدل عليه الحديث من اشتراط إذن الإمام في إقامة الجمعة - أي ولو كان كافرًا على حسب استنباطه - فعزاه إلى الحنفية وذكر أنهم أخذوا الشرط من قوله تعالى: ﴿إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ﴾ (الجمعة: ٩) ؛ إذ لابد في الذكر من ذاكر وهو مَن له ولاية الإقامة. ونقول: إذا كان الشيخ بخيت مقلدًا بحتًا لهؤلاء الحنفية وإن لم يظهر له صحة دليلهم فما له وما للاستنباط، وإن كان يرى هذا الدليل موصلاً إلى إثبات اشتراط إذن السلطان وإن كان كافرًا في إقامة الجمعة فنقول له: إن الذكر هنا هو الصلاة والذاكر هو المصلي، فمن أين أخذت اشتراط أن يكون المصلي واحدًا وأن الصلاة لابد فيها من ولاية ولو لكافر يأذن بها وأنه يجب أن يكون المصلي الذي يسعى إليه هو صاحب الولاية أو من أذن له صاحب هذه الولاية! أليس المتبادر من الآية فاسعوا إلى أداء هذه الصلاة التي نوديتم لها؟ هل يقول الشيخ بخيت: إن قوله تعالى: ﴿وَإِذَا قُرِئَ القُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا﴾ (الأعراف: ٢٠٤) يدل على أنه يشترط في قراءة القرآن إذن السلطان إذ لا بد في القراءة من قارئ ولابد أن يكون القارئ من له ولاية القراءة؟ وإلا فما الفرق بين هذا وبين قوله تعالى: ﴿إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ﴾ (الجمعة: ٩) وكل منهما شرط وجزاء؟ فإن كان يدعي أن هناك دليلاً آخر من غير الكتاب يدل على أن المصلي للجمعة لابد له من إذن فلماذا يدعي أن الكتاب نفسه هو الذي يدل على ذلك؟ ألا يعرف ما هو وصف من ينسب إلى القرآن ما ليس فيه وما هو جزاؤه؟ ولعل الشيخ بخيتًا يذكر لنا من سبقه إلى هذا الاستنباط من الحنفية لنعلم هل هو من طبقة مجتهديهم أم لا، وإنني أخشى أن يكون عزوه ذلك إلى الحنفية كعزوه الحديث إلى كتب السنن أو ... ثم قال في بيان تأييد هذا الحكم بالآثار الصحيحة ما نصه: (وأما الآثار فما روى الحسن البصري موقوفًا: أربع إلى السلطان، وذكر منها الجمعة والعيدين والموقوف في هذا له حكم المرفوع لكونه مما لا دخل للرأي فيه) اهـ. أقول: في فتح القدير: إن هذا الأثر من قول الحسن البصري. والشيخ بخيت جعله رواية عنه موقوفة على بعض الصحابة، ولم يذكر الصحابي الموقوف عليه، فهل جهل صاحب الفتح وغيره من شُرّاح الهداية ومحشيها هذا الصحابي وعرفه الشيخ بخيت؟ وإذا كان الأمر كذلك فلماذا لم يذكر هو الصحابي أليس ذكره أقوى في الحجة من ذكر الحسن البصري؟ أم ظن الشيخ بخيت أن قول التابعي فيما لا دخل للرأي فيه - كقول الصحابي يسمي حديثًا موقوفًا وله حكم المرفوع، وإذًا لماذا أسماه أثرًا؟ أم تعمد تسمية قول الحسن (رواية لحديث موقوف) غشًّا للقارئين لرسالته؟ ولماذا لم يذكر من خرج هذا الأثر من المحدثين ليرجع إلى سنده فينظر هل هو سند صحيح أم لا؟ لعله يبين لنا حقيقة الأمر في ذلك برسالة أخرى ولو بالنقل عن البرق الوميض أو التلقي عن صاحبه الحافظ الكتاني الفاسي أو عن كتبه! ! ! ولنا أن نقول بعد ذلك إذا صح أن ما ذكر حديث موقوف أو مرفوع يحتج به فإن قصارى ما يدل عليه أن السلطان أولى بإقامة الجمعة من غيره إن وجد لا أن صحة صلاة الجمعة مشروطة بإذن السلاطين لا تنعقد ولا يقبلها الله تعالى إلا إذا أذن بها السلطان وإن كان كافرًا. ثم قال الشيخ بخيت بعد ما تقدم: (وما قبله ابن المنذر مضت به السنة أن الذي يقيم الجمعة هو السلطان أو من أمره وقال في التلويح: إذا قال الراوي من السنة كذا يحمل عند الشافعي وكثير من أصحاب أبي حنيفة رحمه الله تعالى على سنة النبي ﵇ اهـ. أقول: السنة في الأصل: الطريقة والعادة والسيرة، ولأهل الأصول والحديث والفقهاء فيها اصطلاحات معروفة. واختلف أهل الأصول في قول الصحابي:من السنة كذا، هل يحتج به أم لا؟ قيل يحتج به لأن الظاهر أنه يريد سنة النبي ﷺ ، وقيل لا؛ لجواز أن يريد سنة الناس وعادتهم كما في جمع الجوامع وشرحه، وأما قول آحاد العلماء: مضت السنة بكذا، فليس بحجة عند أحد وإن كان العالم محدثًا وصرح بأنه يريد السنة النبوية لأن العبرة بما يرويه لا بما يقوله، فكيف إذا قامت القرينة على أنه يريد بالسنة معناها اللغوي وهو العادة كقول ابن المنذر: مضت السنة بأن الذي يقيم الجمعة هو السلطان أو من أمره؛ لأنه لم يكن في زمن النبي سلاطين! ثم إنه لا يخفى على عاقل أن مضي السُنة بأن السلطان هو الذي يقيم الجمعة أو كون ذلك للسلطان كما قال الحسن لا يدل على كون إذنه شرطًا لصحتها أو لقبولها عند الله لا سيما إذا كان كافرًا على مذهب الشيخ بخيت، بل قصارى ما يدل عليه أنه الأولى بالإمامة والخطابة فيها إذا وجد , وقد أقام الجمعة علي عندما كان عثمان محصورًا ولم يروَ عن أحد أن عثمان أذن له بذلك ولا سأل أحد من الصحابة الذين صلوا مع علي هل أذن عثمان بالجمعة أم لم يأذن؟ وقول الحنفية: إن هذه واقعة حال يحتمل أنها كانت بإذن وإن لم ينقل لا يفيد إلا إذا كان هناك دليل على اشتراط إذن الخليفة أو السلطان، فعند ذلك يقال: إن الواقعة لا تصلح معارضة للدليل لما يعتورها من الاحتمال وحديث ابن ماجه الذي هو موضوع بحثنا لا يحتج به لما علمت على أنه لا يدل على الاشتراط لأن قيد (وله إمام عادل أو جائر) إنما هو مع سائر القيود لاستحقاق ذلك الوعيد كأنه إذا ترك الجمعة وهو ليس له إمام بأن كان تحت سلطة الحربيين الذين يمنعون المسلمين من إقامة الشعائر يكون له عذر. وهنا بحث في قوله: (فمن تركها في حياتي أو بعد مماتي وله إمام عدل أو جائر استخفافًا بها أو جحودًا لها فلا جمع الله شمله..) إلخ، وهو هل الوعيد بقوله: فلا جمع الله شمله مقيد بوجود الإمام مع الاستخفاف أو الجحود؟ أم هو مقيد بكل منهما؟ الظاهر الأول، وعليه فمن ترك الجمعة غير مستخف بها ولا جاحد فلا يستحق هذا الوعيد كله وإن كان له إمام. ثم استدل بعد ذلك على اشتراط إذن السلطان بالعقل وملخص دليله أن الجمعة تؤدَّى بجمع عظيم، والتقدم على الجمع يعد شرفًا ولذلك يسارع إليه طلاب الجاه فتقع الفتنة بالتنازع عليه فشرط أن يكون التقدم لذى سلطان يعتقدون طاعته أو يخافون عقوبته قطعًا للفتنة وتتميمًا لأمر الجمعة ولنا أن نبطل هذه الشبهة التي جعلها دليلاً معقولاً بأمور (منها) : أنه يأتى مثل هذا المعني في صلاة الجماعة لا سيما إذا كان المصلون كثيرين كما يقع كثيرًا وكما هو المطلوب شرعًا لا سيما على القول بفرضية صلاة الجماعة، فلماذا لم يقولوا باشتراط إذن السلطان في صلاة الجماعة إذا لم يكن هو الذي يقيمها. (ومنها) أن دعوى خوف الفتنة التي ذكرها ممنوعة، وسند المنع المشاهدة كما ترى في صلاة الجماعة الكثيرة وفي صلاة الجمعة في البلاد التي ليس فيها سلطان. (ومنها) أن هذا المعنى لو كان صحيحًا لتلافاه الشارع بالنص الصريح، ولو ورد نص بذلك لتواتر أو اشتهر واستفاض، ولم تنحصر روايته في رجل لا تحل الرواية عنه. (ومنها) أن هذا الشرط الذي جعله رِدءًا دون صلاة الجمعة مانعًا من تركها هو الآن كما كان قبل الآن سببًا في تركها عند من اعتقده إذ يتعسر أو يتعذر على كثير من مسلمي روسيا مثلاً الوصول إلى إذن من القيصر بإقامة الجمعة، فأي فتنة تحذر من اتفاقهم على إقامة الجمعة وأن يكون الإمام فيها هو الإمام في سائر الصلوات؟ ! أليس هذا أقرب إلى العقل وأحفظ للدين مما ذكره. وأما الأمر الثالث مما اشتمل عليه الحديث وهو وجوب الجمعة والحض على فعلها والمواظبة عليها وعدم تركها وارتداد من تركها استخفافًا بها أو تهاونًا أو جحدًا لها فلا نبحث فيه وإن كان فيما قاله بحث؛ لأنه ليس موضوعنا في شيء. وأما الأمر الرابع وهو النهي عن إمامة المرأة فقد ذكر الشيخ بخيت فيه خلاف أبي ثور والمزني وابن جرير الطبري، وحديث أم ورقة التي أذن لها النبي صلى الله عليه وسلم أن تؤم أهل دارها وهو أصح من حديث جابر الذي هو موضوع كلامنا، وقد اعترف بأنه لا دليل في الباب سواه، أي على منع إمامة المرأة فنقول له: كيف كان إذًا مؤيدًا بالكتاب والسنة والإجماع؟ ! وأما الأمر الخامس وهو إمامة الأعرابي فقد قال الشيخ بخيت (في ص ٥٠) فيه: (والمراد بالأعرابي الجاهل بدليل مقابلته بالمهاجر والجاهل فاسق بجهله) ثم أورد فيه احتمالين فقال: (يجوز أن المراد به الكافر وبالمهاجر المؤمن مطلقًا ويحتمل أن يراد به ما هو أعم ويكون المراد بالمهاجر المؤمن الكامل) واستدل على الأول بحديث: (أيما أعرابي حج ثم هاجر فعليه أن يحج حجة أخرى) ، وعلى الثاني بحديث: (لا يؤمكم ذو جرأة في دينه) ، وحديث (اجعلوا أئمتكم خياركم) وهو استدلال بديهي البطلان فلا نطيل فيه ولا نتكلم عن هذه الأحاديث. ثم قال (ص٥١) : (وليس المراد بالأعرابي من يسكن البوادي وإن كان ورعًا زاهدًا عدلاً فقيهًا فإن هذا لا يدخل بالضرورة تحت النهي في الحديث) ثم ذكر الآيات الواردة في سورة التوبة في الأعراب، ككون كفارهم ومنافقيهم أشد كفرًا ونفاقًا، وكون فيهم من يؤمن بالله واليوم الآخر وتوسل بذلك إلى قوله: (ولكن المعترض قد أبى إلا أن يكون جميع الأعراب قسمًا واحدًا وهم المقيمون بالبادية وراء أنعامهم مخالفًا في ذلك كتاب ربه سبحانه، فهي مسألة خلافية بين الله تعالى وبين هذا المعترض المخالف لكتاب الله) اهـ! ! أقول: لينظر علماء تونس وسائر المغرب والهند وسائر أهل المشرق والحجاز وسائر بلاد العرب والترك والتتار والعجم وسائر بلاد المسلمين إلى مقال هذا الرجل الذي يعد من أذكى علماء الدرجة الأولى في الأزهر كيف يفهم اللغة والدين وكيف يجادل في العلم لعلهم ينصحون لأهل بلادهم بأن الرحلة إلى الأزهر لأجل طلب العلم مضيعة للمال والوقت؛ لأن منتهى العلم فيه إيراد الاحتمالات في الضروريات والبديهات! . اتفقت كتب اللغة والتفسير والحديث والفقه على أن الأعراب هم سكان البادية من العرب ومواليهم منهم والأعرابي منسوب إليهم، فجاء الشيخ بخيت المستنبط الأزهري الجديد يورد احتمالات في تفسير الأعرابي ويدعي أن من يقول: إن الأعرابي هو المقيم في البادية مخالف لكتاب الله تعالى، أليس هذا العلم أو الجهل مما يصدق عليه قول الجاحظ: إنه لا يصل إليه أحد إلا بخذلان من الله! ! قال في القاموس: (العرب بالضم وبالتحريك خلاف العجم مؤنث وهم سكان الأمصار أو عام والأعراب منهم سكان البادية لا واحد له ويجمع على أعاريب) وقال شارحه عند قوله (والأعراب منهم سكان البادية) : خاصة والنسبة إليه أعرابي؛ لأنه (لا واحد له) كما في الصحاح وهو نص كلام سيبويه والأعرابي البدوي وهم الأعراب. (ثم قال) : وحكى الأزهري رجل عربي إذا كان نسبه في العرب ثابتًا وإن لم يكن فصيحًا، وإن كان عجمي النسب، ورجل أعرابي بالألف إذا كان بدويًّا صاحب نجعة وانتواء وارتياد الكلأ وتتبع مساقط الغيث، وسواء كان من العرب أو من مواليهم، ويجمع الأعرابي على الأعراب والأعاريب، والأعرابي إذا قيل له يا عربي فرح بذلك وهشّ، والعربي إذا قيل له يا أعرابي غضب، فمن نزل البادية أو جاور البادين فظعن بظعنهم وانتوى بانتوائهم فهم أعراب، ومن نزل بلاد الريف واستوطن المدن والقرى العربية وغيرها مما ينتمي إلى العرب فهم عرب وإن لم يكونوا فصحاء , وقول الله : ﴿قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا﴾ (الحجرات: ١٤) هؤلاء قوم من بوادي العرب قدموا على النبي ﷺ المدينة طمعًا في الصدقات لا رغبة في الإسلام فسماهم الله الأعراب فقال: ﴿الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا..﴾ (التوبة: ٩٧) الآيات. قال الأزهري: والذي لا يفرق بين العرب والأعراب والعربي ربما تحامل على العرب بما يتأوله في هذه الآية وهو لا يميز بين العرب والأعراب. ولا يجوز أن يقال للمهاجرين والأنصار أعراب إنما هم عرب؛ لأنهم استوطنوا القرى العربية وسكنوا المدن سواء منهم الناشئ بالبدو ثم استوطن القرى، والناشئ بمكة ثم هاجر إلى المدينة فإن لحقت طائفة منهم بأهل البدو بعد هجرتهم واقتنوا نَعَمًا ورعوا مساقط الغيث بعد ما كانوا حاضرة أو مهاجرة قيل: قد تعربوا، أي صاروا أعرابًا بعد ما كانوا عربًا، وفي الحديث: تمثل في خطبته مهاجر ليس بأعرابي: جعل المهاجر ضد الأعرابي. قال: والأعراب سا كنو البادية من العرب الذين يقومون في الأمصار ولا يدخلونها إلا لحاجة) اهـ. أقول: وإذا رجعت إلى كتب التفسير وشروح كتب الحديث لا تجد للأعرابي تفسيرًا غير ما في القاموس وشرحه وهو عين ما قلناه، فقال فينا الشيخ بخيت ما قال، لما اخترعه هو في تفسير الأعرابي من الاحتمال، وأما كون الأعراب أقسامًا منهم المؤمن والكافر والمنافق فهو لا يُخرجهم عن كونهم سكان البادية ورعاة الأنعام، ومن هاجر منهم وأقام في المدينة في زمن الرسول ﷺ خرج عن كونه أعرابيًّا لغةً وعرفًا وصار حضريًّا مهاجرًا وكذلك من ترك البادية وأقام في العمران في كل زمان يخرج من صنف الأعراب والبدو ويصير من أهل الحضارة. فقول الشيخ بخيت (في ص٥١) : (ليس المراد بالأعرابي من يسكن البوادي وإن كان عالمًا ورعًا زاهدًا عدلاً فقيهًا، فإن هذا لا يدخل بالضرورة تحت النهي في الحديث، بل ربما يكون أقرأ القوم وأعلمهم، فيكون هو الأولى في الإمامة في الصلاة بالتقدم عملاً بعموم الأحاديث الواردة بتقديم الأقرأ ثم الأعلم مطلقًا) لا يقوله إلا من يجهل اللغة والتفسير والحديث والسيرة النبوية، ويكون العلم عنده عبارة عن إيراد الاحتمالات الكثيرة في كل قول كما هو دأب أهل الأزهر إلا من أنقذه الله تعالى وحفظه، وقليل ما هم. أما اللغة والتفسير والحديث فلما تقدم، وأما السيرة النبوية فلا يجهل من اطلع عليها أن الأعراب لم يكن منهم علماء فقهاء بحيث يكون الواحد أعلم من المهاجر حتى إذا اجتمعا - كأن ألمّ المهاجر بالبادية أو جاء البدوي المدينة لحاجة - يقدم الأعرابي في الإمامة على المهاجر بعلمه وقراءته وفقهه؛ لأن القراءة والعلم والفقه لم يكن لها مصدر إلا النبي ﷺ ، فكيف يكون البعيد عنه في البادية أعلم من المصاحب له في المدينة؟ اللهم، إن احتمالات أكثر الأزهريين لا يحتملها عقل غيرهم من عبادك، وإن من احتمالات الشيخ بخيت ما لا يكاد يحتمله عقل أحد من الأزهريين حتى يوافقوه على زعمه أننا خالفنا كتاب الله في تفسير الأعراب والمهاجرين، وإنما كان هو المخالف لكتاب الله وكتب علماء اللغة والدين. (للرد بقية) _________

стр. 1838

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رسالة في تقاليد أهل الطرق جاءنا من أحد علماء تونس المصلحين ما يأتي: الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا محمد عبده ورسوله. حضرة العلامة الأستاذ المشهور السيد محمد رشيد رضا منشئ مجلة المنار الغراء أمده الله بروح من عنده، ومنحه من الإعانة على الإرشاد ما لا ينبغي لأحد من بعده. سعد حظي - أيدكم الله - بما امتننتم به عليَّ من اعتباركم لي مشتركًا في مجلتكم التي تقشع بمظهرها سحاب الضلال والبدع التي أحدقت بالأمة ذات اليمين وذات الشمال، والخرافات التي انصبغت بصبغة الدين، والأوهام التي لعبت بعقول أولئك الجامدين، فتبارك الذي أيقظ همتك لإرشاد أمتك فأوضح للساري بمنارك المحجة ﴿وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ﴾ (الزمر: ٣٧) سيما وقد شفعت ذلك بفتح باب الأسئلة للمسترشد، ولعمري إنك قد آتيت بذلك من كنوز السعادة للأمة، ما إن مفاتحه لتنوء بالعصبة أولي القوة، وقد حملني فضلكم هذا على تقديم أسئلة لأعتابكم الكريمة: خرجت في بعض هذه الأيام الأخيرة قصدًا لأداء صلاة العشاء مع الجماعة، فما برحت مكاني حتى سمعت أصواتًا مرتفعة وقد رجت الأرض رجًّا فحسبت أن أبخرة احتبست فيها فنشأ عنها زلزال فكثر لغط القوم على ما أعرفه عنهم عند حدوث الزلزال، ولم يزل ظني كذلك حتى دخلت المسجد فوجدت فيه عددًا كثيرًا من نوع الإنسان ينيف على الخمسين يذكر الله ويرقص ويصفق بيده وقد تصبب جبينه عرقًا، فعلمت أن رجة الأرض من وطأة قدميه، فسألني شقيقاي المشهوران عن ذلك فكان جوابي: (الجنون فنون) ! ! فأعاد عليَّ السؤال: كيف يسعى في جنون من عقل؟ فقلت: وأنَّى لهم بالعقل ولو كانت لهم منه مسكة لما فكروا في مثل هذا وتجرأوا علي معصية الله في بيته. هلا انفرد كل منهم بنفسه وذكر الله تعالى كما أمره بقوله: ﴿وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الجَهْرِ مِنَ القَوْلِ﴾ (الأعراف: ٢٠٥) وهذا إن لم يكن لهؤلاء المجانين شغل تعجل منفعته وإلا فليحملوا فوق هذه الأوزار أوزارًا، وليستعدوا للعذاب المضاعَف يوم لا يجدون من دون الله أنصارًا، ألم تروا أن قضاء الفوائت واجب على الفور إلا في مواضع حسبوا منها الاشتغال بحرفة يحترف المرء بها. ثم ليت شعري أية فائدة ونتيجة في اجتماعهم هذا وترديدهم كلمة التوحيد؟ إن نطقت بها ألسنتهم فقد جحدتها أفعالهم باتخاذ الوسائط وليتهم أدركوا حقيقتها وتركوها ونفسها. عجبًا لهم اتخذوا رسالة في التوحيد لدفين مكناس الشيخ محمد بن عيسى يتلونها بعد صلاة المغرب كل ليلة، ولو سئلوا عن برهان الوحدانية لم يكن جوابهم إلا السكوت أو الاستناد إلى أن ذلك اعتقاد الأقدمين من آبائهم، مع أن مذهب المؤلف عدم نجاة المقلدين، وهو الحق الذي تقتضيه طبيعة الدين، وإن خالف في ذلك أقوام بنوا مذهبهم على الخرافات والأوهام، والعمل بمرائي ليست في الحقيقة إلا أضغاث أحلام، سألت بعض التالين لهذه الرسالة عن قول المؤلف: (تنزه عن المكان) ، فقال: إني أتلو هذه الجملة نحو ثلاثين سنة وسمعنا من قبلك أساتذة أكبر علمًا وسنًّا، فلم يسألنا واحد منهم هذا السؤال، ولم يكافحنا بمثل هذا المقال، فإن كلام الأولياء لا تصل إليه الأفكار، ولا تتوجه نحو إدراك حقيقته الأنظار! ! ! اللهم إلا ممن عميت بصائرهم، وطمست سرائرهم، وقال سبحانك أعوذ بك من هؤلاء الضالين، فقلت: إذا كان الأمر كذلك أفيحسن بك أن تردد ما لا تفهم، ثم أعرضت عنه فلاطفه أحد شقيقيّ حتى أوصله إلى معنى الجملة على بساطتها بأوضح برهان وأحسن تبيان، فكان خلاصة قوله بعد ذلك التقرير: أنا أعتقد أن الله في السماء، مستدلاًّ بحكاية عن عجوز كانت ترفع بصرها إلى السماء كل صباح وتقول: عِمْ صباحًا يا مولانا ورؤيت بعد موتها وعليها ثياب خضر. ولعلي أطلت ذيل المقال في الكلام على هؤلاء الجهلة من أرباب الضلال، حتى خرجت بذلك عن دائرة السؤال، إلى دائرة التشكي من هذه الأحوال، فسئم الأستاذ المسترشد، مع عدم الوقوف على المقصد. أقول: إني صدعت بما أظنه الحق لما رأيت ذلك المنكر فقلت: تالله ما هذا من الدين، أيها الناس أين أنتم من صفة السمع (أربِعوا على أنفسكم فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا) وكان جوابهم: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ﴾ (الزخرف: ٢٢) قلت: ﴿لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ * قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللاَّعِبِينَ﴾ (الأنبياء: ٥٤-٥٥) ثم نادوا بصوت عالٍ: أين أنت يا قطب مكناس والجرس الأكبر بديوان الصالحين، والغوث المتصرف في السماوات والأرض مزق هذا المعترض كل ممزَّق! ، فقلت: أنتم وأيم الله تشركون من حيث لا تشعرون، أتدعون من دون الله ما لا ينفعكم شيئًا ولا يضركم؟ وما القطب والجرس والغوث إلا كلمات تدل على معانٍ يعرفها اللغوي فجعلتموها أعلامًا لأفراد أكلت الأرض أجسادهم، أقول لكم ولا أخشى لومة لائم: ﴿إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ﴾ (النجم: ٢٣) . تزعمون أنكم مسلمون وقد دعوتم غير الله تعالى! تزعمون أنكم مسلمون وقد اتخذتم لله وزراء وعمَّالاً سميتموهم بأهل الديوان! أهذا الديوان عندكم مجلس نواب الأمة؟ ! فرددوا عليَّ اللعنة ثم قالوا: نجتمع ليلة النصف من شعبان تلك الليلة الفضلى ونذبح بقرةً أمام زاوية هذا القطب الكامل وندعوا عليه فيموت ببركة الشيخ ابن عيسى! فقلت: وما فضل ليلة النصف من شعبان؟ إن هي إلا ليلة كسائر الليالي نرى القمر فيها كاملاً كما نراه في غيرها. إن زعمتم أنها الفضلى بما أن الأرزاق والآجال تقدر فيه كما تقولون فاعلموا أن أفعال الله تعالى منزهة عن العبث، والأرزاق والآجال قدرت من قبل أن يخلق الكون، فلا معنى لتقديرها تلك الليلة مرة ثانية. وإن زعمتم أنها الفضلى بما أن الله يستجيب دعاء المتضرع فيها ولابد فنقول لكم: أعندكم على ذلك دليل أم تقولون على الله ما لا تعلمون؟ ! سيدي: هل في كلماتي هذه ما يوجب المروق من الدين، والكفر بالله رب العالمين، خاصة والقوم على إهراق دمي متفقون، فأوضحْ لي سبيل الصواب أيها المرشد الكبير، والمنصف الذي لن يجد الحق دونه من نصير، ودونك من الوالد والشقيقين سلامًا، وتحية كواهلها إجلالاً لمقامكم وإعظامًا، ومن الحقير مثل ذلك على ما تعلمون من صدق الوداد، والخلة الثابتة أصولها بسويداء الفؤاد، وكتب فى ٢٠ جُمادَى الآخرة سنة ١٣٢٤. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ح. ي ... ... ... ... ... ... (المنار) نشرنا هذا في باب المناظرة والمراسلة لا في باب الفتاوى؛ لأنه رسالة مفيدة في التنديد بالبدع والشكوى من الجهل والميل إلى الإصلاح ولا نرى السؤال فيه إلا من قبيل استفهام التعجب؛ وإلا فأي شبهة في الكلام يبنى عليها تكفير المتكلم؟ أقول له: إن دعاء غير الله شرك بالله، كيف وهذا ليس من الشرك الخفي الذي هو أخفى من دبيب النمل وإنما هو أشد الشرك وأظهره وأجلاه ونصوص القرآن في ذلك لا تحتمل التأويل ولا التحريف. نعم إن الذين يرون لأنفسهم رياسة دينية باعتقاد العامة علمهم وصلاحهم يسهل عليهم تكفير كل من خالف أهواءهم، وتقاليد العامة التي تتوكأ في بدعها عليهم وهم يتحرون رضاها لما لهم من الفائدة في ذلك، وإن كانوا يقولون: إننا لا نكفر أحدًا من أهل القبلة إلا إذا جحد ما هو مجمع عليه معلوم من الدين للضرورة من غير تأويل ولازم المذهب ليس بمذهب. هذا وإن كان الكاتب قد يلام على خطاب العامة بما ينفرهم من قبول كلامه، ويحول دون فهم مرامه، وكان يجب أن يأتيهم من ناحية الإقناع ويحتج عليهم بكلام من يعتقدون ولايته على إبطال خرافاتهم الصريحة، ثم ينتقل منها إلى ما هو دونها بالتدريج، ولكل مقام مقال وإنما يخاطَب الناس على قدر عقولهم، فعسى أن يراعي ذلك بعدُ، ويتحاشى المبالغة في كل شيء، فقد انتقدت عليه قوله: (لا ينبغي لأحد من بعده) ، وقوله: (أعتابكم) ، وقوله: (ولن يجد الحق دونه من نصير) ، والله يؤيدنا ويؤيده، ويسددنا ويسدده، وعليه وعلى والده وشقيقيه السلام. وقد جربنا هذه الطريقة في نصيحة العامة فرأينا فائدتها بأعيننا واختبارنا، نعم إن مشايخ الطرق الذين يعيشون بأكل السحت ومخادعة العوام قلما يسمعون أو يعقلون، فينبغي الإعراض عن مكابرتهم، والموعظة التي تقنع مقلديهم بفساد حالتهم. _________

стр. 1839

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فتاوى المنار أول ما نزل من القرآن (س٣٣) من الدكتور علي أفندي رياض (بالفنث - فيوم) : حضرة سيدي الفاضل صاحب مجلة المنار الإسلامية الغرَّاء: أقدم وافر احترامي لجنابكم ثم أتجاسر بأن أبدي هذه العبارة الآتية وغايتي منها لم تكن الانتقاد؛ لأني لم أكن أهلاً لذلك، ولكن لقصد الاستفهام عن الحقيقة من حضرتكم. لقد طالعت النسخة التي فيها تفسير سورة العصر طبع مطبعة مجلتكم الغرّاء فرأيت في موضوع درس عام فيها لحضرة الإمام ﵀ في صفحة ٥٨ ما نصه بالحرف الواحد: (ولما كان العلم ضوءًا يهدي إلى الخير في الاعتقاد والعمل كان أول ما نزل على النبي الأمي الذي لا يقرأ ولا يكتب قوله تعالى: ﴿اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ..﴾ (العلق: ١) .. إلخ، ويظهر من سياق الحديث أن غرض الأستاذ ﵀ في قوله هذا الاستشهاد على منافع العلم وأن أول نزول الوحي كان بشأن العلم. ولكن سبق لي قراءة تفسير سورة الفاتحة لحضرة الإمام، وهي أيضًا طبع مطبعة مجلتكم الغراء وإذا فيها أن حضرة الإمام ﵀ أثبت بالدليل الكافي أن أول ما نزل به الوحي كان أمّ الكتاب لا (اقرأ) . فهل كان يغير أفكاره فرجع ﵀ عن رأيه في تفسير الفاتحة إلى ما ذكره في ذلك الدرس وهو أن أول ما نزل (اقرأ باسم ربك) كما أجمع عليه حضرات علماء التفسير؟ ! . ألتمس بكل أدب إفادتنا عن ذلك لأجل اتباع الأصوب مع قبول وافر احترامي. (ج) ما من عالم ولا إمام إلا ويقول أقوالاً ثم يرجع عنها؛ لأن غير المعصوم لا يحيط بالصواب في كل قول وكل رأي ابتداءً، وقد نقل عن الإمام مالك أنه كان يبكي قبل موته؛ لأن أناسًا أخذوا عنه أقوالاً في الدين رجع عنها بعد ذلك. إذًا لا عجب إذا قال الأستاذ الإمام قولاً ثم رجع عنه. والعمدة في بيان رأيه مطلقًا أو رأيه الأخير في هذه المسألة ما كتبه بقلمه في تفسير سورة العلق من جزء عم، وقد يعد تفصيلاً لما نقل عنه في الدرس الذي طبعناه مع تفسير سورة العصر. ولا يخفى أن كلاً من تفسير الفاتحة وهذا الدرس ليسا من كتابته - رحمه الله تعالى - وإنما تفسير الفاتحة من كتابة منشئ هذه المجلة، وفيه بيان رأيه وقد اطلع عليه قبل الطبع وبعده. وأما ذلك الدرس فقد كتبه عنه بعض أدباء تونس عندما ألقاه فيها وطبع هناك في رسالة ثم قرأته عليه ونقحته بإشارته وطبعته مع تفسير سورة العصر الذي كتبه بقلمه. وإنما يرجح ما كتبه في تفسير جزء عم إذا كان هناك تعارض لأمرين: أحدهما أن الإنسان يتحرى فيما يكتب بقلمه ما لا يتحرى في إجازة ما يكتب عنه. وثانيهما أنه آخر ما يؤثر عنه في المسألة وهو قوله بعدما أورد الحديث الصحيح في أول نزول الوحي: وفى هذا دلالة على أن ﴿اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ﴾ (العلق: ١) - إلى قوله: - ﴿عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾ (العلق: ٥) هو أول خطاب إلهي وجه إلى النبي ﷺ ، أما بقية السورة فهو متأخر النزول قطعًا وما فيه من ذكر أحوال المكذبين يدل على أنه إنما نزل بعد شيوع خبر البعثة وظهور أمر النبوة وتحرش قريش لإيذائه ﵇. ثم هذا لا ينافي أن أول سورة نزلت كاملة بعد ذلك هي أم الكتاب كما بيناه في تفسيرها اهـ. قوله في تفسير سورة العلق. فأنت ترى أن هذا يتفق مع ما جاء في ذلك الدرس ولا يخالف ما علل به كون سورة الفاتحة هي أول القرآن نزولاً من أن فيها مجمل ما فصله كله من مقاصد الدين حتى كأنه شرح لها. ولكنه مخالف لظاهر قول هذا العاجز في تفسير سورة الفاتحة (ثم رجح الأستاذ الإمام أنها أول ما نزل على الإطلاق ولم يستثنِ قوله تعالى: ﴿اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ..﴾ (العلق: ١) ونزع في ذلك منزعًا غريبًا في حكمة القرآن وفقه الدين..) إلخ، وهذا ما كان منه في الدرس أطلق ولم يستثن، ولو قلت: ولم يستثن سورة اقرأ - لاتفق ذلك مع ما تقدم ذكره نقلاً عنه وكتابة منه. هذا وإن هذه الآيات من أول سورة العلق ينحصر معناها في جعل النبي الأمي قارئًا بقدرة من خلق الإنسان من علق الدم وفضل الرب الأكرم الذي علّم بالقلم علّم الإنسان ما لم يعلم، فإذا كانت الفاتحة هي أول ما نزل بعد تبليغ هذا الأمر، وبها تحقق امتثاله صح أن يقال إنها هي أول القرآن المقروء بالأمر نزولاً كما أنها في أوله وضعًا وترتيبًا ولا ينافي ذلك تبليغ الأمر بالقراءة قبلها، وإن كان أمر تكوين لا تكليف؛ إذ أمر التكوين هنا يستلزم أمر التكليف. وسنفصل القول بهذه المسألة في تفسير الفاتحة عند ما نطبعه مع الجزء الأول من التفسير العام، فقد كنا أخرنا طبع هذا الجزء وبدأنا بطبع الجزئين الثاني والثالث معًا؛ لأن في الأول اختصارًا في بعض الآيات، وقد زاد الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى فيه بعض الزيادات عما نشر في المنار بقلمه قبل وفاته بزمن قصير ﵀ ورضي عنه -. *** العين (س٣٤) أمين أفندي هاشم التلميذ بالمدرسة الخديوية (مصر) : جئت بهذا السؤال إلى مجلتكم الغرّاء التي أفادت الناطقين بالضاد قاطبة لأستمد من نور معارفكم ما خفيت عني حقيقته: كنت أطالع بعض الكتب الأدبية إذ وقع نظري على حديث شريف لقائله النبي ﷺ : (العين حق تُدخل الرجل القبر والجمل القدر) ، وآخر: (اتقوا سمّ الأعين) فاعتراني وهم لعدم اهتدائي إلى الحقيقة ورجوت حضرتكم شرح: هل للعين مادة تنفصل منها إلى محل النظر فتؤثر فيه أم كيف حتى تنقشع عني غياهب الجهل والوهم وأهتدي إلى الحقيقة ولحضرتكم الشكر سلفًا. (ج) اعلم أولاً أن ما ورد عن النبي ﷺ في الطب أو الزراعة وسائر أمور الدنيا - لا يعد من أمور الدين التي يُبلغها عن الله تعالى وإنما يعد من الرأي وعصمة الأنبياء لا تشمل رأيهم في أمور الدنيا ولذلك يسمي العلماء أمر النبي ﷺ بشيء من أمر الدنيا أمر إرشاد وهو يقابل أمر التكليف وفي مثل هذه الأمور الدنيوية قال: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) كما في حديث البخاري ولذلك كان أصحابه عليهم الرضوان يراجعونه أحيانًا فيما يقول من قبيل الرأي كما تعلم مما ورد في وقعتي بدر وأحد، فإذا رأيت حديثًا في أمر الدنيا لم يظهر لك وجهه فلا يرعك ذلك ولا تظن أن في عدم ظهور انطباقه على الواقع طعنًا في الدين، على أنه عليه أفضل الصلاة والسلام كان ذا الرأي الرشيد والفكر السديد حتى في أمر الدنيا، وإن كان كلامه فيها قليلاً؛ لأنه جاء لما هو أهم وأعظم وبعد فقوله ﵊ (العين حق) حق ثابت بالتجارب والمشاهدات في جميع الأمم والأجيال، ولفظ الحديث: (العين حق) ورد في الصحيحين، وأما حديث: (اتقوا سمّ الأعين) فلا أعرفه ولا أتذكر أنني رأيته في شيء من كتب الحديث المعتمدة ومعناه أن تأثير العين كتأثير السم لا أن في العين سمًّا ينتقل منها إلى من تراه. أما العلة في تأثير العين فهي نفسية لا حسية وذلك أن لبعض النفوس تأثيرات مختلفة من أضعفها وأشهرها تأثير التثاؤب فإننا نرى كثيرًا من الناس يتثاءب لنحو نعاس فلا يلبث أن يتثاءب مَن بجانبه. ومنها ما يكون عند النظر فإنك ترى بعض الناس ينظر إلى آخر فيرتعد المنظور إليه ويأمره بشيء، فلا يرى مندوحة من طاعته وهو ليس له عليه أدنى سلطان وراء هذا التأثير الذي يطلقون عليه تأثير الإرادة؛ لأنه يكون إذا أراد صاحبه أن يكون ويدخل في هذا النوع من التأثير النفسي ما يعرف الآن بالتنويم المغناطيسي وقد كان معروفًا عند بعض الصوفية والهنود بتأثير الهمة أو تصرف الهمة. وإنما نسب التأثير إلى العين في عُرف الناس الذي ورد به الحديث؛ لأنه يحصل بعد النظر إلى الشيء، وفي حديث أخرجه البزار بسند حسن عن جابر نسبته إلى النفس. ومن المصائب أن سمّ الريب في الدين قد سرى في الناس حتى صاروا يعدون من الدلائل عليه كل ما لا يتبادر إلى أفهامهم معناه الموافق لعلمهم وتقاليدهم فالحريص على دينه يبادر إلى أهل العلم الصحيح سائلاً والآخرون يظلون في رَيبهم يترددون. _________

стр. 1840

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(١) أن علم أصول الفقه إنما يحتاج إليه المجتهد فقط. و
(٢) أنه غير لازم لهؤلاء المقلدين. إن قصد أن المجتهد يحتاج إلى أصول الفقه على النحو الذي يعرفه الطلبة وهو ما كان بصدده، فليس بصحيح. وإن قصد أن هؤلاء المقلدين لا يلزم لهم أن يقرأوا علوم العربية وعلوم الحديث وهي التي يتألف منها علم أصول الفقه فقد شهد نفسه أنه غير صحيح بدليل أنه حصر الفائدة كلها في تعلم العربية والفقه ولم ينهَ عن علم الحديث. فماذا يرى من بعد هذا في قراءة كتاب أو كتب تجمع شيئًا من علوم العربية وعلوم الحديث، فتمرن هؤلاء المقلدين على ما تعلموه وتساعدهم على ما كلفوا أن يحفظوه من فروع الفقه. أنا لا أقول: إن التقيد بهذه الطرائق فيه الخير كل الخير، ولكني أقول: إن تعلم هؤلاء المقلدين لأصول الفقه ولو على هذه الطرائق يخفف شيئًا من جهلهم الذي يلازمهم بملازمتهم للفروع وحدها. الخطأ التاسع عشر وبما ذكرناه في الأصول يعرف المطلع عليه أن المؤلف أخطأ في تعظيم شأن علم فروع الفقه حتى قال (ص١٣٣) : إننا في حاجة تامة لقراءة كتب الفقه. الخطأ العشرون والحادي والعشرون والثاني والعشرون يحض المؤلف على قراءة كتب فروع الفقه ثم لا يرى التقيد بمذهب من المذاهب الأربعة صالحًا بل يراه ضارًّا وهو يكره - كما نكره - هذه الكتب التي للمتوسطين والمتأخرين ويحب - كما نحب - تلك الكتب التي للمتقدمين، وفي مجموع كلامه في هذا الباب نجد الصواب كثيرًا ولكنا رأيناه يخطئ في ثلاثة أشياء:
(١) في تنويهه بكتب الفروع وهو يعرف أن الذين سموا بالأئمة كانوا يكثرون من الرجوع عما يفتون به، وأن الدين يكره تعظيم الأحبار إلى هذه الدرجة، وهو أن تكون أقوالهم شرعًا لكل زمان وكل مكان مع أن الرب الأعلى كان ينسخ بعض شرائعه ببعض. و
(٢) في ترجيحه التعب بمراجعة كتب الأئمة كلهم والبحث في المفاضلة بين نصوصها على التعب في ورود الشريعة من مواردها. و
(٣) في ترجيحه التقييد والأغلال التي كانت للعلم على فكه وإطلاقه وهو يعرف أن من محاسن ديننا الشريف رفع الآصار والأغلال. إن المؤلف في هذا الباب كاد يدرك الحقيقة ولكن تراءى له ما يخيف فنفر كما ينفر الظبي في الفلاة رأى شبحًا مخيفًا! .. تراءى للمؤلف أن الاجتهاد يوسع دائرة الخلاف بين المسلمين ونحن في حاجة إلى الاتفاق، فسأبين له ولغيره هنا أن هذا الحذر ليس في موضعه. إن الدين فنون كثيرة تجمعها أربعة أقسام:
(١) العقيدة و
(٢) العبادة و
(٣) الأحكام القضائية و
(٤) الآداب. أما العقيدة، فمهما أراد المسلمون اليوم أن يختلفوا لا يأتون بشيء واحد زائد على ما وقع فيه الاختلاف وقد أسلفنا أن هذا من طبيعة الفكر مع طبيعة النص وأنه لا يجوز الحظر فيه إنما وظيفتنا فيه أن نتواصى بتحري الحق بالإخلاص وأن نناظر بالتي هي أحسن. وأما العبادة فلا تحتمل الاجتهاد ونظر العقل وإنما مبلغ الناس فيها أن يبحثوا فيما صح عن النبي تقريره بقول أو عمل، وكذلك لا يخشى مهما اختلفوا أن لا يزيدوا على خلاف الأئمة إذا اتقوا الابتداع بزيادة أو نقص، والمشهورون من أهل النظر والاجتهاد اليوم لا يجوزون لأنفسهم الزيادة أو النقص في العبادة عن نظر واجتهاد لأنهم لا يجوزونهما هنا بل يقفون مع النقل فقط وللعلماء منهم معرفة حسنة بما نقل. وأما الأحكام القضائية وهي التي ينظر في مثلها القضاة والحكام فهي محل الاجتهاد والخلاف فيها لا يؤثر إذا اختارت الحكومات جماعات من صالحي العلماء يجمعون لهم الأحكام من الكتاب والسنة والقياس والنظر ويصير حكم ما يكتبونه كحكم كتب الفقه التي يمارسها الناس اليوم. وأما الآداب فالمعروف بيّن والمنكر بين وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس يرجع فيها إلى المتبحرين في علوم النفس والاجتماع. أرأيتك من بعد هذا التفصيل تجد في نفسك حرجًا من ترجيح ورود الشريعة من مواردها على ورودها في فتاوى الأئمة التي كانوا يرجعون عنها؟ الخطأ الثالث والعشرون وقد بالغ صاحبنا في حصر الفائدة في علم الفقه حتى زعم أن كل علوم العربية وسائل له لا ثمرة لها قط إلا أن تساعد على تعلمه، وقد سبقه في مثل هذا الخطأ كثيرون لا يحصون فوقع فيما وقعوا فيه حين قلدهم، والصحيح أن لعلوم العربية ثمرات أخرى يعرفها أقل الناس معرفة وترى مواطنينا المسيحيين أكثر نشاطًا منا في تعلم هذه العلوم، ولم يقصدوا قط أن يحفظوا بها فقه أبي حنيفة وابن إدريس ومالك وابن حنبل. الخطأ الرابع والعشرون والخامس والعشرون والسادس والعشرون (كلامه في العلوم التي أراد الشيخ محمد عبده إدخالها إلى الأزهر) : ومن أكبر خطأ صاحب هذا الكتاب إنكاره على الشيخ محمد عبده ما قصد إليه من إدخال بعض العلوم الضرورية إلى الأزهر كقليل من الجغرافيا والحساب وحسن الخط والتاريخ، وله في هذا الباب جملة من الخطيئات نلخصها في ثلاثة أشياء:
(١) في أن هذه العلوم تعيق عن تحصيل علوم العربية والدين. و
(٢) في أن خلو الأزهر من هذه العلوم خير له ولطلبته. و
(٣) في أن إدخال هذه العلوم كانت من أكبر أغلاط المرحوم الشيخ. كنت لا أظن أن يقوم شاب من شبان هذا العصر يعيد أقوال بعض الشيوخ التي قيلت في وقت إدخال العلوم فعجبت أشد العجب لما وقفت لصاحبنا الذي نحن بصدده على هذا الرأي! . لو أعطيت لقلمي ما يعطيه الخطباء والشعراء لألسنتهم وأقلامهم لأبكيت السامعين في رثائى لهذه الأمة التي لا يزال فيها شبان هم كالشيوخ يكابرون في مسائل هي والشمس في الظهور سواء. العلوم العربية وحدها - يا أيها الأخ - لا تهيئ للإنسان أفكارًا يستطيع أن يعيش بها في هذا المجتمع أرقى من الخروف! . وهي - مع علوم الدين - لا تحتاج من الزمان اثنتي عشرة سنة وقليل من الجغرافيا والحساب والتاريخ وحسن الخط وكلها ضروريات لا تعيق عن تحصيلها بل تعين، ولا تشين صاحبها بل هي تزين وعدمها يشين. كنت أظنك تعرف أن مئات من الشبان درسوا في مدارس الأميركان والجزويت يعرفون العربية أحسن مما يعرفها الشيوخ في هذه المدرسة التي يشرفها الناس كلما عبروا عنها ويعرفون مع العربية لغة أو لغتين أو أكثر من لغات أوربا ويعرفون مع هذه اللغات كل الفنون التي تعد مبادئ وهم مع هذا كله لا يقرأون في المدارس إلا بضع سنين فترى أن تعدد هذه العلوم مع حسن الترتيب في الدروس لم يمنعهم من تحصيلها كلها ومنهم من يتعلم معها علوم الدين المسيحي فلا تعيقه. لو ناقشت على ما وراء العبارة لقلت لك: إن ما تخفيه من إرادة دفع العيب عن الذين يجهلون هذه العلوم ظاهر لم يحجب عن أحد فلا تجشِّم نفسك التعب إنه لا يعاب أحد من الشيوخ بجهله مثل هذا من العلوم وإنما يعاب بإصراره على جهله وبمكابرته في أوضح الواضحات. أما تحامل المؤلف على الشيخ محمد عبده فكان ينبغي أن لا نعده مع الخطأ؛ لأن الخطأ هو الذي يقع من المرء عن ذهول أو عدم معرفة وليس ما كتبه في الشيخ محمد عبده من هذا القبيل، بل هو شيء متعمد، نجده يعد من أغلاطه الكبرى إدخاله هذه العلوم وقد عرفت ما في هذا القول من مكابرة الواضحات ثم نجده ينزل نفسه في منزلة أستاذ عظيم في كل الفنون العصرية يميز بين من يعرفها وبين من لا يعرفها فيحكم على الشيخ محمد عبده بأنه ما كان يعرف هذه العلوم التي قد أدخلها وإن عرف شيئًا فدون القليل وأقل من الطفيف ثم نجده يقول: إنه كان ذا تفريط وقليل اهتمام بالعلوم الدينية (لا تنس قوله أيضًا: قضى حياته بإحيائها) ثم نجده يقول فيه: إنه كان يحابي بإعطاء الشهادات لغاية في نفسه؛ لأن الغاية عنده تبرر الواسطة. هذا قول المؤلف وهذه أحكامه في أعظم نابغة وأعظم مصلح من المسلمين في عصرنا، فعسى أن يتأمل في ذلك لعله يحاسب نفسه. الخطأ السابع والعشرون والثامن والعشرون والتاسع والعشرون والثلاثون ومن بعد هذا كله نجد المؤلف قد عظم من شأن الأزهر والحالة هذه تعظيمًا مملوءًا بالخطأ، وهذا دأب من لم ينظر للواقع قبل الحكم، نجده قال:
(١) إن الأزهر أقدم وأعظم مدرسة إسلامية على وجه الكرة الأرضية. و
(٢) إنه لا يدانيه في شيء من أوصافه جامع بني أمية في دمشق ولا جامع الزيتونة في تونس ولا جامع السلطان محمد الفاتح في الآستانة ولا مدرسة عليكره في الهند بل هو خير منها كلها! . و
(٣) إنه توفر فيه من المزايا ما لم يتوفر في غيره من المدارس، ولذلك كان قبلة الآمال ومحط الرحال وكانت منزلته في العلوم الشرعية كمنزلة الدولة العثمانية من حيث السياسة الإسلامية. و
(٤) إن لنا فيه من الآمال ما ليس لنا في غيره من المدارس. وفي كل هذا خطأ. أما أن الأزهر أقدم مدرسة إسلامية فغير صحيح، وإنما بُني الأزهر مسجدًا وبعد ذلك بقرون كثيرة صار البعض يلقي فيه دروسًا وكان هذا دأب أهل العلم في كل المساجد. وأما أنه لا يدانيه في شيء من أوصافه جامع بني أمية وجامع الزيتونة وجامع السلطان محمد الفاتح ومدرسة عليكره فصحيح إن قصد الأوصاف الرديئة من القذارة وعدم النظام وتعلم الأطفال فيه ونوم الطلبة في حلقة دروس الأساتذة إلى آخره، وأما إن قصد أنه مصلى للمسلمين فكل المساجد مصلى لهم، وإن قصد أنه يتلقى فيه العلم كثيرون فالفرق بين أن تحشر الناس على الصورة المعهودة في الأزهر وبين أن يتلقوا في مدارس متفرقة يوجب التفضيل لغيره عليه على أن مسجد الفاتح يفضله بهذا المعنى أيضًا مع تنزهه عن القذارة ونوم الناس فيه، وأما أنه خيرها كلها فلم أفهمه! ! . وأما أنه توفر فيه من المزايا ما لم يتوفر في غيره من المدارس فلم أفقهه! ! وأما أن منزلته في العلوم الشرعية كمنزلة الدولة العثمانية من حيث السياسة الإسلامية فلم أدركه! ! ! . وأما أنه قبلة الآمال ومحط الرحال وأن لنا فيه من الآمال ما ليس لنا في غيره من المدارس فلم أعرفه! ! ! . أبشروا أيها المسلمون في مشارق الأرض ومغاربها، فإن الأزهر سوف يُخرج لكم جيوشًا من الصعيد يعرفون النحو والصرف والبيان وفقه أبي حنيفة وابن إدريس ومالك وابن حنبل على الطريقة الجديدة التي وضعها له مؤلف كتاب التعليم والإرشاد! . أبشروا فإن هذه الجيوش المتعلمة هذه العلوم وحدها ستزحزح عنكم ما تكرهون وتأتيكم بكل ما تحبون! ! ! . وبعد: فبقيت مواضع أخرى تركناها لقلة الفائدة من ذكرها، في جملتها حملاته على المدارس النظامية وعلى أساتذتها وتلاميذها معًا، ولا نتعرض للخطأ القليل الذي وقع في الكتاب من حيث اللغة والتعبير، فإننا نترك مثل هذا لغيرنا وقد انتهى ما أردنا النظر فيه. فنسأل الله أن يأخذ بيدنا عن معاثر الفهم ومزالق البيان. _________

стр. 1841

الكاتب: محمد نجيب الغرابلي

стр. 1842

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) آثار علمية أدبية (السمير المفيد في شرح المواليد) كتاب جديد وضعه إبراهيم أفندي ماجد الصيدلي الكيماوي لمستشفى القصر العيني في علم المواليد أو التاريخ الطبيعي أو الأحياء كما يقال وهو جزآن: الأول في علم الحيوان، وقد طبع في العام الماضي، والثاني والثالث في النبات والجماد طُبعا معًا في هذا العام وهو أحسن كتاب رأيناه بالعربية لتعليم هذا الفن بسهولته وحسن أسلوبه الذي يشوق القارئ ولا يمل السامع؛ إذ هو عبارة عن حكايات ومحاورات في استجلاء محاسن الكائنات ومعرفة فوائدها وهو بما فيه من الصور والرسوم يمثل للذهن هيئتها الحسية فيكون أقرب إلى فهم أوصافها وتمييز ما يتشابه من أصنافها. ومن محاسنها أنه لا يخلو من الفوائد الأدبية كبيانه عند ذكر البوم خطأ الجاهلين الذين يتشاءمون به. وكنت أود لو لفت الأذهان عند ذكر ما في هذه المخلوقات من الحِكم والأسرار إلى أنها من إبداع العليم الحكيم والرب الرحيم كي يربي بذلك وجدان الإيمان في القلوب إذًا لكان كتابه أنفع من كتب العقائد المتداوَلة ولجمع بين تربية العقل والروح ولعله يزيد فيه هذه الزيادة النافعة عند طبعه مرة أخرى. ولما تم طبع الجزء الأول في السنة الماضية ابتاعت منه نظارة المعارف كثيرًا من نسخه وينتظر أن تبتاع منه معظم نسخ الثاني والثالث؛ إذ لا تجد مثل هذا الكتاب في فنه. وإننا نحث طلاب الأزهر وغيرهم من القارئين الذين لم يتلقوا هذا العلم على مطالعة هذا الكتاب؛ لأنه مما يمكن فهمه لأمثالهم بدون أستاذ. *** (التاج المرصع بجواهر القرآن والعلوم) للشيخ طنطاوي الجوهري المدرس بالمدرسة الخديوية طريقة حسنة في مزج علوم الكون بعلوم الدين والجمع بين هداية القرآن وما ينفع الناس من شؤون العمران وله في ذلك كتب مختصرة مفيدة كجواهر العلوم وميزان الجواهر مَن طالعها يغذي عقله وروحه وخياله بقوتها وشجونها، وقد طبع له في هذا العام كتاب جديد سمّاه بما رأيت وأهداه إلى إمبراطور اليابان ليعرضه على مؤتمر الأديان الذي انعقد في عاصمة بلاده وهو مؤلَّف من ثنتين وخمسين جوهرة وفيه أبواب وفصول كلها في محاسن الإسلام وحكمه وفضله وقد بدأه المؤلف بترجمة حال نفسه في النظر والتحصيل وترقِّيه في ذلك وهذا مما ينكره عليه كثير من الناس، ولا بدع فإن الطبع البشري ينفر من الدعوى ومظانها وإن أخلص صاحبها وصدق، ولكن رأينا من هؤلاء الناس من يسرف في الإنكار حتى يغمط الحق ويعمى عن جميع المحاسن، فعسى أن يحاسب مدَّعو الإنصاف من هذا الصنف أنفسهم. طبع الكتاب الحاج محمد أفندي الساسي بمصر وهو يطلب منه، فعسى أن يقبل الناس على مطالعته، فإنه من الكتب النافعة إن شاء الله تعالى. *** (قانون ديوان الرسائل) ديوان الرسائل هو ديوان الإنشاء للدولة الذي يضم كُتابها على اختلاف أعمالهم، وكان أبو القاسم علي بن منجب بن سليمان الشهير بابن الصيرفي من الكُتّاب في عهد الدولة الفاطمية، فألف كتابًا وجيزًا سمّاه: (قانون ديوان الرسائل) ؛ لأن يكون دستورًا يتبع في اختيار من يؤهل للتوظف في ديوان الرسائل رئيسًا كان أو مرؤوسًا، وأن يخلد كتابه في الديوان ليقتدي به الموظفون ويأخذوا بالقراءة فيه وتدبره؛ لأنه كالمعلم ولأخلاقهم كالمهذب، كذا قال في مقدمته. عثر على نسخة خطية من هذا الكتاب في مكتبة كمبردج علي بك بهجت وكيل دار الآثار العربية، فنسخها وطبعها وجعل لها مقدمة وهوامش مفيدة لعلها تزيد عن ثلث الكتاب، فيها فوائد من تاريخ الفاطميين لا يُستغنى عنها، فنشكر له عنايته وهمته. *** (تاريخ التمدن الإسلامي) صدر الجزء الخامس من هذا التاريخ المفيد منذ أشهر وهو (في نظام الاجتماع وطبقات الناس والآداب الاجتماعية والمعيشة العائلية وحضارة المملكة وآثار المدنية وأبهة الدولة ومظاهر العظمة والفخامة) وهو آخر أجزاء الكتاب وأكثرها فكاهة. وقد ذكر في آخره أسماء الكتب التي ورد ذكرها فيه وفهرس عام مرتب على حروف المعجم. وإننا لا نزال نرجو أن يتيح لنا القدَر مطالعة الكتاب كله وإعطاءه حقه من التقريظ والانتقاد ولا يسعنا - والقدر لما يسعدنا على ذلك - إلا أن ننوه بالكتاب ونثني على همة صديقنا مؤلفه واجتهاده في خدمة تاريخنا من حيث قصرنا فيه. *** (المذهب الاجتماعي في التشريع الجنائي) ألقى علي بك أبوالفتوح المفتش بالنيابة العمومية خطابًا في نادي المدارس العليا منذ بضعة أشهر موضوعه المذهب الاجتماعي في التشريع وأهدانا نسخة منه مطبوعة قرأناها، فإذا هي مفيدة في بابها. بيَّن فيها أن فلاسفة أوربا في القرن الثامن عشر قد شنوا الغارة على المذاهب التي كانت متبعة في الجنايات متكئين على ما اعتادوا من الدلائل النظرية فأخطأوا في علوم القضاء كما أخطأوا في علوم السياسة وكان همهم أن يقيدوا القضاة ويجعلوا السلطان للقانون وحده لما رأوا من تأثير استبداد الحكام من الخراب والفساد. أما فلاسفة القرن التاسع عشر فقد خالفوا مَن قبلهم في طرق البحث فجعلوا أساسه التجربة والاختبار والمشاهدة، وصاروا يرون أن من الضرورة تقييد القضاة بألفاظ القوانين في كل حال ومن الضرورة أن يكون القاضي أوسع سلطة مما كان بحيث يناط كثير من الأمور باجتهاده ويوكل إلى رأيه واستقلاله. وهذا الرأي الأخير يوافق الشريعة الإسلامية في أكثر أحكامها الجنائية فعسى أن يعتبر بذلك الذين اتخذوا عبارات الفقهاء من قبيل الأمور التعبدية، على أن أكثرها مبني على أمور نظرية، واتباعها ينافي ما قررته الشريعة من اشتراط الاجتهاد في القاضي. وهذا المقام يحتاج إلى بسط وإيضاح يطول شرحه ولا يسع باب التقريظ أقله، وفي الرسالة فوائد أخرى لا يحيط بها إلا من قرأها. *** (تاريخ أساس الشرائع الإنكليزية) ألَّف هذا الكتاب (دافد وطسن راني) بلغته الإنكليزية وترجمه بالعربية نقولا أفندي الحداد وطبع الترجمة إبراهيم أفندي فارس صاحب المكتبة الشرقية بمصر وهو يطلب منه، وثمن النسخة منه عشرة قروش صحيحة. الكتاب من أنفع الكتب التي نُقلت إلى لغتنا، وأتمنى لو يقرأه أهل الأزهر ومَن لي بأن أتمنى لو يقرأه أهل سوريا والعراق، بل والحجاز ليعلموا كيف ارتقت هذه الأمة الإنكليزية التي تسوس وهي في جزيرتها المنتبذة في أقاصي البحار نحو ربع البشر! عسى أن يعقلوا كيف يخرب الاستبداد العمران ويزيل الدول ويذل الأمم وكيف يسود الناس بالعدل والسلطة المقيدة برأي الأمة ويعزوا حتى يكون أدنى الأمة فيهم أعز من أعظم الأمراء من غيرهم. ولعلي أعود إلى الكلام عن هذا الكتاب والنقل عنه. *** (أنساب العرب القدماء) رسالة في الرد على القائلين بالأمومة والطوتمية عن العرب الجاهلية لجرجي أفندي زيدان. والأمومة أو الطوتمية مذهب جديد لبعض الإفرنج زعموا أن العرب ليس لها أنساب متصلة إلى الآباء، وإنما ينتسبون إلى الطوتم، و (الطوتم) كلمة أخذوها عن هنود أمريكا وهي تطلق عندهم على ما تعبده أو تقدسه القبيلة أو الشخص من أنواع المخلوقات حيوانًا كان أو نباتًا أو جمادًا لاعتقادها أنه يحميها أو يكف أذاه عنها، ويعد في عرف أهلها أبًا لها بانتسابهم إليه؛ إذ لا يعرف لهم أب وإنما يعرفون أمهاتهم فقط. وقالوا: إنه ثبت لهم هذا المذهب مما عليه بعض القبائل المتوحشة من هنود أمريكا وأوستراليا وزنوج أفريقية وألحقوا العرب بهم بطريق القياس الذي استدلوا عليه بتأنيث لفظ (الأمة) وباشتقاقها من مادة الأم، وبنسبة بعض القبائل إلى حيوانات معروفة كبني أسد. وقد رد عليهم جرجي أفندي زيدان ردًّا داحضًا لمزاعمهم مفندًا لطريقتهم في جعل الجزئي قاعدة كلية والشبهة برهانًا قاطعًا واعتمادهم على الاستقراء الناقص. وهذا شأن الإفرنج لا يكاد يوثق بعلمهم النظري والعقلي؛ لأنهم لم يتقنوا إلا العلوم العلمية المبنية على التجربة والحس. ومن أراد أن يعرف تفصيل أقوالهم في هذا المذهب فعليه بكتاب (الأمومة عند العرب) وهو يطلب من مكتبة المنار وثمن النسخة منه أربعة قروش، وأجرة البريد نصف قرش، وحسبه في الرد على المذهب رسالة أنساب العرب القدماء، وهي تطلب من مكتبة الهلال. *** (ديوان تذكار راغب وصبري) هو الديوان الثاني للشاب الذكي رشيد أفندي مصوبع وقد قدمه إلى إدريس بك راغب رئيس الماسون في مصر وإسماعيل باشا صبري وكيل نظارة الحقانية بافتتاحه بقصيدتين في مدحهما. ومن أحسن ما رأيناه له في هذا الديوان قوله في استنكار سلوك بعض نساء الأغنياء: عار على الغيد أن تزهو وتفتخرا ... وتبدي التيه في الأعطاف والأشرا بأي عطف تميل الخود تائهة ... ويفخر العطف إمّا صِين واستترا قدر الغواني بتحصين الجمال وإن ... تهتكت زال ذاك القدر واندثرا لو تترك العاشق المسكين ملتهبًا ... شوقًا لها ظل ذاك الحسن معتبرا ثم أطال في بيان سوء عاقبة هذا السلوك وما ذكرناه كافٍ لبيان أسلوبه. *** (العباسة أخت الرشيد) قصة تاريخية غرامية لجرجي أفندي زيدان صاحب الهلال وهي من القصص التي لها أصل مروي في التاريخ، والمسائل التاريخية فيها أكثر من المسائل الاختراعية، وفيها وصف الترف والإنفاق في عهد العباسيين، وفي ذلك من الفكاهة ما فيه وهي تطلب من مكتبة الهلال وثمن النسخة منها عشرة قروش. *** (الطفل المفقود) اسم لقصة من قصص مسامرات الشعب الشهرية التي يصدرها خليل بك صادق صاحب مكتبة الشعب، وهذه القصة من أحسن هذه القصص وضعًا وفائدة؛ لأن ما فيها من الكلام عن الحب الفاسد قليل يورد مقرونًا بالذم وما ينظر من سوء العاقبة. وأما ما تشرحه عن الحب الصالح والعفة والمروءة والوفاء والسخاء والصبر - فهو الكثير الطيب. وقد صدر من هذه القصة أربعة أجزاء لا يكاد الإنسان يبدأ بقراءة جزء منها ويستطيع أن يتركه قبل أن يتمه. فأنصح لصاحب المسامرات أن يختار أمثال هذه القصة بعد الآن للنشر، وإذا استطاع أن ينشر قصصًا ليس فيها ذكر للرذائل مطلقًا فليفعل؛ فإن الرذيلة وإن ذكرت مقرونة بالذم تؤثر في نفوس المستعدين لها حتى يزداد ميلهم إليها وجراءتهم عليها، فما بالك إذا كانت تشرح الرذائل وتبين طرقها وغبطة أهلها بها وتفننهم في تحصيلها! ويظهر أن لمترجم القصة وهو نقولا أفندي رزق الله ذوقًا في حسن الاختيار، كما أنه من أحسن مترجمي هذه القصص عبارة فعسى أن يراعي في الاختيار ما ذكرنا لتكون هذه المسامرات من وسائل التهذيب كما أنها من وسائل التسلية. *** (صحف جديدة) فتاة الشرق (مجلة أدبية تاريخية روائية لصاحبتها لبيبة هاشم) ولبيبة هاشم من أشهر الفتيات السوريات المتعلمات في الأدب ولها آثار في بعض الصحف، وعبارتها رشيقة منسجمة قريبة من أفهام القارئات بله القارئين، ورأينا فكرها قويمًا فيما كتبت عن (واجبات الزوجة) في الجزء الأول، وعن (نساء الشرق والاقتصاد) ، وهذه الموضوعات أنفع ما يكتب في مثل هذه المجلة. تصدر فتاة الشرق مرة في الشهر وسنتها عشرة أشهر، وقيمة الاشتراك فيها خمسون قرشًا، فعسى أن تجد من مساعدة الفضلاء ما يضمن لها طول البقاء. تونس مجلة عربية تصدر مرتين في كل شهر بتصاوير ورسوم تحتوي على مباحث علمية أدبية فنية. لصاحبيها صالح بن محمود وجبرائيل إنكيري، ثمن الاشتراك في المملكة التونسية ١٠ (فرنكا) في السنة، وفى الخارج ١٢ ف في السنة. صدر العدد الأول من هذه المجلة في ٥ أكتوبر، وفيه أن أهم موضوع تبحث فيه هو المباحث العلمية التي لها علاقة ما بالعلوم الطبيعية وما يتفرع عنها. وإنه ليسرنا أن تكثر المجلات في تونس كما كثرت الجرائد ونتمنى أن توفق هذه المجلة لخدمة العلم ونشره في ذلك القطر وغيره. ترويح النفوس - المرشد جريدتان أسبوعيتان صدرتا في تونس، صاحب الأولى (عزور بن أحمد الخياري) وصاحب الثانية (سليمان الجادوي) فنرحب بالجريدتين، ونثني على فضل الحريفين الجديدين، ونسأله تعالى أن يوفقنا وإياهما للخدمة النافعة. التلميذ جريدة أسبوعية عربية يصدرها في بطرسبرج عبد الرشيد أفندي إبراهيم صاحب جريدة (ألفت) المفيدة، وقد سررنا بها جدًّا؛ لما نرجو لها من النفع لطلاب العلم من مسلمي روسيا عامة، ورجاؤنا في هؤلاء الطلاب عظيم. _________

стр. 1843

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (تعليم الدين في مدارس الحكومة) اقترح مجلس شورى القوانين على الحكومة التوسع في تعليم الدين في مدارسها، وزيادة العناية به فقامت جريدة (الإجبت) التي يصدرها في القاهرة إدريس بك راغب من سروات المصريين تعترض على هذا الاقتراح، وطفقت جريدة المؤيد والأهرام تردان عليها، ونقل عنها أنه تنكر تعليم الدين في المدارس، وتقول: إن الدين لا ينبغي أن يعلم إلا في البيوت، بل نقل عنها الطعن في الدين مطلقًا، وإدريس بك يرى أن ما في المدارس كافٍ لا يحتاج إلى مزيد ولا ينكر التعليم الديني ولا هو من دعاة الإلحاد فيما نعلم. وبذلك انفتح باب الكلام في مسألة التعليم الديني في مدارس الحكومة وغيرها وخِيفَ أن يتجرأ محبو الإلحاد إلى الدعوة إليه، واقترح علينا غير واحد أن نكتب في ذلك قائلين: إن المنار أجدر بهذا الموضوع من غيره، وقد صدقوا وإنا لكاتبون في ذلك إن شاء الله تعالى. *** (الدكتور ضياء الدين أحمد) زار مصر في أواخر الصيف الماضي الدكتور ضياء الدين أحمد عائدًا من أوربا إلى عليكره ليتولى التعليم العالي في مدرستها الكلية الشهيرة، وهو قد تخرج في هذه المدرسة ونال شهادتها، ثم ذهب إلى أوربا لإتمام دروسه العالية في بعض العلوم، فدخل جامعة كمبردج، فكان أعظم نابغ في العلوم الرياضية حتى إنه نال جائزة إسحق نيوتن الفلكي، وهي مائتا جنيه تُعطى للنابغ الأول في الهيئة الفلكية بعد امتحان ثلاث سنين، ثم ذهب إلى ألمانيا وتلقى فن التعليم في كلية (جونتجن) حتى نال (شهادة الدكتورية) وبعد أن أتم دروسه زار فرنسا وأقام فيها شهورًا اطلع فيها على نظام التعليم وسيره هناك، ثم زار مصر وأقام فيها شهرين وأيامًا كان جُل همه فيها الاطلاع على شؤون التعليم. لقينا منه شابًّا متوقد الذكاء شديد الغيرة على أمته بعيدًا من الهزل واللغو معتصمًا بالأدب وهو يتكلم بالعربية مع حصرٍ ما ويفهم ممن يكلمه بعبارة فصيحة، بل علمنا منه أنه عربي النسب. وقد أعجب بفضله وأدبه كل من عرفه هنا واحتفل بعض معارفه بتوديعه في فندق الكونتننتال احتفالاً دعوا إليه كثيرًا من ذوي المعارف وأصحاب الصحف، ولما انتظم عقد الاجتماع قام الدكتور ضياء الدين فينا خطيبًا باللغة الإنكليزية فتلا خطبة بدأها بالشكر لأصدقائه الذين أكرموا وفادته، ثم تكلم عن مدرسة عليكره وما يراد من ترقيتها والزيادة فيها حتى تكون جامعة كبرى، وعن حظ الجامعة من الدين والتربية الدينية، وسنورد ترجمة قوله في جزء آخر. وبعد أن أتم خطابه وقف حافظ أفندي عوض أحد صاحبي جريدة المنبر فتلا ترجمة خطبته بالعربية. ثم قام الشيخ علي يوسف شيخ المؤيد وتلا خطابًا وجيزًا تكلم فيه عن مدرسة عليكره وأثنى على الدكتور ضياء الدين وعليها فأحسن وقد صدق في قوله: (إن مصر لو رُزقت مدرسة جامعة ذات مبادئ قويمة مثل التي عليها كلية عليكره وتناسب في عظمتها حالة مصر الحاضرة لكانت مصدر حياة أقوى وأعم نفعًا لا للمصريين فقط ولكن لمسلمي العالم كله الذين هم في حاجة كبرى للترقي الصحيح المبني على دعائم العلم والفلسفة) . فعسى أن يسعى مع الذين يتمنون أن تكون الجامعة المصرية التي يدعى إليها الآن مشتملة على هذه المبادئ التي ذكر منها العلم والفلسفة، ولم يذكر دعامة الدين ولكنه لا ينكرها وهي من دعائم كلية عليكره ولولاها لكانت تلك الكلية وبالاً على المسلمين. وبعد ذلك كشف الستار عن مائدة الشاي وما يتبعه من اللبن وأنواع الأكل اللطيفة فأقبل عليها المدعوون وهم يتهللون بشرًا وطلاقة بهذا الاجتماع الأدبي، ثم انصرفوا مودعين شاكرين. *** (الشورى في فارس وسفير تركيا) ترجمت جريدة (تربيت) التي تصدر في طهران ما كتبناه في الجزء السابع عن الشورى في بلاد فارس ونقله عنها بعض الجرائد الأخرى فكان له تأثير عظيم وقد اعترض سفير تركيا على نشر هذه الترجمة رسميًّا فأجابه ناظر الخارجية بأن مولاه الشاه قد أطلق الحرية للصحف فلا يمكن تقييدها، ولما علم الناس بهذا الاعتراض اشتد استياؤهم وقالوا: إن تركيا تريد أن تقيدنا في بلادنا وتمنع عنا النور كما منعته عن إخواننا العرب في بلادها، وسنتكلم عن هذه المسألة بالتفصيل في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. *** (الشيخ أحمد أبو خطوة - وفاته) فجع العلم والقضاء في الشهر الماضي بوفاة الشيخ أحمد أبي خطوة أحد قضاة محكمة مصر الشرعية وإنها لفاجعة ليست كالفواجع فالشيخ أحمد أبو خطوة ليس بالعالِم الذي يتعزى عنه بوجود كثير من أمثاله في الأزهر أو غير الأزهر. بل هو العالم الذي لا أعرف له خلفًا في علوم الكلام والحكمة النظرية والمنطق والفقه وفنون العربية كلها لا في الفهم الدقيق ولا في الأداء والتعليم، ولذلك انضوى إلى دروسه أذكياء تلاميذ الأستاذ الإمام من بعده وكان منهم من يحضر بعض دروسه في حياته كالمنطق والكلام والفقه إذ لم يكن الأستاذ الإمام يقرأ بعد رسالة التوحيد إلا التفسير والبلاغة فلما مات الشيخ أبو خطوة صار هؤلاء الأذكياء كاليتيم من الأبوين. كان - رحمه الله تعالى - وقورًا مهيبًا على تواضعه ورفقه، حسن السمت حليمًا لا تخشى بوادره، حسن التصرف في الأمور لا يدخل في شيء إلا ويعرف كيف يخرج منه، بصيرًا بأحوال زمانه خبيرًا بشؤون بلاده، قادرًا على الإصلاح في المحاكم الشرعية لو فوِّض إليه القيام به، لا سيما بعد وضع الأستاذ الإمام لذلك التقرير الذي أحصى طرق الإصلاح ووجوهه، ولكن الحكومة أو أولياء الأمر في مصر جهلوا قدره فلم يستفيدوا من استعداده، وكثيرًا ما يحجبهم عن معرفة الرجال قول بعض من يثقون بقوله وإن قال كلمته عن جهل بالحقيقة أو سوء ظن أو هوى. وجملة القول: إن مصر قد خسرت بموت هذا الرجل خسارة عظيمة، وقد التمسنا من بعض أصدقائه بأن يترجمه للمنار ولعله يفعل متفضلاً. *** إلى الأديب محمد الهادي السبعي وكيل المنار السابق: قد أعذر من أنذر، ومن صبر عدة سنين يشكر ولا يكفر، والشرف خير من المال، والعبرة بالخاتمة والمآل ﴿وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا﴾ (الإسراء: ٨٠) . _________

стр. 1844

الكاتب: أبو بكر خوقير الكتبي

الحواشي

(١) فصل المقال في توسّل الجهال ألَّف الشيخ أبو بكر خوقير الكتبي أحد علماء مكة المكرمة كتابًا جديدًا سمَّاه (فصل المقال وإرشاد الضال في توسل الجهال) واسمه يدل على مسمّاه، وقد أحسن فيه ونصر السنة وخذل البدعة، وقد طبع في هذه الأيام بمطبعة المنار على حساب الحاج عبد القادر التلمساني الفاضل السلفي، وإننا نورد خاتمته على سبيل النموذج، وهي: (ولنختم هذه العجالة بكلام صديقنا العلامة الشيخ محمد طيب المكي في رسالته في التوحيد، فإنه خلاصة ما كتبناه فيها، قال - حرسه الله ووفقه -: الأمر أنه ينبغي أن يعتقد أنه لا تصرف لغير الله سواء كان ذلك التصرف ابتداءً أو مترتبًا على تصرف آخر كأن يخلق شيئًا ويخلق بذلك شيئًا آخر، وهذا هو القول بالأسباب ولكن مع الاعتراف بأن الله قادر على خلقه مع قطع النظر عن السبب أخذًا بعموم قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ﴾ (النحل: ٤٠) ... الآية، وأيضًا فقد نفى الله معاونة غيره له، حيث قال: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لاَ يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ﴾ (سبأ: ٢٢) لا هبة كما تزعمه كفار قريش حيث يقولون: لا شريك لك إلا شريكًا هو لك تملكه وما ملك! ولا كما تزعمه المعتزلة من أن العبد أُعطي قدرة يخلق بها أفعاله، ولا كما تزعمه غلاة المنهمكين في الأولياء من أن لهم التصرف، وأن الله أعطاهم تصرفًا في العالم وأنهم يولون ويعزون ويذلون.. ولا أصالة ولا قائل به، ﴿وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ﴾ (سبأ: ٢٢) بخلق شيء من أجزاء العالم. وفيه رد أيضًا على المعتزلة؛ إذ العبد لو خلق فعله لكان له في العالم شرك في الجملة ﴿.. وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ﴾ (سبأ: ٢٢) رد على الفلاسفة القائلين بتوسط العقول وعلى كل من يرى مثل ذلك الرأي ﴿وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ﴾ (سبأ: ٢٣) رد على الذين يقولون ما نعبدهم إلا ليقربونا عنده زلفى، وعلى القائلين إن الصالحين الذين نذهب إلى قبورهم ونستجير بهم ونستغيث - وإن لم يكونوا ملاكًا ولا ظهراء ولا شركاء - فهم أصحاب رتب ومقامات عند الله فهم شفعاء فقال: ﴿وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ﴾ (سبأ: ٢٣) ، فكيف لنا معرفة من أذن له؟ فإن نهاية ما ثبت من ذلك شفاعة النبي ﷺ ، والأنبياء والملائكة والصالحين يوم القيامة بعد الإذن، وبعد أقوال الأنبياء: نفسي نفسي ما عدا النبي صلى الله عليه وسلم، ولم يثبت أنهم يشفعون في كل منهم، بل الخلاف واقع في سماعهم النداء وعدمه , وأيضًا من أخبرنا بأنهم أحباب الله على أن الاستشفاع ليس ممن تشافهه ويجيبك بأني أشفع لك، ومع ذلك لو قال: أشفع، لا ندري هل تقبل شفاعته أم لا؟ والدعاء مقبول قطعًا إما في الدنيا أو تعوض عنه في الآخرة. على أنه من القواعد الشرعية أن من أطاع شيئًا أو عظّمه بغير أمر الله ذمَّه الله وغضب عليه كما سنقرره، وأيضًا من التوحيد الذي يحتاج فيه إلى الرسل تخصيصه بالعبادة والدعاء قال الله تعالى: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ (النساء: ٣٦) ، ﴿أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ﴾ (يوسف: ٤٠) ، ﴿قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَوَاتِ ائْتُونِي بِكِتَابٍ مِّن قَبْلِ هَذَا أَوْ أَثَارَةٍ مِّنْ عِلْمٍ﴾ (الأحقاف: ٤) ، ﴿فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ (الجن: ١٨) ، ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ﴾ (الأعراف: ١٩٤) ، وعن ابن عباس- ﵁ قال: كنت خلف النبي صلى الله عليه وسلم يومًا فقال: ياغلام، احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله. رواه الترمذي وقال: حسن صحيح، ورواه الحافظ ابن كثير بأطول من ذلك، فمن دعا غير الله مستعينًا به أو طالبًا منه كمن قال: يا شيخ فلان أغثني، على سبيل الاستمداد منه - فقد دعا غير الله وهذا الدعاء منع عنه الشارع؛ إذ لا يُستعان إلا بالله ﴿إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (الفاتحة: ٥) . واعلم أن مَن أطاع مَن لم يأمر الله بطاعته أو من أمر بطاعته من وجه دون وجه فأطاعه مطلقًا، فإن الله سمَّى ذلك المطيع عابدًا لذلك المطاع ومتخذه ربًّا، قال الله تعالى: ﴿لاَّ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ﴾ (يس: ٦٠) ﴿يَا أَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ﴾ (مريم: ٤٤) ، ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا﴾ (التوبة: ٣١) ، ﴿أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ﴾ (الفرقان: ٤٣) ، فإذن ليس لأحد أن يعبد غير الله ولا أن يدعوه، وليس العبادة إلا نهاية الخضوع، والدعاء مخ العبادة، وأما من قال: أتوسل، أو: بحق. فالعلماء منهم من يحرم ذلك مطلقًا ومنهم من يجعله مكروهًا كما نص عليه في الهداية، ومنهم من يجيز التوسل بالأحياء دون الأموات كما فعله عمر رضى الله عنه، ومنهم من يخصه بالنبي صلي الله عليه وسلم، ومنهم من يجيزه، وعلى كلٍ فهو لم يطلبه الشارع منا وقد وقع فيه شبهة فتركه أولى من هذه الحيثية وسدًّا للذرائع؛ لأن الجهلة لا يفرقون بين التوسل والاستشفاع والطلب من المتوسل به مع أن الاستشفاع لا يكون إلا في يوم مخصوص، والطلب من غير الله لا يجوز، ولو تأملت الأدلة الواردة بالتجويز مع ضعفها فإنها لا تفيد إلا جوازه بالنبي ﷺ ، فهو الوسيلة المقطوع بقربه من الله تعالى وأما غيره فما يدرينا به، ومن العجب أن يترك التوسل بالنبي ﷺ ويتوسل بغيره. جعلنا الله وإياكم من المتبعين لا من المبتدعين) انتهى. وله رسالة مطبوعة في الهند في قول العامة: يا شيخ عبد القادر شيء لله، ولكثير من علماء بغداد ومصر والشام واليمن والهند أبحاث شريفة في هذا المقام لا نقدر علي إيرادها في هذه العجالة، أما أهل نجد فلهم في ذلك المؤلفات الكثيرة وهم أول من نبَّه الناس لذلك في القرن الماضي، ولقد قال بعض السادة من أهل حضرموت: لو لم يقيِّض الله أولئك القوم لتلك النهضة لعكف الناس على القبور كافة ولم يحصل من العلماء إنكار ولا أخذ ورد ولم تتحرك لذلك الأفكار، وأما ما دار بينهم وبين الناس من القتال فقد كان سببه مَن منعهم الحج وتحرش بهم ووصل إلى ديارهم فجرَّأهم حتى حصل ما حصل فلا حول ولا قوة إلا بالله. ومن نظر في كتبهم عرف ما يفتريه الناس في حقهم، وأن مرجعهم في الأحكام والاعتقاد إلى كتب السنة والتفسير ومذهب الإمام أحمد وطريقة الشيخين ابن تيمية وتلميذه ابن القيم، فلهما الفضل على جميع الناس في هذا الباب كما يعترف بذلك أولو الألباب وهذه كتبهما قد نشرها الطبع، فنطقت بالحق وقبلها الطبع، فمَن أراد الاحتياط ورام التحري والوقوف على الحقيقة فلينظر فيها وفي كلام من انتقد عليهما من المعاصرين لهما وليحاكم بينهم بما وصل إليه من الدليل المحسوس والبرهان، وما صدقه الضمير والوجدان، فإن الزمان قد ارتقى بالإنسان كما يقتضيه الرقي الطبيعي فمزق عنه حجب الاستبداد، وفك عنه قيود الاستعباد، ورجع به إلى الحكم بما في الصدر الأول والطبع العربي، ولقد تنازل في المحاكمة من يحاكم بين غير الأقران والمعاصرين في الزمان، قال العلامة ابن القيم ﵀ في أعلام الموقعين: (فإذا ظفرت برجل واحد من أولي العلم طالب للدليل محكّم له متبع للحق حيث كان وأين كان ومع مَن كان - زالت الوحشة وحصلت الألفة ولو خالفك فإنه يخالفك ويعذرك، والجاهل الظالم يخالفك بلا حجة ويكفّرك أو يبدعك بلا حجة وذنبك رغبتك عن طريقته الوخيمة وسيرته الذميمة، فلا تغتر بكثرة هذا الضرب فإن الآلاف المؤلفة منهم لا يعدلون بشخص واحد من أهل العلم، والواحد من أهل العلم يعدل بملء الأرض منهم. واعلم أن الإجماع والحجة والسواد الأعظم هو العالم صاحب الحق وإن كان وحده، وإن خالفه أهل الأرض، قال عمرو بن ميمون الأودي: صحبت معاذًا باليمن فما فارقته حتى واريته في التراب بالشام، ثم صحبت بعده أفقه الناس عبد الله بن مسعود فسمعته يقول: عليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، ثم سمعته يومًا من الأيام وهو يقول: سيلي عليكم ولاة يؤخرون الصلاة عن مواقيتها فصلّوا الصلاة لميقاتها فهي الفريضة وصلوا معهم فإنها لكم نافلة، قال قلت: أصحاب محمد ما أدري ما تحدثونه؟ قال: وما ذاك؟ قلت: تأمرني بالجماعة وتحضني عليها ثم تقول لي: صل الصلاة وحدك وهي الفريضة، وصل مع الجماعة وهي نافلة. قال: يا عمرو بن ميمون قد كنت أظنك من أفقه أهل هذه القرية، تدري ما الجماعة؟ قلت: لا، قال: إن جمهور الجماعة هم الذين فارقوا الجماعة، الجماعة ما وافق الحق وإن كنت وحدك، وفي لفظ آخر: فضرب على فخذي وقال: ويحك، إن جمهور الناس فارقوا الجماعة، وإن الجماعة ما وافق طاعة الله تعالى، وقال نعيم بن حماد: إذا فسدت الجماعة فعليك بما كانت عليه الجماعة قبل أن يفسدوا وإن كنت وحدك فإنك أنت الجماعة حينئذ، ذكرهما البيهقي وغيره، وقال بعض أئمة الحديث: وقد ذكر له السواد الأعظم فقال: أتدري من السواد الأعظم؟ هو محمد ابن أسلم الطوسي وأصحابه، فمسخ المتخلفون الدين وجعلوا السواد الأعظم والحجة والجماعة هم الجمهور وجعلوهم عيارًا على السنة وجعلوا السنة بدعة والمعروف منكرًا لقلة أهله وتفردهم في الأعصار والأمصار وقالوا: من شذ شذ الله به في النار وما عرف المتخلفون أن الشاذ ما خالف الحق وإن كان عليه الناس كلهم إلا واحدًا منهم فهم الشاذون، وقد شذ الناس كلهم زمن أحمد بن حنبل إلا نفرًا يسيرًا فكانوا هم الجماعة وكانت القضاة حينئذ والمفتون والخليفة وأتباعه كلهم على الباطل وأحمد وحده على الحق فلم يتسع علمه لذلك فأخذه بالسياط والعقوبة بعد الحبس الطويل، فلا إله إلا الله ما أشبه الليلة بالبارحة وهي السبيل المهيع لأهل السنة والجماعة حتي يلقوا ربهم، مضى عليها سلفهم وينتظرها خلفهم منن المؤمنين ﴿رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً﴾ (الأحزاب: ٢٣) انتهى. ومثل ذلك في كتب الشافعية منهم أبو شامة قال في كتاب البدع والحوادث: وحيث جاء الأمر بلزوم الجماعة فالمراد به لزوم الحق واتباعه وإن كان المتمسك بالحق قليلاً والمخالف كثيرًا لأن الحق الذي كانت عليه الجماعة الأولى من عهد النبي ﷺ . ثم نقل عن عمرو بن ميمون عن البيهقي في كتاب المدخل. ومنهم الشعراني قال في كتاب الميزان: قال سفيان الثوري: المراد بالسواد الأعظم هو مَن كان من أهل السنة والجماعة ولو واحدًا، وفي رواية عنه: لو أن فقيهًا واحدًا على رأس الجبل لكان هو الجماعة اهـ. وحسبنا قوله تعالى: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً﴾ (النحل: ١٢٠) أي قام بما قامت به الأمة، وكان ابن مسعود ﵁ يقول: إن معاذًا كان أمة قانتًا لله حنيفًا ولم يكُ من المشركين تشبيهًا له بإبراهيم، كما قال الشاعر: ليس على الله بمستنكر ... أن يجمع العالم في واحد فليجتهد طالب الحق أن يعتصم في كل باب من أبواب العلم بأصل مأثور عن النبي ﷺ ، وإذا اشتبه عليه مما قد اختلف فيه الناس فليدعُ بما رواه مسلم في صحيحه عن عائشة ﵂ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول إذا قام يصلي من الليل: (اللهم ربَّ جبريل وميكائيل وإسرافيل فاطر السماوات والأرض، عالم الغيب والشهادة أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم) اهـ. _________

стр. 1845

غرة ذو الحجة - ١٣٢٤ه ـ يناير - ١٩٠٧م

стр. 1846

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1847

الكاتب: من مقالات العروة الوثقى

стр. 1848

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١) لم تُكتب في عهد النبي ﷺ فتكون أقرب إلى التحريف منها إلى الضبط لو كانت كتبت في عهده.
(٢) نهى ﷺ عن كتابة شيء عنه سوى القرآن الشريف ولا يمكن تفسير ذلك تفسيرًا مقنعًا بغير ما ذهبنا إليه.
(٣) لم تجمعها الصحابة بعد عصره في كتاب لينشر في الآفاق، ولم يحصرها أحد منهم حفظًا في صدورهم، ولو كانت الشطر الثاني للدين لاعتني بها بذلك أو نحوه.
(٤) لم تنقلها الصحابة إلى الناس بالتواتر اللفظي. وما تواتر لفظه يكاد يكون لا وجود له وهو غير هام في الدين، وتواتره حصل اتفاقًا لا قصدًا منهم.
(٥) ما كانوا يجيدون حفظها في صدورهم كحفظ القرآن، ولذلك اختلفت ألفاظ ما تعددت رواته منهم.
(٦) كان بعضهم ينهى عن التحديث، ولو كانت السنة عامة لجميع البشر لبذلوا الوسع في ضبطها ولتسابقوا في نشرها بين العالمين، ولما وجد بينهم متوانٍ أو متكاسل أو مثبّط لهم.
(٧) أباحوا للناس أن يرووها عنهم بالمعنى على حسب ما فهموا.
(٨) لم يتكفل الله تعالى بحفظها فوقع فيها جميع أنواع التحريف، ولا يمكننا القطع بشيء منها مما رواه الآحاد وهو جُلها لمجرد عدم معرفتنا شيئًا يجرح الرواة.
(٩) يوجد فيها كثير مما لا ينطبق إلا على العرب المعاصرين للنبي صلى الله عليه وسلم ولا يوافق إلا عاداتهم وأحوالهم كمسألة زكاة الأموال وزكاة الفطر وغير ذلك.
(١٠) يشم من بعض ما وصل إلينا منها رائحة ما ذهبنا إليه كقول النبي ﷺ لمن سأله: هل يجب الوضوء من القيء: (لو كان واجبًا لوجدته في كتاب الله تعالى) . وإن حصل الطعن في سند مثل هذا الحديث فلا يمكن التعليل عن سبب وجوده بين المسلمين مع أنه يخالف روح مذهبهم، وكيف رووه عن واضعه؟ وهل الواضع له كان يقصد أن يقول بمثل رأينا الحالي؟ إذا سلم ذلك دل على أنه لا إجماع بين المسلمين على وجوب الأخذ بالسنة وإن كان الواضع من غير المسلمين فماذا يهمه إذا أخذ المسلمون بالقرآن وحده أو به مع السنة وخصوصًا في مثل هذه المسألة (مسألة نواقض الوضوء) وهل ذلك يشكك المسلمين في دينهم أو يضعفهم مع أنه يعززهم ويقويهم؟ وكيف أخذ بعض الفقهاء بهذا الحديث، وقال: إن الوضوء لا ينتقض بالقيء مستشهدًا به على مذهبه، فالقول بأن هذا الحديث صحيح أو موضوع لا يكفي لشفاء العلة وإرواء الغلة، بل لابد من البحث والتنقيب. فهذه أدلتي أوردتها سردًا بالإيجاز ليتدبرها المتدبرون وليتفكر فيها المتفكرون، وأرجو ممن يرد عليَّ أن يترك المراوغة ويجيبني بما يقنعني ويقنعه، وإلا أضعنا الوقت سدى، ولم نصل إلى هدى. الاستنباط من الكتاب وحده قد أنزل الله تعالى القرآن الشريف بلسان العرب وخاطبهم فيه بما يعرفون وبما يفهمون. فهو وحي الله إليهم مباشرة وإلى العالمين بواسطتهم. وجميع ما فيه مفهوم لهم بدون احتياج إلي تفسير مفسر أو تأويل مؤول. أما الأمم الأخرى التي تأخذ القرآن عن العرب فلابد لهم من معرفة اللغة العربية معرفة تامة وكذا معرفة أحوال العرب وعاداتهم وتاريخهم واصطلاحاتهم حتى يتيسر لهم فهم القرآن على حقيقته. وهم غير محتاجين لمعرفة شيء آخر من أحاديث أو ناسخ أو منسوخ أو قصص أو غير ذلك مما لم أذكره هنا. وبالاختصار: إن العرب لا تحتاج إلى شيء مطلقًا لفهم القرآن. وغيرهم لابد له أن يقدر على فهمه. أعني أن يصير مثل العرب بتعلم ما ذكرت. ولذا وصفه الله تعالى بكونه لسانًا عربيًّا مبينًا , فلا يرد فيه لفظ لا تعرفه العرب أو اصطلاح لم يعهدوه إلا إذا ذكر ما يفسره، إذا عرفت هذا فاعلم أن اصطلاحات القرآن قسمان: اصطلاحات كانت مستعملة بين العرب قبل نزوله مثل لفظ الحج والإحرام، والبحيرة والسائبة وغيرها , واصطلاحات جديدة لم تكن تعرفها من قبل كلفظ الصلاة والزكاة وغيرهما. أما القسم الأول، فإذا ذكر الله تعالى منه شيئًا فلا يفسره؛ لأنه معروف ولذلك لم يبين القرآن معنى الإحرام مثلاً ولا كيفيته، وإنما ذكر ما يدل على وجوبه. قال تعالى: ﴿وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ وَلاَ تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ﴾ (البقرة: ١٩٦) فإذا سمع العربي هذا الكلام فهم أن المراد بقوله: ﴿وَلاَ تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ ... ﴾ (البقرة: ١٩٦) في هذا المقام النهي عن التحلل قبل بلوغ الهدي إلى المكان الذي يحل فيه ذبحه، وهذا يدلنا على أن الإحرام واجب، ولذلك نهى عن قتل الصيد فيه وشدّد العقوبة على من فعل ذلك وتوعده. ولو لم يكن واجبًا لما كانت كل هذه العناية به. قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا لِّيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ﴾ (المائدة: ٩٥) ، وكذلك ذكر تعالى البحيرة والسائبة والوصيلة والحام ورد على أهل الجاهلية فيها فقال: ﴿مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلاَ سَائِبَةٍ وَلاَ وَصِيلَةٍ وَلاَ حَامٍ وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ﴾ (المائدة: ١٠٣) ولم يبين لنا تعالى معاني هذه الألفاظ اعتمادًا على أن العرب تعرفها , ولا يجوز لنا أن نفسر مثل هذه الألفاظ الاصطلاحية بمعانيها اللغوية، بل يجب فهمها كما كانت تفهمها العرب. وأما القسم الثاني من الاصطلاحات، فإذا ورد في القرآن شيء منه ذكر ما يتبين المراد به، فمثلاً الصلاة وإن كان معناها لغة: الدعاء، إلا أنها في الاصطلاح صورة مخصوصة تستفاد من مجموع آيات القرآن المتعلقة بها ومقارنتها ببعضها مثل قوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ (النساء: ١٠٢) ، وقوله: ﴿مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وَجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾ (الفتح: ٢٩) ، وقوله: ﴿وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾ (الحج: ٢٦) ، وقوله: ﴿يَاأَيُّهَا ِالَّذِين آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ (الحج: ٧٧) ، وقوله: ﴿وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلاَ تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاً * وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُن لَّهُ وَلِيٌّ مِّنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا﴾ (الإسراء: ١١٠-١١١) ، وقوله: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾ (الإسراء: ٧٨) ، وقوله: ﴿وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفاً مِّنَ اللَّيْلِ﴾ (هود: ١١٤) مع قوله: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا﴾ (طه: ١٣٠) ، فأمثال هذه الآيات يكمل ويفسر بعضها بعضًا، والذي يفهم من مجموعها أن الصلاة المطالبين بها في القرآن هي ما اشتملت على قيام وركوع وسجود ودعاء وتسبيح وتحميد وتكبير وقراءة قرآن، وأما الزكاة وإن كانت في اللغة النمو أو الطهارة فهي في اصطلاح القرآن: ما يعطى من مال الأغنياء للفقراء وغيرهم على سبيل الوجوب، وقد أشار إلى ذلك بقوله: ﴿فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُريدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ (الروم: ٣٨) ، ﴿وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلاَ يَرْبُو عِندَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ﴾ (الروم: ٣٩) ، وقوله: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا﴾ (التوبة: ١٠٣) ، وقوله: ﴿وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتْقَى * الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى﴾ (الليل: ١٧-١٨) . واعلم أنه كما تستفاد العقائد والشرائع والأخلاق من مجموع القرآن فكذلك العبادات لا بد من أخذها من مجموعه لا من بعضه. بقي عليَّ مسألة واحدة مما ذكره الشيخ البشري في هذا الباب وهي قوله ما معناه: إنه قد يرد في الكتاب لفظ مشترك بين معنيين متناقضين ولا يمكن ترجيح أحدهما على الآخر إلا بالسنة , وأقول: إنه من المستحيل أن يرد في الكتاب لفظ لا يتعين المراد منه إلا إذا كان معنياه يؤديان إلى الفائدة المطلوبة بعينها كلفظ القروء الذي استشهد به حضرته في قوله تعالى: ﴿وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوء﴾ (البقرة: ٢٢٨) ، فسواء أريد به الحيض أو الطهر فالنتيجة واحدة , على أنهم قالوا: إن الأصل فيه الانتقال من الطهر إلى الحيض، والترجيح بالسنة لم يؤدِّ إلى النتيجة المرغوبة؛ لأن أبا حنيفة وإن كان أخذ بحديث (طلاق الأمة ثنتان وعدتها حيضتان) إلا أن غيره لم يبالِ بذلك وأخذ بأدلة أخرى، فقالت الشافعية والمالكية: إن المراد بالقرء الطهر. وهذا هو الذي اشتكينا ونشتكي منه. فيا أيها الفاضل المناظر أتدعونا إلى شيء لم يفدكم أنتم المتمسكين به ولا زلتم مختلفين فيه؟! هذا، ولتعلم أن ما قلته في هذا الباب يعد طعنًا منك في بيان القرآن المبين وبلاغته، فلتستغفر الله تعالى منه ولتتب إليه. مراتب السنة الصحيحة أقر الأستاذ في هذا الباب بأن ماعدا المتواتر لا يفيد اليقين. وأن العمل به عمل بالظن، وقال: إن التكليف باليقين تكليف بما لا يطاق أو موجب للحرج على الأقل وهو مدفوع بقوله تعالى: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ﴾ (الحج: ٧٨) ، ونقول: إن الله تعالى لا يتعبدنا بالظن وإلا لما ذمه في كتابه كثيرًا. قال تعالى: ﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ﴾ (الأنعام: ١١٦) ، وقال أيضًا: ﴿قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ﴾ (الأنعام: ١٤٨) والسياق يدل على أن الآية الأولى خصوصًا واردة في الأحكام لا في العقائد. فكيف يذمه الله تعالى ثم يوجب علينا العمل به؟ وقول الشيخ: (إن التكليف باليقين تكليف بما لا يطاق إلخ) غلط؛ لأن التكليف بالقرآن في غاية السهولة وليس فيه من حرج. اللهم إلا أن يكون مراده التكليف بالعمل بالسنة على وجه اليقين، فيكون كلامًا حجة عليه لا له. وقد أقر أيضًا في هذا الباب بأن أصحاب كتب الحديث إذا اختلج في نفس أحدهم أقل شبهة من أحد رواته نفض يديه منه وانقلب إلى أهله خاويًا من ذاك الحديث وفاضه، وهذا القول يؤيد ما قلناه من أن السنة حصل فيها نقص كل التأييد، فإن الحديث إذا كان يرفض لأقل شبهة في أحد الرواة فلابد أنهم رفضوا أحاديث كثيرة، ولابد أن بعضها كان صحيحًا في الواقع ونفس الأمر؛ إذ الاشتباه في الراوي لا يمنع من ذلك. أما دفاعه عن المجتهدين ومحاولته أن يقول: إنهم جميعًا على الحق وإن اختلفوا فمما لا يقبله العقل، فإن الحق واحد وإذا كان مع أحدهم فلا يمكن أن يكون مع مخالفه، وإذا كان مراده أنهم كلهم مثابون على اجتهادهم فأنا لم أعارض في ذلك، ولم يكن هذا موضوع بحثي في مقالتي السابقة. الإجماع استدل عليه بآية وأخطأ في إيرادها ونصها كما قال المنار: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ (النساء: ١١٥) ، وهي كما ترى في غير هذا المقام ولا تناسب ما نحن فيه، وعلى فرض المناسبة نقول: إنه لم يرد في القرآن أن المؤمنين لا يخطئون. أو أن طريقهم واحد ولا يسيرون في طريق الباطل. ولو أورد لنا آية بهذا المعنى لكانت حجة لحضرته. والذي نعلمه أن المؤمنين يجوز عليهم جميعًا الخطأ ويجوز أن يسيروا في طريق الباطل، فمن خالفهم فيه أثابه الله، ومن لم يتبع سبيلهم الحق عذبه الله. فمعنى الآية هكذا: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ﴾ (النساء: ١١٥) ، أي يعصيه ويخالفه ﴿مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ (النساء: ١١٥) ؛ أي: طريقهم الحق عذبه الله بما ذكر، وإذا سار المؤمنون في طريق الباطل فلا يسمى هذا طريقهم؛ لأنه أمر عارض يخالف طبيعتهم. ولا يزال طريق الحق يسمى طريقهم؛ لأنه هو الذي يحنون إليه بمقتضى فطرتهم ويتطلبونه إذا ضلوا. وهم لم يحيدوا عنه إلا خطأ أو جهلاً، ورجوعهم إليه سهل إذا أرشدوا. هذا وإني قد تركت بعض مسائل لم أبدِ ملاحظتي عليها في مقالة الأستاذ الأولى خوفًا من التطويل والسآمة؛ ولأن البحث فيها لا يؤدي إلى نتيجة هامة في الموضوع ولا يغير جوهر الكلام. مبحث الصلاة نبدأ الكلام في هذا البحث بذكر بعض مسائل يحتاج إليها القارئ كل الاحتياج ليفهم حقيقة ما نرمي إليه فنقول:
(١) إن عدد ركعات الصلاة كما وصلنا متواتر عملاً عن النبي صلى الله عليه وسلم.
(٢) لو سلمنا أن أصحاب الرسول ﵇ كانت تعتقد أن الفرض منها ما هو معروف لما ضرنا ذلك شيئًا؛ لأننا نقول: لعل ذلك كان لأن النبي جمعهم على هذه الأعداد المخصوصة وحتمها رغبة منه في كمال النظام وتمام الاتحاد ورفع أي اختلاف بينهم إذ كانوا حديثي العهد بالوفاق والوئام! وليس من خَلَف بعدهم مضطرًا لالتزام ما أمروا هم بالتزامه! فليس حديث ذي اليدين ولا حديث عائشة اللذان أوردهما الأستاذ بمفيدين لنا في هذا البحث شيئًا، على أنهما ليسا بمتواترين ونحن وإن احتججنا بمثلهما على غيرنا لقبوله ذلك لا نقبل الاحتجاج بهما على أنفسنا؛ لأنهما لا يفيدان إلا الظن كما تقدم. ثم إن الأستاذ لم يجبنا عن السبب في صلاة النبي ركعتين ركعتين مدة إقامته بمكة وجزء من إقامته بالمدينة أي أكثر من نصف زمن الدعوة وأراد التخلص من ذلك بمناقشتنا في بعض ألفاظ حديث عائشة وهو لم يرو كما نقله، ففي البخاري أن عائشة ﵂ قالت: (الصلاة أول ما فرضت ركعتان فأقرت صلاة السفر وأتمت صلاة الحضر) ، هذا الحديث أقرب إلى رأينا في عدم تسمية صلاة السفر قصرًا منه إلى رأيهم وأظهر منه حديث عمر ﵁ حيث قال: (صلاة السفر ركعتان تمام غير قصر على لسان نبيكم) ، ولذلك اضطر كثير من المفسرين إلى تأويلهما والأستاذ يظن أننا أول من أنكر تسمية صلاة السفر قصرًا وتغاضى عن أقوال الصحابة أنفسهم.
(٣) لم يرد حديث واحد متواتر لفظه عن النبي ﷺ يأمرنا نحن فيه بهذه الأعداد المخصوصة , أما حديث: (صلوا كما رأيتموني أصلي) فهو ليس متواترًا وليس صحيحًا في أمر الركعات. وهب أنه يشمل ذلك فهو خاص بمن في عصر النبي بدليل قوله: (كما رأيتموني) . عجبًا منك - أيها الأستاذ البشري - كيف تحتج عليَّ بهذا الحديث وهو غير صريح في المسألة. ولا تحتج به على أبي حنيفة الذي نقلت قوله ويظهر أنك أقررته في أنه يكفي قراءة أي آية من القرآن في الصلاة ولو كانت غير الفاتحة، مع أن النبي وأصحابه أجمعوا على المحافظة على قراءة الفاتحة في كل ركعة وتواتر عنهم ذلك ولم ينقل عن النبي ﵇ أنه تركها مرة واحدة في أول الدعوة أو في آخرها في سفر أو حضر، فهل المصلي بدون الفاتحة يكون عندك مصليًا كما صلى النبي ولا يكون كذلك من صلى ركعتين بدل الأربع؟ ولماذا ترى أننا خالفنا طريق المؤمنين، ولا ترى أن أبا حنيفة فعل ذلك أيضًا؟ ! وما السبب في ذهابه هذا المذهب؟ أليس ذلك لأنه يرى أن التواتر العملي وحده لا يكفي إذا لم يصحب بأمر لفظي يفهم منه وجوب الشيء من عدمه ويكون غير قابل للتأويل ولا الطعن فيه.
(٤) لو كان وصلنا أصل الأمر بركعات الصلاة متواترًا لفظه فلربما كنا نجد أنه يدل على أنه خاص بمن في عصر النبي ﵇، أو أنه على الأقل لا يدل على العموم. والإجماع على فهم مخصوص غير حجة علينا، فكم من أشياء فهمناها على غير ما فهمها الصحابة والتابعون. انظر مثلاً إلى قوله تعالى: ﴿وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ﴾ (النمل: ٨٨) ، فلو سألت عنه جميع الصحابة والتابعين لقالوا لك هذا يحصل يوم القيامة. مع أن كثيرًا من علمائنا الآن صاروا يقولون إنه حاصل في الدنيا. ولو قال واحد في الزمان الأول: إن النبي أخبر الصحابة بدوران الأرض، لاتفقوا جميعًا على إنكار ذلك وتكذيبه. ولو كانوا رووا القرآن بالمعنى لرووا هذه الآية على حسب فهمهم. ولو لم يصلنا أصل النص لما علمنا أنه يحتمل ما قاله ذلك المخالف للإجماع.
(٥) غير المتواتر يفيد الظن ولا يفيد اليقين كما أقر بذلك الأستاذ البشري فيما سبق، والله لا يتعبدنا بالظن فلو كان الله يريد منا المحافظة على هذه الأعداد المخصوصة لوصل إلينا أصل الأمر بالتواتر، وحيث إنه ما وصلنا دل ذلك على أن الله لا يريد منا إلا المحافظة على ما في كتابه صريحًا أو ما استفيد منه؛ لأن المتواتر غيره قليل وليس في مسائل هامة في الدين كحديث: (أُنزل القرآن على سبعة أحرف) فإنه متواتر في رأي الأكثرين. إذا علمت كل هذه المسائل فاسمع ملخص البرهان: الأمر بركعات الصلاة إما أن يكون تحريريًّا أو قوليًّا، هو ليس بتحريري، ولم يصلنا أمر قولي متواتر بذلك إذ لم يصل إلينا أمر مقطوع به مطلقًا من الطريق الأول أو الطريق الثاني، فإن قيل: إن التواتر العملي دال عليه وعلى ما هو مفروض قلت: يحتمل أننا إذا نظرنا في أمر الرسول الأصلي وجدناه إما خاصًّا بمن في عصره أو أنه على الأقل لا يدل على أنه عام لجميع الناس في جميع الأزمنة والأمكنة، وإذًا فليس عندنا دليل قطعي على وجوب هذه الأعداد. والله لا يتعبدنا بالظن كما قلنا مرارًا فلو كان يريد منا المحافظة على هذه الأعداد المخصوصة لوصل إلينا أصل الأمر بالتواتر حتى لا يبقى عندنا أدنى ريب وحيث إن هذا الأمر لم يصل إلينا بالتواتر دل ذلك على أن الله لا يريد منا المحافظة على هذه الأعداد والاستماتة عليها وهو المطلوب. ولنعد الآن إلى إتمام البحث في هذه المسألة فنقول: نازعنا الأستاذ الفاضل فيما استنتجناه من قوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُّبِينًا وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ (النساء: ١٠١، ١٠٢) إلى آخر الآية. فاعلم أن الخطاب بالجمع في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ (النساء: ١٠١) إلخ - لا يستلزم أن النبي ﷺ أو من يقوم مقامه داخل فيه إذ كثيرًا ما ورد الخطاب بالجمع ولم يرد به إلا الأكثرين كما في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا﴾ (النساء: ٣٥) فالخطاب هنا وإن كان لجماعة المؤمنين إلا أنه لا يشمل الزوجين ولا الحكمين إلا إذا حاولنا التأويل، وهَبْ أن الخطاب يشمل كل فرد فنفي الجُناح لا يستلزم أن القصر واجب على كل فرد في كل صلاة، إذا علمت ذلك تبين لك أن صلاة النبي ركعتين عند الخوف في السفر وهو إمام إن قلنا عنها لم تكن قصرًا لما خالفنا مضمون قوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا﴾ (النساء: ١٠١) حتى يتم علينا إلزام حضرة الأستاذ المناظر. أما قوله إن القيد: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ (النساء: ١٠١) لا مفهوم له وأنه لبيان الواقع - فمما لا نوافقه عليه؛ لأن الأصل عدم ذلك ومتى أمكن حمل الكلام على وجه يجعل لكل قيد مفهومًا وجب المصير إليه، أما إذا لم يكن ذلك لدليل قام عندنا اضطررنا إلى القول به , وهنا لا دليل يمنعنا من القول بأن هذا القيد معتبر في هذه الآية وأحاديث الآحاد التي تنافي ذلك هي معارضة بمثلها كقول عائشة وقول عمر اللذين ذكرناهما فيما سبق فإنهما يدلان على أن صلاة السفر ليست قصرًا، فكان القصر هو في صلاة الخوف فقط، وعلى ذلك فإقرارنا بأن القيد في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاةَ﴾ (النساء: ١٠٢) إلخ، لا مفهوم له لا يستلزم أن نقول بذلك في كل قيد نراه، والخطاب هنا وإن كان للنبي إلا أنه قد جرت عادة القرآن في كثير من المواقع أن يخاطب النبي صلى الله عليه وسلم ويريده هو وأمته كقول المثل: (إياك أعني واسمعي يا جارة) ولو قلنا: إن كل خطاب للنبي هو خاص به لأخرجنا الأمة من جزء عظيم من تكاليف القرآن كقوله تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا﴾ (التوبة: ١٠٣) ، وقوله: ﴿خُذِ العَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ﴾ (الأعراف: ١٩٩) ، وقوله: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ﴾ (الإسراء: ٧٨) ، وقوله: ﴿وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلاَ تُخَافِتْ بِهَا﴾ (الإسراء: ١١٠) ، الآية، وقوله: ﴿وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ﴾ (طه: ١٣٢) إلى غير ذلك من الآيات، ولهذا قال علماء الأصول إن كل خطاب للنبي هو أيضًا خطاب لأمته إلا إذا دل دليل على التخصيص، ومما يشير إلى هذا المعنى قوله تعالى: ﴿ْيَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنّ﴾ (الطلاق: ١) ؛ لذلك نقول: إن القيد: ﴿وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ﴾ (النساء: ١٠٢) لا مفهوم له؛ لأن الدلائل قامت على ذلك بخلاف القيد: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ (النساء: ١٠١) ، فإنه معتبر مفهومه لعدم الدلائل القاطعة، ولو كان الحكم في هذه المسألة بحسب اختيار الإنسان وإرادته لحصل التلاعب في فهم أوامر الدين. أما استشهاده بآية: ﴿وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنّ﴾ (النساء: ٢٣) فلا حق له فيه؛ لأن هذه الآية ليست مما يتعين أن يكون القيد فيها لا مفهوم له، بل قال بعض الصحابة وغيرهم بعكس ذلك، قال علي - كرم الله وجهه -: (الربيبة إذا لم تكن في حجر الزوج وكانت في بلد آخر، ثم فارق الأم بعد الدخول فإنه يجوز له أن يتزوج الربيبة) ، وكذلك قال داود من الفقهاء. وصفوة الكلام في هذا الموضوع أن كل قيد ورد في القرآن يجب أن نعتبر مفهومه إلا إذا منع ذلك مانع قوي كما في قوله تعالى: ﴿وَلاَ تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى البِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا﴾ (النور: ٣٣) وكل خطاب للنبي خطاب لأمته إلا إذا قام دليل على التخصيص وكل قيد لم يعتبر مفهومه لعلة فلابد أن يكون هنا من فائدة أخرى لوروده في الكلام، وبذلك ننزه كتاب الله تعالى عن اللغو والعبث والإبهام وعدم البيان. أما دعواه أن صلاة الخوف لم يقل أحد بأنها ركعة واحدة فيكفينا في الرد عليه أن نحيله إلى تفسير مثل تفسير فخر الدين الرازي وهناك يجد أن ابن عباس وجابر بن عبد الله ومجاهدًا وغيرهم قالوا إنها ركعة واحدة فقط كما قلنا وهو المتبادر من قوله تعالى: ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا﴾ (النساء: ١٠٢) أي أول سجود؛ لأنه لم يذكر غيره وبه تنتهي الركعة الأولى. ثم تأتي طائفة أخرى لم تصلِّ فتصلي الركعة الثانية خلف الإمام. وتكون كل طائفة صلت ركعة واحدة فقط. قال الأستاذ المناظر أني استدللت على أن ما بعد الركعتين في الثلاثية والرباعية زيادة عن القدر الواجب بعدم الجهر في القراءة به وعدم قراءة شيء بعد الفاتحة وبنى على ذلك ما بنى ولكن عبارتي لم تكن كذلك ونصها هكذا: (كان ﵇ لا يجهر بالقراءة في الركعتين الأخيرتين وإن جهر في الأوليين ولا يقرأ فيهما بعد الفاتحة شيئًا من القرآن، أفلا يدل ذلك على أن منزلتيهما أقل من الركعتين الأوليين؟ !) وشتان ما بين هذا المعنى وذاك. ثم إنه لم يُجب بشيء عن السبب في عدم الجهر وعدم قراءة شيء بعد الفاتحة مع فعل أحد هذين الأمرين أو فعلهما معًا في الركعتين الأوليين كما جرت به عادة المصطفى صلى الله عليه وسلم وهذا شأن حضرته في أكثر رده علينا فإنه يترك الإجابة عن السؤال نفسه ويشغلنا بغيرها. انتقد علينا تسمية صلاة السفر (اكتفاءً بالواجب) ونرى أن انتقاده هذا له حق فيه إذا أثبت لنا أن النبي كان يلازم في غضون أسفاره النوافل وعندئذ يمكننا أن نستبدل هذه التسمية بغيرها كقولنا (تقليلاً للنوافل) ولما كانت ركعات الصبح والمغرب قليلة بالنسبة لغيرها كان يصليها ﵇ في السفر كما اعتاد في الحضر بدون تقليل منها. هذا ولم يبق بعد ذلك في مقال الأستاذ شيء يحفل به، وفيما ذكرناه الكفاية لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد. وفقنا الله لما يحبه ويرضاه وألهمنا الفهم لكتابه المجيد، إنه ملهم الأنام هادي العبيد، رب العرش الفعال لما يريد. تذييل نلفت نظر القارئ إلى المسائل التالية، فإن فيها زبدة هذه المقالة والمحور الذي تدور عليه: (المسألة الأولى) الفروق بين القرآن والسنة القولية هي:
(١) القرآن هو قول الله، والسنة هي قول الرسول.
(٢) القرآن معجز والسنة غير معجزة.
(٣) القرآن متواتر كل جزء منه، والسنة ليست كذلك.
(٤) القرآن أمَر النبي ﷺ بكتابته في زمنه ولذلك نسميه (التعاليم التحريرية أو الكتاب) والسنة نهى عن كتابتها ونسميها (التعاليم اللفظية) .
(٥) القرآن خطاب الله العام، والسنة خطاب الرسول الخاص. (المسألة الثانية) التواتر العملي لا يدل على الوجوب ما لم يكن مصحوبًا بدليل قولي قاطع، ولذلك قال أبو حنيفة: إن قراءة الفاتحة غير واجبة في الصلاة مع أن ذلك متواتر عملاً عن النبي ﵇. (المسألة الثالثة) القرآن بيّنٌ للعرب لا يحتاج لتبيينه إلى كلام آخر؛ لأنه في منتهى البلاغة ولا يكون ذلك إلا إذا كان إيضاحه فوق إيضاح كل كلام سواه، فلا معنى عندنا للقول بأن الرسول مبين له بسنته القولية. (المسألة الرابعة) الإيضاح العملي أبلغ من الإيضاح القولي مهما كانت درجته، فالقرآن وإن كان لا يمكن إيضاحه بقول أوضح منه إلا أنه يمكن توضيحه بالعمل، فإن العمل أبلغ من كل قول، وهذا الأمر يدركه من درس بعض العلوم التي تحتاج إلى العلم والعمل كالطب مثلاً، ويدخل تحت ذلك تصوير الإفرنج للمعاني بصور وأشكال يضعونها في كتبهم لتعين القارئ على الفهم. (المسألة الخامسة) لا ننكر أن النبي ﷺ مبين للقرآن بعمله، ولا ننكر أن قوله تعالى: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِم﴾ (النحل: ٤٤) قد يشمل هذا التبيين العملي أيضًا، والذي أنكرناه هو التبيين القولي فقط لما أوضحناه آنفًا، فلا يمكن أن يكون هو المراد بهذه الآية. (المسألة السادسة) التبيين العملي عندنا قاصر على إيضاح ما في الكتاب وتصويره بالفعل، ولا يشمل ذلك الأعمال التي تزيد عن معنى ما في الكتاب، فكل عمل مبين لما في الكتاب يكون واجبًا إذا دل الكتاب على وجوبه، والذي لم يدل الكتاب على وجوبه أو لم يذكره يكون غير واجب علينا. وبعبارة أخرى: (الواجب على البشر لا يخرج عما في كتاب الله تعالى) . (المسألة السابعة) جُل ما ورد عن النبي ﷺ وما ورد عن أصحابه مفسرًا لآي القرآن لم يصح سنده، ولذلك قال الإمام أحمد: (ثلاثة لا أصل لها: التفسير والملاحم والمغازي) ، ولم يرد عنه ﵇ حديث واحد يعتمد عليه في بيان الناسخ والمنسوخ مع شدة الحاجة إلى ذلك إذا صح ما يقولون (راجع مقالتنا في الناسخ والمنسوخ) . فنرجو ممن يطالع هذه المقالة أن يمعن النظر في هذه المسائل ولا يعميه التقليد عن إدراكها، وبعد ذلك إن شاء أن يرد علينا فليفعل. والسلام على مَن اتبع الهدى! . ٢٠ يناير سنة ١٩٠٧ ... ... ... ... ... ... ... ... صدقي (المنار) نشرنا هذه الرسالة بطولها في هذا الجزء رغبة في تقصير مدة هذه المناظرة ونقول الآن في المسألة كلمة مختصرة وربما عدنا إليها في بعض أجزاء السنة الآتية. كثر الكلام وتشعَّبت المباحث ودخل في طور الجدل أو كاد، وتحرير محل النزاع: هل الإسلام الدين العام لجميع البشر هو القرآن وحده أم هو جميع ما جاء به نبينا محمد ﷺ على أنه دين؟ ، قال الدكتور محمد توفيق أفندي في المقالة الأولى (كما في ص ٥١٧ من الجزء السابق) بعد مسألة عدد ركعات الصلاة ومسألة مقادير الزكاة ما نصه: (لا شك عندي أن هاتين المسألتين متواترتان عن النبي ﷺ ، فليس ذلك محلاًّ للنزاع ولكن محل النزاع هو: هل كل ما تواتر عن النبي أنه فعله وأمر به يكون واجبًا على الأمة الإسلامية في جميع الأزمنة والأمكنة وإن لم يرد ذكره في القرآن؟ رأيي: أنه لا يجب) . وذكر في المقالة الثانية ما رأيت آنفًا من الدلائل العشرة على أن السنة النبوية كانت خاصة بمَن في عصر الرسول ﷺ وتارات يقول إنها خاصة بالعرب، وهذه الدلائل كلها تتعلق برواية الحديث إلا الثامن فإنه أمر سلبي، والتاسع فإنه دعوى ممنوعة، والعاشر فإنه رائحة دليل لا دليل. من البديهي الذي لا يماري فيه عاقل منصف أن الاعتقاد بأن فلانًا رسول الله يستلزم أن يقبل منه كل ما دعا إليه من أمر الدين جميع من أرسل إليهم، فإن كان مرسلاً إلى قوم محصورين وجب ذلك عليهم، وإن كان مرسلاً إلى غير محصورين وجب عليهم متى بلغهم، ومن المعلوم عندنا بالضرورة بحيث لا يتنازع فيه أحد من المتناظرين أن نبينا محمدًا ﷺ مرسل إلى الناس كافة من كان منهم في زمنه من العرب وغيرهم ومن يأتي بعدهم إلى قيام الساعة، فوجب أن يكون كل ما جاء به من أمر الدين موجهًا إلى جميع من أرسل إليهم في كل زمان ومكان إلا إذا دل الدليل على التخصيص، فهذا أصل بديهي لا نطيل في بيانه ولا في تحرير برهانه. نضم إلى هذا الأصل أصلاً آخر أظن أن الدكتور لا يمتري فيه وهو أنه لا يعقل أن يفهم جميع من تلقوا الدين عن الرسول ﷺ مباشرة أن عمل كذا من الدين وأنه عام لجميع المكلفين ويكون ذلك العمل في نفسه خاصًّا بهم وحدهم أو مع من يشاركهم في وصف خاص كاللغة والوطن؛ لأن هذا لا يتصور وقوعه إلا إذا جاز أن يقصر الرسول في التبليغ والبيان الذي بعث لأجله وهذا مما لا يجيزه مسلم. فإذا جعلنا هذين الأصلين مقدمتين أنتجتا لنا أن كل ما علم من الدين بالضرورة وأجمع عليه أهل الصدر الأول فهو من الإسلام لا يعتد بإسلام من تركه ومنه القرآن برمته وهذه الصلوات الخمس وأن ماعدا ذلك محل اجتهاد، فمن بلغه عن الرسول ﷺ شيء غير مجمع عليه معلوم من الدين بالضرورة وثبت عنده وجب عليه أن يعتده من الدين، ومن وثق بمجتهد وعلم منه أنه ثبت عنده شيء عن الرسول وجب عليه أن يعتده من الدين، فإن كان ثبوته على أنه حتم عمل به حتمًا وإن كان مخيرًا فيه تخير، فإذا سلم الدكتور صدقي بهذه النتيجة سلم من الشذوذ في أصل الإسلام وانحصرت إشكالاته فيما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم غير القرآن وما تلقاه عنه المسلمون من العمل الذي لم يصل إلى درجة المجمع عليه المعلوم من الدين بالضرورة، وكل ما يصل إليه الاجتهاد بعد ذلك فهو مما يتسع له صدر الإسلام، ولنا فيه تفصيل نرجئه إلى وقت آخر، هذا مجمل ما يقال في أصل المسألة. أما فروعها فأظهرها مسألة الصلاة، وهذه الكيفية المعروفة عند جميع المسلمين - ويدخل فيها عدد الركعات كعدد الصلوات وهي خمس - مجمع عليها معروفة من الدين بالضرورة. لا ريب في أن جميع الصحابة فهموا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنها مفروضة بهذه الكيفية والعدد على جميع من يدخل في الإسلام إلى يوم القيامة، هذا ما تلقاه عنهم التابعون وجرى عليه الناس، فإذا أمكن الريب فيه بعد ثلاثة عشر قرنًا كانت جميع معارف البشر عن الماضي أولى بأن يرتاب فيها، بل أجدر بالناس حينئذ أن يكونوا سوفسطائية يشكُّون حتى في المحسوسات! . ليس قصر الصلاة في الخوف ولا في غير الخوف مما يصلح شبهة على كون الصلاة المفروضة هي ما يعرف جميع المسلمين، فإن حال الخوف لها حكم خاص بها لمكان الضرورة، فمنه ما ذكر في سورة النساء وهو ما يحتج به الدكتور صدقي على ما تقدم عنه ومنها ما ذكر في سورة البقرة: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالاً أَوْ رُكْبَانًا﴾ (البقرة: ٢٣٩) وهذه كيفية لا ركوع فيها ولا سجود فإذا كان ما في سورة النساء يدل على أن أقل صلاة الخوف ركعة للمأمومين وركعتان للإمام وأقل صلاة الأمن ركعتان لكل مسلم كما قال الدكتور صدقي، فلماذا لا يستدل بما في سورة البقرة على أن الواجب في كيفيتها يحصل بغير ركوع ولا سجود؛ لأنه أقل ما اكتفى به القرآن ويجعل الأمر بالركوع والسجود في آيات أخرى مخيرًا فيه أو مندوبًا إليه أو أمرًا كماليًّا؟ ! ولا يعدم لذلك نظائر في أوامر القرآن. القواعد العامة في الأديان والشرائع والقوانين توضع للحال التي يكون عليها الناس في الأكثر والأغلب لا للأحوال النادرة والضرورات التي قد يوضع لها أحكام خاصة تسمى رخصًا في عرف أهل الشرع واستثناءً في عرف أصحاب القوانين وهي لا تُجعل معيارًا على القواعد والأحكام العامة التي هي الأصل. ومن هذا القبيل صلاة الخوف لا يمكن أن يؤخذ منها حكم الواجب في حال الأمن وهي العامة الغالبة. على أن قوله تعالى: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُم﴾ (النساء: ١٠٢) لا يدل على أنهم يصلون ركعة واحدة لا سيما على القول بأن معنى (سجدوا) هنا (صلوا) وهو المتبادر والتعبير عن الصلاة ببعض أعمالها معهود في القرآن والحديث والآثار، ومنه قوله تعالى: ﴿وَقُرْآنَ الفَجْرِ﴾ (الإسراء: ٧٨) معناه صلاته، بل ورد التعبير عن الصلاة بالتسبيح وهو من أذكارها الخفية لا من أركانها الجلية، وإن قلنا: إن المراد بالسجود العمل المعروف يكون المعنى: فإذا سجد المصلون فليكن الآخرون من ورائهم لئلا يبغتهم العدو وهم ساجدون لا ينظرون إليه، وفعل الشرط لا يقتضي الوحدة بل يصدق بالتكرار وهو المتبادر فيه، فالقرآن لا يدل على عدد الركعات المفروضة في حال الأمن ولا في حال الخوف أيضًا، والأحاديث لا يصح الاستدلال بها عند الدكتور لعدم الثقة بها، فإذا احتج بالسنة العملية وجب عليه أن يتبع سائر المسلمين في الكيفية والعدد وهم قد اتبعوا في ذلك رسول الله كما أمرهم تعالى باتباعه في قوله: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُو يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ (الأعراف: ١٥٨) فهذا الأمر العام الذي خاطب الله به الناس جميعًا لا العرب خاصة يحتم على الناس اتباع محمد رسوله ﷺ وهو أمر مطلق حكمه أن يجري على إطلاقه. يقول الدكتور صدقي: نعم إن اتباعه واجب ولكن على كل قوم أن يتبعوه فيما دعاهم إليه، وقد دعا العربَ إلى الكتاب والسنة ودعا سائرَ الناس إلى الكتاب فقط. ونقول: لا دليل على هذه التفرقة في الدعوة وإنما السنة سيرته ﷺ في الهدي والاهتداء بالقرآن وهو أعلم الناس به وأحسنهم هديًا، وإطلاقها على ما يشمل الأحاديث اصطلاح حادث. فعلم بما تقرر على اختصاره أن أصل دين الإسلام كتاب الله تعالى وسنة رسوله ﷺ ، فما مضت السنة على أنه حتم في الدين فهو حتم، وما مضت فيه على أنه مستحسن مخير فيه فهو كذلك في الدين. أما سؤال الدكتور لِمَ كان بعض الدين قرآنًا وبعضه سنة؟ ، فجوابه: إن الدين تعليم وتربية كما قال تعالى في وصف النبي ﷺ : ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ (البقرة: ١٥١) والتعليم كان للآيات والكتاب والحكمة التي هي أسرار التنزيل وفلسفته، والتزكية - أي التربية - كانت بالسنة وهي طريقته في الاهتداء والعمل بالقرآن على الوجه الذي تتحقق به الحكمة منه، ولذلك قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ﴾ (الأحزاب: ٢١) ، والأسوة به القدوة به في سيرته وأعماله. وقول الدكتور: (الحق أقول لو كانت السنة واجبة وكانت الشطر الثاني للدين لحافظ عليها النبي وأصحابه حتى تصل إلينا كما وصل القرآن بدون نزاع ولا خلاف، وإلا لكان الله تعالى يريد أن يتعبدنا بالظن، والظن لا قيمة له عند الله) فيه أن السنة لا معنى لها في عُرف السلف وعُرفنا إلا ما واظب عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ككيفية الصلاة وكيفية الحج وقد وصل هذا إلينا بدون نزاع ولا خلاف يجعل السنة في جملتها مظنونة، ذلك أن اختلاف الفقهاء في أذكار الركوع والسجود هل هي واجبة أو مندوبة ليس مبنيًّا على اختلافهم في أصلها هل جرى عليه عمل النبي وأصحابه أم لا؟ ، بل هذا متفق عليه ومثله اختلاف الحنفية مع غيرهم في الفاتحة وما يقرأ بعدها هل يسمى بعضه فرضًا وبعضه واجبًا أو مندوبًا؟ فإن هذا اختلاف في الاصطلاحات وهم متفقون على السنة المتبعة وهي أن النبي وأصحابه كانوا يقرؤون الفاتحة ويقرؤون سورة أو بعض آيات في الصبح والركعتين الأوليين من سائر الفرائض ومن النوافل، وما فعله بعضهم وتركه الآخرون سببه أن النبي فعله تارة وتركه أخرى فهو مخير فيه إلا إذا ثبت أنه تركه في آخر حياته رغبة عنه. وما اختلفت فيه السنة وهو ثابت يشبه الاختلاف في القراءات ما تواتر من كل منها فهو قرآن وسنة قطعًا وما لم يتواتر فلا حجة فيه على أنه أصل في الدين، وليس في السنة شيء لا أصل له في القرآن، بل كان خُلق صاحب السنة القرآن ولكن لا نستغني بالقرآن عن السنة إلا إذا استغنينا عن كون الرسول قدوة وأسوة لنا، وذلك فسوق عن هدي القرآن وإهمال لنصه. بقي في الموضوع بحث آخر هو محل النظر وهو: هل الأحاديث - ويسمونها بسنن الأقوال - دين وشريعة عامة، وإن لم تكن سننًا متبعة بالعمل بلا نزاع ولا خلاف لا سيما في الصدر الأول؟ إن قلنا: نعم، فأكبر شبهة ترد علينا نهي النبي ﷺ عن كتابة شيء عنه غير القرآن وعدم كتابة الصحابة للحديث وعدم عناية علمائهم وأئمتهم كالخلفاء بالتحديث، بل نقل عنهم الرغبة عنه كما قلنا للدكتور صدقي في مذاكراته لنا قبل أن يكتب شيئًا في الموضوع، وقد سألْنا غير واحد من أهل العلم عن رأيه في حديث النهي فما أجاب أحد إلا ببعض ما أجاب به النووي في شرحه لصحيح مسلم وهو غير مقنع لأهل هذا العصر الذين نبذوا التقليد ظِهْريًّا. فالمنار يقترح على علماء الدين أن يوافوه بما يعلمون وما يفتح عليهم في هذه المسألة وإلا كانوا من كاتمي العلم، وقد علموا ما ورد في الكاتمين. هذا وقد سبق لنا سَبْح طويل في بحث ما تتحقق به الوحدة الإسلامية من الأخذ بالكتاب والسنة، فليراجع ذلك من شاء في مقالات (محاورات المصلح والمقلد) في المجلدين الثالث والرابع من المنار. وقد طبعت هذه المحاورات في كتاب مستقل ثمنه خمسة قروش صحيحة وهو يطلب من مكتبة المنار. _________
(١) للدكتور محمد توفيق أفندي صدقي.

стр. 1849

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رسالة من طهران بحروفها بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ إلى حضرة رشيدنا ومرشدنا حكيم الإسلام وفيلسوفه مربي الأمة المحمدية والدنا وأستاذنا السيد محمد رشيد رضا منشئ مجلة المنار الإسلامي , أطال الله بقاه ورزقنا بره ولقاه , آمين يا رب العالمين. سلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد: فالموجب لتحرير هذه السطيرات هو الإخبار بما اعترض به سفير الدولة العثمانية الأمير شمس الدين بك على الجرائد الفارسية عند ترجمتها لمقالتكم (الشورى في بلاد إيران) المذكورة في العدد السابع من المجلد التاسع من مجلتكم الغراء. أول مَن ترجم ذلك ذكاء الملك في جريدته (تربيت) الغراء، فنبه المترجم علماء الفرس وسواسهم، وذكر لهم بعد الترجمة أن منزلة ومقام حضرة حكيم الإسلام وفيلسوفه السيد محمد رشيد رضا عند جميع أهل الأقطار من المسلمين وخصوصًا العرب الكرام بمنزلة مئة عالم مجتهد من أهل التشيع، فاغتنموا الفرصة وفكروا - أيها السواس - في مقالة هذا الحبر واقرأوها على المنابر وفي المعابر. ثم نقل ما ترجم، وما قال في جريدة (مجلس) وهي جديدة الطلوع يقرأها في طهران الصغير والكبير والذكر والأنثى بل وفي جميع إيران. كتب الأمير شمس الدين بك إلى وزير خارجية (علاء السلطنة) كتابًا، وأغلظ فيه وذكر أن ما ترجمته روزنامة (تربيت) ، ونقلته عنها جريدة (مجلس) من المنار أسباب يلقيها أعداء الدولة ليوقعوا النفاق بين الدولتين، ويحدثوا الشقاق بين الفريقين، فالأولى أن تحتموا على جرائدكم إذا رأوا مثل هذه المقالات أن لا يترجموها، فأجابه وزير الخارجية بأن صاحب المقالة ليس من رعيتنا حتى نؤاخذه، وبأن سلطاننا قد أطلق الحرية للجرائد والأقلام فلا يمكننا معارضتهن بشيء. هذا معنى ما كتبه السفير، وما أجابه به الوزير، رأيت الكتاب والجواب بعيني في يد سيد محمد صادق نجل السيد محمد الطباطبائي المجتهد مدير جريدة (مجلس) . وقد كنت يومًا في مجلس مشحون من طلاب العلوم الدينية فتذاكروا ما جرى بين السفير والوزير، فقام أحدهم خطيبًا، فحمد الله، وأثنى عليه، ثم قال: إن دولة الترك تريد أن تضغط على عقولنا وأفكارنا كما فعلت بإخواننا من العرب المساكين، تطلب منا أن لا نكتب في جرائدنا ما ينور عقولنا، وينبه أفكار أهل ملتنا من الفرس بأن مجلس الشورى إذا دار في إيران فأحكامه وقوانينه هي أحكام الشريعة وقوانينها، فيجب على كل مسلم أن يتبع أحكام الشريعة المحمدية حيث كانت , ماذا رأينا من الدولة التركية؟ رأينا منها التعدي على حدود مملكتنا من طرف تبريز رأينا منها التعدي والظلم لإخواننا وأهل ملتنا في العراق. رأينا منها ذبحهم وجزرهم في الشهر الماضي , مهلاً مهلاً أيها الترك أفيقوا من غفلتكم، وتيقظوا من نومكم، فليس اليوم كالأمس، ولا غد كاليوم، انفتحت علينا أوربا وأتانا أهلها من كل حدب ينسلون، هذا تاجر وهذا سائح وهذا حكيم والآخر داعٍ لدينه، والقصد من الكل ابتلاعنا معاشر أهل الإسلام، فإن تيقظتم وإلا فأنتم صبوحهم ونحن غبوقهم لا سمح الله بذلك، أيها الترك تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم أن لا نعبد إلا الله، ولا نشرك به شيئًا ولا نتخذ المستبدين أربابًا من دون الله، طاعتهم كطاعته ومعصيتهم كمعصيته، بل نجالدهم بالسيف والسنان، والقلب واللسان، فإن توليتم فنشهدكم بأنا مسلمون، ونبرأ إلى الله من المستبدين الخائنين، ومستمسكون بقوله عز من قائل في وصف المؤمنين: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ٣٨) وهم الذين قال الله فيهم: ﴿الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ﴾ (الحج: ٤١) . هذا معنى ما خطب به خطيب الطلاب الدينية أحببت أن أطلعكم عليه فإنه بعد ما ترجم قولكم صار بين الناس - ذَكرهم وأُنثاهم - أشهر من نار على علم اهـ. (المنار) ذكر الكاتب اسمه، ولم يأمر بكتمه، ولكننا لم نذكره لأجل قوله: إنه اطلع على ما كتب السفير والوزير , ولعله يبيّن عنوانه الذي تصل إليه به الرسائل لنكتب إليه. وقد رأى القراء أن خطيب طلاب العلوم بطهران أعقل من سفير دولتنا الذي يدعي أن بيان الحق، وإظهار حكم الله في أمر المسلمين وقاعدة حكومتهم لا يأتي إلا من عدو لدولته، ولا يكون له من الأثر إذا هو ظهر في بلاد الفرس إلا تأريث العدوان بينهم وبين قومه الترك، ومعنى هذا - ولا ندري أفهمه أم لا - أن دولته عدوة للحكم الإسلامي الذي وضع القرآن له أساس الشورى، وأنها تعادي كل من يقول به أو يحاول العمل به. ونحن ننزه الدولة في مجموعها والأمة العثمانية عن هذه الضلالة، ونقول: إن الأمة والدولة يئنَّان من حكم الاستبداد ويحنان إلى حكم الشورى، ولكنهما غلبتا عليه ولو لم يجد المابين عمالاً مثل حضرة السفير لما تمكن من القضاء على القانون الأساسي ومجلس المبعوثان بالإعدام , لماذا يكون المُطالب بالشورى والعدل، أو المادح لهما عدوًّا للدولة، ولا يكون المساعد على الاستبداد والظلم لأجل المال والجاه هو العدو المبين للدولة والملة؟ أي الأمرين أضمن لسلامتهما؟ أليس من العار علينا أن نجد الجواب الصحيح عند أحد طلاب الفرس والجواب الباطل عند أحد وزراء الترك. إن ما أنذر المسلمين به الخطيبُ الفارسي لَواقع إن لم يتداركوا أمرهم، وإن الخطر على العثمانيين أقرب , فنسأل الله تعالى أن يغير ما بنا إلى خير منه قبل أن تقع الواقعة فتكون خافضةً رافعةً. _________

стр. 1850

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) طبع ونشر الخطب والرسائل الخاصة بكلية عليكرة ومؤتمر التربية الإسلامي.
(٢) إعطاء المعلومات الضرورية عن الكلية لمن يطلبها من المصريين.
(٣) مراقبة تعليم الطلبة المصريين في عليكرة وضبط حسابات المبلغ الذي يعد لهم كما ذكرنا.
(٤) إعطاء النصائح والإرشادات والمساعدات اللازمة إذا احتيج إليها فمثلاً إذا احتجنا لاختيار معلم من مصر فأنتم بالطبع أدرى بكفاءته أكثر من نواب محسن الملك أو سواه من الرؤساء، وأظن أنهم سيشتغلون بوضع نماذج لسير المدارس الإسلامية في الهند وبالطبع يرسلون إليكم تلك النماذج لأخذ آرائكم فيها، وكذلك تعليم البنات عندنا لابد أن نحتذي فيه المدارس المصرية؛ لأن الهنود لا يحبون أن يقلدوا الأوربيين في ذلك. وفي الختام أيها السادة: أشكر لكم تعطفاتكم ووداعكم إياي وأؤكد لكم أنني سأكون معكم على الدوام بوجداني وعواطفي، وسأتذكر ما حييت بمزيد الشرف والفخار أصدقائي الكثيرين الذين كان من حسن حظي أن ألتقي وأتعرف بهم اهـ. فوائد هذه الخطبة والعبر فيها هذه الخطبة تنبئ عن فهم ثاقب ورأي صائب، وتهدي إلى طريق لاحب ولعمل واجب، وفيها عبر لطلاب الإصلاح من المسلمين، وأن أولاهم بها عقلاء المصريين، الذين خطب الخطيب ودهم، وطلب وصل حبل مدرسة عليكرة بحبلهم، وأعظم هذه العبر عندي أربع:
(١) تفكر زعماء مسلمي الهند وأصحاب العقول الراقية منهم في وجوب العمل لإصلاح المسلمين كافةً، ودعوتهم إلى السعي في إنشاء مدرسة جامعة إسلامية تكفل ذلك، ولم أرَ أحدًا في مصر يفكر في مثل ذلك أو يدعو إليه إلا ما كان من الأستاذ الإمام - رضى الله تعالى عنه - فلنا أن نقول بعده: إن عقلاء مسلمي الهند أرقى من عقلائنا وأعلى همة.
(٢) توحيد التعليم الديني والتربية الدينية في مدرسة عليكرة، وهو أعظم أركان الإصلاح الذي لا يرجى للمسلمين فلاح بدونه، ولم نعلم قبل أن أعلمنا ضياء الدين أن مدرسة عليكرة تقيم هذا الركن العظيم فيها، فينشأ السنيون على اختلاف مذاهبهم مع الشيعة تنشئةً واحدةً روحها الأخوة الإسلامية النافية للتفرق والخلاف. وهذا دليل آخر على سبق مسلمي الهند لمسلمي مصر وكونهم أكبر همة وإقدامًا، وقد كنا دعونا إلى مثل هذا التوحيد منذ بضع سنين، وناهيك بمقالات (محاورات المصلح والمقلد) ، ولكن لم نر أحدًا اهتم بتنفيذه، بل عادانا وآذانا كثير من الناس زاعمين أن ما دعونا إليه ضار مضيع للإسلام، وهو جعل القرآن والمجمع عليه من السنة هو الذي يلقن لجميع المسلمين؛ ليكونوا أمةً واحدةً كما يحب الله، وجعل المسائل غير المجمع عليها في الإسلام متروكةً إلى اجتهاد الأفراد لا تدخل في التعليم العام، ولا يمنع أحد من النظر فيها والعمل بما شاء منها أو تركه، ولا يُعادَى لذلك , وما شرع الله لنا إلا أن نقيم الدين ولا نتفرق فيه وهل من سبيل إلى إقامة بدون تفرق إلا ما دعونا إليه؟ نعم قد استحسن ما كتبناه كثير من العقلاء والأذكياء، ولكن لم ينصروه ولم يدعوا إليه بالقول ولا بالكتابة في الجرائد , ومسلمو الهند قد سبقونا إلى العمل الذي كان الأستاذ الإمام عازمًا على جعله أساسًا للمدرسة الكلية التي توجه إلى تأسيسها , ومن علم أن التعصب للمذاهب في الهند أشد منه في مصر، وأن الحرية في مصر أقوى منها في الهند تجلى له أن الفرق بيننا وبينهم في الرجال العاملين فقط، وإلا فإن استعداد الشعب هنا للإصلاح أقوى منه هناك فعامتنا خير من عامتهم، وخاصتهم خير من خاصتنا فيما أعتقد.
(٣) اعتقاد الدكتور ضياء الدين التابع لاعتقاد قومه أن مصر أرقى من الهند في العلوم الدينية. ولو كان في مصر زعماء من رجال الدين يقدرون هذا الاعتقاد من مسلمي الهند وغيرهم حق قدره لحققوه إن لم يكن متحققًا وعرفوا كيف يستفيدون منه، ويفيدون به. أما السبب في هذا الاعتقاد فهو عند عامة شعوب المسلمين صيت الأزهر القديم، وقد عرف الكثيرون من خواصهم وعقلائهم في هذه الأيام حقيقة الأزهر، وإنما كانت آمال مثل زعيم مسلمي الهند ورئيسهم في كلية عليكرة (النواب محسن الملك) معلقة بما كان يحاول الأستاذ الإمام من إصلاحه. فلما حملت المشاغبات والدسائس المرحوم على تركه صرَّح محسن الملك بانقطاع رجائه ورجاء عقلاء المسلمين من الأزهر في مقالة نشرها في جريدة الرياض الهندية، وناهيك بما كتبه يومئذ للمنار، وما العهد بمقالته الأخيرة في المنار ببعيد , وكان الدكتور ضياء الدين عندما وقع هذا اليأس من الأزهر في نفوس زعماء قومه ومدرسته في مدارس أوربا حاملاً لأملهم الأول الذي باح به في خطبته هذه. علماء الهند أكثر اعتناءً بالتفسير والحديث من مسلمي مصر، وفيهم كثيرون من السلفيين الذين يعملون بالكتاب والسنة لا يقلدون مذهبًا من المذاهب، ولا نعرف أحدًا من علماء الأزهر ارتقى إلى هذا، فإن كان فهو مستخفٍ لا يرجى منه شيء , وكذلك العلوم العقلية أرقى في الهند منها في مصر وأعني بها الكلام والأصول والمنطق والفلسفة النظرية , وأما مدرسة دار العلوم فالعلوم الدينية فيها رسمية لا عناية فيها لا سيما التوحيد والتفسير والحديث، وهي هي الدين كله. نعم يوجد أفراد من المتخرجين فيها يرجى خيرهم إذا وجدت الدواعي إلى العمل، وهؤلاء هم الذين اقتبسوا شيئًا من النور الذي كان يفيضه الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى وأدركوا قبله الشيخ حسن الطويل رحمه الله تعالى، وهو لم يكن مقلدًا ولكن لم يعرف أحد منهم في قطر من أقطار المسلمين فيقال إنهم محل الرجاء؛ لأنهم لم يعملوا، ولم يكتبوا شيئًا في الإصلاح يعرف.
(٤) إن موقع مصر وصيتها ولسانها العربي وما أوتيته من الحرية مزايا يمكن أن تكون بها قبلة العلم والنور لجميع المسلمين، ويا أسفي وحزني على الزعيم الذي يسعى في تحقيق هذه الأمانة لها، إنه لم يترك خلفًا يتم ما بدأ به , وقد كان أقرب الناس إليه في أفكاره ومقاصده شرعوا في الاستعداد لإنشاء المدرسة التي كان يريد إنشاءها بعد ترك الأزهر فجأةً دعاة الجامعة المصرية يسابقونهم إلى ما هم أنهض به، فاستمالوا بعضهم وسكت الآخرون لئلا يكونوا معارضين لمن بدأوا بالعمل قبل أن يعدوا لهم ما كانوا هم يحاولون أن يعدوا له. سار الداعون إلى (الجامعة المصرية) يمشون الخوزلى ويرى الكثيرون أنهم لو دعوا إلى جامعة إسلامية لكانوا أسرع في السير وأقرب إلى النجاح على قاعدة الحاكم الإنكليزي الذي نقل إلينا ضياء الدين قوله , ولكن كثيرًا من أذكياء المتفرنجين قد شغل خيالهم بوطنية غريبة لا يعرفون كنه استعداد المسلمين لها أو عدمه، ولم يحيطوا علمًا بما يترتب على نقلهم عن الجنسية الدينية إليها من المفاسد التي تكون بانتقال الأمم من طور إلى آخر فيعدوا لدرء هذه المفاسد عدتها , فهؤلاء هم الذين اقترحوا أن لا يكون في الجامعة التي يدعون إليها تعليم لدين من الأديان مخالفين في ذلك لقوانين جميع الأمم الراقية في فن التربية والتعليم والعمل به , ويظهر لنا أن الله تعالى قد عافى الهند من هذه النزعة. لا نريد بهذا تثبيط الهمم وترغيب المسلمين عند تعضيد الجامعة المصرية وبذل المال لها؛ إذ لسنا نرى من خدمة الدين مجافاة العلم بل ندعو الأغنياء إلى البذل لهذه الجامعة سرًّا وجهرًا، ونرى أن الخذلان فيها (لا قدر الله) عار على الأمة كلها، وأن ما يريده الداعون إلى الجامعة من التعليم العالي وحده لابد منه ولا مندوحة عنه لأمة تطلب الارتقاء، ونقول مع ذلك: إن هذه الجامعة لا تغني مصر عن مدرسة أخرى جامعة يربى فيها الناشئون تربيةً دينيةً من أول النشأة إلى أن يصيروا رجالاً نابغين في علوم العصر كلها، وإذا عظم الاكتتاب يمكن أن ينشأ في الجامعة تعليم ابتدائي وثانوي مع تربية دينية لا سيما إذا طلب أكثر المكتتبين ذلك. وسنعود إلى بيان ذلك بالتفصيل فيما سنكتبه عن التعليم الديني وفاءً بما وعدنا في الجزء الماضي والله الموفق. _________

стр. 1851

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1852

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التقريظ (كتاب الأمالي والنوادر لأبي علي القالي) أرأيت هذا الذي قرأت من مختار الشعر العربي في تحريم الخمر وفي النسيب؟ هو منقول من كتاب الأمالي والنوادر، وما كتاب الأمالي والنوادر؟ هو الذي عده ابن خلدون من أركان كتب الأدب؛ إذ قال في فصل الكلام على علم الأدب: وسمعنا من شيوخنا في مجالس التعليم أن أصول هذا الفن وأركانه أربعة دواوين: وهي أدب الكاتب لابن قتيبة وكتاب الكامل للمبرّد وكتاب البيان والتبيين للجاحظ وكتاب النوادر لأبي علي القالي البغدادي وما سوى هذه الأربعة فتبع لها وفروع عنها , اهـ. كان في هذا الكتاب من النوادر التي قلّ أن تكتحل برؤيتها عين، فصارت ولله الحمد مسرح كل عين تعشق الأدب إذ شرع في طبعها الشيخ إسماعيل بن يوسف بن صالح بن دياب التونسي فتم منها طبع الجزء الأول وجزء الذيل والثاني لا يلبث أن يتم، طبع في هذه الأيام كثير من كتب الأدب ولكن لم يطبع كتاب بالإتقان والضبط والتصحيح الذي طبع به كتاب الأمالي , طبع في المطبعة الأميرية على ورق جيد مضبوطًا ما فيه من الشعر ومن الكلم الغريب والأعلام التي يشتبه فيها وما قد يشتبه من التركيب في النثر بالشكل، وأظن أنه لم يعتنِ بطبع كتاب بعد (المخصص) كما اعتنى بطبعه , وقد علم القارئ أن هذا الكتاب على ما فيه من الفكاهة مما يطبع في نفس قارئه ملكة البلاغة العربية , وقيمة الاشتراك فيه خمسون قرشًا. *** (مفردات الراغب في غريب القرآن) كتاب المفردات للراغب أشهر من نار على علم , وهو ما زال منذ وجد معوان المفسرين؛ ذلك أنه رتب الألفاظ على حسب أوائل الحروف كالمصباح وفسرها تفسيرًا قلما تجد مثله في كتب اللغة التي قد تفسر الشيء بالأعم والأخص وبالتعريف الدوري , وهو كثيرًا ما يحدد المعاني حتى يكون تفسيره اللفظ كالتعريف المنطقي , وقد طبعه في هذه الأيام الحاج مصطفى البابي الحلبي في مطبعته طبعًا واضحًا مضبوطًا بالشكل , وقد راجعت معه عدة مواد فلم أَرَ فيها غلطًا، فيجب أن يشكر له إحياء هذا الكتاب النفيس والشكر كل الشكر إقبال أهل العلم على اقتناء الكتاب والاستفادة منه. *** (خمس رسائل نادرة) الأولى: في شرح حديث أبي ذر ﵁ لشيخ الإسلام تقي الدين أبي العباس أحمد بن تيمية الحراني , والثانية: في الرواة الثقات المتكلم فيهم بما لا يوجب ردهم للحافظ الذهبي الدمشقي , والثالثة: رسالة قاضي الإمام أبي نصر محمد بن عبد الرحيم الخيام , والرابعة: فتوى شيخ الإسلام ابن تيمية في قول النبي ﷺ : (أنزل القرآن على سبعة أحرف) وما المراد بهذه السبعة , والخامسة: رسالة الأدب الصغير وهي من حكم عبد الله بن المقفع الكاتب المشهور , طبع هذه الرسائل الشيخ عبد المجيد زكريا في مجموعة بلغت صفحاتها نحو ١٦٠، فنحثُّ أهل العلم على مطالعتها. *** (قانون الصين) يقول الشيخ سعيد العسلي الرحالة السوري أنه ظفر في (كشغر) بنسخة من قانون الصين الذي يسمونه (لي) وهو من وضع عاهل الصين السابق (تونجي خانكدي) وأنه هداه إليه بعض أهالي (كشغر) , ونقله هو إلى العربية بمساعدة بعض العارفين باللغة التركية والصينية معًا في مدينة (خوم يوزه) من تلك الولاية , ثم تصرف في الترجمة بالتقديم والتأخير والحذف والاختصار والتوضيح , وقد طبع ما ترجمه في مصر , ومن مزايا هذا القانون مزج المواعظ والنصائح بالأحكام القانونية. ويا ليت المترجم لم يتصرف فيه ولم يفصل بين الحِكَم والأحكام. أما طبعه فحسن , والورق الذي طبع عليه جيد، ولكنه لم يجعل كل مادة في أول السطر كما هي العادة المسهلة للمراجعة والمرغبة في المطالعة , هذا وإن مثل هذا القانون مما يرغب في الاطلاع عليه الحكام لا سيما رجال القضاء ومحبي التاريخ والوقوف على طرائف العلوم والآداب فهو مما يرجى رواجه من غير ترغيب فيه , ويحمد مترجمه على إتحاف العربية به. *** (فصول الحكماء) رسالة جديدة من تأليف الشيخ أبي الهدى أفندي الشهير ذكر فيه تعريف الحكمة وأسماء طائفة من قدماء الحكماء وطائفة من حكماء المسلمين العقليين يتكلم عن الواحد منهم بجملة وجيزة , ثم ذكر طائفةً من حكماء المسلمين الدينيين وتكلم عنهم بكلام أوسع , والرسالة نحو مئة صفحة مثل صفحات كتاب الإسلام والنصرانية وتطلب من طابعها أمين أفندي هندية. *** (بليزار) أهدتنا مطبعة المناظر منذ ثلاث سنين قصة بليزار فوضعناها بين الكتب المعدة للمراجعة في أوقات الفراغ إن وجدت , ولم نَرَ من حاجة للمبادرة إلى الكتابة عنها والإعلان بها؛ لأن الغرض من مثل هذه الكتابة تنبيه الراغبين إلى ابتياع ما يكتب عنه ترويجًا له , وقلما يقرأ المنار حيث تباع قصة بليزار إلا عند طابعها وبائعها , وِعِكْنا في الشهر الماضي أيامًا فرأينا من التسلية أن ننظر في بعض ما لم ننظر فيه من القصص المهداة إلينا , وبدأنا بقصة بليزار فبدا لنا ما لم نكن نحتسب، بدا لنا أن هذه القصة كتاب من أحسن الكتب في الأخلاق والسياسة تتمثل فيه السياسة في أبهى صورها , وتتجلى فيه السياسة القويمة في أسنى مجاليها، لا يقرأ الفصول الأولى منها ذو قلب ويملك عينيه أن تهملا , وما كان لصاحب المناظر وهو من نعرف في تحري النافع والتجافي عن اللغو أن يختار طبع قصة لا تفيد , ولعله يرسل إلى مصر طائفةً من هذه القصة لئلا نكون قد ظلمنا القراء في تشويقهم إليها مع امتناعها. *** (لحن كيوتزر - مكسيم غوركي) قصتان من مطبوعات مطبعة المناظر أولاهما للفيلسوف لاون تولستوي الروسي في بيان ما أحدثته المدنية الحديثة من الفساد في البيوت بإعطاء النساء من الحقوق فوق ما أعطتهن الطبيعة، حتى صار همّ المرأة في التمتع بمعنى الزوجية صارفًا لها عن القيام بشئون الأمومة , وناهيك بمفاسد غرامهن بالموسيقى , والثانية مجموعة فيها ثلاث قصص وجيزة أو حكايات وضعية , عنوان الأولى: العجانون , والثانية: الشيطان , والثالثة: الكذب , وأطلق على المجموع اسم كاتبها وهو من كتاب روسيا الاجتماعيين المشهورين , وترجمها إبراهيم أفندي شحادة فرح من الأدباء السوريين في البرازيل لما فيها من الفائدة وحسن الأسلوب. *** (المعارف) (جريدة إسلامية عمومية أسبوعية لمدير سياستها محمد صادق المحمودي) ظهرت في تونس في أواخر ذي القعدة الماضي في شكل الجرائد اليومية الكبرى. وذكر صاحبها الفاضل في خطبة العدد الأول أنه أنشأها لخدمة العلوم والمعارف ونشر فضائل الآداب الإسلامية ولخدمة اللغة العربية وتحري أساليبها البليغة البعيدة عن العجمة , وجعل أمر السياسة فيها ثانويًّا فأصاب , وفى العدد الأول منها مقالة في تاريخ الجرائد تكلم فيها عن الجرائد التونسية باعتدال , ولكننا انتقدنا عليه فيما قاله عن الجرائد المصرية ما لا يكاد يسلم من مثله من يكتب عن غير بلاده كقوله عن جريدة الأهرام: إن سياستها لا تنطبق مع سياسة الجرائد الإسلامية. والواقع أن سياستها في هذه السنين أقرب إلى سياسة اللواء والمؤيد من كل جرائد النصارى، وقوله: إن مؤسسي المقطم (من أقباط مصر) ، والصواب أنهم سوريون كأصحاب الأهرام , وكمبالغته في الكلام عن جريدة اللواء وجعْلها خادمةً للإسلام ... ولم نقرأ فيها شيئًا قط فيه خدمة لدين الإسلام نفسه، بل كثيرًا ما نرى فيها مسائل تخالفه عن غير عمد في الغالب كقولها: إن قتل القاتل من بقايا الهمجية , وليس لقب زعيم الحزب الوطني الذي ذُكر في بعض الجرائد في هذا العام مما كافأ المسلمون به صاحب جريدة اللواء على خدمتهم وخدمة دينهم كما ظن وإنما هي كلمة كتبها صديق له من نصارى السوريين في جريدة أوربية فلاكتها بعض جرائد تلك البلاد وأنكرتها الجرائد المصرية , ومن مبالغته ما ذكره عن انتشار اللواء في الهند والممالك العثمانية، والصواب أنه ليس لجريدة مصرية انتشار في البلاد العثمانية إلا الأهرام الأسبوعية , وأما الهند فقلما يوجد فيها من يقرأ العربية غير علماء الدين، وهؤلاء قلما يقرأون الجرائد لبُعدهم عن السياسة، وإنما يقرأ بعضهم المجلات. وأما الآستانة فكل من أرسل إليها شيئًا يصل ولكن إلى الحكومة فلا خصوصية لجريدة على أخرى هناك إلا بزيادة المقت , والحكومة العثمانية لم تمنح صاحب جريدة اللواء رتبة ميرميران، ولا صاحب المؤيد الرتبة الأولى من الصنف الأول وهي أعلى من رتبة صاحب جريدة اللواء إلا بالتماس الخديو , وكقوله: إن جريدة الصحافة تمتاز على سائر الجرائد الأسبوعية (بكونها تطبع بثماني صفحات) والصواب أن هنا عدة جرائد أسبوعية ذات ثماني صفحات. مضت عادة المنار بأن يعرف بالصحف الجديدة تعريفًا مجملاً لا يشوبه مدح ولا نقد , وقد خالفنا العادة في التعريف بهذه الجريدة للعناية بها وللتنبيه على ما يقع كثيرًا من غلط البعيد عن الشيء في الكلام عنه , فإننا كثيرًا ما نرى جرائد الهند وتونس (مثلاً) تحفل ببعض ما ينشر في صحيفة مصرية لم يشعر به أهل مصر؛ لأن الجريدة لا شأن لها ولا انتشار , أو لم يحفلوا به لعلمهم بالهوى الباعث للكاتب على ما كتب وللغيرة على التاريخ؛ إذ مقالة المعارف تاريخية لا شعرية ولا سياسية فيقال: إن هذا من التخيل أو الغرض الذي لا يؤخذ على ظاهره بالقبول. *** (المهذب) (جريدة يومية أدبية علمية صناعية تصدر موقتًا يوم السبت من كل أسبوع) أنشأها في زحلة من لبنان الخوري بولس الكفوري رئيس الكلية الشرقية فيها , وعهد إلى عيسى أفندي إسكندر المعلوف بتحريرها , ومَن عرف ما للخوري بولس صاحبها من المكانة والفضل وما لعيسى أفندي محررها من الشهرة والبراعة يرجو كما نرجو أن يكون لهذه الجريدة من اسمها أفضل نصيب، فتكون من خير ذرائع التهذيب، ولنا في هذا المقام أن نفخر بهمة السوريين وخصوصًا اللبنانيين الذين ينشئون الجرائد اليومية وغير اليومية في قلل الأجيال، وفي مهاجرهم وراء البحار، ولا تسمو إلى مثل ذلك همة غيرهم من الناطقين بالضاد في مثل تونس وحلب وبغداد. _________

стр. 1853

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (جمعية الشورى العثمانية) ليس في الدنيا مملكة كالمملكة العثمانية في اختلاف الأجناس واللغات والملل والنحل , وقد سادت دولة الترك هذه الشعوب المتفرقة بالقوة العسكرية بضعة قرون ولكنها لم تحولهم عن لغاتهم ولا عن أديانهم , ولم توحد بينهم بجنسية قانونية يتحدون فيها بالعدل والمساواة في الحقوق، لم تفعل كما فعلت دول العرب في تحويل الشعوب عن دينها ولغتها معًا أو عن أحدهما بالقوة الأدبية، ولا كما فعلت دول أوربا في تحويل الوثنيين الأصلاء واليهود والعرب الدخلاء عن دينهم بالقوة القاهرة وإبادة من تأبَّى وإجلائه، فبقيت هذه الشعوب التي لم تتحد مع الدولة برابطة لغة ولا دين ولا حكومة مساواة تفترص النهز للخروج عليها والانفصال منها , فمنهم من قضى مأربه ومنهم من ينتظر. كان ضعف هذه الشعوب وجهلها وعدم النصير لها هو العون للدولة على إخضاعها وسيادتها بالقوة , ولكن صروف الزمان قد أفاضت على هذه الشعوب شعاعًا من نور العلم بشؤون الاجتماع البشري، وأوجدت لهم أنصارًا من دول أوربا التي أربت قواها على قوة الدولة , واتفق أن اشتد من أول هذا القرن (الهجري) ظلم الدولة واستبداد السلطة المطلقة فيها حتى كان نفور المتحدين معها في الدين واللغة والجنس منها (أي الترك) أشد من نفور المتحدين معها في الدين فقط كالعرب والأكراد؛ لأن سهم الترك من شعاع العلم كان أوفر، وشعورهم بألم زوال السلطة أقوى , فانبرى بعض أهل الغيرة من الترك إلى تأليف جمعية سرية تسعى في تلافي الخطر الذي ينذر دولتهم بإزالة الحكم المطلق الاستبدادي المدمر للممالك والمهلك للأمم وإعادة مجلس (المبعوثان) والعمل بالقانون الأساسي، ولكن السلطان تتبع بأعوانه أثر الجمعية فمزق شملها قبل أن تبدأ بعمل ما , وظهر من فساد أخلاق بعض أعضائها الذين صاروا أعوانًا للاستبداد بما نالوا من الرواتب والرتب وما ذهب بثقة الناس حتى من الصادقين من سائرهم. هذا وإن هذه الجمعية لما لم تكن مؤلفةً من جميع الشعوب العثمانية كانت جديرةً بأن لا تدرأ الخطر، ولا تنال الظفر، لهذا فكر كثير من عقلاء العثمانيين بوجوب السعي في تأليف جمعية من الشعوب العثمانية كلها ومازال هذا الفكر يتقلب في الأطوار حتى تمخض فولد (جمعية الشورى العثمانية) . تألفت هذه الجمعية في القاهرة من أفراد من الترك والعرب والأرمن والروم والكرد , والغرض منها اتحاد الشعوب العثمانية على اختلاف أجناسها ومللها في السعي لجعل الحكومة العثمانية حكومة شورى وعدل , وهذه هي الطريقة المثلى لصيانة الدولة من التمزيق بالاختلاف الذي هو ظهير الاستبداد، والتفرق الذي هو نصير الاستعباد، ولو أن مؤسسي جمعية تركيا الفتاة اهتدوا إلى هذا التأليف بين الشعوب والملل في ابتداء العمل؛ لما نزل ببلاد الأرمن وكريت ومكدونية ما نزل، ولما تفاقم أمر الاستبداد واستفحل، فعسى أن يسرع العثمانيون إلى الدخول في هذه الجمعية أفواجًا ويعضدوها بآرائهم وأموالهم , وهذه صورة نشرة منها جاءتنا في البريد مطبوعةً بالتركية والعربية والفرنسية والأرمنية: (اللائحة الأساسية لجمعية الشورى العثمانية) تألف جمعية لجميع سكان المملكة العثمانية باسم جمعية الشورى العثمانية وهذه لائحتها الأساسية: مادة ١: القصد من تأسيس هذه الجمعية هو جعل الحكومة العثمانية دستوريةً شورويةً بالفعل. مادة ٢: إن الجمعية ستبذل ما في وسعها للوصول إلى غرضها هذا بكل الوسائل المشروعة. مادة ٣: إن جمعية الشورى العثمانية تؤلَّف من العثمانيين من غير التفات إلى الدين والجنسية. مادة ٤: يكون للجمعية لجنة مركزية أصلية تقوم بوضع نظامات الجمعية وقوانينها. مادة ٥: إن قاعدة أعمال اللجنة المركزية هي الآن بمصر القاهرة. مادة ٦: إن فروع الجمعية تكون كلها تابعة في أعمالها للجنة الكبرى المعروفة باسم اللجنة المركزية الأصلية. مادة ٧: إن سير أعمال الجمعية يعين من قِبَل اللجنة المركزية. مادة ٨: إن مقصد الجمعية الساعية للحصول عليه ليس خفيًّا , لذلك يجوز من الآن إعلان وجودها. مادة ٩: إن اللجنة المركزية تقوم بوضع القوانين وطبعها وتسمية الأشخاص اللازمين للوظائف التي ترد بالقوانين وتعيين وظائف كل فرد من الجمعية ومراقبة أعمال الموظفين. مادة ١٠: تطبع هذه اللائحة الأساسية باللغات التركية والعربية والأرمنية والإفرنسية. هذا وإن الذين وضعوا هذه اللائحة الأساسية يرجون من جميع إخوانهم العثمانيين الذين يهمهم خير وطنهم وشرفه ومجده أن ينضموا إليهم ويساعدوهم للوصول إلى هذه الغاية الشريفة التي تسعى إليها جمعيتهم , والله الموفق. جميع المخاطبات تُرسل الآن موقتًا إلى صندوق البوستة نمرة ١١٧٤. ... ... ... ... ... ... ... ... (جمعية الشورى العثمانية) *** (أمير - بل ملك - أفغانستان في الهند) طالما تمنى الإنكليز أن يزور أمير الأفغان بلاد الهند , وقد نالوا في هذه الأيام ما تمنوا فسُروا بذلك , ولما وصل حبيب الله خان إلى الهند خاطبه ملك الإنكليز على لسان البرق بلقب (جلالة الملك) وكان يقال: إن إنكلترا لا تعد أفغانستان مستقلةً تمام الاستقلال، بل تحت حماية حكومة الهند الإنكليزية فهذا اعتراف من ملك الإنكليز بأنها مملكة لا إمارة , وهذا هو أثر الحزم وحسن السياسة من الأمير عبد الرحمن خان ﵀ والملك حبيب الله خان وفقه الله. ليس من موضوع المنار أن يذكر أخبار احتفال حكومة الهند بضيفها الجليل , ولكن إذا ترك خبر زيارته لمدرسة العلوم في عليكرة يكون قد قصر فيما هو من أهم موضوعاته. زار الملك المدرسة وبحث فيها بحث مفتش خبير، فكان بحثه من آيات علمه وعقله , قابله أعضاء مجلس إدارة المدرسة وكانوا ٣٢ فكان جل مذاكرته معهم في المباحث الدينية حتى قيل: إنهم عجزوا عن مجاراته والإجابة عن جميع أسئلته , ولما أطلعوه في مكتبة المدرسة على بعض المصاحف والكتب الدينية قال: إنني عالم بما في هذه الكتب وأريد أن أقف على ما في عقول الذين يتدارسونها , وبعد أن صلى الظهر في جامع المدرسة طلب أن يرى الدروس فرتبت الفرق في حجراتها , واطلع على عدة منها وظهر اهتمامه وإصغاؤه في درس الاقتصاد السياسي ودرس التاريخ ودرس تعليم اللغات ودرس أصول الدين , وقد استأذن أستاذ هذا الدرس في سؤال بعض الطلبة وبعد الإذن طفق يسأل مدة ساعة كاملة، ثم أمر بعض الطلاب بقراءة آيات من القرآن وكانت عينا الملك تفيضان من الدمع عند سماع التلاوة. وطلب أن يقف على درس طلبة الشيعة وقد قال لهؤلاء الطلاب: أصيخوا لما أقوله لكم أيها الطلاب , أنتم في شرخ الشباب وستذكرون ما أقوله لكم متى تقدمتم في السن، تسمعون الناس يقولون: إن أمير أفغانستان سني متعصب أيلزم أن أكون متعصبًا؛ لأنني سني؟ ! أتفضلون أنتم الهندوس على أهل السنة؛ لأنكم من الشيعة؟ ! كلا وإنني - وأنا سني - لا أفضل الهندوس على الشيعة. قرأتم في الجرائد أنني نهيت في دلهي عن تضحية البقر يوم العيد وأنا هناك مجاملة للهندوس وتحاميًا لجرح عاطفتهم الدينية، فإذا كان هذا شعوري في مجاملة الهندوس فكيف يكون شعوري وميلي إلى الشيعة؟ إذًا لا تصدقوا أنني متعصب، إن في رعيتي السني والشيعي والهندوس واليهود , وقد أطلقت للجميع الحرية في الدين والمذهب. نعم لا أسمح للشيعة أن تهين الخلفاء الثلاثة وتزدريهم، فإن كان هذا يعد تعصبًا فأنا متعصب. كانت المدرسة قد أعدت خطبةً للترحيب به واطلع عليها كما هي العادة في مثل ذلك فلم يسمح بقراءتها كلها حرصًا على الوقت , وخطب هو بالفارسية خطابًا افتتحه بالشكر لحكومة الهند على مساعدة المدرسة , وذكر أنه سمع عن المدرسة الحسن والسيئ، وكان السيئ هو الغالب على ذهنه قال: (فجئت لأعرف الحقيقة بنفسي؛ لأنني لا أثق في شيء من الأعمال بالروايات) ، ثم صرح بأنه بعد الاختبار الدقيق علم أن الطاعنين في المدرسة كانوا كاذبين، وأكد ذلك ثلاثًا قال: (وجدت مجلس الإدارة يبذل العناية التامة لجعل الطلبة على يقين في إيمانهم , وأن الطلبة يتقدمون وينمون ليكونوا من المسلمين الصالحين , وإنني سألتهم أسئلةً يعسر على بعض المسلمين الصالحين حلها فأجابوا عن كل سؤال، ولم تكن أجوبتهم سطحيةً لا تتجاوز حناجرهم بل كانت علمًا فائضًا عن قلوبهم فأحمد الله أن وجدتهم على ثبات في دينهم واستقامة في آدابهم , وسيكون حبيب الله خان بعد اليوم أحرص الناس على قطع ألسنة من يذمون هذه الكلية (وهنا صفق الحاضرون، فأشار بيده أن أمسكوا) وقال: (من كان لا يزال يظن أن الدين والعلم لا يتفقان , وأن الدين يضعف حيث ينمو العلم فليأت إلى هذه الكلية وليرَ كما رأيت ما يفعل العلم لفائدة الدين ومصلحة النابتة الجديدة. بلغني أن بعض المسلمين في الهند يسيئون الظن في بعض فروع التعليم فيالذلك من جهل فاحش. أصيخوا لما أقول: إنني أدافع عن التعليم الغربي وقد استبدلت بحسبانه طريقًا للشر إنشاء كلية دعوتها (الكلية الحبيبية) إضافة إلى اسمي تدرس فيها العلوم الأوربية على الطريقة الأوربية إلا أنني أصر على القول بأنه لابد من جعل التعليم الديني أساسًا تقوم عليه جميع أركان التعليم فإذا هدمتم الأساس هدم ما بني عليه , لذلك أقول لكم: اجعلوا تمرين الطلبة في علوم الدين غاية الغايات , وقد وضعت هذا الشرط في كليتي , وأرجو أن يراعى هنا بالدقة التامة , ولكن مع مراعاة هذا الشرط أكرر القول بأنني صديق مخلص للتعليم الغربي وأحب له النجاح التام) . ثم آذن القوم بأنه قد وهب المدرسة عشرين ألف روبية هبةً معجلةً ومرتبًا سنويًّا قدره ستة آلاف روبية. _________

стр. 1854

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أن بعض الأجزاء يفقد بتقصير من إدارة المجلة , والسبب الغالب في ذلك أن يسقط بعض العنوانات أو يذهل عنه عند إلصاقها على الغلاف , ومن غير الغالب أن يسقط بعض الأعداد من العربة التي تنقل الأجزاء إلى البريد , وكل من الغالب وغير الغالب نادر.
(٢) أن عمال البريد يختزلون من كل جزء عدة نسخ لكنهم يتراوحون فيها فلا يلتزمون نسخ مشترك معين , وقد يخطئون في التوزيع فيعطون المرء ما ليس له.
(٣) أن كثيرًا من المشتركين لهم أقارب أو أصدقاء يحبون قراءة المجلة فهم يأخذونها عند مجيئها قبل أن يراها صاحبها , ومن هؤلاء الذين يأخذ الأقربون والأصدقاء نسخهم من يبادر إلى طلب بدلها من إدارة المجلة , ومنهم من لا يطلبها إلا بعد العلم بصدور ما بعدها ومنهم من لا يطلب إلا في آخر السنة أو عند المطالبة بقيمة الاشتراك، ومنهم من يطلب بعد سنين أجزاءً فُقدت منها.
(٤) أن من الناس من يدعي أن الأجزاء لم تصل إليه منذ كذا شهرًا وهو يعلم أنه لم ينقطع عنه منها شيء , وهؤلاء هم الذين يتعمدون هضم الحق ويستبيحون الكذب في ذلك , وقد اتفق أن واحدًا منهم طولب بقيمة الاشتراك فقال للمطالب: إنني لم أَرَ المنار منذ كذا وذكر سنة أو أكثر أو أقل فالتفت المطالب إلى نافذة بجانب الرجل فيها أوراق فرأى فيها عدة أجزاء من المنار هي آخر ما صدر منه، فقال له: وأي شيء هذا؟ ! وأشار إلى الأجزاء! ! فرده ردًّا آخر , ونحمد الله أن كان هذا الصنف من مشتركي المنار قليلاً لا كثَّر الله في أمة من أفراده. لكثرة طلب المفقود نصرح في كل سنة بأن من يطلب جزءًا لم يصل إليه في مدة لا تتجاوز شهرًا واحدًا من موعد صدوره كان حقًّا على الإدارة أن ترسله إليه , ومن طلبه بعد ذلك وجب أن يرسل ثمنه (وهو الآن ستة قروش صحيحة) فإن وجد أرسل إليه , والإدارة لا تضمن وجوده , ولكنها تضمن ما يصل إليها من الدراهم. تقصير إدارة المنار قد كان تقصير الإدارة في إصدار المنار في مواعيده (أوائل الشهور) أشد في هذه السنة منه فيما سبقها , والسبب في ذلك انكسار آلة الطبع وطول الأمد على إصلاحها ثم ما عرانا من التوعك غير مرة , وقد قصرنا أيضًا في مكاتبة من كاتبونا من المشتركين والمحبين، ومعظم السبب في ذلك كثرة الأعمال مع فقد المساعد وعسى أن لا نقصر من بعد. الانتقاد على مباحث المنار ليس عندنا انتقاد على المنار في هذه السنة لم ينشر إلا ما كتبه بعض القراء في إنكار نشر رسالة الدكتور صدقي (الإسلام هو القرآن وحده) وعندنا أن الحق يعلو ولا يُعلى، لا تطمسه شبهة، ولا تقوم للباطل عليه حجة، وإنما يخاف على دين من ليس على يقين من دينه , ومن كان كذلك لا يعتد بدينه ولا يترك بحث الباحثين لأجله. أما الانتقاد بالقول فقد بلغنا منه مسألتان جديرتان بالذكر قالهما أحد فضلاء الأوربيين: (إحداهما) ما ورد في الجزء الماضي من وجوب الهجرة على المسلم الذي يقع تحت سلطة غير المسلم , ورد ذلك في مقالة من مقالات العروة الوثقى نشرت في الجزء الماضي , ونقول: إننا لم ندعُ في المنار إلى الهجرة التي تنافي مصلحة الأوربيين المستعمرين ومصلحة رعاياهم المسلمين في هذا العصر، وإنما هو أثر تاريخي لغيرنا كُتب لغرض سياسي فات وقته ومضى زمنه فلم يخطر في بالنا أن نحذف كلمة الهجرة منه ولا أنه يكون لها تأثير يُذكر، بل نقول: إن الأستاذ الإمام لم يكن يرى في آخر أيامه أن الهجرة واجبة على المسلمين من رعايا الأجانب الذين لهم من الحرية في الدين ما يكادون يجدون مثلها في البلاد التي يحكمها المسلمون , وقد جرب أهل الجزائر فهاجروا إلى البلاد العثمانية، وبلغنا أنهم لم يلبثوا أن ندموا. (الثانية) قولنا في الجزء الماضي أيضًا: إن الإفرنج لا يكاد يوثق بعلمهم النظري والعقلي؛ لأنهم لم يتقنوا إلا العلوم العملية المبنية على التجربة والحس , وأقول: إنني تنبهت بعد طبع الكراسة التي فيها هذه الكلمة إلى ما فيها من المبالغة في الجرح الذي لا ينكر أصله منصف لا سيما مع المقابلة بين العلوم النظرية وغيرها ولولا أنها الكراسة العاشرة لاستدركت على العبارة في ذلك الجزء قبل أن ينتقد أحد. ومن غريب انتقاد المكابرين زعمهم أن المنار مجلة دينية فكيف تنشر بعض الآراء السياسية؟ ! وهؤلاء لا يُلتفت إلى قولهم، ويكفي في إظهار افتياتهم قراءة عنوان المجلة , ولو انتقدوا كثرة المسائل الدينية لكان انتقادهم أقرب. الثناء على المنار أما ما يرد علينا من الثناء على المنار من الغرب والشرق فهو عظيم، وإننا لنخجل من نشره لا سيما إذا كان محضًا , ونسأله تعالى أن يوفقنا إلى ما يحقق ظن من يحسنون الظن بنا , وأن يقينا شر الغرور بالنفس، والغفلة عما لا نخلو عنه من تقصير ونقص. الدعوة إلى الانتقاد والتأييد وإننا ندعو أهل الغيرة على الملة والأمة من العلماء والفضلاء إلى الانتقاد بالكتابة على ما يرونه خطأً أو باطلاً مما يُنشر في المنار , ونعدهم بنشره مقرونًا بالثناء والإقرار بالقبول إذا أقنعنا , أو ببيان ما عندنا من إيضاح مقصدنا وتأييده بالدليل , والحق بعد ذلك لا يخفى على الجماهير؛ إذ هو الذي يعلو ولا يُعلى. كما ندعوهم إلى تأييدنا فيما ننشره من بيان الحق والنصيحة لله ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم ومن الإرشاد العام لكل من يصل إليه صوتنا وتبلغه مجلتنا من البشر فإن الدعوة إذا أيدها المعتقدون بحقيقتها ونفعها لا تلبث أن تنتشر انتشار الشعاع، وترسخ رسوخ الأطواد. وإنما يجيب دعوتنا إلى الأمرين مَن جعلهم الله أهلاً للدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وأولئك هم المفلحون، وحزب الله الغالبون، أما حزب الشيطان الخاسرون فإنهم يهمزون ويلمزون، ويغتابون ولا ينصحون، ويحسبون أنهم على شيء، ألا إنهم هم الكاذبون، والعاقبة للمتقين، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين. _________

стр. 1855

المجلد رقم (١٠)

стр. 1856

المحرم - ١٣٢٥ه ـ مارس - ١٩٠٧م

стр. 1857

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فاتحة السنة العاشرة بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ الحمد لله على آلائه، والصلاة والسلام على سيدنا محمد خاتم أنبيائه، وعلى آله وصحبه، وأهل وداده وقربه، وعلى كل عبد مصطفى من جميع الورى، أما بعد: فإن المنار قد دخل بهذا الجزء في سنته العاشرة، فقطع مرحلة الأعداد المفردة، ووقف بباب الأعداد المركبة، فكان نموه، وثباته، وتغذيه بما يحفظ عليه حياته، وقوته على دفع عوارض العلل التي تواثبه، ومقاواته لما يناهضه ويناصبه؛ آيات بينات على أنه كائن حي، يرجى أن يبلغ منتهى العمر الطبيعي، الذي يكون لمثله بالاستعداد الموهوب والمكسوب، وتوفيق الله المطلوب، وبإسعاد محبي الإصلاح الذي يدعو إليه، والحق الذي يناضل دونه، وما إسْعَادهم إلا الدعوة به وإليه، والنصيحة له، والدفاع عنه، فالدعوة حياة المذاهب في الفلسفة، والسياسات، والأديان، وكل ما يرتقي به شأن هذا الإنسان، ﴿سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَّقْدُوراً﴾ (الأحزاب: ٣٨) . المنار يدعو جميع المسلمين بكتاب الله إلى سعادة الدارين: بتقويم فطرة الله، ومعرفة سنن الله، وينهاهم به عن التفرق في الدين، ويأمرهم بالاعتصام بحبله المتين، فالدين والفطرة صنوان، والشريعة والطبيعة شقيقتان، فمُنزِّل القرآن، هو مُنْزِل الفرقان والميزان، وواضع الشريعة هو خالق الطبيعة؛ فالقرآن هداية وعرفان، وعروج بالأرواح إلى الروح والريحان، بالعبودية المؤدية إلى رضا الرحمن، والانتهاء باضطراب أمواج النزعات البشرية إلى مستقر السكينة والاطمئنان، ﴿إِنَّ هَذَا القُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً﴾ (الإسراء: ٩) . والفرقان عقل يفرق بين الحق والأباطيل، ويدرك أسرار الخليقة وفقه التنزيل، فهو المخاطب بإقامة الشريعة، وهو المطالب بالتصرف في الطبيعة، فيأخذ منها بقدر اجتهاده، على حسب استعداده، والميزان عدل عام، في الأخلاق والأفكار والأحكام، به ينفذ حكم القرآن والفرقان، حتى يلتئم شمل الإنسان؛ فيعطي كل ذي حق حقه، ويوفي كل ذي قسط قسطه، وإن لربه عليه حقًّا، ولنفسه عليه حقًّا، ولزوجه عليه حقًّا، ولأهله عليه حقًّا، ولقومه عليه حقًّا، ولأمته عليه حقًّا، ولمجموع الناس عليه حقًّا، فالقرآن يهدي إلى الحقوق ويبين، والفرقان يفرق بين المتشابهات ويعين، وإنما القسمة بالميزان، وبالثلاثة تكمل فطرة الديان، فالقرآن كتاب مسطور، وضياء ونور، وبالفرقان نقرأ وندرس، ونجتلي ونقبس، وبالميزان نعمل بالعلم، ونقوم بالقسط، ومن شذ عن هذه الثلاثة فلم يهتد بالنقل والعقل، ولم يخضع لسلطان العدل، فقد أنزل الله لعلاجه الحديد، الجامع بين المنافع والبأس الشديد، فيؤدب بقوة السلاح، حتى يستقيم أمر الإصلاح ﴿وَلاَ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً فَلاَ يُسْرِف فِّي القَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنصُوراً﴾ (الإسراء: ٣٣) . ﴿الم * اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ * نَزَّلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ * مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الفُرْقَانَ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ﴾ (آل عمران: ١-٤) ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاس﴾ (الحديد: ٢٥) ؛ فهذا بيان للناس؛ بأن بناء معاشهم، ومعادهم، يقوم على أربعة أركان: الكتاب، والعقل، والعدل، والقوة، وهي هي القرآن والفرقان، والميزان، والحديد. وقد هدم التقليد الأربعة الأركان، استبدل بها قول فلان وفلان، أسماء سماها المقلدون هم وآباؤهم ما أنزل الله بها من سلطان. فأما ركن الكتاب فبزعمهم أن فهمه، والاهتداء به خاص بنفر يسمون المجتهدين، وأنهم انقرضوا وقد عقم الزمان عن مثلهم إلى يوم الدين. وأما ركن الفرقان فيما أهملوا من الحكمة العقلية والدينية، والعلوم النظرية والعملية. وأما ركن الميزان فبإباحة الاستبداد لذوي السلطان، وتحتيم طاعتهم، ولو في الإثم والعدوان. وأما ركن الحديد: فبالإعراض عن الأعمال الصناعية، وما تتوقف عليه من الفنون الرياضية والطبيعية، فمتى يثبت لشعوبهم ودولهم بنيان، وقد هدموا جميع هذه الأركان، وفسقوا عن هداية القرآن، ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا القَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيراً﴾ (الإسراء: ١٦) . فالمنار يدعو المسلمين إلى إقامة الأركان الأربعة باسم الإسلام، من حيث يحتجون على هدمها بالإسلام. وإنما إقامتها أن يكون أمر الأمة بأيدي أهل القرآن العرفاء، وأصحاب الفرقان الحكماء، ومقيمي الميزان في السياسة والقضاء، وحملة الحديد لمدافعة الأعداء ومنع الاعتداء، وهؤلاء الأصناف هم: أولو الأمر، الذين لم يجب أن يرد إليهم كل أمر، وهم أهل الإجماع الجديرون بالاتباع، وهم أحل الحل والعقد الذين ينقضون ويبرمون، ويحلون ويعقدون، وهم أهل الشورى الذين ينصبون الخلفاء والأمراء، ويضعون الأحكام في السياسة والإدارة والقضاء، وعلى هذا أراد النبي تربية المؤمنين واتبعه بقدر الاستعداد الخلفاء الراشدون، وبترك هذا حل ما حل من البلاء بالمسلمين ﴿أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً﴾ (النساء: ٨٢) . بهذه الأركان الأربعة كان الإسلام دين الفطرة، والهادي بسنن الشريعة إلى كمال سنن الطبيعة، ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (الروم: ٣٠) فالمسلم من يقيم دين الله، بإقامة سنن فطرة الله، ومن يجمع بين العلم بما أنزل الله، والعلم بما خلق الله، ويفقه الاتفاق بين قوله: ﴿لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ﴾ (يونس: ٦٤) ، وقوله: ﴿لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾ (الروم: ٣٠) ، ومن ذهب إلى التفريق بين دين الله وفطرته، وزعم أن العلم بكتاب الله لا يتفق مع العلم بخليقته، فقد جهل الخالق والخليقة، والشريعة والحقيقة، وكان حجابًا دون الإيمان، يصد عنه أولي العلم والعرفان، فما بال من يزعم أن العلم والدين ضدان، أولئك أعداء القرآن، وأولياء الشيطان ﴿وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِياًّ مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَاناً مُّبِيناً﴾ (النساء: ١١٩) ﴿يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً﴾ (النساء: ١٢٠) . أيحسب هؤلاء الهائمون في أودية الأوهام؛ أن هذا الشيء الذي يسمونه فقهًا هو الإسلام؟ أليس أصل هذا الإسلام هو القرآن؟ أليست السنة من قبيل العمل به والبيان؟ فما بالهم قد حصروا الدين فيما لم يحفل بأكثره الكتاب، ولم يفصل فيه شيء مما وضعوا له من الفصول أو فتحوا من الأبواب؟ أرأيتك كم سورة أو آية نزلت في أحكام البيع والإيجار، والكفالة والحوالة والجعالة والإقرار، والمساقاة والمزارعة، والشفعة والوديعة والرهان، والحجر والصلح والغصب والضمان؟ بل أين ما أكثرتم من أحكام الحيض والاستحاضة والنفاس؟ وما أطلتم به من الكلام على الطهارة والطهارات والأنجاس؟ وما جئتم به في جميع العبادات من الرأي والقياس؟ هل أنزل الله في ذلك كله عشر معشار ما أنزل من الأمر بالنظر في المخلوقات، واجتلاء آياته في الأرض والسموات من تصريف الرياح والبحار، وتفجير الينابيع والأنهار، وإنبات الحدائق والجنات متشابهات وغير متشابهات، وتسخير الدواب والأنعام، والجواري المنشآت في البحر كالأعلام، ونصب الجبال كالأوتاد، وبناء السبع الشداد، ورفع السماء ووضع الميزان، وجعل الشمس والقمر بحسبان؟ ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِناً ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً * ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضاً يَسِيراً * وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاساً وَالنَّوْمَ سُبَاتاً وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُوراً * وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُوراً * لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَاماً وَأَنَاسِيَّ كَثِيراً﴾ (الفرقان: ٤٥-٤٩) . فكيف تحصرون جميع أمور الدين، فيما سكت عنه الكتاب أو أجمله أو فوضه إلى المستنبطين، وتجعلون ما فصل الإرشاد إليه، وجعل المعوَّل في معرفته تعالى عليه، هو الذي يأتي بنيانه من القواعد، ويقتلع أصول أحكامه والعقائد، أليس هذا منتهى التفريط في الكتاب الذي ما فرط الله فيه من شيء؟ ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ﴾ (النحل: ٨٩) ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُوراً﴾ (الفرقان: ٥٠) . إذا شغلك الفقه عن آيات الله التي بين يديك، فهل يصح أن يشغلك عن آياته في نفسك التي بين جنبيك، ألم يرشد القرآن إلى السير في الأرض؛ لاستطلاع العبر؟ ألم ينبئك بسننه في نظام البشر، ألم يهدك إلى أنه- تعالى -لا يهلك المصلحين؟ وإن كانوا في العقيدة مشركين، وأنه لا يبقي على الظالمين، وأن العاقبة للمتقين، فما لك لا تعد من هذا الدين معرفة تواريخ الأمم الغابرة، واختبار أحوال الأمم الحاضرة، ومعرفة الأقطار والبقاع، والعلم بشؤون الاجتماع، أليس هذا من إقامة القرآن، واستعمال الفرقان والميزان؟ أليس قد أنزل الثلاثة لترقية شأن الإنسان؟ فكيف تشغلك أحكام حركات الأبدان، ومعاملات الأقران، عن حكم الديان، في الأناسي والأكوان؟ ﴿وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ البَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً وَحِجْراً مَّحْجُوراً * وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ المَاءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً﴾ (الفرقان: ٥٣-٥٤) . ألا ليت الذين يجعلون هذا الفقه معظم الدين، عنوا به بعض عناية أهل القوانين، فطابقوا بينه وبين مصالح الناس، من جميع الشعوب والأجناس، وقربوه من الأفهام، وأبعدوه عن الأوهام، إذًََََََا لبقي لهم ذكرًا وشرفًا، ولم تجد حكامهم عنه منصرفًا، وها نحن أولاء، نراهم قد نسخوا أحكامه السياسية والمدنية والجنائية، ولم يتركوا للمسلمين إلا ما يعتقدون من الأحوال الشخصية، وهل كانت أحكام فقهائهم فيها مرضية، أم تتألم الحكومة منها، وتتألم الرعية؟ ألا إنهم قد نَفَّرُوا الناس من الفقه والدين، ولولا الجرايات والعسكرية؛ لأعرض عن ممارسة كتبهم أكثر هؤلاء الشراذم المقبلين، ولو رجعوا إلى هداية القرآن، وأقاموا الفرقان والميزان، وتركوا التقليد وأحسنوا الحديد، لولَّوا عن هذه الكتب نفورًا، وأوتوا الحكمة ﴿وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ (البقرة: ٢٦٩) ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً وَمُلْكاً كَبِيراً﴾ (الإِنسان: ٢٠) . إن بعد رجال الدين عن علوم القرآن والفرقان؛ والميزان والحديد، وجمودهم على ما أوجبوه على أنفسهم من التقليد، جعلهم بمعزل من الزعامة، وحرمهم مقام الأسوة والإمامة، فلم يبق لهم شيء من الأمر والنهي، وباتوا لا يقصد إليهم في الاستشارة والرأي، ولا يستفتون في إدارة المصالح ودرء المفاسد، ولا يعتمد عليهم في نظام التربية والتعليم في المدارس والمكاتب، فَقلَّتْ بعدم الثقة بهم ثقة الناس بالدين، وكثر الفسق في الجاهلين والكفر في المتعلمين، انحلت رابطة جامعته الجنسية، وكادت تنفصم عروة أخوته الروحية، وأنشأت الشعوب تتعصب لجنسيتها الجاهلية، في الأنساب واللغات، والأوطان والجهات، يتسللون منه لِوَاذًا ويفارقون الجماعة أفذاذًا، فسهل على الأجانب تخطفهم شعبًا شعبًا، وانتقاص بلادهم قطرًا قطرًا، ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا القُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ نُفُوراً﴾ (الإسراء: ٤١) . اللهم قد ثقلت علينا الأوزار، فأحاطت بنا النوائب والأخطار، ولا نكاد نرى فينا علماء يدعون إلى القرآن، ولا حكماء يرفعون شأننا في علوم الفرقان، ولا حكام يقيمون القسط بالميزان، ولم نشكر نعمتك بإنزال الحديد، ففاتنا معظم ما فيه من المنافع والبأس الشديد، بل لم نشكر لك شيئًا مما أنزلت علينا، فأنزلت بسنتك العادلة ما أنزلت بنا. اللهم إنك تعلم أن مثار بلائنا، ومنشأ ضعتنا وشقائنا، لا يرجع إلى الأجراء والزُّراع، وإلى السوقة والصناع، ولا إلى الصعاليك والرعاع، اللهم إنك تعلم أن مثاره سادتنا المستبدون، وكبراؤنا المترفون، ٣٣: ٦٧ ﴿وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاْ * رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ العَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً﴾ (الأحزاب: ٦٧-٦٨) . اللهم إننا أطعناهم مضطرين أو جاهلين، لا مختارين ولا متعمدين، وقد أيقظنا بلاؤك من رقدتنا، ونبهتنا سنتك من سِنَتِنا، فأنشأنا نفكر في إقامة ما أنزلت من البينات والهدى، والشكر لك على ما آتيت من المواهب والقوى، بإرشاد المقلدين، وإرجاع المستبدين ﴿رَّبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ المَصِيرُ * رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا وَاغْفِرْ لَنَا رَبَّنَا إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ﴾ (الممتحنة: ٤-٥) ﴿وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَاناً نَّصِيراً﴾ (الإسراء: ٨٠) . ... ... ... ... ... ... ... ... منشئ المنار ومحرره ... ... ... ... ... ... ... السيد محمد رشيد رضا الحسيني _________

стр. 1858

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الدعوة إلى انتقاد المنار الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فريضتان في الدين، حافظتان لجميع الفرائض، ومرغبتان في جميع الفضائل، وتركهما معصيتان كبيرتان، مسهلتان للفسوق والعصيان، فالمنار يدعو كل من ينظر فيه، إلى انتقاد ما يرون أنه ينتقد عليه ويعد المنتقدين بأنه ينشر ما يرسلونه إليه، إذا كان مقرونًا بالدليل والبرهان ولا برهان في الدين إلا السنة المتبعة والقرآن، ومن يتبدل الغيبة بالنصيحة، وينصرف عن الهداية إلى الغواية، فيخوض فيما نكتبه مع الخائضين، ويزعم أنه مخالف لهدي الدين، فهو الذي خالف كتاب الله فترك ما أمره به، وفعل ما نهاه عنه، فإنه فرض النصيحة، وحرم الغيبة والوقيعة. _________

стр. 1859

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1860

الكاتب: محمد عبده

الحواشي

(١) اللائحة الثالثة من لوائح إصلاح التعليم والتربية الدينية للأستاذ الإمام يظهر أنه كتبها؛ لأجل إقناع أولي الأمر في مصر بالعناية بالتربية الدينية بعد عودته من سوريا، وعفو الأمير عنه، وقد وجدت مسودتها بخطه بالعنوان الذي تراها مفتتحه به. وجامع الكتاب وضع سائر العنوانات قال- رحمه الله تعالى-: هذا مجمل أفكار فيما يجب الالتفات إليه من نظام التربية بمصر (ويمكن تفصيله عند إرادة العمل به) إذا كان الناس في حاجة إلى صلاح الحاكم؛ فما حاجة الحاكم إلى صلاحهم؛ بأخف من حاجتهم إلى صلاحه، فإن السلطة سلطتان: جيدة ورديئة، فالجيدة ما كانت على المحكومون للمحكومين. والرديئة ما أخذ بها المحكومون لغاية الحاكم، وقضاء غرضه الثابت. أما الأولى: فإن منزلتها من المحكومين منزلة الروح من الجسد، لها التدبير وعلى أعضاء الجسد وظائف العمل، وغاية التدبير والعمل حفظ حياة الكائن الحي، وهو مجموع الروح والبدن، فكل يستفيد من الآخر ما به بقاؤه ونماؤه. وكما تحتاج الآلات البدنية إلى سلامة الروح من العلل النفسية: كالجنون والخمود والجهل ونحو ذلك، تحتاج الروح إلى سلامة الآلات البدنية من الآفات؛ التي تعطلها عن الحركة: كالشلل والخدر والتشنج وما شابه ذلك، وماذا يمكن للروح السليمة أن تأتيه في بدن؛ تعطلت آلاته وفسدت أعضاؤه. وأما السلطة الثانية: فمنزلتها منهم منزلة الصانع من آلته، فصاحب السلطة صانع والمحكوم آلته في الصنع، فهو كاتب مثلاً والمحكومون قلمه، أو هو حارث والمحكوم محراثه، وكما أن الآلة لا تعمل إلا بالعامل، ولا يظهر أثرها إلا في يده كذلك العالم لا يمكن له العمل إلا بآلته. وكما يجب أن تكون اليد العاملة قادرة على إدارة الآلة، يجب أن تكون الآلة وأجزاؤها صالحة للعمل، فإن فقد أحد الأمرين امتنع العمل أو نقصت ثمرته، فكل من السلطتين في حاجة إلى صلاح المحكوم، فكما يطلب المحكوم في كل حال؛ أن يكون حاكمه صالحًا لأن يحكمه، كذلك يطلب صاحب السلطة في أي منزلة كان؛ أن يكون المحكوم بحيث ينقاد إلى كل ما يحكم به، وعلى الصفات التي تنساق به إلى الغاية التي يذهب إليها حاكمه. أما ما رسخ في خيال بعض الشرقيين، ومن اغتر بحالهم ممن خالطهم من الأوروبيين، من أن صاحب السلطة قوته علوية، والمحكوم طبيعته سفلية، ولا نسبة بينهما إلا أن الأول قاهر والثاني مقهور، وأن الثاني في حاجة إلى صلاح الأول؛ ليكون به رؤوفًا رحيما، وأن الأول لا حاجة به إلى صلاح الثاني؛ لأنه مقهور له على كل حال، فذلك منشؤه الغرور والجهل بطبيعة الجمعيات الإنسانية ونظامها القطري. ولذلك نرى أرباب هذا الاعتقاد من ذوي السلطة، لا تدوم له دولة، ولا يثبت لهم سلطان؛ لتخبطهم في سيرهم بجهلهم منزلتهم من محكوميهم، وتصرفهم فيهم على خلاف ما يجب أن يصرفوهم فيه، وتغافلهم عن استطلاع طباعهم بما يؤهلهم للعمل على ما يريدون منهم. يقال: إن الرعية في كثير من البلاد آلة للحاكم في بلوغ مقاصده في دولته، فقد يكون ذلك حقًّا لكنها آلة ذات شعور وإرادة، وما له شعور وإرادة فجميع أعماله إنما تكون عن شعوره وإرادته، فتصلح الأعمال بصلاح الشعور والإرادة، وتفسد بفسادهما، فلا يمكن أن تكون تلك الآلة صالحة للعمل، إلا إذا كان الشعور والإرادة صالحين له، وصلاحهما بأن يكون الشعور وجدانًا للفرق بين النافع والضار، وبين النظام والاختلال؛ ليكون ما يقرره الحاكم من القوانين وأصول الإدارة معروفًا عند أغلب الرعية، وأن تكون الإرادة صادرة عن هذا الوجدان، حتى يكون النظام منها في مكانة الاحترام. فإذا كان الشعور مختلاًّ والإرادة فاسدة، كانت الأحلام طائشة، والأهواء متحكمة، ومداخل السوء كثيرة، فويل لذي السلطة من تلك الرعية وبعيد عليه أن يستقر لسلطانه فيها قرار، وكل ما يتخيله إصلاحًا لهم أو له فيودعه في أصول حكومته، فهو كالنقش على الماء، أو الرسم في الهواء. طبيعة مصر والمصريين أرض مصر ضيقة عن حاجة أهلها، فمساحة الصالح منها للسكنى لا تزيد عن حاجة الساكنين زيادة بينة، وهي محاطة من أطرافها بالصحاري الجدبة والمياه المالحة، وليس فيها من الغابات ما يعوذ به الوحشي من الحيوان؛ فضلاً عن الإنسان؛ ولذلك نرى كثيرًا من أنواع الوحوش؛ التي كُنا نراها كثيرة في البلاد من نحو أربعين سنة: كالضباع والذئاب والخنازير، قد كادت تنقرض بإصلاح الأراضي الزراعية؛ وانتشار الإنسان في أطرافها وتعهدها بالزرع والعمارة، وأهل مصر لا يعرفون معنى المهاجرة من دار إلى دار، ولا يمكن أن يتصوروا ذلك ما دام في أرضهم نبات ينبت، فإذا أمحلت أرضهم فضلوا الموت فيها على المهاجرة منها، وتاريخ الماضي وشاهد الحال ينطقان بذلك. ولذلك كان أهل مصر سكان أرضهم من آلاف من السنين، وكل قادم إليهم امتزج بهم، وغلبت عليه عوائدهم وأطوارهم، وانتسب نسبتهم فصار مصريًّا، وأحرز جميع خواص المصريين، ونسي أصله وغاب عن أعقابه منشؤه، ثم إن طباعهم مرنت على الاحتمال وألفت مقاومة القهر بالصبر، فلو أن سيف المتغلب كان أعدى من سيف المماليك، وجوره أشد من جور إسماعيل باشا، لما أمكنه أن ينقص من عددهم مقدارًا يذكر، ولا أن يزيلهم عن مواقفهم مسافة تعتبر؛ ولهذا كان المتغلبون يفنون فيهم وهم باقون. أهل مصر قوم سريعو التقليد، أذكياء الأذهان، أقوياء الاستعداد للمدنية بأصل الفطرة، فما أيسر أن تفعل الحوادث فيهم؛ فتنبههم إلى الأخذ بما يحفظ عليهم حياتهم في ديارهم من أي الوجوه، فلا يبيدون من حاجة، فأهل مصر على ذلك هم رعية حاكمهم، ولا يمكن لحاكمهم أن يستبدل بهم رعية أخرى في بلادهم. فحاكمهم إذا كان رأسًا فهم بدنه، وإذا كان عاملاً فهم آلته، فلا بد من استصلاحهم، حتى يستقر سلطانه عليهم زمنًا مديدًا، ترمي إليه أنظار الدول السامية المقام في المدنية. أهل مصر في موقع عرف كل الناس منزلته في الأرض، وهو ممر أهل المشرق إلى المغرب؛ وأهل المغرب إلى المشرق، وهو في حلق أوروبا تتلاقى فيه سيارة الأمم، فقلما توجد بلاد يكثر فيها اختلاط الأمم مثل هذه البلاد. الأمم العظيمة الأوروبية يحسد بعضها بعضا؛ على التمكن في أرض مصر أو الفوز بإحراز المنافع السياسية أو المالية فيها، فالوساوس والدسائس لا تنقطع نفثاتها من أولئك الأحزاب، يبثونها بين المصريين؛ ليوغروا صدورهم على من علت كلمته فيهم. وأعظم فاعل في نفوسهم (وأغلبهم مسلمون) أن يقال: إن صاحب هذه المنفعة ليس من دينكم، وأنكم مأمورون ببغضه وانتهاز الفرص؛ لكشف سلطانه متى أمكنت. أهل مصر شديدو الانفعال بما يلقى إليهم؛ كثيرو التذكار لما ينطبق على أهوائهم، فلكل كلمة من هذا القبيل مكان من نفوسهم، ولكن ربما لا يظهر أثر ذلك؛ لاحتجابه بحجاب العجز أحيانًا، غير أن طباع المصريين كالكرة المرنة تتأثر بالضغط، فينخفض بعض سطحها قليلاً من الزمن، ثم لا يلبث أن يعود إلى حاله، فالله يعلم متى يظهر أثر تلك الانفعالات؛ التي يمكن أن تتأثر بها نفوسهم بما يُلقى إليهم. يقال: إن أهل مصر ضعفاء، ولكن قد أظهر التاريخ أنه متى وُجِدَ القائد؛ كانوا أشد على الخصم من أشجع الأمم؛ وأثبتهم قدمًا في المواطن، ولا يعلم متى يوجد القائد، ومن أي جنس يكون، إذا تركت أهواؤهم بغير تهذيب تجري، حيث تجد سبيلاً للاندفاع، ثم لا يقدرون النظام قدره، مهما كان بالغًا من الصلاح؛ ولا يبالون به، بل يعتقدون أن كل نظام حبر على ورق، فلا يستطيع حاكمهم أن يثبت سلطته عليهم على أمر مكين، بل هم دائمًا في التواء عليه بالمخالفة، متى أمكنت الفرصة، إلا إذا أخذوا بتربية صحيحة، فهناك تنضبط أحوالهم، وينشئ النظام احترامه في قلوبهم، ويهتدي صاحب السلطة إلى طرق تصريفهم. احتقار أمر النظام والتأثر بالوساوس؛ إذا لم يكن مبعثهما الحق، ينشآن عند المصريين من أمرين: الأول: بُعد جمهورهم عن المعرفة بوجوه المصالح. والثاني: حرمانهم من التربية التي تطبع في نفوس أغلبهم الاستقامة والتؤدة والتبصر في العواقب، ومرجع الأمرين إلى سوء العقيدة، وظن ما ليس بواجب واجبًا، وظن الواجب غير واجب، فما دامت هذه حالهم فهم رعية غير صالحة، فلا يصلحون بدنًا لرأس ولا آلة لعامل؛ لاختلال المدارك وفساد الإرادات. أهل مصر لم يأتهم التاريخ القديم بذي سلطة يَفْهَمُ هذا السر، وتَنْفَذ بصيرته إلى هذه الحقيقة، فلذا لم تثبت فيهم دولة لقبيل زمنًا يُعْتد به، وكل إصلاح نظامي نشأ فيهم كان كالبناء على الهواء، فالسلطة التي تسعى في أن تجعلهم رعية صالحة، تكون قد فتحت في نفوسهم فتحًا جديدًا، وظفرت ببغيتها منهم ظفرًا مبينًا، وأمنت كل غائلة تخشى من دسائس الأعداء ووساوسهم. أهل مصر قوم أذكياء كما قلنا، يغلب عليهم لين الطباع؛ واشتداد القابلية للتأثر، ولكنهم حفظوا القاعدة الطبيعية وهي أن البذرة لا تنبت في أرض إلا إذا كان مزاج البذرة مما يتغذى من عناصر الأرض، ويتنفس بهوائها وإلا ماتت البذرة بدون عيب على طبقة الأرض وجودتها، ولا على البذرة وصحتها، وإنما العيب على الباذر. أنفس المصريين أشربت الانقياد إلى الدين، حتى صار طبعًا فيها، فكل من طلب إصلاحها من غير طريق الدين، فقد بذر بذرًا غير صالح للتربة التي أودعه فيها، فلا ينبت ويضيع تعبه، ويخفق سعيه، وأكبر شاهد على ذلك؛ ما شوهد من أثر التربية التي يسمونها أدبية من عهد محمد علي إلى اليوم، فإن المأخوذين بها لم يزدادوا إلا فسادًا، وإن قيل: إن لهم شيئًا من المعلومات، فما لم تكن معارفهم العامة وآدابهم مَبْنِيَّة على أصول دينهم، فلا أثر لها في نفوسهم. ولا أتكلم عن إصلاح لدين غير الإسلام في مصر، فإن غير المسلمين فيها العدد القليل، والجمهور الأغلب من المسلمين. الدين الإسلامي الحقيقي ليس عدو الأُلفة، ولا حرب المحبة، ولا يحرم المسلمين من الانتفاع بعمل من يشاركهم في المصلحة، وإن اختلف عنهم في الدين وفي آدابه كفاية لتعريف الآخذ به بوجوه المصالح، وإرشاده إلى مظان الفوائد والبصر بالعواقب، وتقويمه بفضائل الأخلاق، وبالجملة فهو أفضل كافل لجعل الرعية صالحة لأن تكون بدنًا لرأس أو آلة لعامل. وقد أرشدتنا التجربة إلى أن كل عارف بحقيقة الدين الإسلامي، كان أوسع نظرًا في الأمور، وأطهر قلبًا من التعصب الجاهلي، وأقرب إلى الألفة مع أبناء الملل المختلفة، وأسبق الناس إلى ترقية المعاملة بين البشر، وإنما يبعد المسلم عن غيره جهله بحقيقة دينه، وهذه آيات القرآن شاهدة على ما نقوله، اللهم لمن يفهمها كما جاءت، ويعرف معناها كما وردت. إن القرآن وهو منبع الدين، يقارب بين المسلمين وأهل الكتاب، حتى يظن المتأمل فيه أنهم منهم، لا يختلفون عنهم إلا في بعض أحكام قليلة، ولكن عرض على الدين زوائد؛ أدخلها عليه أعداؤه اللابسون ثياب أحبائه، فأفسدوا قلوب أهاليه ولا قلوب أقرب إلى الإصلاح من قلوب أهل مصر. أهل مصر مضى عليهم الزمن الطويل والقرون العديدة، ولم يروا مربيًا يأخذهم بدينهم، فحرموا خيره، ولم يبق عندهم إلا ما فيه المضرة لهم ولغيرهم، تحت اسم الدين وليس بدين. على أنه ليس فيهم من ينكر أن القرآن كلام الله، وأنه ينبوع الدين، ولكن ليس لهم من معاهد التربية إلا جهتان: المدارس الأميرية، ومدرسة الأزهر الدينية، وليس في الجهتين ما يهديهم لما يجعلهم رعية صالحة، وهم الآن على غاية الاستعداد لقبول ما يصلحهم. من يتوجه من ذوي السلطان إلى ذلك، لا يجد أقل مقاومة من العامة ولا أغلب الخاصة، وفي مصر فرصة لا توجد في غيرها لمن أراد ذلك، فإن بلادًا غير مصر؛ يوقف فيها مثل هذا الأمر على همة أهل الدين وسلامة أفكارهم، ونشاطهم لفتح المدارس الدينية على الطرق المناسبة لحالة البلاد. أما مصر فلها مدارس أميرية؛ يمكن أن يسلك فيها أي مسلك يُخْتار للتربية، وليس عليها رقيب سوى أهل السلطة السياسية لا غير، فلهم أن يأخذوا من الدين أصوله، ويغرسوها في المدارس، ويحملوا نفوس طلاب العلم عليها، ولا يتعرضون لما زاد عنها لا بالنفي ولا بالإثبات، ويندبون لتدريس ذلك ذوي قدرة على صرف الأذهان عما وقر فيها، وتطهيرها مما علق بها من الزوائد الضارة، ولا يجدون معارضًا لهم من أهل الدين؛ لأنهم لا يهتمون بما لا يقع تحت نظرهم مباشرة، وما دامت الأصول محفوظة، فأنظارهم عن غيرها منصرفة، وأكبر دليل على ما نقول، سكوت أهل الدين عن نوع التربية المعروف في المدارس؛ على ما فيه من مباينة الدين، والانتهاء إلى خلعه بالمرة. المدارس الأميرية المدارس الأميرية ليس فيها شيء من المعارف الحقيقية؛ ولا التربية الصحيحة. هذه المدارس أنشأها محمد علي باشا بإشارة بعض الفرنسويين؛ لتعليم بعض أولاد الأرناؤوط والأتراك والمورلية؛ ليكون منهم رجال عندهم إلمام ببعض الفنون المحتاج إليها في نظام الحكومة التي أسسها، وأهم تلك الفنون: الهندسة والطب والترجمة، أماغيرها من العلوم فما كان إلا وسيلة إليها، ثم لم يشترط في العلم بها أن يكون تامًّا. أما التربية على أخلاق سليمة، فلم تخطر له ولا لمن تولى إدارة هذه المدارس على بال، ثم لما لم يكن في أبناء تلك الأجناس وفاء لمطلبه في الوظائف، أدخل في تلك المدارس بعض المصرين جبرًا، وما كان يدخل مجبورًا إلا الذين لا قوة لهم من الفقراء، وكان دخول المدارس أشبه بدخول العسكرية في ثقله على المصرين. ثم جاء خلف محمد علي من عباس وسعيد فأهملوا النظر في المدارس بالمرة، حتى جاء إسماعيل فوسع نطاقها، وزاد فيها من المعارف ما له دخل في الإدارة والقضاء، وله تعلق بتثقيف العقول في ظاهر الأمر. غير أن جميع ما أتاه من ذلك كان صوريًّا، ليقال: إن له في حكومته مثل ما لأوربا في حكوماتها، ولم يكن القصد منه تربية العقول، ولا تهذيب النفوس، ولا تحصيل رجال يصلحون لتولي أعمال الحكومة. وفي زمن إسماعيل باشا كثرت رغبة الناس في المدارس، ولكن من الأعيان الذين يطلبون لأولادهم مساند في الحكومة، يحتاج في الوصول إليها إلى بعض الفنون، ومن الفقراء الذين لا يجدون ما يقتات به أبناؤهم؛ فيرسلونهم إلى المدارس؛ ليستريحوا من نفقتهم. ولم يكن القصد من جميع تلك الأحوال إلا أن يتعلم التلميذ ما يؤهله للقيام بعمل ما من أعمال الحكومة، أو بعبارة أخرى: ليكون في يده شهادة تبيح له أن يشغل كرسيًّا من كراسي أقلام الدواوين. أما تكوينه بالتعليم والتربية رجلاً صالحًا في نفسه، يحسن القيام بالعمل الذي يفوض إليه في الحكومة أو في غيره، فذلك لم يخالط عقول المعلمين، ولا من ولاهم أمر التعليم، فسرى ذلك من السابقين إلى اللاحقين حتى اليوم. ولو كشفنا عن أذهان التلامذة، لم نجد فيها غاية لتعلمهم سوى أن يعيشوا كما عاش غيرهم على أي صفات كانوا، ولو استفرغنا أذهان المعلمين، لم نجد فيها من المقاصد سوى أنهم يلقون ما يجدونه في الكتب المقررة للتلامذة، ويطالبونهم بحفظه، وفهم عبارته إن كان ليعيدوا يوم الامتحان تلاوة ما ألقي إليهم حتى تتم مدتهم في المدرسة، ولا يسألونهم مرة واحدة عن مجال أفكارهم، هل هو في صالح أو فاسد؟ ولا مطامح أنظارهم، هل إلى نافع أو ضار؟ وذلك رسم يؤديه المعلمون؛ ليأخذوا مرتباتهم الشهرية لا غير. ولهذا لا يكون تلامذتها في آخر الأمر إلا صناعًا، أو ناطقين ببعض الألسنة، ولا ثقة في الأغلب بشيء من عقولهم ولا أخلاقهم، إلا من كانت له فطرة سليمة، وله موهبة طبيعية، فأولئك تؤدبهم الأيام، وتهذبهم التجارب، وعلى مثل ذلك كانت مكاتب الأوقاف، ولا تزال. فإن استمر السير على الطريقة المعروفة الآن، كانت النتيجة دائمًا كما بيناه، فلا يؤول ذلك بالمصرين إلى أن يكونوا رَعِيَّة صالحة لأن تكون بدنًا لرأس أو آلة لصانع. المدارس الأجنبية وأما المدارس الأجنبية على تنوعها؛ فاختلاف المذاهب بين المعلمين والمتعلمين في الأغلب، يضعف أثر تلك المدارس من التربية العمومية، فقليل من المصرين من يرغب في تعليم أولاده فيها، ومن أرسل بولده إليها داوم نصيحته بعدم الالتفات إلى ما يقوله المعلمون فيها؛ حفظًا لاعتقاده، ثم ذلك يحدث من الاضطراب في طبيعة الفكر، والتزلزل في الأخلاق، ما يكون ضره أكثر من نفعه. وقد غلط من زعم: أن لتلك المدارس الأجنبية أثرًا سياسيًّا أو أدبيًّا في مصر بل قد أحدثت بعض النفرة في قلوب المسلمين من رؤساء تلك المدارس وأممهم، ولذلك تاريخ في البلاد معروف فهي ضارة بالألفة، مبعدة للمحبة، رغمًا عما يزعمه أربابها مما يخالف ذلك، فلا يصح الاكتفاء بها في التربية عن المدارس الأهلية على اختلافها. الجامع الأزهر الجامع الأزهر مدرسة دينية عامة، يأتي إليها الناس: إما رغبة في تعليم علوم الدين؛ رجاء ثواب الآخرة. وإما طمعًا في بعض الامتيازات لطلاب العلم فيه. ولا يزال بعضها إلي اليوم، ولكن مما يؤسف عليه: أنه لا نظام لها في دروسها، ولا يسأل فيها التلميذ أيام الطلب عن شيء من أعماله، ولا يبالي أستاذه حضر عنده في الدرس أم غاب، فَهِم أم لم يفهم، صلحت أخلاقه أم فسدت، ويمر عليه الزمان الطويل، لا يسمع فيه نصيحة من أستاذه؛ تعود عليه بالإصلاح في دنياه أو دينه، وإنما يسمع منه ما يملأ القلب بغضا؛ لكل من لم يكن على شاكلته في الاعتقاد حتى من بني ملته، ويطبق علي الذهن غفلته، ويستفزه الطيش لتصديق كل ما يسمع؛ إذا كان موافقًا لمبدأ التعصب الجاهلي، فأغلب الأوقات تمر على أهل الجد منهم في فهم مباحثات لبعض المتأخرين لا فائدة فيها، ولا يتعلمون من الدين إلا بعض المسائل الفقهية، وطرفًا من العقائد على نهج يبعد عن حقيقته أكثر مما يقرب منها. وجل معلوماتهم تلك الزوائد التي عرضت على الدين، ويخشى ضررها، ولا يرجى نفعها، ثم إن المعروفين بالعلماء؛ وهم الذين يتممون دروسهم في هذه المدرسة، ويؤذن لهم بالتدريس فيها؛ هم قدوة الناس وأئمتهم مع أنهم أقرب للتأثر بالأوهام، والانقياد إلى الوساوس من العامة، وأسرع إلى مشايعتها منهم؛ وذلك بما ينشؤون عليه من التعليم الرديء، والتربية المختلفة التي لا ترجع إلى أصل صحيح فبقاؤهم فيما هم عليه اليوم، مما يؤخر الرعية عن تقدير السلطة الصالحة قدرها. إصلاح مدرسة الأزهر لابد أن يكون بالتدريج؛ في تغير نظام الدروس وجعلها في الابتداء تحت قواعد ساذجة قريبة من الحالة الحاضرة فيها، بحيث يقرر فيها أن كل من أدرج اسمه في جدول الطلبة، يلزم بالحضور في الدروس وإلا حرم الامتياز. وكل أستاذ يسأل عن طلبته، ثم يجعل ما ينالونه من المنافع الطفيفة منوطًا بالفهم لا بالكتب، وتغيير بروغرام الدروس، ويزاد عليه أصناف من الكتب، بحيث يدخل فيه تدريس الآداب الدينية المفقود الآن بالكلية، ويكلف الأستاذ بتعهد أخلاق تلميذه؛ لتكون منطبقة على تلك الآداب بقدر الإمكان، ويجعل شيخ الجامع رقيبًا على الأساتذة والتلامذة في ذلك، ثم يعدل نظام الامتحان النهائي وشروطه، وكل ذلك يكون على طرق بسيطة، لا تستلفت الأذهان إلى شيء خلاف المصلحة، وتفصيلها يكون في لائحة مخصوصة. ولا بأس أن يجعل نظام هذه المدرسة مرتبطا بالمعارف العمومية أو بإدارة الأوقاف على قواعد تفصل في اللائحة المختصة به، وقد يظن بعض من لم يتفكر في حالة البلاد ومرتبتها الأدبية والدينية، أن إصلاح الأزهر لا يمكن؛ لأنه يترتب على مجرد الشروع فيه تشويش أذهان العلماء والعامة على أثرهم، فهذا ظن فاسد لا يؤيده دليل، ولم تقض به تجربة، إلا ما كان من بعض الرؤساء من مدة نحو عشرين سنة، عند ما أراد إدخال بعض العلوم الصناعية فيه، فقاومه بعض من كان موجودًا من العلماء، فيئس من الإصلاح وترك الأمر إلى اليوم، فقد كان ذلك قبل أن تتقلب الحوادث على مصر، ولم يكن بالتدريج اللائق، أما الآن فقد تغيرت الأحوال، وأصبح الإصلاح فيه أهون منه في جميع المصالح، وكل رئيس للنظار يمكنه أن يأتي هذا الإصلاح بمجرد التوجه إليه، وما يعجز عنه من ذلك، فصاحب هذا الفكر هو الكفيل بتنفيذه، إذا فوض ذلك إليه، على أن العناء في ذلك لا يطول، إذا صلحت المدارس الأميرية، فإن الناس لا يختارون الأزهر؛ إلا لسوء ظنهم بالمدارس، أو لاعتقادهم أن الأزهر أحفظ للدين منها، فإذا حصل الإصلاح فيها، وجدوها أدنى إلى المنفعة منه، فعند ذلك تنفرد بكونها معاهد التعليم ويصبح الناس كلهم في طريق واحدة. الكتاتيب الأهلية المدارس الأميرية يتعلق النظر فيها بنظارة المعارف، ولا يتم لها إحسان النظر من وجه التربية؛ إلا بتوجيه العناية أولاً إلى الكتاتيب الصغيرة المنتشرة في القرى والمدن؛ فإنها هي المغذية للمكاتب المنتظمة التابعة للمعارف وللمدارس الأميرية وللأزهر، فإن كان الغذاء فاسدًا كان المزاج المتغذي أشد فسادًا. وقد خطر ببال أحد نظار المعارف أن ينظر فيها، ولكن من الوجه التعليمي وإصلاح الأمكنة، بحيث تكون أوفق للصحة، لا من الوجه التهذيبي، والثاني هو أهم مطلوب دون الأول، فإنما ينظر إليه من حيث هو وسيلة للثاني. فالمعلمون في تلك الكتاتيب يسمون الفقهاء وهم لا يعرفون شيئًا سوى حفظ القرآن لفظًا بغير معنى. وإذا كان في أذهانهم شيء باسم الدين؛ فما هو إلا الزائد الضار دون الأصل النافع، وقد عُرفوا بأنهم أفسد حالاً من العامة. على أن الكتاتيب يرد عليها أبناء الأهالي جميعا إلا القليل، ثم يرجع الغالب إلى ما كان عليه آباؤهم، فهي منابت للعامة، ولكنها لا تنبت الآن إلا جهلاً. ولا يمكن إصلاح تلك الكتاتيب إلا بإصلاحهم (أي: الفقهاء) ، وإصلاحهم مرة واحدة أو إبدالهم بخير منهم متعسر، ولكن إذا وجهت العناية إليهم أمكن إصلاحهم، وإصلاح طرق تعليمهم بالتدريج في بضع سنين، ثم إن ذلك الإصلاح يستدعي عملاً يتعلق بعضه بالمعارف وبعضه بالأوقاف، من حيث إن أولئك المعلمين خطباء المساجد في الأغلب، فلا بد أن ينظر في انتخابهم من المستعدين للفهم، وقبول الإصلاح بقدر الإمكان، وهو يقتضي سعيًا حثيثًا، وتدقيقًا شديدًا وسيرًا في أرض مصر أجمعها، ونظرًا في كل قرية من قراها، وهو ليس بعسير على الشخص الواحد؛ فضلاً عن أشخاص كثيرين، متى وجهت العناية بذلك. ثم يلزم لذلك تقرير بعض المعلومات التي لا يستغني عنها مصري، مما يزاد على تعليمه القرآن في تلك الكتاتيب، حتى إذا خرج التلميذ من الكُتَّاب كان شاعرًا بأنه في أي جمعية محكومة بأي طريقة فإذا دخل المدرسة أو الأزهر كان نماء معلوماته على ذلك الأساس، وذلك يستدعي تقرير بعض الكتب الصغيرة، وتعيين ما يدرج فيها على نمط سهل؛ يفهمه الصغير والكبير بأن تبين لهم فيه نسبتهم إلى: المأمور، والمدير، والناظر، والمهندس، والطبيب، والعالم، وإلى المقام الخديوي، وغير ذلك. وتحدد الطريقة التي يتعلم بها الفقهاء هذه الأمور القريبة من الأذهان، والمكان الذي يتعلمون فيه، والوقت الذي يخصص لذلك، والمعلم الذي يعلمه، ثم تقرير العلاقة بين أولئك الفقهاء، وبين إدارة الأوقاف، ونظارة المعارف. المكاتب الرسمية الابتدائية تلامذة هذه المكاتب لا يزالون إلى الآن من الأطفال الذين يقصد كفلاؤهم بتعليمهم التوصل بهم إلى خدمة الحكومة، سواء نالوا ما قصدوا أم لا، إلا أنهم في الغالب لا يستطيعون أن يذهبوا إلى نهاية التعليم المعد لذلك، فيرجع الوالد إلى أبيه أو من يقوم مقامه بعد نهاية المكتب عارفًا ببعض مبادئ العلوم التي لا يجد لها موضعًا تستعمل فيه، فلا يلبث أن ينساها، فيضيع الزمن الذي شغله بالتحصيل بلا فائدة، ثم إنه يعود بأخلاق أشد فسادًا من أخلاق الذين بقوا على الفطرة، لم يمسهم التعليم، ويجد في نفسه نفرة وعجزا عن العمل فيما كان يعمل والده وأهله من قبله، فيقضي عمره في البطالة أو ما يقرب منها، فتزداد أخلاقه فسادًا، وأفكاره اختلالاً، ويقف نفسه على عبادة الأوهام، وخدمة الدسائس التي تنبهه على طلب ما يغير الحالة التي عليها الناس؛ طمعًا في تغيير حالة نفسه بلا تعقل، فيكون زيادة في أمراض البلاد، بدل أن يكون عضوًا نافعًا. فأول ما يجب لإصلاح هذه المكاتب ووضعها على أساس يفيد العامة: أن يراعى في البروجرام إدخال مبادئ العلوم من وجهها العملي الذي ينطبق على المعاملات الجارية في البلاد، فقواعد الحساب مثلاً تؤخذ من وجهها العملي مطبقة على المعروف في المعاملات التجارية، وحساب الصيارفة الأميريين، وغيرهم، فيتعلمون طريقة وضع المدفوع من الأموال في الأوراق والدفاتر، وطرق التحصيل لأموال الحكومة، ونحو ذلك، ويدخل فيها فن الأوزان والمكاييل، وإن كانت مبادئ هندسية، فليدخل فيها شيء من المساحة على الطريقة المعروفة في البلاد، أو على أفضل منها. وما يؤخذ من قواعد العربية، يكون مصحوبًا بالعمل في المكاتبات العادية، والمشارطات المتداولة بين الأهالي، حتى إذا انفصل التلميذ من المكتب، يكون عنده ما يحتاج إليه شخصه أو عائلته وأقاربه وأهل بلده، فلا ينقطع عن العمل به؛ لكثرة ما يرد عليه منه. ثم يضم إلى ذلك تعويده على بعض الأعمال الزراعية أو الصناعية في أوقات الرياضة، أو يخصص لذلك يوم في الأسبوع؛ ليعلم كفلاء التلامذة أن للتعليم غاية سوى خدمة الحكومة، وأنهم إذا لم ينالوا الخدمة، فإن لهم شأنًا سوى البطالة، والتفرغ للأوهام الرديئة، ثم يضاف إلى البروجرام مبادئ العقائد الدينية على الأصل الصالح وأصول الآداب الدينية على ما يجمع الألفة، ويعرف وجه المصلحة في المعاملة والمخالطة، وشيء من تاريخ البلاد، وما كانت تعانيه في سابق زمنها، وما صارت إليه من الراحة في هذه الأوقات، وشيء من القواعد العامة للنظام الذي هم فيه؛ ليعلم التلميذ أنه من أي جنس، وفي أي شكل من أشكال الحكومة، فيتعلم الخضوع والانقياد لكل مسند فيما يصدر منه، ثم يكون أهم العناية بحمل التلامذة على العمل بما يعلمونه من الآداب، وتشديد المراقبة عليهم في ذلك، وتوضع لهذا لائحة مخصوصة؛ يحدد فيها البروغرام اللازم للمكاتب الابتدائية وطريق التعليم، ويبين فيها المسلك الذي يتخذه المربي المفوض إليه مراقبة أخلاق التلامذة، وملاحظة أعمالهم، فإذا أتم التلميذ مدة المكتب الابتدائي، ولم يتيسر له أن ينتهي إلى غاية التعليم، رجع إليه بشيء نافع، ونمت الأخلاق الصالحة، والأفكار الحسنة، وانطبع قلبه على الخير والسلامة، وكانت له بصيرة في وجوه المعاملة مع من يشترك معهم في المصلحة، ونبت في قلبه احترام النظام الذي يضبط مصلحته، ومصلحة بني وطنه، ونشأ على محبة العمل والرغبة فيه، فلا يكون إلى فؤاده سبيل للوساوس، ولا منفذ للدسائس. المدارس التجهيزية والمدارس العالية لا أتكلم في بروغرامات دروس الفنون التي تقرأ فيها؛ لأن النظر في ذلك يتعلق بالغرض الذي جعلته الحكومة غاية لإقامة تلك المدارس، وإنما كلامي فيها منحصر فيما يتعلق بالتربية وتهذيب الفكر، وغرس مبدأ الصلاح في نفوس التلامذة ليحسنوا في استعمال ما تعلموا. قلنا فيما سبق: إن التربية مفقودة في تلك المدارس، لا يخطر ببال أحد أن يعتني بها عناية حقيقية، وإنما الموجود فيها صور ورسوم تغر الناظر فيها، وهي بمعزل عن الحقيقة، فالذي يجب لتأسيس التربية فيها؛ تعليم العقائد الدينية على الأصل الصحيح، تعليم الآداب الدينية على الطريق الصالحة، إلزام التلامذة في تصرفهم بموافقة ما تعلموا، كل ذلك على نمط أرقى مما كان في المكاتب الابتدائية. تعليمهم الإجادة في الكتابة كل في فنه الذي يريد الوصول إلى غاية التعليم فيه تعليمهم أصول النظام العام، ثم زيادة التوسع لكل فيما يتعلق بفنه من النظام، فالقانونيون يتوسع لهم في أصول النظام المتعلق بالقضاء والإدارة، وهو شيء غير نفس القانون. والمهندسون في أصول النظام المتعلق بالري وتدبير النيل، وهو شيء غير الهندسة وعلى هذا القياس. والمربي في كل ذلك يودع في أفكارهم أن القيام بهذه الأعمال مما يطالب به الدين، وأن فوائدها ليست قاصرة على خدمة الحكومة، بل هي من لوازم الحياة الطيبة، ويورد الأدلة على ذلك وهي كثيرة لا تعد، حتى إذا بلغ التلميذ نهاية التعليم، أمكنت الثقة به، واؤتمن على عمل يفوض إليه، وكانت الأنفس مطمئنة من جهته؛ لعلمه أن للنظام علاقة بحياته الروحانية، كما له علاقة بحياته الجسدانية، فإن لم يكن له نصيب في خدمة الحكومة وجد سبيلاً آخر للعمل، وهو في رضى عن النظام المحيط بأعمال وطنه، فيكون بذلك عضوًا صالحًا، ويقوم بينه وبين الدسائس حجاب منيع من الاستقامة الفكرية والخلقية، حتى لو أن التلميذ بعد ذلك حمله الشطط في الفكر على خلع العقيدة الدينية، بقيت فيه ملكات الأخلاق الفاضلة طبيعة ثابتة، لا تتبدل بتبدل العقيدة. المعلمون والمربون ومدرسة دار العلوم وجود مثل هؤلاء المعلمين عسير، كما يقوله كثير ممن له تعب في البلاد، ولم يتفكر في حالتها، ولم يدقق البحث في مصلحتها، أما أنا فلا أرى في ذلك صعوبة بقدر ما يتصورونها، كما أن كثيرًا مثلي لا يرون ذلك. أما أولاً: فلأن بلادًا واسعة مثل مصر، لا تعدم أفرادًا متفرقين في أنحائها، يعرفون من الدين حقيقته، وللزمان ما يلزم له، وإنما يجمعهم البحث والتنقيب، وكما ساح ناظر المدرسة الزراعية؛ ليختبر الأرض، ويعرف الطرق المسلوكة في البلاد لخدمتها واستنباتها، كذلك يجب أن يسيح مدير التربية في الأطراف؛ ليعرف الصالحين لتوليها. على أن المعروف منهم ليس دون الكفاية للابتداء في العمل، فإن لم يكن الموجود بالغًا الغاية في المقصود، فلا أقل من أن يكون قريبًا منها. وأما ثانيا: فلأنه يمكن تكوين جماعة كثيرة ممن يحتاج إليهم في الغرض بطريقة هي مرسومة الآن، ولكن لم يطبق العمل منها على الرسم الحقيقي، على أن في الرسم نقصًا يجب تتميمه، وتلك الطريقة قد رسمت في المدرسة المسماة بدار العلوم. دار العلوم مدرسة ابتدعها سعادة علي باشا مبارك من نحو خمس عشرة سنة، وشرط أن يكون تلامذتها من طلبة الأزهر، وأن يكونوا حصلوا من العلوم المقررة فيه مبلغًا يكاد يؤهلهم للتدريس، ثم جعل في دروس تلك المدرسة دروسًا لجميع ما كانوا يقرؤونه في الأزهر من العلوم الدينية؛ ليتمموه على وجه أجلى وأنفع، وأضاف إلى ذلك أطرافًا من الفنون الصناعية كالطبيعة والكيمياء، والحساب، والهندسة، وشيئا من الجغرافية، والتاريخ، وقدَّر غاية الدراسة أن يكون التلميذ المتمم لدروسه فيها صالحًا لأن يكون أستاذًا في العلوم العربية والدينية في المكاتب والمدارس الرسمية، ولكن جاءت على تلك المدرسة أدوارًا كثيرة أسقطتها عن مرتبتها التي كانت تنبغي لها، ثم لم يوضع فيها أساس للتربية التي كان يجب أن تكون أهم شيء يُقصد من الانتظام فيها، ولهذا كان يخرج تلامذتها على ما يخرج عليه تلامذة غيرها من الأخلاق والأفكار، لا يمتازون عنهم إلا قليلاً، وإن كانت مع ذلك، أنشأت أفرادًا من أهل العلم والأدب هم الآن معروفون تشهد لهم حالهم بأنهم أفضل من جميع الناشئين في غير تلك المدرسة، ولكنهم أقل عددًا مما كان ينتظر. ثم من غريب التصرف، أن هذه المدرسة مع أنه لم يكن الغرض منها إلا تكوين أساتذة قادرين على التربية عارفين بالعلوم الدينية والعربية حق المعرفة، لا يقيمون عليها من النظار إلا جاهلاً بالدين واللغة العربية، بل غير معتقد بالدين بالكلية كما فعلوا سابقًا، ويريدون أن يفعلوا في هذه الأيام، ولا يعينون فيها من المعلمين للدروس الدينية إلا من يقصد تعيشهم بمرتباتهم، وفيهم من لا تجوز معاشرة التلامذة له؛ فضلاً عن أخذهم العلم عنه، وفيهم من لا يحسن أداء ما كلف به، وليس فيهم أهل لوظيفته إلا شخصان فقط. والكل لا عناية له بأمر التربية، ولا يهمه فساد أخلاق التلامذة أو صلاحها، ولا استقامة عقولهم وأفهامهم أو اعوجاجها، وتعليمهم الدين على ما هو المعروف في الأزهر لا يغيرون منه فاسدًا، ولا يزيدون عليه صالحًا، وسائر المعلمين للفنون يؤدونها نقلاً من الكتب، لا يبينون للتلامذة الغاية من تعلمها. وليس العيب في ذلك راجعًا إليهم، ولكن إلى من لم يضع أصلاً لسيرهم في تعليمهم، ولم يؤسس قاعدة ترجع إليها جميع الأعمال صادرة من المعلمين أو المتعلمين، ولم يقم على تلك القاعدة خبيرًا بالبناء عليها، عارفًا بالغاية التي توجه المدرسة إليها، حكيمًا في تصرفه بأذهان التلامذة والأساتذة، حتى يقيم للتربية بناءً معنويًّا حقيقيًّا، يأوي إليه كل معلم ومتعلم، يأتي من بعده. هذه المدرسة تصلح أن تكون ينبوعًا للتهذيب النفسي والفكري والديني والخلقي، ويمكن أن ينتهي أمرها إلى أن تحل محل الأزهر، وعند ذلك يتم توحيد التربية في مصر ولكن يلزم لذلك أمور: (الأول) إصلاح البروجرام، وحذف بعض العلوم التي اشتغل بها التلامذة في الأزهر، والاكتفاء بتمرينهم على العمل بها، وتقدير ما يلزم من الفنون الباقية، وزيادة بعض علوم ليست فيها الآن منها علوم الآداب الدينية، وفن أصول النظام مع تعلقه بالدين. (الثاني) تغيير طريقة تدريس تفسير القرآن، وتعلم الأحاديث النبوية. (الثالث) اختيار معلمين صالحين للقيام بالعمل الموصل إلى الغاية المطلوبة للمدرسة. (الرابع) تعيين ناظر للمدرسة قد ملأ قلبه، وغمر فكره الميل إلى المقصد الذي وضعت له المدرسة عالمًا بالدين ولغته موثوقًا به عند العامة. (الخامس) إعطاء تلامذتها بعد نهاية التعلم حق التدريس في الأزهر. (السادس) توسيعها إلى ما يسع مائة تلميذ. (السابع) أن يزاد في مدتها سنة بعد الدراسة للتمرين على التعليم في نفس المدرسة. (الثامن) وهو أهم ما يجب - أن يكونوا تحت نظام شديد في التهذيب، وملازمة العمل بما يعلمون. (التاسع) أن تكون وظائف التدريس في المدارس والمكاتب منحصرة فيهم. (العاشر) أن تكون درجتهم في الوظائف على حسب أدبهم واقتدارهم على التأديب. (الحادي عشر) أن يكون للموظف منها في مدرسة ما سلطة تامة على تهذيب التلامذة، وتربية نفوسهم، وتقويم أخلاقهم وطباعهم، وأرقاهم وظيفة في تلك المدرسة يكون رئيسًا لمن دونه. (الثاني عشر) أن يبقوا بلباسهم الذي هو لباس أهل الدين، مهما ترقوا في الوظائف. ثم إنه يلزم لهذا المشروع كتب تؤلف جديدًا، ولوائح تنظم للعمل على مقتضاها، وذلك كله يمكن بعد العزم على الإجراء. نفقات الإصلاح يمكن أن يظن أنه يلزم للإصلاح زيادة نفقات، ولكن إذا دبرت مصاريف المعارف على الوجه اللائق، فلا أظن أنه يحتاج إلى زيادة، على أنه لو احتج إليها لا يثقل احتمالها بعد اليقين بأن هذا الإصلاح يؤول إلى تمكن السلطة، وجعل الرعية صالحة لأن تكون بدنًا لرأس أو آلة لعامل، وأظن أن بذل النفقات في هذا السبيل وهو سبيل حياة السلطة وحياة الرعية أفضل منه في جميع السبل، فإن كانوا يصرفون آلافًا من الجنيهات على بعض المباني الخربة؛ بدعوى أنه أحفظ للآثار القديمة، فأولى أن يصرف بعض تلك المبالغ على حفظ الذين تبقى لأجلهم تلك الآثار فإن التربية هي الحصن الحقيقي للبلاد، والذي يصونها من جيش الفساد، وهي آلة صاحب السلطة في الانتفاع بالمحكومين بفائدة أعم من الفوائد التي جاء بها مشروع السيد أحمد خان في الهند، وهو أبعد من ذلك المشروع عن سوء الظن. شبهة من يعارض المشروع ومكانته في نفسه ربما يوجد أشخاص خصوصًا من الرؤساء، يقولون: إن هذه الطريق بعيدة النهاية لا توصل إلى الغاية. كما قالوا ذلك من قبل فنقول لهم: إن الطريق التي سلكوها وسلكها أسلافهم من محمد علي إلى الآن، قد جربت فلم تعد بخير على البلاد فليسلكوا الآن هذه الطريق على سبيل التجربة بعض سنوات، فليس هناك ضرر ينتظر، فإن لم تكن فائدة فلا خوف من المضرة. إن من يزعم العجز إنما يلجأ إليه؛ لأنه لم يتصور ما يرد من الأمر عليه، فإن كانت له أدلة فليوردها، ولا نعدم لها من الحقيقة دافعًا، فإن أبى إلا العجز، فربما يوجد من لو وكِّل إليه الأمر قام به، ولم يعجز عنه، والتجربة مشرق الحقيقة إن شاء الله - تعالى - على أنه يمكنني أن أضمن كل ضرر يتصور في هذا المشروع، وأكفل أن يكون له من النفع، ما هو أوفر من الفائدة المطلوبة في السبر الحاضر. وإني لا أزال أكرر أن غارس هذا الغرس، يجني ثمرته الطيبة، وأن فوائده ربما نقلت إلى أقطار أخر فعادت بجزيل الخير على من نماه، وفي الزمن القريب يبدو صلاحه لصاحب السلطة وللمحكومين له، ويسهل له تقرير أمره فيمن صلحوا بإصلاحه على قاعدة المحبة والألفة، لا على طائشة الإخافة والرهبة، ويكون بذلك قد كون لنفسه شعبًا جديدًا يعينه في الشدة، وينصره في الفتنة، ويعضده فى ساعة المحنة، ويمحو من نفسه خيال التعلق بغيره، وتزول من طريقة عقبات تعصب الجاهلية، وحمية الحماقة اللابسة ثوب الحمية الدينية، وفي ظني أن من عارض هذا المشروع؛ فقد عادى سلطته وعرض نفسه لغير الزمان، وسياسته لنفوذ شياطين الفتن من مقاوميه. والله ولي الأمر وبيده كل شيء يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم اهـ. يقول جامع الكتاب نقلت هذه اللائحة عن مسودة للإمام غير منقحة، ولا معروضة للنشر كما سبقت الإشارة، بل كتبت لأجل أن تترجم، وهي مع ذلك آية في البلاغة وحسن العبارة. ومن كان حديد الفهم، بعيد الغوص في أسرار الكلام، يعلم أنها لامست سماء الإعجاز- أو كادت - على عدم العناية فيها بزينة اللفظ وزخرف القول، ذلك إنه لا يرى لعقله مذهبًا آخر أرجى من مذهب الإمام فيها لإقناع السلطة في مثل هذه البلاد بالتربية الإسلامية التي كانت قصده في أمته مع الصدق في القول والإخلاص في النية, وإذا قارن هذه اللائحة باللائحتين قبلها تجلى له معنى (لكل مقام مقال) فغرض إمامنا في الإصلاح الديني واحد؛ ولكنه كان يتوسل إليه في كل بلاد بأقرب الوسائل التي يرجى أن ترضى بها السلطة وهو ما يجعله موافقًا لمصلحتها، وتلك هي الحكمة البالغة والبلاغة السابقة. ناهيك بما تومئ إليه مقدمة هذه اللائحة من الرسوخ في علوم العمران كطبائع الأمم وأخلاقها، ونظام التربية، والتعليم والسياسة، فيا ليت الأستاذ الإمام فرغ للتأليف؛ لم يشغله عنه الإصلاح العملي، ومحاولة تربية الأزهر، وإصلاح الشورى والمحاكم، إذًا لكان لنا منه مصنفات تفعل في النفوس بعد وفاته، أكثر مما كان يريد أن يعمله في حياته رحمه الله تعالى على نيته وحسناته. (المنار) هذا ما نبهنا به على مكان اللائحة في جزء المنشآت من تاريخه الذي نطبعه، وقد طال هذا الجزء أكثر مما كنا نظن؛ لأننا وجدنا من آثاره ما لم نكن عثرنا عليه عند الشروع في الطبع. أما جزء التأبين والمراثي فقد تم أو كاد؛ وسيشرع في جمعه قبل صدور هذا الجزء إن شاء الله. _________

следующие страницы →