Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 2276–2315 · переход к 2281.

← раньше дальше →

стр. 2276

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الإكراه على الإسلام بالسيف س ٢٧ من س. ع التلميذ في مدرسة الحقوق بالآستانة. إلى فليسوف الإسلام وفخر الأمة سيدي الأستاذ السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار الأغر مَتَّعَنِي الله بطول بقائه آمين. رأينا في الجريدة التي يصدرها مجد عبيد الله مبعوث آيدين في الآستانة مسألة عجبنا من صدورها من مسلم وازداد عجبنا ضعفين؛ إذ سمعنا أن كاتبها صاحب تلك الجريدة يعد من علماء الترك، ثم ازداد عجبنا أضعافًا مضاعفة؛ إذ بلغنا أن تلك الجريدة تصدر بمساعدة الحكومة ونفقتها وهي هي الحكومة الدستورية المؤلفة من هيئتين: إحداهما تسمى التشريعية، وأخرى تسمى التنفيذية وكل منهما مؤلفة من المسلمين وغير المسلمين. تلك المسألة هي التي جعلها أعداء الإسلام أشد مطعن وهي ادعاء أن الإسلام قام بالإكراه والإجبار لا بالدعوة والحجة، وأنه يجب على المسلمين الآن أن يكرهوا الناس على الإسلام بقوة السيف فقد قال في العدد الحادي عشر من تلك الجريدة المسماة باسم (العرب) ما نصه: (إن أكبر مرشد في الإسلام هو النبي ﵊ كان يحمل كتاب الله في يد والسيف في اليد الأخرى، فكان إذا رأى من لا يقبل الحق الذي يدعوه إليه في الكتاب أرغمه بالسيف، فأنتم يا معشر المرشدين المكلفين بوظيفة الإرشاد ﴿َقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ (الأحزاب: ٢١) . (ثم إن الخلفاء الراشدين والأمراء المرشدين الذين جاؤوا بعد النبي عليه الصلاة والسلام قد اقتفوا كلهم هذا الأثر الجليل) اهـ بحروفه إلا كلمة أسوة في الآية الكريمة فكان مكانها في تلك الجريدة كلمة (قدوة) وهي بمعناها، ولكن لا يجوز نقل القرآن بالمعنى وما أظن أن صاحب الجريدة تعمد ذلك وإن كان يوجب ترجمة القرآن، لأنه لا يخفى عليه أن تعمد تغيير ألفاظ القرآن بمعناها في العربية كفر وردة مقررة عن الإسلام. فما قول المنار في هذه الدعوى؟ أحق ما يقول محمد عبيد الله أفندي وبعض الطاعنين في الإسلام من الإفرنج في هذه المسألة أم هو باطل؟ إن قلتم بالأول فهل تقولون أيضًا بما فرعه عليه محمد عبيد الله أفندي من وجوب قيام خليفة المسلمين وجميع أمرائهم ومرشديهم بإكراه غير المسلمين بقوة السيف (وما معناه من المدافع والبنادق) على قبول القرآن واتباعه أم لا؟ إن قلتم: نعم فلماذا يترك الخليفة وغيره من الأمراء والمرشدين حكم دينهم والتأسي بنبيهم ﷺ ؟ وهل يجب على مجلس المبعوثين في الدولة العلية أن يلزم الخليفة بذلك أم لا؟ وإذا كان يجب ذلك على المجلس وتركه فهل يكون أعضاء المجلس من المسلمين فاسقين بترك هذه الفريضة أم ماذا يكون حكمهم؟ وإن قلتم: لا يجب ذلك فكيف تقولون بالأصل دون التفريع عليه؟ أفتونا وعلمونا مما علمكم الله. ج - الحمد لملهم الصواب ونقول وبالله التوفيق: (إن تلك الدعوى التي ادعاها صاحب تلك الجريدة باطلة بأصولها وفروعها ولا يقول بها من يعرف حقيقة الإسلام إلا إذا تعمد الكذب والبهتان بقصد إيقاع الفتن بين المسلمين وغير المسلمين وإلجاء دول أوربا إلى الاتفاق على الإيقاع بالدولة العلية، ولا يعقل أن يأتي هذا من رجل عاقل له صفة رسمية في هذه الدولة، فنحن لا نبحث في قصد كاتب تلك الجمل التي نقلها السائل ولا في التأثير السيئ الذي يخشى أن يثيره صدورها من مثله، ولا في صحة ما شاع من إعانة الحكومة على نشر جريدته، وإنما نخص كلامنا فيما هو اللائق بباب الفتوى من بيان الحقيقة فنقول: بينا الحق في هذه المسألة في مواضع متعددة من المنار والتفسير خاصة ولا سيما تفسير آيات القتال في سورة البقرة وكذا تفسير ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ (البقرة: ٢٥٦) منها فراجع تفسير ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا﴾ (البقرة: ١٩٠) الآيات من ص ٢٠٣ إلى ٢١٢من جزء التفسير الثاني، وتفسير ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ (البقرة: ٢٥٦) من ص ٣٥- ٤٠ من جزء التفسير الثالث، ولا يذهبن ظنك إلى أن حكمنا على من يذهب إلى هذا الرأي بالجهل أو سوء القصد حكم بدا لنا الآن نريد أن نلصقه بهذا الرصيف الجديد، كلا إن هذا هو رأينا منذ سنين طويلة فراجع إن شئت ص ٢٠٥ج٢ تفسير تجد فيها أن المسلمين لم يكونوا في قتالهم في زمن النبي ﷺ إلا مدافعين وإننا قلنا بعد هذا البيان ما نصه: (وهل يصح أن يقال فيهم: إنهم أقاموا دينهم بالسيف والقوة، دون الإرشاد والدعوة، كلا لا يقول ذلك الأغر جاهل، أو عدو متجاهل، ولا تنس ما نقلناه بعد ذلك عن الأستاذ الإمام في ص ٢١٠، ٢١١ من هذا الجزء وكذا في ص ٣٩ من الجزء الثالث من التفسير ومنه قوله في آخره: (ولا التفات لما يهذي به العوام، ومعلموهم الطغام؛ إذ يزعمون أن الدين قام بالسيف وأن الجهاد مطلوب لذاته فالقرآن في جملته وتفصيله حجة عليهم) ، وإذا راجعت الجزء الرابع من التفسير تجد فيه بيانًا لهذه المسألة أيضًا، والأصل في هذه المسألة قوله تعالى: ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ﴾ (البقرة: ٢٥٦) وهي مدنية وقوله تعالى: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ (يونس: ٩٩) ومثل قوله تعالى: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ﴾ (الغاشية: ٢١-٢٢) وقوله : ﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ﴾ (ق: ٤٥) وكذلك تقييد آيات القتال بجعله دفاعًا والنهي عن الاعتداء فيه كآية (١٩٠ من سورة البقرة) التي ذكرنا معظمها آنفًا والراجح في علم الأصول أن المطلق يحمل عليه المقيد وعليه الشافعية. والسنة العملية تؤيد هذه النصوص الواضحة فإن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لم يأذن أحدًا من المسالمين له بحرب أبدًا، وإنما كانت غزواته كلها دفاعًا فكان المشركون قبل فتح مكة حربًا له وللمؤمنين؛ آذوهم وأخرجوهم من ديارهم وأموالهم، وكانوا يجهزون الجيوش فيسوقونها إليهم في دار الهجرة؛ ليستأصلوهم كما فعلوا في بدر وأُحُد والخندق فهم معهم في حرب دائمة يصيب منهم ويصيبون منه، فلما رضوا منه بالصلح عشر سنين فرح بذلك ورضي منهم بأشد الشرائط وأثقلها على المؤمنين وهو في قوة ومنعة منهم قادر على الحرب وسبق له الظفر فيها، ثم كان المشركون هم الذين نقضوا الميثاق. وقد بلغ من تقرير الإسلام للسلام أن شدد في المحافظة على عهوده إلى درجة ليس وراءها غاية وهي أن المشركين الذين عاهدوا المسلمين المهاجرين إذا وقع قتال بينهم وبين المسلمين الذين لم يهاجروا وطلب هؤلاء المسلمين من إخوانهم المهاجرين أن يعينوهم على المشركين المعاهدين لهم فإنه يحرم نقض عهدهم بمساعدة المسلمين عليهم قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُم مِّن وَلايَتِهِم مِّن شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا وَإِنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ﴾ (الأنفال: ٧٢) . كنت أظن أن محمد عبيد أفندي من أوسع علماء الترك اطلاعًا على السيرة النبوية الشريفة؛ لأنه من أعلمهم باللغة العربية نفسها لإقامته الطويلة في البلاد العربية فكيف راجت عليه هذه الدسيسة الأوربية والأوهام العامية؟ ليأتنا بحديث واحد في إثبات دعواه أن النبي ﷺ كان يأخذ القرآن في يد والسيف في أخرى ويعرض القرآن على من يلقاه فإن آمن وإلا أنحى بالسيف على هامته ففلقها. ما رأينا حديثًا في ذلك صحيحًا ولا حسنًا ولا ضعيفًًا بل لم نر ذلك في الموضوعات التي كذبوها عليه صلوات الله وسلامه عليه! هل يمكن أن يقول مثل عبيد الله أفندي إنه استنبط ذلك من حرب الصحابة؛ إذ كانوا يعرضون على من يتصدى لحربهم الإسلام فإن لم يجيبوا فالجزية فإن لم يقبلوا كان السيف حكمًا بينهم وبينهم؟ ! ما أراه يجرؤ على القول بأن هذا يؤيد قوله ذاك وإن سلمنا له أنه من السنة المتبعة. إن اتباعهم لهذه الطريقة إنما كان بعد تقرير الحرب والتصدي لها وإنما كان سبب الحرب بين الخلفاء الراشدين وبين الروم والفرس اعتداء الروم والفرس لا اعتداء الصحابة العاملين بقوله تعالى: ﴿وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ﴾ (البقرة: ١٩٠) والذين صاروا بمقتضى هذه الآية وأمثالها يكرهون القتال وإن فرض عليهم لضرورة المدافعة عن أنفسهم ودينهم وتأمين دعوته كما شهد الله لهم بذلك في قوله: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ القِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ﴾ (البقرة: ٢١٦) . ذلك بأن الروم والفرس كانتا أمتي حرب وقد ضريتا بما جاورهما من جزيرة العرب فأظلت سلطة كل منهما بعض العرب المجاورين لهما، لذلك وللعصبية الدينية ساءهما دخول أكثر العرب في الإسلام وتجدد دولة لهم تابعة لدين مبين فكان كل منهما يهدد دعوة الإسلام في جواره ويعتدي على المسلمين فلم يكن للمسلمين بد من محاربتهم، ولما كان المسلمون يجوزون قبل الشروع في كل قتال أن يمتنع بأحد السببين: إسلام المحاربين لهم أو الخضوع لهم بدفع شيء من المال لا يثقل دفعه إلا على من وثق بقوته على الحرب؛ لمنع دعوة الإسلام الجديدة من الانتشار في الأرض، فكانوا يعرضون أحد هذين الأمرين والحرب مقررة قبل ذلك بما سبق من الاعتداء، ولم يكن عرضها هو السنة المتبعة في الهداية والإرشاد، فإن النبي صلى الله عليه وسلم دعا كسرى وقيصر وغيرهما إلى الإسلام ولم يهددهما بالسيف وإنما دعاهما بالحكمة والموعظة الحسنة اتباعًا لما أمره الله تعالى به في قوله: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ (النحل: ١٢٥) . لو ذكر محمد عبيد الله أفندي عبارته تلك في سياق الكلام عن الجهاد وأحكامه. لتيسر لنا أن نتمحل لها تأويلا ولكنه ذكرها في سياق الإرشاد وذكر العلماء المرشدين في صحيفة قال: إنه أنشأها لإرشاد العرب وحثهم على إرشاد العالم فما هي المناسبة لذكر السيف والإرغام على قبول الحق وإنما موضع الحق القلوب وهي لا يصل إليها السيف، بل السيف وذكر السيف مما يزيدها نفورًا، ويجعل بينها وبين الحق حجرًا محجورا. ليست هذه المسألة هي التي شذ فيها وحدها هذا الرجل فإن له شذوذًا في مسائل أخرى دينية وتأريخية كادعائه أن نبوة النبي ﷺ ما تمت ولا تتم إلا بترجمة القرآن إلى جميع اللغات، وكادعائه أن غير العرب من المسلمين يمكنهم الاستغناء في دينهم عن معرفة اللغة العربية وعن القرآن العربي المنزل من عند الله تعالى آية للعالمين معجزًا للبشر على مر السنين، بترجمته إلى التركية والفارسية وغيرهما من اللغات. وإن كان المترجم يترجم بحسب فهمه فيختلف مع غيره فيكون لكل أهل لغة قرآن، وإن كانت الترجمة لا يمكن أن يتحقق فيها الإعجاز كالقرآن المُنزل من عند الله ولا يصح التعبد بتلاوتها ولا يتحقق فيها غير ذلك من خصائص القرآن، وقد سبق لي مناظرة معه في هذه المسألة بمصر منذ سنين، وكإنكاره أن للبشر أرواحًا مستقلة هي غير الجسم المحسوس وأعراضه. وقد ناظرته في ذلك بدار الشريف علي حيدر بك ناظر الأوقاف، وكادعائه أن جميع العرب مسلمون وإنكاره أن يكون في النصارى عربي واستدلاله على ذلك بعبادتهم لرجل يهودي أو قال: إسرائيلي. (يعني: السيد المسيح روح الله ورسوله ﵊ فلا عجب أن يشذ في مسألة السؤال، ولكن العجب من جرأته على نشرها في صحيفة تنشر في عاصمة المملكة حيث المحكمة العرفية العسكرية المراقبة لكل ما يحدث التنافر بين العناصر العثمانية المختلفة في اللغات والأديان. وللسياسة أسرار ولا بحث لنا فيها الآن. مما يقوي فراستنا في سريان هذه المسألة إلى قائلها من بعض الكتب الأوربية الطاعنة في الإسلام أنها تكاد تكون ترجمة لعبارة قالها بعض أولئك الطاعنين في مؤلف له وأشار الأستاذ الإمام إلى الرد عليها في رسالة التوحيد فإنه بعد أن قرر قيام الإسلام بالدعوة والحجة، وانتشاره السريع، بموافقته للفطرة، قال رحمه الله تعالى في الرد على قائل تلك العبارة وأمثاله ما نصه: (قال من لم يفهم ما قدمناه أو لم يرد أن يفهمه: إن الإسلام لم يطف على قلوب العالم بهذه السرعة إلا بالسيف فقد فتح المسلمون ديار غيرهم والقرآن بإحدى اليدين والسيف بالأخرى يعرضون القرآن على المغلوب فإن لم يقبله فصل السيف بينه وبين حياته. سبحانك هذا بهتان عظيم، ما قدمناه من معاملة المسلمين مع من دخلوا تحت سلطانهم هو ما تواترت به الأخبار تواترًا صحيحًا لا يقبل الريبة في جملته، وإن وقع اختلاف في تفصيله، وإنما أشهر المسلمون سيوفهم دفاعًا عن أنفسهم، وكفًّا للعدوان عنهم، ثم كان الافتتاح بعد ذلك من ضرورة الملك ولم يكن من المسلمين مع غيرهم إلا أنهم جاوروهم وأجاروهم فكان الجوار طريق العلم بالإسلام وكانت الحاجة لصلاح العقل والعمل داعية الانتقال إليه. (لو كان السيف ينشر دينًا فقد عمل في الرقاب للإكراه على الدين والإلزام به مهددًا كل أمة لم تقبله بالإبادة والمحو من سطح البسيطة مع كثرة الجيوش ووفرة العدد وبلوغ القوة أسمى درجة كانت تمكن لها وابتدأ ذلك العمل قبل ظهور الإسلام بثلاثة قرون كاملة واستمر في شدته بعد مجيء الإسلام سبعة أجيال أو يزيد فتلك عشرة قرون كاملة لم يبلغ فيها السيف من كسب عقائد البشر مبلغ الإسلام في أقل من قرن، هذا ولم يكن السيف وحده بل كان الحسام لا يتقدم خطوة إلا والدعاة من خلفه يقولون ما يشاؤون تحت حمايته مع غيرة تفيض من الأفئدة وفصاحة تتدفق عن الألسنة، وأموال تخلب ألباب المستضعفين، إن في ذلك لآيات للمستيقنين. جلت حكمة الله في أمر هذا الدين: سلسبيل حياة نبع من القفار العربية، أبعد بلاد الله عن المدنية، فاض حتى شملها فجمع شملها فأحياها حياة شعبية ملية، علا مَده حتى استغرق ممالك كانت تفاخر أهل السماء في رفعتها، وتعلو أهل الأرض بمدنيتها، زلزل هديره - على لينه - ما كان استحجر من الأرواح فانشقت عن مكنون سر الحياة فيها، قالوا: كان لا يخلو من غلب (بالتحريك) قلنا: تلك سنة الله في الخلق لا تزال المصارعة بين الحق والباطل والرشد والغي قائمة في هذا العالم إلى أن يقضي الله قضاءه فيه، إذا ساق الله ربيعًا إلى أرض جدبة ليحيى ميتها، وينقع غلتها، وينمي الخصب فيها، أفينقص من قدره أن أتى في طريقه على عقبة فعلاها، أو بيت رفيع العماد فهوى به؟) _________

стр. 2277

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حديث منع الدين بنصارى من ربيعة س ٢٨: من الشيخ محمد سالم الكلالي بسنغافورة. سيدي الأستاذ المحدث السيد محمد رشيد رضا المحترم متع الله المسلمين بحياته. بعد السلام: قد أشكل على العبد الفقير ما جاء في الصفحة الـ ٣٣٣ من الجزء الخامس من كتاب تهذيب التهذيب، لابن حجر في ترجمة عبد الله بن عمر القرشي حديث: (إن الله يمتنع (كذا) هذا الدين بنصارى من ربيعة) انتهى فما هو صواب عبارة هذا المتن؟ ثم ما معناه وهل هو صحيح أم لا؟ أفيدونا لا زلتم مصدرًا للإفادات في المشكلات والسلام. ج - صواب متن الحديث: (إن الله سيمنع هذا الدين بنصارى من ربيعة) فالتحريف من الطبع فيما يظهر والنسخة المطبوعة عندي بمصر ولا أعلم أنها توجد هنا - في الآستانة - ومعنى المنع الحماية ومنه منع الأنصار النبي صلى الله عليه وسلم مما يمنعون منه نساءهم وأهلهم في حديث الهجرة؛ أي: حمايته، وهو يحمل على من أسلم منهم، وأما سنده فقد رواه عن سعيد بن عمرو بن سعيد ابن العاص وأخرجه عنه النسائي ورجاله كلهم في تهذيب التهذيب لديكم فراجعوا تراجمهم فيه وفي غيره مما لديكم. وما أراه يصح عنه، ولكن ليس لدي الآن وأنا في السفر ما أراجع فيه، ولا الحديث من المشهورات فيحفظ ولا هو مما يتعلق به عمل فيضر تأخير البيان فيه. _________

стр. 2278

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) قوة الاجتماع والتعاون الاجتماع والتعاون قوة لا تغلب إلا بقوة مثلها، قوة بها ترتقي أمم وتعتز، وبها يسود قوم على قوم، وبها تنمي الثروة، وبها يتغير شكل الحكومة والدولة، وبها كان كل شيء ويكون كل شيء. عشرة مجتمعون متعاونون، يغلبون المئين والألوف من المتفرقين المتخاذلين إذا ألفوا شركة مالية قطعت أسباب الكسب على أضعاف أضعافهم في العدد من التجار، وإذا كونوا عصبة للبغي والعدوان سلبوا راحة الألوف من الناس، وإذا قاموا بالأعمال الاجتماعية أحدثوا تغييرًا عظيمًا في العمران، وإذا نشروا العلوم والفنون أفادوا ما لا يفيده الكثيرون من العلماء الأعلام. لماذا كانت الحكومة الاستبدادية القليل أفرادها أقوى من الأمة الكثير عددها؟ أليس لأن الحكومة جماعة متعاونة، والأمة أفراد متفرقة؟ ولماذا كانت الأمة الدستورية أقوى من حكومتها؟ أليس لاجتماعها على رأي واحد في شكل الحكومة وكيفية سيرها؟ فإلى متى يظل المنحطون من الأمم والشعوب غافلين عن هذه الحقيقة جاهلين طريق هذه القوة - قوة الاجتماع والتعاون - التي بها يرتفع شأنهم، ويعلو قدرهم، ويساوون تلك الأمم التي ينظرون إليها كما ينظر أهل الأرض إلى الكواكب اللامعة في جو السماء، ويحسدونها على ما أوتيته من السناء والبهاء، وهذه أخبار التأريخ الماضية، وحوادث الأجيال الحاضرة، تعلمهم أن الاجتماع مع التعاون هو القوة التي تذهب بشقائهم، وتشفيهم من أدوائهم، وتحقق لهم أمانيهم التي يتمنون، وتعبر لهم الرؤى الصالحة التي يرون. لو أردت أن أبين فوائد الاجتماع والتعاون بطرق الخطابة أو الشعر لاحتجت إلى إنشاء الدواوين، ولو أردت أن أجمع الشواهد والوقائع في فضلها لصنفت الأسفار الكثيرة في التواريخ، ولكنني لا أريد هذا ولا ذاك، إن أريد إلا تذكير القارئين بمسألة صارت من الضروريات، لا يحتاج فيها إلى نظم الأدلة وترتيب المقدمات، أريد أن أذكرهم ليعملوا، لا ليعلموا ما لم يكونوا يعلمون، ولا لأجل أن يتسلوا عند الفراغ بما يقرؤون، أريد أن أقول لهم: يا قوم إنكم ضعفاء في العلم وأنتم أذكى الناس أو من أذكاهم، وإنكم فقراء وأنتم أقدر البشر على الكسب أو من أقدرهم، وإنكم مهضومون مستضعفون لغير ذنب تجنون، إلا تفرقكم وتخاذلكم، إنه لا ينقصكم إلا الاجتماع والتعاون فاجتمعوا وتعاونوا، ولا يفرقن بينكم اختلاف ديني ولا جنسي مع العلم بأن الحاجة أو الضرورة تقضي باجتماعكم على ما به قوام مصلحتكم المشتركة. لا أدعوكم إلى اجتماع مبهم أو خيالي، ولا إلى تعاون مطلق أو إجمالي، بل أدعوكم إلى الاجتماع لإزالة موانع الاجتماع، ثم للتعاون على ترقية شأن الاجتماع بالعلم والثروة، وإعلاء شأن الأمة والدولة، بأن تكونوا أصحاب القدح المعلى الذي يؤهلكم له ذكاؤكم الفطري وأخلاقكم الموروثة التي ينوء بها التأريخ؛ إذ يفاخر بأجدادكم جميع الأمم والشعوب: يا قوم إن لكم من مجد أولكم ... إرثًا قد أشفقت أن يفنى ويتقطعا يا قوم بيضتكم لا تفجعن بها ... إني أخاف عليها الأزلم الجذعا إن الدولة لا ترتقي ولا تعتز إلا بالأمة، وإن الأمة بأخلاقها وعلومها وثروتها، وإن الوراثة أكبر عون للمرء على التربية والعلم والعمل، فتعاونوا على نشر التعليم والتربية، تعاونوا على ترقية الزراعة والصناعة والتجارة، فقد آن لكم أن تخرجوا من مأزق الأعمال الفردية، إلى فضاء الأعمال الاجتماعية، فلو صار واحد منكم أغنى من قارون، وأعلم بالحكمة من لقمان، وأخطب في العلوم الإلهية والحكمة الأدبية من علي بن أبي طالب، وأعدل من عمر بن الخطاب، وأدهى في السياسة العصرية من بسمرك، وأنشط من غليوم؛ لما اعترف لكم أحد بحق، ولا مكنكم أحد من الإصلاح في الأرض، إلا بعد أن تجتمعوا وتتعاونوا. يجب أن تؤلفوا الشركات المالية ولا تنسوا بها المعنى الاجتماعي الأدبي، لا تنسوا أنكم إذا خلطتم أموالكم بعضها ببعض تختلط أرواحكم بعضها ببعض فيزول سوء تأثير الاختلاف الطبيعي بينكم سواء كان اختلافًا في الدين والمذهب، أو الجنس والمشرب. يجب أن تؤلفوا الجمعيات العلمية والخيرية لتعميم التربية والتعليم بين جميع الطبقات ليكون أفراد الأمة كسلسلة إذا تحركت حلقة منها تحركت سائر الحلقات. يجب أن تطالبوا الأغنياء ببذل الإعانات العظيمة لنشر العلم وإنشاء المدارس فمن بخل على الأمة بفضل ماله فعليكم أن تبينوا للأمة أنه عدوها وأنه يجب عليها أن تمقته وتحتقره، وأما من يجود عليها بما يرفع شأنها فعلموها كيف تعظم شأنه وترفع قدره، استعينوا على هذا بالكتاب والشعراء، فهم الذين يربون لكم الأغنياء. يا أصحاب الأقلام: إن في أيديكم قوة تعمل ما لا تعمل السيوف والمدافع، إن من تعظمونه بالحق يكون قدوة وإمامًا في الخير لأهل عصره، ولمن يأتي من بعده وإن من تحتقرون ولو بالباطل يكون محتقرًا في زمانه ومحتقرًا في التأريخ حتى تستحي ذريته أن تنتسب إليه، فاعرفوا قيمة أنفسكم كما عرفها بشار؛ إذ قال: أبني حنيفة أحكموا سفهاءكم ... إني أخاف عليكم أن أغضبا أبني حنيفة إنني إن أهجكم ... أدع اليمامة لا تساوي أرنبا اعرفوا قيمة هذه السلطة المعنوية التي لا تظهر قوتها على كمالها إلا في الجرائد، واستعملوها في إصلاح حال الأمة فبذلك يعلو قدركم، ويرتفع ذكركم، وتنالون من الناس أحسن الشكر، ومن الله تعالى أكبر الأجر. وأنتم يا أصحاب الجرائد أولى أصحاب الأقلام بهذا العمل؛ لأن صحفكم تجعل لكلامكم من التأثير ما ليس لكلام غيركم الذي لا تقبلون نشره فيها؛ فحرضوا الكُتَّاب والشعراء على هذا الإصلاح، ونوهوا بفضل من يساعدكم عليه، ولا تبالوا بمن عداه بل أدبوه كما تؤدبون بخلاء الأغنياء. يا أصحاب الجرائد: لا تفتننكم سياسة الحكومة فتجعلوا عنايتكم محصورة في أعمالها وأقوالها، اجعلوا جل عنايتكم في إصلاح حال الأمة، فلن تصلح دولة أمتها جاهلة متخاذلة، فبإصلاح الأمة يتم لكم ما تريدون من إصلاح الحكومة، فهي كل شيء، ويجب أن يكون لأجلها كل شيء. _________

стр. 2279

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) كيف تنال الأمة حقوقها إن للأمم حقوقًا طبيعية وشرعية، وإن حقوقها كحقوق الأفراد تغصب منها وتغلب عليها، وإن الغاصب لها قد يكون واحدا منها أو واحدًا من غيرها وقد يكون جماعة منها أو من غيرها، وأعني بالفرد الذي يغصب حق الأمة: الحاكم المستبد المطلق، الذي يرجع إليه الأمر كله في سياستها، إن شاء عدل، وإن شاء ظلم، وإن شاء أشرك غيره بالحكم، وإن شاء انفرد، وأعني بالجماعة: الحكومة المقيدة كيفما كان شكلها ونوعها. إذا ظلم الأفراد وغصبت حقوقهم يختصمون إلى الحكام، فإما أن ينصفوهم وإما أن لا ينصفوهم، وأما الأمم فليس لها محاكم تختصم إليها؛ لأن حكامها هم الذين يغصبون حقوقها، وماذا تفعل وخصمها هو الحكم، وكيف تنتصف منه إذا جار وظلم؟ ومتى تسترد حقوقها منه إذا اعتز وغلب؟ لا تنال حقوق الأمم بنظم الأقيسة وترتيب المقدمات، وإقامة الحجج وإيراد البينات، ولا بالرجاء والتعليل، ولا بالبكاء والعويل؛ لأن الغاصب لا يكون فاضلاً عادلاً فيقنعه البرهان، ولا رؤوفًا رحيمًا فيؤتى من ناحية الوجدان، وإنما يكون فظًّا غليظ القلب، لا يخضع إلا للقوة والبأس، فيعطي بالقوة كما يأخذ بالقوة. كيف تصير الأمة المغلوبة على أمرها ذات قوة تسترد بها حقها، إذا كان الحاكم واقفًا لها بالمرصاد، مانعًا إياها بقوته من إيجاد قوة لها؟ أنقول: إن اليأس من قوة أمة هذه حالها أقوى من الرجاء فيها؟ أم نقول: يجب أن تثور على حكومتها ثورة تشيب النواصي، وتزلزل الرواسي، وتجعل الرفيع وضيعًا، والذليل عزيزًا؟ أم هنالك حيلة أخرى يكتفى منها بالقوة المعنوية، عن القوة المادية؟ هذه المعاني قد انتقلت من أوربا إلى الشرق، وكثر الحديث بها في هذا العصر ولا سيما بعد الانقلاب العثماني والانقلاب الفارسي، وربما تكون قد جالت في أدمغة زعماء الأرنؤوط الذين أوقدوا نار الفتنة في هذه الأيام، وكانوا عونًا على الدولة وعلى أنفسهم، لأولئك الأعداء الذين أجمعوا كيدهم على إسقاط هذه الدولة بل على محوها واقتسام تراثها بدون حرب طحون تسفك فيها دماؤهم، وتغتال بها أموالهم، فهم إنما يحاربونها حربًا معنوية، يغرون عناصر أمتها بالعداوة والبغضاء ويضربون بعض أعضائها ببعض حتى تقضي على نفسها قضاء وشيكًا أو بطيئًا. يقول لسان حال هؤلاء الساسة أو لسان مقالهم للترك: إنكم أنتم الفاتحون وأصحاب السيادة القادرون، ولا حياة لكم ولا شرف، بل لا بقاء لكم ولا وجود إلا بتعصبكم لجنسكم، وجعل زمام الأمة في أيديكم، فإن هذا المزية إذا فاتتكم تكونون وراء سائر العناصر المنسوبة إلى دولتكم؛ لأنهم أقدر منكم على الكسب، ولا تقدرون أن تسبقوهم بالعلم، فاعتمدوا على هذه الكتائب قبل الكتب، فهي التي تحفظ لكم السيادة على العجم والعرب. ويقولون للعرب: إنكم العنصر الأكبر في هذه الدولة، ولكم الحق الأول في السلطة والخلافة، وبلادكم قلب الأرض، وموطن الدين ومهبط الوحي، ولغتكم لغة القرآن الذي يدين به فيتعبد بها ثلاث مائة مليون من الناس ولكم من السلف في المدنية والعلم ما يدل على أن استعدادكم أعلي من استعداد الترك، بل ومن غير الترك من شعوب الأرض، وهو قد خربوا بلادكم بعد عمرانها، وحالوا بينكم وبين الاستفادة من كفاءتكم ومزاياها، وقد آن أوان طلب الحقوق، والمؤاخذة على العقوق. ويقولون للأرنؤوط: إنكم شعب مجيد، وإنكم أولو قوة وأولو بأس شديد، وإنكم أقوى من الترك استعدادًا للمدنية؛ لأنكم من الشعوب الأوربية، وبلادكم قابلة لذلك إذا هي استقلت بالحكم، وألقت عن كاهلها أثقال سلطة الترك، فدونوا بلغتكم الحروف اللاتينية، ولتتحد البلاد الشمالية بالجنوبية، وستنالون كل أمنية، بمساعدة أوربا عاشقة الإنسانية. ويقولون للأرمن: إنكم أذكى العثمانيين أذهانًا، وأطلقهم لسانًا، وأجرؤهم جنانًا، وأقدرهم على الكسب والأعمال، وأسبقهم إلى الاتحاد على طلب الاستقلال، وقد جمعتم من المال، وركبتم في عصر نيرون الترك ما ركبتم من الأهوال، حتى اقتحمتم العقاب، وذللتم الصعاب، فلا تهنوا ولا تنوا في الأمر، ولا يصدنكم ما تنالون من الدولة عن طلب الملك، وإن أوربا المسيحية، لزعيمة لكم بتحقيق هذه الأمنية، فخذوا الأهبة وانتظروا الفرصة، وأعدوا لها الشعب كله، بتعليم المدارس، ووعظ الكنائس، ووضع صور ملوككم، وصور يتامى وأرامل المقتولين منكم، في بيوت عامتكم وخاصتكم، مع تحريك الأشجان، وإثارة الأضغان، بالأناشيد والألحان. ذلك ما يوسوس به شيطان السياسة الجنسية، في إغراء الشعوب العثمانية، وما هو إلا كيد وخداع، جدير بالعصيان لا بالاتباع، وأما ملك الإلهام، الداعي إلى الوفاق والسلام، فإنه يصبح بهؤلاء الأقوام: لا تستحبوا العمى على الهدى، واستجيبوا لداعي العقل دون داعي الهوى، واعلموا أن تفرقكم وانقسامكم، وعداءكم وخصامكم، وإلجاء الدولة إلى تفريق قوتها في بلادكم، لمقاومة فتنكم وثوراتكم، هو الذي يحول دون ارتقائها وارتقائكم، ويفضي - والعياذ بالله - إلى هلاكها وهلاككم، وإرث الدول الأوربية لأرضكم ودياركم، ووالله إنكم لتكونن حينئذ أبعد عن الاستقلال، وأقرب إلى الخزي والنكال، إنكم تملكون اليوم في حجر هذه الدولة جميع أسباب الارتقاء ولا تملكون غدًا في حجور أوربا إلا أسباب التدلي والاستخذاء: لا مرحبًا بغد ولا أهلاً به ... إن كان (تفريق العناصر) في غد لا أقول: إن الدولة نفسها ترقيكم. بل أقول: إنه لا يرجى أن ترقيكم، لا لأنها لا تريد، بل إنها إن أرادت لا تقدر، وإنما يجب عليكم أن ترقوا أنفسكم، وترقوها بترقيتكم، فقد صار أمرها في أيديكم، نعم إن العنصر التركي هو الذي يدير اليوم أمر الحكومة؛ لأن له الكثرة في مجلس الأمة، وإن منكم من يسيء الظن به، ويعده غاصبًا لحق غيره ومانعًا له من الوصول إلى مطلبه، وإن هؤلاء ليكبرون الصغير، ويغفلون عن الأمر العظيم. الخطب سهل والأمر طبيعي ولا ضرر في كون الغلبة في الحكومة لعنصر يرجح قومه على غيره من الأعمال، وإنما الضرر أن يكون أمر الحكومة في أيدي العاجزين عن الإصلاح، وإن القادرين عليه من جميع العثمانيين لقليلون، وإننا الآن في دور تجربة فندعهم يجربون، ولا يجوز لنا أن نتمادى في سوء الظن، ولا أن نؤاخذهم على كل ذنب، فنجعل ما يقترفه الشخص ذنبًا للعنصر والشعب، بل يجب على العقلاء المحبين للإصلاح العناية بأمرين أحدهما يتعلق بإصلاح الحكومة والآخر يتعلق بإصلاح الأمة. أما إصلاح الحكومة فله طريقان لا بد من الجمع بينهما؛ أحدهما: حسن اختيار المبعوثين، وأعضاء المجالس العمومية. وثانيهما: مراقبة العقلاء وأصحاب الجرائد للحكام والعمال في النظارات عامةً، ونظارة المعارف خاصةً، والانتقاد على الظالمين والمفسدين منهم، والسعي في زلزالهم، ولا يتم شيء من ذلك إلا بالاجتماع والتعاون. وأما إصلاح الأمة فله طريقان أيضًا لا بد من الجمع بينهما، أحدهما: نشر التعليم الأهلي مع التربية الصالحة، وثانيهما: الأعمال المالية التي تنمي ثروة البلاد، ولا يتم شيء منهما إلا بالاجتماع والتعاون. قد أشرت في مقالة (الاجتماع والتعاون) إلى شيء مما يتعلق بالتربية والتعليم والاستعانة على ذلك بالأغنياء، وإنما قصدت بذلك تنبيه الأذهان، وتوجيه الهمم وتحريك الأقلام، دون التفصيل والاستقصاء، وعسى أن أبين في مقال أو مقالات أخر كيفية الاجتماع والتعاون على كل من إصلاح الحكومة وإصلاح الأمة بشيء من التفصيل، وأحوج العثمانيين إلى ذلك العرب والترك والكرد والأرنؤوط، وأما الأرمن والروم والبلغار واليهود فلهم أعمال من دون ذلك هم لها عاملون، وطرق معبدة هم فيها يهرعون، فلا يحتاجون إلينا، ولا إلى معرفة طرق تعليمنا وسعينا، بل نحن المحتاجون إلى معرفة سعيهم، وطرق تربيتهم وتعليمهم. إن الاجتماع والتعاون على ذينك الإصلاحين هو الأمر العظيم الذي غفل عنه الذين يتحدثون ويكتبون في مسألة حقوق العناصر، هو القوة المعنوية التي تغني عن الثورة، وتنال الأمة به من حقوقها ما لا ينال بالسيف والمدفع، مع أمن الخطر على الدولة، التي يجب الاتفاق على حفظ كيانها، وتعزيزها ورفعة شأنها، قبل كل سعي، ومع كل سعي، وبعد كل سعي. يسمع في البلاد العربية قليل من الكلام، ويوجد في بلاد الأرنؤوط كثير من السلاح، وكذلك في صحاري الجزيرة والعراق، ولا يصلح البلاد بهذا ولا ذاك، على أن السلاح هنا وهناك لم يقتن للاستعانة به على الإصلاح، وإنما يقتنى ليكافح ويدافع به الناس بعضهم بعضًا، وقد يَسُلُّونَهُ في وجه الحكومة إذا أحسوا بالظلم، وكانت الحكومة ولا تزال بشؤم الماضي عاجزة عن تأمين تلك البلاد وحماية الأعزل فيها من عدوان شاكي السلاح، وأما البلاد التي يشكى فيها من الحكومة ويطالب بعض العناصر فيها بحقوقه فهي أشد البلاد إخلاصًا للدولة، وأبعدها عن الخروج والفتنة. أما العرب فقد خرج صوتهم من عاصمة الملك، ورددت صداه سوريا ومصر، وهل يوجد أحد أعرف من العاصمة وسورية ومصر بقيمة الدولة وأغير عليها وأحرص على عزتها ورفعة شأنها؟ كلا وإنما ذكرت هذه الجملة استدراكًا على كل ما تقدم لأبين أن الباحثين في حقوق العرب أكثرهم في هذه البلاد، وإنهم أعرق العثمانيين في الغيرة والإخلاص، على ما كان من سوء التفاهم بينهم وبين القابضين على أزمة الأمور كما بينا ذلك بالتفصيل في مقالاتنا (العرب والترك) بحسب ما أدانا إليه اجتهادنا إلى ذلك الوقت. نحن نعتقد أن الإسلام قد حرم العصبية الجنسية، وجعل المسلمين إخوة على اختلاف أجناسهم وعناصرهم، وكنا نعتقد أن أشد التعصبات الجنسية ضررًا على المسلمين في هذا العصر تعصب العرب والترك للعربية والتركية، ولذلك سعينا هنا (في الآستانة) جهد طاقتنا بالقول والكتابة، لسد هذه الثغرة التي فتحتها السياسة، وقد قلت ولا أزل أقول: إن الإسلام قد أبعد العرب عن النعرة الجنسية حتى صاروا أبعد الأمم عنها، وإنه لا يقدر أحد على إعادتها إليهم أو إعادتهم إليها اللهم إلا من يتحاملون عليهم من الترك فهم وحدهم القادرون على هذا الأمر، وقد عجز عنه الإفرنج إذ حاولوه من قبل. إن سيرة ساسة الترك ومتولي أزمَّة أمورهم وكتَّاب أشهر جرائدهم هي سيرة من يريد تحريك الجنسية العربية لا مفر من ذلك إلا بادعاء كونهم لا يعلمون ماذا يعملون، فإذا تحقق هذا؛ فإن نهي مثلي عن نهوض العرب باسم العرب ما عاد له فائدة، فما عليَّ إذًا إلا أن أذكرهم في جنسيتهم بأمرين لا مندوحة عنهما، ولا يمكن أن يحل محل العرب سواهم فيهما: أحدهما: جعل أساس نهضتهم تعزيز الدولة العلية. وثانيهما: أن يكونوا حلقة التعارف والاتصال بين جميع الشعوب الإسلامية، فالأمر الأول يجب على المسلم وغير المسلم منهم؛ لأنهم العنصر الأكبر لهذه الدولة، والأمر الثاني يجب على مسلميهم خاصة؛ لأنهم أولى بالإرشاد الإسلامي وأقدر عليه من غيرهم، فحقوقهم أعظم، والواجبات عليهم أثقل، وأمامهم الصراط المستقيم، فليتبعوه إن كانوا فاعلين، والله الموفق والمعين. _________

стр. 2280

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) النهضة المصرية والدستور مصر بلاد ممتازة في إدارتها الداخلية، تابعة للدولة العلية العثمانية، فكل مصري عثماني، وما كل عثماني مصريًّا، فبينهما العموم والخصوص المطلق كالمهندس والمتعلم مثلاً، فكل مهندس متعلم، وما كل متعلم مهندسًا. مر على العثمانيين والمصريين زهاء ثلث قرن وهما على طرفي نقيض، أو حرفي تباين؛ إذ هؤلاء يرسفون في قيود العبودية، وأولئك يرفلون في حلل الحرية، ثم تحول شكل الحكومة العثمانية فجأة فَطَرَفَتْ من هاوية الاستبداد المطلق إلى قنة الحكم النيابي المقيد، فأحدث هذا الطفور شيئًا من رد الفعل فقامت الحكومة العرفية تحوط وتحمي حمى الحكومة الدستورية، فلولا الجند العثماني لما ذكر الدستور جهرًا في هذه البلاد، ولولا الجيش لما طمع أحد في استقرار الدستور فيها. وأما مصر فكانت تنطق؛ إذ كانت البلاد العثمانية صامته واجمة، وكان العثماني الحر لا يستطيع أن يتكلم في بلده، فالمصريون قد طلبوا الدستور بصوت أندى من صوت العثمانيين وأصرح، هم طلبوه جهرًا؛ إذ كنا نطلبه سرًّا، ولكن لم يكن لهم جيش كجيشنا يلبي نداءهم ويجيب دعاءهم، ولم تكن بلادنا كبلادهم محتلة بجيش أجنبي، ولا حكومتنا كحكومتهم محاطة بنفوذ دولة أجنبية قوية، فوجب أن يكون طلبهم بالحجة، وتربية الإحساس وجمع الكلمة، فكل من الفريقين قد سعى إلى مطلبه في محيط الإمكان، ولم يطمع في تجاوزه إلى المحال. قويت حجة المصريين بعد إعلان الحكومة الدستورية في بلاد الدولة العَلِيّة التي هي أمهم وهم أقدر أولاد هذه الأم على رفع بلادهم، وترقيتها بجدهم واجتهادهم وقد انتشر فيهم التعليم ونمي في نفوسهم شعور القومية، واتسعت دائرة التكافل والتعاون على المصالح العامة، فأنشأوا بأموالهم ألوفًا من الكتاتيب الابتدائية وأنشأوا مدرسة الجامعة المصرية، وعندهم عدة جمعيات خيرية وعلمية، وكثر قراء الجرائد والمجلات فيهم، وبلادهم متصل بعضها ببعض بالسكك الحديدية فلا يحدث في زاوية من زواياها حادثة ذات بال إلا ويطوف خبرها جميع أرجائها في يوم أو يومين، فأنى للبلاد العثمانية أن تشاركها بهذه المزايا كلها؟ فمن أنكر على المصريين استحقاق الحكم النيابي الذي يتمتع به العثمانيون زاعمًا أن استعدادهم دون استعداد إخوتهم له فهو إما جاهل مليم، وإما ظالم مبين. أنا أشهد أن مصر قد صارت أقوى استعدادًا للحكم النيابي بفضل النابغين من أبنائها وأبناء أختها سورية الذين جذبتهم إليها جامعات اللغة والجوار والعادات، وبما استفادته من مشاركة أبناء الشعوب الأوربية، وبما ساقه إليها الاحتلال الإنكليزي من ضروب العبر في سيطرته على حكومتها، وتصرفه في إدارتها وماليتها، وبما نفحه استثقال السلطة الأجنبية في نفوس أهلها من حب الخلاص مع بقاء سيادة الدولة العلية عليها ودوام ارتباطها بها في السياسة الخارجية. مع هذا كله أقول: إن مصر لا تزال مقصرة في أمر عظيم هو الركن الأعظم والبرهان القاطع لشبهات الاحتلال، ولو اهتمت أحزابها وجرائدها به كالاهتمام بالسياسة؛ لكانت أقرب إلى النجاح والفلاح، إلا أن هذا الأمر العظيم هو ما يدل عليه بالإيجاز لفظ (الاقتصاد) وبيانه بالتفصيل والإطناب، تدخل فصوله في كثير من الأبواب، وما من باب منها إلا وقد دخله كثير من المصريين، فالأفراد منهم يعرفون جميع الجزئيات، ولكن الأحزاب والجماعات لما تقم بما يجب من الكليات. نريد من الاقتصاد أن تكون رقبة البلاد لأهلها خالصة لهم من دون الأجانب وأن يكونوا أحرارًا في تصرفهم بها، نريد أن يقف سريان امتلاك الأجانب للأرض عند الحد الذي وصل إليه، وأن نضع عن الوطنيين إصرهم وأغلال الديون التي غلوا بها أيديهم إلى أعناقهم، وقيودها التي قيدوا بها أرجلهم، ثم نريد أن تكون ثروة البلاد قوة في أيدي أبنائها يوادون بها من شاؤوا من الأمم ويحادون بها من شاؤوا فيعملون بها ما لا يعمل السيف ولا القلم فتكون هي العون والنصير لهم في مقاصدهم السياسية والاجتماعية. المال هوالقطب الذي تدور حوله أفلاك السياسة في جو هذه المدنية؛ فلولاه لما زحف أهل الشمال على أهل الجنوب في الشرق والغرب واستولوا على بلادهم باسم الفتح والاستعمار، أو النفوذ والاحتلال، وإن أصحاب الأموال في أوربا لهم الذين يتصرفون في سياستها كما يشاؤون، وبيدهم ميزان الحرب والسلم فهم الذين يزنون ويرجحون. ما كان لأهل الشمال أن يكونوا أقوى من أهل الجنوب استعدادًا للأعمال المالية، إن زعامة المال فيهم ليست إلا بأيدي رجال منا، إنها كما يعلم الخبيرون في أيدي اليهود، وهم منا (نحن الشرقيين) نسبًا وموطنًًا وإنما ظهرت براعتهم في أوربا باستقرار العدل والحرية فيها، ويلي اليهود في الاستعداد سائر إخوانهم السوريين والفلسطينين، وإن سورية ومصر لأختان شقيقتان، وقد تمازج أبناؤهما منذ القرن الماضي فكانا كمزاج الماء بالراح، فاستفاد كل من الآخر ولولا أن قام بعض الكتاب بما قام به من سياسة التحليل، وإضافة ذنوب الأفراد إلى الشعب والقبيل، لكان الاتحاد أقوى والاستفادة منه أتم. كل سوري بل كل عربي يجيء مصر ويقيم فيها يحسبها وطنه ويرى أهلها قومه وإخوته، لسانهم لسانه، وعاداتهم عاداته، ومحاكمهم محاكمه، فإذا أثرى فيها كان هو التابع لثروته، ولم تكن ثروته هي التابعة له إلى بلاده، تجذبه مصر إليها فيكون عضوًا من أعضائها، أو مادة من مواد غذائها، ولا يجذب هو شيئًا من ثروتها إلى بلاده لتكون غذاءً لها، فالمالي من السوريين أو العرب يمد حياة مصر المادية بكده وكدحه، كما يمد العالم والأديب منهم حياتها المعنوية بلسانه وقلمه، فينبغي للمصريين أن يحكموا روابط الاتحاد بينهم وبين من يتصل بهم من إخوانهم المشاركين لهم في جميع مصالحهم ومنافعهم ويستعين بعضهم ببعض على ما تجب العناية به من النهضة الاقتصادية. إن حوادث الزمان قد أعدت النفوس لإحكام هذا الاتحاد وتوثيق روابطه فاستعدت له، وقد ترجم عن هذا الاستعداد مدير (الجريدة) في السنة الماضية بمقالة له اقترح فيها إخراجه من حيز القوة إلى حيز الفعل، وإن وراء ذلك لقوة أخرى لمصر هي غافلة عنها، وما رأيت أحدًا نبه إليها، وهي زعامة ارتقاء الأمة العربية بأسرها، ولا سيما الولايات العثمانية منها، فقد دبت الحياة إلى هذه الولايات بفضل الدستور، وتوجهت وجوه العقلاء إلى إحياء اللغة العربية بالقول والكتابة والعلوم والفنون، وإن عاصمة دار السلطنة لهي التي تحفز همتهم إلى ذلك، وإن سورية لمبسوطة الذراعين لعناق مصر وناشزة الشفتين لتقبيلها. فالذي أقترحه على مصر الآن هو أن تبادر إلى تأليف جمعية أو لجنة اقتصادية أعضاؤها من جميع الأحزاب والعناصر الخاضعة للقوانين المصرية ومن أصحاب الجرائد لأجل القيام بما أشرنا إليه آنفًا، ويجب أن يكون أول عملها إحصاء ديوان الأهالي، والنظر في الطرق القريبة لوفائها وتحويل مدها إلى جزر لا تفيض بعده ثائبةً، ثم النظر في مسائل المضاربات والشركات وتلافي ضررها العظيم، ولا أحاول الإحاطة ببيان كل ما يجب أن تعمله لمنع اغتيال الأجانب لثروة البلاد ولتنمية هذه الثروة وتثميرها، بل لا يستطيع ذلك مثلي، فإنما أنا مذكر بالأمور الكلية التي أرى البلاد قد استعدت لها أو يجب أن تستعد لها، وإن وراء ما ذكرته من المبادئ غايات لا تحصى فوائدها. إنني قد ذكرت إخواني المصريين بمثل هذا غير مرة، ذكرتهم به منذ ثلاث عشرة سنة أول مقدمي إلى مصر في خطب خطبتها ومقالات كتبتها في المنار والمؤيد، ثم أعيد التذكير ﴿فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى * سَيَذَّكَّرُ مَن يَخْشَى﴾ (الأعلى: ٩- ١٠) . إذا كانت السياسة قد شغلت قلوبهم وأفكارهم، وملكت عليهم ألسنتهم وأقلامهم، فهم يعلمون أن هذا العمل لا يعارض سياستهم بل يدعمها ويعززها، فإذا لم يكن الآن وسيلة عاجلة للحكم النيابي فربما يكون غدًا أرجى الوسائل وأقربها، فإن نالت البلاد ما تطلبه من هذه الحكم بالوسائل التي يراها الأحزاب أقرب فليس بضارهم أن يجمعوا بين حكم أنفسهم بأنفسهم وبين حفظ ثروتهم من اغتيال الأجانب، وقد يضرهم أن لا يكونوا جامعين لهما، فإنا نرى الحكومة العثمانية - وقد صارت دستورية - مغلولة الأيدي دون ما تبتغي من الإصلاح لقلة المال، وقد كان دينها قبل الدستور قريبًا من دين الحكومة المصرية، ولكن الأمة العثمانية على فقرها وتأخر عمرانها ليست مدينة للأجانب كالأمة المصرية على سعة ثروتها وعمران بلادها. لا بد لكل من يتصدى لأمر عظيم أن يرجو الفوز ويخاف الخذلان وأن يعد لكل أمر عدته، وحجة المصري على وجوب حكمه لبلاده لا تزال ناهضة ما دامت رقبة البلاد في يده لا حقوق فيها للأجانب، والآن قد صار زهاء خمسها ملكًا للأجانب أفلا يخشى أن يطغى هذا السيل الآتي حتى يغمر نصف أطيان القطر أو أكثر من النصف في زمن قريب إذا لم تقم في طريقه السدود التي تصد طغيانه؟ ألا يخشى أن يتحد يومئذ أصحاب الأطيان من الأجانب وأصحاب الديون على الفلاح الوطني كما هي عادتهم ويقولوا: إن هذه البلاد ليست لكم وحدكم أيها المصريون فيصح قولكم: نحن أولى بحكمها وإنما هي لنا ولكم، ونحن أقدر على الحكم منكم، أو يجب أن يكون مشتركًا بيننا وبينكم كما قال لورد كرومر. يومئذ لا تنفع الحجج ولا تفيد المظاهرات ولا يغني الاغتصاب شيئًا إلا غناء قد يكون إثمه أكبر من نفعه. قد رأيتم العبرة في العسرة المالية التي صدمت البلاد في هذه السنين الأخيرة , رأيتم كيف أصبح أصحاب الأراضي الواسعة أحير من الضب، وأعجز من أسير الحرب، هذا ولم يكن أصحاب الأموال في أوربا متّحدين على تعمد حربكم حربًا اقتصادية، وهل يعجز دهاة السياسة الإنكليزية أن يحملوهم على هذا الاتحاد في يوم من الأيام. لكل قطر طبيعة واستعداد والقوة الطبيعية أنفع من القوة المتكلفة، والأمة المصرية مستعدة لمغالبة كل أمة من أمم الأرض، بقوتي الثروة والعلم، وليست مستعدة لمقاومة دولة كبيرة بالحرب، ولا سيما في هذا العصر، فليكن اعتمادها على ما هو قريب من استعدادها، وعناية الله كافلة لها نيل مرادها. _________

стр. 2281

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تأريخ التجنيد العثماني [*] كان قانون أخذ العسكر موضوع جلسة يوم السبت في مجلس الأمة كما يراه المطالع في باب هذه المذاكرات من هذا العدد، وقد صدَّره قومسيون العسكرية في المجلس بمقدمة تأريخية باحثة عن طرق التجنيد في الدولة منذ تأسست إلى يومنا هذا فأحببنا اقتطاف المهم منها لمحبي التأريخ: (إذا استثنينا الرومان فقلَّ أن نصادف في تأريخ عسكرية الأمم إشارة لوجود أجناد دائمية منتظمة، وفي القرون الوسطى كان هذا الامتياز للعثمانيين وبعد قرن من ذلك أسس شارل السابع ملك فرنسا أجنادًا دائمية. كانت أجناد العثمانية إلى سنة ٧٣٠هـ، مؤلفة من المتطوعين وعبارة عن جيش مؤقت يقبل فيه كل راغب من الشبان، لم يكن لباس الجند واحد بل كان يلبس كل واحد ما يشتهي ويحمل السلاح الذى يريد، وكان الفرسان أسمى مقامًا من الرجّالة، والأسلحة يومئذ عبارة عن الحسام والسنان والترس والقوس، وكان هذا الجيش المتطوع يدعى (آقينجي) (معناه السيل الجارف) ويوجد غير هذا الجيش جند يدعون العساكر الخاصة يقيمون دائمًا في قاعدة الحكومة. فلما اتسعت الفتوحات لم يبق من الممكن الاكتفاء بذلك الجيش القليل الصعب جمعه وترتيبه ومست الحاجة إلى إيجاد صنوف الرجالة ففي عهد السلطان أورخان ائتمر أخوه الوزير الأعظم علاء الدين باشا وخليل باشا الجاندارلي ورتبا خطة لإيجاد عسكر دائمي فوضعوا أساس الجند المسمى (يكيجرية) (معناه العسكر الجديد وقد عربها العرب بكلمة إنكشارية) وأوجبوا أن يكون الزي العسكري مطردًا ولموا في هذا الجيش من أولاد النصارى الذين أدخلوهم في طاعتهم. قد نشأ بين الإنكشارية هؤلاء كثير من القواد البرية والبحرية الذين لا يبلى ذكرهم ولم يكن في ذلك العهد جيش يضارعه عند أمة من الأمم. وكان كبيرهم الأعظم يلقب آغا وهو في مقام ناظر الحربية، ومن عاداتهم تقديس القدور التي يطبخ بها وهي تعطى لهم من قبل السلطان ويجتمعون حولها. وكان من يبرز على أقرانه في الحرب والطعان من الرجالة والفرسان يكافأ على ذلك متى بلغ الأربعين أو الخامسة والأربعين من العمر فيعطى من البلاد المفتوحة خراج مقاطعة مثل لواء أو قضاء أو خراج قرية واحدة فقط، فما كان من الإقطاع تبلغ وارداته من ٣٠٠٠ إلى ٢٠٠٠٠ أقجة يسمى تيمارا، وما كانت وارداته من ٢٠٠٠٠ إلى ١٠٠٠٠٠ أقجة يسمى زعامة فكل ذي تيمار عليه أن ينفق عن حساب كل ٣٠٠٠ أقجة على فارس قادر تام اللأمة، فإذا وقعت حرب كان هؤلاء مع رجالهم المكلفين بنفقاتهم حاضرين مع الملك، ويسمى هؤلاء بالفرسان ذوي الأطيان (الأراضي) وقد بلغ عددهم في عهد السلطان سليمان القانوني مائة وخمسين ألفًا وفي عهد محمد الرابع بلغ عددهم مائة وتسعة وسبعين ألفًا ومائتين. أما عدد العساكر في تلك الأمصار فكان هكذا: القبوقولي ٧٤١٤٨ والفرسان أولو الأطيان مع فرسان الألايات الممتازة ١٧٤١٩٢ والعساكر البحرية ٥٥٧٢ المجموع ٢٦٣٩١٢ وأما القول بأن القانوني دخل بلاد المجر بثلاث مائة ألف مقاتل معهم ٣٠٠ مدفع فهو من روايات المؤرخين الأجانب. فى بدء أحداث الإنكشارية كان الواحد منهم يعطى في اليوم أقجة واحدة والأقجة سكة عثمانية فضية وزن ثلث درهم فضة من عيار التسعين ثم تنزل عيارها فاقتضى ذلك أن يزاد لهم إلى ثلاث أقجايات وفي أواخر القرن العاشر زيد لهم إلى خمس وفي القرن الحادي عشر زيد لهم سبع ثم زيد لهم في أواخر أمرهم إلى سبع وعشرين أقجة، في اليوم ولم يكن من مساواة في العطاء بل كان بعضهم يأخذ أكثر من بعض، أما آغاهم فكان يأخذ خمس مائة أقجة في اليوم. كان هذا الجيش أسمى جيش في الدنيا ولم يكن يؤب من فتح إلا إلى فتح آخر حتى رفع مركز السلطنة العثمانية إلى الذروة العليا التي امتازت بها بين الدول ولكن أمر الزمان عجيب فإن هذا الجيش الذي كان سبب هذه النعم العظيمة ما لبث أن طغى واستكبر، واستولى عليه الغرور والأشر، فدخل عليه الفساد من كل باب وتوصل إليه المكروه بجملة أسباب، فعاد شؤمًا على الدولة بعد أن كان يمنًا , وبؤسًا بعد أن كان نعمى، حتى بلغ بعد القرن الثاني عشر مبلغًا من تفكك الروابط وشيوع الفوضى وقلة الطاعة وكثرة عدم المبالاة ليس ورائه مبلغ فأصبح بعد تلك البسالة العظيمة التي امتاز بها يكثر فيه الفارون من مواطن الزحف حتى من أمام الجيوش التي هي أقل منه عددًا. وكانت العسكرية في أوربا قد بدأت تخطو خطوات واسعة في درجات الكمال فيومئذ صرفت وجوه الآمال عن مغالبة الخصوم بالهجوم والفتوح وبقيت الأفكار مشغولة بأمر الدفاع عما في اليد؛ لأن القوة العسكرية أصبحت على وشك الاضمحلال ألبتة. جال هذا الأمر في فكر سليم الثالث ونظر إلى عاقبة أمر الدولة إذا ظل زمام المدافعة بيد هؤلاء الإنكشارية الذين كثر فيهم الفشل واستولى عليهم الخطل فتبدى له رأي ونهض له بقوة: ذلك أنه أحدث عسكرًا على قواعد تناسب الزمان والمكان وجعل له عنوان (نظام جديد) وجمع من هذا النظام الجديد ثلاثين ألفًا وعزم على إلغاء الإنكشارية، ولكن هذا النظام الجديد لم يستطع الوقوف أمام بأس الإنكشارية إلا نحو ست سنين ولم يتمكن سليم الثالث من تلك الأمنية العظيمة التي كان يتقاضى الظفر بها بقاء الدولة. لكن الذي لم يتيسر لسليم الثالث تيسر لمحمود الثاني الذي رأى أن إلغاء هذه العساكر العظيمة بإصدار الأوامر ليس من الممكن، وأن هذا الأمر لا يتم إلا بالتنكيل والتشريد بهم فاستفتى في قتلهم على إثر تمرد وبغي وطغيان فأفتي فيه وتوسل إلى اجتثاث هذه الشجرة من أصلها بما هدته إليه الفطنة المتوقدة وكان ذلك في يوم السبت في ١١ ذي القعدة من عام ١٢٤١ هـ - ١٧ حزيران ١٨٢٦م. أما آغا الإنكشارية حسين آغا فإنه كان مقتنعًا بفوائد النظام الجديد فأعطي لقب باشا ونصب سر عسكرًا ولقبت العساكر الجديدة بالعساكر المحمدية المنصورة هكذا وضع أساس النظام الجديد لعسكريتنا وعلى هذا يكون عمر جيشنا الجديد سبعًا وثمانين سنة. ينقسم تأريخ الجيش الجديد إلى ثلاثة أدوار: الأول دور اللّم، والثاني دور القرعة، والثالث دور التكليف العسكري، فالدور الأول من ١٢٤١ إلى ١٢٦٠؛ أي: عبارة عن تسع عشرة سنة كانوا يلمون العسكر ممن صادفوه من الشبان الأقوياء لم يستأنس الناس في بدء الأمر بهذه الطريقة؛ لأنهم كانوا قد تعودوا رؤية هيبة الإنكشارية وأنكروا من هذه الطريقة أنها من سنن الإفرنج. ولم تكن مدة التجنيد معينة أيضًا وفي ١٢٤٤- ١٢٤٥وقعت الحرب بين الدولة والروس (التي انتهت بمعاهدة أدرنه) فكان من البديهي أن لا تظهر الثمرات المنتظرة من النظام الجديد لقصر المدة وفي تلك الأثناء أخذ بخدمة الدولة المارشال مولتكه الذي ظفر في محاربة ثلاث دول في بحر ست سنين واطلع من إمارة بروسيا الصغيرة إمبراطورية ألمانيا العظيمة ولكن حالت الحوائل دون الاستفادة من خدمة هذا الرجل العظيم، فإن الدولة في تلك السنين كانت قد شغلتها حوادث وحروب المورة والبوسنة والهرسك والتيه دلنلي ومحمد علي وكان عدد الجيش الجديد هكذا: العساكر المنتظمة ٨٠٠٠٠ والرديف ١٣٠٠٠٠ والعساكر البحرية ٥٠٠٠ الجميع ٢١٥٠٠٠ وكان سوى هؤلاء نحو من عشرة آلاف من الخيالة المنتظمة ونحو أربعة ألايات من الخيالة العتق. وأتوا بعد ذلك بمعلمين من ألمانيا فحصل إصلاح في ترتيب الجيش ولكن طريقة اللّم كانت لا تزال على حالها فلذلك لم تصل الإصلاحات إلى الدرجة المطلوبة ودام الأمر على هذا المنوال إلى ١٢٦٠ ففي هذه السنة وضع أساس جديد للدولة بمعرفة رشيد باشا الكبير وقرئ خط كلخانة الذي يتضمن هذا الأساس فدخلت عسكريتنا الجديدة في دورها الثاني. من هذا التأريخ ألغيت طريقة اللّم، ووضعت طريقة القرعة، وحددت مدة العسكرية، ووضع قانون لأخذ العسكر على هذه الطريقة من قبل ضباط بروسيانيين جعلت بموجبه خدمة العسكر الموظف خمس سنين والرديف سبعًا ومن دخل في أسنان العسكرية تسحب قرعته فإن أصابته القرعة تلك السنة يؤخذ وإن لم تصبه يترك إلى السنة التي بعدها، فإن لم تصبه مدة السنين الخمس يعفى من الخدمة، وقد قسمت البلاد العثمانية إلى دوائر رديفية فأصبح للعسكرية نظام حقًّا، وفي حرب القريم ظهرت ثمرات عظيمة من هذا النظام، وقسمت الأجناد كلها إلى ستة كان كل جند (أردو) فيه حين السلم ستة ألايات رجالة وأربعة ألايات خيالة وألاي واحد مدفعي سيار فكان عدد الأجناد حين السلم هكذا: النظامية ١٥٠٠٠٠ ونحو من ذلك عدد الرديف بحيث يتكون من النظامية والرديف وقت الحرب ٣٠٠٠٠٠. وفي خط كلخانة يوجد نص على أنه يؤخذ للعسكر من غير المسلمين ولكن اقتضاءات الزمان منعت من ذلك. وفي عام ١٢٨٦ حدث تحوير في ترتيب العسكرية فجعلت مدة الخدمة ثلاثًا للعسكر الموظف، وسنتين للخدمة الاحتياطية، وستًّا للخدمة الرديفية، وثمانيًا للمستحفظية وكان عدد الأجناد في ذلك العهد هكذا: النظامية والاحتياطية ٢٣٧٠٠٠ والرديف ٣٥٠٠٠٠ أو يزيد على هذا المقدار، وكان عدد أجناد الدولة كلها في زمن محاربة روسية ٧٥٩٠٠٠ ولكن لاستمرار الحرب ثلاث سنين وضياع كثير من الأرواح تضعضع هذا الجيش ومست الحاجة بعد ذلك لتحويرات فيه ففي عام أربع وتسعين حول اسم السرعسكرية إلى نظارة الحربية وقسمت اللوازم والاستعدادات العسكرية إلى شعب ودوائر وأخذت الأجناد شكلاً آخر جديدًا وفي عام ثمان وتسعين أتي بجماعة من ضباط الألمان من صنوف مختلفة في الجيش الألماني وأخذت آراؤهم في الإصلاح العسكري وكان يرأسهم كيلر باشا، وبعد سنة جيء بالبكباشي فوندرغولج باشا فأرشد هذا إلى طرق كثيرة للإصلاح العسكري بالرغم عما كان يحول بينه وبين الإصلاح من الموانع التي هي معهودة ومعروفة في ذلك العهد. إلى هذا الرجل يُعزى النظر في ترتيب الدروس أحسن ترتيب في المدرسة الحربية، وإليه يعزى السبب في تغيير طريقة القرعة ووضع قانون أخذ العسكر المعمول به إلى عهدنا هذا. أما حرمان أبناء وطننا غير المسلمين من خدمة العسكرية مع أن لهم حقًّا بالشرف الذي يحصل من خدمة الأوطان فكان خطأً من حكومتنا لا يعفى عنه، وكان من دواعي انكسار خاطر هؤلاء الشركاء في الوطن، والأغرب من ذلك حرمان أهل هذه العاصمة من هذا الشرف أيضًا. فمن موجبات الشكر أن أول شيء تفكرت فيه حكومتنا بعد التغير الجديد السعيد في الوطن هو الإسراع لدفع هذا الخطأ المنافي للقانون الأساسي. هذا هو تأريخنا العسكري ومنذ الآن سينال أبناء وطننا من غير المسلمين نصيبهم من شرف الدفاع عن حياض الوطن، ويقفون مع زملائهم المسلمين صفًّا واحدًا أمام كل عدو معرّضين حياتهم للمقاومة في سبيل مقصد واحد هو إعلاء شأن الرابطة الوحيد التي تضم قلوب جميع العثمانيين حول وطنهم العزيز. _________ (*) نقلناها من جريدة الحضارة التي تطبع بالآستانة.

стр. 2282

الكاتب: عن رحلة ابن جبير

الحواشي

(١) العمران العربي [*] وصف الجامع الأموي هو من أشهر جوامع الإسلام حسنًا وإتقان بناء وغرابة صنعة واحتفال تنميق، وتزيين وشهرته المتعارفة في ذلك تغني عن استغراق الوصف فيه، ومن عجيب شأنه أنه لا تنسج به العنكبوت ولا تدخله ولا تلم به الطير المعروفة بالخطاف، انتدب لبنائه الوليد بن عبد الملك ﵀ ووجه إلى ملك الروم بالقسطنطينية يأمره بإشخاص اثني عشر ألفًا من الصناع من بلاده وتقدم إليه بالوعيد في ذلك إن توقف عنه فامتثل أمره مذعنًا بعد مراسلة جرت بينهما في ذلك مما هو مذكور في كتب التواريخ فشرع في بنائه وبلغت الغاية في التأنق فيه وأنزلت جدره كلها بفصوص من الذهب المعروف بالفسيفساء وخلطت بها أنواع من الأصبغة الغريبة قد مثلت أشجارًا وفرعت أغصانًا منظمومة بالفصوص ببدائع من الصنعة الأنيقة المعجزة وصف كل واصف فجاء يغشي العيون وميضًا وبصيصًا وكان مبلغ النفقة فيه حسبما ذكره ابن المعلى الأسدي في جزء وصفه في ذكر بنائه مائة صندوق في كل صندوق ثمانية وعشرين ألف دينار ومائتا ألف دينار فكان مبلغ الجميع إحدى عشر ألف ألف دينار ومائتا ألف دينار، والوليد هذا هوالذي أخذ نصف الكنيسة، الباقية منه في أيدي النصارى وأدخلها فيه؛ لأنه كان قسمين قسمًا للمسلمين وهو الشرقي وقسمًا للنصارى وهو الغربي؛ لأن أبا عبيدة بن الجراح ﵁ دخل البلد في الجهة الغربية فانتهى إلى نصف الكنيسة وقد وقع الصلح بينه وبين النصارى ودخل خالد بن الوليد ﵁ عنوة من الجانب الشرقي وانتهى إلى النصف الثاني وهوالشرقي فاختاره المسلمون وصيروه مسجدًا وبقي النصف المصارع عليه وهو الغربي كنيسة بأيدي النصارى إلى أن عوضهم منه الوليد فأبوا ذلك فانتزعه منهم قهرًا، وطلع لهدمه بنفسه وكانوا يزعمون أن الذي يهدم كنيستهم يجن فبادر وقال: أنا أول من يجن في الله، وبدأ الهدم بيده فبادر المسلمون وأكملوا هدمه. ذرعه في الطول من الشرق إلى الغرب مائتا خطوة وهما ثلاثمائة ذراع وذرعه في السعة من القبلة إلى الجوف مائة خطوة وخمس وثلاثون خطوة هي مائتا ذراع فيكون تكسيره من المراجع الغربية أربعة وعشرون مرجعًا وهو تكسير مسجد رسول الله ﷺ غير أن مسجد رسول الله صلى الله عليه من القبلة إلى الشمال، وبلاطاته المتصلة بالقبلة ثلاثة مستطيلة من الشرق إلى الغرب سعة كل بلاط منها ثمان عشرة خطوة والخطوة ذراع ونصف، وقد قامت على ثمانية وستين عمودًا منها أربعة وخمسون سارية وثماني أرجل جصية تتخللها، واثنتان مرخمة ملصقة معها في الجدار الذي يلي الصحن وأربع أرجل مرخمة أبدع ترخيم مرصعة بفصوص من الرخام ملونة قد نظمت خواتيم وصورت محاريب وأشكالاً غريبة قائمة في البلاط الأوسط تقل قبة الرصاص مع القبة التي تلي المحراب سعة كل رجل منها ستة عشر شبرًا، وطولها عشرون شبرًا، وبين كل رجل ورجل في الطول سبع عشرة خطوة وفي العرض ثلاث عشرة خطوة فيكون دور كل رجل منها اثنين وسبعين شبرًا، ويستدير بالصحن بلاط من ثلاث جهاته الشرقية والغربية والشمالية سعته عشرة خطى وعدد قوائمه سبع وأربعون منها أربع عشرة رجلاً من الجص وسائرها سوار فيكون سعة الصحن حاشا المسقف القبلي والشمالي مائة ذراع وسقف الجامع كله من خارج ألواح رصاص. وأعظم ما في هذا الجامع المبارك قبة الرصاص المتصلة بالمحراب وسطه سامية في الهواء عظيمة الاستدارة قد استقل بها هيكل عظيم هو غارب لها يتصل من المحراب إلى الصحن وتحته ثلاث قباب: قبة تتصل بالجدار الذي إلى الصحن، وقبة تتصل بالمحراب، وقبة تحت قبة الرصاص بينهما، والقبة الرصاصية قد أغصت الهواء وسطه فإذا استقبلتها أبصرت منظرًا رائعًا ومرأى هائلاً يشبهه بنسر طائر كأن القبة رأسه والغارب جؤجؤه ونصف جدار البلاط على يمين نصف الثاني على شمال جناحاه وسعة هذا الغراب من جهة الصحن ثلاثون خطوة فهم يعرفون هذا الموضع من الجامع بالنسر لهذا التشبيه الواقع عليه، ومن أي جهة استقبلت البلد ترى القبة في الهواء منيفة على كل علو كأنها معلقة من الجو، والجامع مائل إلى الجهة الشمالية من البلد وعدد شمسياته الزجاجية المذهبة الملونة أربع وسبعون منها في القبة التي تحت قبة الرصاص عشر وفي القبة المتصلة بالمحراب مع ما يليها من الجدر أربع عشرة شمسية. وفي الجامع ثلاث مقصورات مقصورة الصحابة ﵃ وهي أول مقصورة وضعت في الإسلام وضعها معاوية بن أبي سفيان ﵁ وبإزاء محرابها عن يمين مستقبل القبة باب حديد كان يدخل معاوية ﵁ إلى المقصورة منه إلى المحراب وبإزاء محرابها لجهة اليمين مصلى أبي الدرداء ﵁ وخلفها كانت دار معاوية ﵁ وهي اليوم سماط عظيم للصفارين يتصل بطول جدار الجامع القبلي ولا سماط أحسن منظرًا منه ولا أكبر طولاً وعرضًا، وخلف هذا السماط على مقربة منه دار الخيل برسمه وهي اليوم مسكونة وفيها مواضع للكمادين وطول المقصورة الصحابية المذكورة أربعة وأربعون شبرًا وعرضها نصف الطول، ويليها لجهة الغرب في وسط الجامع المقصورة التي أحدثت عند إضافة النصف المتخذ كنيسة إلى الجامع - حسبما تقدم ذكره - وفيها منبر الخطبة ومحراب الصلاة وكانت مقصورة الصحابة أولاً في نصف الخط الإسلامي من الكنيسة، وكان الجدار حيث أعيد المحراب في المقصورة المحدثة فلما أعيدت الكنيسة كلها مسجدًا صارت مقصورة الصحابة طرفًا في الجانب الشرقي وأحدثت المقصورة الأخرى وسطًا حيث كان جدار الجامع قبل الاتصال وهذه المقصورة المحدثة أكبر من الصحابية. وبالجانب الغربي بإزاء الجدار مقصورة أخرى هي برسم الحنفية يجتمعون فيها للتدريس وبها يصلون، وبإزائها زاوية محدقة بالأعواد المشرجية كأنها مقصورة صغيرة، وبالجانب الشرقي في زاوية أخرى على هذه الصفة هي كالمقصورة كان وضعها للصلاة فيها أحد أمراء الدولة التركية وهي لاصقة بالجدار الشرقي، وبالجامع عدة زوايا على هذا الترتيب يتخذها الطلبة للنسخ والدرس والانفراد عن ازدحام الناس وهي من جملة مرافق الطلبة. وفي الجدار المتصل بالصحن المحيط بالبلاطات القبلية عشرون بابًا متصلاً بطول الجدار قد علتها قسيٌّ جصية مخرمة كلها على هيئة الشمسيات فتبصر العين من اتصالها أجمل منظر وأحسنه. والبلاط المتصل بالصحن المحيط بالبلاطات من ثلاث جهات على أعمدة وعلى تلك الأعمدة أبواب مقوسة تقلها أعمدة صغار تطيف بالصحن كله، ومنظر هذا الصحن من أجمل المناظر وأحسنها، وفيه مجتمع أهل البلد، وهو متفرجهم ومتنزهم كل عشية، تراهم فيه ذاهبين وراجعين من شرق إلى غرب من باب جيرون إلى باب البريد؛ فمنهم من يتحدث مع صاحبه ومنهم من يقرأ لا يزالون على هذه الحال من ذهاب ورجوع إلى انقضاء صلاة العشاء الآخرة ثم ينصرفون، ولبعضهم بالغداة مثل ذلك، وأكثر الاحتفال إنما هو بالعشي فيخيل لمبصر ذلك أنها ليلة سبع وعشرين من رمضان المعظم لما يرى من احتفال الناس واجتماعهم لا يزالون على ذلك كل يوم، وأهل البطالة من الناس يسمونهم حراسين. وللجامع ثلاث صوامع: واحدة في الجانب الغربي وهي كالبرج المشيد تحتوي على مساكن متسعة وزوايا فسيحة راجعة كلها إلى أغلاق يسكنها أقوام من الغرباء أهل الخير، والبيت الأعلى منها كان معتكف أبي حامد الغزالي ﵀، ويسكنه اليوم الفقيه الزاهد أبو عبد الله بن سعيد من أهل قلعة يحصب المنسوبة لهم وهو قريب لبني سعيد المشتهرين بالدنيا وخدمتها، وثانية بالجانب الغربي على هذه الصفة، وثالثة بالجانب الشمالي على الباب المعروف بباب الناطفيين. وفي الصحن ثلاث قباب: إحداها في الجانب الغربي منه وهي أكبرها، وهي قائمة على ثمانية أعمدة من الرخام مستطيلة كالبرج مزخرفة بالفصوص والأصبغة الملونة كأنها الروضة حسنًا، وعليها قبة رصاص كأنها التنور العظيم الاستدارة، يقال: إنها كانت مخزنًا لمال الجامع، وله مال عظيم من خراجات ومستغلات تنيف - على ما ذكر لنا - على الثمانية آلاف دينار صورية في السنة وهي خمسة عشر ألف درهم مؤمنية أو نحوها، وقبة أخرى صغيرة في وسط الصحن مجوفة مثمنة من رخام قد ألصق أبدع إلصاق قائمة على أربعة أعمدة صغار من الرخام وتحتها شباك حديد مستدير، وفي وسطه أنبوب من الصفر يمج الماء إلى علو فيرتفع وينثني كأنه قضيب من لجين يَشْرَهُ الناس لوضع أفواههم فيه للشرب استظرافًا واستحسانًا ويسمونه قفص الماء، والقبة الثالثة في الجانب الشرقي قائمة على ثمانية أعمدة على هيئة القبة الكبيرة لكن أصغر منها. وفي الجانب الشمالي من الصحن باب كبير يفضي إلى مسجد كبير، في وسطه صحن قد استدار فيه صهريج من الرخام كبير، يجري الماء فيه دائمًا من صفحة رخام أبيض مثمنة قد قامت وسط الصهريج على رأس عمود مثقوب يصعد الماء منه إليها، ويعرف هذا الموضع بالكلاسة، ويصلي فيه اليوم صاحبنا الفقيه الزاهد المحدث أبو جعفر الفنكي القرطبي ويتزاحم الناس على الصلاة فيه خلفه التماسًا لبركته واستماعًا لحسن صوته. وفي الجانب الشرقي من الصحن باب يفضي إلى مسجد من أحسن المساجد وأبدعها وضعًا وأجملها بناء يذكر الشيعة أنه مشهد لعلي بن أبي طالب - رضي الله عنه - وهذا من أغرب مختلقاتهم، ومن العجيب أنه يقابله في الجهة الغربية في زاوية البلاط الشمالي من الصحن موضع هو ملتقى آخر البلاط الشمالي مع أول البلاط الغربي مجلل بستر في أعلاه، وأمامه ستر أيضًا منسدل يزعم أكثر النساء أنه موضع لعائشة ﵂ وأنها كانت تسمع الحديث فيه وعائشة - رضي الله عنها - في دخول دمشق كعلي ﵁ لكن لهم في علي - رضي الله عنه - مندوحة من القول وذلك أنهم يزعمون أنه رؤي في المنام مصليًا في ذلك الموضع فبنت الشيعة فيه مسجدًا، وأما الموضع المنسوب لعائشة ﵂ فلا مندوحة فيه، وإنما ذكرناه لشهرته في الجامع. وكان هذا الجامع المبارك ظاهرًا وباطنًا مُنَزَّلاً كله بالفصوص المذهبة مزخرفًا بأبدع زخاريف البناء المعجز الصنعة، فأدركه الحريق مرتين فتهدم وجدد وذهب أكثر رخامه فاستحال رونقه، فأسلم ما فيه اليوم قبلته مع الثلاث قباب المتصلة بها. محرابه من أعجب المحاريب الإسلامية حسنًا وغرابة صنعة يتقد ذهبًا كله، وقد قامت في وسطه محاريب صغار متصلة بجداره تحفها سويريات مفتولات فتل الأسورة كأنها مخروطة لم ير شيء أجمل منها وبعضها حمر كأنها مرجان، فشأن قبلة هذا الجامع المبارك مع ما يتصل بها من قبابه الثلاث وإشراق شمسياته المذهبة الملونة عليه، واتصال شعاع الشمس بها وانعكاسه إلى كل لون منها حتى ترتمي إلى الأبصار منه أشعة ملونة يتصل ذلك بجداره القبلي كله عظيم لا يلحق وصفه ولا تبلغ العبارة بعض ما يتصوره الخاطر منه، والله يعمره بمنه. وفي الركن الشرقي من المقصورة الحديثة في المحراب خزانة كبيرة فيها مصحف من مصاحف عثمان ﵁ وهو المصحف الذي وجه به إلى الشام، وتفتح الخزانة كل يوم إثر الصلاة فيتبرك الناس بلمسه وتقبيله ويكثر الازدحام عليه. وله أربعة أبواب: باب قبلي ويعرف بباب الزيادة، وله دهليز كبير متسع وله أعمدة عظام، وفيه حوانيت للخرزيين وسواهم، وله مرأى رائع، ومنه يفضي إلى دار الخيل، وعن يسار الخارج منه سماط الصفارين، وهي كانت دار معاوية ﵁ وتعرف بالخضراء. وباب شرقي وهوأعظم الأبواب ويعرف باب جيرون. وباب غربي ويعرف بباب البريد وباب شمالي ويعرف بباب الناطفيين. وللشرقي والغربي والشمالي أيضا من هذه الأبواب دهاليز متسعة يفضي كل دهليز منها إلى باب عظيم كانت كلها مداخل الكنيسة فبقيت على حالها وأعظمها منظرًا الدهليز المتصل باب جيرون، يخرج من هذا الباب إلى بلاط طويل عريض قد قامت أمامه خمسة أبواب مقسمومة لها ستة أعمدة طوال وفي وجه اليسار منه مشهد كبير حفيل كان فيه رأس الحسين بن علي ﵄ ثم نقل إلى القاهرة. وبإزائه مسجد صغير ينسب لعمر بن عبد العزيز ﵁، وبذلك المشهد ماء جار، وقد انتظمت أمام البلاط أدراج ينحدر عليها إلى الدهليز، وهو كالخندق العظيم يتصل إلى باب عظيم الارتفاع ينحسر الطرف دونه سموًّا قد حفته أعمدة كالجزوع طولاً وكالأطواد ضخامة، وبجانبي هذا الدهليز أعمدة قد قامت عليها شوارع مستديرة فيها الحوانيت المنتظمة للعطارين وسواهم، وعليها شوارع أخر مستطيلة فيها الحجر والبيوت للكراء مشرفة على الدهليز وفوقها سطح بيت به سكان الحُجَر والبيوت. وفي وسط الدهليز حوض كبير مستدير من الرخام عليه قبة تقلها أعمدة من الرخام ويستدير بأعلاه طرة من الرصاص واسعة مكشوفة للهواء لم ينعطف عليها تعتيب، وفي وسط الحوض الرخامي أنبوب صفر يزعج الماء بقوة فيرتفع إلى الهواء أزيد من القامة وحوله أنابيب صغار ترمي الماء إلى علو فيخرج عنها كقضبان اللجين، فكأنها أغصان تلك الدوحة المائية، ومنظرها أعجب وأبدع من أن يلحقه الوصف. وعن يمين الخارج من باب جيرون في جدار البلاط الذي أمامه غرفة لها هيئة طاق كبير مستدير فيه طيقان صفر قد فتحت أبوابًا صغارًا على عدد ساعات النهار ودبرت تدبيرًا هندسيًّا فعند انقضاء ساعة من النهار تسقط صنجتان من صفر من فمي بازيين مصورين من صفر قائمين على طاستين من صفر تحت كل واحد منهما. أحدهما تحت أول باب من تلك الأبواب، والثاني تحت آخرها، والطاستان مثقوبتان، فعند وقوع البندقتين فيهما تعودان داخل الدار إلى الغرفة، وتبصر البازيين يمدان عنقيهما بالبندقتين إلى الطاستين ويقذفانهما بسرعة بتدبير عجيب تتخيله الأوهام سحرًا وعند وقوع البندقتين في الطاستين يسمع لهما دوي وينغلق الباب الذي هو لتلك الساعة للحين بلوح من الصفر لا يزال كذلك عند كل انقضاء ساعة من النهار حتى تنغلق الأبواب كلها وتنقضي الساعات ثم تعود إلى حالها الأول، ولها بالليل تدبير آخر؛ وذلك أن القوس المنعطف على تلك الطيقان المذكورة اثنتي عشرة دائرة من النحاس مخرمة، وتعترض في كل دائرة زجاجة من داخل الجدار مدبر ذلك كله منها خلف الطيقان المذكورة. وخلف الزجاج مصباح يدور به الماء على ترتيب مقدار الساعة فإذا انقضت عم الزجاج ضوء المصباح وفاض على الدائرة أمامها شعاعها فلاحت للأبصار دائرة محمرة ثم انتقل ذلك إلى الأخرى حتى تنقضي ساعات الليل وتحمر الدوائر كلها، وقد وُكِّل بها في الغرفة متفقد لحالها درب بشأنها وانتقالها يعيد فتح الأبواب وصرف الصنج إلى موضعها وهي التي يسمونها الناس المنجانة. ودهليز الباب الغربي فيه حوانيت البقالين والعطارين، وفيه سماط لبيع الفواكه، وفي أعلاه باب عظيم يصعد إليه على أدراج وله أعمدة سامية في الهواء وتحت الأدراج سقايتان مستديرتان: سقاية يمينًا، وسقاية يسارًا، لكل سقاية خمسة أنابيب ترمي الماء في حوض رخام مستطيل، ودهليز الباب الشمالي فيه زوايا على مصاطب محدقة بالأعواد المشرجبة هي مخاصر لمعلمي الصبيان، وعن يمين الخارج في الدهليز خانقة مبنية للصوفية في وسطها صهريج. ويقال: إنها كانت دار عمر بن عبد العزيز ﵁، والصهريج الذي في وسطها يجري الماء فيه ولها مطاهر على الصفة المذكورة. وفي الصحن بين القباب المذكورة عمودان متباعدان يسيرًا لهما رأسان من الصفر مستطيلان مشرجبان قد خرما أحسن تخريم يسرجان ليلة النصف من شعبان فيلوحان كأنهما ثريتان مشتعلتان، واحتفال أهل هذه البلدة لهذه الليلة أكثر من احتفالهم بسبع وعشرين من رمضان المعظم. _________ (*) نقلاً عن رحلة ابن جبير من وصفه للجامع الأموي إذ زاره في سنة ٨٠ هـ.

стр. 2283

الكاتب: حافظ إبراهيم

стр. 2284

الكاتب: حسين وصفي رضا

الحواشي

(١) شريعة موسى مادية عملية أيضًا ولكنها غير مستوفاة، وشريعة عيسى وإن كانت حكمًا ومواعظ تعتبر أصولاً كلية إلا إنها في جملتها نظرت إلى العالم الروحاني أكثر من الحياة الدنيا بخلاف شريعة محمد فإنها نظام اجتماعي عملي مادي قانوني حقيقي اهـ من هامش الكتاب.
(٢) إن الأسئلة التي ترد على مجلة المنار من أطراف العالم الإسلامي والتي يتجشم صاحب المنار المفضال مشقة الرد عليها مضطرًّا تدلك على مبلغ تقهقر القوم في فهم الدين (وبعد أن ذكر أمثلة من تلك الأسئلة قال) وغير ذلك من الأسئلة التي تضطرب لها عظام النبي في قبره والقرآن وشريعته بريئان منها لو أنهم يفقهون اهـ من هامش الكتاب. (*) هذه الفقرة للأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده.

стр. 2285

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2286

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

стр. 2287

جمادى الآخرة - ١٣٢٨ه ـ يوليو - ١٩١٠م

стр. 2288

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إن الداعي إلى هذا العمل لخدمة الدين والدولة والأمة ليس وهّابيًّا؛ لأنه ليس مقلدًا في عقيدته بل هو ناصب نفسه للدفاع بالبرهان عن عقائد الإسلام المثبتة في كتابه وسنته وسيرة سلفه الصالح، ويقبل انتقاد كل منتقد ومناظرة كل مناظر فلماذا لم يكتب إليه ببيان ما يزعم أنه أخطأ فيه؟
(٢) لو فرضنا أنه وهابي فماذا تضر وهابيته هذا العلم الذي يقوم به جمهور من العلماء ويكون تحت مراقبة جمعية علمية مؤلفة من جميع علماء الأرض؟ إن الجمعية الخيرية الإسلامية بمصر قد كان سبب تأليفها مشعوذ روسي فهل نقص ذلك من قدرها أو حال دون انتفاع المسلمين بها؟ يا حسرة على مسلمي هذا الزمان أصبح بأسهم بينهم شديد وضعفوا أمام جميع الأمم فهم يخربون بيوتهم بأيديهم ولا يقاومون إلا من يسعى لخيرهم ورفعة شأنهم وحفظ دينهم ودنياهم، ولا يقنطنا هذا من رحمة ربنا والسعي فيما أوجبه علينا فالله لا يصلح عمل المفسدين، ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ (الحج: ٤٠) . _________

стр. 2289

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إنفاق ريع الوقف على العلم س ٣٠ مِن صاحب الإمضاء الرمزي في (فلفلان) سيدي الأستاذ الجليل يوجد في أحد بلداننا مسجد له أوقاف تغل غلة وافرة تزيد عما يلزم له لنحو إمام وخطيب ومؤذن وقد اجتمع له أكثر من ثلاثة آلاف ليرة إنكليزية. وقد اختلف في إنفاقها فقال بعضهم: يعمر وينفق منها على ما في ذلك البلد من المساجد الأقرب إلى المسجد الغني. وقال آخرون: بل يفتح بها مدرسة لتعليم العلوم الشرعية بجوار المسجد الغني؛ لأن عمارة المساجد بالعبادة لا بالتزويق. وقال غيرهم: بل يؤخذ بها كتب نافعة للقراءة والمطالعة وتعمل مكتبة بجوار المسجد. فماذا يرى حضرة الأستاذ في هذه المسألة لتقطع جهيزة قول كل خطيب؟ ودمتم نافعين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... م ع ج - إن الإفتاء في مسألة هذا الوقف يتوقف على معرفة شرط الواقف إن كانت معروفة، فإن لم يكن هناك شروط تتبين بها جهة ما زاد عن مصالح المسجد أو كان الشرط أن يصرف الزائد في الخير مطلقًا فأفضل الخير وأنفعه العلم، وهل تنفع المساجد وتصح الصلاة إلا بالعلم؟ فالرأي إذًا أن تبنى بجوار المسجد مدرسة يعلم بها المسلمون أحكام الدين وآدابه وتأريخه وما يتوقف ذلك عليه من علوم اللغة العربية وآدابها، وكذا ما يعينهم على أمر معاشهم كالحساب ومسك الدفاتر وعلم التجارة والزراعة وغير ذلك من العلوم والفنون النافعة إن تيسر، على أن بعض العلماء المحققين (كابن القيم) قد أقاموا الدلائل على جواز بل تفضيل صرف ريع الأوقاف الخيرية المعينة بشرط الواقف فيما هو أنفع مما نص عليه الواقف فمن شاء الوقوف على ذلك فليراجع هذا البحث في كتاب (أعلام الموقعين عن رب العالمين) المطبوع في الهند ومصر. _________

стр. 2290

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) سبب فرض الصلاة س ٣١ مِن عبد القادر أفندي جبر بفاقوس (شرقية) مولانا الفاضل صاحب مجلة المنار الأفخم بعد تقبيل الأيدي نرجو من فضيلتكم إفتاءنا عن الصلاة: لأي سبب فرضها الله على الإسلام؟ وما سبب نزولها؟ والله يبقيكم، وما سبب الركوع والسجود؟ وما المراد منهما؟ (ج) شرع الله الصلاة وفرضها علينا، لنتحقق بها بالعبودية له التي تطهر بها نفوسنا من الميل إلى الفواحش والمنكرات والإقدام على ارتكابها وتقوى على الهلع والجزع، وتتحلى بالشجاعة والكرم والسخاء، وقد بين الله لنا ذلك في آيات من كتابه كقوله : ﴿إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾ (العنكبوت: ٤٥) وقوله: ﴿إِنَّ الإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً * وَإِذَا مَسَّهُ الخَيْرُ مَنُوعاً * إِلاَّ المُصَلِّينَ﴾ (المعارج: ١٩-٢٢) وقوله: ﴿قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ (المؤمنون: ١-٢) فصلاة الخاشعين ولا صلاة إلا لهم تكون لها كل تلك الفوائد بما تتضمنه من مراقبة الله تعالى وتزكية الروح بذكره وتغذية الإيمان. كما بينا ذلك بالتفصيل في تفسير ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ﴾ (البقرة: ٢٣٨) فراجعه في المنار أو في (ص٤٣١ ٤٤٠من جزء التفسير الثاني، وكذا في ص ٣٧ و١٢٨منه) وهنالك ترى حكمة الركوع والسجود أيضًا. _________

стр. 2291

الكاتب: أحمد المقبلي

الحواشي

(١) اختلف الناس هل للأفعال في نفس الأمر حقائق متقررة في نفسها، هي أهل لأن ترعى وتؤثر على نقائضها وتستتبع الرفع من شأن المنصف بها كالصدق والإنصاف وإرشاد الضُّلاَّل مثلاً، وحقائق هي في نفسها أهل لأن يُعدل عنها وتستتبع الوضع من شأن من اتصف بها من تلك الحيثية كالكذب والظلم مثلاً، فقالت المعتزلة وأكثر العقلاء وجماعة من الحنفية: نعم. والمراد بالحنفية هم المعروفون بالماتريدية نسبة إلى أبي منصور الماتريدي وكذلك أفرد من غيرهم كالإمام المحقق الشهير ابن تيمية، حتى عدها عليه السبكي مما خالف فيه الإجماع أو الأكثر. وقد دل ذلك على نزول درجة السبكي فإن دعوى الإجماع كاذبة وكذلك الكثرة مع أن مخالفة الأكثر غير ضائرة ﴿وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَو حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ﴾ (يوسف: ١٠٣) وللسبكي هذا مع فضله نوادر نحو هذا تنادي على من سبكه مع ابن دقيق العيد وابن تيمية، فإن هذين الرجلين لا يُلز بهما قرين، ولم ينفرد ابن تيمية فكم من الحنابلة مَنْ صنف في الحط على الأشعري وأتباعه كما تجده في التراجم للذهبي وغيره ومن جملة ما ينقم عليه هذه المسألة، فيقل القائلون بها؛ لأن المذاهب المشهورة بين مطبقة على خلاف الأشعري أو مختلفة مع تهجين المخالف له هذه المقالة، فلا يغرنك شيوعها في هذه المقلدة كالسبكي وولده، فلهم حوامل قد كررنا أسبابها إن كنت موفقًا، ومن عدل بالله غيره فقد شابه الكفار ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ (الأنعام: ١) والحمد لله على العصمة. وقال سائر الأشاعرة: لا، إنما تلك الحقائق معناها أن الشارع أمر بها ونهى عنها ولو عكس لانعكس معانيها. هذا تحرير محل النزاع، وأما ذكرهم العاجل والآجل عند المعتزلة فمن أكياسهم، والمعتزلة لا ينظرون إلى عاجل ولا آجل؛ لأنهم يحكمون بلزوم الرفع الذي منه المدح وكونه معرضًا للثواب، والوضع الذي منه الذم وكونه معرضًا للعقاب للطاعة والمعصية من حال فعلهما، وإنما منع الاتصال التكليف؛ لأن المكلف يصير باتصال الثواب والعقاب ملجأ إلى فعل الطاعة وترك المعصية وعدم الإلجاء عندهم شرط في التكليف، وهذا أيضًا عندهم في التكليف وهو أخص مما نحن فيه، وأما ما نحن فيه فلا يقولون بلزوم الثواب والعقاب فيه، فالغلط عليهم من جهتين: ذكر الثواب والعقاب وهما من لوازم التكليف لا من لوازم التحسين والتقبيح، والتكليف أخص. وذكر العاجل والآجل وسيأتي تتمة لهذا قريبًا. ومن المغالطة والخلط لمحل النزاع بغيره قولهم في هذا المقام: الحسن والقبيح يطلقان لمعان منها موافقة الغرض ومخالفته. وحينًا يقولون: ملائمة الطبع ومخالفته ومنها كذا ومنها كذا. وهذا اصطلاح لهم ليس بلغة كما صرح به السعد وغيره، وليس باصطلاح للخصم حتى يذكر في مقام تلخيص محل النزاع، وقد أنكر هذا ابن الملاحمي وقال: ينبغي لهم صرف فطنهم إلى محل النزاع ثم المحاجة فيه، والعجب أن ابن الحاجب وتبعه العضد أهملوا محل النزاع وذكروا هذه الأمور وأخذ السعد في الترميم والأمر أجلى من ابن جلا، والحق أبلج، والباطل لجلج، وكذلك سائر المعتزلة ينكرون هذا الاصطلاح. وإدخاله في تحرير المسألة ورد مراد الخصم إليه وشدد النكير في الغايات على الرازي في ذكر ذلك، فتنبه لهذا وإن رأيت في كتب الأشاعرة قولهم: يطلق الحسن والقبح لثلاثة معان اتفاقًا، فإنما مستندهم كلام أسلافهم من دون معرفة كلام الخصم كما مضى نظيره، وهم في كل المذاهب يجعلون نقل أسلافهم حجة على خصمهم في أنه يقول القول مع أنه يتبرأ منه، وهو مثل ما يقال في الحمصيات: (شهد عليك من هو أعدل منك) وقول قراقوش: (أندفن؟ لو نفتح على نفوسنا هذا لما اندفن أحد) كما حكاه السيوطي في رسالة صنفها لحكاياته قال: لئلا تنكر مع تطاول الزمان مع أنها محققة عنده لقرب عصره أو معاصرته له. والذي أظن أن الأشاعرة وضعت هذا الاصطلاح لئلا يتعطل معنى الإحسان والإساءة لغة؛ لأنهما من ألفاظ العرب وقد نفوا عنهما وهذا لا ينفعهم مع اعترافهم أن تلك المعاني ليست بلغوية ولكنه يكسر من سورة الاستهجان بإثبات اللاغية في اللغة لأشهر اللفظيين منها في أشهر معنيين فى إشارة لقولهم: (ما أحسن ما فعل فلان مع فلان، وما أقبح فعله مع فلان) ؛ إذ معناه الإحسان والإساءة قطعًا لا تلك المعاني التي تذكر الأشاعرة سترًا لهذه العورة. ولهذا نظائر مع كثير ممن أوقعته زلته في لازم شنيع فتبينه لذلك تقف عليه. نعم، ههنا شيء مما ينبغي صرف النظر إليه: وهو اعتراف الأشاعرة والاتفاق منهم ومن سائر الناس أن التحسين والتقبيح بمعنى الكمال والنقص ثابت في نفس الأمر وهذا يكاد يلحق الخلاف بالوفاق فإن الكمال يستتبع الرفع من شأن من اتصف به والنقص يستتبع الوضع من شأن من اتصف به، ولا شك أن من الرفع المدح للمتصف بالكمال ومن الوضع الذم للمتصف بالنقص، بل إطلاق الكمال والنقص مدح وذم، فقولنا: كامل لا يمدح وناقص يذم. مثل قولنا: كامل لا كامل، وناقص لا ناقص ويمدح لا يمدح ويذم لا يذم. ومعنى الاستتباع أنه يناسب العقول وتقبله ولا تأباه وتفرق بينه وبين نقيضه فترى ذم المحسن مناقضًا لما ينبغي عند العقل وفي نفس الأمر، ومدح المسيء كذلك كما ترى أن الذم والمدح متناقضان. وهذا هو معنى الاستحقاق عند المعتزلة ولا يريدون بالاستحقاق الوجوب والحتم وما زادوه من قيد الحتم في أي موضع فلموجب آخر لا بالنظر إلى هذا المحل وهذا صريح في كتبهم وسيأتيك إن شاء الله قريبًا زيادة إيضاح لمذهبهم. فإن أنكرت الأشاعرة الاستتباع بهذا المعنى فقد رجعت عن الإقرار بالكمال والنقص وعطلت معناهما خلصنا من محارات تحقيق مذهبهم فإنا تارة ننظر إلى هذا المعني فنحكم عليه بالوفاق، وأخرى إلى تصريحهم بنفي الحكمة بأبلغ ما يمكنهم من العبارة فيتبين بالحقيقة الشقاق، هكذا يذكر جماعة من الفريقين كالعضد وابن تاج الشريعة كما يأتي وغيرهما , وفيه عندي وقفة فإنهم إنما يثبتون الوصفين فيما هو من قبيل الغرائز كالعلم والجهل وكالصدق والكذب؛ أي: كونه شأنه الصدق وشأنه الكذب. وأما في مثل: صدق وكذب، وحصل الصدق وحصل الكذب وحصل العلم وحصل الجهل المركب مثلاً فيحتاج كونهم يقولون ذلك إلى نقل صحيح عنهم والمتتبع من كلامهم خلافه فيسلمون من المناقضة ويقرون على الخلاف وإنما التبس على الناظر ما كان بمعنى الثبوت وما كان بمعنى الحدوث فصادف بمعنى ذي صدق كمال عندهم لا بمعنى حصل الصدق وأوجده. وكيف وقد أنكروا هذا المعنى الأخير في مطلق الفعل وقالوا: معنى آكل أنه ذو الأكل لا أنه فعل كما يأتي تحقيق ذلك وهذا تحقيق بليغ قد فات العضد وأضرابه من الفريقين والحمد لله على العثورعلى الحقيقة. واعلم أن هذا محل النزاع بتمامه، ثم النزاع هل أدرك العقل شيئًا من تلك الأمور الثابتة في نفس الأمر؟ ثم هل هذه الحقيقة بعينها مما أدركه؟ نزاع آخر [١] لا ينافي الكلام في النزاع الأول خلافًا ولا وفاقًا، أما إنه لا ينافيه مع فرض الوفاق هناك فظاهر، وأما مع فرض استقرار الخلاف؛ فلأن المخالف هناك قد يتنزل ههنا. فتيقظ لهذا تسلم من الزلل إن شاء الله تعالى. وقد تضمن تصحيح التحسين والتقبيح أن البارئ تعالى مبين للحكم فقط إما بالفعل أو بالسمع وليس الحكم في ثبوته واقفًا على اختيار مختار، بل هي كسائر الماهيات المجردة، والعجب ممن أقر بهذا ثم شغفه مدح الأسلاف، وإيثار الخلق على الحق ففرع فروعًا تنادي عليه بعدم الإنصاف، ولقد أغرب في ذلك ابن تاج الشريعة، ولم يتمسك من الإنصاف بأدنى ذريعة، فإنه نصر التحسين والتقبيح نصرًا مؤزرًا، وسجل على المخالف فعل من استمسك بأوثق العرى، ومن نظره المحقق الموفق، وكلامه المنمنم المنمق، على أثر البحث (قوله) على أن الأشعري يسلم الحسن والقبح عقلاً بمعنى الكمال والنقصان. ولا شك أن كل كمال محمود وكل نقص مذموم، وأن أصحاب الكمالات محمودون لكمالاتهم وأصحاب النقائص مذمومون بنقائصهم وإنكاره الحسن والقبح بمعنى أنهما صفتان لأجلهما يحمد أو يذم الموصوف بهما في غاية التناقض، وأن إنكارهما بمعنى أنه لا يوجد في العقل شيء يثاب الفاعل أو يعاقب لأجله، (فنقول) : إن عنى أنه لا يجب على الله الإثابة أو العقاب لأجله فنحن نساعده على هذا، وإن عنى أنه لا يكون في معرض ذلك فهذا بعيد عن الحق؛ وذلك لأن الثواب والعقاب آجلاً وإن كان لا يستقل العقل بمعرفة كيفيتهما لكن كل من علم أن الله عالم بالكليات والجزئيات فاعل بالاختيار قادر على كل شيء، وعلم أنه غريق نعمة الله في كل لمحة ولحظة ثم مع ذلك كله ينسب من الصفات والأفعال ما يعتقد أنه في غاية القبح والشناعة إلى الله تعالى عن ذلك علوًّا كبيرًا فلم ير بعقله أنه يستحق بذلك مذمة، ولم يتيقن أنه في معرض سخط عظيم وعذاب أليم فقد سجل على غباوته ولجاجه، وبرهن على سخافة عقله واعوجاجه، واستخف بفكره ورائه، حيث لم يعلم بالشر الذي في ورائه، عصمنا الله تعالى عن الغباوة والغواية، واهدنا هداية المعداية) , انتهى بحروفه. ثم أخذ في الخبط فقال: لما أثبتنا الحسن والقبح العقليين وفي هذا القدر لا خلاف بيننا وبين المعتزلة أردنا أن نذكر بعد ذلك الخلاف بيننا وبينهم وذلك في أمرين: (أحدهما) أن العقل عندهم حاكم مطلق بالحسن والقبح على الله تعالى وعلى العباد، أما على الله تعالى فإن الأصلح واجب على الله تعالى بالعقل فيكون تركه حرامًا على الله تعالى به فالحكم بالوجوب والحرمة يكون حكمًا بالحسن والقبح ضرورة، وأما على العباد؛ فلأن العقل عندهم يوجب الأفعال عليهم ويبيحها ويحرمها من غير أن يحكم الله تعالى بشيء , وعندنا الحاكم بالقبح والحسن هو الله تعالى وهو متعال أن يحكم عليه غيره، وعن أن يجب عليه شيء وهو خالق أفعال العباد على ما مر جاعل بعضها حسنًا وبعضها قبيحًا، وله في كل قضية كلية أو جزئية حكم معين وقضاء مبين، وإحاطة بظواهرها وبواطنها، وقد وضع فيها ما وضع من خير أو شر وهو نفع أو ضر، ومن حسن أو قبح. (وثانيهما) أن العقل عندهم موجب للعلم بالحسن والقبح بطريق التوليد بأن يولد العقل العلم بالنتيجة عقيب النظر الصحيح وعندنا العقل آلة لمعرفة بعض من ذلك أو كثير مما حكم الله تعالى بحسنه أو قبحه، لم يطلع العقل على شيء منه بل معرفته موقوفة على تبليغ الرسل، لكن البعض منه قد أوقف الله عليه العقل على أنه غير مولد للعلم بل أجرى عادته أنه خلق بعضه من غير كسب وبعضه بعد الكسب؛ أي: ترتيب العقل المقدمات المعلومة ترتيبًا صحيحًا على ما مر أنه ليس لنا قدرة إيجاد الموجودات. وترتيب الموجودات ليس بإيجاد، انتهى. ولنتبعه شيئًا فشيئًا حتى يتبين غلطه ولغطه في مذهب المعتزلة ومذهبه. والتصدي لقول فرد إبطالاً وتصحيحًا لا ينبغي، إلا أن هذه المذاهب قد استقرت والرجل يتكلم فيها على أهل ذلك المذهب جميعًا فيكون تخصيص كلام معين أقرب إلى الإنصاف، وإيضاح الاهتداء من الاعتساف، فإذا انضم إلى ذلك كون الرجل من مشاهير ذلك المذهب، ثم كون ذلك الكلام في كتاب متداول معروف بالكمال متلقًّى بالقبول من الفحول كهذا الكتاب الذي ذكر هذا الكلام فيه وهو (التنقيح) وشرحه (التوضيح) كلاهما له كان أفضى إلى مطلوب طالب الحق فنقول: (قوله) : أحدهما أن العقل حاكم عندهم مطلق على الله تعالى وعلى العباد. (قلنا) : ما تريد بقولك: حاكم؟ أتريد به أنه مدرك للحكم الثابت في نفس الأمر الذي أقررت فيه آنفًا وبلغت في نصرته كل مذهب؟ فإن الأحكام الخمسة ترجع إلى الحسن والقبح كما ذكرت أنت الآن فلا بد لك من الإقرار بهذا وإلا ناقضت نفسك، أم تريد أن العقل محصل للحكم ومنشئ له في نفس الأمر فلم يقل بهذا أحد، أم تريد - وهو الأقرب من غرضك - أن البارئ تعالى إذا أخرج فردًا من ماهية الحسن والقبح إلى الوجود فكما يلزم أن يسمى بمطلق الفعل فاعلاً يلزم أن يسمى بفعل العدل عدلاً وكذلك نقيضه، فإن كان نزاعك لهم من حيث المعنى (فإن كنت تريد أن صفة العدل ونحوه ثابتة في نفس الأمر فإن فعله العبد ثبتت واستقرت وإن فعله البارئ تعالى خرج عن صفة نفسه كما يأتي من تحقيق كيفية اتصاف الفعل بالأحكام ثم بعد خروجه عن صفة نفسه يحكم فيه البارئ تعالى بأحد الأحكام قلنا [٢] : حاصل هذا الأمر مناقضة كلامك الأول وزيادة جهالة من إخراج الشيء عن صفة نفسه وجعل صفات النفس من الممكنات الذي لم يقل به عاقل فيما يعرف؛ فإن صفات النفس واجبة وإلا لما كان للنفس وكان مذهب الأشعري الذي بالغت في تهجينه أقرب إلى المعقولات؛ لأنه لم يثبت للفعل صفة ألبتة وإنما قال: مستتبعات الأحكام بمحض اختيار المختار، وحكم الواحد القهار. وإن كان نزاعك للمعتزلة في إطلاق الألفاظ فالأمر قريب وهذا بحث عملي وقد جروا على مقتضى اللغة العربية وقد جاء في القرآن ما ظاهره معهم ﴿كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ﴾ (الأنعام: ٥٤) ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ﴾ (الروم: ٤٧) ﴿كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْداً مَّسْئُولاً﴾ (الفرقان: ١٦) ﴿كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْماً مَّقْضِياًّ﴾ (مريم: ٧١) . (فإن ادعيت منعًا عقليًّا أو شرعيًّا كان بحثًا غير هذا وصفت القاعدة عن اللغط وسوء المناظرة. والمعتزلة قد أطلقوا لفظ واجب على الله وقبح منه ولم يطلقوا باقي الألفاظ المأخوذة من ألفاظ الأحكام وأنت قست لفظ حرام وللألفاظ خصوصات تنشأ عنها إيهامات لاعتراف نظرائهم شرطوا في إطراد الحقيقة في حق البارئ تعالى إن لا قوهم خلاف الصواب فلا ينبغي أن يتقول عليهم ما لم يقولوه. ومن نظر تعليله لكلام المعتزلة بقوله: أما على الله تعالى فلأن الأصلح واجب وأما على العباد فلأن العقل عندهم يوجب الأفعال ويبيحها. فمن نظر هذا حكم على الرجل إما بعدم معرفة مذهب المعتزلة وإنما يتكلم بحسب الوهم وإما بأنه حين سدد نظره إلى اللجاج طاشت الحرارة في دماغه فلم يدر ما قال. وهذا أقرب؛ لأنه كلام لا يفعله عاقل ولهذا الصنع نظائر في كلام المجادلين فتنبه له. واعلم أن المعتزلة اختلفوا فيما بينهم في معنى الوجوب على الله تعالى فقالت البصرية: معناه في حق غيره وهو في حقه أحق وأولى. فإن قلت: فمن لوازم الوجوب والقبح والثواب والعقاب وذلك لا يعقل في حق البارئ تعالى قلت: هما من لوازم التكليف، والتكليف عندهم طلب البارئ تعالى الفعل المتصف بالحكم من المكلف مع مشقة تلحق المكلف ومع إرادة المُكَلِّف تعالى. وقولنا: طلب ليس من عباراتهم. إنما يقولون: إعلام البارئ المكلف شأن الفعل الموصوف ... إلخ، والذي ذكرناه أولى فالتكيف غير معقول في حق البارئ تعالى والتكليف إنما يكون من البارئ تعالى ولا يصح من غيره؛ لأن التكليف مصلحة خالصة؛ أي: جلب منفعة أو دفع مضرة ولوازمه عندهم الثواب الدائم والعقاب الدائم، والعالم بكل مصلحة وكل مفسدة والقادر على الوفاء كما يريد هو البارئ تعالى، وهذا كله صريح في كتبهم شهير لمن له أدنى معرفة فيها، وإنما التجاسر على الرواية وعدم المبالاة هو الذي كثر الشقاق، وسلى عن الوفاق، ولا يخلو مذهب من عدم إنصاف الخصم وإن اختلفوا قلة وكثرة، فاتق الله أيها الناظر وقدر أنك قد وقفك بين يديه وسألك عن هذا ولا تغتر وخذ قول أهل المذاهب من كتبهم فبالتجربة أنهم لا ينصفون في النقل وأصله أنه لا يحتفل بقول من عزم على خصومته فيجهل قوله فيجهل عليه فالله الله ﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾ (الإسراء: ٣٦) . وحاصل مذهبهم أن المدح والذم من لوزام التحسين والتقبيح، والثواب والعقاب من توابع التكليف. والبصرية يوجبون الثواب ويحسنون العقاب فقط وللبارئ تعالى أن يسقطه عقلاً، ولزوم الثواب وحسن العقاب وهما المحسنات للتكلف عندهم كما مضى، ومعنى الاستحقاق عندهم أنه يحسن لا أنه يجب، والبغدادية يقولون يجب الثواب وجوب جود بمعنى أن صفات الكمال تقتضي توفر دواعي الحكيم إلى فعله وما خلص الداعي إليه وجب أن يفعله الحكيم ومع هذا يطلقون أن الثواب تفضل؛ أي: ليس له جهة وجوب في نفسه. فاعرف مذهبهم فكم غلط عليهم إخوانهم البصريون فضلاً عن غيرهم ويكفي في حسن التكليف عنده سابقة الإنعام، ويقولون بوجوب العقاب ولا يجوزون العفو عقلاً؛ لأنه لطف للمكلفين واللطف واجب عندهم فمذهب الفريقين في الثواب والعقاب متعاكس، هكذا حكاية مذهب البغداديين، وقالوا عنهم: إنه لا يحسن العقاب إلا حسن ولا يحسن إلا إذا انتفع به الغير، وتعميم الانتفاع يحتمل اللطف وغيره كالتشفي فتحرر أنه قد يقع مقتضى العقاب وهو العصيان ويقع شرط حسن وقوعه وهو يتضمن الانتفاع وقد يخلوعن الشرط؛ إذ لا ملازمه بين المقتضي المذكور وشرط حسن الوقوع فيجب حينئذ أن لا يقع، اللهم إلا أن يقولوا: لا يُمَكِّن المكلف من العصيان إلا مع العلم بحصول الشرط المذكور. وهذا بعيد ويحتاج إلى نقل عنهم معتبر فتعميم منع العفو غير سديد وحكايته عن البغدادية كما ترى. والظاهر الغلط عليهم في بعض كلامهم فهذا كثير الوقوع في حكاية المذاهب، وإن كان ذلك في كتب إخوانهم البصرية فإن كثيرًا من الخلطاء ليبغي بعضهم على بعض فليحفظ هذا فإنه نفيس جدًّا. (قوله) العقل عندهم يوجب الأفعال ويبيحها ويحرمها. قد عرفت سقوطه مما مضى وأنه لا معنى له إلا بالمعنى المتفق عليه بين الحنفية والمعتزلة. (قوله) وعندنا الحاكم بالحسن والقبح هو الله تعالى. (قلنا) ما تريد بالحاكم المبّين للحكم الثابت في نفس الأمر؟ فذلك قول المعتزلة حتى شنع عليهم الأشاعرة بأن البارئ تعالى عندكم كالقاضي والمفتي وسيأتي لزوم هذا على قول الجميع، أم تريد أنه محصل للفعل صفة الحسن والقبح فقد كنت قررت ثبوت ذلك لا باختيار المختار وأن الاختيار مؤخر عنه عند ذكر أن الله يأمر بالعدل والإحسان في هذا الكلام؟ أم تريد أن البارئ تعالى هو الملزم لنا أن نأتي الحسنى ونترك القبح فذلك قول المعتزلة وهو المراد بالتكليف عندهم. فأخبرنا ما هذا الخلاف بينك وبينهم؟ (قوله) ثانيهما: أن العقل عندهم موجب للعلم بالحسن والقبح بطريق التوكيد بأن العقل يولد العلم بالنتيجة عقيب النظر الصحيح: (قلنا) هذا مجازفة عليهم أو بُهت لهم ولم يقل منهم أحد أن العقل يولد العلم وهم متفقون أن العلوم الضرورية يخلقها الله تعالى ابتداءً وأما النظرية فاختلفوا فيها، فقال بعضهم مثل مقالتك هذه: يخلقها الله والنظر شرط عادي فقط. وقال أبوالحسين: ليس النظر يولد العلم إنما الناظر يستفصل بنظره ما أجمل عند العقل فعند العقل ثبوت حكم الكبرى عمومًا فينظر في نسبة الوسط منها فيجده فردًا من أفرادها؛ فيلزمه ثبوت حكم الكبرى للصغرى وهو النتيجة، فنقول مثلاً: هذا الضرر العاري عن نفع ودفع واستحقاق ظلم وعند عقله أن كل ظلم قبح فتظهر له النتيجة وهي اتصاف هذا الضرر العاري عن نفع ودفع واستحقاق بالقبح، ولهذا قال مختار في (المجتبى) وهو تلميذ تلميذه: (النظر تجريد الغفلات، لا ترتيب المقدمات) وما حكيناه عن أبي الحسين هو ما حكاه تلميذه ابن الملاحمي في كتابه (الفائق) وقد ذكر الطريقة التي تسميها المعتزلة إلحاق التفصيل بالجملة فصرح بما ذكرناه وهذه الطريقة عند المعتزلة هي البرهان عند المنطقيين إلا أن متكلمي المعتزلة يقدمون الكبرى التي دلالتها عموم على الصغرى التي دلالتها خصوص ثم يقولون: والخاص لاحق بالعام، أو التفصيل لاحق بالجملة. القول الثالث: قول من قال بالتوليد فقالوا: النظر معنى يتولد عنه العلم عند كمال شرائط النظر. ولم يقل أحد: إن المولد له العقل كما ذكر وإنما العقل آلة للإدراك فقط عند الجميع. (قوله) وعندنا أن العقل آلة لمعرفة بعض من ذلك؛ إذ كثير مما حكم الله تعالى بحسنه أو قبحه لم يطلع العقل على شيء منه بل معرفته موقوفة على تبلغ الرسل لكن بعض منه أوقف الله عليه العقل. (قلنا) هذا غير مذهب المعتزلة [٣] ولم يقولوا: إن العقل يستقل إلا بأحكام يسيرة كوجوب شكر المنعم ودفع الضررعن النفس وإنصاف الغير وكالظلم والعبث والكذب. وأما ما رميتهم به بمضمون هذا الكلام وما قبله وأوهمت أنهم يدعون معرفة جميع الأحكام بعقولهم وأنهم مثلاً يدركون وجوب صوم آخر يوم من رمضان وحرمة صوم أول يوم من شوال وأن عقولهم غنية عن تبليغ الرسل ولا فائدة لها عندهم حتى يتحقق الخلاف بينك وبينهم؛ لأنك إنما فضلت نفسك عنهم بذلك؛ فإن كنت تحكي عن قوم تختص أنت بمعرفتهم يسمون معتزلة فلا يعنينا التعرض لك ولهم. وإن كان المراد بهم هؤلاء المشاهير: واصل بن عطاء وعمرو بن عبيد والجاحظ والنَّظَام وأبو الهذيل والكسبي وجعفر بن مبشر وجعفر بن حرب وأبو الحسين الخياط وأبو عبد الله البصري وأبو علي هاشم والقاضي عبد الجبار وأبو الحسن والخوارزمي وغيرهم ممن لا يحصى عددهم ولا يستقل بدراية مذهب رواية ولا تخفيه زاوية. فهذه مصنفاتهم ومقالاتهم المتواترة عنهم وبين ظهراني أتباعهم في بطون كتب الأشاعرة قد بينوها وكرروها وطووها ونشروها كالخريت الفخر الرازي وغيره ولم يفتر عليه أحد ما ذكرت اللهم إلا أن يروي ذلك عنهم مغمور مسجل على نفسه بالغباوة والجهالة فيكون سلف لك في هذه الضلالة عصمنا الله عن الأهواء ووفقنا لما هو أقرب للتقوي آمين. إذا تقرر هذا فلنقدم على حجج الفريقين تنبيهًا على كيفية صيرورة الفعل متصفًا بالحسن والقبح؛ فإنه من تمام تحرير محل النزاع لتتوارد الحجج على أمر معروف، ومحل مكشوف. اعلم أنهم يحكون خلافًا بين الجبائية وسائر المعتزلة، ويقولون: إن الجبائية يقولون: يحسن ويقبح لوجوه واعتبارات. والبغدادية يقولون: لعينه. ويحكي بعض الأشاعرة عن بعض المعتزلة أنه لصفة من صفاته. والأقرب أنه خلاف في العبارة وبيانه أن مراد الجبائية بالوجه الذي وقع عليه الفعل الوجه الذي له دخل في تحسين الفعل وتقبيحه، ولأجله سمي حسنًا أو قبحًا؛ إذ مطلق الفعل وحده أو مع ألف وجه لا يصير ويسمى لأجله حسنًا وقبحًا. لا يعتبره عاقل قطعًا ككونه حركة مثلاً إلى جهة اليمين في وقت الضحى في قعر المنزل وغير ذلك. وإلا للزم كون كل فعل حسنًا وكونه قبحًا، وهو معلوم البطلان. والبغدادية لا يقولون: إن مطلق الفعل قبح قبح ولا هو مع وجه ملغى. كذلك لما ذكر فتبين أنه مطلق الفعل متركبًا مع وجه أو وجوه لها دخل في صيرورته وتسميته حسنًا وقبحًا. وأنا أنبهك على وجه غلطهم وهو أنهم يأخذون الفعل متركبًا مع وصف ملغى أو غير تام كالسجدة مثلاً ثم يقولون: لو كانت السجدة حسنة أو قبيحة لنفسها لما كانت طاعة للرحمن وكفرًا إن كانت للشيطان. والجواب: أن مراد البغدادية بالفعل ليس السجدة مطلقة ولا هو مع القيود التي صارت بها سجدة بل ذلك كله مع قيود أخر صار بها عبادة للرحمن ومتى كان كذلك لم يخرج عن كونه عبادة إلى كونه كفرًا إلا بنقصان قيد وزيادة آخر. والمقيد بقيد غير للمقيد بآخر، وكذلك القول في لطم اليتيم تأديبًا وظلمًا وغير ذلك، وحاصله: أن الظلم مثلا بعد تمام كونه ظلمًا لا يخرج عن كونه قبيحًا ما دام كذلك فلذا قالوا: إنه ذاتي أي: ما دام الظلم مستجمعًا لما صار به الفعل ظلمًا، فلا يخرج عن القبح فتأمل هذا فإنه بحث نفيس بديع، وهو مما ترك الأول للآخر والحمد لله وحده. ثم اعلم أنه ليس من ضرورة مطلق الفعل الحسن والقبح إن أريد بالحسن ما له مزية راجحة على مزية الطرف الآخر. والمعتزلة يطلقون الحسن على ما عدا القبيح. حتى المباح بمعنى ما لا حرج في فعله وتركه؛ فعلى هذا لا يخلو فعل عنهما ثم المطلق قد يتقدم بقيد أو قيود ولا يتحصل منها إلا اسم مثل مطلق السر؛ فإنه مع الأحكام لمطلق الفعل. وقد يتقيد بقيد يتحصل له به اسم وحكم مثل كونه عدلاً وظلمًا وصدقًا وكذبًا. ثم الوجوه والاعتبارات التي يتحصل بها الحكم هو شيء مقدور وضابطه: ما حكم وأدرك العقل عند الحسن والقبح. ثم قد يزيد على تلك الوجوه المعينة وجه أو وجوه. فإذا اعتبر المجموع فتارة يتأكد الحكم الأول فقط مثل الزنا في المسجد في رمضان مثلاً وقد يتصف المجموع بحكم مخالف لحكم المزيد عليه. والمزيد عليه باق على ما هو عليه فإنه مع الزيادة مغاير له مع عدمها؛ فلا بعد ولا إحالة في اتصاف كل منهما بغير ما اتصف به الآخر. فإذا حكم العقل مثلا بحسن الصدق وقبح الكذب ثم فرضنا أنه جاء دليل عقلي أو شرعي بأن الكذب الذي فيه عصمة نبي واجب، والصدق الذي به هلاكه حرام؛ لم ينقض ذلك علينا قاعدة الحسن والقبح، بل ولا هذه الصورة التي أدرك حكمها العقل. إنما أدرك حسن صدق غير مقيد بكونه يهلك به نبي، وقبح كذب غير مقيد بكون ينجو به نبي، يحكى عن بعض البوادي أنهم يبيتون الضيف مع أزواجهم ومحارمهم ويقولون: هم أكرم الناس وأقراهم للضيف. فهؤلاء ضموا إلى إكرام الضيف هذه الخسة وسمَّوا المجموع بإكرام الضيف والذي يفعل ذلك إنما يسمى ديوثًا ونحوه. وإكرام الضيف إنما هو جزء فعلهم هذا وهو إكرام الضيف فيما عدا هذه الخسة. ومع تناهي فعلهم هذا في القبح لا يخرج إكرام الضيف من كونه من أشرف الخصال وأفضلها. ولا يكاد فعل يخلو عن مفسدة ولو مجرد المشقة وفوات الدعة ولا عن مصلحة ولو اللذة وإطلاق عنان النفس فإنها ما منعت من شيء إلا اشتاقت إليه ولكن يعتبر الأرجح ويضمحل عنده المرجوح، وهذا يحتاج إلى معاودة التأمل وعدم الاستعجال مع نقاوة غريزة وذهن صاف سيَّال. فإن قلت: هذا يخالف قولهم: قبح الكذب لكونه كذبًا والظلم لكونه ظلمًا والعلة موجودة بتمامها مع كل عارض مقدر في الكذب؛ لأن حقيقته مقررة لا تزول إلا بزواله بخلاف الظن. (قلت) إنما حكمنا بقبح ما أدرك العقل قبحه بضرورته. وأما تصيدكم العلة ثم إلحاق ما لم تدركه الضرورة العقلية؛ فلا يفيد اليقين لعدم القطع بعدم الفارق، وإنما غايته الظن الذي الأصل منعه ما لم يدل على الاستغناء به دليل فدعه ﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ (الإسراء: ٣٦) ﴿إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئاً﴾ (يونس: ٣٦) ﴿إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾ (الحجرات: ١٢) فما يؤمننا أن يكون هذا منه وما لم تلجئنا الضرورة العقلية؛ فلا علينا أن نكل أمره إلى خبر الشرع، ونذعن له بالطاعة والسمع، فكل ما لم تضطرنا إليه الضرورة العقلية، فنحن فيه سمعية. وهذا أوسط الأمرين بين تقريط الأشاعرة وإفراط المعتزلة. فإن قلت: فهل يجوز تساوي طرفي الفعل في كون كل منهما مصلحة؟ وإذا جاز فهل يجوز أن يأمر الحكيم بأحدهما معينًا؟ وإذا جاء فما المخصص حينئذ؛ لأنك قدمت أن الترجيح بمحض الاختيار؟ وإن جاز في حق القادر نظرًا إلى الذات فإنه يمتنع بالغير لمكان الحكمة. قلت: جواز استواء الطرفين في المصلحة لا مانع منه وأمر الحكيم بذلك كذلك. والمرجح حينئذ محض الاختيار كالهارب يختار إحدى الطريقين بلا مرجح، والذي قدمنا منعه هو حيث لا داعي إلى الفعل يرجح في نفس الأمر؛ لأنه يكون عبثًا. وهو ممتنع الوقوع حكمة في حق الحكيم، وعادة فقط في حق غيره. كما يأتي تحقيق ذلك في أواخر مسألة التحسين والتقبيح إن شاء الله تعالى. وأما هذا فقد قام الداعي في كل من الطرفين على حدة فلا مانع من تخصيص أحدهما بمحض الاختيار، وترى أناسًا ينقضون من فرق بين المسلمين ويغلطونهم، وإنما الغلط عند من لا يفرق. وإذ قد أتينا على غرضنا من تحرير محل النزاع وما يتعلق به؛ فلنذكر المعتمد من حجج الفريقين وبالله الاستعانة. (لها تتمة) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) ننقل هذا الفصل من كتاب تحت الطبع اسمه (العلم الشامح، في إيثار الحق على الآباء والمشايخ) للشيخ أحمد المقبلي من مجتهدي اليمن في القرن الحادي عشر وقد تخبط في موضوعه أكثر علماء الكلام ولم يأتوا إلا بتمحلات ولا مقنع فيها ولكن المصنف بحث بحثًا مستفيضًا محررًا تحريرًا فآثرنا إتيانه في المنار.
(١) أي: هذا نزاع آخر اهـ مصححه.
(٢) هو جواب قوله: فإن كنت تريد.
(٣) أي: ما حكيته عنهم هو غير مذهبهم، ويصح أن تقرأ العبارة: هذا عين مذهب المعتزلة؛ أي: ما ادعيته مذهبا لك ولعله الصواب اهـ مصححه.

стр. 2292

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ذكرى للسوريين عامة وأهل بيروت خاصة [*] البلاد السورية من أرقى البلاد العثمانية استعدادًا في العلم والعمران، وإن بيروت أرقى هذه البلاد بل هي من أثمن الدرر في تاج آل عثمان. قد زادت قيمة بيروت في نفوسنا بعد الدستور أضعافًا مضاعفة، وصرنا نباهي بها ونفاخر بعد أن كنا نشكو من تلك المَعَرّة الفاضحة: معرة العصبية الجاهلية باسم الدين التي كانت حجابًا دون محاسنها الكثيرة، ومزاياها الجمة، فقد كانت تتلفع بذلك الثوب المنكر وتتدجج بسلاح البغي والعدوان، فكلما سمعت هيعة جردت سلاحها هذا، وقالت به هكذا وهكذا، تتوهم أنها تجاهد في سبيل الله، وتفتك بعدو لها ولله، وإنما كانت تجاهد في غير عدو، بل كانت تحارب نفسها وهي لا تدري، فيطعن بعض أبنائها صدور الأبناء الآخرين وهو لا يرى ولا يبصر، حتى إذا ما لاح صبح الدستور ألقى الإخوة السلاح من أيديهم وطفق بعضهم يعانق الآخر ويقبله وهو يبكي على ما فرط في ذلك الليل البهيم، ويبسم لما يرجو في هذا النهار المنير. كان بعض عقلائنا يقولون: إن علة تلك الأحقاد والإحن هي الحكومة الاستبدادية التي لا تجد حفاظًا لسلطتها إلا التفريق بين رعيتها، ولا سيما أهل الذكاء والعلم منهم. وكان بعضهم يقول: إن علة ذلك التدابر والتباغض هي دسائس أصحاب المطامع من الأوربيين. وهناك فريق ثالث يجمع بين القولين، ويثبت كلتا العلتين، ولا خير لبيروت ولا لما يجاورها من البلاد في فوز هاتين السياستين، وإنما خيرها في اتحاد أبنائها على ترقيتها وعمرانها ورفعة شأنها، وكل من السياستين عقبة كؤود في طريق سعادتها هذه. فرحنا بعد إعلان الدستور من خلع بيروت ذلك الثوب الذي كانت تتلفع به أحيانًا في تلك الظلمات ونبذ ذلك السلاح الخاطئ الذي كانت تحزبه مفاصل أعضائها فتبيين بعضها من بعض، وأشبعناها ثناء وتقريظًا، وأرويناها حمدًا وشكرًا، راجين أن يكون الشكر مدعاة المزيد، وذلك أثر الشكر الطبيعي في نفوس أهل النجدة وعلو الهمة كأهل بيروت. تلك المحمدة التي عكس لنا البريد صوتها وأرانا البرق نورها ونحن في مصر قد هاجت شوقنا لرؤية بلادنا ترفل في حللها الزاهية، في نور شمس الدستور الضاحية، بعد أن تركناها منذ سنين دخلت في جمع الكثرة وهي تتعثر في ذلك الثوب الخلق، في ذلك الطريق الذي في مثله يقول الراجز: وقاتم الأعماق خاوي المخترق ... مشتبه الأعلام لمَّاع الخفق تسير على غير الهدى، إلى حيث تقع في مهاوي الردى، في تلك الحنادس، بما يخفق من بروق الوساوس، التي تغريها بإعانة المستبد فيها على استمرار استعبادها، أو تمكين الطامع فيها من ازدرادها (لا سمح الله) . زرت بيروت وغيرها من البلاد التي أعدها كلها وطني الخاص فكنت على تفضيلي بيروت على سائر أخواتها من المدن بنات سورية أرى أن الوفاق السلبي وحده لا يثمر ما نحب من عمران البلاد وارتقائها. وأعني بالوفاق السلبي ترك ما كان من التنازع والتخاصم، والتشاتم والتلاحم، وإنما تعمر البلاد وتسعد بالوفاق الإيجابي، وهو إنما يكون بالاختلاط وكثرة التزاور والاشتراك في الأعمال المالية، والجمعيات العلمية والأدبية. بذلت لهم نصحي وهم قومي الذين أفخر بهم إذا صلحوا وأصلحوا، وتصيبني معرتهم إذا أساؤوا وأفسدوا، راجيًا أن يكون ذلك الوفاق الإيجابي بالتدريج وأنا لا أزال مع سائر العقلاء من إخوانهم البعيدين عنهم في مصر والآستانة وأمريكا وأوربا ننتظر أن يكونوا هم السابقين إلى رفع قواعد بيت الاتحاد على أساس الدستور ليكونوا في مقدمة زعماء الارتقاء في تلك الديار في هذا الطور الجديد، ولتكون مدينتهم ينبوع مدنية تلك الأوطان في ظل الدولة العلية أيدها الله تعالى. بينا نحن على ذلك الانتظار إذا بجرائد بيروت نفسها تعيد على أسماعنا في هذه الأيام شيئًا من حوداث ليالي الاستبداد الحالكة: بعضها صريح، وبعضها جمجمة وتلويح، وقد جاء العاصمة أناس منها فإذا هم يتشاءمون ويتطيرون ويرون أن بعض علل التفرق السابق أو كلها قد عادت جذعة أو كادت.. . فالله الله يا بيروت في نفسك، وفي أبناء جنسك، فإن أعداء قومك وأعداء دولتك يتربصون بك الدوائر ويكيدون لك المكايد. اسمعي يا بيروت وعي فإذا سمعت سمعت سورية كلها وإذا وعيت وعت، وإذا لم تلقي السمع، ولم تفرقي بين الضر والنفع، فعليك إثمك وإثم سورية كلها. إنك ترين في بعض صحف المفسدين الذين يلبسون لك ثياب الناصحين كلامًا في التفرقة بين المسلمين والنصارى فإياك أن تغتري بهم، أو تنخدعي لهم، نعم إن الكريم ينخدع ولكن في الخير، ولا عذر له في الانخداع لدعاة الشر، إنهم يقولون: لا حق للمسيحي من السوريين أن يتكلم في شؤون المسلمين. ونحن مسلمي السوريين وعلمائهم وكتابهم نقول: إن لهم أن يتكلموا في شؤوننا كلما رأوا الفائدة للبلاد في كلامهم معنا فيها، ولا نسيء الظن فيهم؛ لأن المصلحة مشتركة بيننا وبينهم. إنني لا أسيء الظن بكم أيها الإخوة الأذكياء الفضلاء، ولا ببلدكم وإن لم تخل كغيرها من الجهلاء وإنما المحب مولع بسوء الظن في كل أمر يتعلق بمحبوبه، فهذا ما يدعوني إلى هذا التنبيه. إن رجائي في عقلاء الطائفتين وفضلائهم لعظيم، وإن مما زاد هذا الرجاء قوة ورسوخًا تأسيسهم لنقابة الصحافة في بيروت، وعسى أن يشترك معهم جميع أصحاب الصحف اللبنانية. والمنتظر من هؤلاء الكتاب النبهاء - وقد اجتمعت كلمتهم - أن يجمعوا كلمة قومهم على الوفاق ويجتثوا شجرة الخلاف الخبيثة من أصولها، ويردوا بالإجماع على كل من ينبز بلدهم بلقب التعصب الذميم وإن كان من آبائهم أو إخوانهم المهاجرين أو المقيمين، فإنني أرى بعض جرائدنا في أمريكا لا تزال تركب متن هذا الخطأ: خطأ الاتهام بالتعصب الديني وهو هو الذي يثير كوامنه، ويحرك سواكنه، ويقوي ضعيفه، ويحيي ميته، فما لهم لا يذكرون. اذكروا أيها الأذكياء الألباء ما يجمع، وتناسوا ما يفرق، إلى أن تنسوه ببركة التعاون والإخلاص، اذكروا أن لكم جامعة كبيرة وهي اللسان، وجامعة أخرى وهي الديار، وكل منهما جامعة شريفة لها ذكر مجيد في التأريخ، وجامعة أخرى وهي العثمانية التي تصل حبلكم بحبل كثير من إخوانكم الشرقيين، وما أعز من يكثر إخوانه ويتعدد أعوانه (وإنما العزة للكاثر) . ومن أكبر خطأ بعض الجرائد في المهاجر التنفير من هذه الحكومة التي يرجى لكم في ظلها ما لا يرجى لغيركم إن أنتم أتفقتم على تعزيزها بترقية بلادكم وجمع كلمتكم، ولا حجة لتك الجرائد إلا سوء سيرة رجال الدولة في أدوار الاستبداد البائدة وقياس الآتي على الماضي، وهل يقاس الضد على ضده؟! كلا إن السوريين لم يذوقوا من بأس الاستبداد ما ذاق الأرمن ونرى هؤلاء يسارعون اليوم إلى اقتطاف ثمار الدستور ويشاركون في الواجبات ليشاركوا في الحقوق. نراهم يعلمون ولدانهم في المدارس النظام العسكري كل يوم ترغيبًا لهم في هذه الخدمة الجلية، وما نصارى السوريين دون الأرمن ذكاءً وعلمًا بل هم في هذا العنصر العربي ركن عظيم، تبًّا لمنكريه بأقوالهم، ومحاولي تقويضه بإفسادهم، فتذكروا وتدبروا، ولا تنازعوا ولا تدابروا، واتحدوا وتعاونوا على ترقية البلاد بالعلم والثروة؛ لتكونوا كما يؤهلكم استعدادكم الركن الأعز الأكرم في هذه الدولة، وما ذلك على الله بعزيز، وهو إذا شاء يهبكم اجتماع الكلمة وكفى. _________ (*) نشرناها في جريدة الحضارة التي تصدر بالآستانة.

стр. 2293

الكاتب: حسين سليمان

стр. 2294

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2295

الكاتب: حسين وصفي رضا

стр. 2296

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (جمعية العلم والإرشاد) قد عرف القراء موضوع هذه الجمعية العلمية الخيرية التي رحلنا إلى دار السلطنة لأجل السعي لتأسيسها فيها، وقد طال الأمد على منتظري خبر تأسيسها حتى يئس أشدهم غيرةً وحرصًا، وكتبوا إلينا ينصحون لنا بترك السعي لها في هذه العاصمة، ولو يئسنا كما يئسوا؛ لعدنا أدراجنا كما اقترحوا، ولكن اليأس مرض صار وبائيًّا في بلادنا، ونحمد الله تعالى أن نجانا منه فلم يجد إلى قلبنا سبيلاً. نعم إنني كدت أيأس من بعض من كنت أرجو مساعدتهم من الكبراء، ولكن رجائي في الله وثقتي بتوفيقه لم يزد في مظنة اليأس إلا قوة ورسوخًا. بعد السعي الطويل مدة ثمانية أشهر وقع الاتفاق من أصحاب الشأن على تأسيس الجميعة؛ لتكون هي التي تؤسس المدرسة العالية التي نوهنا بها من قبل ووقع الاختيار على أن يكون المؤسسون اثني عشر وهم: ١- الشريف جعفر باشا حفيد الشريف عبد المطلب أحد أمراء مكة المكرمة السابقين. ٢- مصطفى أفندي مستشار المشيخة الإسلامية. ٣- مصطفى عاصم أفندي الرئيس الثاني لمجلس المبعوثين وأحد علماء الآستانة. ٤- موسى كاظم أفندي من العلماء وأعضاء مجلس الأعيان. ٥- محمود أسعد أفندي من العلماء وناظر الدفتر الخاقاني. ٦- حسن فهمي أفندي مبعوث سينوب وأحد علمائها. ٧- سني الدين أفندي معاون مشاور الحقوق بنظارة الأوقاف. ٨- فؤاد بك أحد أعضاء مجلس شورى الدولة ورئيس كتابه. ٩- إسماعيل حقي بك مدير قسم الإلهيات والأدبيات في دار الفنون ومدرس الأصول والكلام فيها. ١٠- أحمد نعيم بك بابان أحد أعضاء مجلس المعارف. ١١- تحسين بك أحد أعضاء ديوان المحاسبات. ١٢- محمد رشيد رضا صاحب المنار. وتقرر أن يكون شيخ الإسلام رئيس شرف لهذه الجميعة دائمًا. هذا وقد دعي الأعضاء إلى الاجتماع الرسمي الأول لانتخاب رئيس لهم في ٢٧جمادى الأولى بدار الفنون، فأما فؤاد بك وتحسين بك فهما في أوربا مع حاشية ولي العهد، وأما الباقون فمنهم من كان له مانع فكتب ورقة بانتخابه أو وكل من ينتخب عنه، فالذين حضروا هم الشريف جعفر باشا ومستشار المشيخة وموسى كاظم أفندي وإسماعيل حقي بك وأحمد نعيم بك وكاتب هذه السطور. وقد اتفقنا جميعًا على انتخاب الشريف جعفر باشا رئيسًا لهذه الجمعية. وعقدت الجلسة الأولى برياسته فقرئ فيها النظام الرسمي الذي وضعه هذا العاجز فتقرر أن ترسل نسخ منه إلى جميع الأعضاء ليدققوا النظر فيه وإن استحسنه كل من قرأه منهم، وأن يصدق عليه بعد المذاكرة في الجلسة الثانية التي تنعقد يوم الأحد الآتي ثم يقدم إلى نظارة الداخلية. وتقرر أيضًا أن يجتمع الأعضاء في ضحوة كل يوم أحد، فالحمد لله أولاً وآخرًا، وإياه نسأل تمام التوفيق. (تنبيه) ما ذكر في بعض جرائد العاصمة العربية من أن الجمعية قررت أن تكون مدرسة دار العلم والإرشاد مؤلفة من صنفين كل صنف ٢٠ طالبًا لا صحة له فالجمعية لم تقرر في أمر المدرسة شيئًا. (النظام الأساسي لجمعية العلم والإرشاد) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ * وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: ١٠٣-١٠٤) . الفصل الأول (في تأسيس الجميعة ومقصدها) المادة الأولى: تأسست في دار السعادة جمعية باسم (جمعية العلم والإرشاد) المادة الثانية: مقصد هذه الجمعية الجمع بين التربية الإسلامية وتعليم العلوم الدينية والدنيوية والتصنيف فيها، وتتوسل إلى ذلك بإنشاء مدرسة كلية في دار السعادة باسم (دار العلم والإرشاد) لتخريج العلماء والمرشدين. المادة الثالثة: لا تشتغل الجمعية بسياسة الدولة العلية الداخلية ولا الخارجية ولا بسياسة غيرها من الدول، ولكنها تراعي القانون الأساسي وتؤيده. الفصل الثاني (في أعضاء الجمعية ومجلس إدارتها) المادة الرابعة: للجمعية رئيسان: رئيس شرف ورئيس عامل، فرئيس الشرف هو صاحب المشيخة الإسلامية، والرئيس العامل ينتخب من أعضاء مجلس إدارة المركز العمومي. المادة الخامسة: أعضاء الجمعية ثلاثة أقسام: أعضاء عاملة، وأعضاء معاونة، وأعضاء شرف. فالعاملون هم الذين يقومون بأمور الجمعية بالفعل، والمعانون هم الذين يشتركون فيها بمبلغ معين من المال يؤدونه في كل سنة أو كل شهر بالأطراد، وأعضاء الشرف هم عظماء الأمة الذين ينفعون الأمة بمالهم أو مكانتهم من الفضل والكمال نفعًا عظيمًا. المادة السادسة: مركز الجمعية العمومي دار السعادة ويكون لها في الخارج شعب، لكل شعبة منها مجلس إدارة. المادة السابعة: أعضاء مجلس الإدارة في المركز العمومي اثنى عشر عضوًا وهم المؤسسون للجمعية ما داموا، فإذا استقال أحدهم أو خلا موضعه بسبب ما فانتخاب بدله ومجازاة من يخل من الأعضاء بنظام الجمعية الأساسي كل منهما يكون بمقتضى مواد النظام الداخلي للجمعية. الفصل الثالث (في الهيئة العمومية) المادة الثامنة: تجتمع الهيئة العمومية للجمعية كل سنة مرة في وقت معين بدار السعادة، وتتألف هذه الهيئة من أعضاء مجلس الإدارة من المركز العمومي ومن مندوبي الشعب الخارجية. المادة التاسعة: الهيئة العمومية رقيبة على مجلس الإدارة وهي تدقق النظر في ميزانية الجمعية وفي أعمال مجلس الإدارة مدة السنة وتقرر ما تراه في ذلك، وما تقرره يكون نافذًا بالأكثرية المطلقة فيما عدا ما اشترط أكثرية ثلثي الآراء. الفصل الرابع (في أموال الجمعية) المادة العاشرة: تتكون أموال الجمعية من الاشتراكات الموقوتة والإعانات والتبرعات والوصايا والهدايا والأوقاف الخيرية التي توقف عليها ومن ريع رأس مالها ومن أجور التعليم في المدارس التي ستنشئها، والمبلغ الاحتياطي يحفظ وينمى بحسب ما تراه الهيئة العمومية. المادة الحادية عشرة: مجلس إدارة الجمعية ليس له أن يقرض من مال الجمعية ولا أن يقترض لها إلا بقرار من الهيئة العمومية. المادة الثانية عشرة: تنشر الجمعية في كل سنة كراسة في بيان ميزانيتها ودخلها وخرجها وأسماء الباذلين ومقدار ما بذلوه لها، ومن ينهى عن التصريح باسمه يذكر بلقب (فاعل خير) . الخاتمة المادة الثالثة عشر: يجوز تعديل أحكام هذا النظام عند الحاجة بقرار من الهيئة العمومية بأكثرية ثلثي الآراء من أعضائها المرتبة. (رأي محمد عبيد الله أفندي في صاحب المنار ومشروعه) نشره في العدد الرابع من جريدته الذي صدر في ١٤صفر سنة ١٣٢٨، وهو: (المدرسة العربية) مشروع الأستاذ الفاضل صاحب المنار إن الأستاذ الفاضل السيد رشيد رضا صاحب المنار الأغر أشهر من أن ننوه بفضله للقراء؛ إذ عرفه وانتفع بعلمه كل منور العقل من الأمة الإسلامية، وقد قدم الآستانة هذا الفاضل منذ أشهر لمقصد شريف ومشروع جليل يدل على مزيد اهتمامه بإصلاح الأمة الإسلامية وغيرته عليها، وذلك أنه ينوي فتح مدرسة عربية في دار الخلافة يدرس فيها كل علم نافع ولا سيما العلوم العربية. وهو لم يزل مقيمًا في العاصمة يقابل رجال الحكومة من حين إلى آخر ويفاوضهم في هذا المشروع طلبًا للمعونة من الحكومة بما يلزم لمشروعه من المال ونحن وإن لم نعلم بالتفصيل ما هي العلوم التي تدرس في هذه المدرسة، وكيف تكون طريقة التعليم فيها، وكم مدة التحصيل إلا إننا نعتقد اعتقادًا جازمًا أن مدرسة عربية يرأسها مثل الأستاذ، ويقوم بتدبيرها وترتيبها؛ لجديرة بأن تكون كثيرة المنفعة كبيرة الجدوى، خصوصًا والعلوم العربية اليوم في أشد الحاجة إلى مجدد كهذا العربي الصريح يسعى في نشرها وإصلاح طريقة التعليم فيها، فقد أصبحت يضرب بصعوبة تعلمها المثل عند الناس، وعليه فنحن ننادي أولي الأمر من رجال الحكومة بأندى صوتنا أن يلتفتوا إلى مشروعه بكل اهتمام، ونسترعيهم السمع إلى ما ينزع إليه من الأمر النافع. وليس ذلك ببعيد من الحكومة التي هي اليوم تضرب على نغم الإصلاح في كل أمر من أمور الأمة. *** (المنتدى الأدبي) أسس بعض النجباء من طلبة العرب في المدارس (المكاتب) العالية في الآستانة ناديًا سموه (المنتدى الأدبي) وساعدهم على ذلك كثيرون من أهل الفضل والسعة إعانة لهم على ما قصدوا من أمر التربية والتعليم. كانوا قبل ذلك متفرقين قلما يعرف أحد منهم أحدًا أو يستفيد من علمه وأدبه أو تجربته إلا ما يكون بين المتجاورين في مواضع الإقامة من التلاقي والاجتماع في الملاهي العامة التي تسمى في مدن البلاد العربية بالقهاوي، ويسمى الملهى منها في الآستانة (قراء تخانة) ؛ أي: بيت القراءة تسمية لها بخير ما يكون فيها وهو قراءة الجرائد فقط، ولا يحسبن القارئ أنها كحجرات المطالعة أو غرف المطالعة المعهودة في بعض البلاد التي يوجد فيه كتب كثيرة تقصد لأجلها لا لأجل اللهو بلغو الحديث أو اللعب بالنرد وشرب المنبهات. قام أعضاء إدارة النادي بشؤونه قيامًا يحمدون عليه فأحسنوا الإدارة ونشطوا في تحصيل مبالغ الاشتراك، وضبطوا الدخل والخرج، واقتصدوا في النفقة بقدر الاستطاعة، حتى كان عملهم - وهم متبدؤون فيه - موضع الإعجاب، ولكن رأى بعض إخوانهم من أعضاء النادي أنه كان من الإمكان أن يحسنوا ويقتصدوا أكثر مما فعلوا، واستحسن هؤلاء أن يستبدل بهم غيرهم ليجربوا كما جربوا، ورأى الآخرون أن هذا مخالف للقانون فيجب أن يتموا مدتهم التي عينها قانون المنتدى، فقال المعارضون: نعدل مادة القانون ونعيد الانتخاب. فاجتمعت الجمعية العمومية للمنتدى وبعد المناقشة وأخذ الآراء تقرر برأي الأكثرين أن يبقى القانون على ما هو عليه، وأن لا يعاد إلا انتخاب من نص فيه على انتخاب بدل عنهم أو إعادة انتخابه. وكان صاحب هذه المجلة وكاتب هذه السطور حاضرًا تلك الجلسة وكذلك حضرها صديقنا عبد الحميد أفندي الزهراوي فنشهد أن الخلاف بين الأعضاء فيما ذكر لم يكن بدعًا من الخلاف في الأندية والجمعيات أو مجالس النواب، ولا كان مزلزلاً لرجائنا في نابتتنا الجديدة في مدارس دار السلطنة. نؤدي هذه الشهادة وقد سئلناها؛ لأن بعض الجرائد العربية نشرت مقالة بإمضاء (سائح متلهف) أسرف بها في انتقاد المنتدى الأدبي إسرافًا لم نشك عند قراءتها في تعمده للتحامل لغرض ليس لنا أن نفتات عليه فيه، ولا نرى فائدة في بيان ما نرى من قوادمه وخوافيه، وقد تكون له نية حسنة، استجاز أن يتوسل إليها بتلك الوسيلة السيئة، ومن كان حسن النية لا يصر على خطئه وهو يعلم، ولا يدافع عن نفسه إذا ظهر له الحق وتبين، وقد أساء بعض أعضاء المنتدى الظن ببعض إخوانهم الذين يرجى خيرهم، ولا يخشى أن تضر مثل تلك البادرة إن صح عزوها إليهم، فأنصح لهم جميعًا أن يغفروا الهفوات، ويجذب كل منهم أخاه إليه بخير ما يراه من جاذب الفضيلة فيه، فالكيس من استكثر من الأصدقاء، والأحمق من استكثر من الأعداء. * * * (خليل حمدي حمادة باشا) فجعت المملكة العثمانية في هذه الشهر بوفاة هذا الرجل المصلح الإداري القدير، والسياسي المحنك الخبير، نابغة البلاد السورية والمصرية والحجة الناهضة على علو استعداد الأمة العرببة، شهد بفضله الإنكليز وغيرهم من الإفرنج بمصر، وأذعنت له قلوب جميع العثمانيين في الآستانة، فإن كتم الشهادة له الحاسدون والمتعصبون منهم، فقد نطق بها المنصفون والمستقلون فيهم، وناهيك بشهادة مولانا السلطان محمد الخامس الذي كان يلقبه بالغيور، (غيرتلي) ، والصدر الأعظم حسن حلمي باشا الذى قال عنه: إنه جاء يعلمنا كيف تدار الأمور. ثم بشهادة صاحب جريدة (يكي غزته) وهي أقرب جرائد العاصمة إلى الاستقلال، وجريدة (صباح) الواقفة عند نقطة الاعتدال. ليس أكبر فضل الفقيد في رأيي أنه ما نيط به عمل إلا وأتقنه، وإن كان آية في حسن إدارة الجمارك المصرية، وكان يأتي بالمعجزات في إصلاح نظارة الأوقاف العثمانية، بل أكبر فضله أنه كان على حسن قيامه بأعباء الحكومة، موجهًا فضل عنايته وهمته إلى إصلاح شأن الأمة، وكان عمله في ذلك بالقطر المصري جمعية الحمالين في الإسكندرية وتربية أولاده وتعليمهم، وجمعية مكارم الأخلاق، والملاجئ العباسية، وما خدم به جمعية العروة الوثقى، ولم يدع إلى خدمة عامة إلا وكان له فيها الرأي الصحيح، والباع الطويل، فهذه هي المنقبة التي تحيا بها الأمم وتتفاضل عظماء الرجال. كان ﵀ أشد من رأيت اهتمامًا بالمشروع الإصلاحي الذي سعيت له سعيه هنا، قَدَّرَه قَدْرَه، وأدرك فكره البعيد ما فيه إصلاح الأمة وخير الدولة وكان وهو ناظر الأوقاف يعدني بأن يرتقي في مساعدته من مال الأوقاف إلى عشرين ألف ليرة في السنة، وكان بعد الخروج من نظارة الأوقاف أشد اهتمامًا بنجاح المشروع وأرجى الناس في مساعدته لأنه أعلى من نعرف الآن همةً في السعي والعمل للمصلحة العامة، فهو في هذه الفضيلة من طبقة الأستاذ الإمام وحسن باشا عاصم رحمهم الله تعالى، وعزى هذه الأمة المبتلاة بقحط الرجال عنه وعنهما بإيجاد من يخلفهم في ذلك، ونخص بالتعزية كبير بيت حمادة الحاج محيي الدين أفندي وسائر الأسرة الكريمة، ونسأل الله تعالى أن يحيي ذكر فقيدنا بذريته المباركة، كما هو حي بآثاره الحميدة. _________

стр. 2297

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(١) خديجة أم المؤمنين عبد الحميد الزهراوي الفصل الثاني والعشرون [*] (الإيمان والآيات وخوارق العادات) قال بعض الناس في تلك الأيام: لا عجب إذا آمنت خديجة ببعلها فإن رابطة الزوجية تستدعي مثل ذلك ولكن ذا القدرة العظيمة قد أتى هؤلاء القائلين بما يعارض مزاعمهم؛ إذ طفق بعض من سمع هذا النبأ يؤمن به، ولم يبق المصدق به خديجة وحدها فاضطروا أن يخترعوا أسبابًا أخرى للإيمان به. حرب فكرية قامت أمام هذا النبأ الجديد عند شيوعه، ارتجّت له مكة وما حولها، انقسمت الأفكار، تباينت الأنظار، وفي مثل هذه المواقف يعرف الراجحون بحسن الفطرة، وقوة الفطنة؛ إذ يكونون من السابقين في رؤية الدقائق، والوصول إلى الحقائق. قال نفر منهم: (لقد عرفنا محمد طول هذه السنين فما عرفنا الكذب صاحبًا له، ولا عرفناه صاحبا للخداع، وقد قام اليوم يخبرنا بأمر وقع له ليس هو بدعًا من الأمور، ولا هو بضارنا شيئًا، أتانا يخبرنا بأمر يشبه ما نسمعه عن أمر موسى نبي بني إسرائيل، ولم يكن أمر موسى إلا نافعًا لقومه فلعل الله سبحانه يريد أن يهدي إلينا نفعًا بواسطة هذا الرجل الصادق الأمين منا) . قالوا: (يقول صاحبنا: إن روحًا أتاه وأوحى إليها ما أوحى، ولا شيء من هذا ببعيد عن العقل إذا تأدب العقل ووقف أمام بحر القدرة الأزلية الأبدية وقفة العارف أن هذا بحر لا حد له، ويقول: إنه أمر بتبليغ الناس هذا الوحي وما سيتلوه) . قالوا: (إن هذه الدعوى عظيمة فإن كان ما ادعاه حقًّا كان من العار العظيم والضرر الكبير أن نرد هدية ربنا الذي أهدى إلينا العقل من قبل، وهو يعزز اليوم تلك الهدية بهدية أخرى ربما كانت من نوعها وربما كانت من نوع أعلى. وهل يرد حامل العقل مثل هذه الهدية بعد أن يذيقه العقل طعم الرشد والمعرفة ويأتيه بروائح ما يهب الفاطر جل وعلا من صنوف المعارف؟! وإن كان ما ادعاه غير حق فإن حبله سيكون قصيرًا؛ لأن لدينا عقولاً ولا يضرنا حينئذ ظهور أمره) . وقال نفر: (لماذا يدعي الصادق الأمين هذه الدعوى إن لم تكن صحيحة، هل فقد عقله؟ كلا، فإنا لا نزال نرى صحته واعتداله على أتمها، هل تغيرت أخلاقه؟ كلا فإن من الأخلاق ما يرسخ مع كثرة الأعوام وقل أن يئيض الصادق مائنًا، كلا، بل الأمر جد، والدعوى صدق، وإن لهذا الأمر لناصرًا من قوة ساقته بعد أن عاش أربعين سنة إلى الإتيان بهذا الأمر الغريب الصعب عليه، وإن الإيمان بقدرة الله تعالى ليدعونا إلى إجابة هذه الداعي من لدنه، وإن الإخلاص ليدفعنا إلى إعلاء الكلمة التي تنزلت إلينا فضلاً من ربنا ورحمة، إنا به مؤمنون) . كان في مقدمة هذا النفر أبو بكر ذلك الرجل الذي لم يعرف إلى ذلك الوقت بعيب عند قومه، وليت شعري لماذا تجول الظنون وتحوم في تلمس الأسباب لإيمان أمثال هؤلاء الأفاضل مع اتفاق العقلاء على أن الذي رسمنا صورته من تفكراتهم هو المطابق لحكمة المعتدلين؟! القائل: إن خديجة إنما آمنت ببعلها؛ لأنه بعلها هو في سعة من ظنه هذا إذا شاء ولكن بما مهدنا له من المثل بإيمان أبي بكر نتمنى أن يكون انتفع بمعرفة أن طريقة إيمان خديجة كانت أعلى مما يظن. إن الذي آمن به أبو بكر ثم مئات ثم ألوف غيره لا يجوز للعاقل المنصف أن يحرم زوجته العاقلة من شرف الطريقة التي آمن بها هؤلاء الأفراد ثم الجماعات. إن ظنون الناس تكون على حسب أخلاقهم وطباعهم وتصوراتهم، فالذين يصرون على ادعاء أن السيدة خديجة لم تؤمن بهذا الروح الجديد إلا لأن صاحبه هو بعلها، هم إما جامدون في معرفة الأخلاق البشرية على شيء يستعيذ العاقل بالله من تفاهته وهو القسم الرديء منها، وإما هم مجبولون على العناد، وإما هم مستعظمون لتصديق الإنسان بالأمور العظيمة من غير أدلة وآيات. نحن لا نسوغ لأنفسنا أن نعيب أحدًا ممن كان حظهم قليلاً من علم أخلاق الناس، ولا ندعي أن نستطيع بالكلمات القليلة التي نقولها الآن بمساعدة وإذن من الصدد أن نودع في أفكارهم علمًا جديدًا واسعًا، ولكنا نستطيع أن نذكرهم بأن أخلاق الأفراد ليست على شاكلة واحدة بل منها ما هو في أسفل السفل ومنها ما هو في أعلى العلى، ومن الناس من يغلب عليه من الصدق والإخلاص ما يملك قلوبهم ويجعلها بعيدة عن التصنع والرياء، وعن الارتياب بالأمور التي ليست غريبة عن محيط القدرة والحكمة والعناية الأزليات إذا حدث بها المعروفون عندهم بالصدق والأمانة، ويجعلها قريبة من كل ما فيه تمجيد اسم الفاطر جل وعلا، وتعظيم مظاهر أمره وسره، وبعد هذه التذكرة نستطيع أن نقول لهم: إن سيدتنا هذه كانت من أهل هذا الخلق الجليل كما تشهد سيرتها، ومتى زحزح هؤلاء عن مركزهم في علم الأخلاق سهل عليهم أن يشتركوا معنا في معرفة أنه ليس محكومًا على خديجة بالحرمان من الإيمان الصحيح المبني على أسباب صحيحة، لا على كونه بعلها. وأما المجبولون على العناد، والغرور والإعجاب، فلا نتعبهم بسماع أقوالنا؛ إذ ربما أتت ثقيلة عليهم، ولا نتعب أنفسنا بمخاطبتهم إذ قد تأتي علينا ثقيلة، فلهم دينهم فيما توقفهم فيه جبلتهم، ولي ديني فيما يمشي معه قلبي. وبقيت لي كلمة مع الذي يستعظم تصديق الإنسان بالأمور العظيمة من غير أدلة وآيات كثيرة، إن هذا معذور في نظري والتفاهم بيني وبينه سهل؛ لأني لا أطلب أن يترك ما بيده من النظريات بل أمشي معه في الحديث - وهي في يده - فنبلغ معه غاية حسنة تصلح أن تكون ملتقى لنا، مهما تشعبت حولها آراء أخرى لكل واحد منا. أنا أقول معك يا صاحبي: إن الذي يطالبه غيره بالتصديق له أن يطالب هو بالأدلة والآيات، ولكن إذا سمعت بمصدق ولم تسمع قصة طلبه للدليل والآية؛ فلا تحكم بأنه آمن من غير دليل وآية إلا إذا كنت تعرفه من قريب وتعرف أن بضاعته كلها تقليد الآباء والمعلمين. أنت تعرف أن أبا بكر وأمثاله ممن صدقوا محمدًا ﷺ لم يكن لهم آباء سبقوهم في تصديقه، ولا معلمون حملوهم على تأييده، وتعرف أنهم كان لهم حلوم راقية رائقة، وألباب زكية فائقة، فهل تظن أنهم صدقوه بغير آيات بينات وأدلة ساطعات. المشارب في الاستدلال مختلفة، وأخشى أن يكون مشربك فيه كمشرب الذين لا يعدون الآية إلا الأمر الخارق للعادة؛ ولذا رأيت أن لا أودع هذا المقام من غير أن أحادثك بالآيات والخوارق بعد أن أسلفت طريقة خديجة على النحوين لتعلم كيف يمكن أن يكون إيمان كل مؤمن بمحمد ﵊. إذا وقع شيء خارق للعادة لا يستطيع أحد حينئذ أن ينكر أنه آية عظمى، ولكن ما هي العادة؟ وهل يمكن أن تخرق؛ أي: تخالف؟ وهل وقع شيء من هذا؟ يعنون بالعادة عادة الأشياء وطبيعتها، ويعبر بعضهم عنها بسنة الله تعالى في الكوائن، والذين بحثوا في إمكان خرق العادة لم يفرقوا بين شيء وشيء بل جعلوا الكلام في هذه الموضوع على إطلاقه، ومن هنا اشتد خلافهم. والذاهبون إلى وقوع الخوارق لم يذكروا في الأمثلة التي أوردوها من صور هذه الخوارق إلا شيئًا يسيرًا جدًّا لا يصلح أن يلتفت إليه خصومهم فضلاً عن أن تكون به قناعتهم. إن لله سننًا في كل موجود، أو نقول: إن لكل موجود عادة وطبيعة. والشمس مثلاً من جملة الموجودات، فهل يقول الذين يعتصمون بالخوارق: يمكن أن تصير هذه الشمس برغوثًا وتبقى هذه الأرض على حالها ويظل الناس يبصر بعضهم بعضًا بغير نور ويحيون هذه الحياة عينها متمتعين بحدائق وفواكه ولحوم وشحوم، ومياه جارية، وأزهار زاهية، وصيف وشتاء وربيع وخريف ... إلى آخره ... إلى آخره؟ أنا لا أعرف ماذا يقولون، ولكني مع إيماني كإيمانهم أو أكثر بعظيم قدرة الله تعالى يجدونني إذا قالوا في هذه المسألة: (نعم) مفارقًا لهم وقائلاً: إذا تغيرت سنة الله سبحانه في الشمس فصارت هي برغوثًا تتغير سنته في أيضًا فأصير أنا غير إنسان وغير باحث عن الخوارق. الذكي يفهم من هذا المثال: أن بحث الخوارق المدون في كتب جميع الملل لا يقف أمام نفخة من روح الله الحكيم إذا أراد إعلان الغيرة على حكمته وسنته، ويفهم أيضًا أن الدين الذي هو من أكبر هدايا العناية الأزلية لا يتوقف عليها؛ إذ لو توقف عليه وكان لا بد في ظهور صدق المأمور بتبليغه من ظهور خارقة لما تيسر تصديق أحد؛ لأن كل واحد حينئذ يخترع فيقترح صورة من الخوارق لسنن الله، وناظم الكون سبحانه لم يشأ إلى الآن نثره على ما يهواه المقترحون. الاقتراحات لا حد لها ولا عد ولا نظام، هذا يقترح مثلاً أن تصير الشمس برغوثًا، وآخر يقترح أن يصير المشتري عصفورًا، وآخر يقترح أن يكون المريخ طرطورًا، وآخر يقترح أن يصير القمر قمريًّا، وآخر يقترح أن يكون عطارد عطارًا، وآخر يقترح أن تكون الزهرة زهرة لا تذبل أبدًا، وآخر يقترح أن ينضب البحر كله وتظل الأنهار جارية، وآخر يقترح أن يصير البحر كله برًّا أو البر بحرًا والناس كلهم سمكات مؤمنات مصليات صائمات، وآخر يقترح أن يكون التراب كله ذهبًا، وتنبت عليه أشجار التفاح والليمون والأعناب والزيتون، وآخر يقترح أن يصير الوقت كله ليلاً وتحبس الشمس في حجرة من حجرات الملوك، وآخر يقترح أن يصير الوقت كله نهارًا ويذهب النوم إلى الشجرات الدائمة اليقظة.. إلى آخره.. إلى آخره. نعم إن مبدع منظومات الكون لم يشأ إلى الآن نثرها، ونستطيع أن نقول: إنه ينثرها على حسب الاقتراحات لتأييد الرسل. فما معنى مباحثاتنا معشر البشر بأنه هل يستطيع ذلك أم لا يستطيع بعد إيماننا بعدم تحدد قدرته، وبعد سماعنا وحيه يرشدنا بهذا الكلام العالي ﴿فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً﴾ (فاطر: ٤٣) . بعد تقرير هذا أقول: إن البشر لا يستطيعون أن يعرفوا كل سنن الله تعالى أو عادات الأشياء وطبائعها. بل لا يستطيعون أن يعرفوا جميع أسرار كائن من الكائنات وجميع طبائعه بالتمام، ثم هم لا يعرفون أيضًا مقدار عنايته بالإنسان، وأنه مازال يمده بصنوف الهدايات، وأنه قد يشاء إعلان آية له لإظهار عنايته به فيريه شيئًا مثلاً على خلاف ما تعلمه من عادات بعض الأشياء التي لا يترتب على تخلف المعروف من عادتها نثر المنظومات. ومن أمثلة ذلك أن النار شأنها الإحراق وقد تقتضي سنته تعالى لإعلاء معارف الإنسان وهدايته أن يريه النار غير محرقة لسبب تتعلق القدرة بإخفائه. إن مثل هذا يقع ونعده من جملة سنن الله تعالى؛ لأن من جملة سننه إبداع هذا الإنسان وإطلاعه على واسع القدرة، وبديع الصنعة، واحتجاب الحكمة واختصاص العناية. ومن هذا التفصيل يتبين للقارئ أنا مؤيدون للآيات لا منكرون لها، وقصارى ما نقول: إن الدين لا يتوقف على الخوارق بقدر ما يقترح المقترحون ويظن الظانون، ويخترع المخترعون. وإنما يؤيده الله تعالى بآيات تنشرح لها البصائر المستعدة، ولا نقول: إن هذه الآيات فيها تحويل لسنة الله تعالى أو عادة الأشياء وطبائعها؛ إذ لا تبديل لسنته سبحانه، وإنما فيها معونة ربانية نعرفها بآثارها. وربما كرهنا التعبير بالخوارق الذي اصطلح عليه المدونون، وإن كانت المناقشة على الألفاظ بغيضة إلينا وبعيدة عن رأينا، ونحب التعبير بالآيات كما عبر القرآن الحكيم. ويالله ما أكثر الآيات على أن ما أتى به هذا المختار هو فضل رباني وأمر روحاني!! لقد أنبته الله نباتًا حسنًا، وشمله بالعناية منذ كان في الصبا ثم الشباب وهو غير شائن ذلك الإهاب حتى دخل الكهولة وتاق إلى التكمل، وفي هذه السن بدأه بتحبيب العزلة وتفريغ الفكر من الصور الفواني؛ ليشرق فيه الجلال الذي لا يفنى ثم أعلن لروحه روحًا من لدنه كما منح هذا من قبله رجالاً كثيرين من المصطفين كإبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب ويوسف وموسى وعيسى. ومن الآيات أن هذا الوحي صالح مصلح لنا، ولم نجده طلب منا أن نعبده من دون الله، وإنما قال لنا: أنا عبد الله جئتكم ببلاغ من عنده أنه وحده له الحكم، وأنه وحده إليه المرجع والمآب. ولو قال لنا: أنا إلهكم. لوجدنا مقترحين عليه أن يجعلنا خالدين، إذًا لوجدناه عاجزًا. الحمد لله لقد جاءنا هذا الرسول بآيات كثيرة لا نستطيع عدها: جاءنا بالعلوم وهو أميّ، وجمع كلمة الشعوب وهو وحيد، ورفع الله له من الذكر ما لم يرفع لمثله وجعل هديه باقيًا، وصوته عاليًا، وروح تأييده ساريًا؛ ولذا ليس اليوم بنا من تعجب حين نسمع إيمان أقرب الناس منه وأعرفهم به، بل نحن بخديجة وأبي بكر مقتدون، ولربنا على هذه العنايات والآيات شاكرون، وبوحي الله لهذا المصطفى مؤمنون. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) تابع لما نشر في (ص٣٩٣م١٣) من سيرة السيدة خديجة بقلم السيد عبد الحميد الزهراوي.

стр. 2298

رجب - ١٣٢٨ه ـ أغسطس - ١٩١٠م

стр. 2299

الكاتب: أحمد المقبلي

الحواشي

(٢) احتجت المعتزلة بوجوه: (الأول) أن استحقاق المدح على العدل، والإحسان والذم على الظلم والعدوان ضروري، والمنازع مباهت ولا يرتاب منصف آثر الحق على الخلق في صحة هذه الحجة، وأما تسليم الخصم لها [١] ثم يقولون: هو ليس محل النزاع، إنما محل النزاع بمعنى استحقاق المدح عاجلاً والثواب آجلاً إلى آخره. وقد عرفت غلطهم على المعتزلة، وأنهم إنما يقولون: الثواب والعقاب من لوازم التكليف الذي هو أخص من الحسن والقبح، وأعجب منه ذكرهم العاجل والآجل كما مضى. ومن نازعنا في هذه التخطئة فهذه كتب المعتزلة والحمد لله فليأتنا بشيء من كتب أبي الحسين وغيره من المعتزلة، أعني كتبهم المعتمدة، لا ممن أخذ النقل عن المعتزلة من كتب الاشاعرة وإن كان من أتباعهم كصاحب الفصول. بل كتبهم مشحونة بالتفصيل الذي أسلفناه وهو شاهد صدق على خطأ هذا النقل. فإن أبيت الاحتجاج [٢] بما حكاه الدامغاني عن بعض الإمامية وقد نوظر فانقطع ثم قال: الحجة إجماعنا أيتها العصابة الإمامية. وأنت فتقول: الطريق إلى رد ما قلت اتفاق هذه الجماعة من الأشاعرة أهل التحقيق. قلنا: نزاعنا ليس في التحقيق إنما في صحة الرواية وهي تنبني على التحري وعدم المجازفة، ولهذا ترى ابن الصلاح والنووي وابن حجر العسقلاني وغيره ممن غلب عليهم علم الحديث لا يكادون يقيمون لهؤلاء المشار إليهم بالتحقيق هنا ميزانًا لما كان صناعة أولئك عمدتها الرواية، ثم إن الطريق الذي عرفنا به كون الأشاعرة ناقلين عن المعتزلة هو الطريق الذي عرفنا به كون المعتزلة قائلين بالمقالة فما ترى لو حضرك أشعري ومعتزلي وقال المعتزلي: هذه مقالتي. وقال الأشعري: بل مقالتك هذه. على أيهما كنت تعتمد؟ وارجع إلى الحمصية وحكاية قراقوش لعمرو. أما من دفع هذه الضرورة وقال: لا نعرف بين تعذيب زيد بأنواع العذاب، والتلعب به بأشنع ما يستهجنه أولو الألباب، وبين إكرامه بأنواع النعم ومرافق الارتفاق، بل بين سب الله تعالى بعد معرفته بصفات الكمال وجلائل النعم، وبين حمده وشكره على ذلك الجود والكرم. وقال: إنما الفرق بين هذه الأشياء ونحوها بميل الطبع ومرون الإنسان عليها للتعارف عليها أو للتأديبات الشرعية أوغير ذلك، فالجواب عن هذا: أنَّا نفرق بين تلك الأمور التي ذكرتم وبين كون الفعل يترتب عليه حسن المدح والذم، فأنتم قد سلمتم لنا هذا الفرق وسميتم ما سميناه تحسنًا وتقبيحًا كمالاً ونقصًا. وأما إنكاركم بعد هذا الإقرار وقضاؤكم بأن المدح والذم لا ينشآن عن فعل ألبتة، وإنما يمدح على الشيء ويذم؛ لأن الشارع أمرنا بذلك وما بين ذلك الفعل والمدح الذي رتبه عليه الشارع بالنظر إلى ذاتيهما إلا ما بين الضب والنون، ولم يكن أمره أيضًا المرجح بل بمحض الاختبار، ولو عكس وأمر بالعكوف على سبه وكفران نعمته وعبادة الشيطان وأوجب الكفر وحرم الإيمان، وقال: أنا أحق باللعن والشيطان بالعبادة، تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا؛ لكان ذلك عندكم كنقيضه لا فرق بينهما. فلعمري ما أنتم أحقاء بعد ذلك بالمناظرة ولا بمن يرتجى منه الإنصاف ولا جئتم بأقرب مما جاء به السوفسطائية، ولا أدليتم بأمتن مما أدلوا به، وما نقول لمن أقر على نفسه بذلك إلا: قد قلب فؤادك وبصرك كما لم تؤمن بالحق أول مرة، ولم تبال أين يقع قدمك في نظرك أول خطوة ولو سرنا معه على نمط الجدل لقلنا له: قد ادعينا نحن وأكثر الفرق كما عرفت أنَّا أدركنا هذا المعنى المتنازع فيه بضرورة عقولنا، وفرقنا بينه وبين تلك الأمور التي لم يبلغ فهمك إلى غيرها فنحن نصادقك على اعترافك على نفسك بالجهل بهذا الأمر الذي هو الهدى كل الهدى، فمن أين سنح لك الحكم علينا بعدم العلم بما ادعينا العلم به ضرورة حتى زعمت أننا ظننا أحد تلك الأمور التي ذكرت أمرًا خارجًا عنها، وحكمك إنما هو جهل مركب فإنك في الحقيقة قد شككت في صحة عقولنا لما ادعينا العلم بما جهلت. وهبني قلت هذا الصبح ليل ... أيعمى المبصرون عن الضياء *** الحجة الثانية إذا لم يقبح من الله شيء جاز كذبه الصادق وتصديقه الكاذب، فلا يعلم صدق نبي قط ولا يوثق بخبر من أخباره تعالى، واعترضها ابن الحاجب وقرره العضد. ولنعتمد تقريره ليقوم مقام ما هو في معناه من ألفاظ غيره ولفظه: لا نسلم امتناع إظهار المعجزة على يد الكاذب والكذب على الله تعالى امتناعًا عقليًّا وإن كنا نجزم بعدمه عادة؛ لأنهما من الممكنات، وقدرته شاملة، ولو سلم امتناعه فلا نسلم أن انتفاء القبح العقلي يستلزم انتفاءه لجواز أن يمتنع لمدرك آخر أو لا يلزم من انتفاء دليل معين انتفاء العلم بالمدلول) والجواب، قوله: لا نسلم امتناع إظهار المعجزة على يد الكاذب، والكذب على الله امتناعًا عقليًّا. قلنا: إنما يلزمكم سد باب النبوة وعدم الوثوق بالشرائع مع عدم التسليم. قوله: وإن كنا نجزم بعدمه عادة. قلنا: أتريد أن التجربة أفادتك أن المعجزة لا تظهر إلا على صادق، وأن الله تعالى لا يخبر إلا بالصدق، والسؤال وارد على نبوة كل نبي وعلى كل خبر من جهته تعالى. ومن قد سلم لك إمكان فرد على أصلك الفاسد؟! أم تريد أنه عند المعجزة وعند سماعنا بخبر من أخباره تعالى يخلق الله لنا علمًا ابتدائيًّا أجرى عادته بذلك؟! وحاصله: أن العلم الحاصل لمن عرف المعجزة حاصل عندها لا بها. فهذا قول بأن المعجزة في نفسها لا دلالة لها على نبوة النبي. والذي علمناه من نفوسنا أن هذا العلم الضروري لم يحصل لنا إنما عرفنا وجه الإعجاز، وأنه من فعل الله تعالى فقلنا: هذا صدقه الله تعالى، ومن صدقه الله تعالى فهو صادق كسائر الاستدلالات، ولو اختلت إحدى مقدمتي الدليل لبطلت، فإن قلت: نحن ننظر في المعجزة فيحصل العلم بخلق الله تعالى لغيرها من الأدلة. قلنا: إنما يكن حصول العلم بعد صحة كل من المقدمتين، وها هنا الكبرى غير صحيحة فإن من صدّقه الله فهو صادق؛ لا دليل على صحتها على أصلكم، هي وقولنا: ومن صدقه الله فهو كاذب. سواء. ويقال لهذا القائل: متى تزعم أن الله يخلق هذا العلم الضروري؟ أبعد معرفة وجه دلالة المعجزة فهو لا يتم حتى تعرف أن من صدقه الله تعالى فهو صادق؟ أم تزعم أنه من رآها أو سمعها حصل له هذا العلم؟ فهذا معلوم كذبه ضرورة، إن قلت: خلق الله علمًا بصدق نبيه ممكن فمن أين لك القطع بعدمه؟ قلنا: كم ممكن نحن قاطعون بعدمه لا عن دليل، كقطعنا بأنه ليس في حضرتنا رجل له ألف رأس، وقطع أحدنا بأنه لا يثبت جثمانه في الملأ الأعلى بأن الله يقدر على قطع ما بيننا، وأن الجبل الذي رأيناه في اللحظة الأولى لم يتحول بعد خطيبًا، وغير ذلك من العلوم العادية.. حقًّا فهذا العلم الذي تدعونه نرده بالعلم الابتدائي. ولقد تجاسر من ادعى هذا العلم على أهل السماوات والأرض، ولو قال أحد قولاً يحتمل الصدق والكذب وقال للمخاطبين: معكم علم قد خلقه الله لكم بصدق قولي. لكان تكذيبه من أهون شيء مع استواء الأمرين في الإمكان فكيف بهذا الذي يدفعه كل عاقل؟! فإن ادعيتم أن هذا العلم الضروري بصدق المعجزة وصدق الله تعالى لا عن دليل حاصل لنا بعد سماع لفظ الخبر ورؤية المعجزة أو سماعها من دون نظر وإن دعوانا كذبكم مخالفة للضرورة. كان للسوفسطائية أن يردوا تكذيبنا لهم بذلك حين ادعوا أن لا علم عندهم ألبتة في أي شيء، فقلنا: هم بعد إدراكهم لماهية العلم وإدراكهم لاتصافهم به منكرون للضرورة، فلهم على هذا أن يقولوا: تكذيبكم لنا كذب. إلا أنهم يدعون على الناس عدم العلم وأنتم تدعون عليهم العلم فادعوا ما هو الأصل، فكان دعواهم أقرب من دعواكم وكنتم أكثر منهم لجالجًا، وأقبح اعوجاجا، وأدركتم ما كان فاتهم؛ لأنهم لا يمكنهم دعوى العلم الضروري؛ لئلا يثبتوا العلم، فانقطعوا وأنتم أثبتموه ثم صرتم تدعونه على من خالفكم فيما أعياكم فكنتم كمن قال، فأدركتم ما تمنى وأحال. وكنت فتى من جند إبليس فارتقى ... بي الحال حتى صار إبليس من جندي فلو مات قبلي كنت أدركت بعده ... دقائق فكر ليس يدركها بعدي قوله: لأنهما من الممكنات وقدرته شاملة. قلنا: مسلم، والذي قصد خصمك وهو عدم وثوقك بالنبوة وصدق خبر الشارع مبني على ذلك، قوله: ولو سلم امتناعه فلا نسلم أن انتفاء القبح العقلي يستلزم انتفاءه بجواز أن يمتنع لمدرك آخر إذ لا يلزم من انتفاء دليل معين انتفاء العلم بالمدلول. قلنا: أما خصمك فقد كفاه هذا الدليل المعين، وأما أنت فقد فاتك هذا الدليل على أصلك الفاسد. فقال: خصمك جوز على الله تعالى الكذب وتصديق الكاذب ولم يقل. فاقطع على تصديق الله تعالى الكاذب وعلى كذبه سبحانه في إخباره، فجوابك بجواز دليل يدل على امتناع ذلك في حقه تعالى؛ لا ينافي ما ألزمك من عدم الوثوق بالشريعة، والذي يدفع الإلزام هو وجود دليل لا جوازه. واعلم أن الدليل الذي يذكرونه هنا هو العادة وقد عرفت سقوطه. وقد يقول بعضهم: هو صادق لذاته؛ لأنه متكلم لذاته. وجوابه بعد تسليم الكلام القديم وتنوعه؛ لئلا ينتشر البحث: أنه لا فرق عندكم بين الصدق والكذب بالنظر إلى البارئ تعالى، فلعله كاذب لذاته ويلزمكم أن تتعلق قدرته بالكذب بمعنى أنه يقدر على أن يخبر بالشيء لا على ما هو به؛ لأن ما بالذات لا يتناقض كما أنه لما كان قادرًا لذاته؛ أي: قدرة واجبة لا يحتاج في ثبوتها إلى غير ثبوت الذات، لم يكن من الممكن أن يعجز، لا يقال: قد علم من ضرورة دين الأنبياء صلوات الله عليهم وصفه بأنه صادق أبدًا؛ لأنا نقول: صدقهم لا يمكن الجزم به مع بقاء هذا الإشكال فليتأمل هذا البحث فلم يجد المحققون فيه إلا المغالطة والتلبيس. انظر هذا المحقق الذي صار المحقق كالعلم له كيف ألزم أنه يجوز كذب الشرائع فقال: يجوز أن يكون هناك دليل يدل على الصدق، وهل لغير هذا المضيق يعد الدليل؟ يا هذا، لا مخبأ بعد بوس، ولا عطر بعد عروس، ثم نقول: هب أن هناك مدركًا هو مستندكم، لكن هذه كتبكم قد طبقت البسيطة، وقد بالغنا في التتبع لها فما وجدناكم ذكرتم شيئًا إلا هذه الأعذار الباردة، والمغالطات التي لا طمع في الاعتماد عليها والمساعدة، وما هذه حال من تصدى لنصيحة الأمة، وزعم أنه كفاها مُهِم الملاحدة وكشف الغمة، متى يدرك هذا المدرك الناظرون، ويهتدي به الحائرون، فإنا قد شارفنا تمام ألف عام وألف شهر من موت نبينا ﵌ كأنكم أودعتم ذلك المدرك إمام الإمامية فلا يظهر إلا بظهوره، واستعملتم في تبيينه رموز الباطنية التي لا يبدونها إلا لمن يثقون بغروره. وأعجب من هذا جواب الإمام الرازي فإنه قال في النهاية ما معناه: صدق النبي متوقف على مقدمتين: إحداهما: أن المعجزة نازلة منزلة قول الله له: صدقت. والثانية: أن من صدقه الله فهو صادق، فنحن وإن كنا لا يمكننا القطع بالثانية إلا مع القول بالتحسين والتقبيح العقليين، لكن المعتزلة قطعوا بصحة الأولى مع أنها خبر يحتمل الصدق والكذب ولم يضرهم ذلك فلم يضرنا القطع بالثانية مع الاحتمال. انتهى. ولم يحضرني الكتاب المذكور حتى أنقل صورة لفظه، فإن تيسر لي ذلك ألحقته، وإلا فعلى الناظر استيعاب ذلك؛ فإن هذا الفعل محل ريبة، أو لا يقول هذا القول مسلم: كيف من هو من أعلام المسلمين؛ إذ هو كالصريح أن المتشرعة على غير يقين من صحة الشرائع، سبحان الله العظيم، وما أظهر ركة قوله: إن الأولى خبر يحتمل الصدق والكذب. وما صدور مثل هذا القول عن مثله ينبغي أن يحمل ألبتة على ظاهره؛ لوضوح قلة الإنصاف فيه، ثم وإن ظهور بطلانه يغنينا عن التصدي لجوابه؛ إذ هذا البحث إنما يخاطب به المنتهى المحيط بتحقيق مذهب الفريقين المتحلي بالإنصاف إذا وجد. وقد سلك هذه الطريقة الجويني في الإرشاد وحيث أورد على نفسه أنه لا معنى للمطالبة الشرعية مع القول باستحالة أثر القدرة الحادثة؛ لأنه اختار في الكتاب المذكور أنها مثل العلم سواء. فأجاب بأن المعتزلة يلزمهم على أصولهم كذا، وكذا وعَدّه إلزامات. ولم يتعرض للحل أصلاً، وهو دأبه في المضايق في الكتاب المذكور، فيقال له: هب أنه لزم المعتزلة ما ذكرت فماذا يغني عن طالب الحق أن يعترف أنك على باطل وتلطخ صاحبك بباطل آخر، فإنما غرضي معرفة الحق، وكشف عوراتكم لا يقضي وطري. *** الحجة الثالثة لزوم إفحام الأنبياء فيقول المرسل إليه للرسول: يجب عليّ طاعتك أم لا؟ فإن كانت لا تجب استرحت، وإن كانت واجبة فبالعقل أم بالشرع؟ فعلى مذهبهم لا بد أن يقول بالشرع، فيقول: لا يلزمني إجابتك حتى يثبت الشرع عندي ولم يثبت بعد؛ لعدم معرفتي صدقك، ومجرد الدعوى لا يكفي فكم ادعى هذا الشأن كاذب وأنا لا ألزم نفسي تعرف الشرع حتى يجب علي التعرف فقد تمانع الأمران. وأجابوا عن هذه الحجة أولاً بالمعارضة للمعتزلة بأن وجوب النظر عندهم نظري. فنقول: لا أنظر في صحة دعواك حتى يدرك عقلي وجوب النظر وليس ببديهي، فلا يدركه حتى أنظر. والجواب: إنا نقطع أن من عرض له حيرة في شيء يخشى من إغفاله ضررًا فإنه يناله هم وغم يضر به، فإن أزال ذلك يتبين حقيقة الأمر بالنظر أو بالأخذ بالأحوط حيث يتهيأ في بعض الصور، وإن كان الأخذ بالأحوط من نتائج النظر إلا أنه ربما أمكن بأدنى تأمل؛ فإن العقول تقبل لومه وذمه لتركه إزالة ذلك الضرر، وهو خاصية القبح كما مضى. فكيف من خوفه الرسول بخزي الدنيا والآخرة وعذابهما، وفوت كل نفع، وإدراك كل ضرر لا يجد من نفسه مزعجًا للنظر بحث يذم على إغفاله هذا، سيما في هذه الصورة مكابرة ظاهرة، فالنظر واجب يدرك وجوبه بأدنى التفات بحيث يعد من الأوليات ويلحق بها. وقد ضرب له الغزالي مثلاً في بحث النظر نفسه. فقال ما معناه: لو قيل لإنسان: الأسد خلفك مقبل عليك وهو آخذك إن لم تجد الهرب. فإذا قال: لا حامل لي على الهرب إلا العلم بصدق خبرك وأنا لا أعلمه حتى ألتفت ولا ألزم نفسي الالتفات حتى يتحتم عليّ الالتفات. قال: فإن هذا معدود من الحمقى لا من العقلاء، فعده إياه من الحمقى وإخراجه من زمرة العقلاء من دون تحاش؛ يدل على أن هذه القضية يعلمها كل عاقل بضرورة عقله. وهو معنى الذم الذي قلنا: هو خاصية القبح ومقابل القبح الواجب، وهذا منه قول بالوجوب والقبح العقليين، وتجنب عبارة الخصم أمر سهل لا يقع النزاع فيه بين المحصلين، فقد وضح الفرق بين الأمرين، وأن هذا الإشكال غير وارد على المعتزلة. وأجابوا ثانيًا بالحل وحاصله: أن وقوع النظر لا يتوقف على وجوبه، وقالوا أيضًا: وجوبه لا يتوقف على وقوعه، أما الأول فلإمكان وقوع النظر ممن يجب عليه. وأما الثاني؛ فلأن النظر واجب بالشرع، نظر أو لم ينظر. وهذا الجواب من المغالطة بمكان. ومن ترويجات (العضد) تخييله الفرق باعتراض الوجه الأول وترك الثاني وهما من واد، والجواب عن الأول: أن إمكان معرفة صدق النبي لا يوجب اتباعه، بل الموجب معرفة صدقه بالفعل، وقد فرضنا امتناع المرسل إليه عن تعرف ما لا يجب عليه تعرفه. ولو قال النبي - كما قلتم -: يمكنك معرفة صدقي قبل العلم بوجوب المعرفة لكان من جوابه: نعم، ولكن ليس لك إلزامي بنفس الإمكان؛ إذ الممكنات كثيرة، هذه أحدها فإن ادعيت لهذه الحادثة خصوصية يبلغ بها الوجوب فهو أول المسألة ولا جواب للرسول حينئذ. وبهذا اعترضه العضد وغيره. والجواب عن الثاني: أن هذا من تكليف الغافل الذي اتفقنا على امتناعه، ودعوى الفرق بينهما بأن هذا يمكنه النظر وذاك لا يمكنه لا يكفي؛ لأنا الآن فرغنا من بيان أنه لم يقم حجة على الممتنع في النظر فهو معذورعن النظر، وإذا عذر لعدم الحجة فلا عقاب على ما المرء معذور عنه؛ فلا يتحقق في حقه الوجوب الشرعي الذي ادعيتم؛ إذ لا يجتمع بوجوب الفعل والعذر عنه؛ لأن المعذور لا يذم، وتارك الواجب يذم، والفرق المدعى خارج عن الجامع، ومجرد ترويج أن يجمعهما عدم قيام الحجة والإمكان في حق هذا دون ذلك لا يتم فارقًا؛ لخروجه عن محل النزاع. ومثله الفرق بين التكليف بالمحال لنفسه والمحال لغيره كالتكليف بالجمع بين النقيضين وتحمل الواحد منَّا جبل أحُد إلى مكة مثلاً. ولا يلتبس عليك هذا بالتكليف إيجاد ما علم عدم وجوده؛ فإنه لا إحالة فيه ألبتة، فإنه لو أخبر الصادق أنك لا تقوم من مقعدك ريثما تتلو الفاتحة؛ فإنك تعلم تمكنك من القيام والبقاء على السواء كما كنت قبل خبره. لكن خبر الصادق دل على وقوع أحد الجائزين، فإنه لا بد للجائز من أحدهما، ولا دخل للعلم في تأثير إحالة ولا إمكان. وكيف يؤثر التابع في المتبوع. فليتأمل جدًّا، ومحل هذه مسألة الأفعال، فإن ذكر وإلا فقد كفاك هذا أيها المدرك. فليتأمل هذا طالب النجاة، وليتخبط بتعامي التعصب من اتخذ إلهه هواه. أما قولهم في هذه المقام: الوجوب عندنا ثابت بالشرع نظر أو لم ينظر فمصادرة، فإن ذلك نتيجة البحث فكيف يجعل بعض مقدماته؟! وحاصله أنَّا نقول: لو كان الوجوب بالشرع دون أن يدركه العقل؛ لزم إفحام الأنبياء فلا يقوم لهم حجة لانسداد طريق الشرع بعدم النظر، ولا يمكن إلزام النظر قبل ثبوت الشرع، فلما لم يجدوا مخلصًا عن إفحام الأنبياء رجعوا إلى نفس الدعوى وقالوا: الوجوب عندنا قد ثبت بالشرع قبل النظر فيمن يصل إليه فينظر أو لا ينظر فكأنهم قالوا: عدم قيام الحجة للنبي لا يضرنا؛ لأن نفس الوجوب لا يتوقف على لزوم امتثال المكلف ذلك الواجب، إذا حققت هذي عرفت أنه كلام فارغ، فإنه قد قال خصمهم: سلمنا الوجوب كما تدعون لكن يلزم عليه إفحام الرسل فكيف يقال: الوجوب ثابت عندنا بالشرع نظر أو لم ينظر؟! والمطلوب إنما هو التخلص من إفحام الأنبياء؛ لتقوم لهم الحجة على المكلف، وليس النزاع في نفس ثبوت الوجوب؛ إذ قد سلم تنزلاً إنما الكلام في لزوم عدم قيام حجة الأنبياء فاعرف أن هذا الخبط من الأذكياء له شأن، والله المستعان. وأما حجج نقاة التحسين والتقبيح العقليين فالتعويل عليه أضعف من التعويل على نقص حجج المثبتين لهما كما سيتضح لك. الحجة الأولى ما اعتمده ابن الحاجب في مختصر المنتهى، وهي أنه لو حسن الفعل وقبح لغير الطلب لم يكن تعلق الطلب لذاته. والجواب: أن هذا مبني على أن الطلب صفة ذاتية متميزة عن العلم والإدارة، وخصمكم ينكر ذلك كله، ولم يتم لكم ذلك بدليل ناهض، فهو بناء على غير أساس، ومع تسليمه فالمتعلق بالكسر من حيث إنه متعلق تابع لمتعلقه؛ فلا يتحقق التعلق بدونه وذلك لا ينافي كون تعلقه لذاته كما قاله الجميع في العلم. ولهذا اعترضه سعد الدين، وزبدة هذا وحاصله: أن تعلق المتعلق بشيء وكان ذلك الشيء ذا أوصاف متغايرات، فالطلب تعلق بفعل له صفة الحسن مطلقًا، لا بمطلق الفعل. ووضع هذه الحجة الساقطة مبني على نفي الحكمة بل على إحالتها، فليتأمل. الحجة الثانية لو كان يثبت للفعل صفة الحسن والقبح لا باختيار مختار كما قالت المعتزلة، والبارئ تعالى ليس إلا مبينًا لما ثبت في نفس الأمر لم يكن تعالى مختارًا في الحكم بل يكون كالمفتي والقاضي بين الحكم، ثم يلزم أو يتوعد على عدم الامتثال وتوعد عليه بالثواب العقاب. الجواب: إن أردت أنه ليس مختارًا في جعل الحكم حكمًا فهو عين مذهب خصمكم، وهو أول البحث كما مر توضيحه. وإن أردتم أنه ليس بمختار في التبيين والإلزام على معنى أنه ليس له أن يخبر بحكم غير ثابت في نفس الأمر ولا أن يلزم به؛ فهو كذلك أيضًا؛ لأن الإخبار لا بد أن يطابق وإلا كان كذبًا، وكذلك الإلزام لا بد من وجه حامل عليه كما مضى تقريره، وكل ذلك لا ينافي الاختيار وإن أردتم أنه يصير مضطرًّا إلى التبيين حتى يكون بمنزلة الواجب غير المختار؛فلا وجه للزومه، وهو ظاهر. وعلى الجملة فهذه الحجة بينة السقوط؛ لأن اللازم منها غير مذهب الخصم أو ما عدم لزومه بين، أما التشنيع بقولكم: كالمفتي والقاضي فشيء يستخف به الجاهلون ولم يجئ بشيء بِدع، فإن هذا شأن الماهيات كلها كماهية القديم والواجب والممكن والمستحيل والضد والنقيض والنفي والإثبات وسائر الماهيات؛ فإنها متقررة بخصوصياتها التي بها تمايزت وتقررت وعلمت؛ ولذا تقرر الله سبحانه على من لم يفرق بين ماهيتين بالاستفهام والتعجب والإنكار كقوله تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (الزمر: ٩) - ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾ (الجاثية: ٢١) - ﴿أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ﴾ (النحل: ١٧) - ﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ المُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ﴾ (ص: ٢٨) إلى غير ذلك. وقال الله سبحانه: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِندَ رَبِّكَ مَكْرُوهاً﴾ (الإسراء: ٣٨) وقال تعالى: ﴿إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ (هود: ٥٦) وقال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ﴾ (الأعراف: ٣٣) وقال تعالى: ﴿وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ الفَسَادَ﴾ (البقرة: ٢٠٥) وقال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي القُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ﴾ (النحل: ٩٠) وقال تعالى: ﴿أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ﴾ (النور: ٥٠) ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً﴾ (يونس: ٤٤) - ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ (النساء: ٤٠) - ﴿هَلْ جَزَاءُ الإِحْسَانِ إِلاَّ الإِحْسَانُ﴾ (الرحمن: ٦٠) إلى غير ذلك من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وآله وسلم مما يدل على أن المنهيات والمأمورات متقررة كتقرر القديم والحادث والنفي والإثبات، فمن قال: لا فرق بين الإحسان والإساءة إلا بحسب اعتبار الاعتراف، وأنه لا معنى للفاحشة مثلاً إلا ذلك المتعارف، وإلا فهي والإيمان سواء في الخلو عن الحكم وفي نظر الشارع، وإنما اتفق الأمر بأشياء، والنهي عن أشياء لمجرد الإحسان لا لحامل أيضًا، فمن كان هذا شأنه فو الله ما في إنصافه مطمع، لكن كثرة المقلدين للأشعري في هذه الهفوات ألجأ المتدينين إلى الإعذار معذرة إلى ربنا وكفى به حكما. ثم إنَّا نبين الآن أن الأمر - أعني كون الحكم - غير واقف على اختيار مختار في كونه حكمًا لازمًا لزومًا بينًا على قواعد الأشاعرة. وبيانه: أن الحكم عندهم خطاب الله والخطاب القولي الذي هو من صفات الفعل اتفاقًا على وفق النفسي وعبارة عنه فقوله مثلاً: ﴿وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا﴾ (البقرة: ٢٧٥) لا بد أن يكون معنى حل البيع وحرمة الربا متضمنًا له الكلام النفسي والنفسي غير مختار فيه، وتعلقه لذاته كما هو شأن القديم، وهم أيضًا مصرحون بأن الحكم قديم، والقديم غير مختار فيه اتفاقًا، والبارئ تعالى إنما يبين لنا ما ثبت في الأزل، ويلزمنا امتثال الجري على مقتضاه؛ فالحكم إذًا ثابت بلا اختيار مختار اتفاقًا. ويتعين على هذا محل النزاع وينحصر في جهتين: إحداهما: هل يعلل ثبوته الأشاعرة: لا لقدمه. المعتزلة [٣] . نعم لإمكان التعليل. ثانيهما: هل يدرك العقل مستقلاً بعض جزئياته؟ المعتزلة: نعم؛ لإمكان معرفة الموجب له، وهو كون الفعل ظلمًا مثلاً وإحسانا. الأشاعرة. لا؛ لأنه غيب محجوب. وهذا التحقيق والإلزام مع وضوحه لم أر من ذكره ولا ما يقرب منه. ولا زلت أسائل من أظنه أهلاً لأن يُسأل فما كان مطمح نظري إلا أن يفهموا السؤال ولم يكن. وإما لاستيقان واستقلال عقولهم بحقيقة الأمر وشفاء السائل فمرام بعيد، ومرمًى حال دونه حجب التقليد، فليتأمله من بقي من المنصفين بعين الجد والإنصاف [٤] . كل مبتكر محل لإجالة النظر ولا يمنعه الالتفات لقولهم: ما ترك الأول للآخر فإنه يكفي في معارضة هذه اللفظة قولهم: كم ترك الأول للآخر. ولله در ابن مالك حيث يقول: (إذا كانت العلوم منحًا إلهية، ومواهب اختصاصية، فغير مستبعد أن يُدَّخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين) ، نعوذ بالله من حسد يسد باب الإنصاف ويصد عن جميع الأوصاف، انتهى. الحجة الثالثة السمعية وهي أشفها بحسب الظاهر وهي قوله تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً﴾ (الإسراء: ١٥) ووجه الاستدلال أنه تعالى أخبر أنه لا يعذب بدون بعثة الرسول، ومن قال: العقل مستقل لقيام الحجة يلزم على قوله أن يسوغ التعذيب. الجواب: أن هذه مصادرة على المطلوب [٥] ؛ لأن النزاع في جواز التعذيب لا في وقوعه، وكم من جائز غير واقع وما قاله العضد وجرى عليه السعد وقلدهما الناس أنه إنما لزمتهم الحجة لمنع العفو عقلاً عند المعتزلة فغلط على غلط؛ لأن هذه الحجة ذكرت لرد هذا المذهب، وقد عرفت أن القائل به أعم من ذلك ولا ملازمة بينه وبين منع العفو عقلاً والقائل بعدم العفو عقلا شرذمة من البغدادية وسائر أهل هذه المقالة قائلون بجواز العفو عقلا وكثير منهم يقولون بجوازه سمعًا ونحن منهم كما هو قول أكثر الأمة والمحققين المنصفين غير المتعجرفين، بل صريح الكتاب والسنة اللذين لا يعدل بهما، ولا يعول على غيرهما. ومن عجائب العضد والسعد أنهما ذكرا هذا الكلام السابق فيما يختص الجبائية من الرد فكان غلطًا على غلط، وهذه مسألة خلاف بين المعتزلة والجبائية. بل البصرية بأسرها يجوزون العفو عقلا والكعبي وأتباعه يمنعونه، فهي ما اشتهر فيه الخلاف بين أهل المصرين لكن مثل هذه الأشياء أصلها ما ذكرت لك آنفًا من عدم الإحاطة بمذهب الخصم لعدم صرف الهمة إليه، فيجهله فيجهل عليه، شنشنة من عدم الإنصاف، الذي هو أصل الخلاف، فهذا شيء كثير جربناه في نقل الأشاعرة عن المعتزلة والعكس بحيث يمتنع المنصف من قبول أحدهم على الآخر، والغلط على المعتزلة أكثر منه في العكس فجرب إن كنت تدعي أنك صادق الهمة فليس شاهدًا بأسوأ التجربة. نعم هذه الآية الكريمة حجة على البغدادية في منعهم العفو عقلاً. وهذا مذهب ركيك قادهم إليه القول بوجوب اللطف مع القول بأنه لا وجه للتعذيب سواه، والمذاهب ثلاثتها كل منها أوهى من الآخر - أعني مذاهب البغدادية المذكورة - غير أنه بقي لهم هنا عذر إن لم ينصوا على خلافه، وهم أنهم إنما عللوا الواقع من العذاب بأنه إنما وقع؛ لأنه لطف وكل لطف واجب، فإذا جاء الشرع بعدم تعذيب أهل الفترات مثلاً؛ فلا يلزمهم القول بتعذيبهم، فليتهم يحفظ هذا حذرًا من الغلط عليهم، وهو وجه وجيه يبعدهم عن التشنيع، إن أدركه من علم الله سبحانه حسن الصنيع. لا يقال: في الآية وجه آخر من الاحتجاج غير ما ذكروه، وهو أن قولهم: ما كنت فاعلاً وما كنت لأفعل. فحواه: إن هذا الأمر لا يلائم حالي ولا يليق بي كما قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ القُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولاً يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا﴾ (القصص: ٥٩) ، وهو بمعنى الأول، ثم قال: ﴿وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي القُرَى إِلاَّ وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ﴾ (القصص: ٥٩) وغير ذلك من الآيات وغيرها لا تجد الاستعمال إلا هكذا؛ ولذا يفسرها الزمخشري وأضرابه من فحول العربية بقولهم: (أي: ما صح وما استقام وليس بمستنكر أن يدل مجموع كلام على معنى لم يحصل للأفراد مع تفرقها، كما قالوا في قولهم - كان يفعل كذا -: أنه يفيد الاستمرار، وقد قيل ذلك في يفعل على انفراده ومدلول الفعل المطابقي من حيث هو إنما هو الحدث الذي من شأنه، وحقيقته التقضي) وقد قال السعد في موضع من حاشية الكشاف: واعتبارات البلغاء دلالة رابعة، كما أن العادة طبيعة خامسة. هذا لفظه وقد مر لنا عليه هناك مناقشة. وفي الكشَّاف بل في فن البيان كله شيء كثير من هذا فليختبر، فهذا تنبيه وهو معنى خصوصية التراكيب التي وضعوا لها في المعاني، ومن ذلك دلالة الاستثناء في: جاءني القوم إلا زيدًا. فإن أفراد هذا التركيب لا يدل على عدم مجيء زيد، لكن زعم بعضهم أن دفع فهم عدم مجيء زيد كدفع الضرورة، وذكر ذلك في المطول، فمع تمام ذلك يكون مما ذكرنا والله أعلم. وإذا كان لا يليق بالحكيم ولا يلائم شأنه التعذيب قبل البعثة فهو معنى أن الحجة لا تقوم قبل الشرع؛ إذ لو قامت حينئذ لكان التعذيب ملائمًا، ثم رأيت الإسنوي قد أشار إلى هذا الوجه في شرح المنهاج بعد أن قلته نظرًا فنقول: لا يضرنا ذلك؛ أما أولاً فهي محتملة بقوة أن المراد عذاب الاستئصال بدليل السياق؛ لأن العذاب مطلق، فهو مع القيدين على سواء - أعني الدنيوي والأخروي - والسياق معين لأحد القيدين، وإن عممنا فلا يضرنا أيضًا؛ لأنا نقول: إنه قد يقال ذلك في ما يحافظ عليه أعم من أن يكون متحتمًا أوغير متحتم بقول: ما كنت لأترك إخراج الزكاة وما كنت لأترك فضيلة صدقة النفل. وحاصله تنزيل ما ليس بحتم منزلة المتحتم بجامع العدم على المحافظة، والآية من القسم الثاني جمعًا بين الأدلة، فالبارئ تعالى لسعة رحمته وبالغ حكمته يقول: ما كنت لأكتفي بمجرد حجة العقل حتى أردفها بحجة السمع، مبالغة في الإعذار، وقطعًا لتعلة المبطلين الأغمار، كما قال تعالى: ﴿وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ﴾ (العنكبوت: ٤٨) وحكى عنهم هنا على فرض عدم الرسول الاعتلال بعدمه، كما كان يعتل المبطلون بكون النبي ﵌ قارئًا كاتبًا، وليس ذلك من شرط النبي صلى الله عليه وآله وسلم. ولهذا أسند الارتياب إلى المبطلين وقال هنا: ﴿وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُم بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ﴾ (طه: ١٣٤) وفي هذه الآية نفسها دليل على ما نحن فيه لمن له فهم وذوق، والله الموفق. ونظير هذه المسألة أن المعتزلة قالوا: لو كان للكافر لطف في المقدور ولم يفعله له لم تقم عليه الحجة. سهل لهم اقتحام ذلك ما رأوا من مبالغة الله سبحانه وله الحمد بالألطاف وأنواع الترغيب والترهيب وقد نقض ذلك سبحانه بقوله: ﴿قُلْ فَلِلَّهِ الحُجَّةُ البَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ﴾ (الأنعام: ١٤٩) واعتذارهم بمشيئة الإكراه ساقط؛ إذ لا نسلم تسميته ذلك هداية لغة، ولعلنا نتعرض لهذه المسألة فنستوفي الكلام منها، وإلا فهذا تنبيه كاف للمنصف. هذه الحجج الثلاث هي التي اعتمدها ابن الحاجب وشراح كتابه، وغيرها ركيك كقولهم: يلزم أن يكون فعل العبد كالإيمان مثلاً أشرف من فعل الله تعالى كالشيطان. وهذه هي الشبهة التي زعموا أن ضرارًا رجع عن الاعتزال من أجلها. ونظير هذه الحجة ما قاله المشركون للمسلمين: أنتم تحللون ما تقتلون وهو المذكاة وتحرمون ما يقتله الله سبحانه وهو الميتة فأنزل الله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُواًّ شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ القَوْلِ غُرُوراً وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ * وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ * أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَماً وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ إِلَيْكُمُ الكِتَابَ مُفَصَّلاً﴾ (الأنعام: ١١٢- ١١٤) وعزى هذا الحديث السيوطي في أسباب النزول إلى الحاكم وأبي داود وغيرهما من حديث ابن عباس. وأخرج الطبراني وغيره عن ابن عباس قال: لما نزلت: ﴿وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ﴾ (الأنعام: ١٢١) أرسلت فارس إلى قريش أن خاصموا محمدًا فقولوا له: ما تذبحه أنت بيدك بسكين فهو حلال وما ذبح الله بشمشار من ذهب - يعني الميتة - فهوحرام، فنزلت هذه الآية: ﴿وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ﴾ (الأنعام: ١٢١) قال: الشياطين من فارس وأولياؤهم من قريش. _________ (*) تابع لما نشر في (ص٤٢٥م١٣) .
(١) ينظر أين جواب أما، لعله سقط من الناسخ شيء هو الجواب وفيه ما يصلح لعطف (ثم يقولون) عليه، كأن يكون هكذا: وأما تسليم الخصم لها فلعل المنصفين يلتزمونه ثم يقولون: هو ليس محل النزاع إلخ، ويمكن تصحيح الكلام بتقديرات أخرى فتأمل اهـ مصححه.
(٢) لعل الصواب إلا الاحتجاج اهـ مصححه.
(٣) أي: تقول المعتزلة في الجواب: نعم إلخ، وسيأتي جواب الأشاعرة بعد السؤال الثاني اهـ مصححه.
(٤) تأملناه فوجدناه حقًّا بل هو ما هدانا الله إليه قبل الاطلاع على هذا الكتاب بسنين ولنا كلام يدل عليه وللمصنف فضل التقدم بحسب علمنا فإننا لم نره لأحد من قبله، ومما يؤيد القرآن من السنة في هذه المسألة حديث الأعرابي الذي أسلم فأمر النبي ﷺ أن يعلموه الصلاة فعلموه الفاتحة وسورة (إذا زلزلت) وأرادوا أن يعلموه سورة أخرى فقال: حسبي هذه حتي أعمل بها ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَراًّ يَرَهُ﴾ (الزلزلة: ٧-٨) فأمرهم النبي ﷺ أن يتركوه وشهد له بأنه فقه في دينه وما كان فقهه إلا العزم على ترك كل ما يعتقد أنه شر وفعل كل ما قدر عليه مما يعتقد أنه خير، فأقره النبي ﷺ على تحديد الخير والشر باجتهاده وعقله اهـ مصححه.
(٥) الأشبه مغالطة اهـ من هامش الأصل.

стр. 2300

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٨) تكفير المقلدين له ورأيه في الردة والكفر الإيمان: أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره من الله تعالى، والإسلام: أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا عبده ورسوله وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحج البيت إن استطعت إلى ذلك سبيلاً. هكذا فسّرهما رسول الله ﷺ ، فمن صدق عليه هذا التفسير كان مؤمنًا مسلمًا لا يخرجه من الإسلام إلا تكذيبه لشيء مما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من أمر الدين عالمًا أنه جاء به غير متأوّل فيه، وما عدا ذلك من مخالفة أحكام الدين بالقول أو الفعل أو الاعتقاد يعد خطأً، وسببه الغالب الجهل ومن الجهل ما يعذر صاحبه فيه كجهل الدقائق والأمور الخفية ومنها ما لا يعذر فيه إلا إذا كان قريب العهد بالإسلام كتحريم الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغي بغير الحق والقول على الله بغير علم، والحساب على الله تعالى. وقد مضت سنة النبي ﷺ وسيرة أصحابه ﵃ بتحامي تكفير أحد ممن يُظْهِر الإسلام ويصلي إلى القبلة وإن ظهرت عليه آيات النفاق، وكانوا يعذرون من أخطأ في شيء من أمر دينه ويتلطفون في تعليمه وما زال أمر المسلمين على هذه السنة حتى ظهر فيها الابتداع وصار لأهله فرق وشيع يدعون إليها ويناضلون دونها، فكان منهم أن كفروا من يخالفونهم فيما انفردوا به، وإن كان المخالفون هم السواد الأعظم الذين نقلوا الدين بالقول والعمل وحافظوا عليه قبل ظهور تلك البدعة. وقد كان من أمر أمير المؤمنين عليّ كرم الله وجهه أن قاتل الخوارج المبتدعين وصلى على قتلاهم ولم يكفرهم ببدعتهم، فكان مما امتاز به أهل السنة والجماعة على أهل البدعة والفرقة أن أهل السنة لا يكفرون أحدًا من أهل القبلة، لأنهم يجمعون الكلمة ويتقون التفرق في الدين لشدة نهي كتاب الله عنه ووعيده لمن يقترفه، ولم تكن السنة مذهبًا ولا مذاهب لبعض المسلمين فيتعصبون لها على غير أهلها، بل كان كبار العلماء كأئمة الفقه الأربعة وشيوخهم من السلف يعذرون كل من خالفهم في اجتهادهم ويصلون معه كما كان يفعل الصحابة ﵃. ثم حدثت المذاهب في الجماعة المنسوبة إلى السنة فكانوا شيعًا كل شيعة تنتمي إلى إمام من العلماء الذين كانوا على السنة وتتعصب لما نقل عنه وعن أتباعه وكل من انتسب إليه ثم تدرجوا من التعصب لما سموه مذهبهم، ثم إلى التضليل، ثم إلى التكفير لهم وللعلماء والمستقلين إذا خالفوا مذهبهم وهم مع هذا يعترفون بأنهم مقلدون وليس من شأن المقلد أن يبحث في تخطئة أحد؛ لأنه تابع لغيره ولا علم له في نفسه وقد حدث من جراء هذه العصبات فتن كثيرة سودت بها صحائف التاريخ. إن ظهور فتنة التكفير التي أحدثها أهل البدعة في المنتسبين إلى السنة جعل مصابها عامًّا في المسلمين حتى كانت السبب في وقوف حكمة العلم دون بلوغ غايته المرجوة فيهم بل في رجوعه القهقرى؛ لأن الاشتغال به صار محصورًا في تفهم كل جيل بعض كتب الأجيال التي قبله دون أن يكون له حكم مستقل في المسائل ومن لا يكون له حكم لا يكون له علم وهذا هو معنى ما نقل من إجماع سلفنا على أن المقلد لا يسمى عالمًا وعلى إطلاق أهل القرون الأولى لفظ العالم بمعنى المجتهد، ولفظ الجاهل على المقلد وإن قتل الكتب بحثًا وفهمًا، وكيف لا يرجع العلم القهقرى إذا كان من أنعم الله عليهم بالقرائح الذكية والأذهان اللوذعية لا يستطيعون أن يشكروا الله عليها باستعمالها في استنباط مسائل العلوم إما خوفًا من تكفير أناس إياهم إذا هم جاؤوهم بغير ما وقف جهلهم عنده، وإما لاعتقادهم أن ذلك من العبث؛ لأنه لا ينتفع به أحد، وإن هم استعملوا عقولهم والحال ما ذكر فإنها لا تأخذ حظها من الاستقلال، ولا تبلغ الغاية في حلبة السباق، ومن تصباه جمال العلم فجعله عاشقًا مستهترًا، لا يجد له من غرامه مهربًا، تمتع به في خلواته، وحجب محاسنه عن أصدقائه وعداته، فإن اضطر إلى الكلام، لاذ بالكنايات والإشارات والألغاز أصبو إلى الشرق إن كانت منازلها ... في جانب الغرب خوف القيل والقال أقول في الخد خال حين أنعتها ... خوف الوشاة وما في الخد من خال فمتى تستنير عقول عامة المسلمين بمبادئ العلوم التاريخية فتعلم أن أصحاب العمائم من المقلدين الجاهلين، قد اتخذوها عسكرًا لمحاربة العلم والدين بتضليلهم وتكفيرهم للعلماء المستقلين المصحلين، وأنهم بذلك مخالفون لهدي السنة التي كان عليها الأئمة الذين يدعون اتباعهم والانتساب إليهم؛ لأن أولئك الأئمة متفقون على عدم تكفير أحد يشهد بوحدانية الله تعالى وبصدق رسوله محمد ﷺ في جميع ما جاء به عن ربه وإن خالف في مباحثه ما هو المشهور عنهم، بل وإن خالف النصوص متأولاً لا جاحدًا، وقد صرح بعض فقهائهم بناءً على ذلك الأصل المجمع عيه عند السلف (عدم تكفير أحد من المسلمين) بأنه إذا وجد منه قول قوي بكفر أحد وقول واحد ضعيف بإيمانه فيجب أن يفتى بهذا القول ويحكم بإيمانه. بعد هذا التمهيد أقول: إن أبا حامد الغزالي رحمه الله تعالى كان من أصحاب تلك اللوذعية والفطانة التي لا يرضى من أوتيها بكفر نعمتها وعدم استعمالها، وإن بدعة التكفير كانت قد انتقلت في زمنه من المبتدعين إلى المنتسبين إلى السنة، وإنه جبن في أول عهده بالاستقلال في العلم عن إظهار ما خالف فيه اجتهاده ما عليه جمهور أهل عصره ثم أظهر بعض ذلك في الإحياء مع المداراة، ونوع من المجاراة، ثم قوي دينه وكمل يقينه فصرح في بعض كتبه المختصرة (كالقسطاس المستقيم) بما لم يصرح بمثله في الإحياء الذي ذم فيه التقليد في مواضع كثيرة، وجرى فيه على تقليد الشافعي في أكثر الأحكام أو جميعها. هاج ذلك منه أصحاب العمائم، وسكنة الأثواب العباعب، وعجزوا عن مناظرته فجردوا عليه سلاح الجهل والابتداع، ورموه بالكفر والإلحاد، كما يفعل أقتالهم وأضرابهم، إلى الآن، فلم يعبأ بجهلهم، ولم يرجع إلى باطلهم، ولا سكت عن إنارة الأذهان، بما وصل إليه من العلم والعرفان، وهكذا كان المصلحون وهكذا يكونون، إلى أن تستنير العامة فتميز بين الأدعياء الجاهلين، فيعود للأمة الإسلامية مجدها، وتطلع بعد الأفول شمس سعدها، والعاقبة للمتقين، ﴿وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ﴾ (ص: ٨٨) . فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة كتاب وجيز كتبه في هذه المسألة أبو حامد رحمه الله تعالى جوابًا لمن بلغه تكفير بعض المتعصبين إياه، قال في أوله بعد حمد الله والثناء عليه والصلاة على رسوله وآله وأصحابه ما نصه: (أما بعد، فإني رأيتك أيها الأخ المشفق، والصديق المتعصب، موغر الصدر منقسم الفكر، لما قرع سمعك من طعن طائفة من الحسدة على بعض كتبنا المصنفة في أسرار معاملات الدين، وزعمهم أن فيها ما يخالف مذهب الأصحاب المتقدمين، وأن العدول عن مذهب الأشعري، ولو في قيد شبر كفر، ومباينته ولو في شيء نزر ضلال وخسر، فهوّن أيها الأخ المشفق المتعصب على نفسك، لا تضيق به صدرك، وفل من غر بك قليلاً، ﴿وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلاً﴾ (المزمل: ١٠) واستحقر من لا يحسد ولا يقذف، واستصغر من بالكفر والضلال لا يعرف، فأي داع أكمل وأعقل من سيد المرسلين، ﷺ وقد قالوا: إنه مجنون من المجانين، وأي كلام أجل وأصدق من كلام رب العالمين، وقد قالوا: إنه أساطير الأولين، وإياك أن تشتغل بخصامهم، وتطمع في إفحامهم، فتطمع في غير مطمع، وتصوت في غير مسمع، أما سمعت ما قيل: كل العداوات قد ترجى مودتها ... إلا عداوة من عاداك من حسد ولو كان فيه مطمع لأحد من الناس، لما تلي على أجلهم رتبة آيات الياس، أوما سمعت قوله تعالى: ﴿وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُم بِآيَةٍ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الجَاهِلِينَ﴾ (الأنعام: ٣٥) وقوله تعالى: ﴿وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ * لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ﴾ (الحجر: ١٤-١٥) وقوله تعالى: ﴿وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَاباً فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ﴾ (الأنعام: ٧) وقوله تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ المَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ المَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ﴾ (الأنعام: ١١١) اهـ. أقول: يريد أبو حامد رحمه الله تعالى أن مثل هؤلاء الشيوخ الحاسدين المتعجبين على تقليدهم للأشعري كمثل أولئك المشركين لا في الشرك والكفر بل في الحسد والتعصب، وجعل همهم كله في إهانة من حسدوه وإظهار أنه على باطل، وعدم توجيه أذهانهم إلى فقه ما هو عليه والنظر في دليله، لتوجيهها إلى مكابرته أو تأويله، وهكذا يفعل أشباههم في الحسد والتعصب اليوم، ندعوهم إلى الكتاب والسنة، ونطالبهم بالآية والحجة، فيأبون إلا النبز بالألقاب، والهجر والسباب، ثم ذكر أبو حامد أن هؤلاء لم يبق فيهم استعداد لمعرفة الحق في الإيمان والكفر وعلل ذلك بقوله: (وأنَّى تتجلى أسرار الملكوت لقوم إلههم هواهم، ومعبودهم سلاطينهم، وقبلتهم دراهمهم ودنانيرهم، وشريعتهم رعونتهم، وإرادتهم جاههم وشهواتهم، وعبادتهم خدمتهم أغنياءهم، وذكرهم وساوسهم، وكنزهم سواسهم، وفكرهم استنباط الحيل لما تقتضيه حشمتهم، فهؤلاء من أين تتميز لهم ظلمة الكفر من ضياء الإيمان؟) ثم ذكر أن جل بضاعتهم في العلم البحث في النجاسة، وما أشبه ذلك مما لا يجلو بصيرة، ولا يطهر سريرة. زلزال المقلدين وشأنهم بعد تلك الفاتحة ذكر أبو حامد فضلاً في حال المقلدين موجهًا الكلام إلى مخاطبه قال: (فصل) فأما أنت إذا أردت أن تنتزع هذه الحسكة من صدرك، وصدر من هو في حالك، ممن لا تحركه غواية الحسود، ولا تقيده عماية التقليد، بل تعطشه إلى الاستبصار لحزازة أشكال، أثارها فكر وهيجها نظر، فخاطب نفسك وصاحبك، وطالبه بحد الكفر؛ فإن زعم أن حد الكفر ما يخالف مذهب الأشعري أو مذهب المعتزلي أومذهب الحنبلي أوغيرهم فاعلم أنه غر بليد، قد قيده التقليد، فهو أعمى، من العميان، فلا تضيع بإصلاحه الزمان، وناهيك حجة في إفحامه، مقابلة دعواه، بدعوى خصومه؛ إذ لا يجد بين نفسه وبين سائر المقلدين المخالفين له فرقًا وفصلاً، ولعل صاحبه يميل من بين سائر المذاهب إلى الأشعري، ويزعم أن مخالفته في كل ورد وصدر كفر من الكفر الجلي، فاسأله من أين ثبت له أن الحق وقف عليه؟ حتى قضى بكفر الباقلاني إذا خالفه في صفة البقاء لله تعالى، وزعم أنه ليس هو وصفًا لله تعالى زائدًا على الذات؟ ولم صار الباقلاني أولى بالكفر بمخالفته الأشعري من الأشعري بمخالفته الباقلاني؟ ولم صار الحق وقفًا على أحدهما دون الثاني، أكان ذلك لأجل السبق في الزمان؟ فقد سبق الأشعري غيره من المعتزلة فليكن الحق للسابق عليه، أم لأجل التفاوت في الفضل والعلم؟ فأي ميزان ومكيال قدَّرَ درجات الفضل حتى لاح له أن لا أفضل في الوجود من متبوعه ومقلده؟ فإن رخص للباقلاني في مخالفته فلم حجر على غيره؟ وما الفرق بين الباقلاني والكرابيسي والقلانسي وغيرهم؟ وما مدرك التخصيص بهذه الرخصة؟ وإن زعم أن خلاف الباقلاني يرجع إلى لفظ لا تحقيق وراءه كما تعسف بتكلفه بعض المتعصبين زاعمًا أنهما جميعًا متوافقان على دوام الوجود، والخلاف في أن ذلك يرجع إلى الذات أو إلى وصف زائد عليه خلاف قريب لا يوجب التشديد؛ فما باله يشدد القول على المعتزلي في نفيه الصفات، وهو معترف بأن الله تعالى عالم محيط بجميع المعلومات، قادر على جميع الممكنات، وإنما يخالف الأشعري في أنه عالم وقادر بالذات أو بصفة زائدة فما الفرق بين الخلافين؟ وأي مطلب أَجَل وأخطر من صفات الحق في النظر في نفيه وإثباتها؟ فإن قال: إنما أكفر المعتزلي؛ لأنه يزعم أن الذات الواحدة تصدر منها فائدة العلم والقدرة والحياة وهذه صفات مختلفة بالحد والحقيقة، والحقائق المختلفة تستحيل أن توصف بالاتحاد أو تقوم مقامها الذات الواحدة فما باله لا يستبعد من الأشعري قوله: إن الكلام صفة زائدة قائمة بذات الله تعالى، ومع كونه واحد هو توراة وإنجيل وزبور وقرآن وهو أمر ونهي وخبر واستخبار، وهذه حقائق مختلفة وكيف لا وحد الخبر ما يتطرق إليه التصديق والتكذيب ولا يتطرق ذلك إلى الأمر والنهي؟ فكيف تكون حقيقة واحدة يتطرق إليها التصديق والتكذيب ولا يتطرق، فيجتمع النفي والإثبات على شيء واحد فإن تخبط في جواب هذا أو عجز عن كشف الغطاء فيه فاعلم أنه ليس من أهل النظر وإنما هو مقلد، وشرط المقلد أن يسكت ويسكت عنه لأنه قاصر عن سلوك طريق الحجاج ولو كان أهلاً له كان مستتبعًا تابعًا وإمامًا لا مأمومًا، فإن خاض المقلد في المحاجة فذلك منه فضول، المشتغل به صار كضارب في حديد بارد، وطالب لصلاح الفاسد، وهل يصلح العطار ما أفسد الدهر؟! ولعلك إن أنصفت علمت أن مَنْ جعل الحق وقفًا على واحد من النظار بعينه فهو إلى الكفر والتناقض أقرب، أما الكفر؛ فلأنه نزله منزلة النبي المعصوم من الزلل الذي لا يثبت الإيمان إلا بموافقته، ولا يلزم الكفر إلا بمخالفته، وأما التناقض فهو أن كل واحد من النظار يوجب النظر، وأن لا ترى في ذلك إلا ما رأيت وكل ما رأيته حجة، وأي فرق بين من يقول قلدني: في مجرد مذهبي وبين من يقول: قلدني في مذهبي ودليلي جميعا وهل هذا إلا التناقض؟) اهـ. أقول: أيعتبر بهذا من يجلون في هذا العصر أبا حامد ويعبرون عنه بالإمام وحجة الإسلام فيكفون عن الطعن في العلماء المستقلين الذين يدعون الأمة إلى البصيرة في دينها والاهتداء بكتاب الله وسنة رسوله ﷺ أم يحملهم الحسد على الإصرار على الطعن فيهم وتنفير العامة منهم لذلك اللقب الممقوت عندهم (الاجتهاد) ويوهمونها أن دعاة الكتاب والسنة يمنعونها من اتباع الأئمة، الصواب الذي يمنعها من ذلك أولئك المقلدون الجاهلون الذين لم يتبعوا الأئمة في الاهتداء بالكتاب والسنة ولا قرؤوا كتبهم وإنما يريدون أن تكون العامة وراءهم متبعة لهم والمستقلون لا يدعون أحدًا إلى اتباعهم وتقليدهم في شيء قط، وإنما يدعونهم إلى الرجوع إلى الأصل. (حد الكفر وتعريفه) قال أبو حامد: (فصل) لعلك تشتهي أن تعرف حد الكفر بعد أن تتناقض عليك حدود أصناف المقلدين، فاعلم أن شرح ذلك طويل ومدركه غامض، ولكني أعطيك علامة صحيحة فتطردها وتعكسها لتتخذها مطمح نظرك وترعوي بسببها عن تكفير الفرق وتطويل اللسان في أهل الإسلام وإن اختلفت طرقهم ما داموا متمسكين بقول: لا إله إلا الله محمد رسول الله صادقين بها غير مناقضين لها فأقول: (الكفر هو: تكذيب الرسول ﵇ في شيء مما جاء به. والإيمان تصديقه في جميع ما جاء به - إلى أن قال في إجمال التفريع على هذه التعريف - فكل كافر مكذب للرسول وكل مكذب فهو كافر فهذه هي العلامة المطردة المنعكسة. (فصل) اعلم أن الذي ذكرناه مع ظهوره تحته غور بل تحته كل الغور؛ لأن كل فرقة تكفر مخالفها وتنسبه إلى تكذيب الرسول ﵇، فالحنبلي يكفر الأشعري زاعمًا أنه كذب الرسول في إثبات الفوق لله تعالى وفي الاستواء على العرش، والأشعري يكفره زاعمًا أنه شبّه وكذب الرسول في جواز رؤية الله تعالى وفي إثبات العلم والقدرة والصفات له، والمعتزلي يكفر الأشعري زاعمًا أن إثبات الصفات تكفير للقدماء وتكذيب الرسل في التوحيد. ولا ينجيك من هذه الورطة إلا أن تعرف حد التكذيب والتصديق وحقيقتهما فيه فينكشف لك غلوُّ هذه الفرق وإسرافها في تكفير بعضها بعضًا. فأقول: التصديق إنما يتطرق إلى الخبر بل إلى المخبر وحقيقته الاعتراف بوجوه ما أخبر الرسول ﷺ عن وجوده إلا أن للوجود خمس مراتب ولأجل الغفلة نسبت كل فرقة مخالفها إلى التكذيب؛ فإن الوجود: ذاتي، وحسي، وخيالي وعقلي، وشبهي. فمن اعترف بوجود ما أخبر الرسول ﵇ عن وجوده بوجه من هذه الوجوه الخمسة فليس بمكذب على الإطلاق فلنشرح هذه الأصناف الخمسة، ولنذكر أمثالها في التأويلات: أما الوجود الذاتي: فهو الوجود الحقيقي الثابت خارج الحس والعقل ولكن يأخذ الحس والعقل عنه صورة فيسمى أخذه إدراكًا، وهذا كوجود السماوات والأرض والحيوان والنبات وهو ظاهر بل المعروف الذي لا يعرف الأكثرون للوجود معنًى سواه. وأما الوجود الحسي فهو ما يتمثل في القوة الباصرة من العين مما لا وجود له خارج العين فيكون موجودًا في الحس ويختص به الحاس ولا يشاركه غيره، وذلك كما يشاهده النائم بل كما يشاهده المريض المتيقظ؛ إذ قد تتمثل له صورة ولا وجود لها خارج حسه حتى يشاهدها كما يشاهد سائر الموجودات الخارجة عن حسه بل قد تتمثل للأنبياء والأولياء في اليقظة والصحة صور جميلة محاكية لجواهر الملائكة وينتهي إليهم الوحي والإلهام بواسطتها فيتلقون من أمر الغيب في اليقظة ما يتلقاه غيرهم في النوم؛ وذلك لشدة صفاء باطنهم كما قال تعالى: ﴿فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِياًّ﴾ (مريم: ١٧) وكما أنه ﵇ رأى جبريل كثيرًا، ولكن ما رآه في صورته إلا مرتين، وكان يراه في صور مختلفة يتمثل بها، وكما يرى رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام وقد قال: (من رآني في النوم فقد رآني حقًّا فإن الشيطان لا يتمثل بي) ولا تكون رؤيته بمعنى انتقاله من روضة المدينة إلى موضع النائم بل هي على سبيل وجوده في حس النائم فقط، وسبب ذلك وسره طويل، وقد شرحناه في بعض الكتب، فإن كنت لا تصدق به فصدق عينك فإنك تأخذ قبسًا من نار كأنه نقطة، ثم تحركه بسرعة حركة مستقيمة فتراه خطًّا من نار، وتحركه حركة مستديرة فتراه دائرة من نار والدائرة والخط مشاهدان وهما موجودان في حسك لا في الخارج عن حسك؛ لأن الموجود في الخارج هي نقطة في كل حال وإنما تصير خطًّا في أوقات متعاقبة فلا يكون الخط موجودًا في حالة واحدة وهو ثابت في مشاهدتك في حالة واحدة. وأما الوجود الخيالي فهو صورة هذه المحسوسات إذا غابت عن حسك، فإنك تقدر على أن تخترع في خيالك صورة فيل وفرس وإن كنت مغمضًا عينيك حتى كأنك تشاهده وهو موجود بكمال صورته في دماغك لا في الخارج. وأما الوجود العقلي فهو أن يكون للشيء روح وحقيقة ومعنًى فيتلقى العقل مجرد معناه دون أن يثبت صورته في عقل أو حس أو خارج كاليد مثلاً؛ فإن صورتها محسوسة ومتخيلة ولها معنى هو حقيقتها وهي القدرة على البطش، والقدرة على البطش هي اليد العقلية، وللقلم صورة ولكن حقيقته ما تنقش به العلوم وهذا يتلقاه العقل من غير أن يكون مقرونًا بصورة قصب وخشب وغير ذلك من الصور الخيالية والحسية. وأما الوجود الشبهي فهو أن لا يكون نفس الشيء موجودًا لا بصورته ولا بحقيقته لا في الخارج ولا في الحس ولا في الخيال ولا في العقل ولكن يكون الموجود شيئًا آخر يشبهه في خاصة من خواصه وصفة من صفاته وستفهم هذا إذا ذكرت لك مثاله في التأويلات فهذه مراتب وجود الأشياء. (فصل) اسمع الآن أمثلة هذه الدرجات في التأويلات، أما الوجود الذاتي فلا يحتاج إلى مثال وهو الذي يجري على الظاهر ولا يتأول وهو الوجود المطلق الحقيقي، وذلك كإخبار الرسول ﷺ عن العرش والكرسي والسموات السبع فإنه يجري على ظاهره ولا يتأول؛ إذ هذه أجسام موجودة في أنفسها أدركت بالحس والخيال أو لم تدرك. وأما الوجود الحسي فأمثلته في التأويلات كثيرة، واقنع منها بمثالين: أحدهما: قول رسول الله ﷺ : (يؤتى بالموت يوم القيامة في صورة كبش أملح فيذبح بين الجنة والنار) فإن من قام عنده البرهان على أن الموت عرض أو عدم عرض، وأن قلب العرض جسمًا مستحيل غير مقدور ينزل الخبر على أن أهل القيامة يشاهدون ذلك ويعتقدون أنه الموت، ويكون ذلك موجودًا في حسهم لا في الخارج ويكون سببًا لحصول اليقين باليأس من الموت بعد ذلك؛ إذ المذبوح ميؤوس منه ومن لم يقم عنده هذا البرهان فعساه يعتقد أن نفس الموت ينقلب كبشًا في ذاته ويذبح. المثال الثاني: قول رسول الله ﷺ : (عرضت عليَّ الجنة في عرض هذا الحائط) فمن قام عنده البرهان على أن الأجسام لا تتداخل وأن الصغير لا يسع الكبير حمل ذلك على أن نفس الجنة لم تنقل إلى الحائط، لكن تمثل للحس صورتها في الحائط حتى كأنه يشاهدها ولا يمتنع أن يشاهد مثال شيء كبير في جرم صغير كما نشاهد السماء في مرآة صغيرة ويكون ذلك إبصارًا مفارقًا مجرد تخيل صورة الجنة؛ إذ تدرك التفرقة بين أن ترى صورة السماء في المرآة وبين أن تغمض عينيك فتدرك صورة السماء في المرآة على سبيل التخيل. وأما الوجود الخيالي فمثاله قوله ﷺ : (كأني أنظر إلى يونس بن متى عليه عباءتان قَطَوْنيَّتان يلبي وتجيبه الجبال، والله تعالى يقول: لبيك يا يونس) ، والظاهر أن هذا إنباء عن تمثيل الصورة في خياله؛ إذ كان وجود هذه الحالة في خياله سابقًا على وجود رسول الله ﷺ وقد انعدم ذلك فلم يكن موجودًا في الحالة ولا يبعد أن يقال أيضًا تمثل هذا في حسه حتى صار يشاهده كما يشاهد النائم الصور ولكن قوله: (كأني أنظر) يشعر بأنه لم يكن حقيقة النظر بل كالنظر والغرض التفهيم بالمثال لا عين هذه الصورة. وعلى الجملة فكل ما يتمثل في محل الخيال فيتصور أن يتمثل في محل الإبصار فيكون ذلك مشاهدة وقَلَّ ما يتميز بالبرهان استحالة المشاهدة فيما يتصور فيه التخيل. وأما الوجود العقلي فأمثلته كثيرة فاقنع منها بمثالين: أحدهما قوله صلى الله عليه وسلم: (آخر من يخرج من النار يعطى من الجنة عشرة أمثال هذه الدنيا) فإن ظاهر هذا يشير إلى أنه عشرة أمثالها بالطول والعرض والمساحة وهو التفاوت الحسي والخيالي ثم قد يتعجب فيقول إن الجنة في السماء كما دلت عليه ظواهر الأخبار فكيف تتسع السماء لعشرة أمثال الدنيا والسماء أيضا من الدنيا؟! وقد يقطع المتأول هذا العجب فيقول: المراد به تفاوت عقلي لا حسي ولا خيالي كما يقول مثلاً هذه الجوهرة أضعاف الفرس؛ أي: في روح المالية. ومعناها المدرك عقلاً دون مساحتها المدركة بالحس والتخيل. المثال الثاني: قوله ﷺ : (إن الله تعالى خمر طينة آدم بيده أربعين صباحًا) فقد أثبت لله تعالى يدًا، ومن قام عنده البرهان على استحالة يد لله تعالى هي جارحة محسوسة أو متخيلة فإنه يثبت لله سبحانه يدًا روحانية عقلية - أعني أنه يثبت معنى اليد وحقيقتها وروحها دون صورتها - إن روح اليد ومعناها ما به يبطش ويفعل ويعطي ويمنع، والله تعالى يعطي ويمنع بواسطة ملائكته كما قال عليه السلام: (أول ما خلق الله العقل فقال: بك أعطي وبك أمنع) ولا يمكن أن يكون المراد بذلك العقل عرضًا كما يعتقده المتكلمون؛ إذ لا يمكن أن يكون العرض أول مخلوق بل يكون عبارة عن ذات ملك من الملائكة يسمى عقلاً من حيث يعقل الأشياء بحوهره وذاته من غير حاجة إلى تعلم وربما يسمى قلما باعتبار أنه تنقش به حقائق العلوم في ألواح قلوب الأنبياء والأولياء وسائر الملائكة وحيًا وإلهامًا فإنه قد ورد في حديث آخر أن: (أول ما خلق الله تعالى القلم) فإن لم يرجع ذلك إلى العقل تناقض الحديثان ويجوز أن يكون لشيء واحد أسماء كثيرة باعتبارات مختلفة فيسمى عقلاً باعتبار ذاته، ولكن باعتبار نسبته إلى الله تعالى في كونه واسطة بينه وبين الخلق، وقلمًا باعتبار إضافته إلى ما يصدر منه من نقش العلوم بالإلهام والوحي، كما يسمى جبريل روحًا باعتبار ذاته وأمينًا باعتبار ما أودع من الأسرار و (ذا مُرَّة) باعتبار قدرته، و (شديد القوى) باعتبار كمال قوته و (مكينا عند ذي العرش) باعتبار قرب منزلته، ومطاعًا باعتبار كونه متبوعًا في حق بعض الملائكة. وهذا القائل يكون قد أثبت قلمًا ويدًا عقليًّا لا حسيًّا وخياليًّا وكذلك من ذهب إلى أن اليد عبارة عن صفة لله تعالى، إما القدرة أو غيرها كما اختلف فيه المتكلمون. وأما الوجود الشبهي فمثاله: الغضب والشوق والفرح والصبر وغير ذلك مما ورد في حق الله تعالى، فإن الغضب مثلاً حقيقته أنه غليان دم القلب لإرادة التشفي وهذا لا ينفك عن نقصان وألم، فمن قام عنده البرهان على استحالة ثبوت نفس الغضب لله تعالى ثبوتًا ذاتيًّا وحسيًّا وخياليًّا وعقليًّا نزله على ثبوت صفة أخرى يصدر منها ما يصدر من الغضب كإرادة العقاب، والإرادة لا تناسب الغضب في حقيقة ذاته ولكن في صفة من الصفات تقارنها وأثر من الآثار يصد عنها وهو الإيلام. فهذه درجات التأويلات. (فصل) اعلم أن كل من نزل قولاً من أقوال صاحب الشرع على درجة من هذه الدرجات فهو من المصدقين، وإنما التكذيب أن ينفي جميع هذه المعاني ويزعم أن ما قاله لا معنى له وإنما هو كذب محض وغرضه فيما قاله التلبيس أو مصلحة الدنيا وذلك هو الكفر المحض والزندقة. ولا يلزم كفر المؤولين ماداموا يلازمون قانون التأويل كما سنشير إليه. وكيف يلزم الكفر بالتأويل وما من فريق من أهل الإسلام إلا وهو مضطر إليه فأبعد الناس عن التأويل أحمد بن حنبل رحمة الله عليه. وأبعد التأويلات عن الحقيقة وأغربها أن تجعل الكلام مجازًا أو استعارة هو الوجود العقلي والوجود الشبهي، والحنبلي مضطر إليه وقائل به فقد سمعت الثقاة من أئمة الحنابلة ببغداد يقولون: إن أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى صرح بتأويل ثلاثة أحاديث فقط: أحدها قوله ﷺ : (الحجر الأسود يمين الله في الأرض) والثاني: قوله ﷺ : (قلب المؤمن بين أصبعين من أصابع الرحمن) والثالث: قوله ﷺ : (إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمين) فانظر الآن كيف أوَّل هذا حيث قام البرهان عنده على استحالة ظاهره؛ فيقول اليمين تقبل في العادة تقربًا إلى صاحبها، والحجر الأسود يُقَبَّل أيضًا تقربًا إلى الله تعالى فهو مثل اليمين لا في ذاته ولا في صفات ذاته ولكن في عارض من عوارضه؛ فسمي لذلك يمينًا. وهذا الوجود هو الذي سميناه الوجود الشبهي وهو أبعد وجوه التأويل. فانظر كيف اضطر إليه أبعد الناس عن التأويل وكذلك كما استحال عنده وجود الأصبعين لله تعالى حسًّا؛ إذ من فتش عن صدره لم يشاهد فيه أصبعين فتأوله على روح الأصبعين، وهي الأصبع العقلية الروحانية، أعني أن روح الأصبع ما به يتيسر تقليب الأشياء، وقلب الإنسان بين لمة الملك ولمة الشيطان وبهما يقلب الله تعالى القلوب فكنى بالأصبعين عنهما، وإنما اقتصر أحمد بن حنبل ﵁ على تأويل هذه الأحاديث الثلاثة لأنه لم تظهر عنده الاستحالة إلا في هذا القدر؛ لأنه لم يكن ممعنًا في النظر العقلي، ولو أمعن لظهر له ذلك في الاختصاص بجهة فوق وغيره مما لم يتأوله. والأشعري والمعتزلي لزيادة بحثهما تجاوزا إلى تأويل ظواهر كثيرة، وأقرب الناس إلى الحنابلة في أمور الآخرة الأشعرية وفقهم الله فإنهم قرروا فيها أكثر الظواهر إلا يسيرًا، والمعتزلة أشد منهم توغلاً في التأويلات، وهم مع هذا - أعني الأشعرية - يضطرون أيضًا إلى تأويل أمور كما ذكرناه من قوله: إنه يؤتى بالموت في صورة كبش أملح وكما ورد من وزن الأعمال بالميزان فإن الأشعري أَوَّلَ وزن الأعمال فقال: توزن صحائف الأعمال ويخلق الله فيها أوزانًا بقدر درجات الأعمال، وهذا رد إلى الوجود الشبهي البعيد فإن الصحائف أجسام كتبت فيها رقوم تدل بالاصطلاح على أعمال هي أعراض فليس الموزون إذًا العمل، بل محل نقش يدل بالاصطلاح على العمل، والمعتزلي تأول نفس الميزان وجعله كناية عن سبب به ينكشف لكل واحد مقدار عمله وهو أبعد عن التعسف في التأويل بوزن الصحائف. وليس الغرض تصحيح أحد التأولين بل أن تعلم أن كل فريق وإن بالغ في ملازمة الظواهر فهو مضطر إلى التأويل إلا أن يجاوز الحد في الغباوة والتجاهل فيقول: الحجر الأسود يمين تحقيقيًّا، والموت وإن كان عرضًا فيستحيل فينتقل كبشًا بطريق الانقلاب، والأعمال وإن كانت أعراضًا وقد عدمت فتنتقل إلى الميزان ويكون فيها أعراض هي الثقل. ومن ينتهي إلى هذا الحد من الجهل فقد انخلع من ربقة العقل) اهـ. _________ (*) تابع لما نشر في (ص٨٣٣) من المجلد الثاني عشر.

стр. 2301

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التعاون والتخاذل [*] نحن في زمن فاز فيه المتعاونون، وهلك فيه المتخاذلون، سعد فيه أمم بأعمال الجماعات، وشقيت أمم بأسرة الأفراد، فالأمم فيه درجات بعضها فوق بعض فأعلاها ما كثرت فيه الجمعيات، المتعاونة على الخير بقدر كثرة الخيرات، ويليها ما قلت فيه الجمعيات فقاتها من الخيرات والمنافع ما فضلها به ما فوقها، ويعبر عن هذه الأمم بالأمم الحية العزيزة، والحياة والعزة فيها متفاوتة - أو مقولة بالتشكيك كما يقول المنطقيون - فلذلك يخاف ويرجو بعضها بعضًا، وأية أمة عاقلة تأمن سنة الله في تنازع البقاء، وطمع الأقوياء في الضعفاء. وأما الأمم الذليلة التي تقابل هذه الأمم فهي في دركات متفاوتة أيضًا أدناها منها في القسمة العقلية ما ليس فيها جماعات تتعاون على الخير ولا على الشر، ولا يخذل بعض أفرادها بعضًا في الأعمال النافعة، يليها في السفل الأمة التي يتخاذل أفرادها في الخير فلا ينبري فيها أحد لعمل نافع لها إلا ويتصدى بعض الأفراد لمناهضته وخذله، وأما الأمة التي تعد في الدرك الأسفل فهي التي تتألف فيها الجماعات لتأييد الباطل وعمل المنكر، ولخذلان الحق ومقاومة المعروف. لا يخذل فرد من الأفراد، ولا جماعة من الجماعات، عملاً من أعمال الخيرلأمته مع الاعتراف بأنه خير، وإنما يخذلونه ادعاء أنه شر ما أو يشتمل على الشر أو يترتب عليه شيء من الشر. ومنهم من يعتقد صحة ما يدعي لجهله كنه العمل، أو لأن بغضه أو حسده للعامل يقلب صورة العمل في مخيلته ويلونه بغير لونه، فهو ينظر إلى ما في خياله ويحسب أنه عين ما في الخارج، ومنهم من يضل على علم ويتعمد الفرية والبهتان، إرضاء لحسده أو حسد من يغريه بالمقاومة والخذلان، أو اعتذارًا عن الامتناع عن المساعدة التي تنتظر من مثله، وهو يبخل بها ولا يعترف ببخله. الحسود الذي يبغي بحسده، والشحيح الذي يطيع شحه، وصاحب الهوى الذي يتبع هواه بالباطل لا مطمع في اتقاء شرهم إلا بإصلاح نفوسهم أو مقابلتهم بقوة لا قبل لهم بها فإن كان الأول متعذرًا على العامل فالثاني مما يتيسر له، إلا إذا فقدت الأمة استعداد الخير وكانت في حكم سنن الله في عدد الهلكى، وأما من يخذل العمل النافع لاعتقاده أنه ضار؛ فعلاجه سهل وطبه حاضر إذا كان مخلصًا تقيًّا سواء كان سبب اعتقاده الجهل المطلق، أوالسخط الذي أراه العمل بغير صورته الحقيقية، ولكن قد يعسر التمييز بينه وبين سيء النية، أو تجهل الطريق لإيصال العلاج إليه. ليس بيني وبين معالجة المخلص الحسن النية إلا أن يصل صوتي إلى أذنه أو يلقى كتابي بين عينيه، فيقرأ أو يسمع الحجة التي أدلي بها إليه، وكأني به وقد زال عنه الغشاء، وانكشف له الغطاء، فاستبق باب المتاب، واستغفر ربه وأناب. أقول له: الخلاف بين البشر سنة غريزية فيهم لا مطمح في تبديلها فإذا جعلنا الخلاف في الرأي والفهم سببًا للتنازع والتخاذل، نكون سجلنا على أنفسنا الفشل الدائم والهلاك البطيء أو العاجل، ولا يختلف الناس في شيء كاختلافهم في الأمور الاجتماعية وما به تترقى الأمم أو تتدلى؛ لأن كل واحد يدعي العلم بذلك وإن كان يقل في الناس ذو العلم الصحيح التفصيلي بمسائل الاجتماع البشري وإصلاح أحوال الأمم يقل ذلك في الشعوب التي استبحر فيها العمران وارتقت علومه، ويكون أندر من الكبريت الأحمر في سائر الشعوب، فإن وجد فيها كان مجهول القدر، غير متمكن من كل ما يقدر عليه من النفع، بل ربما كان علمه سبب بلائه ومحنته، واضطره إلى الهجرة من وطنه، وكأين من نبي كريم، وعليم حكيم، وصوفي كبير، وسياسي خبير، كفاه قومه على ما تصدى له من إصلاحهم بإهراق الدم، أو النفي من الأرض، أو الضرب أو السب ثم ظهر في حياته أو بعد مماته أنه كان هو المصيب وكل من ناوأه من المخطئين الخاطئين. إذا تذكر المخالف هذا ووعاه انتقل إلى البحث في ضعفنا، وحاجتنا إلى دفع الخطر عن أنفسنا، وكون ذلك لا يتم لنا إلا بالتعاون والتناصر، مع ترك التخاذل والتدابر، فإن لم نفعل ذلك كان ما بقي لنا من القوة الممسكة ممزقًا، وكنا نحن الممزقين. فإذا هو فقه هذا وتدبره؛ أقول له: إننا أقوام نجتمع في أمور وتتفرق في أمور فإذا نظر كل منا إلى ما يخالفه فيه غيره دون ما يوافقه فيه وجعل ما به الخلاف قاضيًا على ما به الوفاق تمزقت قوانا، وإذا نظر كل منا إلى ما به الوفاق فعززه وقواه تتحد قوانا ويستفيد كل منا ويفيد. المختلفون منا في المذاهب متفقون في أصل الدين، فلماذا يضع أهل كل مذهب مسائل الخلاف بينهم وبين أهل المذهب الآخر نصب أعينهم فيجعلونها سببًا لإضعاف كل منهم للآخر ولا يجعلون ما به الوفاق من أصل الدين سببًا لتقوية كل منهم للآخر وذلك لا يمنع كلاًّ منهم أن يتفق مع من يوافقه في المذهب على أعمال أخرى تنفعهم ولا تضر غيرهم. لماذا يختصم السني والشيعي في بخارى مثلاً؟ ولا نفع لأحد منهما في اختصامهما وإنما الخسار عليهما معًا، والربح كله للروسية السالبة لاستقلالهما والمستعبدة لهما معًا. ولماذا يتقاتل الزيدي وغير الزيدي في اليمن؟ وهو مما يضعف كلاًّ منهما، ولماذا لا يتحدون فيما هم متفقون فيه كأصل الدين والوطن فيقوى كل منهما بقوة الآخر ويبقى حرًّا في مذهبه لا يجادله أحد فيه إلا بالتي هي أحسن، فلا يعامل المسلم أخيه المسلم الذي يوافقه في الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر بشر مما أمره الله تعالى أن يعامل به أهل الكتاب الذين يخالفونه في الإيمان بخاتم النبيين والمرسلين، وما أنزل عليه من الكتاب المبين، فإن استكبر مخالفته إياه في فهم بعض النصوص حتى فهم كلمة التوحيد فليعلم أن آفة المخطئ الجهل وإنما يعالج مرض الجهل بالعلم والحلم دون العدوان والبغي. والمختلفون منا في الدين متفقون في أمور أخرى يقوى كل منهما بالارتباط مع الآخر بها، كالوطن واللغة والجنسية السياسية، فلا ينبغي أن يشتغل كل من المسلم والنصراني بمقاومة الآخر بما به الخلاف، بل على كل منهما أن يشتغل بالتعاون مع الآخر بما به الوفاق، فينهضان معًا بعمارة البلاد وتنمية الثروة وكل ما يتم به تعزيز الدولة، وهناء المعيشة. والمختلفون منا على اللغات متفقون على واحدة أو أكثر من الجامعات العظيمة التي أشرنا إليها كالدين واللغة والوطن والجنسية، فليعمل كل قوم في هذه الدولة مع كل من يشاركهم في جامعة ما لتقوية تلك الجامعة ناظرين دائمًا إلى جهة الوفاق، متسامحين فيما لا عدوان فيه من جهة الخلاف، ومن يعب منهم أخاه أو يخذله فيما يخالفه فيه من غير عدوان ولا بغي من ذلك المخالف فذلك إما غِرٌّ مفتون، وإما أحد الذين يفسدون في الأرض ولا يصلحون. إذا كان من المصلحة العامة أن يكون الأقوام والجماعات أحرارًا فيما يخدمون به الجامعة الخاصة والجامعة العامة فمن المصلح أيضًا أن يكون الأفراد أحررًا فيما يخدمون به اللغة والوطن والدين والدولة ومن يكيد لأحد منهم ليحبط عمله، فهو من المفسدين كالذين يكيدون لمدرس؛ لكيلا ينتفع بدرسه، أو مؤلف ليصرفوا الناس عن تأليفه، أو لصاحب صحيفة ينشرها أو خطبة يخطبها، أو مدرسة يؤسسها؛ فينبذونهم بالألقاب، ويصدون عنهم الناس. سيقول المحرفون: إن في هذا القول منعًا لحرية الانتقاد، وإبطالاً لفريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. كلا، ثم كلا، ليس هذا من المنع لما ذكر وإنما هو عين الانتقاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهكذا فليكن الانتقاد والأمر والنهي، بيان لبطلان الباطل ولحقية الحق من غير تهييج للعصبية، ولا إغراء بالإصرار على الخطية، ألا وليحاسب أنفسهم المغرورون الذين يدعون القيام بهذه الفريضة، ثم يخذلون العاملين بالسعاية والغيبة، ولا يوجهون إليهم الانتقاد فيما بينهم وبينهم، ويا عجبا لماذا يسكتون عن كثير من المنكرات المجمع عليها، ويعنون بتحمل الإنكار في المسائل المجتهد فيها!! ألا إن الحاسد المكابر لا علاج له، يبدأ به حسده فيقتله، ألا وإن فيما قلناه مقنعًا للمخلصين، وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين. _________ (*) نشرنا هذه المقالة والتي تليها بجريدة الحضارة التي تصدر في الآستانة.

стр. 2302

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نابتة المدارس والمكاتب [*] أناخ الصيف بكلكله، وضرب الحر بجرانه، فأنشأت المدارس والمكاتب توصد أبوابها، وتنثر على البلاد أزاهر طلابها، وتهدي إليهم جَنَى جناتها، فمن طلابها من يغادرها موقتًا لزيارة الوطن، وصلة الرحم، ويعود إليها جم النشاط، وافر الاغتباط؛ ليتم المدة، ويكمل العدة، ومنهم من يودعها الوداع الأخير، بقلب الحفيظ ولسان الشكور، وهم المتخرجون الذين تم فصالهم، وبلغوا في هذه المعاهد رشدهم، وآن لهم أن يخدموا الملة والأمة بالاستقلال، ويطلبوا بالثبات في خدمتهم درجة الكمال. يرى الكثيرون من الناس أن الطالب الذي يغادر معهد العلم لأجل صلة الأهل ومودة القربى لا يطلب منه في مدة الصلة إلا الراحة من تعب الدرس، وترويض الجسم وترويح النفس، بما يباح له من اللعب والهو، وأن المتخرج قد استراح من عهد التحصيل والتعلم، ودخل في طور الاستلال والتنعم، فما عليه إلا أن يهتم بجمع المال، والتمتع بما يقدر عليه من الحلال، ومنهم من لا يرى قيد الحلال ضروريًّا، ولكنه ربما يشترط المحافظة على عرف الكبراء، وعادات الأغنياء، فما عرفوه من المنكرات كان عنده معروفًا، وما أنكروه من الفضائل والخيرات كان عنده منكرًا. لهذا كان سيرة الكثيرين من طلاب العلوم والفنون سيئة في اعتقاد الأمة، وصورتهم المعنوية مشوهة في نظرها العقلي، فهي تتهم نابتة العلوم الدنيوية بتهمة ونابتة العلوم الدينية بتهمة أخرى، وقد يكون لكل من الفريقين أنصار من الأهل والأصدقاء، وأصحاب الحاجات والخلطاء، يعتزون بهم، ويقتنعون من الجاه بعصبيتهم، فينصر أحدهم الآخر ظالمًا كان أو مظلومًا، ويؤيده لائمًا ومُليمًا، فيسري بذلك دود الفساد في جسم الأمة حتى تكون من الهلكى، ويتعارض الجاه بين رجال الدين ورجال الدنيا، فيتصادم حزباهما، ويقع الشقاق بينهما. أيها النابتة الجديدة، قد آن لهذا التباين أن يزول، قد آن للمتعلمين أن يتجردوا من الأهواء والحظوظ، قد آن لهم أن يعلموا أن للعلم فائدة فوق فائدة الحرفة، وثمرة أشرف من ثمرة الكسب والتجارة، قد آن لهم أن يعلموا أن المدرس والحاكم، (عامل الحكومة) والطبيب والمهندس، ووكيل الدعوى ومحرر الجريدة منكم إذا لم يكن لهم غرض من عملهم إلا الكسب الذي يعيشون به؛ فلا فرق بينهم وبين الصائغ والحائك والحداد والنجار والحمال، كل أولئك يعملون ما لابد للأمة منه لأجل أن يعيشوا بثمرة عملهم. تذكروا أن لكم وراء الكسب بعلمكم وعملكم عملاً تقدرون عليه ولا يقدر عليه غيركم، ومقامًا عاليًا يسهل عليكم العروج إليه دون سواكم، تذكروا أنكم أنتم المطالبون بإخراج أمتكم من ظلمات الجهل إلى نور العلم، ورفعها من حضيض الفساد إلى أوج الرشاد، وإنقاذها من مضيق الفقر والفاقة، إلى بحبوحة الغنى والثروة، أنتم المطالبون بذلك بمعرفتكم قيمة أنفسكم، وبحسن سيرتكم في خاصة أنفسكم، وبتعارفكم وتآلفكم وتعاونكم فيما بينكم، وبهدايتكم وإرشادكم لغيركم، وعلى كل من الراحلين إلى البلاد منكم واجبات، أذكركم بها بهذه الكلمات. ينبغي أن يوطن كل واحد منكم نفسه على خدمة الأمة ورفع شأنها وأن يراها أهلاً لذلك بما منحها الله من القوى إذا هو شكر الله عليها باستعمالها في ذلك، فمن يوطن نفسه على ذلك ويحملها على الاستعداد له تعل همته، وتعظم مروءته، وتتعلق آماله بمعالي الأمور، ويتنزه عن سفسافها، ومن لم يرج عن نفسه الإصلاح كان جدير بأن لا يرجوه غيره منه، وأن لا يكون مصلحًا بعلمه ولا عمله، ومن لم يكرم نفسه لا يكرم. يشتبه على بعض الناس تكريم النفس وحملها على معالي الأمور بالعجب والغرور، والفرق بينهما كالفرق بين الظلمات والنور، والظل والحرور، فالأول يكون عالي الأخلاق حسن الأعمال مع التواضع والنزاهة والبراءة من التبجح والدعوى فهو قدوة حسنة في أخلاقه وآدابه وأعماله، وأما الثاني فهو يدعي ما ليس فيه، ولا تهمه إلا حظوط نفسه، ويحب أن يحمد بما لا يفعل، ويحتقر العاملين، ويغمط الحقوق، فيكون قدوة سيئة في أخلاقه وأقواله وأفعاله. إن المعجب المغرور يرى نفسه في مرآته جميلاً ولكنه في مرآة غيره دميم مشوه، فهو لا يغش ولا يخدع إلا نفسه الخبيثة، وأما عالي الهمة وكبير النفس فإنه يراها دائمًا مقصرة؛ لأنه لا يعمل عملاً إلا وهو يرى أن الواجب عليه والمستطاع له أكثر منه وأكمل، ولا يحجبه عن اعتقاده هذا حمد الحامدين له، ولا ثناء الراضين عن عمله، المعجبين بعلمه وأدبه، فإذا فطنتم أيها الأخوة لهذا الفرق فاجعلوه ميزانًا لكم في محاسبة أنفسكم؛ لئلا تكونوا حسانًا في مرآة أنفسكم قباحًا في مرآة غيركم. إن من الناس من يكون استعداده لمعالي الأمور والقيام بالمصالح العامة قويًّا، ومنهم من يكون استعداده لذلك ضعيفًا، منهم من تحرك هذه الذكرى همته للعمل الذي يقوي الاستعداد، ومنهم من لا يقيم لها وزنًا، ولا يفهم لها معنًى، فمن رأى أنها هدته إلى كنز ما كان يعرفه، أو زادته شوقًا إلى شيء كان يحن إليه ويألفه، فليحمد الله تعالى، وليبشر بأن سيكون ممن ترتقي بهم أمتهم، وتعتز بهم دولتهم، وتعمر بهم بلادهم، ومن رأى أنها من لغو القول، أو من قبيل تكليف المشي على الماء، أو العروج إلى السماء؛ فليعلم أنه خلق ليكون أجيرًا يعمل ليأكل فلا يغشن نفسه بدعوى ما لم يخلق له. ألا وإن العمل يقوي الاستعداد الضعيف، فمتى وضعتم هذا الغرض الشريف (ترقية الأمة) نصب أعينكم ووطننتم أنفسكم على السعي له في طريقه والدخول عليه من بابه، فإنكم في كل يوم تزدادون فضيلةً وهمةً وإقدامًا. ألا وإن التخلية مقدمة على التحلية، فينبغي أن تطالبوا أنفسكم بأن يراكم قومكم في منصرفكم هذا اليوم خيرًا مما فارقوكم عليه خلقًا وأدبًا ورأيًا وعملاً وقولاً، يجب أن لا يروا منكم ما ينكرون، وأن لا يسمعوا منكم ما يكرهون، يجب أن يروا منكم العفة والنزاهة والتقوى والصدق والغيرة والحماسة والفتوة، يجب أن لا تدعوا لهم مجالاً للشك في دينكم، ولا إخلاصكم لأمتكم ودولتكم، فإن ارتفعت همتكم إلى ذلك فأبشروا؛ فإن فوزكم فيما تريدون من إيقاظ الأمة وعزة الدولة سيكون قريبًا. لا تظنوا أن من كان فاقدًا لشيء من تلك الفضائل، أو مبتلى بشيء من المعايب، وتكلف إخفاء عيبه، وإظهار فضيلة ليست خلقًا له، يعد مرائيًا منافقًا، فإن الرياء والنفاق هو أن يصر المرء على عيبه، ويرضى بالبقاء عليه، ويحاول أن يوصف بضده، أو أن يعمل العمل أمام الناس ليقولوا: فلان عمل. وهولا يرغب في ذلك العمل ولا في أن يكون من أهله، ولست في هذا أرغبكم بالرياء وإنما أرغبكم في التكلف الذي هو طريق التخلق، فالحلم بالتحلم، كما أن العلم بالتعلم، والترك داعية النسيان والهجر وسيلة السلوان، على أن من يتكلف الخير رياءً، أقرب إلى الخير والكمال ممن يعمل السوء جهارًا، وقد قالوا: الرياء قنطرة الإخلاص. أراني أطلت عليكم في مسألة واحدة ما كنت أريد الإطالة فيها؛ كيلا يفوتني القصد فيما يبنى عليها، وهو ما ينبغي أن تحثوا الناس عليه، وترغبوهم فيه، وإنني أذكر منه ما خطر ببالي من المهمات. أول ما تعنون به الترغيب في العلم في المكاتب والمدارس الرسمية والدينية الأهلية على حسب الرغبة والميل وتيسر الأسباب. لا حديث كحديث العلم والتعليم يجب التوسع فيه، والتبسط في أرجائه ومناحيه، فبينوا للأمة فوائد التعليم الأهلي الوطني وأقنعوهم بأن ترقي الأمة لا يكون إلا به، ورغبوهم أيضًا في مكاتب الحكومة، وبينوا لهم كيف يتوقف ترقي الدولة على نابغي المتخرجين في مكاتبها الملكية والعسكرية والعلمية والقضائية وكيف تتزاحم العناصر العثمانية فيها؛ لأن هذا العصر هو عصر المباراة بين العناصر. من فروع أحاديث العلم أو أصوله مسألة اللغة فبينوا للأمة وجه الحاجة إلى إتقانها لغتها، وجعلها هي القطب لترقيها في نفسها وبينوا لها وجهة توقف ترقية الدولة على إتقانها لغتها، وجعلها هي القطب لترقيها في نفسها، وبينوا لها وجه توقف ترقية الدولة على إتقان لغتيها: لغتها الرسمية المنسوبة إلى مؤسسها وهي العثمانية، ولغتها الدينية من حيث هي أكبر دول الإسلام وهي العربية، التي تستمد منها الدولة علوم الدين والأدب والقضاء. ويحسن الانتقال من الترغيب في التعليم العسكري إلى الترغيب في الجندية نفسها، حببوا هذه الخدمة الجليلة للأمة، بينوا لها الفرق العظيم بين الجندي البائس الحقير الجائع العاري الحافي في زمن عبد الحميد، وبين الجندي العزيز الكريم الشبعان الكاسي الذي خصص له في ميزانية الحكومة الدستورية أكثر من أربعة آلف قرش في السنة؛ ليبين كل من العرب والأرنؤود لأهل بلادهم أنه لا يليق بهم أن يكونوا أشد العناصر تقصيرًا في هذه الخدمة الشريفة من حيث هم أجدر العناصر بالسبق إليها والتبريز فيها لما هم عليه من الشجاعة والحمية والإقدام. أخبروا أهل كل مدينة وكل قرية وكل حلة وكل دار تحلون فيها عن همة أبناء وطننا الأرمن أنهم يمرنون جميع أولادهم في جميع مكاتبهم ومدارسهم على التعليم العسكري بلغتهم فسيكون جميع أفراد هذا الجيل الجديد من الأرمن جنودًا، سواء منهم الغني والفقير والرفيع والوضيع، يقولون: من دخل من أبنائنا في جندية الدولة كان متعلمًا متمرنًا لا يلقى تحكمًا ولا إهانة بل يكون سابقًا مقدمًا سريع الترقي، ومن لم يدخل منهم لا يضره هذا التعليم الذي يروض بدنه ويعلي همته ويزيد نشاطه وقد يفيد في يوم ما، فإذا رضي بعض قومكم بأن لا يكون للتعليم الأهلي عين في بلادهم ولا أثر بعد العلم بأن التعليم عام في الأرمن شامل لجميع ذكرانهم وإناثهم، فهل يرضون أيضًا أن يسبقوهم في ميدان الشجاعة والإقدام، كما سبقوهم في حلبة العلم والعرفان، إن كانت قد مرضت عقولهم ولقست نفوسهم حتى رضوا بالأولى فهل خمدت حميتهم وتضاءلت شجاعتهم فيرضوا بالأخرى؟ هذا ما لا يعترفون به أبدًا بل لا يعترفون بالأولى أيضًا، وإنما يعتذورن عنها، فطالبوهم بإزالة العذر بالقول والعمل. من هذا الباب أدخلوا على قلوبهم، من هذه النافذة أشرفوا على خفايا الغيرة من زوايا سرائرهم، بهذا الأسلوب من القول حركوا سواكن النجدة والحمية من نفوسهم، ثم أقنعوهم بأن الإحصاء الدقيق لنفوسهم هو الوسيلة الأولى من وسائل الخدمة العسكرية الشريفة، وأن للإحصاء فوائد أخرى أهمها تكثير عدد المبعوثين. على ذكر المبعوثين أقول: إنني أعلم أنه لا بد لكم من الخوض في أمر المبعوثين، وأعلم أن كثيرًا منكم يغلون أو يغرقون في تنقدهم فأوصيكم في هذا المقام بثلاث: ١- أن يكون جل كلامكم في ذلك علميًّا كبيان معنى الحكومة النيابية، وما ينبغي أن يكون عليه النواب المبعوثون من العلم بالمصالح العامة ومن الصفات والأخلاق كاستقلال الرأي والإخلاص والشجاعة وحسن البيان وقوة العارضة، وما يترتب على ذلك من ترقية الأمة وعمران بلادها، ومن إصلاح حال الدولة ورفعة شأنها، فالبحث في هذا هو الذي يعد الأمة إلى حسن الاختيار في الانتخاب الآتي. ٢- أن تذكروا المحسن من المبعوثين بإحسانه والهمام بهمته؛ لتعرف الأمة قدره وتكرمه؛ فيكون الشكر مدعاة المزيد من حسن خدمته والارتقاء فيها، وما وجب شكر المحسن في الشرع وحسن في نظر العقل إلا ليكون مدعاة المزيد من الإحسان، وليكون ذلك رافعًا لهمة المستعد الخامل وشجاعة الجبان المتوكل. ٣- أن تتنزهوا عن الطعن في الضعفاء العاجزين والذين رضوا أن يكونوا من غيرهم كقدح الراكب، أو صدى الناعب، وحسبكم أن تكونوا أدباء نزهاء غير غاشين ولا مخادعين، وأن تتحاموا بذلك إخراج الأضغان، وتأريث العداوة والبغضاء، انظروا إلى الحسن وكبروه وأعلوا شأنه، وغضوا أبصاركم عن القبح وادفنوه بالإعراض عنه والإهمال له. ما وصلت إلى هذا الرجا من أرجاء القول إلا ورأيتني أمام ميدان واسع، ويأذن لي ما بقي من المقال بالايجاف والإيضاع فيه، رأيتني أمام مسألة مقاومة الجامدين والغافلين من الأمة لإصلاح المصلحين وتنفير العامة عنهم ليحبط عملهم أو يبطئ نموه فتتأخر ثمراته، هذا مرض من أعضل أمراض هذه الأمة قد قوي في هذا العصر باختلاف طرق التربية وأساليب التعليم، وقد أشرنا إلى هذا في أوائل المقال. فعليكم أيها الشبان العقلاء أن تتبعوا في علاجه طريق التحصيل المنطقية في تمييز الضروب المنتجة من الضروب العقيمة دون طريق الإسقاط. عليكم أن تعظموا شأن الإصلاح والمصلحين ولا تذكروا خصومهم بسوء، عليكم ببيان الحق للأمة فمتى بان وظهر زهق الباطل وإن لم تحاربوا أهله جهارًا، عليكم أن تكبروا قيمة حرية الفكر واستقلال الرأي، وأن تدعوا المخالفين إلى المناظرة الأدبية بالكتاب، دون السعاية والاغتياب، والتنابز بالألقاب، فمن أعرض عن ذلك ظهر عجزه، وبطل كيده وسحره، ﴿فَوَقَعَ الحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُون * فَغُلِبُوا هُنَالِكَ وَانقَلَبُوا صَاغِرِينَ﴾ (الأعراف: ١١٨- ١١٩) . لا ترضوا بالترفع عما يزيد الشقاق في الأمة بل وجهوا عنايتكم للتأليف بين العناصر المختلفة، والأديان والمذاهب المتعددة، اجمعوا ولا تفرقوا، بشروا ولا تنفروا، يسروا ولا تعسروا، إن يد الله مع الجماعة، وإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية، بذلك يقوى استعداد الأمة للإصلاح القريب، والعاقبة للمتقين. عليكم أن تحثوا الأمة على النشاط في الكسب، رغبوها في ترقية الزراعة وفي الاستعانة على ذلك بتعلم طرقها الحديثة في مدارس الحكومة، رغبوها في إحياء الصناعة الوطنية والاستزادة منها، استعملوا المصنوعات الوطنية ورغبوا الأغنياء والحكام في استعمالها؛ فإن هذه هي الطريقة المثلى لرواجها، رغبوا أهل الوطن في الاشتراك المالي في الزراعة والصناعة والتجارة فإن هذا أقرب طرق الألفة والاتحاد. وأخص طلاب العلوم الدينية بأن يترفعوا عن الظهور بمظهر الفاقة، أو يرضوا لأنفسهم بشيء من المهانة، وأذكرهم بأنهم أجدر الناس بعزة النفس وكرامتها، والزهد فيما في أيديهم من حطامها، فعليهم أن يكونوا قدوة في أخلاقهم وفضائلهم، لتقبل أقوالهم في الحث على الفضيلة والتقوى، علموا الناس السنة، نفروهم من البدعة، فكل حديث في الدين بدعة سيئة، وأما الابتداع في أمور الدنيا فتعتريه الأحكام الخمسة، ابنوا وعظكم دائمًا على آيات القرآن، وامزجوه بالأحاديث الصحيحة مع عزوها إلى مخرّجيها، قاوموا دجل الدجالين، واجمعوا بين مصالح الدنيا وحكمة الدين ﴿وَلاَ تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلاَ تَبْغِ الفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُفْسِدِينَ﴾ (القصص: ٧٧) . _________ (*) المدارس في عرف الآستانة: معاهد العلم الديني القديمة وإن قرئ فيها غيره، والمكاتب: معاهد العلم النظامية العصرية، وكتبنا هذه المقالة في الآستانة فالكلام فيها موجه إلى العثمانيين أولاً وبالذات، ففيها ما هو خاص بهم وأكثر نصائحها عامة، وما ننشره هنا أصح مما نشر بجريدة الحضارة وفيه زيادة.

стр. 2303

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) البهتان العظيم كنت سامرًا مع ناظر الداخلية بداره في أوائل المحرم فذكرنا سوء التفاهم بين العرب والترك فذكر أن عبيد الله أفندي مبعوث آيدين سينشئ جريدة عربية في العاصمة لأجل هذه المسألة، وفهمت منه أن ذلك برأي الحكومة ومساعدتها قلت: يخشى أن تزيد هذه الجريدة في سوء التفاهم فإن مديرها مشهور بالتعصب على العرب فلا يثقون بقوله ولا بنيته فهلا اخترتم لهذا العمل غيره. قال الناظر: إنه يظهر لنا أنه محب للعرب غال فيهم ولعلكم سمعتم ما ذكرتم عنه من بعض مناظريه من مبعوثي العرب. قلت: لا وإنما أنا أعرفه بنفسي فإنه كان بمصر وكان يصرح في المحافل العامة بما يستنكره العرب، وبأنه ينبغي للترك أن يستغنوا عن اللغة العربية حتى عن القرآن العربي بأن يترجموه بلغتهم وقد جرت بيني وبينه مناظرة في ذلك. قال الناظر: أما الاستغناء عن القرآن العربي بترجمته فلا أوافقه عليها ولكنني أعرفه محب للعرب. وفي ذلك الشهر نفسه أصدر عبيد الله أفندي جريدته وكان من أمرها ما عرف الخاص والعام فقد قامت عليها قيامة الجرائد العربية في مصر وولايات سورية كلها، وفي أمريكة تفضح مقاصد صاحبها وفي إلقاء الشقاق والبغضاء والتعصب الذميم الجنسي والديني بين العرب وشكوه إلى الحكومة وطعنوا في الحكومة، ولا سيما نظارة الداخلية؛ لما شاع وذاع من مساعدتها له وصار يضرب باسمه المثل في التفريق والإفساد بين جميع الناطقين بالضاد. ونحمد الله أن جاء ما سعى إليه في جريدته من إثارة الفتن بين المسلمين والنصارى في بيروت وسائر البلاد السورية بضد ما سعى إليه فقد تمكنت الألفة والوحدة الوطنية بين الفريقين واتفقت جرائدهما على ذلك. من غرائب هذا الرجل أنه يجمع في جريدته بين الأضداد والنقائض فيمدح الشيء ويذمه مطلقًا، ويثبت الشيء وينفيه كذلك، ويحث على الأمر وينفر عنه فإذا اعترض عليه في بعض ما يكتبه أمكنه أن يدعي لنفسه الطرف الآخر ويستدل عليه ببعض ما كتبه، فهو في مشربه وحاله وعقله وأخلاقه ليس أهلاً لأن يناظر أو يجادل، وإنما اهتمت الجرائد العربية بشأنه لاعتقادها أن الحكومة هي التي دفعته إلى هذا العمل ولأجل أن تتخذ فتنته ذريعة لجمع الكلمة بين أبناء الوطن العربي لمقاومة من اتفقوا على أنه عدو لكل عربي. ومن غريب أمره أنه لا يستحيي من مكابرة الحس، وإعطاء الضد حكم الضد، فهو يصرح بأن العرب كلهم مسلمون وأنه لا يعقل هو ولا أحد من الترك أنه يوجد في العرب نصراني , ومثل هذا في المكابرة ما بهتني به، ويا له من بهتان عظيم قلما يوجد في المخلوقين بشكل الإنسان من يرضى لنفسه التصريح بمثله!! وهو بهت الإنسان جهرًا في كتابة تطبع وتنشر بضد ما هو مشهور به وتحريف كلامه المعروف عندهم والإصرار على ذلك بعد إنكار الجماهير عليه في الأقطار المتفرقة والبلاد الكثيرة. أحمد الله تعالى أن عرف لي كل من يعرفني إخلاصي في الدعوة إلى الوفاق والاتحاد بين المتفرقين في الأديان والمذاهب والأجناس والمشارب، فكم دعوت المسلمين إلى الاتحاد وكم سعيت في هذه السبيل , ولما حدث ما حدث بعد الدستور من سوء التفاهم بين العرب والترك سعيت إلى تلافي ذلك بالقول والكتابة والسعي عند أولي الأمر في العاصمة، لكن لم يظهر لي أحد من أولي الأمر العناية بما سعيت إليه إلا حسين حلمي باشا في وزارته ولكن سر به كثيرون من الفضلاء، وكنت نشرت عدة مقالات في ذلك بجرائد العاصمة التركية والعربية قبل ظهور جريدة الحضارة وعدة مقالات في هذه الجريدة. حدق عبيد الله نظره في هذه المقالات ودقق النظر ليجد فيها عبارة تقبل التحريف بمراد ظاهر؛ ليجعله تكأة له في هجوي وذمي والتنفير عني وعن مشروعي فلم يجد، فعمد إلى البهتان المبين فنقل من إحدى مقالاتي في جريدة الحضارة جملاً محكية عن ساسة أوربا الذين يريدون القضاء على هذه الدولة بتفريق عناصرها مع الرد على أولئك الساسة وتحذير العثمانيين من الإصغاء إليهم وحثهم بالبراهين على الاتحاد الذي فيه خيرهم أجمعين. فزعم أولاً أنني كتبت تلك العبارة عن لسان الأوربيين لأجل تفريق العثمانيين وأنه لا يوجد في الأوربيين من يغرينا بالتفرق، وإنما هم يدعوننا إلى الوفاق!! ثم سكت مدة وصار ينقل تلك العبارة ويعزوها إليّ مباشرة، وترجمها إلى التركية غير مرة لينفر إخواني الترك مني، ولم يخجل من ادعائه أنني أنا الذي أقول تلك الأقوال وأدعو العثمانيين إلى التفرق والانفصال، فمثله كمثل من يعمد إلى مثل قوله تعالى: ﴿إِنْ هَذَا إِلاَّ إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ﴾ (الفرقان: ٤) الآية وقوله: ﴿وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً﴾ (الفرقان: ٥) فحذف من الآيتين لفظ (قالوا) وزعم أن القرآن يطعن في القرآن وفي النبي صلى الله تعالى عليه وسلم - سبحانك هذا بهتان عظيم - وقد روينا في الصحيحين والسنن أن النبي ﷺ قال: (إنما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى إذا لم تستح فاصنع ما شئت) . أنكر عليَّ عبيد الله أولا أن في الأوربيين من يرى في ترويج سياسته تفريق العثمانيين بعضهم من بعض ولا سيما الترك والعرب، أنكر ذلك وهويعرفه كما هي عادته وفي كلامه ما يشعر به صرح به في العدد الأخير من جريدته الذي أعلن فيه إيقاف إصدارها الآن، ولكن الغافلين من قرائها الذين ينسون عند قراءة كل عدد ما كتب في غيره بل عند كل جملة ما يناقضها من الجمل قبلها قد يصدقونه فيما بهتني به ومن الأخلاق التي رسخت في هذه العاصمة، وفي رجال هذه الحكومة خلق التسليم والتصديق بالشر والارتياب في الخير طبع هذا الخلق في نفوس الكثيرين منهم العهد الحميدي الذي لم يكن لهم فيه من شاغل إلا الوسوسة والتجسس والاتهام بالشر. هذا وإننا نحن الذين عشنا في شر أيام العهد الحميدي في مصر بعيدين عن استبداده وعن وساوسه أعرف بسياسته من الذين عاشوا فيه وأعرف بسياسة أوربا أيضًا وقد أشرت في مقالات (العرب والترك) إلى بعض سعي الإفرنج من استقلال العرب وعبيد الله يعرف شيئًا من هذا ولكنه يتعمد كتم الحق واظهار الباطل لما له من الهوى في ذلك. ويمكنني أن أنقل كلمة وجيزة في هذا الباب من الكتاب المسمى (الدول المعظمة أمام الانقلاب العربي) الذي ألفه أوجين جونغ الذي كان واليًّا لفرنسا في الهند الصينية وهي قوله في ص ٢٢٨ ما ترجمته: (إن العناصر التي تتكون منها الدولة العثمانية وهي الألبان والمكدونيون في أوربا والروم في جزائر الأرخبيل والأرمن والأكراد والعرب في آسيا كلها أصبحت منذ زمن تتحرى طريق الانفصال من هذه الشجرة التي نخرها دود الفساد، فلو نظرنا إلى كل من هذه العناصر نجد العنصر التركي أدناها (أدونها) إلا أن السبب الذي ساعده على استبقاء نيره على عاتق هذه العناصر إلى اليوم إنما هي معونة العنصر العربي له الذي هو في نفسه أكثر عددًا من جميع تلك العناصر وفي جملتها العنصر التركي، وما وفق الترك إلى ضمان إخلاص العرب لهم وارتباطهم بهم على كونهم يظلمونهم كسائر العناصر إلا باستنجادهم الديني لشعورهم الديني وجعل المصلحة التركية عين المصلحة الإسلامية. فالعرب اليوم قد شعروا بوجودهم وصاروا يأنفون أن يخدعوا بعد ذلك وأن يحافظوا على سلاسل أسرهم وأغلال استعبادهم، فيكفي أن يمد العرب إمدادًا قليلاً حتى تتهدم الدولة العثمانية من نفسها كما ينهدم القصر المبين من ورق اللعب) اهـ فهذه كلمة وجيزة من أحد الكتب الكثيرة التي ألفها الأوربيون لإغراء أوربا بفصل العرب من الترك وإسقاط هذه الدولة - لا سمح الله - وقد صدق في قوله: إن العرب مخلصون لهذه الدولة ولإخوانهم الترك وإن سبب ذلك الإسلام. وكذب إيهامه لقومه أننا تحولنا عن إخلاصنا، ولكن إذا بقيت جريدة عبيد الله تنفث سموم التفريق والإفساد حتى أنست العرب ما كتبته (إقدام) وغيرها من قبل، ولم تتدارك هذه الحكومة ذلك وسائر ما نصحنا لها بتداركه فلا يعلم إلا الله مصير الأمور، ونحن قد نصحنا قومنا ونصحنا حكومتنا كما أمرنا نبينا ﷺ بقوله: (الدين النصيحة لله ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم) رواه مسلم. _________

стр. 2304

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

стр. 2305

شعبان - ١٣٢٨ه ـ سبتمبر - ١٩١٠م

стр. 2306

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) محاربة المنار للتقليد ومذهبه س٣٢ من صاحب التوقيع بسمبس (برنيو) حضرة العلامة المفضال العظيم، الفهامة الأستاذ الحكيم، سيدي السيد محمد رشيد رضا صاحب المنار الأغر شيد الله بوجوده منار الإسلام، واهتدى بهديه الأنام. وبعد إهداء كل تحية واحترام، فلقد كان المنار منذ سنين حارب فيها التقليد والمقلدين، ودعاهم إلى الاهتداء بالسنة وكتاب رب العالمين، وحسم بسيف الدليل والبرهان ألسنة المبتدعين، وعنى توحيد المذاهب الإسلامية المختلفة طبقًا للكتاب والسنة النبوية، إن ذلك لحق. ولكن رأيت في ذلك داء يجب تداركه بالعلاج حيث توهم كثير من الناس أن صاحب المنار لم يتمسك بمذهب من مذاهب الأئمة الأربعة رضوان الله عليهم بل هو مستقل بمذهبه، حتى قال بعضهم: إذا كان هو قد خرج من مذاهب الأئمة ورفض كتب المتقدمين , وأخذ يجتهد فإني لا أتبعه بل أتبع العلماء المتقدمين وأَطَّلِعُ على كتبهم وأقرأ فيها فإن للاجتهاد شروطًا كثيرة بل نقل ابن حجر عن بعض الأصوليين أنه لم يوجد بعد عصر الشافعي مجتهد؛ أي: مستقل فما رأيكم في هذا الوهم؟ فهل تستحسنون أن تزيلوه وتبينوا مقاصدكم بالاستقلال أم تسكتون عليه؟ هذا والسلام نِعْمَ الختام. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... م. ب. ع (ج) قد تكرر بيان هذه المسألة في المنار، وصرحنا غير مرة بأننا لم نقصد قط أن ندون لنا مذهبًا نحمل الناس على اتباعه، وأننا لا ندعو أحدًا إلى تقليدنا بل لا نجيز له ذلك وإنما ندعو المسلمين إلى البصيرة في دينهم اتباعًا لقوله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ (يوسف: ١٠٨) فنحن باتباعه ﷺ ندعو إلى الله - بفهم كلامه والتأسي برسوله مع البصيرة؛ أي: الدليل والحجة، فمن ظهرت له الحجة والبصيرة فيما نكتبه فاتبعها لا يكون مقلدًا لنا، وإنما يكون متبعًا للبصيرة التي يرضاها الله له، ولا ننهى أحدًا عن طلب البصيرة في الدين من كتب الأئمة المتقدمين بل نأمر بذلك ونحث عليه، ونحب لكل الناس أن يستفيدوا منها كما استفدنا ونستفيد دائمًا. وإنما نذكرهم بأن يطلبوا منها البصيرة بفهم كلام الله وكلام رسوله واستبانة سنته، لا لأن يجعلوا كلام العلماء هو المقصود لذاته. فقد ذكر الإمام المزني صاحب الإمام الشافعي ﵄ في أول مختصره لمذهب الشافعي أنه نقله ليستعين به الطالب له. قال: مع إعلامه بأنه؛ أي: الشافعي لا يجيز له ولا لغيره أن يقلده به. فنحن نستعين بالمفسرين على فهم القرآن ولا نقلد أحدًا منهم في فهمه وإنما نتبع البصيرة متى استبانت ونستعين بكتب المحدثين والفقهاء على فهم السنة ولا نقلد أحدًا منهم في رأيه وإنما نتبع البصيرة، ونحث إخواننا على طلب البصيرة في الكتاب والسنة بقدر الاستطاعة وإن كانوا متبعين لبعض المذاهب فهي لا تمنعهم أن يكون لهم حظ من الاعتداء والبصيرة. وليعلم السائلون وغيرهم أن الأصل في التقليد هو الثقة فقد جرت عادة الناس باتباع من يثقون به، ولهذا راجت بين المسلمين بدع وضلالات كثيرة باسم الإسلام كطوائف الباطنية، فمتى انقطع الناس عن فهم الكتاب والسنة انقطعت الصلة الحقيقية بينهم وبين دين الله الذي أنزله على رسوله ﷺ وحرموا البصيرة التي هي سبيل الله واتبعوا السبل المختلفة مخالفين لقوله تعالى: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ (الأنعام: ١٥٣) ولذلك نهى أئمة الفقه الأربعة وغيرهم من أئمة السلف عن التقليد الذي هوالأخذ بكلام من يثق المقلد بهم من غير بصيرة في الكتاب والسنة، وكيف لا ينهون عن ذلك ويعلمون أنه يصد الناس عن سبيل الله ويحملهم على الاستغناء بكلام غير المعصومين الذين لا يسلم أحدهم من الخطأ مع حسن القصد فكيف إذا وثق الناس بفساد السريرة المتعمد لهدم الشريعة كالباطنية، وقد كان أحدهم يرجع عن كلامه بعد أن يكون نقل عنه. وقد رجع الشافعي بمصر عن مذهبه الذي وصل إليه اجتهاده قبل ذلك فصار الناقلون لعمله يقولون: المذهب القديم والمذهب الجديد وقد رأيت قول صاحبه المزني في عدم إباحته تقليد أصوله. وخلاصة القول:إننا ندعو المسلمين إلى الاهتداء بكتاب الله تعالى وسنة رسوله ﷺ كل بقدر استطاعته. وإن طالب الاهتداء من العامة يمكنه أن يسأل العلماء عن ذلك عند الحاجة إليه لا عن رأيهم وفهمهم لكلام المقلدين فقط كمتأخري الفقهاء، وقد فصلنا القول في ذلك من قبل تفصيلاً، ولا يتم هذا الاهتداء إلا بالعناية باللغة العربية. ولا شيء أضر على الإسلام في هذا العصر ممن يدعو إلى ترجمة القرآن إلى اللغات المختلفة؛ ليستغني المسلمون بالترجمة عن القرآن المنزل من عند الله بلسان عربي مبين، فالغاية من هذه المفسدة إذا وقعت لا سمح الله أن يكون الأعاجم من المسلمين عرضةً لترك الدين وسنوضح ذلك إن شاء الله تعالى. _________

стр. 2307

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) هل يعتد بإيمان أهل الكتاب بعد الإسلام س٣٣ من أحد علماء تونس المستقلين صاحب الإمضاء. مقام حجة الدين وإمام أئمته المصلحين سيدي محمد رشيد رضا صاحب المنار الزاهر أعلى الله به كلمة الحق. علمت بما اطلعت عليه من مجلدات المنار الأغر رأيكم في معنى الإسلام وهو ما هدتني الفطرة إلى فهمه من قوله تعالى: ﴿مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ المُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ﴾ (الحج: ٧٨) ولم أكن أقرأ المنار، ولكن أشكل عليّ - حفظكم الله تعالى - ما يلوح من كلامكم في هذا الغرض من أن الإسلام الذي تكون به النجاة في الآخرة هو الإيمان بالله واليوم الآخر والعمل الصالح من أي أمة كان صاحبه وفي أي زمان وجد ومكان فهل رأيكم - رفع الله بكم قواعد الدين - أن الذين هادوا والنصارى اليوم يفوزون يوم الجزاء برضوان الله تعالى؛ إذا هم آمنوا بالله واليوم الآخر وعملوا الصالحات وإن كفروا بما أنزل على محمد ﷺ ، والذي كنت أفهم من معنى الإسلام ولن أزال أفهم أنه الإيمان بالله واليوم الآخر وتصديق الرسل، فمن آمن بموسى وعيسى عليهما الصلاة والسلام قبل بعثة نبينا صلى الله عليه وسلم مُسلم عندي بلا شك، كتبت إليك؛ لأكون على بينة من رأيكم فإني لا أدين بالظنون واللوائح، ولا أسكن إلى ما تمليه عليَّ الظواهر، وقد استفدت هذا الخلق من قراءة ما تكتبون والله يحفظكم. ... ... ... ... ... ... ... ... (أحد القراء بتونس) ج - لكل مقام مقال ونحن قد صرحنا من قبل في بعض المقامات بأن الإيمان هو كما عرفه النبي ﷺ أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره من الله تعالى، وفسرنا الإسلام في التفسير بما علمه السائل الفاضل ورضيه، وقال: إن الفطرة هدته من قبله إلى فهمه وهو ما يتبادر من القرآن الحكيم، ونفسره في مقام آخر بما جاء في الحديث من الأعمال أو الأركان الخمسة، وفي مقام آخر بأنه الدين الذي جاء به محمد ﵌ في مجموعه ونحن نرى السائل هنا فسر الإسلام بالإيمان بالله واليوم الآخر وتصديق الرسل. وهذا التفسير ليس هو الذي فهمه من القرآن، ولا هو الذي ورد في الحديث في جواب جبريل، ولا هو الذي يفسره به العلماء، وهو يعرف ما ورد في الحديث وما قاله علماء العقائد في تفسيره كما يفهم المراد من استعمال القرآن، وإنما غرضه هنا أن يبين أن الإيمان بالرسل من أصول الدين الإسلامي وهو كذلك. ثم إننا بيَّنَّا في مقام آخر أن المقصد من الدين الذي جاء به جميع الرسل من عند الله هو الإيمان بالله واليوم الآخر وعمل الصالحات؛ لأن هذا هو ما تتزكى به الأنفس وترتقي به الأرواح وتستعد لمنازل الكرامة في الآخرة والنجاة من العذاب. والرسل عليهم الصلاة والسلام هم الوسيلة لتعليم البشر هذه المقاصد وهل يمكننا أن نقول غير ذلك في مقام تفسير قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ (البقرة: ٦٢) وفي تفسير ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِياًّ وَلاَ نَصِيراً * وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيراً﴾ (النساء: ١٢٣-١٢٤) . وقد روى ابن جرير وابن أبي حاتم عن السُّدِّيِّ قال: التقى ناس من المسلمين واليهود والنصارى فقال اليهود للمسلمين: نحن خير منكم، ديننا قبل دينكم، وكتابنا قبل كتابكم، ونبينا قبل نبيكم، ونحن على دين إبراهيم ولن يدخل الجنة إلا من كان هودًا. وقالت النصارى مثل ذلك، فقال المسلمون: كتابنا بعد كتابكم، ونبينا صلى الله عليه وسلم بعد نبيكم، وقد أمرتم أن تتبعونا وتتركوا أمركم فنحن خير منكم؛ نحن على دين إبراهيم وإسماعيل وإسحاق، ولن يدخل الجنة إلا من كان على ديننا فأنزل الله تعالى ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الكِتَابِ﴾ (النساء: ١٢٣) إلى قوله: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً﴾ (النساء: ١٢٥) فأنت ترى أن القرآن الحكيم قد ناط دخول الجنة وسعادة الآخرة بالإيمان والعمل الصالح في مقام إنكار المفاخرة بين أهل الكتاب والمسلمين. وذلك أن أهل الكتاب جعلوا مقصد الدين وقطبه الذي يدور عليه أم النجاة والسعادة في الآخرة هو الانتماء إلى أنبيائهم وأنهم إنما ينجون بجاههم لا باتباعهم وإقامة ما جاؤوا به من الهداية فكان مثلهم ومثل من اتبع سننهم من المسلمين كمثل عبيد جعلهم سيدهم في مزرعة؛ ليعمروها وينتفعوا بها ويستعينوا بما فيها من ثمرات على إصلاح شأنهم وإعداد أنفسهم لمقام خير منها في جوار السيد وأرسل إليهم عبدًا آخر من عبيده المتعلمين المهذبين بكتاب بين لهم فيه ما يوجبه عليهم من الأعمال فبلغهم هذا العبد الرسول رسالة سيده وسيدهم فصدقوه وأقام بينهم عاملاً بالكتاب حتى مات، ثم لم تكن فتنتهم إلا أن تركوا العمل بالكتاب واتباع ذلك الرسول الفاضل في أعماله وآدابه واعتقدوا أن ذكر اسمه بالخير والمبالغة في تعظيمه وتعظيم كتاب السيد بالقول يغنيان عن العمل الذي تعمر به المزرعة ويرتقي به أهلها ويكونون أهلاً لما وعدهم به السيد من المقام الكريم إذا هم أقاموا كتابه. أرأيت إذا كان أهل المزرعة فريقان: فريق منهم صدقوا الرسول ولم يعملوا بما جاء به من عند السيد. وفريق آخر لم تبلغهم رسالته أو بلغتهم على وجه لا يحرك إلى النظر ولا يؤدي إلى الاقتناع ولكنهم علموا بالنظر العقلي أو بتعليم رسول سابق كان أرسله السيد من قبل أن الذي يرضيه من عمران المزرعة هو كذا وكذا، وأن الذي يحب أن يكونوا عليه من العلم والآداب فيما بينهم هو كذا وكذا وعملوا بذلك بقدر طاقتهم على حسب اجتهادهم أيكونون مرضيين عند سيدهم أم لا؟ وهل يعقل أن يكذب العبد الطائع الخاضع رسول سيده ومولاه ويرفض دعوته ويرد رسالته؟ كلا إنه لا يعقل أن تبلغ المؤمن بالله واليوم الآخر القائم بالأعمال الصالحات دعوة رسول من عند ربه فيردها ويجحدها وإنما يفعل ذلك من فسد إيمانهم وساءت أعمالهم فاتبعوا أهواءهم. فأنا لا أصدق أن المؤمن بالله واليوم الآخر العامل للصالحات من أهل الكتاب تبلغه دعوة نبينا ﷺ على وجهها ويردها؛ لأن من كان على شيء من العِلم والخير، وتبين له علم أعلى من علمه وأكمل، وخير أرقى مما هو عليه وأفضل؛ يرى نفسه مضطرة إلى قبول ذلك ولا يصرفه عنه وهو من مقتضى فطرته إلا حسد وعتو وكبر ملكن على نفسه أمرها ويندر أن يكون ذلك من المؤمنين الصالحين، فأنا أحكم على من بلغته دعوة الإسلام بشرطها وردها بقوله : ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً﴾ (النساء: ١١٥) وفي القرآن دلائل كثيرة على ما قلنا. بعد كتابة هذا راجعت كتاب (فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة) لأبي حامد الغزالي رحمه الله تعالى فرأيته يشير إلى أن من بلغته الدعوة بدليلها تنبعث نفسه بطبعها إلى النظر إن كان من أهل الدين والخير، قال بعد بيان حكم الضالين من هذه الأمة ما نصه: (وأما من سائر الأمم فمن كذبه ﷺ بعدما قرع سمعه على التواتر خروجه وصفته ومعجزته الخارقة للعادة كشق القمر وتسبيح الحصى ونبع الماء من بين أصابعه والقرآن المعجز الذي تحدى به أهل الفصاحة وعجزوا عنه فإذا قرع سمعه ذلك فأعرض عنه وتولى ولم ينظر ولم يتأمل ولم يبادر إلى التصديق فهذا هو الجاحد الكاذب وهو الكافر ولا يدخل في هذا أكثر الروم والترك - كان الترك في زمن الغزالي وثنيين - الذين بعدت بلادهم عن بلاد المسلمين بل أقول: من قرع سمعه هذا فلا بد أن تنبعث به داعية الطلب ليتبين حقيقة الأمر إن كان من أهل الدين ولم يكن من الذين استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة، فإن لم تنبعث هذه الداعية؛ فذلك لركونه إلى الدنيا وخلوه عن الخوف وخطر أمر الدين وذلك كفر، وإن انبعث الداعية فقصر في الطلب فهو أيضًا كفر بل ذوالإيمان بالله واليوم الآخر من أهل كل ملة لا يمكنه أن يفتر عن الطلب بعد ظهور المخايل بالأسباب الخارقة للعادة فإن اشتغل بالنظر والطلب ولم يقصر فأدركه الموت قبل تمام التحقيق فهو أيضًا مغفور له ثم له الرحمة الواسعة. فاستوسع رحمة الله تعالى ولا تزن الأمور الإلهية بالموازين المختصرة الرسمية) اهـ. هذا وإن السائل الكريم يعلم أن المسلمين لا يعنون بالدعوة إلى دينهم ولا سيما على الوجه الذي يحرك إلى النظر في هذا العصر - ولكل عصر من المحركات النظرية ما هو خاص به - بل هم لا يبالون بتعليم المنسوبين إلى الإسلام حقيقة الإسلام فقد أهمل هذا الدين حتى صار علماؤه على قلتهم جاهلين بكتابه وسنته وعاجزين عن النهوض بحجته إلا أفرادًا شذاذًا يظهر الواحد منهم بعد الواحد في بعض الأقطار بالمصادفة والاتفاق بل باستعداده الخاص وحوادث الزمان، وأكثر هؤلاء الملايين من المسلمين لم يلقنوا شيئًا من أمر دينهم حتى إن منهم في بعض أنحاء الهند من لا يعرف من الإسلام إلا جواز أكل لحم البقر الذي يخالفون به جيرانهم الوثنيين، ومنهم في روسية من هم أجهل من هؤلاء بل أخبرني أحد أئمة العسكر البحرية أمس أنه كان يسأل الجماهير من أفراد العسكر الأناطوليين عن دينهم ونبيهم فيقولون: ديننا العسكرية البحرية ونبينا السلطان عبد الحميد. ولولا الأوقاف التي وقفها السلاطين والأمراء وأهل الخير من الأمة على العلماء الذين يشتغلون بعلوم الدين وبعض المناصب الشرعية التي يقصد بها الرزق لما رأيت في الآستانة ومصر وتونس وفاس وغيرها من البلاد عشر معشار من تجد من المعممين الذين يذيبون أدمغتهم في حل رموز هذه الكتب المعقدة أو المعسلطة التي اختاروها من تصانيف المسلمين بعد ضعف العلم فيهم حتى كأنها كتب منزلة يتعبد بها، وما هي - والله - بالكتب التي يمكن لقارئها أن يظهر بها حقيقة دعوة الإسلام وحجة الله به على العالمين، بل نرى أكثر الممارسين لها قد نفروا المسلمين عن الإسلام فما بالكبغيرهم. هذا ما حملنا على بذل النفس والنفيس في السعي إلى تربية إسلامية وتعليم إسلامي تظهر بهما دعوة الإسلام وحجته وتنقذ الملايين المسلمين من الجهل بدينهم ودنياهم الذي صاروا به حجة على الإسلام تنفر عنه الأنام، وفتنة للكافرين، تبعدهم عن حقيقة الدين ﴿رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا وَاغْفِرْ لَنَا رَبَّنَا إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ﴾ (الممتحنة: ٥) . _________

стр. 2308

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الصلاة مواقيتها وجمعها وغايتها س ٣٤ - من كاتم لاسمه في مصر القاهرة حضرة الفاضل الشيخ رشيد رضا المحترم بعد التحية والإكرام أرجوالإجابة على ما يأتي: ١- ما هي الآيات الشريفة التي تؤيد إقامة الصلاة في مواعيدها المقررة؟ ٢- هل الجمع بين صلاتين جائز وفي أي ظروف؟ ٣- ما رأيكم في موظف بمصلحة تقضي عليه وظيفته أن لا يقيم صلاته أثناء تأديته أعماله فهل عليه من حرج إذا جمع بين صلاتين مثلاً ليؤديهما أثناء خلوه من العمل؟ ٤- إذا كانت الغاية من الصلاة هي الإخلاص للخالق بالقلب مما يؤدي إلى تهذيب الأخلاق، وترقية النفوس، وكان من المحتم على كل مسلم أن يقيم صلاته بمواعيد فكيف يعقل - والناس على ما ترى - أن كل الصلوات التي تقام في المساجد والبيوت، هي بإخلاص عند كل المسلمين؟ وإذا كان الجزء القليل منها هو المقصود من الدين، والمبني على الفضيلة، فلماذا لا تترك الحرية التامة للناس في تحديد مواعيد إقامة صلواتهم؟ وإلا ما الفائدة التي تعود على النفس من الركوع والسجود بلا إخلاص ولا ميل حقيقي للعبادة بل اتباعًا للمواعيد واحترامًا للتقاليد؟ (ج) ١- أما الجواب عن الأول فحسبك في التوقيت المطلق منه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى المُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَّوْقُوتاً﴾ (النساء: ١٠٣) ؛ أي: فرضًا مكتوبًا مقيدًا بأوقات محددة، وفي التفصيل قوله تعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الفَجْرِ﴾ (الإسراء: ٧٨) , وقوله سبحانه: ﴿فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ * وَلَهُ الحَمْدُ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ﴾ (الروم: ١٧-١٨) وكانوا يعبرون عن الصلاة بالتسبيح وبالذكر. ٢- أما الجواب عن الثاني فالجمع إنما يكون عند جماهير العلماء في السفر وكذا في المطر عند الشافعية لأجل المحافظة على الجماعة، وقد تأول بعض العلماء بذلك حديث ابن عباس الثابت في كتب الصحاح والسنن المشهورة (صلى النبي ﷺ بالمدينة سبعًا وثمانيًا الظهر والعصر والمغرب والعشاء) ؛ أي: الظهر والعصر ثمانيًا؛ لأن كل واحدة منهما أربع ركعات، والمغرب والعشاء سبعًا؛ لأن الأولى ثلاث والثانية أربع فالنشر فيه غير مرتب على اللف , وفي رواية عنه في صحيح مسلم وسنن الشافعي: (صلى الظهر والعصر جميعًا والمغرب والعشاء جميعًا من غير خوف ولا سفر) روي عن مالك أنه قال: أرى ذلك في المطر. وعليه العمل عند الشافعية، ولكنهم اشترطوا له شروطًا لا يدل عليها الحديث بل ظاهره أنه رخصة تؤتى عند عروض شاغل قوي ويدل على ذلك ما قاله راويه ابن عباس في تعليله كما في سنن الشافعي: (لئلا يحرج أمته) ولو فرضنا أن ذلك كان في وقت المطر لكان المطر مثالاً لنفي الحرج لا شرطًا للرخصة على أن ذلك لو كان في جماعة وقت المطر كما يرى الشافعية لتوفرت الدواعي على نقله فرواه كثيرون. فالظاهر من هذه العبارة أن الجمع في الإقامة رخصة لمن كان يلحقه في أداء الصلاة في وقتها مشقة، والحرج والعسر مرفوعان بنص القرآن العزيز. فحمل بعض الفقهاء لها على وقت المطر أو وقت المرض كأن كان يعلم أنه يصيبه دور الحمى في وقت الثانية فيجمعها مع الأولى كل ذلك من قبيل المثال لمن ينظر في الأمر نظرًا عامًّا غير مقلد فيه، والشيعة تجيز الجمع مع الإقامة كما هوالمشهور عنهم. ولا أدري أيعدون ذلك رخصة كما هو ظاهر هذه الرواية عن ابن عباس ﵄ أم يعدونه عزيمة لكثرة ما يأتونه كما يروى عنهم؟ ٣- وأما الجواب عن الثالث فقد علم مما قبله وملخصه أن الأصل في الصلاة أن تؤدى في أوقاتها المعروفة وذلك ثابت بالكتاب والسنة وعمل جماهير المسلمين سلفًا وخلفًا، وأن للرخصة وجهًا لمن شق عليه أداء بعض الصلوات في وقتها وما أظن أن عملاً من أعمال مصالح الحكومة وما في معناها كالشركات الكبيرة يمنع العامل فيه من أداء الصلاة في وقتها دائمًا إنما يكون ذلك نادرًا؛ فإن صلاة الفريضة تؤدى في خمس دقائق أوأقل، ورأيت كثيرًا ممن خبرت حالهم من هؤلاء العمال يستثقلون الصلاة لأجل الوضوء، وإنما يشق عليهم منه غسل الرجلين غالبًا، فإن كوبًا من الماء يكفي لغسل الوجه واليدين إلى المرفقين، ويسهل ذلك على المرء أينما كان. ولكن غسل الرجلين قد يشق على العامل في أحيان كثيرة، والمخرج من هذه المشقة أن يمسح ولو على جوربيه، فالحنابلة وغيرهم من علماء السلف يجيزون المسح على كل ساتر للرجلين كاللفائف، ودليلهم أقوى. ولما أفتيت في المنار بهذا صار كثير من تاركي الصلاة يحافظون على صلاتهم في أوقاتها يتوضؤون في الصباح فيسبغون الوضوء، ويغسلون أرجلهم ويلبسون جواربهم وفوقها الخفاف فالأحذية أو الأحذية فقط ثم يذهبون إلى أعمالهم، فإذا أراد أحدهم أن يتوضأ في أثناء العمل وهو في عمله يمسح على الساتر كائنًا ما كان، ويحسن هاهنا أن نذكر القارئ بما ختمت به آية الوضوء وهو بعد ذكر طهارة الرجلين ﴿مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ (المائدة: ٦) . ٤- وأما الجواب عن الرابع فهو يتضح لكم إذا تدبرتم تفاوت البشر في الاستعداد وكون الدين هداية لهم كلهم لا خاصة بمن كان مثلكم قوي الاستعداد لتكميل نفسه بما يعتقده أنه الحق وفيه الفائدة والخير بحيث لو ترك إلى اجتهاده لا يترك العناية بتكميل إيمانه وتهذيب نفسه وشكر ربه وذكره. وقد رأيت بعض المتعلمين في المدارس العالية والباحثين في علم النفس والأخلاق ينتقدون مشروعية توقيت الصلوات والوضوء وقرن مشروعية الغسل بعلل موجبة وعلل غير موجبة على الحتم ولكن تقتضي الاستحباب، وربما انتقدوا أيضًا وجوب غير ذلك من أنواع الطهارة بناءً على أن هذه الأمور يجب أن تترك لاجتهاد الإنسان يأتيها عند حاجته إليها والعقل يحدد ذلك ويوقته!! هؤلاء تربوا على شيء وتعلموا فائدته فحسبوا لاعتيادهم واستحسانهم إياه أنهم اهتدوا إليه بعقولهم ولم يحتاجوا فيه إلى إيجاب موجب ولا فرض شارع، وأن ما جاز عليهم يجوز على غيرهم من الناس، وكلا الحسابين خطأ فهم قد تربوا على أعمال من الطهارة (النظافة) منها ما هو مقيد بوقت معين كغسل الأطراف في الصباح (التواليت) وهو مثل الوضوء، أو الغسل العام، ومنها ما هو مقيد بعمل من الأعمال، وتعلموا ما فيه من النفع والفائدة، فقياس سائر الناس عليهم في البدو والحضر خطأ جلي. إن أكثر الناس لا يحافظون على العمل النافع في وقته إذا ترك الأمر فيه إلى اجتهادهم ولذلك نرى البيوت التي لا يلتزم أصحابها أو خدمها كنسها وتنفيض فرشها وأثاثها كل يوم في أوقات معينة عرضة للأوساخ، فتارة تكون نظيفة وتارة تكون غير نظيفة، وأما الذين يكنسونها وينفضون فرشها وبسطها كل يوم في وقت معين وإن لم يصبها أذى ولا غبار فهي التي تكون نظيفةً دائمًا، فإذا كانت الفلسفة تقضي بأن يزال الوسخ والغبار بالكنس والمسح والتنفيض عند حدوثه وأن يترك المكان أوالفراش أوالبساط على حاله إذا لم يطرأ عليه شيء فالتربية التجربية تقضي بأن تتعهد الأمكنة والأشياء بأسباب النظافة في أوقات معينة؛ ليكون التنظيف خلقًا وعادةً لا تثقل على الناس ولا سيما عند حدوث أسبابها، فمن اعتاد العمل لدفع الأذى قبل حدوثه أو قبل كثرته فلأن يجتهد في دفعه بعد حدوثه أولى وأسهل. وعندي أن أظهر حكمة للتيمم هي تمثيل حركة طهارة الوضوء عند القيام إلى الصلاة ليكون أمرها مقررًا في النفس محتمًا لا هوادة فيه، وقد قال لي متشل أنس وكيل المالية بمصر في عهد كرومر: إنه يوجد إلى الآن في أوربا أناس لا يستحمون مطلقًا وإننا نحن الإنكليز أكثر الأوربيين استحمامًا وإنما اقتبسنا عادة الاستحمام من أهل الهند ثم سبقنا جميع الأمم فيها. فتأمل ذلك وقابله بعادات الأمم في النظافة التي هي الركن العظيم للصحة والهناء واعتبر هذه المسألة في الأعمال العسكرية كالخفارة عند عدم الحاجة إليها لئلا يتهاون فيها عند الحاجة إليها وجعلها مرتبةً موقوتةً مفروضةً بنظام غير موكولة إلى غيرة الأفراد واجتهادهم. وإذا تدبرت ما ذكرنا فاعلم أن الله تعالى شرع الدين لأجل تكميل فطرة الناس وترقية أرواحهم وتزكية نفوسهم ولا يكون ذلك إلا بالتوحيد الذي يعتقهم من رق العبودية والذلة لأي مخلوق مثلهم وبشكر نعم الله عليهم باستعمالها في الخير ومنع الشر، ولا عمل يقوي الإيمان والتوحيد ويغذيه ويزع النفس عن الشر ويحبب إليها الخير ويرغبها فيه مثل ذكر الله أي: تذكر كماله المطلق وعلمه وحكمته وفضله ورحمته وتقرب عبده إليه بالتخلق بصفاته من العلم والحكمة والفضل والرحمة وغير ذلك من صفات الكمال. ولا تنس أن الصلاة شاملة لعدة أنواع من الذكر والشكر كالتكبير والتسبيح وتلاوة القرآن والدعاء فمن حافظ عليها بحقها قويت مراقبته لله وحبه له؛ أي: حبه للكمال المطلق وبقدر ذلك تنفر نفسه من الشر والنقص وترغب في الخير والفضل، ولا يحافظ العدد الكثير من طبقات الناس في البدو والحضر على شيء ما لم يكن فرضًا معينًا وكتابًا موقوتًا، فهذا النوع من ذكر الله المهذب للنفس وهو الصلاة تربية عملية للأمة تشبه الوظائف العسكرية في وجوب اطرادها وعمومها وعدم الهوادة فيها، ومن قصر في هذا العمل القليل من الذكر الموزع على هذه الأوقات الخمسة في اليوم والليلة فهو جدير بأن ينسى ربه وينسى نفسه ويغرق في بحر من الغفلة، ومن قوي إيمانه وزكت نفسه لا يرضى بهذا القليل من ذكر الله ومناجاته، بل يزيد عليه من النافلة ومن أنواع الذكر الأخرى ما شاء الله أن يزيد، ويتحرى في تلك الزيادة أوقات الفراغ والنشاط التي يرجو فيها حضور قلبه وخشوعه وهو الذي استحسنه السائل. وجملة القول: إن الصلوات الخمس إنما كانت موقوتة لتكون مُذَكِرةً لجميع أفراد المؤمنين بربهم في الأوقات المختلفة؛ لئلا تحملهم الغفلة على الشر أو التقصير في الخير. ولمريدي الكمال في النوافل وسائر الأذكار أن يختاروا الأوقات التي يرونها أوفق بحالهم. وإذا راجعت تفسير ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ﴾ (البقرة: ٢٣٨) في الجزء الثاني من تفسيرنا تجد بيان ذلك واضحًا وبيان كون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر إذا واظب المؤمن عليها، ومن لا تحضر قلوبهم في الصلاة على تكرارها فلا صلاة لهم فليجاهدوا أنفسهم. _________

стр. 2309

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) جمع القرآن وعدم ضياع شيء منه س ٣٥ صاحب الإمضاء في الإسكندرية قال السائل في كتاب خاص: إنه عرضت له شبهة في مسألة جمع القرآن. ثم شرح ذلك بقوله: (تعلمون أيها السيد أن القرآن الكريم جمع في خلافة الصديق ﵁ كما تعلمون بل تتيقنون عدم حفظ واحد له جميعه وإلا لما كان هنالك معنًى لتلقفه من صدور الرجال - على ذلك لا أتردد في ضياع شيء منه خصوصًا وأنهم لم يجدوا حافظًا لآية ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ﴾ (التوبة: ١٢٨) ... إلخ السورة , إلا خزيمة بن ثابت فإذا صح هذا وهو الواقع أستنتج من ذلك جواز موت صحابي آخر قبل الجمع انفرد على الأقل بما انفرد به خزيمة هذا إن لم نقل: اثنين أو ما فوق العشرة. فما قول السيد في ذلك؟ وما الدليل على عدم الضياع وطريقة الجمع يتسرب إليها الشك في كل مكان بالدليل العقلي؟ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... م. ع. م ج - أعجب ما في هذا السؤال زعم السائل أنني أتيقن عدم حفظ أحد من الصحابة ﵃ للقرآن كله واستدلاله على هذه المسألة بتلقفه من صدور الرجال، فأما أنا فإني أوقن أنه قد حفظ القرآن كله جمع كثير من الصحابة في عهد النبي ﷺ وإن لم يصرح المحدثون إلا بعدد أفراد معروفين منهم فقد صرحوا بأنه قتل في حرب أهل اليمامة سبعون من القراء وكان ذلك سبب اقتراح عمر جمع القرآن على أبي بكر ﵁، وبأن أهل الصفة من فقراء الصحابة كانوا منقطعين في المسجد لحفظ القرآن والعبادة ويعرف السائل أن العرب كانوا من أجود الناس حفظًا على أن البدو في جميع الأمم أجود حفظًا من الحضر والعرب أذكى الأمم بدوًا وحضرًا حتى إنه كان من حاضريهم من يظن أن من شأن الإنسان أن يحفظ كل ما سمع كما يروى عن ابن عباس ﵁ وقد رأى رجلاً استكبر حفظه لرائية عمر بن أبي ربيعة حين سمعها مرة واحدة فقال: وهل يسمع الإنسان شيئًا ولا يحفظه؟ فقد كانوا يحفظون ما يسمعون من حسن وقبيح ما يعجبهم منه وما لا يعجبهم؛ فكيف تكون عنايتهم بحفظ كلام الله وهم يؤمنون بأنه سبب سعادتهم في الدنيا والآخرة، وأنهم يتقربون به إلى ربهم وينالون رضاه؟ وقد تعمدوا ذلك وحرصوا عليه وعنوا به أشد العناية وقد رغبهم الله ورسوله بحفظه. على أن حفظه أن يضيع شيء منه لا يتوقف على حفظ الكثيرين له كله بل يكفي فيه حفظ الكثيرين لكل سورة من سوره وهل يعقل أن تنزل سورة ولا يحفظها الجم الغفير من أهل الصفة المقيمين في المسجد لأجل حفظ القرآن من النبي ﷺ ؟ وكذا من غيرهم من المقيمين في المدينة وكان أكثرهم يصلي مع النبي ﷺ لا يتخلف عنه أحدهم إلا لعذر عارض وكان يقرأ القرآن كله في الصلاة كما كان يدارسهم إياه سورة سورة على النحو الذي يتدارسه مع جبريل ﵇؛ إذ ورد في الصحيح أنه كان يعارضه القرآن في رمضان كل سنة مرة أي كل ما نزل منه وفي آخر رمضان من عمره الشريف عارضه جبريل القرآن مرتين وكان قد تم نزوله أو كاد فعلم من ذلك أنه حان أجله الشريف صلى الله عليه وآله وسلم. إن الذين تولوا جمع القرآن في المصحف بأمر أبي بكر ثم بأمر عثمان كانوا يحفظونه وإنما كانوا يجمعون المكتوب في الصحف والعظام وغيرها ويراجعون القراء الحافظين لأجل أن لا يبقى مجال لدعوى أحد من المنافقين أو غيرهم أن عنده شيئًا منه يخالف المجموع في المصاحف فيشكك به بعض الضعفاء أو الجاهلين، ولو رأى المنافقون أن في جمع القرآن شبهةً ما لأذاعوا بها وأكثروا الإرجاف ولم يقع شيء من ذلك ولو وقع لقامت له القيامة وعرفه كل الناس. أما آخر سورة التوبة فقد كان يحفظها الجم الغفير ومنهم جامعو القرآن وقد التمسوها ممن كتبها وهم بها عالمون فوجدوها عند خزيمة أو أبي خزيمة الأنصاري كما رواه البخاري والترمذي عن زيد بن ثابت الذي كان يتولى الجمع، وكذلك آية ﴿مِنَ المُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ (الأحزاب: ٢٣) ... إلخ فقد روى البخاري والترمذي عن زيد ﵁ أنه قال: فقدت آية من سورة الأحزاب كنت أسمع رسول الله ﷺ يقرؤها فالتمستها فوجدتها مع خزيمة بن ثابت الأنصاري الذي جعل رسول الله ﷺ شهادته بشهادة رجلين وذكرها فألحقتها في سورتها من المصحف. فأنت ترى أنه التمس شيئًا كان يعرفه، كيف لا وهو أحد الحفاظ المشهورين الذين جمعوا القرآن كله عن النبي ﷺ ؟! فقد روى البخاري ومسلم في صحيحيهما من حديث أنس ﵁ قال: جمع القرآن على عهد رسول الله ﷺ أربعة كلهم من الأنصار: أبي بن كعب، ومعاذ بن جبل، وزيد ابن ثابت، وأبو زيد، قيل لأنس: من أبو زيد. قال: أحد عمومتي. وقد قال علماء الأصول: إن العدد لا مفهوم له. أقول: ولا سيما في مثل هذا الخبر الذي يخبر صاحبه عما علم أو بعض ما علم عن قومه، وكان أكثر الحفاظ من فقراء المهاجرين أهل الصفة ﵃. نكتفي الآن بهذا الجواب المجمل الموجز الذي كتبناه في مركب يجري بنا في زقاق (بوسفور) القسطنطينية، ونظن أنه يكفي السائل فإن لم يكفه؛ فليراجع ما كتبناه من قبل في أحد مجلدات المنار وما كنت أظن أنه لم يقرأه وهو على ما أعهد ولوع بالمنار حريص على تتبعه، وسنفصل هذه المسألة تفصيلاً فيما سنكتبه من أصول الدين لطلاب مدرسة (دار العلم والإرشاد) ثم ننشره على سائر الناس إن شاء الله تعالى. _________

стр. 2310

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) هدايا الجرائد إلى مشتركيها س ٣٦ - من صاحب الإمضاء الذي رغب إلينا كتمان اسمه من بيروت سيدي الأستاذ المرشد الشيخ محمد رشيد رضا منشئ المنار دام مجده. بعد التحية، إلى السيد المفضال أرجو من سيادته وإحسانه الجواب عن سؤالي الآتي بيانه في جزء المنار القادم في رجب وله الثناء الجميل وذلك: ما قولكم - دام نفعكم - في البند الرابع من (البيان) الذي أذاعته جريدة الحقيقة البيروتية وهو (تقدم إدارة الجريدة لكل خمس مائة مشترك من مشتركيها هدية بالاقتراع تبلغ قيمتها خمسة وعشرين ليرة أفرنسية في كل سنة موزعة على عشر نمر منها حسبما هو مبين أدناه: ١- ورقة بنك عقاري. ١- ساعة ذهبية. ٢- ساعة فضية. ٢- ليرة أفرنسية. ٤- نصف ليرة أفرنسية. ١٠- الجمع. وتضاعف هذه الهدايا بزيادة المشتركين على نسبة خمسة وعشرين ليرة لكل خمس مائة مشترك اهـ. فهل يجوز لجريدة الحقيقة أن تعطي مشتركيها المذكورين (الهدية) على الوجه المرقوم؟ وهل يجوز لمشتركيها قبول هذه الهدية؟ أفيدوني ولكم مزيد الفضل (مستفيد) . ج - لا أعرف ما يمنع جواز إعطاء هذه الهدية ولا قبولها. _________

стр. 2311

الكاتب: عن كتاب العلم الشامخ

стр. 2312

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التربية القويمة والسياسة الحكيمة [*] الثقة والظنة إظهار الثقة بالإنسان مجلبة لما تحصل به الثقة، وابتغاء الظنة فيه مدعاة لما تتحقق به الظنة، فالمعاملة بالثقة أصل الصلاح والإصلاح، والمعاملة بالظنة أصل الفساد والإفساد. رب ولدك مراعيًا هذين الأصلين تحل بينه وبين الرذائل، بما تطبعه في نفسه من ملكات الفضائل، لا تذكر له الرذيلة ولا تنهه عنها ولم يأتها؛ لأنه لا ينهى عن الشيء إلا من جعل عرضة لإتيانه، ولا تتهمه بفعل شيء ولا تجعله في موضع المراقبة ليتقي السوء، بل اشغله بالصالحات عن السيئات، وحل بينه وبين أسبابها وطرقها حتى لا تخطر بباله إن استطعت، فإن علمت أنه سمع بشيء منها ورآه فاذكر له مضار ذلك الشيء ومهانة أهله وسوء أحدوثتهم وما ينتظر من العاقبة السوءى لهم، اذكر له ذلك من باب بيان الواقع، وإظهار الحقائق، مُؤيدًا بالدلائل والشواهد، واجعل نفسك وإياه من طبقة شريفة عالية لا يليق بشرفها أن تعاشر أولئك المسيئين ولا أن تجعلهم موضوع أحاديثها إلا قليلاً تقصد به العبرة بأحوال البشر والشفقة عليهم من ظلم الظالمين منهم الذين يكونون بفساد تربيتهم قدوة سيئة لفاقدي العلم وفاسدي التربية. إذا علمت أن ولدك يعرف ولدًا أو رجلاً غير مؤدب وأنه عُرضة لمحادثته ومعاشرته، فلا تنهه عن ذلك نهيًا صريحًا يشعره بأنك تمنعه منه بسيطرتك عليه، بل أشعره بأنك تعلم أنه يحتقره في نفسه ولا يرضى لها أن تتخذه صاحبًا ولا عشيرًا وابن على هذا نصحه بأن لا يظهر له الإهانة والاحتقار في وجهه ويكتفي من ذلك بالإعراض عنه كما أمر الله تعالى بقوله: ﴿خُذِ العَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ﴾ (الأعراف: ١٩٩) وإذا تعرَّض ذلك الذي لا أدب له وبدأه بالحديث فليكن جوابه جواب مسالمة وتخلص يفهم مخاطبه منه - مع الأدب - أنه لا يجب مجاراته والاسترسال في الحديث معه، كما وصف الله الكملة من عباده بقوله: ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاماً﴾ (الفرقان: ٦٣) أي: قالوا قولاً يسلمون به من الإثم، ولا يقارعون الجهل، ولا يُنجي من شر الشرير مثل البُعد عنه وترك الإساءة والإحسان إليه. إن نفس الولد تشبه الصحيفة البيضاء النقية، وإن سمعه وبصره هما القلمان اللذان يكتبان فيها أنواع العلوم ويرسمان فيها صور الأخلاق والآداب، فينبغي أن لا يسمع إلا حسنًا ولا يرى إلا حسنًا، يتحتم هذا في طور التقليد الذي يسلم فيه بكل ما يروى ويحاكي كل ما يرى، وكلما قويت فيه ملكة التمييز بنفسه بين الحق والباطل والحسن والقبيح يذكر له بالتدريج كل ما هو معرض له من سيئات العالم وشروره بالأساليب التي تنفره من الباطل والشر وترغبه في الحق والخير. ألم تر إلى علماء التربية كيف يتحامون في كتب التعليم ذكر ألفاظ الجرائم والشرور والفحش والرفث لكيلا تشتغل نفوس النشء بها قبل أن تقوى بالحق والفضيلة وحب الخير؟! دخل في الإسلام بيت من بيوت الأمريكيين: رجل وامرأته وأولادهما ومنهم ابنة معصر ذكية الفؤاد وكانوا في مصر فرغبوا إلى بعض معارفهم من المصريين أن يدلهم على عالم من علماء الإسلام يأخذون عنه ما يحتاجون إليه من أحكام الإسلام فدلهم صاحبهم على الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى -؛ لأنهم كانوا يعرفون اللغة الفرنسية ولا يعرفون من العربية إلا قليلاً والأستاذ كان يحسن هذه اللغة، ولأن الأستاذ هو الرجل العارف الكامل الذي يُرجى أن يُمَثِّل الإسلام الأعلى لأمثال هؤلاء الإفرنج الذين تربوا تربية عالية وأخذوا حظًّا عظيمًا من العلوم، فكانوا يلقونه ويسألونه ويسرون بما يجيبهم ويتلقونه بالإذعان. كانوا يتذاكرون يومًا فجرى لفظ اليأس على لسان الأستاذ فقالت له تلك البنت الشابة منهم: أتأذن لي يا سيدي أن أسألك عن أمر اشتبه عليّ في قولك؟ قال: نعم. قالت: كيف يذكر مثلك لفظ اليأس وأنت تعلم أن الألفاظ التي لها مدلولات ضارة إذا أُلقيت واستعملت فلا بد أن تؤثر في نفوس السامعين تأثيراً ما، أليس هذا صحيحًا؟ قال: بلى، وإنني قلت مرة كلمة في تصوير تأثير الكلام، قلت: إنني إذا ألقيت الكلمة وأنا وحيد ببيتي في حندس الظلام فلا بد أن تبقى تلك الكلمة معلقة في الهواء حتى تصادف نفسًا مستعدة فتؤثر فيها. قالت الفتاة: أتأذن لي أن أفسر قولك هذا بما فهمته؟ قال: نعم. قالت: إن الإنسان يكون علمه بالشيء قبل أن يتكلم به إجماليًّا مبهمًا فإذا تكلم به انتقل إلى حيز التفصيل والتجلي ويستدعي ذلك إعادته وسماع الناس له فيؤثر في نفوسهم، - أو ما هذا معناه -. قال: أحسنت. وغرضنا من ذكر هذه الواقعة أن أرباب التربية العالية يتحامون ذكر الألفاظ التي تُذكِّر بالمعاني الضارة إلا عند الضرورة. ألا وإن حب الخير وإيثاره من مقتضى الفطرة وهو الغالب على الناس ولولا ذلك لفسدت الأرض، وإنما يقع الشر في الغالب لعدم تربية فاعله على التمييز الصحيح بينه وبين الخير له في عاجله وآجله، فهو عرض يعرض من الجهل وسوء التربية. من آيات هذا أنك ترى الطفل من ابتداء عهده بالتمييز يسر إذا وصفته بالخير، ويزداد رغبة فيه، ويمتعض إذا وصفته بضده وربما بكى وانتحب. وهذا أعون صفات الفطرة السليمة على التربية القويمة. إذا رأيت من وليدك أمارة الكسل وأردت أن تنشطه على العمل؛ فصفه بالنشاط وأظهر له أنك تثق به وترى أنه أهل للقيام بالعمل الذي توجهه إليه، وإذا أتى شيئًا منه فاحمده عليه، فبذلك يتجدد له من الهمة والنشاط ما لم يكن له من قبل. صفه بالجرأة والشجاعة؛ يكن جريئًا شجاعًا. صفة بالصدق والأمانة؛ يكن صادقًا أمينًا. اجعله محلاًّ لثقتك في حب العلم والعمل؛ تجده أهلاً لها. لا تتهمه برذيلة من الرذائل؛ فإنك بذلك تُسَهِّل عليه ارتكابها (فإن اللوم إغراء) ومن يهن يسهل عليه الهوان. فالمرء يشق عليه بمقتضى الفطرة أن يعرف بالباطل ويوصف بالشر ولو بحق؛ ولذلك يخفي عيبه. وإخفاؤه إياه يكون عونًا للمربي على تنفيره منه وحمله على تركه؛ فإذا فضح أمره؛ هان عليه التهتك والمجاهرة بالمنكر، بل ربما يتهم المرء ببعض المنكرات اتهامًا باطلاً فيحمله ذلك على إتيانها، وقد يعزى إليه ما لم يفعل من المعروف والخير؛ فيحمل نفسه على تحقيق الظن به، كما روي عن بعض السلف أنه سمع بعض الناس يقول: إن هذا الرجل يقوم الليل كله. فعز عليه أن يوصف بما ليس فيه ويكذب من أحسن الظن به فصار يقوم الليل كله وكان قبل ذلك لا يقوم إلا بعضه، ومن أمثال العامة في بلادنا (من ائتمنك لا تخنه وإن كنت خوانًا) . نعم إن هذه الطريقة لا تطرد في الكبار كما تطرد في الولدان، ولكنها تفيد في سياسة الرجل، كما تفيد في تربية الأطفال، بل تفيد في سياسة الأمم والشعوب فإنك إذا أردت أن تحث قومًا على عمل من الأعمال النافعة؛ فلا ينبغي أن تصفهم بالبعد عنه والكراهة له والجهل بمنافعه وفوائده وضعف الهمة عن القيام به وشح النفوس وبخلها أن تجود بالمال في سبيله، إنك إن تصفهم بذلك؛ تزدهم إعراضًا وضعفًا وخمولاً وإذا أنت وصفتهم بالمروءة والنجدة وعلو الهمة وسخاء النفس وبسط الكف؛ ترى نصحك مسموعًا وإرشادك مقبولاً. كانت السياسة الحميدية في دولتنا شر سياسة أخرجت للناس؛ لأنها بنيت على أساس الظنة والريبة في الأمة ولا سيما في المتعلمين من أفرادها، وقد ورد في الحديث الشريف: (إذا ابتغى الأمير الريبة في الناس أفسدهم) رواه أبو داود. وكذلك فعل عبد الحميد أفسد أمته عليه حتى صار أكثر المقربين منه المتمتعين بالسلطة والثروة في ظله يتمنون زواله، فما بالك بمن كان يطاردهم، ويضيق عليه مسالك الحياة ولا نذكر من نفاهم من الأرض، أو زجهم في غيابة السجن. إنه اتهم جماهير المتعلمين بعدم الإخلاص له وبتمني زواله فصاروا كذلك، ولماذا يكون الناس غير مخلصين لملكهم وأميرهم ولحكومتهم ودولتهم؟ إن الإخلاص هو الأصل ولا يتحول الناس عن الأصل إلا لسبب موجب يعرض لهم، أفلم يكن من العقل والحكمة أن يبحث ذلك الجبار عن سبب ما كان يتهم به عقلاء الأمة والعارفين بمصالحها من كراهتهم إياه وعدم إخلاصهم له، ويستعين على ذلك ببطانته وخاصته، ثم يزيل ذلك السبب العارض، ويرجع بخيار أمته إلى الأصل الثابت؟! بلى، ولكنه ما كان يثق بأحد ثقة تامة فيستعمله في ذلك، فكانت قاعدة سياسته السوءى أن يبحث دائمًا عن عيون الناس ومفاسدهم ويصدق كل ما يلقى إليه في ذلك أو يأخذه بالتسليم احتياطًا ويبني عليه ما يبنيه على ما يصدقه ويوقن به، ولا يبحث عن محاسن الأخيار وفضائل الفضلاء ليستعين بهم على إصلاح الفاسد وتقويم المائل، بل لا يصدق ما يبلغه من ذلك، فكان كل واحد عنده ظنينًا مريبًا، فكيف يستطيع مع ذلك أن يصلح عملاً، أويتقي زللاً؟ استعمل في ذلك الألوف من عمال الحكومة في جميع أعمالها ومصالحها، والمئين من الجواسيس في عاصمتها وولاياتها، وكذا في مصر وعواصم أوربا وأشهر مدنها، واشتهر أمر سياسته هذه حتى بلغ إفسادها من الأمة أن صار أبناء الرجل وبناته العذارى يتقربون إلى السلطان بالوشاية والسعاية فيه؛ فيصب عليه سوط العذاب، أو يسام النفي من البلاد، ويأخذ أولاده الجَعْل على ذلك وهم فرحون، - إلى هذا الحد وصل فساد سياسة عبد الحميد في هذه الأمة ولا سيما في العاصمة فهو ما أفسد الناس عليه فقط بالتهمة والريبة وإنما أفسدهم أيضًا في أنفسهم حتى قطع أقوى صلات الصلاح وأمتنها بينهم وهي صلة الأولاد بالوالدين. كان الأستاذ - رحمه الله تعالى - يقول: أخوف ما أخافه من استبداد عبد الحميد وظلمه هو إفساده لأخلاق العثمانيين لا لإدارتهم، فإن إصلاح الإدارة من بعده يسهل إذا كانت الأخلاق صالحة، ولا يحتاج إلى زمن طويل إذا كانت الأخلاق سليمة، ومتى فسدت الأخلاق؛ فإن إصلاحها لا يسهل إلا بعشرات من السنين كما جربنا في أنفسنا - يعني المصريين - فإن إسماعيل باشا أفسد الإدارة وأفسد الأخلاق، فلما وجدنا ريح الحرية وأردنا أن ننهض بالإصلاح، كان فساد الأخلاق هو الذي عاقنا لا فساد الإدارة، ولولا ذلك لكانت هذه المدة التي أبيح لنا فيها ما نشاء من التربية والتعليم والكتابة والخطابة والاجتماع كافية لأن نرتقي فيها ونكون أمة. وقع ما كان يتوقع ذلك الإمام الحكيم فقد أفسدت السياسة الحميدية السوءى أخلاقنا حتى صار الإصلاح عسيرًا علينا مع الحرية على مقربة مما كان في زمن الاستبداد فإن الذي كان يتصدى للإصلاح في عهد عبد الحميد كان يتهم بعدم الإخلاص له، والذي يتصدى له الآن قد يتهم بعدم الإخلاص للدستور ولرجاله، أو العثمانية وعناصرها، ولا يزال كثير من الكبراء على ما تعودوا في العهد الحميدي يصدقون التهم وإن كانت سعاية إفك وبهتان، ويرتابون في طالب الإصلاح وإن قام على صدقه الدليل والبرهان، وكذلك شأن الأمم والشعوب في طور الضعف والجهل. أخطأ كثير من المصريين بإساءة الظن بإخوانهم المخالفين لهم في الرأي، واتهامهم بخيانة الوطن ويقع كثير من العثمانيين في مثل هذا الخطأ وضرره عظيم. أنا لا أقدر أن أصدق بوجود أحد يريد بأمته أو دولته سوء، ولكن يوجد في كل أمة أفراد قلائل تغلب عليهم الأثرة حتى إنهم لا يبالون في طلب حظوظهم بالمصلحة العامة، ويوجد أفراد قلائل يضادونهم فيغلب عليهم الإيثار حتى إنهم لا يبالون بمصلحتهم الخاصة إذا عارضت المصلحة العامة أو عاقتهم عنها، وأكثر الناس لا يرضون أن تمس المصلحة العامة بسوء بل يودون حفظها وإن كان أكثر سعيهم لأنفسهم لا لأمتهم، والذين يتصدون للقيام بالمصالح العامة بالعمل والتعليم أوالكتابة والخطابة يخطئون ويصيبون ويتفقون في الرأي ويختلفون، ولا يجوز اتهام أحد منهم بقصد السوء لأمته، وإنما ينبغي أن يتناظروا بالحجة والبرهان، مع اعتراف كل منهم للآخر بأنه يريد الخير ويطلب الحق، إلا أن يظهر من بعض الناس ما يدل على اتباعه لهواه في الانتقام من غيره كالبهتان المبين، والتحريف الظاهر، فذلك الذي لا يناظر ولا يراجع بل يترك للزمان حتى يفضح بهتانه، ويتولى خذلانه، مع بيان الحق في نفسه، والتحذير من الباطل ورجسه. لقد كان عجب الناس من خطاب إبراهيم حقي باشا الذي أعرب فيه عن قاعدة السياسة في وزارته أن يتبع فيها قوله تعالى: ﴿ِإنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ﴾ (النحل: ٩٠) وشاع في العاصمة أنه سيكون من فروع هذه القاعدة طلبه العفوعن المتهمين بالجرائم السياسية من العثمانيين واستعادة اللاجئين إلى أوربا منهم، ولكن لم يعجب الجمهور طلبه إعطاء معاش التقاعد لرجال عبد الحميد المنفيين في (رودس) ؛ لأنه إسراف في الإحسان إلى شر المسيئين، وأعجب من ذلك الطلب تعليله إياه بأنه لم يثبت عليهم شيء رسميَّا. على أن سياسة دولتنا أصعب السياسة وأعقدها، فلا ينطبق عليها كل ما ينطبق على غيرها من قواعد علم الأخلاق وعلم الاجتماع، فنسأل الله أن يوفق رجالها ويؤيدهم بروح منه؛ ليكونوا مصدر الحياة والخير والبركة لها وللشعوب المكونة لأمتها، آمين. _________ (*) نشرنا هذه المقالة والتي تليها بجريدة الحضارة.

стр. 2313

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الحق للقوة والقوة بالحق كن قويًّا بالحق يعرف لك حقك كل أحد: العلم قوة، والعقل قوة، والفضيلة قوة، والاجتماع قوة، والثروة قوة، فاطلب هذه القوى بالحق؛ تنل بها كل حق مفقود، وتحفظ كل حق موجود. الوالدان يفضلان العالم من أولادهما على الجاهل، والغني على الفقير، والقوي على الضعيف؛ يكرمانه بذلك بالمكالمة والمعاملة؛ فيكون بين إخوته الذين هم دونه كأنه من طبقة غير طبقتهم، فهل يلام غيرهما على مثل هذا التفضيل والتكريم؟ الإخوة أنفسهم يعتزون بأخيهم القوي بالعلم أو المال أو العقل أو الأخلاق أو العصبية ويفضلونه على أنفسهم وإن كان أصغر منهم سنًا ولا يوجد أفراد من الناس بينهم من المساواة مثل ما يكون بين الإخوة ولا سيما إذا كانوا أشقاء أفلا يكون غيرهم أجدر بتفضيل القوي وتكريمه؟! الجماعات كالأفراد في احترام القوة وحفظ حقوق أهلها وتكريمهم وتفضيلهم على أمثالهم سواء كان أهلها أفرادًا أم جماعات، فالعشائر في القبيلة الكبيرة، والعناصر في الأمة العظيمة، تتفاضل فيخضع ضعيفها لقويها ويعترف له بحق التقدم عليه، وبغير ذلك من الحقوق ومكان كل منهما من الآخر كمكان الأخ من أخيه، فما قولك في القبائل والشعوب الأجنبية بعضها مع بعض وكل منها غريب عن الآخر يرى مصلحته غير مصلحته وربما كانت قوته آفة عليه لا منفعة له؟ . القوي بأي نوع من أنواع القوى أكثر حقوقًا من الضعيف؛ لأنه أقدر على كسب الحقوق. فإنما يكسب الناس ما يكسبون بصفاتهم ومواهبهم التي يكونون بها أقوى استعدادًا ممن عداهم. المباراة والتنازع بين الأقوياء والضعفاء من السنن الاجتماعية في البشر، وأعدل أحوال القوي مع الضعيف: أن يرضى بحفظ حقه الذي يكسبه بقوته من الطرق المشروعة فلا يبغي على الضعيف بغير حق مشروع، وأفضلها: أن يكون إمامًا له ومرشدًا، وحاميًا له من اعتداء غيره وعضدًا، وشرها: أن يبغي عليه ويهضم حقوقه ﴿وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ الخُلَطَاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِيلٌ مَّا هُمْ﴾ (ص: ٢٤) . إنما كانت المباراة والمنافسة سنة من سنن الفطرة؛ لأن الله أودع في نفس الإنسان حب الكمال والسبق والتفوق فهو بذلك يزكي نفسه ويطهرها من أدران النقائص التي تشينها عند المعاشرين والأقران، وبه يحملها على ما بعد في بيئته من معالي الأمور وكرائم الشيم، وبه يوسع دائرة وجوده بالنعرة والتعصب والترقية لكل ما ينسب إلى نفسه كالأهل والعشيرة والقوم والأمة والدولة والوطن والمذهب الديني والعلمي والسياسي والصناعة، يباري في كل ذلك من يخالفه وينافسه، ويلح في ذلك ويبالغ بقدر ما يرى من المزاحمة والمعارضة من المخالفين، فإذا فترت المزاحمة من المخالف؛ فترت الهمة، وضعفت العزيمة، وانحط شأن الأفراد والجماعات والأقوام. فمن استطاع أن يجعل جماعة أو قومًا بمعزل عن المباراة والمنافسة مع غيرهم؛ فقد استطاع أن يقضي عليهم بالضعف والخمول وإضاعة الحقوق الموجودة، واكتساب المزايا والفواضل المفقودة. المباراة والمنافسة من الفضائل، ومعارج الارتقاء للشعوب والقبائل، لولا ما يعرض فيها من البغي، واعتداء حدود الحق والعدل، فلو أن الناس يتبارون في المسابقة إلى الخير والفضل متحريًا كل فريق منهم أن يكون أكمل من الآخر من غير بغي عليه ولا عدوان؛ لكان ارتقاء البشر أسرع وأقرب، ولكن القوة تغري صاحبها بالطغيان، وتجمح به في البغي والعدوان، فالحق يكتسب بالقوة ويحفظ بالقوة. وأنواع القوة كثيرة - كما أشرنا إلى ذلك في صدر المقالة - ولبعض القوى من الغناء والفائدة في بعض المواطن ما ليس للأخرى. وأعلى القوى وأشرفها وأغناها قوى النفس: العقل والعلم والأخلاق، فإذا وجدت؛ تبعها غيرها إلا الكثرة، وإذا فقدت؛ لا يغني عنها غيرها حتى الكثرة، وإن القوي ليقوي الضعيف بمباراته ومعارضته ويقضي عليه بإهماله ومحاسنته، بأهون مما يقضي عليه بسحقه وإبادته. الأمثلة لما ذكرنا من الأصول والقواعد الاجتماعية كثيرة تراها بين يديك في سائر الأقوام وتقرؤها في تاريخهم: إنما نسخ الإسلام بعض الأديان وأضعف البعض الآخر في البلاد التي دخلها بعدم معارضتها وترك أهله لمنازعة أهلها. وقد حدث في الإسلام مذاهب كثيرة ما بقي منها إلا ما جرى بين أهلها التعارض والتنافس، ولولا بادرة العصبية التي بدرت من المأمون في مقاومة اللغة الفارسية؛ لذابت وتلاشت في اللغة العربية بقوة الإسلام كما زالت اللغة القبطية من مصر. واضطهدت اليهود في أوربا قوى الكثرة والسلطة، فلجأ هؤلاء إلى قوة الرأي والحيلة، فقلبوا سلطة الملوك وصار لهم مكانة عالية في أعظم الممالك الأوربية وأرقاها. تزاحمت الشعوب الأوربية وتنافست فارتقت وعزت وصار بعضها قريبًا من بعض في القوى الكسبية كالعلوم والفنون والصناعات والأخلاق والاجتماع والاتحاد وبقي التفاوت عظيمًا في قوتي الكثرة والثروة، اتفقوا على تأمين الشعوب الضعيفة بالقلة - كسويسره - من بغي القوة بالكثرة، وتحالف المتقاربون في القوى الحربية؛ ليأمن القوي من بغي الأقوى، فالقاعدة التي بني عليها هذا التحالف هي أن المزاحمة والمنافسة في السبق والتفوق في كماليات الحياة تقضي بطبعها إلى المناصبة والمقاومة وهذه تفضي إلى البغي والعدوان ولا يحول دون البغي والعدوان إلا تكافؤ قوى الأقران. علينا - نحن معاشر العثمانيين - أن نكون على بصيرة في حياتنا الجديدة التي نستقبلها للدستور، ولا بصيرة للجاهل بمثل ما أشرنا إليه من سنن الاجتماع، ومن لا يعتبر بأحوال الأمم والشعوب في هذه السنن. نحن أمة مؤلفة من شعوب شتى لا جامعة لها كلها إلا اعتقادها أن ارتباط بعضها ببعض يكون لها قوة عامة يعتز بها كل واحد منها وتكون مباراته ومنافسته للآخر من غير بغي ولا عدوان سببًا لقوة الوحدة العامة بقوة أفرادها. يجب أن تتبارى عناصرنا في تقوية أنفسها بالعلم والثروة وأن يعلم كل عنصر منها أنه إذا بقي متخلفًا عن إخوته؛ فإن أمه الدولة تفضل عليه إخوته من العناصر الأخرى في جميع أعمالها كما تفضل أم الأولاد ولدها العالم على الجاهل. إن مباراة العناصر العثمانية بعضها لبعض مع الاتفاق على البر بوالدتهم الدولة العَلِيّة والإحسان بها ورفع شأنها هو الذي يسرع ترقيهم وترقي الدولة، فعليها أن ترغبهم في المباراة والمنافسة وتمنعهم من البغي والاعتداء فيهما فقط، وأن لا تحابي عنصرًا منهم محاباة لا يأذن بها شرعها ودستورها. بل أقول: إنه ينبغي للولايات وللألوية وللأقضية أن تتبارى وتتنافس في العمران، بل ينبغي للمدن والقرى وللشركات والأفراد في البلد الواحد أن تتبارى في ذلك. فالمباراة هي السائق القوي للارتقاء السريع مع ارتقاء البغي من بعضهم على بعض. أعجبني اهتمام أهل بيروت والشام بأمر السكة الحديدية التي يقال: إنها ستكون بين طرابلس والعراق ومذاكراتهم في جعل طريقها من بلديهم. وإن كنت أرى أنهم غالطون في رأيهم وحسبانهم أن تلك السكة تضر بتجارتهم أو تنقصها وفي حسبانهم أن إيثار بيروت والشام على طرابلس أمر ميسور. والصواب عندي أن وجود هذه السكة يزيد جميع البلاد السورية والعراقية عمرانًا فتنموالثروة فيها كلها ومنها بيروت والشام، ولكن الزيادة النسبية في طرابلس تكون أكثر منها في بيروت وذلك لا يضر بيروت بل يفيدها؛ ولا سيما إذا اتصلت بطرابلس بخط عريض وذلك من أيسر الأمور. وجملة القول: إن هذا العصر هوعصر المباراة والمنافسة: من سبق فيه ساد وعلا، ومن تخلف فيه خاب وخسر، وامتهن واحتقر، فعلى العقلاء من كل عنصر وفي كل ولاية وكل بلد أن يحثوا قومهم على ذلك، وأن تكون وجهتهم فيه ترقية الأمة والدولة بترقية أنفسهم ليكونوا بعلومهم ومعارفهم وثروتهم واجتماعهم حصنهما الحصين، وركنهما الركين. _________

стр. 2314

الكاتب: السر ألفرد شارب

الحواشي

(١) الإسلام في نيازالاند [*] قول لحاكمها لما رزت نيازالاند منذ ٢٠سنة لم يكن الإسلام موجودًا إلا في بقعة أوبقعتين جاءهما به بعض العرب ومن ذلك الحين انتشر الإسلام انتشارًا عظيمًا لا سيما في السنوات الأخيرة، وقد امتازت قبيلة (الياوس) بالميل إلى الإسلام ونشره وأما القبائل المقيمة غربي بحيرة نيازا فليس بينها مسلم وقد تغلبت البعثة الإسكوتلاندية الدينية هناك فمال القوم إلى النصرانية، أما الإسلام فقد كان انتشاره من ساحل إفريقية الشرقي وليس من السودان. والفضل الأعظم في نشره للعرب جاؤوا من زنجبار وقد نمت هذه النهضة الإسلامية بدون مساعدة وليس فيها شيء من قبيل الدعوة الجامعة، وفي جميع بلاد (باو) من بحيرة نيازا إلى الساحل الشرقي يوجد في كل قرية تقريبًا جامع وإمام، وليس في هذه النهضة شيء من التعصب أو العداء فإن جماعة الياوس يميلون إلى الحكومة، ولا تزال هذه النهضة حتى الآن خالية من كل أذى، على أنه مما لا ريب فيه دائمًا أن الإسلام معارض للنفوذ الأوربي، أما الحكومة فقد جرت على خطة النزاهة فلم تفضل دينًا على دين آخر، ولا خوف من هذا القبيل ما دامت هذه خطة الحكومة، ولا أظن أن النهضة الإسلامية تنتشر إلى جنوبي (زمباسي) نظرًا لقوة النفوذ الأوربي هناك اهـ. وقد نشرت هذا القول جريدة الدايلي تلغراف من كبريات جرائد لندرة، وقَفَّت عليه بهذه المقالة. (إن نهضة الإسلام لجديرة من إنجلترا بعناية أكثر من العناية المبذولة الآن في سبيلها نظرًا لاتساع ملك إنجلترا على المسلمين، ولأن لها منهم رعايا أكثر من رعايا سلطان الدولة العثمانية، ولقد قلنا مرارًا: إن كثرة عدد المسلمين في المملكة الإنجليزية جعل واجباتها نحو الإسلام ذات صفة خاصة. على أنها فرطت في إهمال هذه الواجبات وإذا بأمة أخرى تغتنم الفرص السانحة وتدرك ما جهله الإنجليز وتفعل ما لم يفعلوه. (فالواجب الأول المفروض على إنجلترا نحوالإسلام هو أن تفهم هذا الشعب ولا سبيل إلى هذا التفاهم إلا بتعليم جميع الإنجليز الذين يختلطون بالمسلمين لغات الشعوب الإسلامية وطريقة فكرتهم وشرائعهم، إلا أن الدولة لم تقتصر على إهمال هذا الواجب إهمالاً تامًّا ولكنها لم تعين له النفقات ولم تبذل في سبيله من الاهتمام ما هو جدير به، على أن مراسلنا في برلين يقول في رسالته الأخيرة: إن ألمانيا تهتم كثيرًا بما أهملناه فقد أنشؤوا في ألمانيا مجلة تأريخ ومدنية الشرق الإسلامي، وفي أكثر من مدرسة جامعة ألمانية يوجد قسم خاص لتعليم لغات الشرق وآدابه، وقد سعى الألمان بواسطة هذه المباحث وراء التدخل بين المسلمين لمصلحته الخاصة، وقد أشار مراسلنا في برلين إلى وجود مدارس ألمانيا في مراكز عديدة في المملكة العثمانية، وإنهم ينوون إنشاء مدرسة جامعة ألمانية في آسيا الصغرى أو ما بين النهرين، وهي مساع سلمية تبذلها ألمانيا في سبيل تعزيز روابط العلاقات بينها وبين الدولة العثمانية، فهل سعت إنجلترا السعي الواجب في سبيل تعزيز روابط الصلات بينها وبين الشعوب الإسلامية التي تتولى أمورهم؟ . وأهم هذه البلاد هي الهند ومصر، نحن نرسل إليهما نخبة من رجالنا لتولي أمورهم وهم ما بين إنجليزي وإسكوتلاندي وأرلندي، ولكننا لا نبذل الجهد لإفهام قومنا في إنجلترا بالذات هذه الحقيقة بحيث يدركون ما يفعله رسل دولتنا هناك، فإن مدارسنا الجامعة لا تحفل بالدروس الشرقية كما أن المدارس العامة لا تتعرض لها، والذين يعرفون اللغة العربية في إنجلترا أو يعلمون شيئًا من الإسلام وحياة المسلمين هم أندر من الكبريت الأحمر، إن من مصلحة حكومة الهند وسلطتنا في مصر أن نعد بعض رجالنا ليقفوا على حركة الإسلام وسيره، لا يفهم من قولنا هذا أنه لا يوجد في إنجلترا من يعلم ذلك. والحقيقة أن فيها عددًا غفيرًا من هؤلاء العالمين الذين يهتمون بهذا الأمر. فعندنا الجمعية الآسيوية الملوكية وجمعية آسيا الوسطى وعندنا بعض أساتذة جامعاتنا ولهم اهتمام تام باللغة العربية والإسلام، على أن الدروس في تلك المدارس ليس فيها ما يحفز الإنسان إلى السعي والاهتمام، وكان يجب على الحكومة أن تعين مبلغًا كبيرًا إعانة لمعهد شرقي عظيم يدفع بكثير من شباننا إلى الانقطاع لنقل حقيقة الشرق إلى الغرب، وهذا النقل ضروري لمصلحة الغرب، وإلا فإن الغرب لا يمكن أن يدرك حقيقة الشرق؛ لأن إدراكه له يؤدي إلى سقوطه، ومنذ خمسين سنة زعم (رانك) أن الإسلام يضعف كلما أثرت فيه المؤثرات الغربية، ومع ذلك فقد تواترت النهضات الإسلامية من ذلك الحين، ففي إفريقية ظهر المهدي وأمثاله والسنوسي، وانتشرالإسلام جنوبًا فجرف كل دين آخر في سبيله وأوجد وراء بحيرة تشاد المدن الكبيرة وهي ذات نظام وشرائع تختلف كثيرًا عن الهمجية السابقة ولم يؤثر في الهنود اختلاطهم بالإنجليز. وهذه الدولة العثمانية التي سميت قبلاً (بالرجل المريض) قد نهضت نهضة وطنية على قاعدة لا تختلف عن الإسلام في شيء، وكل هذا هو من قبيل وضع خمر جديدة في زجاجات قديمة، ولا نعلم حتى الآن ماذا تكون النتيجة، على أن حالة مصر تفيدنا أن الغرب كان عجولاً وكان الأولى به أن بتدبر الأمر طويلاً، فدراسة هذه المسائل من مقتضيات المصلحة الوطنية الإنجليزية وجدير برجال سياستنا أن يعتنوا به عناية خاصة اهـ. (المنار) عسى أن يكون لمحاربي العربية عظة بهذا الكلام، وأن يعلموا أن محاربة العربية محاربة للإسلام. _________ (*) كلام للسر ألفرد شارب حاكم نيازالاند نشره في جرائد لندرة وترجمته بالعربية جرائد مصر اليومية.

стр. 2315

الكاتب: علي بن شهاب

الحواشي

(١) الدعوة إلى التعليم في حضرموت لصاحب الإمضاء ليس مشروع الدعوة حديث العهد عند الأمة الحضرمية؛ فإنه من المشروعات التي اهتمت بها منذ ثماني حجج لكونه من الحاجيات الضرورية لحياة الأمة ونمائها ولذلك لا يألو جهدًا بعض ذوي الهمم العالية في استنهاض همم أبناء جلدتهم إلى القيام بتأسيس مدرسة في إحدى مدن حضرموت جامعة لأنواع العلوم تشرق من جوانبها أنوارها عسى أن يحيوا ما اندثر من مجد أسلافهم القديم، ويقتدوا بإخوانهم من أبناء ملتهم سيرًا في سبيل النهضة. ولكن يا للعجب! إن هذا المشروع لم يتم إلى الآن مع أن الحضرميين الموجودين الآن في هذه الجزائر ينيفون على أربعين ألف نسمة غالبهم في سعة من الرزق لو فرضنا أن عشرة آلاف منهم - أعني ربعهم - في الدرجة الأولى ونصفهم متوسطون والربع الأخير مقلون وجعلنا نصف الربع الأول - أعني ثمنهم - ممن تبلغ ثروتهم الملايين ومئات الألوف ووزعنا المطالب عليهم لجاءت النتيجة كما يأتي: ... ... عدد ... ... ... على كل واحد ... الجملة الثمن الأول ... ٥.٠٠٠ ... ... ... ٥.٠٠٠ روبية ٢٥٠.٠٠٠ روبية الثمن الثاني ... ٥.٠٠٠ ... ... ... ٢.٥٠٠ روبية ١٢٥٠٠٠ روبية النصف المتوسط ٢٠.٠٠٠ ... ... ١.٠٠٠ روبية ٢٠٠.٠٠٠ روبية المقلون ... ١٠.٠٠٠ ... ... ... ١ روبية ... ١٠.٠٠٠ روبية ... ... ... ... ... ... ــ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ٥٨٥.٠٠٠ حاصل الجمع ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... فتكون هذه دفعة واحدة فيشترون بها عقارات من هذه الأراضي ذات ريع كثير ويكون الريع على قدر ما تحتاج إليه المدرسة. فهذه الأمة الموجودة في هذه الجزائر هي بالنسبة إلى الموجودين في الجهة الحضرمية الذين أنهكهم الفقر المدقع والجهل المظلم أقل عددًا. أليس لنا في أغنيائنا في هذه الأقطار رجل كريم يظهر الغيرة العربية والحمية الإسلامية والشفقة الإنسانية والرأفة الأخوية؛ فينهض بأمته ويجبر كسرها؟ أليس فينا من يبرهن أننا من سلالة أولئك الرجال الماضين الذين بذلوا جهدهم حتى ملؤوا الكائنات نورًا؟! فمتى نرى إخراج هذا المشروع وإبرازه إلى الوجود؟ وأَنَّى لنا ذلك؟! ومن لنا والأمة غارقة في غياهب الغفلة ودياجير التقليد والأوهام؟! والله إنهم لاهون بغناهم، لا يفكرون فيما أصاب هذه الأمة ولا يبالون بها ترقت أم تدلت، اعتزت أم ذلت، بل كل ذلك لديهم سواء. فيا للخجل! أليس عارًا أن نرى بأعيننا ونسمع بآذاننا ما حل بقومنا من السقوط إلى الدرك الأسفل والانحطاط والتدلي في الهيئة الاجتماعية ولا تستفز أحدًا منا الغيرة ولا الحمية لإنقاذها من ربقة الذل وانتياشها من وهدة الجهالة؟! فإذا عرفنا هذا؛ علمنا أننا بعيدون عن أوامر ديننا، منحرفون عن سبيل الإسلام السوي. لقد شوهنا وجهه وأضررنا بسمعته عند بقية الأمم ولو كان فينا قطرة من دم آبائنا الكرام وذرة حمية للجامعة القومية؛ لتآزرنا واتحدنا على إحياء الشعور وإيقاظ النائمين وإنارة الأفكار والحث على الإنفاق. فتداركوا أيها الحضرميون الوقت قبل فواته وقبل أن يتخطفكم الداء الغربي ويضع الأغلال في أعناقكم كما وضعها في أعناق الهنود والمصريين والجاويين ولسوف تندمون ولا ينفع الندم. تفكروا واعملوا قبل نزول البلاء ولا تتهاونوا مثلما تهاون إخواننا التونسيون والجزائريون والمراكشيون متكلين على الخرافات حتى دهمهم البلاء ولم تغنهم خرافاتهم ونحن الآن محتذون مثالهم وسائرون في طريقهم نتخبط كأن بنا مسًا من الشياطين! أشفقوا أيها الحضرميون على دينكم وقومكم ووطنكم وسمعة سلفكم ومستقبل أيامكم وأولادكم فإننا لفي غرور عظيم. وإذا نظرنا بعين الحق والإنصاف ونفي الحماقة والتعصب الأعمى نرى ما يوجب الاضطراب واليأس من تكاسلنا وتنافرنا في جانب بقية الأمم التي تسابق إلى تنازع البقاء. ناشدتكم الله أيها الرجال المخلصون في خدمة الوطن والأمة. ما الفائدة في فتح المدراس في جاوه وحدها لأبناء العرب؟ هل تعود على الوطن وأهله بكل ما نرجوه له من الفوائد؟ لا أظن؛ لأن أبناء العرب هنا لم يعرفوا معنى الوطن بل هم يكرهون ذكر أرض العرب! وإن قلت: يكرهون العرب أنفسهم ولا يحبون إلا من نشؤوا بينهم.. لما كنت مبالغًا! فالفائدة عائدة لشخصيتهم فقط لا لمجموع أهل وطنهم كما توهم الأغرار.. إذا فرضنا أن ابن العرب المستعجم حاز القدح المعلّى في لغة الأجانب والكتابة والحساب ونال الشهادة المدرسية في الهندسة وما أشبه، فهل تظنون أن الحكومة الأجنبية تمنحه رتبة وتعطيه راتبًا يوازي نصف أو ربع ما تعطيه لأحد الأوربيين؟ كلا. فرضنا أنه صار كاتبًا في الحكومة أو عند أحد التجار الإفرنج براتب شهري قدره عشر روبيات إلى خمس عشرة روبيه فيعيش بهذه فيبقى مدة حياته في هذه الجزائر. فهل للوطن إذًا فائدة أو لأبناء وطننا التعيس الحظ؟ كلا. فحينئذ لا يكون في فتح المدارس هنا كل الفائدة لأبناء العرب الذين يولدون هنا إلى تلك المدارس فتكون العاقبة محمودة لهم ولوطنهم وملتهم جميعًا. فهل تليق بنا هذه الغفلة مع أن للعرب خصوصًا وللمسلمين عمومًا علماء وأغنياء في غالب مستملكات الأجانب؟ فبأي شيء تعاملهم الأجانب؟ هل أحد منهم نال رتبة والٍ أو حاكم أو أعطته راتبًا يوازي راتب أقل واحد من الأوربيين؟ أو هل نظرت إليهم بعين الشرف والعز والاحترام؟ كلا، وإنما هم ينظرون إليهم بعين الاحتقار كما ينظرون إلى أرذل حيوان ولسان حالهم يقول: لو كان هؤلاء يُعَدّون من بني الإنسان لكان لهم سلطة على بلادهم ولأصلحوا ذات بينهم. فكيف تريدون الأجانب على إكرامكم وأنتم لم تكرموا أنفسكم، فمن أي باب تطلبون الشرف؟ فالشرف هو في ترقية الوطن، ولمِّ شعث أبنائه، والأخذ بناصر المظلوم، وانتياش الجاهل من حمأة الغفلة، وبذل العلوم المفيدة وبذل المال لتأسيس المدارس. وفقنا الله إلى ما فيه صلاحنا. ... ... ... ... ... ... ... ... ... بتاوى (جاوه) ... ... ... ... ... ... ... ... ... علي بن شهاب _________

следующие страницы →