Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 2311–2350 · переход к 2316.

← раньше дальше →

стр. 2311

الكاتب: عن كتاب العلم الشامخ

стр. 2312

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التربية القويمة والسياسة الحكيمة [*] الثقة والظنة إظهار الثقة بالإنسان مجلبة لما تحصل به الثقة، وابتغاء الظنة فيه مدعاة لما تتحقق به الظنة، فالمعاملة بالثقة أصل الصلاح والإصلاح، والمعاملة بالظنة أصل الفساد والإفساد. رب ولدك مراعيًا هذين الأصلين تحل بينه وبين الرذائل، بما تطبعه في نفسه من ملكات الفضائل، لا تذكر له الرذيلة ولا تنهه عنها ولم يأتها؛ لأنه لا ينهى عن الشيء إلا من جعل عرضة لإتيانه، ولا تتهمه بفعل شيء ولا تجعله في موضع المراقبة ليتقي السوء، بل اشغله بالصالحات عن السيئات، وحل بينه وبين أسبابها وطرقها حتى لا تخطر بباله إن استطعت، فإن علمت أنه سمع بشيء منها ورآه فاذكر له مضار ذلك الشيء ومهانة أهله وسوء أحدوثتهم وما ينتظر من العاقبة السوءى لهم، اذكر له ذلك من باب بيان الواقع، وإظهار الحقائق، مُؤيدًا بالدلائل والشواهد، واجعل نفسك وإياه من طبقة شريفة عالية لا يليق بشرفها أن تعاشر أولئك المسيئين ولا أن تجعلهم موضوع أحاديثها إلا قليلاً تقصد به العبرة بأحوال البشر والشفقة عليهم من ظلم الظالمين منهم الذين يكونون بفساد تربيتهم قدوة سيئة لفاقدي العلم وفاسدي التربية. إذا علمت أن ولدك يعرف ولدًا أو رجلاً غير مؤدب وأنه عُرضة لمحادثته ومعاشرته، فلا تنهه عن ذلك نهيًا صريحًا يشعره بأنك تمنعه منه بسيطرتك عليه، بل أشعره بأنك تعلم أنه يحتقره في نفسه ولا يرضى لها أن تتخذه صاحبًا ولا عشيرًا وابن على هذا نصحه بأن لا يظهر له الإهانة والاحتقار في وجهه ويكتفي من ذلك بالإعراض عنه كما أمر الله تعالى بقوله: ﴿خُذِ العَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ﴾ (الأعراف: ١٩٩) وإذا تعرَّض ذلك الذي لا أدب له وبدأه بالحديث فليكن جوابه جواب مسالمة وتخلص يفهم مخاطبه منه - مع الأدب - أنه لا يجب مجاراته والاسترسال في الحديث معه، كما وصف الله الكملة من عباده بقوله: ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاماً﴾ (الفرقان: ٦٣) أي: قالوا قولاً يسلمون به من الإثم، ولا يقارعون الجهل، ولا يُنجي من شر الشرير مثل البُعد عنه وترك الإساءة والإحسان إليه. إن نفس الولد تشبه الصحيفة البيضاء النقية، وإن سمعه وبصره هما القلمان اللذان يكتبان فيها أنواع العلوم ويرسمان فيها صور الأخلاق والآداب، فينبغي أن لا يسمع إلا حسنًا ولا يرى إلا حسنًا، يتحتم هذا في طور التقليد الذي يسلم فيه بكل ما يروى ويحاكي كل ما يرى، وكلما قويت فيه ملكة التمييز بنفسه بين الحق والباطل والحسن والقبيح يذكر له بالتدريج كل ما هو معرض له من سيئات العالم وشروره بالأساليب التي تنفره من الباطل والشر وترغبه في الحق والخير. ألم تر إلى علماء التربية كيف يتحامون في كتب التعليم ذكر ألفاظ الجرائم والشرور والفحش والرفث لكيلا تشتغل نفوس النشء بها قبل أن تقوى بالحق والفضيلة وحب الخير؟! دخل في الإسلام بيت من بيوت الأمريكيين: رجل وامرأته وأولادهما ومنهم ابنة معصر ذكية الفؤاد وكانوا في مصر فرغبوا إلى بعض معارفهم من المصريين أن يدلهم على عالم من علماء الإسلام يأخذون عنه ما يحتاجون إليه من أحكام الإسلام فدلهم صاحبهم على الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى -؛ لأنهم كانوا يعرفون اللغة الفرنسية ولا يعرفون من العربية إلا قليلاً والأستاذ كان يحسن هذه اللغة، ولأن الأستاذ هو الرجل العارف الكامل الذي يُرجى أن يُمَثِّل الإسلام الأعلى لأمثال هؤلاء الإفرنج الذين تربوا تربية عالية وأخذوا حظًّا عظيمًا من العلوم، فكانوا يلقونه ويسألونه ويسرون بما يجيبهم ويتلقونه بالإذعان. كانوا يتذاكرون يومًا فجرى لفظ اليأس على لسان الأستاذ فقالت له تلك البنت الشابة منهم: أتأذن لي يا سيدي أن أسألك عن أمر اشتبه عليّ في قولك؟ قال: نعم. قالت: كيف يذكر مثلك لفظ اليأس وأنت تعلم أن الألفاظ التي لها مدلولات ضارة إذا أُلقيت واستعملت فلا بد أن تؤثر في نفوس السامعين تأثيراً ما، أليس هذا صحيحًا؟ قال: بلى، وإنني قلت مرة كلمة في تصوير تأثير الكلام، قلت: إنني إذا ألقيت الكلمة وأنا وحيد ببيتي في حندس الظلام فلا بد أن تبقى تلك الكلمة معلقة في الهواء حتى تصادف نفسًا مستعدة فتؤثر فيها. قالت الفتاة: أتأذن لي أن أفسر قولك هذا بما فهمته؟ قال: نعم. قالت: إن الإنسان يكون علمه بالشيء قبل أن يتكلم به إجماليًّا مبهمًا فإذا تكلم به انتقل إلى حيز التفصيل والتجلي ويستدعي ذلك إعادته وسماع الناس له فيؤثر في نفوسهم، - أو ما هذا معناه -. قال: أحسنت. وغرضنا من ذكر هذه الواقعة أن أرباب التربية العالية يتحامون ذكر الألفاظ التي تُذكِّر بالمعاني الضارة إلا عند الضرورة. ألا وإن حب الخير وإيثاره من مقتضى الفطرة وهو الغالب على الناس ولولا ذلك لفسدت الأرض، وإنما يقع الشر في الغالب لعدم تربية فاعله على التمييز الصحيح بينه وبين الخير له في عاجله وآجله، فهو عرض يعرض من الجهل وسوء التربية. من آيات هذا أنك ترى الطفل من ابتداء عهده بالتمييز يسر إذا وصفته بالخير، ويزداد رغبة فيه، ويمتعض إذا وصفته بضده وربما بكى وانتحب. وهذا أعون صفات الفطرة السليمة على التربية القويمة. إذا رأيت من وليدك أمارة الكسل وأردت أن تنشطه على العمل؛ فصفه بالنشاط وأظهر له أنك تثق به وترى أنه أهل للقيام بالعمل الذي توجهه إليه، وإذا أتى شيئًا منه فاحمده عليه، فبذلك يتجدد له من الهمة والنشاط ما لم يكن له من قبل. صفه بالجرأة والشجاعة؛ يكن جريئًا شجاعًا. صفة بالصدق والأمانة؛ يكن صادقًا أمينًا. اجعله محلاًّ لثقتك في حب العلم والعمل؛ تجده أهلاً لها. لا تتهمه برذيلة من الرذائل؛ فإنك بذلك تُسَهِّل عليه ارتكابها (فإن اللوم إغراء) ومن يهن يسهل عليه الهوان. فالمرء يشق عليه بمقتضى الفطرة أن يعرف بالباطل ويوصف بالشر ولو بحق؛ ولذلك يخفي عيبه. وإخفاؤه إياه يكون عونًا للمربي على تنفيره منه وحمله على تركه؛ فإذا فضح أمره؛ هان عليه التهتك والمجاهرة بالمنكر، بل ربما يتهم المرء ببعض المنكرات اتهامًا باطلاً فيحمله ذلك على إتيانها، وقد يعزى إليه ما لم يفعل من المعروف والخير؛ فيحمل نفسه على تحقيق الظن به، كما روي عن بعض السلف أنه سمع بعض الناس يقول: إن هذا الرجل يقوم الليل كله. فعز عليه أن يوصف بما ليس فيه ويكذب من أحسن الظن به فصار يقوم الليل كله وكان قبل ذلك لا يقوم إلا بعضه، ومن أمثال العامة في بلادنا (من ائتمنك لا تخنه وإن كنت خوانًا) . نعم إن هذه الطريقة لا تطرد في الكبار كما تطرد في الولدان، ولكنها تفيد في سياسة الرجل، كما تفيد في تربية الأطفال، بل تفيد في سياسة الأمم والشعوب فإنك إذا أردت أن تحث قومًا على عمل من الأعمال النافعة؛ فلا ينبغي أن تصفهم بالبعد عنه والكراهة له والجهل بمنافعه وفوائده وضعف الهمة عن القيام به وشح النفوس وبخلها أن تجود بالمال في سبيله، إنك إن تصفهم بذلك؛ تزدهم إعراضًا وضعفًا وخمولاً وإذا أنت وصفتهم بالمروءة والنجدة وعلو الهمة وسخاء النفس وبسط الكف؛ ترى نصحك مسموعًا وإرشادك مقبولاً. كانت السياسة الحميدية في دولتنا شر سياسة أخرجت للناس؛ لأنها بنيت على أساس الظنة والريبة في الأمة ولا سيما في المتعلمين من أفرادها، وقد ورد في الحديث الشريف: (إذا ابتغى الأمير الريبة في الناس أفسدهم) رواه أبو داود. وكذلك فعل عبد الحميد أفسد أمته عليه حتى صار أكثر المقربين منه المتمتعين بالسلطة والثروة في ظله يتمنون زواله، فما بالك بمن كان يطاردهم، ويضيق عليه مسالك الحياة ولا نذكر من نفاهم من الأرض، أو زجهم في غيابة السجن. إنه اتهم جماهير المتعلمين بعدم الإخلاص له وبتمني زواله فصاروا كذلك، ولماذا يكون الناس غير مخلصين لملكهم وأميرهم ولحكومتهم ودولتهم؟ إن الإخلاص هو الأصل ولا يتحول الناس عن الأصل إلا لسبب موجب يعرض لهم، أفلم يكن من العقل والحكمة أن يبحث ذلك الجبار عن سبب ما كان يتهم به عقلاء الأمة والعارفين بمصالحها من كراهتهم إياه وعدم إخلاصهم له، ويستعين على ذلك ببطانته وخاصته، ثم يزيل ذلك السبب العارض، ويرجع بخيار أمته إلى الأصل الثابت؟! بلى، ولكنه ما كان يثق بأحد ثقة تامة فيستعمله في ذلك، فكانت قاعدة سياسته السوءى أن يبحث دائمًا عن عيون الناس ومفاسدهم ويصدق كل ما يلقى إليه في ذلك أو يأخذه بالتسليم احتياطًا ويبني عليه ما يبنيه على ما يصدقه ويوقن به، ولا يبحث عن محاسن الأخيار وفضائل الفضلاء ليستعين بهم على إصلاح الفاسد وتقويم المائل، بل لا يصدق ما يبلغه من ذلك، فكان كل واحد عنده ظنينًا مريبًا، فكيف يستطيع مع ذلك أن يصلح عملاً، أويتقي زللاً؟ استعمل في ذلك الألوف من عمال الحكومة في جميع أعمالها ومصالحها، والمئين من الجواسيس في عاصمتها وولاياتها، وكذا في مصر وعواصم أوربا وأشهر مدنها، واشتهر أمر سياسته هذه حتى بلغ إفسادها من الأمة أن صار أبناء الرجل وبناته العذارى يتقربون إلى السلطان بالوشاية والسعاية فيه؛ فيصب عليه سوط العذاب، أو يسام النفي من البلاد، ويأخذ أولاده الجَعْل على ذلك وهم فرحون، - إلى هذا الحد وصل فساد سياسة عبد الحميد في هذه الأمة ولا سيما في العاصمة فهو ما أفسد الناس عليه فقط بالتهمة والريبة وإنما أفسدهم أيضًا في أنفسهم حتى قطع أقوى صلات الصلاح وأمتنها بينهم وهي صلة الأولاد بالوالدين. كان الأستاذ - رحمه الله تعالى - يقول: أخوف ما أخافه من استبداد عبد الحميد وظلمه هو إفساده لأخلاق العثمانيين لا لإدارتهم، فإن إصلاح الإدارة من بعده يسهل إذا كانت الأخلاق صالحة، ولا يحتاج إلى زمن طويل إذا كانت الأخلاق سليمة، ومتى فسدت الأخلاق؛ فإن إصلاحها لا يسهل إلا بعشرات من السنين كما جربنا في أنفسنا - يعني المصريين - فإن إسماعيل باشا أفسد الإدارة وأفسد الأخلاق، فلما وجدنا ريح الحرية وأردنا أن ننهض بالإصلاح، كان فساد الأخلاق هو الذي عاقنا لا فساد الإدارة، ولولا ذلك لكانت هذه المدة التي أبيح لنا فيها ما نشاء من التربية والتعليم والكتابة والخطابة والاجتماع كافية لأن نرتقي فيها ونكون أمة. وقع ما كان يتوقع ذلك الإمام الحكيم فقد أفسدت السياسة الحميدية السوءى أخلاقنا حتى صار الإصلاح عسيرًا علينا مع الحرية على مقربة مما كان في زمن الاستبداد فإن الذي كان يتصدى للإصلاح في عهد عبد الحميد كان يتهم بعدم الإخلاص له، والذي يتصدى له الآن قد يتهم بعدم الإخلاص للدستور ولرجاله، أو العثمانية وعناصرها، ولا يزال كثير من الكبراء على ما تعودوا في العهد الحميدي يصدقون التهم وإن كانت سعاية إفك وبهتان، ويرتابون في طالب الإصلاح وإن قام على صدقه الدليل والبرهان، وكذلك شأن الأمم والشعوب في طور الضعف والجهل. أخطأ كثير من المصريين بإساءة الظن بإخوانهم المخالفين لهم في الرأي، واتهامهم بخيانة الوطن ويقع كثير من العثمانيين في مثل هذا الخطأ وضرره عظيم. أنا لا أقدر أن أصدق بوجود أحد يريد بأمته أو دولته سوء، ولكن يوجد في كل أمة أفراد قلائل تغلب عليهم الأثرة حتى إنهم لا يبالون في طلب حظوظهم بالمصلحة العامة، ويوجد أفراد قلائل يضادونهم فيغلب عليهم الإيثار حتى إنهم لا يبالون بمصلحتهم الخاصة إذا عارضت المصلحة العامة أو عاقتهم عنها، وأكثر الناس لا يرضون أن تمس المصلحة العامة بسوء بل يودون حفظها وإن كان أكثر سعيهم لأنفسهم لا لأمتهم، والذين يتصدون للقيام بالمصالح العامة بالعمل والتعليم أوالكتابة والخطابة يخطئون ويصيبون ويتفقون في الرأي ويختلفون، ولا يجوز اتهام أحد منهم بقصد السوء لأمته، وإنما ينبغي أن يتناظروا بالحجة والبرهان، مع اعتراف كل منهم للآخر بأنه يريد الخير ويطلب الحق، إلا أن يظهر من بعض الناس ما يدل على اتباعه لهواه في الانتقام من غيره كالبهتان المبين، والتحريف الظاهر، فذلك الذي لا يناظر ولا يراجع بل يترك للزمان حتى يفضح بهتانه، ويتولى خذلانه، مع بيان الحق في نفسه، والتحذير من الباطل ورجسه. لقد كان عجب الناس من خطاب إبراهيم حقي باشا الذي أعرب فيه عن قاعدة السياسة في وزارته أن يتبع فيها قوله تعالى: ﴿ِإنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ﴾ (النحل: ٩٠) وشاع في العاصمة أنه سيكون من فروع هذه القاعدة طلبه العفوعن المتهمين بالجرائم السياسية من العثمانيين واستعادة اللاجئين إلى أوربا منهم، ولكن لم يعجب الجمهور طلبه إعطاء معاش التقاعد لرجال عبد الحميد المنفيين في (رودس) ؛ لأنه إسراف في الإحسان إلى شر المسيئين، وأعجب من ذلك الطلب تعليله إياه بأنه لم يثبت عليهم شيء رسميَّا. على أن سياسة دولتنا أصعب السياسة وأعقدها، فلا ينطبق عليها كل ما ينطبق على غيرها من قواعد علم الأخلاق وعلم الاجتماع، فنسأل الله أن يوفق رجالها ويؤيدهم بروح منه؛ ليكونوا مصدر الحياة والخير والبركة لها وللشعوب المكونة لأمتها، آمين. _________ (*) نشرنا هذه المقالة والتي تليها بجريدة الحضارة.

стр. 2313

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الحق للقوة والقوة بالحق كن قويًّا بالحق يعرف لك حقك كل أحد: العلم قوة، والعقل قوة، والفضيلة قوة، والاجتماع قوة، والثروة قوة، فاطلب هذه القوى بالحق؛ تنل بها كل حق مفقود، وتحفظ كل حق موجود. الوالدان يفضلان العالم من أولادهما على الجاهل، والغني على الفقير، والقوي على الضعيف؛ يكرمانه بذلك بالمكالمة والمعاملة؛ فيكون بين إخوته الذين هم دونه كأنه من طبقة غير طبقتهم، فهل يلام غيرهما على مثل هذا التفضيل والتكريم؟ الإخوة أنفسهم يعتزون بأخيهم القوي بالعلم أو المال أو العقل أو الأخلاق أو العصبية ويفضلونه على أنفسهم وإن كان أصغر منهم سنًا ولا يوجد أفراد من الناس بينهم من المساواة مثل ما يكون بين الإخوة ولا سيما إذا كانوا أشقاء أفلا يكون غيرهم أجدر بتفضيل القوي وتكريمه؟! الجماعات كالأفراد في احترام القوة وحفظ حقوق أهلها وتكريمهم وتفضيلهم على أمثالهم سواء كان أهلها أفرادًا أم جماعات، فالعشائر في القبيلة الكبيرة، والعناصر في الأمة العظيمة، تتفاضل فيخضع ضعيفها لقويها ويعترف له بحق التقدم عليه، وبغير ذلك من الحقوق ومكان كل منهما من الآخر كمكان الأخ من أخيه، فما قولك في القبائل والشعوب الأجنبية بعضها مع بعض وكل منها غريب عن الآخر يرى مصلحته غير مصلحته وربما كانت قوته آفة عليه لا منفعة له؟ . القوي بأي نوع من أنواع القوى أكثر حقوقًا من الضعيف؛ لأنه أقدر على كسب الحقوق. فإنما يكسب الناس ما يكسبون بصفاتهم ومواهبهم التي يكونون بها أقوى استعدادًا ممن عداهم. المباراة والتنازع بين الأقوياء والضعفاء من السنن الاجتماعية في البشر، وأعدل أحوال القوي مع الضعيف: أن يرضى بحفظ حقه الذي يكسبه بقوته من الطرق المشروعة فلا يبغي على الضعيف بغير حق مشروع، وأفضلها: أن يكون إمامًا له ومرشدًا، وحاميًا له من اعتداء غيره وعضدًا، وشرها: أن يبغي عليه ويهضم حقوقه ﴿وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ الخُلَطَاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِيلٌ مَّا هُمْ﴾ (ص: ٢٤) . إنما كانت المباراة والمنافسة سنة من سنن الفطرة؛ لأن الله أودع في نفس الإنسان حب الكمال والسبق والتفوق فهو بذلك يزكي نفسه ويطهرها من أدران النقائص التي تشينها عند المعاشرين والأقران، وبه يحملها على ما بعد في بيئته من معالي الأمور وكرائم الشيم، وبه يوسع دائرة وجوده بالنعرة والتعصب والترقية لكل ما ينسب إلى نفسه كالأهل والعشيرة والقوم والأمة والدولة والوطن والمذهب الديني والعلمي والسياسي والصناعة، يباري في كل ذلك من يخالفه وينافسه، ويلح في ذلك ويبالغ بقدر ما يرى من المزاحمة والمعارضة من المخالفين، فإذا فترت المزاحمة من المخالف؛ فترت الهمة، وضعفت العزيمة، وانحط شأن الأفراد والجماعات والأقوام. فمن استطاع أن يجعل جماعة أو قومًا بمعزل عن المباراة والمنافسة مع غيرهم؛ فقد استطاع أن يقضي عليهم بالضعف والخمول وإضاعة الحقوق الموجودة، واكتساب المزايا والفواضل المفقودة. المباراة والمنافسة من الفضائل، ومعارج الارتقاء للشعوب والقبائل، لولا ما يعرض فيها من البغي، واعتداء حدود الحق والعدل، فلو أن الناس يتبارون في المسابقة إلى الخير والفضل متحريًا كل فريق منهم أن يكون أكمل من الآخر من غير بغي عليه ولا عدوان؛ لكان ارتقاء البشر أسرع وأقرب، ولكن القوة تغري صاحبها بالطغيان، وتجمح به في البغي والعدوان، فالحق يكتسب بالقوة ويحفظ بالقوة. وأنواع القوة كثيرة - كما أشرنا إلى ذلك في صدر المقالة - ولبعض القوى من الغناء والفائدة في بعض المواطن ما ليس للأخرى. وأعلى القوى وأشرفها وأغناها قوى النفس: العقل والعلم والأخلاق، فإذا وجدت؛ تبعها غيرها إلا الكثرة، وإذا فقدت؛ لا يغني عنها غيرها حتى الكثرة، وإن القوي ليقوي الضعيف بمباراته ومعارضته ويقضي عليه بإهماله ومحاسنته، بأهون مما يقضي عليه بسحقه وإبادته. الأمثلة لما ذكرنا من الأصول والقواعد الاجتماعية كثيرة تراها بين يديك في سائر الأقوام وتقرؤها في تاريخهم: إنما نسخ الإسلام بعض الأديان وأضعف البعض الآخر في البلاد التي دخلها بعدم معارضتها وترك أهله لمنازعة أهلها. وقد حدث في الإسلام مذاهب كثيرة ما بقي منها إلا ما جرى بين أهلها التعارض والتنافس، ولولا بادرة العصبية التي بدرت من المأمون في مقاومة اللغة الفارسية؛ لذابت وتلاشت في اللغة العربية بقوة الإسلام كما زالت اللغة القبطية من مصر. واضطهدت اليهود في أوربا قوى الكثرة والسلطة، فلجأ هؤلاء إلى قوة الرأي والحيلة، فقلبوا سلطة الملوك وصار لهم مكانة عالية في أعظم الممالك الأوربية وأرقاها. تزاحمت الشعوب الأوربية وتنافست فارتقت وعزت وصار بعضها قريبًا من بعض في القوى الكسبية كالعلوم والفنون والصناعات والأخلاق والاجتماع والاتحاد وبقي التفاوت عظيمًا في قوتي الكثرة والثروة، اتفقوا على تأمين الشعوب الضعيفة بالقلة - كسويسره - من بغي القوة بالكثرة، وتحالف المتقاربون في القوى الحربية؛ ليأمن القوي من بغي الأقوى، فالقاعدة التي بني عليها هذا التحالف هي أن المزاحمة والمنافسة في السبق والتفوق في كماليات الحياة تقضي بطبعها إلى المناصبة والمقاومة وهذه تفضي إلى البغي والعدوان ولا يحول دون البغي والعدوان إلا تكافؤ قوى الأقران. علينا - نحن معاشر العثمانيين - أن نكون على بصيرة في حياتنا الجديدة التي نستقبلها للدستور، ولا بصيرة للجاهل بمثل ما أشرنا إليه من سنن الاجتماع، ومن لا يعتبر بأحوال الأمم والشعوب في هذه السنن. نحن أمة مؤلفة من شعوب شتى لا جامعة لها كلها إلا اعتقادها أن ارتباط بعضها ببعض يكون لها قوة عامة يعتز بها كل واحد منها وتكون مباراته ومنافسته للآخر من غير بغي ولا عدوان سببًا لقوة الوحدة العامة بقوة أفرادها. يجب أن تتبارى عناصرنا في تقوية أنفسها بالعلم والثروة وأن يعلم كل عنصر منها أنه إذا بقي متخلفًا عن إخوته؛ فإن أمه الدولة تفضل عليه إخوته من العناصر الأخرى في جميع أعمالها كما تفضل أم الأولاد ولدها العالم على الجاهل. إن مباراة العناصر العثمانية بعضها لبعض مع الاتفاق على البر بوالدتهم الدولة العَلِيّة والإحسان بها ورفع شأنها هو الذي يسرع ترقيهم وترقي الدولة، فعليها أن ترغبهم في المباراة والمنافسة وتمنعهم من البغي والاعتداء فيهما فقط، وأن لا تحابي عنصرًا منهم محاباة لا يأذن بها شرعها ودستورها. بل أقول: إنه ينبغي للولايات وللألوية وللأقضية أن تتبارى وتتنافس في العمران، بل ينبغي للمدن والقرى وللشركات والأفراد في البلد الواحد أن تتبارى في ذلك. فالمباراة هي السائق القوي للارتقاء السريع مع ارتقاء البغي من بعضهم على بعض. أعجبني اهتمام أهل بيروت والشام بأمر السكة الحديدية التي يقال: إنها ستكون بين طرابلس والعراق ومذاكراتهم في جعل طريقها من بلديهم. وإن كنت أرى أنهم غالطون في رأيهم وحسبانهم أن تلك السكة تضر بتجارتهم أو تنقصها وفي حسبانهم أن إيثار بيروت والشام على طرابلس أمر ميسور. والصواب عندي أن وجود هذه السكة يزيد جميع البلاد السورية والعراقية عمرانًا فتنموالثروة فيها كلها ومنها بيروت والشام، ولكن الزيادة النسبية في طرابلس تكون أكثر منها في بيروت وذلك لا يضر بيروت بل يفيدها؛ ولا سيما إذا اتصلت بطرابلس بخط عريض وذلك من أيسر الأمور. وجملة القول: إن هذا العصر هوعصر المباراة والمنافسة: من سبق فيه ساد وعلا، ومن تخلف فيه خاب وخسر، وامتهن واحتقر، فعلى العقلاء من كل عنصر وفي كل ولاية وكل بلد أن يحثوا قومهم على ذلك، وأن تكون وجهتهم فيه ترقية الأمة والدولة بترقية أنفسهم ليكونوا بعلومهم ومعارفهم وثروتهم واجتماعهم حصنهما الحصين، وركنهما الركين. _________

стр. 2314

الكاتب: السر ألفرد شارب

الحواشي

(١) الإسلام في نيازالاند [*] قول لحاكمها لما رزت نيازالاند منذ ٢٠سنة لم يكن الإسلام موجودًا إلا في بقعة أوبقعتين جاءهما به بعض العرب ومن ذلك الحين انتشر الإسلام انتشارًا عظيمًا لا سيما في السنوات الأخيرة، وقد امتازت قبيلة (الياوس) بالميل إلى الإسلام ونشره وأما القبائل المقيمة غربي بحيرة نيازا فليس بينها مسلم وقد تغلبت البعثة الإسكوتلاندية الدينية هناك فمال القوم إلى النصرانية، أما الإسلام فقد كان انتشاره من ساحل إفريقية الشرقي وليس من السودان. والفضل الأعظم في نشره للعرب جاؤوا من زنجبار وقد نمت هذه النهضة الإسلامية بدون مساعدة وليس فيها شيء من قبيل الدعوة الجامعة، وفي جميع بلاد (باو) من بحيرة نيازا إلى الساحل الشرقي يوجد في كل قرية تقريبًا جامع وإمام، وليس في هذه النهضة شيء من التعصب أو العداء فإن جماعة الياوس يميلون إلى الحكومة، ولا تزال هذه النهضة حتى الآن خالية من كل أذى، على أنه مما لا ريب فيه دائمًا أن الإسلام معارض للنفوذ الأوربي، أما الحكومة فقد جرت على خطة النزاهة فلم تفضل دينًا على دين آخر، ولا خوف من هذا القبيل ما دامت هذه خطة الحكومة، ولا أظن أن النهضة الإسلامية تنتشر إلى جنوبي (زمباسي) نظرًا لقوة النفوذ الأوربي هناك اهـ. وقد نشرت هذا القول جريدة الدايلي تلغراف من كبريات جرائد لندرة، وقَفَّت عليه بهذه المقالة. (إن نهضة الإسلام لجديرة من إنجلترا بعناية أكثر من العناية المبذولة الآن في سبيلها نظرًا لاتساع ملك إنجلترا على المسلمين، ولأن لها منهم رعايا أكثر من رعايا سلطان الدولة العثمانية، ولقد قلنا مرارًا: إن كثرة عدد المسلمين في المملكة الإنجليزية جعل واجباتها نحو الإسلام ذات صفة خاصة. على أنها فرطت في إهمال هذه الواجبات وإذا بأمة أخرى تغتنم الفرص السانحة وتدرك ما جهله الإنجليز وتفعل ما لم يفعلوه. (فالواجب الأول المفروض على إنجلترا نحوالإسلام هو أن تفهم هذا الشعب ولا سبيل إلى هذا التفاهم إلا بتعليم جميع الإنجليز الذين يختلطون بالمسلمين لغات الشعوب الإسلامية وطريقة فكرتهم وشرائعهم، إلا أن الدولة لم تقتصر على إهمال هذا الواجب إهمالاً تامًّا ولكنها لم تعين له النفقات ولم تبذل في سبيله من الاهتمام ما هو جدير به، على أن مراسلنا في برلين يقول في رسالته الأخيرة: إن ألمانيا تهتم كثيرًا بما أهملناه فقد أنشؤوا في ألمانيا مجلة تأريخ ومدنية الشرق الإسلامي، وفي أكثر من مدرسة جامعة ألمانية يوجد قسم خاص لتعليم لغات الشرق وآدابه، وقد سعى الألمان بواسطة هذه المباحث وراء التدخل بين المسلمين لمصلحته الخاصة، وقد أشار مراسلنا في برلين إلى وجود مدارس ألمانيا في مراكز عديدة في المملكة العثمانية، وإنهم ينوون إنشاء مدرسة جامعة ألمانية في آسيا الصغرى أو ما بين النهرين، وهي مساع سلمية تبذلها ألمانيا في سبيل تعزيز روابط العلاقات بينها وبين الدولة العثمانية، فهل سعت إنجلترا السعي الواجب في سبيل تعزيز روابط الصلات بينها وبين الشعوب الإسلامية التي تتولى أمورهم؟ . وأهم هذه البلاد هي الهند ومصر، نحن نرسل إليهما نخبة من رجالنا لتولي أمورهم وهم ما بين إنجليزي وإسكوتلاندي وأرلندي، ولكننا لا نبذل الجهد لإفهام قومنا في إنجلترا بالذات هذه الحقيقة بحيث يدركون ما يفعله رسل دولتنا هناك، فإن مدارسنا الجامعة لا تحفل بالدروس الشرقية كما أن المدارس العامة لا تتعرض لها، والذين يعرفون اللغة العربية في إنجلترا أو يعلمون شيئًا من الإسلام وحياة المسلمين هم أندر من الكبريت الأحمر، إن من مصلحة حكومة الهند وسلطتنا في مصر أن نعد بعض رجالنا ليقفوا على حركة الإسلام وسيره، لا يفهم من قولنا هذا أنه لا يوجد في إنجلترا من يعلم ذلك. والحقيقة أن فيها عددًا غفيرًا من هؤلاء العالمين الذين يهتمون بهذا الأمر. فعندنا الجمعية الآسيوية الملوكية وجمعية آسيا الوسطى وعندنا بعض أساتذة جامعاتنا ولهم اهتمام تام باللغة العربية والإسلام، على أن الدروس في تلك المدارس ليس فيها ما يحفز الإنسان إلى السعي والاهتمام، وكان يجب على الحكومة أن تعين مبلغًا كبيرًا إعانة لمعهد شرقي عظيم يدفع بكثير من شباننا إلى الانقطاع لنقل حقيقة الشرق إلى الغرب، وهذا النقل ضروري لمصلحة الغرب، وإلا فإن الغرب لا يمكن أن يدرك حقيقة الشرق؛ لأن إدراكه له يؤدي إلى سقوطه، ومنذ خمسين سنة زعم (رانك) أن الإسلام يضعف كلما أثرت فيه المؤثرات الغربية، ومع ذلك فقد تواترت النهضات الإسلامية من ذلك الحين، ففي إفريقية ظهر المهدي وأمثاله والسنوسي، وانتشرالإسلام جنوبًا فجرف كل دين آخر في سبيله وأوجد وراء بحيرة تشاد المدن الكبيرة وهي ذات نظام وشرائع تختلف كثيرًا عن الهمجية السابقة ولم يؤثر في الهنود اختلاطهم بالإنجليز. وهذه الدولة العثمانية التي سميت قبلاً (بالرجل المريض) قد نهضت نهضة وطنية على قاعدة لا تختلف عن الإسلام في شيء، وكل هذا هو من قبيل وضع خمر جديدة في زجاجات قديمة، ولا نعلم حتى الآن ماذا تكون النتيجة، على أن حالة مصر تفيدنا أن الغرب كان عجولاً وكان الأولى به أن بتدبر الأمر طويلاً، فدراسة هذه المسائل من مقتضيات المصلحة الوطنية الإنجليزية وجدير برجال سياستنا أن يعتنوا به عناية خاصة اهـ. (المنار) عسى أن يكون لمحاربي العربية عظة بهذا الكلام، وأن يعلموا أن محاربة العربية محاربة للإسلام. _________ (*) كلام للسر ألفرد شارب حاكم نيازالاند نشره في جرائد لندرة وترجمته بالعربية جرائد مصر اليومية.

стр. 2315

الكاتب: علي بن شهاب

الحواشي

(١) الدعوة إلى التعليم في حضرموت لصاحب الإمضاء ليس مشروع الدعوة حديث العهد عند الأمة الحضرمية؛ فإنه من المشروعات التي اهتمت بها منذ ثماني حجج لكونه من الحاجيات الضرورية لحياة الأمة ونمائها ولذلك لا يألو جهدًا بعض ذوي الهمم العالية في استنهاض همم أبناء جلدتهم إلى القيام بتأسيس مدرسة في إحدى مدن حضرموت جامعة لأنواع العلوم تشرق من جوانبها أنوارها عسى أن يحيوا ما اندثر من مجد أسلافهم القديم، ويقتدوا بإخوانهم من أبناء ملتهم سيرًا في سبيل النهضة. ولكن يا للعجب! إن هذا المشروع لم يتم إلى الآن مع أن الحضرميين الموجودين الآن في هذه الجزائر ينيفون على أربعين ألف نسمة غالبهم في سعة من الرزق لو فرضنا أن عشرة آلاف منهم - أعني ربعهم - في الدرجة الأولى ونصفهم متوسطون والربع الأخير مقلون وجعلنا نصف الربع الأول - أعني ثمنهم - ممن تبلغ ثروتهم الملايين ومئات الألوف ووزعنا المطالب عليهم لجاءت النتيجة كما يأتي: ... ... عدد ... ... ... على كل واحد ... الجملة الثمن الأول ... ٥.٠٠٠ ... ... ... ٥.٠٠٠ روبية ٢٥٠.٠٠٠ روبية الثمن الثاني ... ٥.٠٠٠ ... ... ... ٢.٥٠٠ روبية ١٢٥٠٠٠ روبية النصف المتوسط ٢٠.٠٠٠ ... ... ١.٠٠٠ روبية ٢٠٠.٠٠٠ روبية المقلون ... ١٠.٠٠٠ ... ... ... ١ روبية ... ١٠.٠٠٠ روبية ... ... ... ... ... ... ــ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ٥٨٥.٠٠٠ حاصل الجمع ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... فتكون هذه دفعة واحدة فيشترون بها عقارات من هذه الأراضي ذات ريع كثير ويكون الريع على قدر ما تحتاج إليه المدرسة. فهذه الأمة الموجودة في هذه الجزائر هي بالنسبة إلى الموجودين في الجهة الحضرمية الذين أنهكهم الفقر المدقع والجهل المظلم أقل عددًا. أليس لنا في أغنيائنا في هذه الأقطار رجل كريم يظهر الغيرة العربية والحمية الإسلامية والشفقة الإنسانية والرأفة الأخوية؛ فينهض بأمته ويجبر كسرها؟ أليس فينا من يبرهن أننا من سلالة أولئك الرجال الماضين الذين بذلوا جهدهم حتى ملؤوا الكائنات نورًا؟! فمتى نرى إخراج هذا المشروع وإبرازه إلى الوجود؟ وأَنَّى لنا ذلك؟! ومن لنا والأمة غارقة في غياهب الغفلة ودياجير التقليد والأوهام؟! والله إنهم لاهون بغناهم، لا يفكرون فيما أصاب هذه الأمة ولا يبالون بها ترقت أم تدلت، اعتزت أم ذلت، بل كل ذلك لديهم سواء. فيا للخجل! أليس عارًا أن نرى بأعيننا ونسمع بآذاننا ما حل بقومنا من السقوط إلى الدرك الأسفل والانحطاط والتدلي في الهيئة الاجتماعية ولا تستفز أحدًا منا الغيرة ولا الحمية لإنقاذها من ربقة الذل وانتياشها من وهدة الجهالة؟! فإذا عرفنا هذا؛ علمنا أننا بعيدون عن أوامر ديننا، منحرفون عن سبيل الإسلام السوي. لقد شوهنا وجهه وأضررنا بسمعته عند بقية الأمم ولو كان فينا قطرة من دم آبائنا الكرام وذرة حمية للجامعة القومية؛ لتآزرنا واتحدنا على إحياء الشعور وإيقاظ النائمين وإنارة الأفكار والحث على الإنفاق. فتداركوا أيها الحضرميون الوقت قبل فواته وقبل أن يتخطفكم الداء الغربي ويضع الأغلال في أعناقكم كما وضعها في أعناق الهنود والمصريين والجاويين ولسوف تندمون ولا ينفع الندم. تفكروا واعملوا قبل نزول البلاء ولا تتهاونوا مثلما تهاون إخواننا التونسيون والجزائريون والمراكشيون متكلين على الخرافات حتى دهمهم البلاء ولم تغنهم خرافاتهم ونحن الآن محتذون مثالهم وسائرون في طريقهم نتخبط كأن بنا مسًا من الشياطين! أشفقوا أيها الحضرميون على دينكم وقومكم ووطنكم وسمعة سلفكم ومستقبل أيامكم وأولادكم فإننا لفي غرور عظيم. وإذا نظرنا بعين الحق والإنصاف ونفي الحماقة والتعصب الأعمى نرى ما يوجب الاضطراب واليأس من تكاسلنا وتنافرنا في جانب بقية الأمم التي تسابق إلى تنازع البقاء. ناشدتكم الله أيها الرجال المخلصون في خدمة الوطن والأمة. ما الفائدة في فتح المدراس في جاوه وحدها لأبناء العرب؟ هل تعود على الوطن وأهله بكل ما نرجوه له من الفوائد؟ لا أظن؛ لأن أبناء العرب هنا لم يعرفوا معنى الوطن بل هم يكرهون ذكر أرض العرب! وإن قلت: يكرهون العرب أنفسهم ولا يحبون إلا من نشؤوا بينهم.. لما كنت مبالغًا! فالفائدة عائدة لشخصيتهم فقط لا لمجموع أهل وطنهم كما توهم الأغرار.. إذا فرضنا أن ابن العرب المستعجم حاز القدح المعلّى في لغة الأجانب والكتابة والحساب ونال الشهادة المدرسية في الهندسة وما أشبه، فهل تظنون أن الحكومة الأجنبية تمنحه رتبة وتعطيه راتبًا يوازي نصف أو ربع ما تعطيه لأحد الأوربيين؟ كلا. فرضنا أنه صار كاتبًا في الحكومة أو عند أحد التجار الإفرنج براتب شهري قدره عشر روبيات إلى خمس عشرة روبيه فيعيش بهذه فيبقى مدة حياته في هذه الجزائر. فهل للوطن إذًا فائدة أو لأبناء وطننا التعيس الحظ؟ كلا. فحينئذ لا يكون في فتح المدارس هنا كل الفائدة لأبناء العرب الذين يولدون هنا إلى تلك المدارس فتكون العاقبة محمودة لهم ولوطنهم وملتهم جميعًا. فهل تليق بنا هذه الغفلة مع أن للعرب خصوصًا وللمسلمين عمومًا علماء وأغنياء في غالب مستملكات الأجانب؟ فبأي شيء تعاملهم الأجانب؟ هل أحد منهم نال رتبة والٍ أو حاكم أو أعطته راتبًا يوازي راتب أقل واحد من الأوربيين؟ أو هل نظرت إليهم بعين الشرف والعز والاحترام؟ كلا، وإنما هم ينظرون إليهم بعين الاحتقار كما ينظرون إلى أرذل حيوان ولسان حالهم يقول: لو كان هؤلاء يُعَدّون من بني الإنسان لكان لهم سلطة على بلادهم ولأصلحوا ذات بينهم. فكيف تريدون الأجانب على إكرامكم وأنتم لم تكرموا أنفسكم، فمن أي باب تطلبون الشرف؟ فالشرف هو في ترقية الوطن، ولمِّ شعث أبنائه، والأخذ بناصر المظلوم، وانتياش الجاهل من حمأة الغفلة، وبذل العلوم المفيدة وبذل المال لتأسيس المدارس. وفقنا الله إلى ما فيه صلاحنا. ... ... ... ... ... ... ... ... ... بتاوى (جاوه) ... ... ... ... ... ... ... ... ... علي بن شهاب _________

стр. 2316

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) قانون حق التأليف [*] المادة الأولى: لكل نوع من النتائج الفكرية والقلمية حق لصاحبها يسمى (حق التأليف) . المادة الثانية: النتائج الفكرية والقلمية هي جميع أنواع الكتب والمؤلفات والرسوم والألواح والخطوط والمحكوكات والهياكل والخطط والخرائط والمسطحات والمجسمات المعمارية والجغرافية والطوبوغرافية وكل المسطحات والمجسمات الفنية والترانيم والتواقيع (نوطة) الموسيقية. المادة الثالثة: إن حق التأليف يتضمن طبع ونشر هذه الآثار والاتجار بها وترجمتها للسان آخر أو إفراغها لرواية تمثيلية، ويشمل الدروس والمواعظ والخطب والمسامرات التي تلقى لأجل التعليم والتربية أو الفكاهة. أما الخطب التي تلقى في مجلس المبعوثان والأعيان والمحاكم والاجتماعات العمومية؛ فلكل إنسان أن يضبطها وينشرها، وإنما جمع خطب خطيب أو دروس أستاذ وتدوينها وطبعها هو حق من حقوق صاحبها. المادة الرابعة: المقالات والرسوم التي تنشر في الجرائد اليومية والموقتة إذا كانت مقيدة بعبارة مثل (حقها محفوظ) و (نشرها وترجمتها ممنوع لغير صاحبها) ؛ فحقها محفوظ. ولكن المقالات والرسوم والأخبار اليومية غير المقيدة بمثل هذا القيد لا يعتبر فيها حق التأليف على شرط أن يبين مأخذها. المادة الخامسة: لا يجوز استعمال أسماء الجرائد والمجموعات والرسائل والكتب الموجودة من قبل أحد وإنما لكل إنسان أن يضع لمؤلفاته أسماءً وعنوانات عمومية. المادة السادسة: إن حق التأليف عائد للمؤلف في حياته، أما بعد وفاته فهو عائد أولاً لأولاده وأزواجه لمدة ثلاثين سنة من تأريخ وفاته، ثانيًا: لآبائه وأمهاته، ثالثًا: لأحفاده بالتساوي. وعليه؛ لا يجوز طبع ونشر هذه المؤلفات أوترجمتها للسان آخر في هذه المدة من قبل أحد غير مؤلفها أو ورثته. المادة السابعة: إن حق التأليف في الألواح والخطوط والنقوش والرسوم والأشكال والخرائط وجميع المسطحات والمجسمات المعمارية والجغرافية والطوبوغرافية بعد الوفاة هو ثماني عشرة سنة، أما حق التأليف في الترانيم والتواقيع الموسيقية فهو كالكتب والمؤلفات (ثلاثون سنة) . المادة الثامنة: ليس في القوانين والنظامات والأوامر والتعليمات الرسمية والإعلانات التجارية والصناعية حق للتأليف ولكن للذين يعلقون عليها ويشرحونها حق محفوظ في هذه التعاليق والشروح. المادة التاسعة: إن مدة حق التأليف للآثار التي لم تنشر في حياة المحرر تبتدئ اعتبارًا من تأريخ نشرها. المادة العاشرة: لا يجوز تمثيل رواية منثورة أو منظومة أو تمثيل قسم منها من غير إذن المؤلف، ولا يتضمن حق طبع هذه الآثار ونشرها حق تمثيلها. المادة الحادية عشرة: إن تمثيل الروايات المنثورة والمنظومة في المسامرات التي ترتبها المكاتب والجمعيات الخصوصية لا لمقصد الانتفاع غير تابعة لحق التأليف. المادة الثانية عشرة: يجوز أخذ بعض القطع من أي أثر كان لضرورة أو لفائدة من الآثار الأدبية والعلمية والكتب المخصوصة بالمدارس وفي الانتقادات على شرط أن يذكر اسم المؤلف. المادة الثالثة عشرة: لا تنشر المكاتيب إلا برخصة من صاحب تلك الآثار إذا كان حيًّا أو من عائلته إذا كان متوفًى. المادة الرابعة عشرة: يمكن ترجمة أثر من الآثار من قِبل واحد أو أكثر ضمن أحكام هذا القانون، وحق كل مترجم من ترجمته كحق التأليف اعتبارًا من وفاة المترجم. المادة الخامسة عشرة: إن حق التأليف في الآثار التي تنشرها الدوائر الرسمية والجمعيات المعروفة لدى الحكومة بصورة رسمية عائد لتلك الدوائر والجمعيات. المادة السادسة عشرة: إذا ألف أو ترجم أثر من قبل أشخاص متعددين من غير مقاولة؛ فحق التأليف أو الترجمة عائد إليهم كافة على التساوي، وإذا توفي أحد الشركاء؛ فحق استفادته من الأقسام التي نشرت لتاريخ وفاته والمسودات التي أعدت للنشر ينتقل لورثته، وتعتبر مدة الثلاثين سنة في حق التأليف، ومدة الخمس عشرة سنة في حق الترجمة اعتبارًا من وفاة آخر شريك في التحرير. وإذا كان يوجد مقاولة مخصوصة بين الشركاء؛ فيجري حكم المقاولة تمامًا، وإذا حدث خلاف ما؛ يرجع إلى المحكمة. المادة السابعة عشرة: إذا لم يبق لأثر صاحب ما، كأن توفي مؤلفه بلا وارث أو انقطعت الوراثة أو حدثت أسباب أخرى؛ فكل إنسان له الحق بطبع ذلك الأثر وترجمته. المادة الثامنة عشرة: يمكن لكل أحد أن يطبع الآثار المطبوعة قبلاً والتي لا صاحب لها وفقًا للمادة السابقة، وأما الذين يودون طبع أثر لم يطبع حتى الآن؛ فيعطى لهم بناءً على استدعائهم امتياز من قبل نظارة المعارف لمدة عشر سنوات إلى خمس عشرة سنة، وحينئذ لا يجوز لغير صاحب الامتياز أو ورثته طبع هذا الأثر في ظرف هذه المدة. وإنما إذا لم يباشر طبع الأثر في مدة سنة أوعطل سنة بعد مباشرة طبعه؛ فيعد الامتياز كأن لم يكن. المادة التاسعة عشرة: إذا نفدت بعد وفاة المؤلف نسخ أثر من الآثار المعتبرة التي يرجى منها فائدة للعموم ولم يتيسر طبعه لسبب من الأسباب كفقر ورثة المؤلف أو إهمالهم أو عدم اتفاقهم؛ فنظارة المعارف تستكمل أسباب طبع هذا الأثر مع مراعاة حقوق الورثة. المادة العشرون: على مؤلفي الآثار أن يعطوا ثلاث نسخ مطبوعة من أثرهم لنظارة المعارف في الآستانة ولمديرية المعارف في الخارج ويقيدوه ويسجلوه؛ ليحفظوا بذلك حق تأليفهم. أما الآثار التي ليس لها إلا صورة واحدة كالألواح والتماثيل والتعاليق (المدليات) فهي مستثناة من هذه المعاملة. المادة الحادية والعشرون: يقيد في الدفتر المخصوص الذي ينظم في نظارة المعارف ومديرياتها لحق التأليف ماهية المؤلف واسم الأثر وموضوعه وتاريخه ومحل طبعه وعدد صحائفه، ويوضع له رقم بالترتيب، وبعدها يوقع عليه من صاحب الأثر أو وكيله الرسمي. المادة الثانية والعشرون: يؤخذ في دوائر محاسبات المعارف ربع ليرة عثمانية فقط خرجًا للقيد والتسجيل، ويعطى بمقابله من قبل نظارة المعارف أو مديرياتها علم وخبر يعتبر بمقام سند للتصرف يكون معمولاً به إلى أن يثبت عكسه بالمحاكمة. المادة الثالثة والعشرون: تجري معاملة قيد المطبوعات الموقتة في كل آخر سنة عند إراءة النسخ التي نشرت وتسجيلها. المادة الرابعة والعشرون: لا تسمع دعوى حق التأليف في المؤلفات غير المسجلة إلى حين تسجيلها، تعلن في آخر السنة الآثار التي قيدت وسجلت في ظرف السنة وأسماء مؤلفيها رسميًّا بواسطة الجرائد. المادة الخامسة والعشرون: لصاحب الأثر أو المترجم أو صاحب الامتياز أو ورثتهم أن يبيعوا أو يتركوا في ظرف المدة النظامية حق التأليف أوالامتياز تمامًا أو موقتًا أو بتعيين عدد النسخ لآخر بموجب مقاولة بمقابل بدل أو بلا بدل، ويكون المشتري أو الآخذ حينئذ قائمًا مقام أصحابها ضمن شروطها. حتى إنه إذا توفي قبل إكمال المدة تعد ورثته متصرفة في المدة الباقية. المادة السادسة والعشرون: يجب تسجيل مقاولة البيع أوالترك في نظارة المعارف في الآستانة وفي مديرياتها في الخارج ويؤخذ نصف ليرة عثمانية خرج قيدية ولدى إبراز المقاولات التي لم تقيد على هذه الصورة إلى المحاكم يؤخذ ثلاثة أضعاف الخرج المذكور جزاءً ويرسل إلى صندوق المعارف. المادة السابعة والعشرون: المحررون وأصحاب الصناعة الذين يشتغلون لاسم غيرهم يعتبرون بائعين حق تأليفهم إذا لم يوجد مقاولة خصوصية. المادة الثامنة والعشرون: ليس للطابع أن يحدث تغييرًا ما في الأثر بدون إذن المحرر، وإذا جرى ذلك؛ منع نشر الأثر بواسطة المحكمة وتعلن صورة الإعلام بالجرائد وليس للطابع أن يسترد الأجرة التي أعطاها للمحرر. المادة التاسعة والعشرون: إن طبع كتاب وتمثيله في المدة الحقوقية من غير إذن صاحبه يعد تقليدًا، وكذلك تمثيل رواية منثورة أومنظومة في المدة الحقوقية من غير رخصة أصحابها وطبع التواقيع (نوطة) الموسيقية أو استنساخ الخرائط والألواح والرسوم وأنواع الخطوط بالفوطوغراف أو بوسائط أخرى وإعمال قوالب للآثار القلمية والموسيقية بالوسائط الصناعية وإعمال الألواح لها (بلاكات) هو بحكم التقليد يجازى المقلدون توفيقًا للمادة الثانية والثلاثين. المادة الثلاثون: إن نسبة الآثار في التأليف والفنون النفسية لغير أصحابها يعد انتحالاً وكذلك من قدم وأخر عبارات كتاب أو أناشيد موسيقية، أو حرف طرز إفادتها كله بصورة يفهم منها الأصل وأسندها لنفسه يعد بحكم المنتحل. المادة الحادية والثلاثون: التنقيدات والشروح والحواشي لا تعد انتحالاً وكذلك إذا نقل المؤلف بعض جمل وفقرات من أثر آخر لأثره، ونوه بأنه أخذه من محل آخرلا يكون منتحلاً. المادة الثانية والثلاثون: من طبع الآثار التي لها حق التأليف بدون رخصة من أصحابها أو توسط بطبعها أو مثل رواية منثورة أو منظومة يغرم بخمس وعشرين ليرة عثمانية إلى مائة ليرة جزاءً نقديًّا ويحبس من أسبوع إلى شهرين، وتضبط منه الآثار التي طبعها، وتعطى إلى أصحابها. وكذلك من طبع مثل هذه الآثار في الخارج، ومن أدخلها إلى الممالك العثمانية يغرم بخمسة وعشرين ليرة عثمانية إلى مائة ليرة جزاءً نقديًّا، والذين يبيعون هذه المطبوعات وهم عارفون بها أو يعرضونها للبيع يغرمون بخمس ليرات عثمانية إلى خمس وعشرين ليرة جزاءً نقديًّا. المادة الثالثة والثلاثون: إذا أقيمت دعوى الضرر والخسارة من قبل صاحب الأثر المتضرر يعطى بحقها قرارًا من المحكمة نفسها مع أساس الدعوى. المادة الرابعة والثلاثون: يعامل الطابعون الذين يطبعون كتبًا زيادة عن المقاولة التي عقدوها مع المؤلف معاملة الذين خالفوا الأمانة، وتضبط النسخ الزائدة التي طبعوها، ويؤخذ منهم بدل ما باعوه منها ويعطى كل ذلك لصاحب الأثر. المادة الخامسة والثلاثون: تطبق أحكام المادة الثانية والثلاثين التي بحق المقلدين بحق المنتحلين أيضًا. المادة السادسة والثلاثون: لأصحاب الأثر المشترك أن يراجعوا المحكمة على الانفراد، ويطلبوا الضرر والخسارة التي لحقتهم بسبب التجاوز على حقوقهم التصرفية من قبل الغير. المادة السابعة والثلاثون: لا يجوز للدائنين حجز آثار المؤلف التي لم تطبع. وإذا صدر حكم في بيع الآثار والمؤلفات التي حجز عليها؛ يعتنى كثيرًا بعرضها للبيع ووقاية أصحابها من الغدر. المادة الثامنة والثلاثون: النظام المتعلق بطبع الكتب والمؤرخ في ٨ رجب سنة ٢٨٩ و ٣٠ آب سنة ٢٨٨ منسوخ بهذا القانون مع الفقرات المذيلة عليه. المادة التاسعة والثلاثون: إن الذين طبعوا أثرًا قبل نشر هذا القانون بدون أن يحصلوا على رضى صاحبه أو ورثته عليهم مراجعة صاحبه أو ورثته واستحصال رضائهم. وإذا استمروا على بيع الآثار المقلدة من غير رضى أصحابها؛ يجازون بمقتضى هذا القانون. المادة الأربعون: إن تنفيذ الأحكام القانونية على الجرائم المعينة بهذا القانون متوقفة على شكاية شخصية. المادة الحادية والأربعون: إن حق التأليف في الآثار التي نشرت بلا إمضاء أو بإمضاء مستعار راجعة إلى ناشرها إلى أن يظهر محررها نفسه. المادة الثانية والأربعون: ناظر المعارف والعدلية مأموران بإجراء هذا القانون. ... ... ... ... ... ... في ١٠ جمادى الأولى سنة ١٣٢٨ ... ... ... ... ... ... ... ... وفي ٦ مارس سنة ١٣٢٦ _________ (*) نشرته جريدة الحضارة ثم طبعته على حدة.

стр. 2317

الكاتب: جمال الدين القاسمي

стр. 2318

الكاتب: صالح مخلص رضا

الحواشي

(١) التقاريظ صالح مخلص رضا (ديوان الخطيب) للشعراء تأثير في إيقاظ الأمم معروف لا ينكره إلا من أنكر التأريخ. وأنت تعلم منزلة حسان بن ثابت وتأثير شعره في أوائل الدعوة الإسلامية، ثم إنك لا تجهل مقام مثل الشاعر فيكتور هوغو في أمته، ولقد طلع في هذه الأثناء هلال في فلك شعراء العربية جاء بمثال من الشعر لم نجد غيره حذاه، ذلك الشاعر هو فؤاد أفندي حسن الخطيب أحد موظفي المعارف في حكومة السودان المصري، جاء ببدايات من نظمه برز فيها على كثير من نهايات غيره، انتهج بالشعر العربي منهجًا جديدًا وصدر ديوانه هذا بمقدمة في تأريخ اللغة العربية والشعر لم ينسج على منوالها الشعراء والكتاب وإليك مثال من قوله في العتاب: أإخواننا الأتراك مدوا لنا يدًا ... من الود إنا قد مددنا لكم يدا أخذنا بأهداب العتاب وإنما ... أتينا به من كل ضغن مجردا فقلتم وقلنا غير أن قلوبنا ... على العهد ترعى حرمة العهد سرمدا وما نتقاضى ثورة دموية ... فلسنا عطاشا نطلب الدم موردا ولكننا نرجو إخاء موطدًا ... يعز علينا أن يكون مهددا ومن قوله في الغزل: بعد موتي عناصر الجسم تنحل ... فيمتصها النبات طعاما فاذكريني إذا تكللت بالزهـ ... ـر ففيه هباء جسمي أقاما وانشقيه فإن فيه أريجًا ... عاطرًا كان في فؤادي غراما والديوان قد طبع طبعًا حسنًا على ورق جيد بمطبعة المنار، ويباع في مكتبتها بثلاثة قروش صحيحة، ولتلامذة المدارس العالية بقرشين. *** (كتاب الكلية العلمانية الفرنسوية) أهدت إلى إدارة المنار الكلية العلمانية الفرنسوية في بيروت كتابها السنوي وفيه بيان فروعها وشروطها وقوانينها. وهي أربع دوائر: دائرة التعليم العام، ودائرة الإعداد للمدرسة الطبية، والدائرة الصناعية، والدائرة التجارية. وتنوي إنشاء فرع زراعي في نواحي البقاع حيث الخصب وسعة الأرض، ولا صبغة دينية لهذه الكلية، ولعلها أول بعثة علمية غربية جاءت إلى الشرق باسم العلم عاريًا عن اسم الدين. فإنها ذكرت أنها لا تتعرض لدين التلامذة كما أنها لا تعارض أحدًا بدينه وربما سهلت له الطريق كما تقول. وقد ذكر في مقدمة كتابها هذا أن غاية هذه البعثة العلمانية إنما هي خدمة فرنسا خارج فرنسا في مستعمراتها وفي البلاد الأجنبية ونشر لغتها ومبادئها، إلخ. فهل يعتبر أهل البلاد ومن بيدهم زمام الأمور؟ ويعلمون بأنهم أولى من أولئك الفرنسيين بترقية لغة البلاد وآداب الشرق، وأنهم إن لم يسبقوا إلى ذلك سبقهم القوم العاملون، وأن إهمال المعارف واللغة والآداب مضيعة للجامعة القومية وتفريق للعناصر الوطنية ولو أنشئ في كل بلد وكل قرية نواد باسم اتحاد العناصر أو الاتحاد والترقي. _________

стр. 2319

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(١) مقدمة خديجة [*] عبد الحميد الزهراوي بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ذكر الله تعالى والثناء عليه والشكر له قبل كل شيء دخل هذه الدار عدد لا يحصى من بني آدم بمجموعهم عمرت القرى والأمصار، وتحركت أفلاك العلوم والأعمال، وتعاقبت أسلاك الاجتماع والأحوال، وإذا فتحت كتب السير والتاريخ لا تجد ذكرًا لعشر من دخلها ولا لعشر عشرهم ولا للواحد في ألف الألف منهم، فلماذا يعنى المؤرخون بهذا القليل من بني آدم ويهملون الكثير منهم؟ ليس بعجيب ما صنع المؤرخون، فإن الأكثرين من بني آدم متشاكلو السيرة، متشابهو الحالة والغاية، على ما بين سيرهم من التغاير، وبين أحوالهم من التفاوت، وذلك أن حاصل أمرهم تعب وكد ومزاحمة وحيرات وحسرات في تحصيل ما اشتهوا أو تعودوه من المطالب جل أو حقر، فماذا عسى أن يذكر المؤرخ من حكايات هؤلاء التي يمكن أن تكتب كلها هكذا: (جاؤوا إلى هذه الدنيا فاشتغلوا بأسباب معايشهم وعاشوا خاضعين للغالب وذهبوا غير تاركين أثرًا في هذه الدار إلا إن كان ولدًا على شاكلتهم) . وأما أولئك الأفراد القليلون الذين لهم بعد مماتهم وجود ظاهر بالآثار فإن في سيرهم للتاريخ ذخرًا من غرائب الاستعداد الإنساني، وبدائع مظاهره وجلائل مآثره، وأمثلة التفاوت بين أفراده، والارتقاء والتكامل في مجموعه، بواسطة آحاد من جملته، بذلك يستمد التاريخ جدته كل يوم، ويأخذ المزيد لرونقه عند كل فرد وكل قوم. وأولئك الأفراد صنوف: فرسول مبشر، وحكيم مبصر، وكاتب مفكر، وشاعر مذكر، وفاتح مغير، ومخترع محير، وكاشف منور، وباحث مصور، واجتماعي محور، وشرعي مقرر، ونصاح مبرر، ولساني مفسر، ومفضال ميسر. هؤلاء الصنوف أقطاب التاريخ على أخبارهم يدور، ومآثرهم مشرقة منها يستمد النور، ووراءهم في الذكر يأتي من اشتهروا بخلق من الأخلاق، ومن عرفوا في عشيرة بطيب الأعراق، ومن هنا يظهر لنا أن الشهرة ليست بشيء عند التاريخ إذا لم تؤيد بمآثر، ولولا هذا لتعب المؤرخون في سرد أسماء كثيرة لا يستطيعون أن يبيضوا وجوه دفاترهم بشيء من أعمال أصحابها ممن كانوا كبارًا في العيون؛ لأنهم أبناء أماجد مثلاً وهم لم تمجد لهم همة، ولم تؤثر عنهم منقبة، ويظهر لنا أيضًا أن إعراض التاريخ عن ذكر من لم تبهر مآثرهم هو أحسن درس في الأخلاق ألقاها علينا المؤرخون عن عمد أو بالتصادف وذلك لأن النفوس إنما يغريها بالباقيات الصالحات تذكار أهلها وتمداحهم، وإنما ينهنهها عن الخمول سرعة انطفاء الخاملين وطول إشراق الباقي ذكرهم في العالمين. نعم إن مَن لهم الباقيات الصالحات التي يبقون ويذكرون بها هم أفعل الحداة بالنفوس وأنهض بها إلى المكرمات؛ فحكاية أحوالهم هي أفضل مآخذ الأخلاقيين الذين يجتهدون في أن يفهموا قارئهم كيف يتكمل الإنسان وكيف يصير من الأقطاب أقطاب التاريخ. اللهم إني أستسقي جودك وإحسانك لأرواح المؤرخين الذين تركوا كنوزًا كثيرةً لنفوسنا من سير الأقطاب من آبائنا، وأستغفرك عن زلة زلها أكثرهم من حيث لا يشعرون وهي: إهمالهم كثيرًا من سير الأقطاب من أمهاتنا. لقد علمنا أن الفرق ليس بكبير في الفطرة بين الرجل والمرأة، وليست المرأة بمحرومة من المزايا التي يعلو قدر المتحلي بمثلها من الرجال، ذلك أننا نرى لهن عقولاً سليمةً، وقلوبًا كريمةً وهممًا عظيمة، وهل للرجال ينابيع للمكارم غير هذه العقول والقلوب والهمم؟ ، ونرى الأديان اعتبرت المرأة كالرجل في التكليف بالعقيدة والعبادة والآداب، ونرى الاجتماع اعتبر المرأة كالرجل في التكليف بالعمل وما زال نصيبها منه كبيرًا وتابعًا لتقسيم الأعمال على حسب مرتبة محيطها من العالم ثم على حسب مرتبتها من محيطها. وهذا غير ما نعلمه من فضل بعض الفاضلات الماضيات اللاتي تصلح سيرهن أن تكون هدى للرجال قبل النساء، ولولا تلك الزلة التي ذكرناها للمؤرخين؛ لكان اللاتي نعلمهن أكثر وما اللاتي نعلمهن الآن من الفاضلات بقلائل. من هؤلاء سيدة قد سمع بفضلها العالم كله ولكن العارفين بتفاصيل فضائلها ومزاياها قليلون، الشرق سمع بهذه السيدة والغرب، الترك يعظمون اسمها والعرب وفارس والهند، والأفغان والسند، وفي أرض الصين تعظم، وفي الدنيا الجديدة تكرم، وإذا فتحت دفاتر المؤرخين - عفا الله عنهم - لا تجد فيها تحت اسم هذه السيدة الجليلة إلا كلمات يسيرة في ترجمة حالها، وشرح خلالها، ولكنا نحن شاكروهم على هذه الكلمات التي يملأ سناها العقول والقلوب فتهتدي بها على قلتها إلى عظيم أمرها كما يدرك المبحرون عظمة المنار إذا كانت أشعته عظيمة السطوع. ولقد كنت تفكرت في أن أكافئ والدتي بعض المكافأة فتبينت بعد طول التفكير أن عظيم فضلها عليَّ هو أبعد من أن يوفى شيء من حقه ولكن تراءى لي أنه يسرها أن أعلن للملأ فضل جنسها وأذكرهم بما نسوه من احترام حقوق هذا الجنس. ولم أجد أحسن طريقة إلى هذه الغاية الجليلة من شرح سيرة هذه السيدة التي هي إحدى جدَّاتها. فمن مدد تلك الكلمات القليلة التي تركها لنا المؤرخون في ترجمة حال هذه السيدة أؤلف هذه القصة الحقيقية، وإلى روح والدتي أرفعها هدية على راحة خشوعي وضعفي، ومن خزائن رحمة الله ورضوانه أستنزل تحية طيبة مباركة لهذه الروح البارة. ومن راقه هذا المؤلف الصغير وحصلت له به لذة وفائدة؛ فلي حق أن أرجوه شيئًا، ولا أرجوه إلا أن يكون مساعدًا في إقامة حقوق المرأة وكرامتها وآدابها. إن النساء أمهاتنا معشر الرجال وعلى حسب تربيتهن نكون، فلنطلب من محيطنا أن يهذب بالعلم الأمهات، ويسعى لترقية مداركهن وآدابهن. _________ (*) بقلم السيد عبد الحميد الزهراوي مؤلف سيرة السيدة خديجة.

стр. 2320

رمضان - ١٣٢٨ه ـ أكتوبر - ١٩١٠م

стр. 2321

الكاتب: عن كتاب العلم الشامخ

الحواشي

(١) يريد الزيدية.
(٢) يوشك أن يكون أصل العبارة أن الله تعالى كان في الأزل ولم يزل كما كان خالقًا، إلخ.
(٣) تقدم قريبا كلام الذهبي في الجرح بالتشيع وأن المراد به إذا بلغ الخط على الشيخين فتكرير المصنف ﵀ لمثل هذا عنهم داخل في قوله ومن مفاسد الخلاف استحلال الأعراض فالمحدثون أتقى لله من مثل هذا فهم الذين رَوَوْا أن حب علي ﵁ علامة الإيمان وبغضه علامة النفاق فكيف يرضون لأنفسهم بالنفاق الذي صاحِبُه في الدرْك الأسفل من النار فليس هذا إنصاف لهم من المصنف ﵀ اهـ من هامش الأصل.
(٤) إنهم قد استطاعوا وفعلوا والأَوْلى أن لا نعيد ذكر ذلك ونحن نسعى في تلافيه.
(٥) طبع في هذه الأيام كتاب (الأم) للإمام الشافعي وبهامشه رسالته في الأصول مختصر المزني فقال بعض علماء الشافعية في مصر والحجاز إن طبع هذا الكتاب مفسد للمذهب وفيه ضرر عظيم وهم ينهون عنه وينأون عنه، فرحم الله المصنف وكل عالم مستقل اهـ مصححه.

стр. 2322

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الفسق العلني والدستور [*] حدثنا غير واحد من الفضلاء الذين جاؤوا العاصمة من طرابلس الشام أن بعض سماسرة الفسق جاءها بثُلَّة من النساء الروميات العاهرات اللواتي يتَّجِرْن بأعراضهن فأنشأن يرقصن كل ليلة في بعض الملاهي وهن في هيئة منكرة من التبذل والتبرج والتهتك تغري من رآها بالفسق ثم يعدْنَ إلى منازلهن وقد جذبن إليهن من جذبن من الفسَّاق يختلفون إليهن جهرًا فيبذلون لهن أموالهم وصحتهم وشرفهم ودينهم ويخرجون حاملين منهن جراثيم داء الزهري (الحب الإفرنجي) وسُمّه القتال المعدي فيلقونه في بيوتهم وبيوت من يؤاكلونهم ويشاربونهم حتى إن الدكتور ماريا أحد أطباء البلد المشهورين قال لبعض محدثينا: إنه عرض عليه كثيرون من المصابين بهذا الداء بعد استقرار هؤلاء العاهرات في طرابلس وكان ذلك نادر الوقوع فيها فكم يكون عدد الذين عُرِضوا على غيره وعدد الذين لم يعرضوا على الأطباء لجهلهم وإهمالهم. وأخبرنا أولئك المخبرون أن علماء طرابلس وأهل الدين والشرف فيها حرجت صدورهم واضطربت قلوبهم وضاقت عليهم نفوسهم وشكَوْا الأمر إلى حكومته فلم تُشْكِهم ولا أجابتهم إلى إزالة المنكر القبيح الذي لم تتعوّده بلدتهم، وظن الجماهير من الناس أن المجاهرة بالفسق من لوازم الحكومة الدستورية فهو بلاء واقع ما له من دافع لأن رجال الدستور هم الذين يحمونه، وأطلعني أحد هؤلاء على كتاب جاءه من صديق له وكلاهما من مستخدمي الحكومة وأعضاء جمعية الاتحاد والترقي يقول فيه إن عدد الارتجاعيين يكاد ينمو ويزداد في طرابلس وقاها الله وسائر البلاد من شر الارتجاع وأهله، وسنبين لهم بالبرهان خطأهم في سوء ظنهم هذا بالدستور ورجاله. إن طرابلس الشام قد امتازت منذ القرون الماضية والأيام الخالية بمزايا قلما توجد بلدة في الدنيا تفوقها أو تضارعها فيها وهي المحافظة على شعائر الدين وآدابه الاجتماعية، والخلوّ من مَواخِير الفسق ولو سرية، وحانات السكر العلنية، وبيوت القمار الخصوصية، ولا أذكر أنني رأيت في السنين التي عشتها فيها أحدًا من السكارى إلا رَجُلين أحدهما زنجي كبير السن كان يجول في حارة النصارى فيتجمع له الصبيان يعبثون به ويسخرون منه، وقد اعتاد السكر في خدمته لبعض النصارى في أيام شبابه، والثاني شاب من أولاد الصناع كان يشرب سرًّا وربما خرج مترنحًا ثملاً فكان لافتًا لأعناق الناظرين المتعجبين، ومحرِّكًا لألسنة المحوقلين والمسترجعين، وأذكر أمر مدرعة فرنسية وقفت في ميناء طرابلس فخرج بعض ضباطها إلى البلد فجعل يجول فيها فطلب من التُّرْجُمان أن يذهب به إلى ماخور النساء أو يأتيه بامرأة يتمتع بها فلما سمع أهل السوق هذا هَمُّوا بالضابط فأنذرهم بعض الأذكياء مَغبَّة الأمر وأسرع بإعلام الحكومة فأرسلت إليه من رجال الشحنة والشرطة من حافظ عليه إلى أن عاد إلى البحر بعد ما أفهمه الترجمان أن هذه البلدة ليس فيها نساء للفسق. إن بلدة هذا وصفها وقد كانت ولا تزال من أكثر البلاد اشتغالاً بالعلم الديني بالنسبة إلى عدد السكان جديرة بأن تضيق ذَرْعًا بالفسق العلني يفاجئها شر مفاجأة وقد كان لحكومتها سلطان من الدستورعلى منع هذا المنكر المخالف لآداب القوم العمومية ولكن مُتَصَرِّفها السابق كان جاهلاً خاملاً بليدًا وأما المتصرِّف اللاحق فلم يبلغنا أنهم شكوا إليه ذلك ولعلهم لم ييأسوا من الحكومة ولعل المتصرِّف الجديد لا يقصر في تلافي هذا الأمر الأمرّ، وإزالة هذا العمل المنكر، وهو قد رأى بعينيه، وسمع بأذنيه، وعمل بيديه ورجليه، في منع ما هو دونه من المنكرات في العاصمة كمنع تبرج النساء واختلاطهن بالرجال في مثل يوم عيد الدستور ومنع الصبيان من الحمامات، كل ذلك عناية من الحكومة الدستورية العليا بالآداب الإسلامية، ولا يتوهَمَّن أن الأمر قد استقر فهو يدوم بحركة الاستمرار، وإنه يُغْتفر في الدوام ما لا يُغْتَفر في الابتداء، فالأمر لا يزال في أوله ولا تزال أخطاره محصورة في دائرة ضيقة، فيجب أن يُرَقَّع قبل اتساعه، وتداوى العلة قبل إعضالها. قد استفظع هذا المنكر أهل العلم والدين والغيرة على العرض وهم السوادُ الأعظم في طرابلس الشام وأكثرهم لا يعرف من شره إلا أنه عَمَلٌ محرم في الشرع فماذا يقولون وماذا يعملون؛ إذا علموا بما وراءه من الشرور والرزايا في هتك الأعراض واغتيال الأموال وفُشُوّ الأمراض وفساد داخلية البيوت وهو ما سنشرحه في مقالة أخرى. يجب على أهل العلم والدين أن يعيدوا الكَرَّة بمطالبة الحكومة المحلية بمنع هذا المنكر من بلدهم المخالف لآدابهم العمومية التي نص القانون على وجوب احترامها وذلك يكون في كل مكان بحسبه، وجمهور أهل العلم والدين والمروءة هم المحكمون في عرف بلدهم وآدابه، ولأنه هتْك لحرمة الدين الذي كفل القانون الأساسي حفظه واحترامه بل لم يقبل إلا لبنائه على أساسه، واقتباسه من نبراسه، فإن لم تبادر الحكومة المحلية إلى إجابة طلبهم فليرفعوا الأمر إلى حكومة العاصمة ولو بلسان البرق. لا تصدقوا وسوسة شيطان الارتجاع بتفضيل تلك الحكومة الاستبدادية البائدة على الحكومة الدستورية الدائمة إن شاء الله تعالى في حفظ الشرع وآداب الدين، فإنا قد رأينا من هذه الحكومة أكثر مما كنا نتوقع من اتقاء ما يخدش الشعور الديني، ولم يكن أحد يستطيع أن يحتج بالدين على شيء في العصر الحميدي المظلم فاعلموا الآن أنكم أقدرعلى حفظ دينكم وعرضكم إذا عرفتم كيف تحفظونه فحكومة الدستور هي حكومة الأُمة وحكومة الاستبداد هي حكومة رجل واحد لا قيمة فيها للأمة ولا لدينها ولا لعرضها ولا لشرفها. ألم يبلغكم أن أهل البصرة أرادوا أن يصبوا تمثالا لأبي الدستور (مدحت باشا) فمنعتهم الحكومة العليا من ذلك لأنه مخالف للشرع الإسلامي، ألم تعلموا أن مجلس الوكلاء قرر منع انتشار كتاب تحرير المرأة إذ طبع مترجمًا بالتركية لئلا يكون سببًا لكثرة الخوض في مسألة رفع الحجاب عن النساء، حتى عدّ بعض الناس الحكومة مغالية في ذلك، أَفترَوْن أن هذه الحكومة ترضى بأن يثْلمَ أولئك الروميات الفواجر شرفكم ويهتكن آدابكم الدينية والقومية ويسلبن أموالكم في زمن يقاطع العثمانيون فيه تجارة اليونان المباحة - ويفسدن أمر الصحة العمومية، ويزدن في أسباب التعدي والجنايات، حاش للحكومة أن ترضى بذلك إذا كنتم أنتم تكرهونه وتمقتونه، فاطلبوا المقاصد بأسبابها، وَأْتُوا البيوت من أبوابها، واتقوا الله لعلكم تفلحون. _________ (*) نشرنا هذه المقالة والتي تليها بجريدة الحضارة.

стр. 2323

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مضار البغاء ومفاسده للزنا مضار ومفاسد كثيرة في الصحة والأخلاق والروابط الزوجية والحياة الاجتماعية والاقتصادية والإنتاج؛ لأجلها كان محرمًا في الأديان فإن الله تعالى لم يحرم على الناس شيئًا إعناتًا للناس ولا منعًا لهم من التمتع باللذات التي لا ضرر فيها وإنما حرم عليهم كل ما هو ضارّ وأباح لهم كل ما هو نافع وما كان فيه نفع وضَرّ فالترجيح في الشريعة لما فيه دفع المفسدة وحفظ المصلحة والمنفعة جارٍ على الطرق الموافقة لنظام الفطرة وقوانين المنطق المعقولة، وأشدُّ الزنا ضررًا وأكثر مفاسد البغاء المستباحُ الذي يتخذه العواهر حرفة تكون معروفة في البلد فكل مَنْ شاء ذلك تيسر له متى شاء ما دام يملك أجرة البغي. هذا الضرب من الفسق هو الذي يسرع إفساد الصحة والآداب وتقليل النسل وإيقاع الشقاق في البيوت حتى تصل إلى درجة يستباح فيها أكثر الأعراض وتفشو القيادة والدياثة حتى لا يوثق بنسل أحد إلا النادر من الناس وأكثر الشبان الجاهلين لا يعرفون من أمر هذه المفاسد شيئًا فيقضي الفسق على حياتهم الجسدية والأدبية والمنزلية من أول النشأة ولا يعرفون من أين جاءهم البلاء بل لا يدرون به إلا بعد وصوله إلى حد اليأس ولا سيما في البلاد الصغيرة - كطرابلس الشام التي سرى إليها البغاء الآن - التي ليس فيها مستشفيات تداوى فيها الأمراض والأدواء التي تتولد من الزنا كالزُّهْرِي والسَّيَلان، ويَعتبر بما يرى فيها من العبر من كان لا يعرف ذلك من الشبان. أول رزايا البغاء وأسرعها حصولاً انتشار المرض الزُّهْرِيّ القتال ويا لَيْتَ هؤلاء الشبان المساكين يعرفون شيئا من عواقب الزهري وما ينتهي إليه لَيْتَهم يدخلون المستشفي في مثل الآستانة ومصر فيشاهدون بأعينهم بعض المصابين بهذا الداء ومنه الذي فقد بصره وسمعه ومنهم من سقطت أسنانه وتآكل لسانه، ومنهم من استؤصلت منه أعضاء التناسل، وأهونهم حالا من كان قريب عهد بالمرض وقد انتشرت البثور على جسده ولم تصل سمومها إلى أعضائه الرئيسة، ويا لها من مناظر تَشْخَص لها الأبصار وتَرْجُف لهولها القلوب. يا ليت هذا الداء الخبيث لم يكن مُعْدِيًا إذًا كان يكون وباله على أولئك الفساق وحدهم، وهم له مستحقون، ولكنه من الأدواء التي تسْري بضروب من العدوى لا يعرف طرق التوقِّي منها إلا من لهم إلمام بعلم الصحة وهم في بلادنا قليلون، فيا حسرة على أهل بيت يُغْوي الشيطان أحدهم فيقوده إلى تلك المواخير النجسة فيعود حاملاً إلى أهله الأبرياء المساكين ذلك السم القتال فيلقح به امرأته وأولاده وإخوته وأخواته وربما أصاب به والديه فإنه قد ينتقل بفضل الطعام وسؤر الشراب وبالتقبيل واللمس إذا كان هناك جرح أصابه ذلك السم ولو جرح الخِلال في اللثة. ومن رزايا هذه الفاحشة ومصائبها أن من افْتُتِنَ بها يصير يؤثر الحرام على الحلال فإن كان أعزب تضعف داعية الزواج الشرعي في نفسه ولذلك يقل الزواج في جميع البلاد التي يفشو فيها الزنا ومضار ذلك كثيرة منها قلة النسل ومنها الأيامَى من النساء وذلك مدعاة لخروجهن من حظيرة العفة والصيانة حتى إن العوانس والعذارى الأبكار يلجأن أحيان يلتمسن الأخدان في البيوت السرية، فكيف يكون حال الأرامل؟ وإن كان متزوجًا يهجر امرأته ولو جميلة ويأوي إلى بَغِيّ دونها جمالاً وفَتاءً وإن شاركه فيها من لا يحصى من أسافل الناس وبذلك يضعف غيرته على العرض ويضيق ذرع امرأته ويخونها الاصطبار فتنتقم منه والجزاء من جنس العمل. يتوهم بعض المغرورين بأنفسهم أنه يسهل عليهم الجمع بين التهتُّك في الفسق وبين صيانة نسائهم عنه وإن قل نصيبيهن منهم، وإنما ذلك هو الجهل والغباوة وعدم الخبرة والتجربة فما ذكرناه من إفضاء تهتك الرجال في الفسق إلى فساد نسائهم هو من القضايا المعقولة الثابتة بالتجربة المؤيدة بحديث (عِفّوا تَعِفّ نساؤكم) فإن استبْعَدَتْه عقولهم الضعيفة فليعلموا أن المشاهدة والتجربة أقوى حجة من نظريات الفلاسفة الحكماء، أفلا تكون أقوى من نظريات الجهلة الأغبياء؟ ، ولو كانت النظريات المتبادرة إلى الرأي أقوى من علم المختبر للشيء والعالم به من المشاهدة أو خبر التواتر عن المشاهدين والمجربين لكان من المردود بادئ الرأي ادعاء رغبة الفاسق عن زوجته الجميلة الطاهرة المقصورة عليه إلى عاهرة دونها في كل شيء ولكنه واقع، ومن أغرب وقائعه أن امرأة في مصر بحثت عن سبب هجر زوجها لمضجعها زمنًا طويلاً فعلمت أنه يأوي إلى بعض مواخير الفسق الخفية فذهبت إلى قوَّادة الماخور وأعطتها صورتها ورغبت إليها أن تعرضها في الصور اللواتي عندها على فلان (الذي هو زوجها) فلما عَرَضت الصورة عليه جذب بصره حسن صورة امرأته ولم يفطن لها لأنه لم يخطر في باله أن تعرف ذلك المكان أو تميل إلى الفاحشة مثله وكانت أجمل من جميع النساء اللواتي يختلفن إليه فلما طلبها من القوادة طلبت منه مالاً كثيرًا فوق ما كانت تطلبه عادة فبذله وبعد أن اجتمع بامرأته وهو لا يعرفها وأظهر لها أنه كان أسعد الناس بلقائها وأنه ما سُرَّ في حياته بامرأة كسروره بها تعرفت إليه ووبخته وقالت له: كيف تكون أسعد الناس بقربي في الحرام مع الخسارة وبذل المال لهذه القوَّادة الملعونة ولا تكون أسعد الناس في الحلال مع حفظ المال. ألا فليعلم أهل طرابلس الشام ومن على شاكلتهم من المتعرضين لإنشاء البغاء في بلادهم أنهم إذا لم يتداركوا هذا الأمر قبل ثباته واستقراره فإن أعراضهم على خطر وأن ما عندهم من الغيرة والحماسة الآن سيكون في أول العهد بهذا البلاء سببًا لسفك الدماء ثم تضعف الغيرة رويدًا رويدًا حتى تكثر القيادة والدياثة كما في جميع البلاد التي فشا فيها البغاء والبشر متشابهون في الاستعداد لذلك والعلل مربوطة بمعللاتها والأسباب موصولة بمسبباتها. إن الغيرة على الأعراض في مثل طرابلس الشام شديدة عند جميع طبقات الناس حتى إن أجهل الجاهلين وأفسقهم ليندفع إلى قتل من يعلم أنه اعتدى على عِرْض أيَّة امرأة من عشيرته بلا مبالاة ولا حذر من العاقبة فإذا استقر أمر هؤلاء المومسات اللواتي فتحْنَ باب البغاء في هذه البلدة وترتب على ذلك أثره الطبيعي من فساد البيوت وابتذال الأعراض فلابد أن يكثر سفك الدماء فيها، فهل تفكر العلماء والفضلاء وأهل الغيرة والنجدة في هذه العواقب ولم يبالوا بها أم هم عنها غافلون؟ يغلب على ظني أنه لو جمع بعض العقلاء فتيان البلد الشجعان (الأبضايات) وبين لهم أن هذه الفتنة ستكون سببًا لتهتك الأعراض وسفك الدماء وفساد الصحة وإضاعة الأموال لسبقوا العلماء إلى السعي في منعها وتلافي شرها قبل تمكنها ورسوخه. إنما أخرت الإشارة إلى ذهاب المال لأنه في نظر أهل وطننا دون العرض والنفس ولكنهم إذا اعتادوا هتك العرض يرجحون المال فإن البلاد التي فشا فيها الزنا كلها قد كثرت فيها القيادة والدياثة لأجل المال حتى إن الرجل لَيَتّجر بعرض امرأته وبناته، وهذا مما يعده أكثر بلادنا من المحال الذي لا يتصور وقوعه منهم لظنهم أن شدة الغيرة صفة من صفاتهم الطبيعية التي لا تتغير وكان غيرهم يظنون هذا الظن الباطل ولم يشعروا ببطلانه إلا بعد موت الغيرة بفشو الفسق على أن المال عزيز عند كل الناس في كل مكان وزمان والمحافظة على الثروة هي أساس قوة الأمم وعِزَّتها في هذا العصر، ولست أعني بإضاعة الفسق للثروة وذهابه بالأموال ما يتبادر إلى أذهان الأكثرين الذين أوجه إليهم هذا الخطاب من الشفقة على الشاب الفقير الذي يضيع معظم كسبه بجعله من نصيب هؤلاء المومسات وإنما أعني ما هو أعظم من الشفقة على هؤلاء الظالمين لأنفسهم أعني أن هذا البغاء يذهب بحظ عظيم من مال الأمة إلى جيوب الأجانب الذين أذلوها وبَزّوا دولتها باستعلائهم عليها بالثروة فإن معظم المومسات في الشرق من اليونان والرومانيات والنمساويات والفرنسيات ... إلخ، وهن يرسلن معظم ما يسلبنه من فساقنا إلى بلادهن فيكون نقصًا من ثروتنا ومزيدًا في ثروة أممهن ودولهم ولولا ما يأخذه اليونانيون واليونانيات من مصر وغيرها من البلاد الخارجية لاضمحلت دولتهم وضعفت أمتهم بالفقر المدقع. إن مفاسد البغاء في بلاد إسلامية صغيرة مثل طرابلس الشام ستكون أعظم وأكثر من هذه في البلاد التي آدابها غير إسلامية وفي البلاد الإسلامية الكبيرة التي يسهل فيها إخفاء الفسق قبل أن يخِفّ وَقْعه على الجمهور بالاعتياد الذي يضعف الدين ويفسد الفطرة، فلا يمكن بيان تلك المفاسد بالتفصيل في مقالة أو مقالات قليلة وإني لأعجب من سكون حَمَلَة الأقلام في طرابلس عن ذلك وعن حفز الهمم لمقاومته وحثها على تلافيه كما أعجب من ضعف العلماء والفضلاء في المطالبة بمنع هذا المنكر. هذا وإنني قد بلغت خبر ما حل بطرابلس مولانا شيخ الإسلام وهو الذي عرفت منه النجدة والغيرة فإذا شكا أهل هذه البلدة إلى الحكومة الإدارية ولم تُشْكِهم فليرفعوا الأمر إليه وأنا الضمين لهم بأنه يأخذ بيدهم ولعله عهد إلى نِظارة الداخلية بوجوب الاهتمام بسماع شكوى الأهالي في مثل منع هذه المنكرات فيجب على أهل طرابلس أن يكونوا قدوة صالحة لغيرهم في الخير ولا يكونوا قدوة سيئة لهم بالسكوت على مثل هذا المنكر الذي سيحل بهم مثلهم والله الموفِّق والمعين. _________

стр. 2324

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١) تباينت آراء الناس في مسألة الحجاب في هذه الأيام، وكثرت فيها مناقشات الكتاب، فمنهم من ضلّ الطريق، ومنهم من هدي إلى سواء السبيل، ولما كانت هذه المسألة من أكبر مسائلنا الاجتماعية الحاضرة، رأيت أن أفيض القول فيها وأمحِّصها تمحيصًا ينبلج به الحق، وينقشع به الباطل، مؤيدًا قولي بالحجة العقلية والبرهان ومعززًا له بحديث الرسول ﷺ وآي القرآن الكريم فأقول: الحجاب عادة قديمة موجودة قبل الإسلام وبعده وعند أمم لم تعرف من هذا الدين الكريم شيئًا فلم يكن الإسلام موجده ولا مؤيده، وهو الآن عند المسلمين يكاد يكون قاصرًا على نساء الطبقة الوسطى والعالية، وقد خرج في هذه الأيام الأخيرة عن معناه الحقيقي، وأصبح ضربًا من ضروب الزينة والتبرج، تظهر به النساء كاسيات عاريات، مظهرات لمحاسنهن مخفيات لعيوبهن، فهن يخدعن به الرجال، ويغررن الناظرين بتلك المظاهر المرونقة الكاذبة التي لولاها ما بالى أحد بالنظر إلى تسعة أعشارهن ولا وجه مفتون عينه إليهن. ولا أعلم أن أحدا من العقلاء يستحسن هذا الحجاب الكاذب أو ينتصر له، ولا أظن أن غيرة الرجال تلتئم معه، أو تقنع به فليس الخلاف بين العقلاء في أمر هذا الحجاب الحالي، وإنما خلافهم في الحجاب الحقيقي، وهو ستر المرأة وجهها وكفَّيْها عن الأجانب عنها، فيقول قوم: إنه نافع ومفيد وإن الدين يأمر به، ويقول آخرون: إنه ضارّ لا فائدة فيه وإن الدين بريء منه، وكلا الفريقين يؤيد رأيه بالأدلة، والحق يقال: إن دلائل الفريق الأول سفسطة باطلة، ودلائل الفريق الثاني يقينية قاطعة، ولولا خوف التطويل لسردنا دلائل الأولين، وأدحضناها بالبرهان المبين، ولكنا نكتفي بذكر دلائل الآخرين، فإنها هي الحق اليقين، وليس بعد الحق إلا الضلال المبين. أما مضار الحجاب فهي كثيرة متنوعة تأتي هنا على بعضها: أولاً: إن الحجاب يحول دون انتخاب الرجال لأزواجهم، فيجعل الزواج تابعًا للصدفة والاتفاق بدلاً من الاختيار والانتخاب، فمن أسعده حظه صادفته امرأة حسناء توافق مشربه وهواه، ومن أشقاه وقع في قبيحة شوهاء، لا يمكنه أن يقيم معها إلا على البغضاء والشحناء؛ فيكثر بينهما الشقاق، المؤدي إلى الطلاق، أو تعدد الزوجات، ولا يخفى ما يجرّه علينا ذلك من المصائب الاجتماعية والأخلاقية والدينية؛ ولذلك قال ﵊ لأحد الأنصار وكان قد خطب امرأة: (أنظرت إليها؟ قال: لا، قال: انظر إليها فإنه أحرى أن يُؤْدَم بينكما) والنظر إلى النساء لأجل الزواج لا يتفق بحال من الأحوال مع الحجاب؛ فإننا إذا كشفناه عنهن لمن يريد الزواج لعرَّضناهن للخجل والاستحياء والسخرية والازدراء، ولأصبحن كالسلع في الأسواق تتناوبهن أعين المشترين، وهو أمر تنفر منه الطباع السليمة وتأباه المروءة، ولا يتفق مع كرامة المرأة في شيء فتقع في حضيض الذل والإهانة وتتعرض لهزء الهازئين. وسخرية الساخرين العابثين بالأعراض، وللعب الشبان الفاسقين ولا دواء لهذه الأمراض سوى سفور النساء للرجال في جميع الأحوال، واتخاذ ذلك عادة لهم حتى تتقي أمثال تلك المعائب والمضارّ التي تنشأ للمتزوجين والمتزوجات من الحجاب، ولا يخفى أن إصلاح مسألة الزواج عليها إصلاح البيوت وإصلاح الأمة بأسرها. ثانيًا: إن الحجاب يكثر من حوادث التزوير في سائر العقود كما لا يخفى، وهو عقبة كَؤُود في سبيل صحتها وفي الشهادة والمحاكمة، فكم من امرأة سُلِبَتْ أموالها بسبب الحجاب؟ وكم من فتاة عقد عليها بدون إذنها وكان المتكلم غيرها من وراء ستار؟ وكم من نساء رُمِِينَ بالإفك والبهتان من غير علمهن وهن مُحْصَنات غافلات؟ وكم من شاهدة زورًا تخفي خجلها أمام أعين القضاة بالبرقع والنقاب، وتفتري الكذب ولا يُعْلم من أمرها شيء، إلى غير ذلك من الرزايا والمصائب التي جرها علينا الحجاب، وإني والله لأعْجَب غاية العجب؛ كيف يصح العقد على فتاة لم ترها ولم ترك، وربما إذا نظر أحدكما للآخر اشمأز منه ونفر، فكيف بعد ذلك يمكننا أن نقول: إن الرضى حصل بين الطرفين مع أنه رضى باللسان فقط، وكل منهما يوجس خيفة من منظر الآخر، على أن الرضى اللساني أيضًا في كثير من الأحوال لا يحصل من جانب الفتيات، ويكون صادرًا من إحدى قريباتهن كما هو معروف. ثالثًا: إن الحجاب يفسد صحة النساء ويمنعهن من الرياضة البدنية، ومن استنشاق الأَهْوية النقية في الأماكن الصحية، فتسوء بِنْيتهن، وتكثر أمراضهن وتعتلّ صحتهن، ويلدن المعلولين والمعلولات. رابعًا: إن الحجاب لا شك أنه أكبر مانع لإتمام التربية والتعليم والتهذيب، وعائق لتثقيف عقل المرأة وتوسيعه وتكبيره بالتجربة وممارسة الأعمال ومخالطة الرجال في بعض الأحيان في اجتماعاتهم الصالحة؛ كالتي تحصل في المساجد للصلاة ولتعليم الدين، ومانع لها من مشاهدة المناظر الطبيعية، وبدائع الاختراعات الصناعية، فيبقى عقلها ضيقًا، وذهنها فارغًا، ومخّها خرقًا خاويًا، فلا تبثّ في أذهان بنيها وبناتها سوى الأضاليل والتُّرَّهات، والخرافات والخزعبلات، فتفسد عقولهم وآدابهم وأخلاقهم. ولا يخفى أن التعليم في الصغر كالنقش في الحجر؛ ولذلك يصرف الواحد منا وقتًا طويلاً وتعبًا كبيرًا؛ لتطهير عقله مما زرعته فيه أمه الغبية الجاهلة منذ طفوليته ونشأته، ومن كان في شك مما أقول فما عليه إلا أن يقارن بين عقول نسائنا وأبنائنا ليتضح له صِحّة ما أقول. وقد علمتُ بالاختبار أن جمهور البنات اللاتي يأخذن الشهادات من مدارسنا لا تمتاز عقولهن بعد الحجاب عن البنات الجاهلات إلا شيئًا يسيرًا، فإن مَدارك أكثرهن تجدها قاصرةً ضيقةً مفعمةً بالأباطيل والتُّرَّهات والأوهام والخرافات، معجبةً بما تعلمنه من القشور الفارغات. خامسًا: إن الحجاب يمنع الفقيرات أو غير المتزوجات من الحصول على أقواتهن إلا بشق الأنفس، ويضيق عليهن أنفسهن ويعسر عليهن الأعمال أو الاشتغال بأي عمل يكتسبن منه رزقهن؛ من نحو خدمة أو صناعة أو زراعة أو تجارة، لا يخفى ما يجلبه البرقع على التاجرات مثلاً (والتجارة أخف شيء يمكن عملهن به) من الضيق والحرّ والعَرَق والإضرار بالصحة وعسر الحركة، والله تعالى يقول: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ﴾ (الحج: ٧٨) . سادسًا: إن الحجاب كثيرًا ما يحرم الرجل لذة الخروج مع زوجه وأولاده واصطحابهم في رياضاته وأوقات فراغه، ويمنعهم من مشاركته في أنسه ولذاته، وهي أمور ضج منها المجربون؛ فنشأ عن ذلك كثرة هجران الرجل لزوجته وأولاده وعدم اجتماعه بهم إلا وقت نومهم، وهو يقضي معظم وقته في الأماكن العمومية (كالقَهْوات) بين الميسر والخمر والفسق والسعي في اصطياد الغواني، مع أنه لو خرج مع زوجته لتمتع كل منهما بالآخر، ونال كل منهما حظه من لذة الحياة والائتناس برفيقه ومشاهدة المناظر الطبيعية والصناعية، واكتفى كل منهما بالآخر واستفاد من حديثه، وامتنع الرجل من النظر لغير امرأته، وامتنعت هي من النظر إلى غير زوجها؛ لحياء الواحد منهما من الآخر وخشيته ومراقبته لوجوده معه، ولا يخفى على أحد فوائد ذلك من الوجهة الأدبية والاجتماعية، وقد كان صلى الله عليه وسلم يخرج مع بعض نسائه إلى الأماكن الخلوية؛ لاستنشاق الهواء النقي ولمسابقتهن جريًا والمزاح معهن بالقول الحسن. سابعًا: إن البرقع أو النقاب المستعملين الآن مما يشوق النفوس لرؤية ما تحته فإن ألذ شيء إلى الإنسان ما مُنِعَ عنه، فهو يحمل أهل الفسق والفجور على التعرَّض للنساء في الطريق ومغازلتهن، والسعي في كشف سترهن كما هو حاصل الآن بكثرة، فإن أنواع البراقع تظهر عادة الأعين والحواجب، وهي في أغلب النساء جميلة؛ فيغترّ الناظر ويظن أن باقي الوجه جميل مع أنه قد يكون منفرًا إذا كشف جميعه؛ لذلك قيل في أمثلة العامة: (إن البرقع غشاش) وقد سمعت من بعض الشبان الفاسقين أن أحدهم يسعى وراء المرأة المتبرقعة زمنًا طويلاً، ويصرف مالاً كثيرًا في الحصول عليها وتعبًا كبيرًا، حتى إذا نجح معها وقادها إلى إحدى دور الفسق وكشفت عن وجهها نفر منها وندم على ما فعل، وحاول أن يخلص منها بكل وسيلة، ولولا الحجاب ما اغتر هذا الغرور بكل واحدة؛ ولذلك تكثر مداعبة النساء المتبرقعات في الطرق من الرجال وتقل مداعبة السافرات؛ لأن الجمال الحقيقي قليل جدًّا، والنقاب يزين جميع النساء للرجال، ويوهمهم أنهن كلهن جميلات، فهو كالشيطان يغري الإنسان ويحمله على الفسوق والفجور. هذا، وإن تعود الرجال لرؤية جمال النساء يقلل من التأثر بهن والافتتان بحسنهن، والإنسان المتعود على ذلك يملك نفسه أكثر ممن لم يتعود، والخلاصة أن الحجاب منبع الرذائل، والسفور أصل الفضائل، ولا شك أن الحجاب هو السبب الوحيد في أكثر ما وقعنا فيه من المصائب والرزايا والبلايا. ولا أعلم له من فائدة واحدة سوى غيرة الرجال الكاذبة من رؤية غيرهم لوجوه نسائهم، مع أن الرؤية لا ضرر فيها ولا ضرار، والقول بأن الحجاب الحقيقي يقلل من الزنا إذا سلم، فهو مدفوع بأن الزنا يمكن تقليله بوسائل أخرى؛ كالتي أتى بها الدين الإسلامي الحنيف (وسيأتي بيانها) من غير أن يكون لها من المضار ما للحجاب مما سبق بيانه، وهي إذا اتبعت تمامًا فإن الزنا يكاد يمحى من الوجود، وهذه الوسائل تنحصر في ثلاث مسائل، وهي: ١- التربية الدينية. ٢- وإقامة الحدود مع الترغيب في الزواج وتيسيره. ٣- والإتيان بآداب للرجال والنساء. وسيأتي ذكرها تفصيلاً، وليس من بينها الحجاب؛ لأن ضرره أكثر من نفعه ويمكن الاستغناء عنه بأشياء أخرى غيره، وإليك الدليل: أجمع علماء المسلمين وأئمتهم على أن الوجه والكفَّين ليسا بعورة في الصلاة وأن كشفهما غير مبطل لها، وعلى ذلك جرى عملهم من عهد الرسول صلى الله عليه وسلم إلى اليوم، وقال ابن جرير في تفسيره (إن للمرأة أن تبدي من بدنها ما لم يكن عورةً كما أن ذلك للرجال؛ لأن ما لم يكن عورةً فغير حرام إظهاره) ، وحكى القاضي عياض عن العلماء أنه لا يجب على المرأة ستر وجهها وكفَّيْها في طريقها وعلى الرجال غض البصر عنها، وقال: إن ذلك إجماع المسلمين، وروي عن عائشة ﵂ أن أسماء بنت أبي بكر دخلت على النبي صلى الله عليه وسلم وعليها ثياب رِقاق فأعرض عنه، وقال: (يا أسماء، إن المرأة إذا بلغت المحيض لم يصلح أن يُرى منها إلا هذا وهذا) وأشار إلى وجهه وكفيه، ولذلك أبيح لنساء المسلمين أن يحضرْنَ صلاة الجماعة في المساجد وهن مكشوفات الوجوه في زمن رسول الله وزمن أصحابه وأتباعهم. وأوجب الدين الإسلامي على المرأة أن تكشف وجهها في الحج مدة الإحرام كلها، بحيث يبطل حجها إذا هي غطت وجهها، والإحرام مدته طويلة فتبقى فيه النساء مختلطات بالرجال في سائر مواقف الحج وهن كاشفات لوجوههن، فلو كان في ذلك مفسدة لما أوجبه الإسلام وقرره، ولو فتشت القرآن من أوله إلى آخره والأحاديث الصحيحة، لَمَا وجدت فيهما أمرًا واحدًا يوجب ستر المرأة وجهها وكفيها بل بالعكس، نجد أن القرآن يستثنيهما في قوله: ﴿وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾ (النور: ٣١) كما عليه إجماع المفسرين. وقد عدل عن الأمر بتغطيتها إلى تغطية غيرها في قوله ﴿وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ﴾ (النور: ٣١) ، أم استشهادهم على الحجاب بآية ﴿وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعاً فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ﴾ (الأحزاب: ٥٣) فسيأتي بيان معناها على أن هذه الآية هي الآية الوحيدة التي ذكر فيها لفظ الحجاب وسترى أنها لا تنهض بها لهم حجة. ولم يرد في القرآن الكريم مطلقًا ذكر للتبرقع والانتقاب أو ما في معناهما ولو كانا واجبين لورد ذكرهما مرة واحدة بل مرارًا كثيرة، وإذا كانت نساء المسلمين في عصر التنزيل محتجبة، فما معنى قوله: ﴿وَلاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ﴾ (طه: ١٣١) وقوله: ﴿يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ﴾ (النور: ٣٠) وقوله: ﴿وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ﴾ (الأحزاب: ٥٢) فكيف يُعْجبه حسنهن وهو لا يراهن؟ وما فائدة عدم مد الأعين إليهن وغض النظر عنهن وهن محتجبات. (البقية تأتي) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) بقلم الدكتور محمد أفندي توفيق صدقي.

стр. 2325

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) كتاب الخمسة والمئة وكتاب الهمسة في الأصول الخمسة ألّف حضرة العالم الفاضل السيد محمد طيب العلوي المكي مدرس درجة التكميل في مدرسة دار العلوم بلكنو (الهند) التي أنشأتها ندوة العلماء كتابين سمى أحدهما: (كتاب الخمسة والمئة، في نصر الفئة) ، ويحتوي هذا الكتاب على خمسة ومئة من الأدلة عدا الممهدات والتنبيهات. والكتاب الآخر سماه (الهمسة في الأصول الخمسة) جعله كالمدخل إلى التوغل في علوم البلاغة، وقد تقرر تدريسه في مدرسة دار العلوم المذكورة، والكتابان لم يطبعا بعد، وقد بعث لإدارة المنار بأنموذجين من الكتابين المذكورين؛ لينُشرا في المنار وها هما: أنموذج من كتاب الخمسة والمئة الأول: أن الله أرسل الرسل ليحكموا بين الناس فيما اختلفوا فيه، وليجمعوهم على كلمة واحدة، ويعلموهم كيف الطريق إلى مرضاة الله، وما هي الأسماء التي يرضاها الله لنفسه فيُدْعا بها، فلو وُكِلُوا بعد إرسال الرسل إلى عقولهم لكان إرسال الرسل فضلاً؛ لأن دليل العقل قد كان، وكيف يرسل الرسل لرفع الخلاف ثم يَحْكم على ما يأتون به ما هو منشأ الخلاف، وإنما قلنا: إن العقل هو منشأ الخلاف لثلاثة أوجه: (الأول) أن الحاجة إنما وقعت عند الاختلاف، والاختلاف إنما وقع بين العقلاء لاختلاف عقولهم، فكانت عقولهم هي منشأ الخلاف. (الثاني) أن العقل مختلف في ذاته قوة وضعفًا وغفلة وتنبيهًا وباعتبار ما يقارنه من العوائد والمعارف، وإذا كانت العقول مختلفة اختلفت آراؤها ومتى اختلفت الآراء وقع التشاحّ والتحزُّب، فكيف يقول من أرسل لرفع هذا الخلاف: إن كلامي إن خالف عقولكم فلا تقبلوه، بل أَوِّلوه بحسب ما ترون، فإن هذا ليس رفعًا للخلاف بل هو أمر زائد؛ إذ لكل أحد أن يقول: إن هذا الكلام لا يقبله عقلي؛ لأنه يخالف مألوفي أو يخالف دليلي أو هذا الكلام يقوي رأي فلان وهو خصمي. (الثالث) أن العقول لو لم تكن مختلفة لم يُحْتَجْ إلى حَكَم؛ لأن الناس إنما يرجعون إلى الحَكَم عند الاختلاف، فإذا ثبت أن العقول هي منبع الخلاف امتنع أن تكون هي الحَكَم؛ فالحَكَم ما سواها، فإذن ثبت أن كلام الشارع هو الحكم، فلا يُؤوَّل إذا خالف بعض أدلة المعقول ولا سيما والرسل جاءت لتبين للناس ما لا تصل إليه عقولهم، وليَكْفُوهم مَؤُونة البحث بعقولهم وليكفُّوهم عن الخلاف فيما بينهم، فلو ردوهم إلى عقولهم لزادوا الطين بلة. قال: فهذا دليل واحد من الخمسة والمئة ليس بأعلاها ولا أدناها، ثم قال: أنموذج من كتاب الهمسة في الفنون الخمسة (لو) يستعملها الناس في الإخبار عن سبب عدم الخبر الذي هو الجزاء، تقول لو جئتني لأكرمتك؛ يعني أن سبب عدم إكرامي هو عدم مجيئك، وقد تخبَّط الناس هاهنا مدة إلى أن حقق ذلك العلامة التفتازاني في شرحيه المطوَّل والمختصر، إلا أنه جوز وقوع الشرطية في الكلام موافقًا لاصطلاح المناطقة، فإن معنى الشرطية عندهم هو الإخبار بأن بين المقدم والتالي تصاحُب، فمعنى إن جئتني أكرمتك ليس الوعد بالإكرام بل هذه القضية كاذبة أو محتملة عندهم أي معناها لأن الاحتمال من معناها (أنْ جاء زيد) مصاحب لأكرم زيد، ومعنى مصاحبتهما أنهما مجتمعان على الصدق في الواقع، والظاهر أنهما لا يجتمعان وإن احتملا الاجتماع فمعناها عندهم محتمل، وعند أهل اللسان متعيَّن، حتى إنه يقول: إن فلانًا وعدني، ثم إن المصنف حقق معنى قوله تعالى: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾ (الأنبياء: ٢٢) ، وبين أنه لا يصح مجيئه على اصطلاح المناطقة، فإن العرب لاتعرف ذلك بل ولا علماؤها، فإن أبا هلال حين ذكر المذهب الكلامي نص على أنه لا نظير له في كتاب الله، ثم أيد ما قدره من أن المراد ليس نفي الآلهة المستقلة الذي يجزم به الناس فطرة، ودليلكم هذا بأقداركم لا يثبت به لعلم، فكيف يستدل على المعلوم بما لا يثبت به العلم بل المراد أن الله تعالى لو كان معه من يتداخل في أمره لفسد نظم السماوات والأرض؛ وذلك لأن الشفاعة لا تكون إلا للمدافعة عمن أوجبت عليه القاعدة أمرًا لا يحبه، وهذه المداخلات مخلة بالانتظام قطعًا، ولهذا عقبها بقول ﴿لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ﴾ (الأنبياء: ٢٣) ثم بقوله ﴿لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾ (الأنبياء: ٢٧) . _________

стр. 2326

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2327

الكاتب: حسين وصفي رضا

الحواشي

(٢) علمنا مما سبق عدد المدارس ودور العَجَزة التي أنشئت في دمشق، ولكن من الذي أنشأ هذه المدارس ورفع بنيانها، وأدرّ الخيرات عليها وأنفق من ماله على طلابها، أهي الحكومة أو الأفراد أو الجماعات؟ . بلغ بنا الضعف أن صرنا كالأطفال؛ نطلب كل شىء من الحكومة كما يطلب الطفل كل شيء من والديه، أما أسلافنا فلم يكونوا كذلك، بل كانوا استقلاليين أكثر منهم اتِّكاليين، يعرفون قيمة الاعتماد على النفس، فكان الفرد الواحد يقوم بما تقوم به الجماعة، ولا يطلب من الحكومة أمرًا، ولهذا فإن كل ما جاء ذكره في هذا الكتاب من المساجد والتكايا والمدارس إنما أنشأه الأفراد، وقام بماله أهل السخاء والجود من أسلافكم الطيبين لمحض الخير وإرادة نشر العلم وخدمة الوطن والدين. لم يختص بهذا العمل الجليل والشرف الرفيع الملوك والأمراء وذوو السلطة كما قد يتوهم البعض، كلا بل كان الأفراد من كل الطبقات من أهل اليسار يتسابقون إلى تشييد المعاهد العلمية؛ حِسْبة لله وحبًا بعمل الخير واستبقاء للذكر الحسن في الوجود. فالتجار والعلماء والسيدات هم الذين أسسوا هذه المدارس، كل مدرسة يؤسسها شخص بمفرده، ويحبس عليه من ملكه ما يكفي ريعه لبقائها، بل أقول لكم والخجل يكاد يمنعني من التكلم، والحزن يوشك أن يعقل لساني أن العُبْدان عُبْدان أسلافكم، أيها السادة شيدوا بأموالهم بعض هذه المدارس ورفعوا منار العلم، فيا للفضيلة كم ترفع العُبْدان إلى منزلة السادة في حين ينحطّ السادة إلى منزلة العبدان. إن العُبدان كانوا أرفع نفوسًا وأَسْخى كفوفًا منا الآن، يا للخجل والخسران. إن الكلام وحده لا يغني عن برهان، وإنكم تنتظرون مني الدليل على هذا البيان، وإليكم أمثلة من عمل العلماء والتجار والسيدات والعبدان. قال المؤرخ في فصل عَقَده لمدراس الطب: (المدرسة الطبية الدخوازية) المدرسة الدخوازية بالصاغة العتيقة بقرب الخضراء قِبْليّ الجامع الأموي، أنشأها مهذب الدين عبد المنعم بن علم بن حامد المعروف بالدخواز في سنة إحدى وعشرين وست مئة بالصاغة العتيقة كما تقدم، وأول من درس فيها وَاقِفُها، ثم من بعده بدر الدين محمد بن قاضي بعلبك ثم عماد الدين الدنيسري وهو بها إلى الآن إلخ. (المدرسة الدنّيسرية) غربي البيمارستان النوري والصلاحية بآخر الطريق من قبله، قال الذهبي في العبر في أخبار سنة ست وثماني وست مئة. (عماد الدين أبو عبد الله محمد بن عباس الربعي، الرئيس الطبيب ولد بدنِّيسر سنة ست مئة وسمع بمصر من علي بن مختار وجماعة وتفقَّه للشافعي، وصَحِبَ البهاء زهيرًا وتأدب به وصنف، إلى أن قال نقلاً عن الآسدي (العماد محمد بن عباس الحكيم البارع في الطب، صاحب المدرسة للأطباء بالقرب من بيمارستان نورالدين الشهيد) إلخ. (المدرسة اللبودية) اللبودية النجمية مدرسة خارج البلد ملاصقة لبستان الفلك المشيري، أنشأها نجم الدين يحيى بن محمد بن اللبودي في سنة أربع وستين وست مئة (إلى أن قال نقلاً عن ابن أبي أصيبعة) كان علامة وقته، وأفضل أهل زمانه في العلوم الحكمية) .. إلخ هذا عمل العلماء واسمعوا مثالاً من عمل التجار عن سبيل الخير والعلم والمنفعة العامة، لم يعمل مثله أحد من أغنياء هذا الزمان. (المدرسة المزلّقية) المزلّقية بطريق مقابر باب الصغير الآخذ إلى الصابونية، أنشأها تاجر الخاص الشريف شمس الدين أبو عبد الله محمد بن علي بن أبي بكر المعروف بابن المزلّق ميلاده سنة أربع وخمسين وسبع مئة، وكان أبوه لبانًا أدركه جماعة، وهو يباشر مَلْبَنَة عند جامع يلبغا فنشأ ولده هذا، ودخل في البحر، وحكى عن نفسه أن أول سفرة سافرها كسب فيها مئة ألف دينار وثمان مئة درهم، وانفتحت عليه الدنيا وعمر أملاكًا كثيرةً، وأنشأ على دَرْب الشام إلى مصر خانات عظيمة بالقنيطرة وجسر يعقوب والمنية وعيون التجار. أنفق على عمارها ما يزيد على مئة ألف دينار وكل هذه الخانات فيها الماء، وجاءت في غاية الحسن ولم يسبقه أحد من الملوك والخلفاء إلى مثل ذلك، وهو صاحب المآثر الحسنة بدرب الحجاز، ووقف على سكان الحرمين الشريفين الأوقاف الكثيرة الحسنة، وعين للحجرة الشريفة - على الحال بها أفضل الصلاة وأتم السلام - الشمع والزيت في كل عام إلى آخر ما قال. وهذا مثال آخر لتاجر غيره أيضًا. (المدرسة الرواحية) شرقي مسجد ابن عروة بالجامع الأموي ولصيقة شمالي جيرون وغربي الدويلق وقبلي السيفية الحنبلية: قال ابن شداد بانيها زكي الدين أبوالقاسم التاجر المعروف بابن رواحة وقال الذهبي في تاريخه العبر في من مات سنة اثنتين وعشرين وست مئة (والزكي ابن رواحة هبة الله بن محمد الأنصاري التاجر المعدل واقف المدرسة الرواحية بدمشق وأخرى بحلب) إلخ. ومن أمثلة عمل النساء (المدرسة العالمية) العالمية شرقي الرباط الناصري غربي سفح قاسيون تحت جامع الأفرم، واقفتها الشيخة الصالحة العالمة اللطيفة بنت الشيخ الناصح الحنبلي المتقدِّم ذكره في المدرسة التي قبل هذه (وهي المدرسة الشيخية بانيها الشيخ أبو عمر الكبير) وكانت فاضلة لها تصانيف، وهي التي أرشدت ربيعة خاتون بنت نجم الدين أيوب أخت الملك صلاح الدين إلى وقف المدرسة الصاحبية بقاسيون على الحنابلة إلخ ... ومن أمثلة عمل العُبْدان (المدرسة الصلومية) الصارمية داخل باب النصر والجابية قبلي العذراوية بشرق، قال القاضي عز الدين بانيها صارم الدين أزبك مملوك قايمازا النجيبي ورأيت مرسومًا بعتبتها ما صُورته. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ (هذا المكان المبارك إنشاء الطواشي الأجلّ صارم الدين جوهر بن عبد الله الحر عتيق الست الكبيرة الجليلة عصمة الدين عُذْزَى ابنة شاهنشاه رحمها الله تعالى إلخ) . أرأيتم أيها السادة، بماذا قامت هذه المدارس وبمن، وكيف أن الأفراد من أسلافكم كانوا يعملون ما لا يعمله الجماعات منكم اليوم، إن الأفراد هم الذين ينهضون بالأمم، وإن المدنية الأسلامية التي تَلَوْتُ عليكم حلقة من سلسلتهاالعظيمة، كان للأفراد شأن عظيم في وضع دعامتها وتشييد بنيانها. تعلمون أيها السادة ما كان لترجمة كتب أهل التمدن القديم؛ كاليونان والفرس إلى العربية؛ من الأثر الكبير في تأسيس المدنية الإسلامية في بغداد على عهد الخلفاء العباسيين، وقد يتوهم البعض أن الذي عني بترجمة هذه الكتب إنما هم الخلفاء وحدهم، وأخصّهم أمير المؤمنين المأمون، والحال أن للكثير من الأفراد ورجال الفضل والنبل من الأمة يدًا لا تنكر في هذا السبيل. وهذا يدلكم على أن عمل الأشخاص منفردين، لا يقل تأثيرًا في الهيئة الاجتماعية عن عملهم مجتمعين، ولذا لا أبالغ إن قلت: إن نوابغ الأمة الذين خدموا بذكائهم وعلمهم المدنية وشيدوا أركانها الرفيعة، إنما قاموا بهذه الخدمة، وقامت تلك المدنية بفضل أهل السخاء والجود من محبي العلم والترقي وأنصار النجاح الذين كانوا ينفقون من مالهم على المترجمين للكتب العلمية إلى اللغة العربية، ومن هؤلاء الأفاضل الأجواد الذين رصدوا جزءًا كبيرًا من أموالهم على المترجمين للكتب العلمية في تلك العصور؛ عليّ بن عيسي العباسي ومحمد بن موسى بن شاكر الرياضي الشهير، وعليّ بن يحيى الكاتب وابن المدبر الكاتب وثاوري الأسقف، ومحمد بن عبد الملك الزيات وبختشوع الطبيب والعدد الكثير من أمثالهم المولعين بالترقي والعلم الذين كان ينفق كل واحد منهم أموالاً طائلة على نقلة العلوم إلى اللغة العربية، حتى لقد نقل ابن أبي أصيبعة عن محمد بن عبد الملك الزيات أنه كان ينفق في الشهر الواحد على المترجمين ألف دينار، قال هذا فضلاً عما كان ينفقه الخلفاء من بني العباس لهذا القصد. وإنا والله لنتمنى أن تجمع هذه الألف دينار في كل شهر من ألف غني من أغنيائنا اليوم؛ لتنفق في سبيل نشر العلم وترقية الناشئة من أبناء الأوطان ولو فعلوا ذلك اليوم لعوضها عليهم أبناؤهم أضعافًا مضاعفة في الغد، بل لو فعل ذلك أهل كل ولاية عثمانية لأصبحت المملكة العثمانية بعد عشرين سنة جنة قطوفها العلم وسياجها القوة والحياة. ولْنعدْ إلى ما كنا بصدده فنقول: يمثل هذا البذل على ترجمة كتب العلم ونشرها بين الكافة والاستفادة منها ظهر أركان النهضة في الشرق الذين ارتفع بهم شأن التمدن الإسلامي، وذلك مثل بني موسى بن شاكر المهندسين الرياضيين في عصرهم، وبني بختشوع وبني سهل وبني ماسويه وبني حنين وبني ثابت بن قرة وبني زهرون وأبي عثمان الدمشقي وابن كرنيب ويحيى بن عدي المنطقي وأبي الفرج الطبيب وأبي نصر الفارابي والفخر الرازي وأضرابهم من العلماء الذين ظهروا في الشرق في عصور متفاوتة إبان التمدن الإسلامي. ومثل بني زهر ويحيى بن السمينة وأبي القاسم المرحيطي إمام الرياضيين والفلكيين في عصره، وابن السمح الغرناطي المهندس وسعيد بن عبد ربه وأبي جعفر الترحالي وأبي الوليد بن رشد وابنه محمد وأضرابهم ممن ظهروا كذلك في الغرب. ومثل ابن الهيثم البصري صاحب التأليف الغزيرة في الرياضيات والفلك والمبشر بن فاتك وعلي بن رضوان وتلميذه إفرائم ابن الزفات والشيخ السديد رئيس الأطباء شمس الرئاسة بن جميع الإسرائيلي، ورشيد الدين أبي خليقة وأمثالهم ممن ظهروا في مصر. كل هؤلاء من علماء الفلسفة والطب والرياضيات والحكمة الطبيعية وغيرها من العلوم، ونسبتهم كنسبة واحد في المئة، ممن ظهروا في عصرهم وبعده في الشام وبغداد ومصر وفارس والمغرب والروم أي آسيا الصغرى وغيرها من الأمصار الإسلامية في الشرق والغرب، وإنما وَضَعَ لهم الأساس أفراد من الأمة قدَّروا قدر العلم، فشيدوا معاهده وترجموا كتبه وأكرموا أهله، فتكوَّن من عمل أولئك وهؤلاء وتعاونهم جيلاً بعد جيل بناء تلك المدنية العظيمة التي فقدناها بعدُ، ولم نستطع اللحاق بأبناء التمدن الحديث؛ لإعراضنا عن العلم وغفلتنا عن تحدي الأمم الراقية، وقبض أَكُفّنا عن إمداد معاهد العلوم وتشييد دورها، مع أنَّا قد يُطلب منا الآن ونحن جماعات، فلا نجيب ما كان يعمله الأفراد من أسلافنا من تلقاء أنفسهم وبمحض رغبتهم بالعلم والمعارف؛ وحبهم للارتقاء فما هذا الفرق العظيم. وبالجملة أيها السادة: إننا أمة ذات ماض مجيد وتاريخ جميل، وقد ترك لنا أسلافنا درسًا لا يمحوه الزمان، وقد نقش في كل زاوية من المشرق ومكان، فلا يبلغ بنا ضعف النظر أو ضعف القلوب والهمم وفساد الأخلاق، واستحالة الدم إلى أن نتناساه، ولا نقرأ صُحُفه الزاهية التي يدعونا كل سطر منها إلى التذكر والتفكر والسعي الحثيث إلى الترقي الذي مناطه العلم، والعلم يحتاج إلى المال، فالمالَ المالَ، الكرمَ الكرمَ، الانتباهَ الانتباهَ، وإلا قضي علينا بالدمار، ولحق بنا العار، وتبرأ منا أسلافنا الطاهرون، ولا يكون ذلك إن شاء الله ما دام فينا الكرام الغيورون والرجال المفكرون والسلام عليكم. *** (حياة الزيتونيين) كتبت مقالة في المجلد الثاني عشر من المنار (ص٦٥) عن إضراب الأزهريين عن حضورهم دروسهم، إلا أن يجابوا إلى مطالب لهم طلبوهها، وحبّذتُ صنعهم ذاك وعددته نهضة لهم، وكان الكُتَّاب يسمُّون عملهم اعتصابًا. ولكن تلك النهضة أو ذلك الاعتصاب كانت نتيجته الفشل؛ لأن مقدماته ألّفت من التنازع، ولأن أولي الأمر هنا رابهم أمر الأزهريين، وأكبروا مطالبتهم لهم بأن يتوفروا على إصلاح حالهم فخذلوهم، وذلك شأن أرباب السلطة يزدرون طلاب تغيير الحال، ويعدونهم من المجترمين المذنبين. اعتصب الأزهريون في العام الماضي، وليست حالهم دون حال إخوانهم الزيتونيين، بل ربما كانوا أرقى منهم، فكان من المنتظر أن ترن أصداء خطب الأزهريين في جامع الزيتونة، فتزلزل قواعد الجمود وتتداعى لها أركان الخمول، وشاء الله أن يحذو طلاب جامع الزيتونة حذو طلاب الجامع الأزهر في طلب تغيير حال إلى ما هو أصلح للمآل وأنجح للأعمال، وإنما المدرستان أو الكليتان تسيران على نمط واحد؛ هو ذاك الطراز القديم طراز الافتراضات، وكثرة التمحّل والتأويل فيها، حتى صارت العلوم في هذين المعهدين مناقشات نظرية عقيمة، تؤخّر على طلاّب الدنيا ولا تلحق بأهل الدين. صاح صائح التونسيين واعتلى خطيبهم المنبر؛ طالبًا حياة جديدة تبعثره من قبر الخمول والجمود، فأجفلت لصيحته قلوب واغتبطت أفئدة، وإنما أجفل أولئك الذين يستطيعون انتياشه، ولكنهم لا يرضون منه إلا أن يبقى سادرًا لاهيًا، ويحسبونه عاقًّا مارقًا إذا تطالَّ إلى المجد، وطمح إلى العلوّ والسموّ. لقد تفتحت مغالق قلوبنا؛ إذ حملت إلينا ريح الغَرْب أريج إخواننا الزيتونيين الذين اعتصموا في مطالبهم بالأناة والصبر، وجنحوا للسكينة والحِلْم واستمسكوا بالعروة الوثقى التي لا انفصام ولا خذلان لمن استمسك بها. تمثلناهم غادين رائحين، ولهم من آداب الدين الحنيف وعِظاته روادع من الأدب وزواجر من الحياء، ومن سيرة أعلام قرطبة وأئمة بغداد وأدباء غرناطة درس حكيم، يهديهم إلى الطريقة المثلى، فكنا نشعر بسرور لا يُدانيه سرور، ونقول في أنفسنا: تالله لو أعطيت لهم العلوم الصحيحة النافعة لفاق الخَلَف السَّلَف، والله يؤتي فضله من يشاء، فهو لا يختص بجيل ولا قَبِيل. طال الأمد على سكون المسلمين وركونهم إلى مخلفات قرون الظلمات التي ضعف فيها شأن العلم، وجمدوا على التقاليد الخلقة التي لا تنهض بها حجة، ولا يقام عليها دليل، ولم تكن حالهم إذ أخذوها قضية مسلّمة إلا كحال أولئك الذين نزل فيهم قوله تعالى: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ﴾ (الزخرف: ٢٢) ولو رجعوا إلى تاريخ أسلافهم في عصور السعادة؛ لاحتذوا حذو أولئك، ونبذوا طريقة هؤلاء ظِهْريًا ويا بُعْد ما بينهما. ولم يكن للمسلمين، وقد أحاطت بهم العظات، وطافت بهم النذور أن يرتضوا لأنفسهم بقاء التسكع في دياجير الجهل، والتمرطل في حياض الخمول، وهم الذين أرشدهم دينهم إلى الضرب في مناكب الأرض، والنظر في أسرار الكون والاعتبار بتأريخ الأمم التي بادت وانقرضت؛ لكفرها بأنعم الله، وجَعَلَ العزة وصفًا لأهل دينه، لا تنفك عنهم ما داموا مؤمنين. ليس بعجيب أن ينهض المسلمون في مشارق الأرض ومغاربها؛ ما دام القرآن الحكيم محفوظًا في صدورهم، متناولاً بين أيديهم؛ وهو الذي يُنْحي على التقليد وأهله، ويستفز الهمم ويَحْدوا العزائم إلى طلب الآخرة بالعمل الصالح، وطلب الدنيا بالسير في مناكبها وعلومها، إنما هي وسيلة موصلة إليهما، ليس بعجيب أن ينهضوا، وإنما العجيب أن يلبثوا في عماية عن أمره ونهيه معرضين عن نذره وعظاته؛ لذلك قلنا ولا نزال نقول: إن إصلاح المسلمين لا يأتي من ناحية دينهم وعلمائه حَمَلة القرآن، فنحن اليوم نقرظ عمل الزيتونيين، ونعده مبدأ حياة جديدة ستكون زاخرة بالعلوم النافعة حافلة بالأعمال الرافعة - إن شاء الله تعالى - ونثني على أولئك الزعماء الفضلاء الذين نظَّموا الاعتصاب، وساروا بهم على نهج التُّؤَدة والرزانة، ونحمد للحكومة جنوحها للين، وإجابتها لمطالب التونسيين، بعد تلك الذبذبة والتغشم والإنذار والوعيد، وإحراجها صدر العدل بسجن فئة من زعماء الطلاب، وإننا نقول الآن: عفا الله عما سلف، ونهنّئ إخواننا الطلاب المجتهدين بفوزهم وفلْجهم، ونرجو أن تبقى نفوسهم دائمًا ظَمْأى إلى ما لم يأتوا من العلوم، وأعيذهم أن يُخْدعوا بأماديح المادحين، ويركنوا إلى الغاشّين المتَفَيْهِقين، فليس ما أحرزوه هو كل الإصلاح، وإنما هو وشل من بحر، وعلى الله قصد السبيل، ولعلنا نُوَفَّق لكتابة مقال مطول في هذا الموضوع. ... ... ... ... ... ... ... ... ... حسين وصفي رضا _________
(١) ألقى هذا الخطاب العلاّمة المؤرخ رفيق بك العظم في حفلة حافلة في مدينة دمشق أَرْصَد ريعها لجمعية البعثات العلمية.

стр. 2328

الكاتب: محمد عاكف أفندي

стр. 2329

الكاتب: علي أفندي فهمي محمد

الحواشي

(١) ] أَفَحُكْمَ الجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ [[**] إن الدين أعظم مهذب للنفوس، وآثاره تظهر في الناس بقدر استعدادهم للخير أو الشر، وبهذا كان التدين الذي لولاه لَمَا ثبت دين؛ إذ لو توحدت الفكرة الدينية لزالت الصعوبات؛ لأن كل فريق مضطر أن يناضل الآخرين؛ ليثبت لهم أنه على حق، وما هي البراهين التي تحمله على تصديق فريق وتكذيب آخر؟ لماذا نعتبر والد إبراهيم مخطئًا في عبادة الأصنام، ولماذا نحبذ فعل إبراهيم ﵇؛ لتحطيمه تلك الأصنام وعبادته الحي القيوم الذي لا يغفل، ولا ينام؟ ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ﴾ (هود: ١١٨ - ١١٩) الآية. يتأمل الإنسان فيما حوله من الكائنات، فيجدها سائرة بنظام واحد ميسرة لما خلقت له ﴿ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت﴾ (الملك: ٣) ، وما الطبيعة إلا ذلك الناموس الذي يخضع له كل شيء في الوجود، وإني بقدر ما وصل إليه بحثي أعتقد اعتقادًا راسخًا أن الإسلام هو الدين الطبيعي، أو دين الفطرة التي فطر الله الناس عليها، ذلك هو الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون، وإن جميع مبادئه موافقة للنواميس الطبيعية، وإني أؤمل أن كل محب للحقيقية يسلّم معي بهذا الاعتبار، ويعترف بما للإسلام من المزايا النافعة والمبادئ الشريفة. طَرَق كثير من كُتاب الغرب باب الكلام في الإسلام، ونبيه عليه الصلاة والسلام، ومن سوء حظي أني لم أتمكن من الوقوف على آراء السابقين، وإن فزت ببعض آراء اللاحقين مثل دانيل ولوثر وملانشون وهربولت، ولكن أرى هؤلاء الناس يتطاولون على ما ليس لهم به خبر، شأن كثير من بني الإنسان في كل زمان ومكان، ليست دهشتي من الذين يذمون الإسلام مثل هانوتو ولورد كرومر بأكثر من دهشتي لمارتين لوثر وهو ذلك الحرّ الأبيّ، المفكر الذي كون المذهب البروتستاني بالرغم من سلاسل وأغلال الفاتيكان في العصور الوسطى، ولكن الأغراض السياسية تسربت إلى نفوس هؤلاء الكتاب فأعمت بصيرتهم، فلم يَخُطّوا إلا ما توحيه إليهم أغراضهم. إلا أن الحق لا يعدم أنصارًا، وإنا لذاكرون هنا في مقدمة هذه الرسالة بعض آراء المصنفين من كُتَّاب الغرب في الإسلام، والنبي صلى الله عليه وسلم ليرى كل منصف أن الإسلام لا يعدم من الأعداء ظهيرًا، وكفى بالله وليًّا ونصيرًا. كتب مستر جون ويغنبورت الرحالة الشهير في كتابه (تاريخ محمد) : (هل في الإمكان إنكار فضل رجل (يعني النبي ﷺ قام بإصلاحات عظيمة خالدة لبلاده؛ بأن جعل جميع أهلها يعبدون الله الواحد القهار، ويهجرون عبادة الأصنام، ذلك الذي منع قتل الموءودة وحرم شرب الخمر ولعب الميسر) , وكتب إدوارد جيبون (إن دين محمد خال من الشكوك والظنون، والقرآن أكبر دليل على وحدانية الله، بعد أن نهى النبي عن عبادة الأصنام والكواكب. وهذا الدين أكبر وأجلّ من أن تدرك أسراره العويصة عقولُنَا الحالية) . وكتب مستر ديفونويت في كتابه (اعتذار إلى محمد والإسلام) : (إنه لَمِن الحماقة أن نظن أن الإسلام قام بحد السيف وحده؛ لأن هذا الدين الذي يهدي للتي هي أَقْوم، يحرم سفك الدماء ويأمر بالمعروف ونهى عن المنكر. ويجب أن نعترف هنا بأن علوم الطبيعة والفلك والفلسفة والرياضيات التي أنعشت أوربا منذ القرن العاشر مقتبسة ومقتطفة من القرآن، بل إن أوربا مدينة للإسلام بأكثر من ذلك؛ لأنه الدين الذي أمر بالدستور والديموقراطية وينهى عن الاستبداد في قوله تعالى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ٣٨) ، ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ (آل عمران: ١٥٩) ، منح الإسلام الإنسان جميع حقوقه المدنية، ولتتذكر أوربا أنها مَدِينة للمسلمين أنفسهم بحفظ آداب الغرب القديمة حينما كانت هي في ظلام دامس، فحفظوا آثار فلاسفة اليونان، وأنشؤوا علوم الطب والهندسة وغيرها، وبعبارة أخرى إن المسلمين هم أساتذة أوربا أثناء همجيتها من القرن التاسع إلى القرن الثالث عشر) . وكتب كاتب مقالة تحت عنوان (الشرق والغرب) جاء فيها: (لقد ساوى الإسلام بين جميع الناس في الحقوق السياسة، ورفع عن كواهلهم الضرائب الفادحة في قديم الزمان، وحفظ لهم جميع حقوقهم، وذم استعباد الإنسان للإنسان) ومع ذلك فإن ساسة أوربا وخصوصًا الإنجليز منهم، لا يدخرون وسعًا في التطاول على الإسلام ورميه بكل نقيصة، وأنه داعية للتأخر بمناسبة وبغير مناسبة، من ذلك أنه عندما حصل اعتصاب طلبة الأزهر، قالت (التيمس) والجرائد التي على شاكلتها إن الأزهريين ميالون للتأخر، وهذه الافتراءات تنافي ميل علماء الإسلام وتعاليمه على خط مستقيم، قال أحد فضلاء الإنجليز في إحدى الجرائد بهذه المناسبة: (إننا نعتقد أنه إذا كان ثمة دين خال من مبادئ التقهقر؛ فما هو إلا الدين الإسلامي الحنيف) ، وهل يقدر إنسان على نسيان ما قام به علماء الأزهر وشيخ الإسلام نفسه في أثناء تلك الحركة الدستورية التي قامت سنة ١٨٨٢، مَن غير العلماء أصدر قرارًا ضد توفيق باشا، ألم يكن شيخ الإسلام في الآستانة هو الذي قال للسلطان: (إن الشورى ليست من روح الإسلام فقط بل إنه يأمر بها أمرًا، ومن قام في مجلس المبعوثين وخطب الخطب العصماء بوجوب مساواة جميع العناصر العثمانية بصرف النظر عن الملل والنحل في مصالح الوطن غير العلماء؟) . ولقد قام العلماء بمثل هذا العمل في روسيا، فإنه لما كان الأرمن والتتر يفتك بعضهم ببعض سنة ١٩٠٥على مرأى من البوليس الروسي في باكو، كان رجال الدين المسلمون أول من نهض لحسم النزاع بين الطوائف والعشائر، وها هم رجال الدين الإسلامي يبذلون جهدهم في سائر البلاد، ويحثون التتر على تشييد المدارس؛ لنشر العلوم الحديثة لترقية أبنائهم وإلقاء المحاضرات التي تعصمهم عن ارتكاب الآثام. ولكن الحكومة لسوء الحظ، تحاول إيقافهم عن مساعيهم الحميدة؛ خوفًا من أن يستنير الأهالي، فيسعوا لإسقاطها أو يتوسعوا بطلب حقوقهم منها. ومن عجيب ما يلاحظ أن مسيحيي تلك الجهة ومعظمهم من الفلاحين، قد تأثروا بإرشاد رجال الدين الإسلامي وسعيهم وراء العلوم والمعارف، فدخل الكثيرون منهم في دين الله أفواجًا، واضطرت الحكومة أن ترسل إلى تلك النواحي مرسلين خصوصيين؛ لمقاومة تلك الحركة الضارة في نظرها. هذا هو الإسلام وهؤلاء هم رجاله، ومع ذلك فإن سواس الإنجليز لا يخجلون من أن يَصِمُوه ويَصِمُوا رجاله بالتأخير والتقهقر. ولا شك في أن آراء أولئك المنصفين من رجال الغرب أكبر حجة عليهم؛ إذ أقروا بأن هذا الدين القويم لا يترك صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، فتم بذلك قوله تعالى: ﴿اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً﴾ (المائدة: ٣) . ولا عجب أن يقر أولئك الناس بفضل النبي ﷺ ، بعد أن أقروا بعجزهم عن معارضة فَحْوى آيات الذكر الحكيم القائل: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: ١٠٧) ، ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ (القلم: ٤) ، ﴿وَلَوْ كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ (آل عمران: ١٥٩) وهذه الآيات مِصْداق للحديث الشريف (أدبني ربي فأحسن تأديبي) أو كما قال. يدّعون أن الإسلام خال من الوطنية، فهل يقتنع أولئك المفترون بما جاء في الذكر الحكيم ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا البَلَدَ آمِناً وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ﴾ (إبراهيم: ٣٥) ألا يخجلون من حكاية أبي رئبال الذي دل صاحب الفيل على طريق وطنه وخان بلاده، فأمر النبي ﷺ برجم قبره، كما فعل هو ذلك بيده الشريفة، ألم يأتهم نبأ الحديث المتداول (حب الوطن من الإيمان) . يدعون أن الإسلام دين تواكل وتقاعد لا عمل ولا نشاط فيه، وهذا قول مردود، ودعوى كاذبة بنص الذكر الحكيم ﴿وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى﴾ (النجم: ٣٩) والحديث المتداول على الألسنة أيضا (اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدا واعمل لآخرتك كأنك تموت غدا) والحديث الشريف (ليس بخيركم من أخذ من هذه وترك هذه إنما خيركم من أخذ من هذه وهذه) يدعون أن الإسلام لا يلائم بعض العلوم الحديثة، مع أنها في الحقيقة ونفس الأمر فِرْية يدحضها ما حواه القرآن الشريف أصل هذه الدين الحنيف؛ من الحث على العلم والسعي واكتشاف أسرار الطبيعة، قال تعالى: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ﴾ (النحل: ٤٣) ، ﴿قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ (يونس: ١٠١) ، ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (الزمر: ٩) ، ﴿أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ﴾ (الأعراف: ١٨٥) ، ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ﴾ (الذاريات: ٢١) . يزعمون أن الإسلام استعبد المرأة؛ ويستدلون على ذلك بالحجاب أو النقاب، ولا يفقهون أن ذلك يُعْزى إلى العوائد التقليدية أكثر مما يعزى إلى الأصول الدينية، ولقد ساوى الإسلام بين الرجل والمرأة، فلم يجعلها متاعًا له كما يزعمون؛ نظرًا لإباحة الطلاق وتعدد الزوجات، ولا يدرون أن هذه التصرفات تكون لأسباب غير عادية، وأنه إذا فرط فيها المسلمون فذلك راجع لأخلاقهم الشخصية، وليس إفراطهم هذا من الدين في شيء , قد جاء في القرآن الكريم قوله تعالى: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ (النساء: ٣) إلى قوله تعالى ﴿ذَلِكَ أَدْنَى أَلاَّ تَعُولُوا﴾ (النساء: ٣) ثم جاء بعد ذلك ﴿وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ (النساء: ١٢٩) وفي حديث شريف (أبغض الحلال إلى الله الطلاق) وفي قوله تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾ (الروم: ٢١) فمن ذلك يرى المنصف أن تعدد الزوجات والطلاق، أمران يكادان يكونان محرمين في الإسلام. لقد أباح الإسلام للمرأة حتى القضاء، فماذا منحها غيره من الأديان من هذه الجهة. ينكر هؤلاء القوم على المرأة مطالبتها بحقوقها بصفتها حقوقًا لا هبةً، كما هو الحاصل الآن في أمريكا وأوربا، ثم يطنطنون باستعباد المرأة في الإسلام، وهي تطالبهم ببعض ما منَحه الإسلام لها فيسخرون منها، جاء في الذكر الحكيم: ﴿الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ﴾ (النساء: ٣٤) وهي ميزة لا تكاد تذكر، والسبب فيها أن الرجل بناء على النظامات الكونية هو الذي يسعى ويكد، وهي أكثر منه راحة في خدرها بوجه العموم، وهي معرضة للتأثيرات القلبية والنفسانية التي قد تتغلب على العقل، فكان الرجل في هذا المعنى كشكيمة لتطرف النفس والعقل. يدعون أن الإسلام دين حرب وعداء، لا سلام وصفاء، ويقيمون على ذلك دليلاً معكوسًا من الفتوحات التي نمت في صدر الإسلام، ولو أبصر هؤلاء المدعون لعلموا أن تلك الفتوحات لو تمت على أيدي غير المسلمين؛ لأذيقت تلك الأمم التي غلبت على أمرها أنواع الذل والمسكنة؛ بناء على قواعد الاستعمار الأوربية التي لا يسع المقام شرحها، جاء في القرآن ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً﴾ (النساء: ٥٨) هذا ما كان يعمل به الفاتحون من أمراء الإسلام، أفلا تخجل أوربا إذا قارنت به عملها اليوم في الشعوب التي أخنى عليها الدهر، فوقعت تحت سلطانها، جاء في القرآن الكريم: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ (النحل: ١٢٥) ، ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ﴾ (التوبة: ٣٣) ، ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الوُثْقَى لاَ انفِصَامَ لَهَا﴾ (البقرة: ٢٥٦) ولم يكن القتال في الإسلام؛ إلا لتأييد الدعوة وللدفاع عنها، قال تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ﴾ (البقرة: ١٩٠) هذه بعض آيات من الذكر الحكيم، فأين أمرها مما قال المستر موط المرسل الأمريكى في خطاب ألقاه على جمهور من المراسلين في الشرق الأدنى: (بواسطة مئة رجل نظيركم يحتملون الصعاب وعشرين ألف جنيه يقدر الله أن يلاشي الإسلام وينتاش بلاد العرب من قبضة الشيطان) . إن نصارى الشرق لم يأمنوا الإكراه على ترك دينهم بفضل شجاعة أفرادهم ولا بعجائب كنيستهم، ولكن الذي وقاهم ذلك إنما هو ما أوردناه من الآيات القرآنية فإنها ضمنت لهم سلامة استقلالهم الديني، وصانت عقيدتهم من كل اعتداء، ولو كان المسلمون الآن كما كانوا في صدر الإسلام، لما أمكن أولئك المرسلين أن يأتوا بمعشار ما يفعلونه في الشرق الآن، بل لانتشر الإسلام في سائر أنحاء العالم؛ لأنه دين مُساوِق للطبيعة ملائم للنوع الإنساني في جميع أطوراه، يقبله كل عقل فطري لم تدنسة التقاليد. بل لو كان المسلمون الآن كما كانوا عليه في صدر الإسلام، لما قَدَرَتْ أوربا بأن تستعمر شبرًا واحدًا من بلادهم أو بلاد الشرق، أو تستعبد قبيلة واحدة فيها، قال الأستاذ الإمام المرحوم الشيخ محمد عبده: (إن الأزهر كالأسد محبوس في قفص، والحكومة المصرية كالحارس على بابه، فإذا فتح ذلك الباب كان أول فريسة لذلك الأسد ذلك الحارس) [١] ، ونحن نزيد على ذلك أنه لو فتح ذلك الباب، وتنسم ذلك الأسد نسيم الحرية، لأعاد الشرق إلى الشرق والغرب إلى الغرب. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) لِعَليّ أفندي فهمي الكاتب المعروف. (**) (المائدة: ٥٠) .
(١) المنار: تفتقر هذه العبارة إلى إثبات ورودها عن الأستاذ الإمام.

стр. 2330

شوال - ١٣٢٨ه ـ نوفمبر - ١٩١٠م

стр. 2331

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) كلمة عمومية على الحقوق التي يَفْضُل الحُرُّ فيها العبد (مقارنة) ، وتكفي الإشارة للفروق ولو البعض.
(٣) كيف أن الشريعة الإسلامية أباحت الرِّقَّ، مع أنها شريعة العدل والمساواة. (٤-٦) كيف يَحلّ استمتاع السيد بمملوكته، وكيف يتزوج المسلم أربع حرائر، ويتمتع بالإماء بلا حصر (لأن ذلك تَوحّش) .
(٧) ما سبب زيادة أزواج النبي ﷺ على أربع، اللاتي أباحتهم (كذا) الشريعة.
(٨) لِمَ لا يحكم القاضي بمذهب المتخاصمين بمصر، ولو فعل ماذا يكون الحكم.
(٩) كيف كان الزواج في الجاهلية عند العرب، وهل تعدّد الزوجات كان الغالب أم الغالب واحدة. (١٠ - ١١) ما هي الكفاءة المشروطة للزوجة في الجاهلية، وما هي حقوق المرأة في الجاهلية. سيدي الأستاذ الجليل: السيد رشيد رضا أرجو أن تقتطع من وقتك الثمين بُرْهة تردّ فيها على هاته الأسئلة بطريق الاختصار، أو مشيرًا إلى الكتب التي ينبغي الاطلاع عليها للاستعانة بها على دَرْء العنوان الموضَّح أدناه، وفي الختام تَفضّلوا بقبول احترام وتسليمات. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المخلص ... ... ... ... ... ... ... ... محمد سليم المسلمي (أجوبة المنار) ١- ما هو الرِّقّ: الرق والاسترقاق هو مِلْك الإنسان، ويسمَّى المملوك رقيقًا، وكان ذلك مشروعًا عند الأمم قبل الإسلام، فأقرَّ الإسلام الناس عليه مع الإصلاح الذي يذكر في جواب السؤال الثالث. ٢- ما يفْضُل الحُرُّ به العبْدَ: يفضل الحر العبد في الولاية والقضاء، فالرقيق لا يكون إمامًا ولا سلطانًا للمسلمين ولا قاضيًا عليهم والعِلّة ظاهرة، ويفضله بأنه يملك ويتصرف بملكه، والعبد لا يملك؛ ولذلك لا يرث أهله، وخفَّفت الشريعة عن العبيد بعض الأحكام، فلا تجب عليهم صلاة الجمعة، وعليهم نصف ما على الأحرار من عقوبات الحدود فالحر يجلد على قذْف المحصنات ثمانين جلدة والعبد يُجْلد أربعين، ويجلد الحر على الزنا مائة جلدة والعبد خمسين جلدة. وهناك أحكام أُخَر في عدد الأزواج وعدد الطلاق، والقَوَد من السيد وغيره من الأحرار، وليست كلها متَّفقًا عليها في حديث سَمُرَة عند أحمد وأصحاب السنن الأربعة أن النبي ﷺ قال: (مَنْ قتل عبده قتلناه، ومن جَدَع عبده جَدَعْناه) حسَّنه الترمذي، وفي رواية لأبي داود والنسائي (ومن خصى عبده خصيناه) . ٣- إباحة الرق: إنما أقرت الشريعة الإسلامية الناس من المشركين وأهل الكتاب على الرِّقّ؛ لأنه كان من الأمور الاجتماعية الراسخة التي لا يمكن تركها بمجرد تحريمها، ولا يكون تركها فجأة خيرًا للسادة ولا للأرقاء أيضًا؛ لأن الأولين قد ناطوا بالآخرين كثيرًا من أعمالهم الزراعية والتجارية والصناعية والمنزلية، حتى صاروا عاجزين عن القيام بها بأنفسهم، وجرى العمل على ذلك قرونًا كثيرة، حتى ضعُف استعداد السادة لهذه الأعمال، وصار من المحقق أن العتق العامّ دفعة واحدة يُفْضي إلى فساد اجتماعي كبير. وأما كونه لا خير فيه للعبيد أنفسهم، إذا هو حصل دفعة واحدة بتكليف شرعي، فهو أن هولاء صاروا بطبيعة الاجتماع عَالَة على سادتهم، حتى إنهم إذا تركوهم لا يعرفون كيف يعيشون، ولا كيف يعملون، فكان من حكمة هذه الشريعة الفِطْرية الاجتماعية أن تُقرّ الناس على ما جروا عليه في أصل الرق، وتضع لهم أحكامًا تكون تمهيدًا لإلغاء الرق بالتدريج، فأمرت السادة أن يُساوُوا العبيد في الطعام واللباس، وأن لا يكلفوهم ما لا يطيقون، وأن يعينوهم على أعمالهم ويساعدوهم فيها، وأوجَبتْ عليهم العتق بأسباب متعددة؛ فجعلته كفارة لبعض الخطايا؛ كالظِّهار وملامسة النساء في نهار رمضان للصائمين والحِنْث باليمين. وجعلت للعتق أسبابًا كثيرة؛ منها أنه إذا مثَّل بعبده عَتَقَ عليه وصار حرًّا، وورد هذا في الأحاديث المرفوعة، وكذلك التعذيب الخفي كالذي أَقْعَدَ أَمَتَه في مقلي حارّ فأحرق عَجُزها، فأعتقها عمر بذلك وعاقبه، بل قال ﷺ (من لطم مملوكه أو ضربه فكفارته أن يُعْتقه) رواه مسلم في صحيحه وأبو داود في سننه من حديث ابن عمر، وعن سويد بن مقرن قال: كنا بني مقرن على عهد رسول الله ﷺ ليس لنا إلا خادمة واحدة فلطمها أحدنا، فبلغ ذلك النبي ﷺ فقال: (أَعْتِقوها) رواه مسلم وأبو داود والترمذي، وفي رواية أنه قيل للنبي ﷺ : إنه لا خادم لبني مقرن غيرها، قال (فليستخدموها فإذا استغنوا عنها فليخلوا سبيلها) وروى مسلم وغيره عن أبي مسعود البدري من حديث قال فيه: كنت أضرب غلامًا بالسوط فسمعتُ صوتًا من خلفي إلى أن قال: فإذا رسول الله ﷺ يقول: (إن الله أَقْدَر عليك منك على هذا الغلام) ، وفيه قلت يا رسول الله: هو حرّ لوجه الله فقال: (لو لم تفعل لفحتك النار أو لمستك النار) ولو اتبع المسلمون هذا الإرشاد وحده أو لو كان حُكامهم بعد الخلفاء الراشدين نفذوا أحكام الشريعة كما كان ينفذها الراشدون؛ لبطل الرق في القرن الأول في بلاد الإسلام على أن الفقهاء الذين اختلفوا فيما تدل عليه هذه الأحاديث من وجوب عتق العبد الذي يُضْرب ويهان، قد صرحوا بأن العتق ينفذ، ولو كان المُعْتِق هازلاً أو سكران، وأن حكم القاضي به ينفذ مطلقًا، ولو كان ظالمًا في حكمه، وأن الإقرار بالرق لا يمنع دعوى الحرية بعده، وأن الرقيق إذا ادَّعَى أنه حرّ يُصَدَّق ويحكم بحريته، إلا إذا أثبت سيده ملكه له، وإن من أعتق جزءًا من عبد عَتَقَ كله، ثم إن الشريعة قد جعلت جزءًا من مال الزكاة المفروضة؛ لأجل فك الرقاب من الرق ومع هذا كله رغَّبت المسلمين في العتق ترغيبًا عظيمًا، والآيات والأحاديث في هذه كثيرة جدًّا، فهذه عدة طرق عملية لإبطال الرق بالتدريج بحيث لا يشقّ ذلك على المالكين، ولا يبطل مصالحهم ومنافعهم، ولا يجعل أمر المعتوقين فوضى، ويوقعهم في مَهْمَه الحيرة في أمر معاشهم، ومن قرأ أخبار تحرير العبيد في أمريكة، ظهرت له حكمة الإسلام فيما شرعه للناس في هذه المسألة. ولكن المسلمين لم يقيموا دينهم كما أُمِرُوا، ولا سيما في المسائل التي هي من شأن الحكام؛ ولذلك قال بعض حكماء الإفرنج: إن لمعاوية الفضل الأكبر على أوربا؛ إذ هو الذي حفظ لها استقلالها بجعل الحكومة الإسلامية حكومة شخصية موروثة، ولو سار هو ومن بعده سيرة الراشدين لَمَلَك المسلمون أوربا كلها وسائر العالم القديم. وقد سبق لنا بحث في هذه المسألة من قبل فلا نطيل فيها الآن. ٤-٦ - التسَرِّي وتعدُّد الزوجات وعدم حَصْر السَّرَارِي. بينا غير مرة أن إباحة التسرِّي قد كان رحمة من الله بالإماء المملوكات، فقد كانوا في الجاهلية يرون أن الإماء يباح لهن الزنا ولا يباح للحرائر، وكانوا يتخذونهن للبغاء؛ لأجل الكسب بأعراضهن، فحرَّم الإسلام الزنا تحريمًا باتًّا وأباح للناس أن يستمتعوا بما ملكت أيمانهم؛ ليصونوا عِرْضهن؛ وليكون ذلك وسيلة لتحريرهن، فإن الأَمَة إذا صارت أُمَّ ولد بَطَلَ رقّها، وصارت حرّةً كالزوجة، فما أَعْدَل هذا الحكم وما أحكمه. ولو لم يبح التسرِّي بالمملوكة في أُمَّة حربية كالأمة الإسلامية يكثر فيها النساء ويقل الرجال؛ لثقل على النساء المملوكات الرِّق بمنعه إياهن من أعظم وظائف الفطرة؛ ولأغراهن ذلك بالفسق الذي لا يبيحه الإسلام بحال من الأحوال. وأما حكمة تعدد الزوجات وما يشترط فيها، فقد بيناها بيانًا كافيًا في نحو من ٣٠ صفحة من تفسير الجزء الرابع، فتراجع فيه من ص ٣٤٤-٣٧٤ أو في المنار. وأما كون التمتُّع بالإماء لا يشترط فيه العدد، فقد علَّلُوه بكون الأَمَة ليس لها حقوق على السيد كالقَسْم والمساواة، فلا يضر الاستكثار منهن لذلك، والأصل الصحيح فيه أن الحرب يُقتل أو يُفنى فيها الرجال ويبقى النساء لا كافل لهن، فيكون من المصلحة العامة وكذا من مصلحتهن الخاصة في بعض الأحوال، ولا سيما في القرون الأولى للإسلام أن يوزَّعْن على الرجال الغالبين لكفالتهن وكفايتهن أمر معيشتهن، والخير لهن حينئذ أن تكون معاملتهن كمعاملة الأزواج لِمَا تقدَّم آنفًا، ولا ضرر في الصحة لا في الهيئة الاجتماعية أن يكون للرجل الواحد نسل من نساء كثيرات يعوض على الأمة ما خَسِرَتْه في الحرب , وإنما الضرر ما عليه أوربا الآن من إباحة الزنا، واختلاف الرجال الكثيرين على المرأة الواحدة، فإن ذلك يقلل النسل كما هي الحال في فرنسة، ويُحدث أمراضًا كثيرة، ولولا ارتقاء فن الطب في أروبه لأفنتها الأمراض الزُّهْرية وغيرها، ولم يكن في التسرِّي وتعدُّد الزوجات مفاسد منزلية كثيرة في أول الإسلام؛ لِمَا كانوا عليه من العدل ومكارم الأخلاق وسلامة الفطرة وقلة الحاجات، وأما مسلمو هذا الزمان فإن لتعدد الزوجات فيهم مفاسد كثيرة كما بينا ذلك في تفسير آية التعدد، وجملة القول أن منع الزنا ووجوب كفالة النساء وإحصائهن والحاجة إلى كثرة النسل، والتوسل إلى عتق المملوكات بصيرورتهن أمهات أولاد؛ هو الذي كان سبَبَ إباحة الاستمتاع بهن وعدم التقيد بعدد فيهن، ولا سيما في حال كثرتهن، وذهب الأستاذ الإمام إلى أنه لا يجوز للرجل أن يستمتع بأكثر من أربع منهن؛ قياسًا على زواج الحرائر، بل قال: إن آية إباحة تعدد الزوجات بشرطه تدل على ذلك، والاسترقاق غير واجب في الإسلام، وإنما أبيح للضرورة ولأولي الأمر من المسلمين منعه، إذا رأوا المصلحة في ذلك. ٧ - حكمة تعدَّد أزواج النبي ﷺ : إن النبي صلى الله عليه لم يتزوج في سن الشباب والفراغ إلا بخديجة، وكانت ﵂ ثيبًا، وبعد الكهولة والقيام بأعباء النبوة ومكافحة المشركين وغيرهم من أعداء النبوة تزوج عدة زوجات ثيبات، ومنهن أمهات الأولاد وكبيرات السن، ولم يتزوج فتاة بكرًا إلا عائشة بنت الصديق ﵁ ، وأسباب ذلك بعضه سياسي كتوثيق الروابط بينه وبين القبائل كتزوجه بجُوَيْرِيَّة وهي بَرَّة بنت الحارث سيد بني المُصْطَلَق، فقد كان المسلمون أسروا من قومها مئتي بيت بالنساء والذراريّ، فأراد ﷺ أن يعتقوهم وكره أن يكرههم على ذلك إكراهًا فتزوج سيدتهم، فقال المسلمون: أصهار رسول الله ﷺ لا ينبغي أسرهم فأعتقوهم، ومنها ما كان لأجل كفالة بعض المؤمنات السابقات إلى الإيمان المهاجرات بعد قتل أزواجهن أو وفاتهم؛ كتزوجه أم سلمة (هند) على كبر سنها وما عندها من الأولاد، ومنها ما كان لأجل الإصلاح وحمل الناس على الشريعة بالقدوة؛ كزواجه بزينب بنت جحش؛ لإبطال التبني وأحكامه الضارة الفاسدة، ومنه مكافأة صاحبَيْه ووزيرَيْه أبي بكر وعمر، وتشريفهما بمصاهرته إياهما، وهناك مصلحة عامة هو أن يوجد في بيت النبوة عدة من النسوة يتعلمْنَ الأحكام الشرعية الخاصة بالنساء ويعلمْنَها للمسلمات، وقد كان (صلى الله عليه وسلم) لشدة حيائه يستحي أن يخاطب النساء بكل الأحكام المتعلقة بهن إذا لم يسألْنَ عنها، فكان أزواجه الطاهرات خير واسطة لذلك، وهذه حكمة ما كانت تحصل لو اكتفى بزوج واحدة، لا يدري أتعيش بعد فقهها كثيرًا أم لا، وإن شئت مزيد بيان وتفصيل فارجع إلى ما كتبناه في ذلك في المجلد الخامس من مجلة المنار وجزء التفسير الرابع، لا تنس مراجعة ما كتبه الأستاذ الإمام وما كتبناه في مسألة (زيد وزينب) فإن شُبْهة الأوربيين فيها أكبر ومنشورة في المجلد الرابع من مجلد المنار وفي ملحق تفسير الفاتحة. ٨- حكم القاضي بمذهب الخصم: السؤال في هذه المسألة مُبْهَم، والظاهر أن السائل يريد القاضي الشرعي الذي يحكم في المسائل الشخصية على الحنفي والشافعي والمالكي وغيرهم، ولا يعقل أن يُشْتَرط في القاضي معرفة مذاهب الناس والحكم لكل خصم أو عليه بمذهبه؛ لأن ذلك على تعسره أو تعذره مفسدة، ويتعارض في الخصمين المختلفَيْ المذهب، على أن المذاهب الفقهية متفقة على أن حكم الحاكم يرفع الخلاف ويجب الإذعان له. ٩ - الزواج في الجاهلية: كان الزواج عندهن أربعة أنواع؛ كما روي عن عائشة في صحيح البخاري: (الأول الاستبضاع) وهو أن الرجل كان يُرْسِل امرأته إلى الآخر، ولا يَقْرَبها حتى يظهر حَمْلها من الآخر؛ يفعلون هذا ابتغاء نَجابة الولد. (الثاني) أن ما دون عشرة رجال يصيبون المرأة، فإذا حملت ووضعت اجتمعوا عندها حسب طلبها، وقالت لمن أحبت: إن هذا ابنك يا فلان، فلا يستطيع أن يمتنع الرجل. (الثالث) أن من الزواني (وهن البغايا من الإماء) من إذا حملت ووضعت اجتمع الناس، ودعوا القافَةَ فألحقوا ولدها بالذي يَرَوْن، فينسب إليه الولد لا يمتنع الرجل منه. (الرابع) النكاح الذى بين المسلمين اليوم، فلمَّا بعث النبي (صلى الله عليه وسلم) هدم نكاح الجاهلية كله إلا نكاح المسلمين اليوم، ومنها نكاح البدل وهو أن يستبدل كلٌّ امرأته بامرأة الآخر، ونكاح الشِّغار وهو أن يزوج أحدهم مَنْ له الولاية عليها الآخر على أن يزوجه الآخر مَنْ له الولاية عليها، وتكون كل منهما مهرًا للأخرى لا تأخذ شيئًا، ولهم في الزواج مفاسد أخرى بيَّنَّا بعضها في تفسير الآيات التي تشير إليها. ومنها أنهم يرثون المرأة كما يرثون الرقيق والحيوان. وأما تعدُّد الزوجات فكان فاشيًا فيهم غير مقيد بعدد، وقد أسلم بعضهم وعنده خمس أو ثمان أو عشر نسوة، كما بينا ذلك في تفسير آية التعدد. ١٠- ١١ - الكفاءة وحقوق المرأة في الجاهلية كانت الكفاءة عندهم تُعتبر بالجنس والنسب والحسب أي الشرف، فكانوا لا يرون العجم أكفاء لهم ولا الموالي من العرب، وهم لا يزالون على ذلك في عقر جزيرتهم لا يزوجون عجميًا عربية صريحة النسب، فإذا ارتضوه زوجوه من الموالي، وكان الشرفاء يترفَّعون أن يزوجوا بناتهم للأخسَّاء. وأما حقوق النساء في الجاهلية فلم تكن شيئًا مذكورًا، وكانوا يستحلُّون أكل أموالهن ويَعْضُلونهن أي يمنعونهن الزواج لذلك، حتى جاء الإسلام فجعل النساء مساويات للرجال في كل شيء إلا الولاية العامة والخاصة، وذلك قوله تعالى: ﴿وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ﴾ (البقرة: ٢٢٨) . _________

стр. 2332

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رِحْلة القسطنطينية أو إقامة عام في عاصمة الإسلام علم قرَّاء المنار كافَّةً سبب رحلتنا في أواخر رمضان من العام الماضي إلى هذه العاصمة، وشيئًا من خبر عملنا وسعينا فيها، أَمَا وقد عدنا منها إلى مصر في أوائل هذا الشهر، فإننا نذكر لهم ملخص ما بلغ إليه السعي. مسألة العرب والترك: أشرنا في أول مقالة كتبناها عن الانقلاب العثماني عند حدوثه إلى العقبات التي يُخْشَى أن تعوق سير الدستور، ومنها تعصُّب العناصر العثمانية لجنسياتها، وقد وقع ما توقعنا، فقد قام كل عنصر يسعى لتقوية عنصره. فأما اليونان والبلغار والأرمن فلا تسأل عما قالوا أو فعلوا، ولا تعجب مما اقترحوا وطلبوا، على أن الأرمن أُعْطُوا حتى رضوا، ولا سبيل إلى مرضاة قوم لهم دولة تنازع الدولة العلية في أملاكها، وتطمع حتى في عاصمة ملكها، وأما الأَرْنَؤُود والكرد والجركس فقد قاموا يسعون لتدوين لغاتهم، وترقية أجناسهم، ولكل منهم في العاصمة أندية وجمعيات، وأما العرب فأسسوا عقب الانقلاب جمعية سمَّوْها جمعية الإخاء العربي، فكنت أنا وكل من أعرف من العرب والعثمانيين في مصر وسورية كارهين لتأسيسها، ولما زرت سورية كنت أنفر الناس منها , ثم ألغيت؛ لأن الرأي العام العربي لم يأخذ بيدها؛ لأنه لم يكن يحب أن يعمل عملاً ما في الدولة باسم العرب، ذلك بأن رأينا أن بقاء الدولة يتوقف على اتحاد الترك بالعرب فيها. ولكن قام بعض أصحاب الجرائد التركية في الآستانة بالدعوة إلى الجنسية التركية وحفظ السيادة للعنصر التركي، والتنفير من العرب ودعوة الترك إلى الاستغناء عن اللغة العربية، حتى عن القرآن العربي بترجمته إلى اللغة التركية، وبتطهير التركية من الألفاظ العربية، فتألم العرب من هذه الأقوال، وزادهم تألمًا أفعال أخطأت فيها الحكومة، بيناها في مقالات (العرب والترك) التي نشرناها في جرائد الآستانة التركية والعربية، فلا نحب إعادتها. رأينا الحديث قد كثر في هذه المسألة، وتناولتها أقلام الكتاب والشعراء، فخِفْنا أن تعم وتصير مقررة عند العامة؛ فيصعب نزع سوء التفاهم، ويتعسر ما نحب من الاتحاد والاعتصام، فكان أول سعينا في الآستانة موجهًا إلى إزالة سوء التفاهم بين العنصرين، فكتبنا تلك المقالات الست، واخترنا لنشر ترجمتها بالتركية جريدة إقدام؛ لأنها كانت من الجرائد التي آذت العرب بعصبيتها الجنسية، عسى أن يزول ذلك بما ننشر فيها، ثم كان أول من كلمناه في ذلك هو الصَّدْر الأعظم، فاعترف لنا بأن الحكومة والجمعية أخطأتا في بعض تلك الأمور، قال: ولكن ليس هنالك سوء نية وأنه سيتدارك ذلك بالفعل، وكلمت في ذلك أيضًا محمود شوكت باشا وناظر الداخلية وغيرهما من الكبراء، وقد اتهمني بعض النابتة العربية في أول الأمر بمصانعة الترك أو الحكومة، ثم بَلَوْني وخَبَرُوني وعلموا أني مخلص فيما أوافقهم وفيما أخالفهم فيه؛ وبذلك تيسر لي أن أقنعهم بما اقتنعت به بعد طول اختبار الآستانة ورجالها، وهو أن العرب والترك عنصران يكوِّنان حقيقة واحدة؛ كالعنصرين المكوِّنين لحقيقة الماء أو الهواء، وأن الإسلام قد ألف بينهما هذا التأليف، وزادته مصلحة بقاء هذه الدولة بهما، والخطر عليها من تفرقهما، وأن الذين تحاملوا على العرب واللغة العربية من المتفرنجين مختلفو الأصول؛ فنمنهم مَنْ أصله تركي ومنهم من أصله عربي، ولعلنا لو بحثنا عن أنسابهم لوجدنا أكثر آبائهم من الروم والأرمن واليهود والنور، وأنه لا يجوز لأحد من العرب أن يجعل ذنبهم ذنبًا للعنصر التركي، ولا أن يحمل سعي الترك لترقية شعبهم منافيًا لأخوة العرب، ما دام خاليًا من العصبية الجنسية، كما لا يجوز لطلاب ترقية العرب أن يقصدوا بذلك إلا التمهيد للاتحاد بالترك، والقيام معهم بتأييد الدولة وإعزازها، هذا هو رأيي الذي وافقني عليه العقلاء من الترك والعرب في العاصمة وإن كان يوجد فيها من المتعصبين المبغضين للعرب الذين يسترون بغضهم بأماديح النفاق من يحرِّف كلامنا في التوفيق والتأليف عن مواضعه؛ لينفروا إخواننا الترك منا، والله من ورائهم محيط وقد تداركت الحكومة بعض خطئها بإلغاء ما كانت أمرت به من وجوب جعل المرافعات في محاكم البلاد العربية باللغة التركية، وعدم قبول ما يقدم إلى الحكومة من شكوى وغيرها باللغة العربية، كانت شرعت في هذا وذاك، ثم علمت بتعذره وبسوء أثره فمنعته، ثم إنها عينت في مدارسها الإعدادية عشرة معلمين للغة العربية وذلك فاتحة خير إن شاء الله تعالى. مشروع العلم والإرشاد: هذا هو المشروع الأعظم الذي هو المقصد الأول لي من الرحلة، بل من الحياة كلها، وهو إذا نفذ يقوي الرابطة والأخوة بين العرب والترك وبين غيرهم من المسلمين كالأرنؤود والكرد، بل يؤلف بين المسلمين وغيرهم من الملل كما يقتضي الإسلام؛ لأن كل ما أتصوره وأدركه من إصلاح حال المسلمين محصور فيه؛ ولذلك كان جل السعي أو كله في هذه السنة لهذا المشروع، وبعد العناء الطويل والمراجعات الكثيرة واللجان المتعددة التي عقدت للمناقشات فيه وُفِّقنا لتأسيس جمعية العلم والإرشاد كما عرف القراء، وقد وافقت الحكومة على تأسيسها رسميًا، وعرف القراء مما نشرنا في الجزء السادس أن من أعضائها المؤسسين موسى كاظم أفندي الذي صار بعد التأسيس شيخ الإسلام للمملكة ورئيس الشرف للجمعية، ومنهم مستشار المشيخة والرئيس الثاني لمجلس المبعوثين، ورئيس كتاب مجلس الشورى وغيرهم من خيار رجال العاصمة، فليراجِعْ مَنْ شاء أسماء وقانون الجمعية في ذلك الجزء من منار هذه السنة. بعد التصديق الرسمي على نظام الجمعية توسلنا بمولانا شيخ الإسلام إلى الحكومة؛ لتقرر لنا ما وعدتنا به من المساعدة المالية لتأسيس مدرسة (دار العلم والإرشاد) . فكتب أحسن الله جزاءه مذكرة للصدر الأعظم بعد مذاكرته في ذلك والاتفاق معه، طلب فيها: أن تُعْطَى جمعية العلم والإرشاد ثلاثة آلاف ليرة؛ لأجل تأسيس المدرسة المذكورة في نظامها الأساسي، وأن يقرر مجلس الوكلاء جعل نفقات هذه المدرسة بالغة ما بلغت في ميزانية نظارة الأوقاف من ابتداء السنة المالية القابلة، فوضعت مذكرة الشيخ موضع المذاكرة في مجلس الوكلاء الخاص، فقرر المجلس قبول المذكرة والموافقة على المبلغ المطلوب، واستحسان نظام الجمعية، إلا أنه ذكر في صورة القرار الذي بلغ مقام الصدارة إلى المشيخة ونظارتَيْ الأوقاف والمعارف؛ أن المجلس استحسن أن يعبر عنها (بانجمن علم وإرشاد) بدل (جمعية العلم والإرشاد) ، وأن تكون المدرسة تحت إدارة ومسؤولية شيخ الإسلام. بلغنا شيخ الإسلام قرار مجلس الوكلاء، فاجتمع مجلس إدارة الجمعية يوم الجمعة (١٩رمضان -٢٣سبتمبر) للمذاكرة فيه، فقرر الاعتراض على جعل المدرسة تحت مسئولية شيخ الإسلام؛ لأنها تكون بذلك رسمية، وقد بلغ الكاتب العام للجمعية شيخ الإسلام ذلك كتابة، وتكلم معه في وجوب جعل المدرسة خاصة بالجمعية خالية من الصفة الرسمية، فوافق الشيخ على ذلك ووعد وعدًا مؤكدًا بالكتابة إلى الباب العالي بوجوب تعديل قرار مجلس الوكلاء، وجعل المدرسة مما يطلقون عليه اسم (المكاتب الخصوصية) ، وكذلك قال ناظر المعارف ووعد بعض أعضاء الجمعية بالكتابة إلى الباب العالي بذلك، وصرح بأن جَعْل المكتب ذا علاقة بالحكومة ضار، وأنه خلاف ما كان اتفق عليه، ولماذا يكون ضارًّا؟ صرحنا في المادة الثالثة من نظام الجمعية الأساسي؛ بأن هذه الجمعية لا تشتغل بسياسة الدولة العلية الداخلية ولا الخارجية ولا سياسة غيرها من الدول، ولكنها تراعي القانون الأساسي وتؤيده، ونص المادة الثانية المبينة مقصدها هو: (المادة الثانية: مقصد هذه الجمعية الجمع بين التربية الإسلامية وتعليم العلوم الدينية والدنيوية والتصنيف فيها، وتتوسل إلى ذلك بإنشاء مدرسة كلية في دار السعادة باسم (دار العلم والإرشاد) لتخريج العلماء والمرشدين) . فالمراد من الجمعية ومدرستها الكلية هو الإصلاح الديني الاجتماعي؛ أي إنارة عقول المسلمين النافعة بالعلوم النافعة، وتربية نفوسهم تربية صالحة؛ ليعلموا كيف يعمروا دنياهم، مع حفظ دينهم ذي الآداب العالية أن ينال منه الخراب، ويدخل في ذلك اقتباسهم لِمَا لا بد لهم منه من المدنية العصرية وفنونها وأعمالها، فإذا دخلت السياسة في مثل هذا العمل أفسدته، ولا شك أن الدول الأوربية تعدُّ جعله تحت إدارة شيخ الإسلام عين السياسية، وتتهم الدولة بأنها تريد به تهييج التعصب الإسلامي؛ لأن شيخ الإسلام هو العضو الأول في مجلس وزراء الدولة، وإذا قاومت أوربا هذا المشروع لا يثمر الثمرة المطلوبة، ولا تُتَّقى مقاومة أوربا إلا بجعله في معزل عن السياسية والحكومة ظاهرًا وباطنًا؛ لأن الذين اكتشفوا الأشعة التي تخترق الكثائف حتى يُرى ما وراءها، ووضعوا المناظير المكبرة التي يرى بها ما لم تكن تَرى مثله زرقاء اليمامة، لا يسهل على أمثالنا في ضعفنا وجهلنا أن نخدعهم، وإذا كان هذا العمل في أيدي جمعية مخلصة ليس لها صفة رسمية؛ لا يمكنهم أن يعترضوا عليها اعتراضًا رسميًّا، وإذا كان هذا العمل في أيدي جمعية مخلصة ليس لها صفة رسمية لا يمكنهم أن يعترضوا عليها اعتراضًا رسميًا، وإذا اتهموها بالسياسة باطلاً سهل عليها مع الصدق والإخلاص إقناعهم ببراءتها، كما وقع للجمعية الخيرية الإسلامية بمصر، اتهمت بالسياسة ومساعدة مَهْدِيّ السودان على الحرب ولكن لم تلبث أن ظهرت براءتها بإخلاص رجالها. هذا هو رأيي ورأي محمود شوكت باشا، ذكره لي قبل أن أذكره له، ووافق عليه شيخ الإسلام وناظر المعارف، وهو رأي أعضاء الجمعية المؤسسين أيضًا؛ ولأجل هذا يسعون في تعديل قرار مجلس الوكلاء، ولولا هذا لوافقت ناظر الداخلية أولاً وشيخ الإسلام أخيرًا على جعل نفقات المدرسة من المالية دون الأوقاف، ولكنني ما زلت أراجع في ذلك من أول السعي إلى آخره؛ إذ قال لي شيخ الإسلام في يوم الإثنين ١٦أو ١٧شعبان (٢٢أغسطس غ) : إن الوكلاء الفخام يرون من المناسب أن تكون نفقات المكتب السنوية في ميزانية العلمية (التابعة للمشيخة الإسلامية) وأنا أرى ذلك؛ لأن هذه خدمة دينية من جنس خدمة المشيخة، فيحسن أن تكون نفقتها تابعة لها، فما تقول أنت يا عزيزي؟ (قلت) : ما ترونه حسنًا فهو حسن، ولكني لا أزال أرى أن تجعل نفقات مكتبنا في ميزانية الأوقاف؛ حتى لا يكون للمشيخة وجه للتداخل في أمره؛ إذ الأَولى أن يكون مستقلاً تمام الاستقلال دونها إلخ ما قلته ووافقني عليه، بل قلت لغيره من العظماء: لولا أنني خشيت أن تسيء الدول الظن بالمشروع لاقترحت أن يكون في الحجاز أو في مصر، وأقول: الآن إذا لم يعدل مجلس الوكلاء القرار كما وعد شيخ الإسلام وناظر المعارف، فالمسلمون لا يستغنون عن جمعية أخرى كهذه الجمعية، يكون مركزها مصر؛ لأن جمعية الآستانة لا تأتي بالفائدة المطلوبة إذا كانت رسمية أو شبه رسمية. _________

стр. 2333

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أن المنار عام لجميع المسلمين لا لأهل مذهب واحد منهم، فوجب أن يكون هديه بما هو الأصل المتفق عليه بينهم.
(٢) للكتاب والسنة من التأثير في النفس والسلطان على القلب ما ليس لكلام أحد كما تقدم آنفًا؛ فالدعوة إلى الإصلاح بهما أسرع قبولاً، وأقرب حصولاً.
(٣) أنهما مشتملان على كل ما نحتاج إليه؛ لأجل الهداية والنهضة الاجتماعية التي هي أصل كل ارتقاء.
(٤) أن ما يذكر في المنار من الأحكام الشرعية يقصد بها: إما بيان حكمة الشرع فيه وكونه موافقًا لمصلحة الناس في كل زمان ومكان، وإما الدفاع عن الإسلام ورد شبهات المعترضين عليه من الإفرنج وغيرهم، وهم لا يحفلون بالرد على أقوال الفقهاء وآرائهم الاجتهادية، وإنما يصوبون سهامهم إلى أصل الدين وهو الكتاب والسنة، وحسبنا أن ندافع عن أصل ديننا، ونبين حقيّته وحكم أحكامه وموافقتها للعقل والفطرة ومصالح البشر، وإني قد نشأت على مذهب الشافعي في الفروع والأشعرى في العقائد (رحمهما الله) ، ولست أستطيع إقناع الناس بما ذكرت، إذا أنا التزمت هذين المذهبين اللذين قرأت كتبهما، وحاولت أن أرد الشُّبَه عن العقائد، وأبين حكمة الشريعة منهما أو بهما، وكذلك يقال في سائر المذاهب. قلت: مثال ذلك ما جرى لأحد إخواننا الذين على طريقتنا في مصر: كان مدرسًا في مدرسة الحقوق للشريعة على مذهب الحنفية، وكان بعض الطلبة من المسلمين وغيرهم يُوردون الشُّبَه على بعض المسائل الفقهية، ويرون أن حكم القانون أقرب إلى العدل وأضمن للمصلحة من الحكم الشرعي، فكان ذلك المدرس يراجع قبل الدرس ما يتعلق بمسائله من الآيات والأحاديث إن كانت ومن أقوال سائر أئمة الفقه، فإذا أَوْرد طالب شبهة على حكم وظهر له جواب مقنع أجاب به وإلا قال للطالب: إن ما ذكرته لا يرد على أصل الشريعة، وإنما يرد على رأي الإمام أبي حنيفة أو الإمام أبي يوسف (مثلاً) في هذه المسألة، وهو رأي اجتهادي ظني عندي، وقد خالفه فيه الإمام مالك أو الشافعي (مثلاً) ، واحتج بحديث كذا (مثلاً) ، فإن كان هنالك آية أو حديث صحيح التزم الدفاع عنه وإلا ذكر من أقوال الأئمة الاجتهادية ما يراه أقرب إلى إقناع السائل وأمثاله بعدل الشريعة. هذا أهم ما ذكرته وأحببت نشره، وبعد أن عدت إلى مصر جاءني العدد ٨٠ من مجلة (بيان الحق) ، فرأيت فيها كلامًا عن هذا الخطاب فيه إشارة إلى غير ما تقدم، وهذه ترجمة بالعربية. _________

стр. 2334

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2335

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إلى علماء الإسلام الأعلام [*] (في الآستانة وسائر الولايات العثمانية ومصر وتونس والمغرب والنجف وفارس والقوقاس وقزان والهند وسائر البلاد الشرقية) . كنتم وكانت الأُمة الإسلامية بكم خير أُمة أخرجت للناس؛ تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر، فيخضع لكم الملوك والأمراء، وتهتدي بكم الدهماء، كنتم فبِنْتم أو كدتم، وبعدتم عن الأمة وبعدت الأمة عنكم، فسرى الإلحاد إلى خواصها؛ لأنكم لستم أنتم الذين تتولَّوْن تعليمهم، واستشرى الفسق والفساد في عوامّها؛ لأنكم تركتم وعظهم وإرشادهم، فأنتم مسئولون في الدنيا والآخرة عن أُمة محمد صلى الله عليه وآله وسلم، فبما تجيبون، وماذا تقولون؟ إذا أضعتم الأُمة أضعتم أنفسكم، ولا تغرنكم هذه البقية الضئيلة من احترام الحكام لكم، واعلموا أن كل ما لكم الآن من بقايا الشرف والرزق يكون حينئذ على شرف الزوال، وإن منكم من حمله الشعور بذلك على تعليم أولاده في مدارس الحكومة أو مدارس الجمعيات النصرانية؛ ليكون آمنًا مطمئنًّا على رزقهم وكرامتهم في مستقبل أيامهم، وإن أحدكم ليصوم وأولاده في الدار مفطرون، ويصلي وهم لا يصلون ولا يتطهرون، أرضيتم لكم ولهم بالحياة الدنيا من الآخرة، أم تزعمون أنكم قمتم بما يجب عليكم في هذه التربية الخاسرة. إنكم حُرِمْتم في بعض البلاد من جميع أعمال الحكومة إلا القضاء في بعض الأمور الشخصية، ولَلقاضي منكم بالشريعة الأحمدية أقلُّ قيمة وراتبًا من القاضي بالقوانين الوضعية، وحرمتم في بعض البلاد من أكثرها، وستُحرَمُون فيها إذا بقيتم على حالكم من باقيها، بل سُلبتم ما هو خير من ذلك؛ وهو التعليم العام في مدارس الحكومة ومدارس الأمة، فلم يبق لكم إلا قليل منها في بعض البلاد التي للتعليم الديني فيها بقية رسمية؛ هي كالعضو الأَثري الذي لا عمل له ولا تأثير في المصلحة العامة. ما ظلمكم أحد ولكنكم ظلمتم أنفسكم أولاً؛ فأَغْرَيْتم الناس بأن يظلموكم، فإن كانوا لما يفعلوا في بعض البلاد فسيفعلون وسيفعلون، وإن كانوا قد فعلوا فما فعلوا لا يذكر في جنب ما سيفعلون، وفي أيديكم الآن أن تمنعوا أنفسكم، وتحفظوا كرامتكم، وتَستحْيوا الزعامة الروحية الاجتماعية لكم في أمتكم، وإن لكم الآن في عهد حكم الشورى في الدولتين العثمانية والفارسية لَفرصة إن اغتنمتموها كانت القاضية لكم، وإلا فهي القاضية عليكم، وعلى الأمانة التي في أيديكم، فكونوا ركن هذا الحكم الركين، وحصنه الحصين، تستعيدوا في ظله مجدكم ومجد ملتكم وأمتكم. ظلمتم أنفسكم أنكم لم تنظروا فيما تجدَّد للأمة والدولة من الحاجات في هذا العصر، وما ساقتها الضرورة إلى اقتباسه من العلوم والفنون، وما يجب عليكم من حفظ مرتبة التعليم والتربية لأنفسكم، فإنكم لو نظرتم في ذلك لسارعتم إلى تعلم جميع العلوم والفنون التي لا بد للأمة والدولة منها؛ لتحفظ نفسها في هذا العصر، ثم لاحتكرتم تعليمها إياه مع التربية الدينية التي تحفظ عليها آدابها وأموالها وصحتها وجامعتها الملية، إنكم لم تفعلوا ذلك، ولو فعلتموه لكان خيرًا لكم ولأمتكم ودولتكم، ولماذا لم تفعلوا؟ رأيت منكم من يعتذر عن إهمال العلماء لمثل هذا الأمر الجليل؛ باستبداد الحكام، ورأيت منكم من يعتذر بجهالة العوام، وعدم معرفتهم لقيمة العلماء الأعلام ورأيت منكم من يدعي أن العلماء لم يقصروا في شيء؛ وأنهم قائمون بما يجب عليهم، ولكن الزمان قد فسد خلافًا لقول الشاعر: يقولون الزمان به فساد ... وهم فسدوا وما فسد الزمان ورأيت منكم الحائر الذي لا يدري كيف يعتذر، ورأيت وسمعت ما لا يتسع هذا المقال لشرحه، وإني أذكر السبب الذي أراه أبًا لجميع الأسباب، والعلة التي أراها هي أم جميع العلل. ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم، ولا وقع فساد في أمتكم أو حكوماتكم، إلا وسببه تفرقكم واختلافكم، وعلته تخاذلكم وشقاقكم، وما شدد دينكم في شيء كما شدد في حظر التفرق والخلاف، ولا أكد شيئًا كتأكيده وجوب الاجتماع والاتفاق، فإن كان الشيطان قد سوّل لكثير من المختلفين منا أن في الخلاف قوام عصبيتهم، وحفظ رياستهم، فقد آن لعقلائنا اليوم أن يعلموا أن هذا التفرق سينتهي بالانقراض والزوال، إذا لم نتداركه بالاعتصام والالتئام، فاعتصموا بحبل الله جميعًا ولا تفرقوا، وكونوا أنتم الأمة التي تدعو إلى الخير وتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، وأعدوا أنفسكم لزعامة هذه الأمة بحق، واهدوها إلى مصالح الدين والدنيا بالحكمة والرفق، كما هو شأن الإسلام في الجمع بين مصالح الدارين. ألم تروا أن أهل الملل الذين لم يُؤمروا بمثل ما أمرتم به من الاجتماع والتعاون، ولم يُنهوا مثلما نُهِيتم عن التخاذل والتباين، قد ألفوا جمعيات دينية، تضاهي ثروتها ثروة الدولة الغنية، فجعلوا أزمة التربية والتعليم في أيديهم، فحفظوا جامعة دينهم في أقوامهم، ثم جذبوا إليه كثيرًا من أهل الأديان الأخرى حتى في غير بلادهم، ألستم أًوْلى منهم باحتكار تعليم أبناء دينكم، وبتعميم الدعوة إليه في غير قومكم، فما لكم لا تنشطون إلى ما فيه عزكم وشرفكم، وفي تركه ذلكم وضِعَتكم، حماكم الله تعالى ووقاكم. يخطر في بال ضعفاء العزيمة منكم أن المسلمين لا يبذلون من المال للجمعيات الدينية مثل ما يبذله النصارى في الغرب والوثنيون في الهند، وهذا خطأ عظيم سببه عدم التجربة، فلو أنشأتم جمعية إسلامية وأريتم الناس ثمرتها، وأقنعتموهم بفائدتها وجئتموهم في ذلك من أبواب مصالحهم، وأشرفتم عليهم من يفاع منافعهم، لرأيتم أنهم أسبق من غيرهم إلى الخير والتعاون على عمل البر، فما المسلمون الحاضرون، إلا سلائل أولئك السلف الصالحين؛ الذين وقفوا تلك الأوقاف الكثيرة على المدارس والملاجئ والمستشفيات، وجميع ما كان يخطر في البال من أنواع البر والإحسان، حتى إن بعضهم وقف على الكلاب، وبعضهم وقف على ضمان المتلفات والضائعات، إلخ. هذا، وإن لكم من الأوقاف الخيرية التي ضبطتها الحكومة كنزًا عظيمًا، وإن في أيديكم رفع يدها عنها، وجعل إدارتها إليكم بمساعدة مجلس الأمة، فإن أوقاف جميع الملل في تصرف رجال الدين، فهل تبقى حقوق المسلمين مسلوبة في عصر الشورى كما كانت في عصور الاستبداد، إننا إذًا لنحن المغبونون، وإنا إذًا لنحن الخاسرون، كلا إن لنا في نجدتكم أيها العلماء ما يجعلنا أسعد الناس في هذا العصر وآمنهم في بلادنا من الغبن والخسر. سارعوا إلى تأليف الجمعيات في كل قطر، ولتكن جمعياتكم متعارفة متآلفة لا يصدنكم عن ذلك اختلاف المذاهب ولا اختلاف الألسنة ولا اختلاف الحكومات، ولا وجود بعض المنافقين فيكم؛ الذين يُوضِعون خلالكم يَبْغونكم الفتنة وفيكم سمّاعون لهم، فيد الله على الجماعة فاجتمعوا، والاتحاد قوة فاتحدوا، واجعلوا أساس الارتباط والاعتصام بينكم الأصول المتفق عليها والتسامح (والتعاذر) في مسائل الخلاف، وقد فَتَح لكم هذا الباب المبارك إخوانكم علماء الهند؛ بتأسيس جمعية ندوة العلماء، وساعدتهم الحكومة الإنكليزية على عملهم؛ ومنه التأليف بين أهل المذاهب الإسلامية وتخريج الدعاة إلى الإسلام، فهل يليق بكم أن تنكلوا في ظل الحكومة الإسلامية، عن مثل ما فعله إخوانكم في ظل الحكومة الإنكليزية. يجب أن تستعينوا على خدمة مِلتكم وأمتكم في دولتي الإسلام- العثمانية والإيرانية - بالنواب المبعوثين، وإن لكم في الاجتماع قوة لا يردّ معها طلب عادل ولا يخيب معها قصد نافع، بل يجب أن تجتهدوا في جعل المبعوثين في الانتخاب الآتي منكم، وممن يساعدكم على خدمة ملتكم، وإن الحكومة النيابية لا تكون إسلامية حقيقية إلا إذا كانت الغلبة في مجلسها النيابي لعلماء الإسلام؛ أعني العارفين بسياسته العالية، وعدالته العامة، ومساواته بين الناس في الحقوق، وإعلائه لشأن الاجتماع، ومحافظته على الفضائل والآداب، وتحقيق هذه المقاصد كلها سهل عليكم في هذه الحكومة، فاحْمَدوا الله أن أنقذكم من الاستبداد، وجعل الدولة للأمة التي أنتم زعماؤها، واشكروا له ذلك بالقيام بحقوق هذه الزعامة لعلكم تفلحون. _________ (*) نشرنا هذه المقالة بجريدة الحضارة في الآستانة.

стр. 2336

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رمضان في عاصمة السلطنة [*] لهذا الشهر في هذه العاصمة مظهر غريب؛ لا نعرف له نظيرًا في غيرها من بلاد الإسلام؛ وهو يرى على أكمله وأتمه في قسم إستانبول منها أما في النهار فترى أكثر المطاعم والمشارب والملاهي والمجامع العامة مقفلة لا يختلف إليها أحد، وترى أمارات الصيام ظاهرة على أكثر الناس، فلا تكاد ترى أحدًا يدخن، وترى المساجد الشهيرة عامرة بالمصلين والواعظين والمستمعين والمتفرجين الطوافين، ولهذا كله نظير في البلاد الإسلامية الأخرى، وإنما رَوْنقه هاهنا بجمال المساجد وزينتها واختلاف الناس من جميع الطبقات إلى المشهور منها ولا سيما جامع أيا صوفيا العظيم، ويبتدئ هذا من وقت صلاة العصر إلى قرب المغرب، فمن الناس من يسمع الوعاظ، ومنهم من يسمع الحفاظ وفي الآستانة كثير من حفاظ القرآن؛ بعضهم من حملة العمائم وبعضهم من حملة الطرابيش، ومنهم المرتلون المجيدون الذين يخشع المستمع لتلاوتهم ما لا يخشع لتلاوة الحفاظ أمثالهم في مصر؛ لخشوع جوارحهم واجتنابهم التطريب والتكلف والحركات التي اعتادها أكثر قراء المصريين نعم، إن أئمة المساجد هنا يقرءون القرآن في الصلاة ولا سيما صلاة الجمعة، كما يلقون خطبتها بالنغم الموسيقي الذي يشبه نغم القسيسين في الكنائس ومنهم المسرفون في ذلك والمقتصدون. وبينا يكون الخلق الكثير من الناس في المساجد بين العصر والمغرب، يكون شارع (شهزاده) مكتظًا بالرجال والنساء الذين يؤمونه من جميع أرجاء المدينة، فيكون كالمعرض العام لهم، حتى إن كثيرًا من أفراد الأسرة السلطانية يجيئونه كل يوم في هذا الوقت، وفي الخامس عشر من الشهر وهو يوم زيارة البردة النبوية الشريفة التي يسمونها (خرقة سعادت) ، رأينا نساء القصر السلطاني ذاهبات في مركباتهن الكثيرة إلى جهة شارع (شهرزاده) ، وليس لهذا الشارع مَزِيَّة في السعة أو الجمال على غيره الآن؛ ولعله كان في وقت ما أوسع الشوارع وأجملها، على أن السكان في تلك الجهة جُلّهم أو كلهم من المسلمين، وكان يكون فيه في هذا الوقت من تبرج النساء بزينتهن ومغازلة الرجال لهن ما لا يكون في مكان آخر في وقت آخر إلا في معاهد النزهة في أزمنتها الخاصة؛ كالكاغدخانة ومروج (قاضي كوي) و (حيدر باشا) و (بكقوز) ، وغيرها من المروج والوديان والغدران وموارد المياه والشواطئ والغابات، وكل ذلك كثير في ضواحي هذه العاصمة التي لا نظير لموقعها في الدنيا، ولكل معهد من معاهد نزهتها موسم من أيام الربيع والصيف والخريف، يؤمه فيه الرجال والنساء بحللهن الزاهية الألوان متبرجات بزينتهن الخاطفة للأبصار، حاسرات عن وجوههن المميلة للأعناق، ولا تَسَلْ عما يكون هنالك من المغازلة، ولكن مع الوقوف عند حدود الأدب قلما يَعْتدُونها إلا في المجامع الكبير التي يجتمع فيها عشرات الألوف من النساء والرجال؛ كمجمع عيد الخضر في الكاغدخانة. وفي هذه السنة عنيت الحكومة بالمحافظة على الآداب الإسلامية في شهر رمضان؛ ومنها منع الخلاعة والتهتك في معرض شارع الشاهزاده في أصيل النهار كمنع إظهار الفطر؛ وسبب ذلك أنها علمت أن من تدبير الجمعية الخفية التي شاع أمرها، وانكشف سرها، أنها كانت تريد أن تكيد للحكومة الاتحادية الحاضرة؛ بإغراء بعض الفواجر من النساء بالإسراف في رمضان بصفة لم يسبق لها نظير؛ ليهيج على الحكومة أهل الدين والغيرة على العرض، ولولا هذا لتركت الحكومة الأمر على حاله، ولو تركته لَمَا وقف عند الحدود المعتادة من قبل؛ لأن الناس قد شعروا بما لم يكونوا يشعرون به من الحرية والإطلاق في شئونهم الشخصية، ودليل ذلك ما جرى من المنكرات والفواحش في كثير من البلاد التي لم يكن فيها ذلك، وعدم سماع الحكومة لشكوى أهل الدين والأدب والغيرة على العرض، بل قبضت الحكومة على بعض أهل العلم والفضل؛ لمناهضتهم نساء الإفرنج اللاتي جئن بلدهم للرقص والفحش، وأرسلتهم إلى ديوان الحرب العرقي لمحاكمتهم على ذلك العمل الذي سمته حكومتهم المحلية ارتجاعًا. ولكن قيل: إن شيخ الإسلام لما بلغه ذلك، كتب إلى ديوان الحرب العرقي بوجوب إطلاقهم؛ لأنهم عملوا ما هو الواجب عليهم وقد أمسكهم ديوان الحرب أيامًا للتحقيق ثم سرحهم إلى بلدهم، وجملة القول: أن الحكومة المركزية عنيت بحفظ آداب الدين الظاهرة في العاصمة وحكومة بعض الولايات بإضاعتها. طال بنا الاستطراد، فنعود إلى بيان ما يتعلق برمضان خاصة، فنقول: إن وعظ بعض وعاظ الترك هنا يشبه وعظ بعض الشيوخ الدجالين بمصر في خلط المسائل الدينية بالخرافات والأباطيل، وقد وقفنا على واحد منهم في جامع أيا صوفيا فإذا هو يقول في وعظه: إن الدين يأمرنا بالذل والمسكنة والانكسار، ورأينا بعض الواقفين للاستماع من الشبان المتعلمين يتبرم ويتأفف منه فقلت له: الواعظ يقول هذا، والله تعالى يقول: ﴿وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ المُنَافِقِينَ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (المنافقون: ٨) ، ولعله لو راجعه أحد في قوله وذكره بالآية الكريمة؛ لذكر له أنه أخذ هذا القول من بعض كتب الفقهاء أو الصوفية كالشيخ أحمد الرفاعي رحمه الله تعالى، وقال: إنما الواجب علينا أن نهتدي بأقوال العلماء والصلحاء لا بالقرآن؛ لأنهم أعلم منا بالقرآن، ولجعل الاحتجاج بالآية ضلالاً مبينًا؛ لأنه يتضمن دعوى الاجتهاد وتَخْطِئة العلماء، فهذا ما تعوَّدْنَا من مثله، وما أَجْدَرَ أُمة تروج فيها هذه التعاليم الباطلة، وهذه الحجج الداحضة، بأن تُضْرب عليها الذلة والمسكنة، وتكون بها راضيةً مغتبطةً، لا تسعى إلى العز سعيه، أو ترفض أمر الله ونهيه، وهذا ما حل بالمسلمين من جراء تعليم هؤلاء الجاهلين المقلدين، فقد أعرض المستعدون لإدارة أمر الأمة عن تعاليمهم إلى تعاليم مبنية على أساس الكفر والإلحاد وقالوا: إننا إذا بقينا على هذا الدين فنحن سائرون إلى العدم والانقراض؛ لأن الأمة الذليلة المسكينة، لا يمكن أن تحفظ استقلالها بين الأمم العزيزة الغنية، فهكذا يوجد فينا من يهدم الدنيا والدين، وحجته على المصلحين تحريم الاجتهاد ووجوب تقليد جميع المؤلفين الميتين. هذا، وإن هنا وعاظًا لا يوجد لهم نظير في مصر ولا في سورية وأمثالها من الأقطار الإسلامية، وهم وعاظ السياسة وأكثر وعاظ هذا العام يخوضون في السياسة بإيعاز الحكومة الاتحادية، وقد سهل عليها هذا الإيعاز بأن شيخ الإسلام نهى أن يتصدى أحد للوعظ إلا من يأذنه مقام المشيخة به، وهو لا يأذن إلا لمن يعلم أنه يتبع رغبة الحكومة في تأييد سياستها، حتى إن الجمعية العلمية عينت واعظَيْنِ من قبلها، وآذنت شيخ الإسلام بذلك فأمر شيخ الإسلام بمنعهما من الوعظ، فهاج ذلك سخط الجمعية وجماهير العلماء، وأظهروا ذلك في مجلتهم (بيان الحق) ، وما يقولونه أكثر مما كتبوه، ومنه أن شيخ الإسلام ليس له حق في منع العلماء من الوعظ والإرشاد، وهو فرض عليهم إلا إذا كان له حق في منعهم ومنع غيرهم من سائر فروض الكفاية كصلاة الجنازة مثلاً، وزادهم سخطًا وحنقًا ما نقل إليهم من كتابته إلى نظارة الداخلية بوجوب منع هذين العالمَيْنِ من الوعظ بالقوة، إذا هما تصدَّيا له، ونحمد الله أنهما لم يفعلا؛ لأنهما لو فعلا ومنعتهما الحكومة بالقوة؛ لكان لذلك من سوء التأثير في الأمة ما لا خير فيه. من هؤلاء الوعاظ السياسيين المعمَّمُون ومنهم غير المعممين؛ ولعله لا يوجد في المعممين القدر الكافي للقيام بالوعظ، وبلغني أن بعض الضباط وعظ الناس في أول جمعة من رمضان في (يكي جامع) - الكاف هاهنا تركية تقرأ نونًا - فقال في وعظه: إن من الأمور المنافية للحكومة الدستورية وجود إمارة مكة المكرمة؛ لأنها عبارة عن حكومة مستبدة في ضمن الحكومة (المشروطية) فيجب إلغاؤها، وأن لا يكون في الحجاز أمر ولا نهي لغير الوالي، ومَنْ تحت إدارته من المأمورين، ومن هؤلاء الوعاظ مَنْ حث الناس على أن يدفعوا ما عليهم من الزكاة لخزينة الحكومة مع علمه بأن مال الزكاة خاصّ بالمسلمين وله مصارف متفق عليها لا تصرفها الحكومة فيها، بل تضعها مع سائر أموالها، وربما تنفق منها على بناء الكنائس التي قررت بناءها للروم والبلغار، ومنهم من استنبط من إكرام النبي ﷺ لكعب بن زهير ﵁ ببردته الشريفة، وجوب تعظيم العسكر وطاعتهم؛ لأن سبب إكرامه هذا بعد أن كان أهدر دمه قوله في قصيدته: إن الرسول لسيف يستضاء به ... مهند من سيوف الله مسلول قال: والمراد بالسيف العسكر، فهذا هو وجه الدلالة على ما استنبطه، ومنهم الذين يدور وعظهم على طلب الإعانة للأسطول، فهم يفسرون الآيات الآمرة بالبذل يستوكفون بها الأكفّ، ومنهم من يجمع الدراهم والدنانير في درسه، رأينا إسماعيل باشا مبعوث طوقات يفعل ذلك، وهو الذي قال في درسه: إن الإسلام عبارة عن الجهاد في سبيل الله بالمال والنفس، أي فمساعدة الأسطول أحد شطري الإسلام، وقد وقفنا على درسه؛ فأعجبنا منه حثه على الاهتداء بالقرآن وتصريحه بأنه لا حياة لنا إلا به، ومما قال: إن هذا القرآن أنزل علينا؛ لأجل أن نكون به سادات العالم ومالكي الممالك كلها، وبلغنا عنه كلام غريب في تأييد جمعية الاتحاد والترقي وكذا من غيره ولا نخوض في ذلك، وإن قال بعضهم: إن كلمة التوحيد معناها الاتحاد والترقي، فالجمعية عين الإسلام، وواضعها هو الله تعالى، وكل مسلم هو من أفرادها. وعلى هذه القاعدة يكون مَن فيها مِن اليهود والنصارى مسلمين. ولكنهم لم يعلموا بذلك. ووقفنا في مجلس أحد العلماء في جامع أيا صوفيا، فإذا هو أحسن مَن رأَينا في هذه المدينة وعظًا، وهو يدافع عن الإسلام وعن علمائه بعقل، ويعرض بالشبان المتفرنجين المارقين، يقول: يظن بعض شباننا أن الإسلام يحول دون الترقي، وأن العلماء هم الذين يمنعون المسلمين من وسائله، وهؤلاء يهرفون بما لا يعرفون فإن الإسلام هو دين الترقي والمدنية والعمران وحملته من العلماء هم الأدلاء على ذلك، وما أصاب المسلمين من خير وسعادة فمنهم (قال) : أرأيتم هذه المدينة: إن فاتحها السلطان محمدًا هو (خوجة) من أصحاب العمائم وهكذا كان جميع الفاتحين الذين أسسوا ملك الإسلام. يمتاز علماء الآستانة على علماء مصر بالإلمام بالسياسة علمًا وعملاً، وسبب ذلك أن الكثير من أبواب أعمال الحكومة مفتّحة لهم، ويكون منهم الوزراء ورؤساء المحاكم وغير المحاكم، وناهيك بمنصب القضاء الشرعي في الدولة، فإن القاضي الشرعي يكون رئيس محكمة الحقوق والعضو الأول في مجلس الإدارة وله وظائف أخرى في الحكومة، ولو كان العلماء مستعدين كما يجب لكان زمام القضاء كله والإدارة بأيديهم، وسيسلب القضاة الشرعيون بعض ما كان لهم في هذا الدور من الحكومة، والحق أن ما كان لهم هو كثير جدًّا. *** ليالي رمضان في إستانبول ذلك ما أحببنا بيانه في أيام رمضان، وأما لياليه فهي ليالي سرور ولهو وعزف وقصف ورقص، وتسمع المعازف الوترية كالعود والقانون والكمنجا؛ وغير الوترية في أكثر الملاهي التي تُدعى في البلاد العربية بالقهاوي وفي البلاد التركية ببيوت القراءة (قراءتخانة لر) وفي غير هذه الأماكن أيضًا، فيتعجب الإنسان من كثرة المعازف في هذه العاصمة؛ وسبب ذلك أن لأهلها نساء ورجالاً عناية بالعزف والموسيقى، ويتعلمون ذلك في المدارس الخاصة، وترى أصحاب الطبول الكبيرة يجولون في الشوارع من أول الليل إلى وقت الإمساك قُبيل الفجر، وناهيك بدُور التمثيل والرقص، ولعل أكثر الناس يسهرون الليل في اللهو والسرور إلا قليلاً، والتزاور في الليل معتاد أيضًا كما نعهد في مصر وسورية، ولكن لا يوجد في البيوت حُفَّاظ يرتلون القرآن كما يوجد في مصر. وقد ظهر لي أن لصلاة الجماعة وصلاة التراويح من الإقبال والعناية في الآستانة فوق ما لهما في مصر، فالمصَلّون فيما أظن أكثر، ومُكْثهم في الصلاة يكون أطول، ولكنك ترى أكثر المصلين في بعض المساجد من العسكر، وتجد عددًا كثيرًا من الصبيان، ولا يخفى أن العسكر كله كان يكون من خارج الآستانة، وبعد الدستور صار يؤخذ منها أيضًا. *** نساء الآستانة في رمضان يمتاز نساء الآستانة على نساء البلاد العربية بالصلاة في المساجد، يقل ذلك منهن في غير رمضان ويكثر فيه، حتى إن من المساجد الصغيرة ما هو خاص بهن لا يدخله من الرجال إلا الإمام الذي يصلي بهن، والواعظ الذي يعظهن بعد الظهر وقد يكون الإمام هو الواعظ، ومنهن من يصلين في الجوامع الكبيرة، وقد اتخذ لهن في هذه السنة حظائر في مؤخر المساجد تحجبهن عن الرجال فيها، ويدخلن من باب خاص بهن، وإنك لتراهن قبل العشاء بنصف ساعة أو أكثر ذاهبات إلى المساجد أفرادًا وأسرابًا؛ الأم وبناتها والجارة وجاراتها، منهن المتلفعات بالملاءات والحبر، ومنهن لابسات الأردية والجبب، وأكثرهن سافرات، ومنهم من تصلي التراويح في بيتها، وهذا مما يَفْضُلن به نساء مصر وسورية، إني أرى أن اختلاف النساء إلى المساجد يُعْلي نفوسهن، ويرفع قيمتها في نظر صواحبها، وقد كنَّ يصلين في المسجد على عهد رسول الله ﵌، وما حمل المسلمين على منعهن منها في أكثر البلاد؛ إلا شدة الغيرة كراهة تبرج بعضهن في غدوهن ورواحهن. ولنساء الآستانة من هذا التبرج حظ عظيم، وناهيك بالمتبخترات في الشوارع والسبح في أيديهن يعبثن بها، فتكون أشد جذبًا لأبصار الرجال إليهن من سائر حليهن وزينتهن، وكأني بهن يُجِبْنَ من يعترض عليهن في ذلك بقول تلك الشاعرة العربية: ولله مني جانب لا أضيعه ... وللهو مني والخلاعة جانب ومن زينة الآستانة في ليالي رمضان قناديل منارات المساجد، ولكل مسجد من المساجد الكبيرة هنا منارتان على الأقل ولبعضها أربع منارات، ولجامع السلطان أحمد ست منارات، فهم يمدون حبالاً بين المنارات، ويكتبون بالقناديل فيها كلمات: (بسم الله، الله محمد، حسن حسين، نور على نور، يا حنان، يا رمضان، خوش كلدي) وأمثال ذلك، وما يكتبونه يقرأ من الأماكن البعيدة لوضوحه وسعته، فهذا نبأ تاريخي عن حال أهل الآستانة في رمضان لا يخلو من الفوائد، وربما يتغير بعضه في السنين الآتية، فيكون مما يعرف به الفرْق بين الماضي والآتي. _________ (*) كتبناها في الآستانة لتنشر في جزء رمضان فلم تدركه.

стр. 2337

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٢) أما ما ورد في القرآن والسُّنة في هذه المسألة من الآداب فهو قاصر على ما يأتي: ١- الأمر للرجال بغضّ النظر عن النساء بعض الغض وكذلك للنساء، فقال تعالى: ﴿يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ﴾ (النور: ٣٠) و ﴿يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ﴾ (النور: ٣١) فإن الواجب أن لا يطيل الإنسان النظر إلى وجه جميل يُخشى منه الفتنة، فإن له النظرة الأولى وليس له الثانية، وقد سوَّى الله تعالى في أمر الغض الرجال بالنساء، وهو يشعر بأن كلا الطرفين مكشوف للآخر. ٢- نهى الله النساء عن كثرة الخروج من بيوتهن، فإن طبيعتهن تقتضي ذلك؛ بسبب ما يصيبهن من حيض وحمل وولادة ونفاس ورضاعة وتربية الأولاد وإدارة المنازل، وملاحظة خدمها وجميع شؤونها وأعمالها فالطبيعة في الحقيقة تلزمهن بالقرار في البيوت في أغلب الأوقات؛ لأن أعمالهن وشؤونهن لا تسمح لهن بكثرة الخروج؛ ولذلك قال الله تعالى: مخاطبًا نساء النبي صلى الله عليه وسلم ﴿وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الجَاهِلِيَّةِ الأُولَى﴾ (الأحزاب: ٣٣) فإن كثرة خروج النساء مذموم ومضيعة لأعمالهن وشرفهن، فلا يجوز لهن الخروج إلا لضرورة (والضرورات تبيح المحظورات) ، فإن كان ثمَّ موجب للخروج جاز ذلك وإلا فلا، فمن موجبات الخروج قضاء بعض المصالح أو الحاجات إذا لم يوجد من يفعل ذلك لهن، والسعي وراء العيش كذلك، والسفر للحج والرياضة البدنية والعقلية في الأماكن الخلوية، والتمتع برؤية المناظر الطبيعية والصناعية المباحة ﴿قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ (يونس: ١٠١) ذلك في بعض الأحيان لا في أكثر الأوقات، كما تفعل نساء الإفرنج في الملاهي (والتيترات) ، فإن ذلك من الإفراط المذموم في الإسلام. قال بعض أهل النظر: إن الأمر بالقرار في البيوت هو خاص بنساء النبي؛ لعدم حاجتهن للخروج في تلك الأزمنة؛ ولوجودهن في بيوت خاوية إذ ذاك قليلة السكان؛ مستشهدًا على صحة رأيه بسياق الآية في سورة الأحزاب وبإفرادهن بالخطاب في هذه الآية مع إشراكهن بغيرهم في آية ﴿قُل لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ المُؤْمِنِينَ﴾ (الأحزاب: ٥٩) حينما أراد أن يكون الأمر فيها عامًّا للجميع وهو قول وجيه، ولكننا نحن لا نرى مانعًا يمنع من كون المراد بأمر القرار جميع نساء الأمة، وإنما اختصاص نساء النبي ﷺ بالخطاب هو لأنهن أولى الناس بذلك كما سبق بيانه؛ ولشدة الرغبة في حسن سمعتهن وتطهير أعراضهن من كل شائنة، كما قال تعالى في آخر الآية: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ البَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً﴾ (الأحزاب: ٣٣) فالأمر بالقرار في البيوت هو لنساء المسلمين واجب عندنا، ولكنه لنساء النبي أوجب، ويصح أن يقال أيضًا: إن هذا الأمر للجميع هو للإرشاد والندب لا للوجوب، ونساء النبي بهذا الإرشاد أولى من غيرهن؛ ولذلك قال في أول هذه الآية ﴿يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ﴾ (الأحزاب: ٣٢) . ٣- حرم الإسلام الخلوة بالأجنبية تحريمًا باتًّا لا هوادة فيه، ونهى القرآن الشريف عن الدخول على النساء في خدورهن ومخاطبتهن في منازلهن إلا من وراء حجاب؛ لأن استباحة حرم النساء والدخول عليهن في بيوتهن ومخاطبتهن من غير حائل يؤدي إلى الخلوة بهن أو مغازلتهن أو رؤية شيء من زينتهن أو عوراتهن؛ لأنهن في البيوت يكشفن منهن ما لا يكشفنه في الخارج، ويبدين فيها لأزواجهن من زينتهن ما لا يبدينه لغيرهم، ولا يجوز الاطلاع على شيء من ذلك قال الله تعالى: ﴿لاَ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا﴾ (النور: ٢٧) وقال: ﴿لِيَسْتَأْذِنكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الحُلُمَ مِنكُمْ ثَلاثَ مَرَّاتٍ﴾ (النور: ٥٨) إلى قوله ﴿وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعاً فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ﴾ (الأحزاب: ٥٣) أي فخاطبوهن من وراء ستار، ولا تدخلوا عليهن، فأين هذا المعنى المفهوم من السياق من دعواهم؛ أنها تدل على تبرقع النساء وانتقابهن في الطرقات، فشتان ما بين هذا وذاك، وإذا وجد داع للدخول عليهن في خدرهن وجب الاستئذان وتنبيههن لذلك، حتى يُخْفين زينتهن وعوْراتهن واصطحاب أحد محارمهن قال ﵊: (لا يدخل عليها رجل إلا ومعها محرم) فهذه الآداب هي خاصة بالبيوت. وللطرقات آداب أخرى غيرها والآية السابقة هي الآية الوحيدة التي ذكر فيها الحجاب كما قلنا، وهي مع ذلك لا تدل على شيء مما زعموا. ٤- ومن آداب الإسلام اصطحاب المحارم في الخروج، وعدم السفر إلا معهم والخروج إلا بإذنهم وعلمهم، فلا يجوز لامرأة أن تخرج إلا بإذن زوجها، أو تسافر إلا مع ذي محرم، وقد جرى عمل المسلمين على ذلك من عهد الرسول، وورد في ذلك كله أحاديث كثيرة، منها قوله ﵊: (لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسيرة يوم وليلة إلا مع ذي مَحْرَم) ، وقال: (لا تسافر المرأة إلا مع ذي مَحْرَم ولا يدخل عليها رجل إلا ومعها مَحْرَم) وقال: (لا تسافر المرأة بَرِيدا إلا ومعها مَحْرَم يَحْرُم عليها) . ٥- نهى القرآن الشريف عن التبرج بقوله: ﴿وَلاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الجَاهِلِيَّةِ الأُولَى﴾ (الأحزاب: ٣٣) ، وعن إبداء أي شيء من زينتهن في الطرقات سوى الوجه والكفين ﴿وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾ (النور: ٣١) وأمر بضرب الخُمُر: (وهي أغطية الرأس) على الجيوب وهي الشقوق التي تكون في ملابس المرأة فوق صدرها، ومنها تظهر النهود؛ فقال: ﴿وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ﴾ (النور: ٣١) ، وألزمهن إطالة أثوابهن من جميع أطرافها حتى لا يظهر منها العنق ولا الذراعان ولا الساقان، فقال: ﴿يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلابِيبِهِنَّ﴾ (الأحزاب: ٥٩) وهي الثياب التي تسمى الآن بالجلاليب؛ أي أنه يجب على المرأة أن تطيل أطرافها وتمدها عليها، حتى لا يظهر منها سوى الوجه والكفين، أما الرأس فإنه عندهن مغطى بالخمار لعدم جواز كشف الشعر، وهذه الملابس المذكورة في القرآن هي أشبه شيء بملابس نساء الفلاحين في مصر الآن، ويمكن عملها بطرق أخرى كثيرة (مودات) بحيث لا يظهر من المرأة إلا ما أباح الدين ظهوره وهو الوجه والكفان، فهذه هي آداب الطرقات. ومما تقدم تعلم أن البرقع أو النقاب ليس له في الإسلام أثر ولا عين، ولا ندري من أين أتوْا به في الدين؛ إن هو إلا عادة ورثوها عن الأمم الأخرى، وهي لا خير فيها بل فيها كل الضرر كما بينا ذلك؛ ولذلك لم يرد لها ذكر في الإسلام، فلو التزمت نساء المسلمين ما أتى به دينهم القويم من الآداب المذكورة هنا؛ لفُقن نساء العالم في العفة والفضيلة والكمال والاحتشام بدون أدنى احتياج للحجاب، وإلا فقل لي بأبيك أي ضرر يلحق بنا إذا تركنا الحجاب واكتفت نساؤنا بما أمرن به في الدين، فأظهرت المرأة وجهها وكفيها فقط وغضت من نظرها (وكذلك الرجال كما أمر القرآن) ، وسارت في طريقها غير متبخترة ولا متبرجة ولا مزينة، وأقلت من الخروج من بيتها إلا لموجب، وإذا خرجت اصطحبت أحد محارمها، ولا تخرج إلا بإذن زوجها وبعلمه، ولا تسافر إلا مع ذي محرم، ولا تخلو بأجنبي عنها، ولا يخاطبها رجل في بيتها إلا من وراء حجاب، فقل لي بأبيك إذا عمل المسلمون بهذه الآداب الشريفة، فأي ضرر يحصل لنا؟ وأي حاجة لنا بالبرقع والنقاب وهما قد جَرّا علينا من المصائب ما قد جرّا؟ فهل إذا التزمت نساؤنا آداب هذا الدين أفلا يَفُقْنَ نساء العالمين. على هذه الآداب الإسلامية جرى نساء سلفنا الصالح، فكن يأتين المساجد ويحججن ويغشين الأسواق، ويسعفن الجرحى في ميادين القتال، ويخرجن في الفلوات للرياضة ولاستنشاق الهواء، ويخطبن على الرجال ويحضرن مجتمعاتهم، ويناقشن الأمراء وهن في كل هذا الأحوال مكشوفات الوجوه، وكن يفقن نساء العالمين في العفة والفضيلة، ولم يكن هذا الحجاب معروفًا بينهن، وإنما هن أخذنه بعد طول اختلاطهن بالأمم الأخرى، وتقليدهن في جميع أمورهن. وقد كثر بحث الفقهاء في الحجاب بعد القرن الثاني، حينما امتدت الحضارة بين المسلمين وتعلقت الأمراء به؛ لبغضهم أن يرى نساءهم وجواريهم أحد من عامة المسلمين، وقد قلدهم في ذلك أهل الطبقة الوسطى والعليا من سكان المدن، ووجدوا من الفقهاء من يفتيهم بأنه من الدين وهو ليس منه في شيء. أما نساء المسلمين الآخرين البعيدات عن المدن وعن قصور الملوك والأمراء فبقين على ما ورثنه عن أسلافهن من السفور إلى يومنا هذا، ولو كان الدين الإسلامي هو الآمر بالحجاب لوجدته بين الأمم الإسلامية في سائر الطبقات وفي سكان المدن والفلوات وفي سائر الأوقات، ولَمَا وجدته عند الأمم الأخرى غير الإسلامية قبل الإسلام وبعده؛ كقدماء اليونانيين (الروم) ، والحق يقال: إن الإسلام بريء منه براءة الذئب من دم ابن يعقوب، وجميع ما قيل فيه ليس له أصل في الكتاب والسنة، وإنما هو من اجتهادات الفقهاء المحدثين بعد القرن الثاني وفتاويهم، ولسنا ملزمين باتباع آرائهم وأفكارهم الزائدة عن الدين، بل يجب رفضها رفضًا باتًّا، وخصوصًا إذا أدت إلى ما أدى إليه الحجاب الآن بين المسلمين مما سبق بيانه، فالعاقل من اكتفى بأوامر الدين ولم يعبأ بهوس المخرفين ولا بآراء الجاهلين، وترك الابتداع في الدين أو تحريفه عن معناه القويم ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ﴾ (يوسف: ١٠٨) ، ﴿وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ﴾ (الذاريات: ٥٥) . (المنار) البرقع معروف عند العرب قبل الإسلام وفي كتب اللغة؛ أنه كان خاصًّا بالدواب ونساء الأعراب؛ كأنهن لكثرة بروزهن في الشمس كن يقين به وجوههن منها، ثم صار من آيات الحياء، قال توبة بن الحمير: وكنت إذا ما جئتُ ليلى تبرقعَتْ ... وقد رابني منها الغداة سفورها وينسب إلى ذي الرُّمة: إذا بارك الله في ملبس ... فلا بارك الله في البرقع يريك عيون الدُّمَى غرة ... ويسفر عن منظر أشنع وقد بينا في المجلد الثاني من المنار؛ أن الخلاف في هذه المسألة في مصر إنما سببه العادات لا المحافظة على الشرع وعدم المحافظة عليه، فلا يوجد أحد ممن شم رائحة الشرع، يقول: إن ما يشكو منه أعداء الحجاب من الملاءات والبراقع هو شرعي، وما كنت أحب أن تشن الغارة على هذه العادات باسم الحجاب الشرعي، والآية التي ذكر فيها الحجاب خاصة بنساء النبي ﷺ حتمًا كما بينه المحدثون، ولا سيما الطحاوي في شرح الآثار، ولكن أطلق على عادات نساء المدن المسلمات في الستر اسم الحجاب، فلأجل هذا ينتقدها الكتاب في هذا العصر بهذا الاسم. كثر خوض الكاتبين والكاتبات بمصر في هذه المسألة في هاتين السنتين، وكذلك يفعل الكاتبون والكاتبات في الآستانة وقزان والقريم والهند؛ أي في البلاد التي سرت إليها عادات المدنية الحديثة، فأكثر المهاجمين للحجاب أو للعادات التي تسمى حجابًا من المتفرنجين الذين يرون تقليد الأوربيين في عاداتهم، وأكثر الذين يردون عليهم من الذين يكرهون هذا التقليد ويرونه ضارًّا، والدكتور توفيق صدقي من المعتدلين المستقلين في رأيه، ولكن تغيير العادات في الأمة لا يمكن أن يكون بمجرد إقامة الحجة على كونها مخالفة للشرع أو للمصلحة أو موافقة لهما، وإنما يكون بالتغيير التدريجي في التربية والتعليم الذي تتغير به الآراء والأفكار والميول والرغبات، فمتى كثر الذين يرون تغيير العادة يتجرأ بعضهم على التغيير بالفعل، فيتبعه من يوافقه في الرأي ويتبعهم المقلدون الذين لا رأي لهم ومحبو الجديد كيفما كان، وربما كان الانتقال السريع من العادة القومية الضارة إلى ضدها ضارًّا، وقد بدأ نساء الآستانة في تغيير العادات بما هو أمثل من التغيير الذي نراه بمصر. بينا غير مرة أن حكم الشرع في المسألة التي يسمونها مسألة الحجاب؛ هي أن لا تخلو المرأة برجل من غير محارمها، وأن لا تبدي زينتها للرجال: بإبداء ما لا ضرورة إلى إبدائه من بدنها وهو ما عدا الوجه والكفين، ومن المشاهد أن لابسات الملاءات والحبر والبراقع التي يشكو منها أعداء الحجاب يبدين من زينتهن ما لا حاجة إلى إظهاره، فإذا كان هذه هو الحجاب فالشرع بريء منه، وإنما يريد أعداء الحجاب شيئًا آخر غير ترك هذه النوع من زينة النساء، يريدون أن يباح اختلاط الرجال بالنساء في البيوت والمجامع العامة والخاصة، وأن يشارك النساء الرجال في جميع أعمالهم أو أكثرها، يريدون أن يكون هذا فجأة لا أن يكون أثرًا طبيعيًّا لتربية جديدة وتعليم جديد، كما كان يطلب زعيمهم قاسم أمين، وإلا لَمَا أكثروا من طلب النتيجة قبل المقدمات والمسبب بدون اتخاذ ما له من الأسباب، بل يريدون أن يكون سبب ذلك إقناع الجمهور به في الجرائد، ولا يتدبرون ما يكون وراء ذلك من الفساد وفوضى الآداب. وقد جاء إسماعيل بك عصبرنسكي صاحب جريدة (ترجمان) التي تصدر في بفجة سراي (القريم) بأسلوب جديد للإقناع؛ فكتب أن امرأة من سروات النمسة غنية لها أملاك ومعامل تدبر نظامها بنفسها، قد كتبت إليه تقول: إنها اطلعت على حقيقة الدين الإسلامي فأعجبها، واعتقدت أنه الحق، وأحبت الدخول فيه، ولكن صدها عنه شيء واحد هو الحجاب، فإنها لا تستطيع أن تستر وجهها وتحول بينه وبين الهواء والنور، ولا أن تكل أمر معملها في إدارته ونفقاته ودخله إلى أحد سواها، فهل يقبل إسلامها مع بقائها على ما كانت عليه من كشف الوجه ومزاولة الأعمال مع الرجال مع ثقتها بعفة نفسها، أم الإسلام يجعلها متهمة في عفتها، ويحرم عليها كشف وجهها والنظر في مصالحها؟ وكيف يسمح للمسلم أن يتزوج نصرانية، ويأمره أن يأذن لها في البقاء على عاداتها من السفور والذهاب إلى الكنيسة، ولا يرى ذلك خدشًا لعفتها. أورد إسماعيل بك هذا السؤال الذي ذكرناه بالمعنى الذي بقي في ذهننا، وقال إنه لا يمكنه الإفتاء به، بل يعرضه على علماء الإسلام في روسية والآستانة ومصر والهند وبخارى وغيرها من البلاد الإسلامية، ويطلب منه بيان الحكم الشرعي؛ ليكون هو القول الفصل في هذه المسألة، كأنه يطلب اتفاق العلماء أو إجماعهم لتقطع جهيزة قول كل خطيب، وقد نقل ذلك عنه بعض جرائد الآستانة ولمَّا نطلع على جواب لأحد. الخطب سهلٌ، فلا يمكن أن يقول أحد من العلماء: إن صحة إسلام تلك المرأة تتوقف على ستر وجهها وترك أعمالها المالية، فأما الأعمال المالية في نفسها فهي مباحة للنساء كالرجال بالإجماع، وأما ستر الوجه فقد قال بعض العلماء بوجوبه؛ لسد ذريعة الفتنة، لا لأنه مما تتوقف عليه العفة، وما وجب لسد الذريعة يباح للحاجة فضلاً عن الضرورة، وهي أعلم بحاجتها وبثقتها بنفسها، على أن أكثر نساء المسلمات في البدو والقرى وبعض المدن كالآستانة يكشفن وجوههن، ولعل اللواتي يسترن وجوههن فلا يراها غير محارمهن لا تبلغ نسبتهن إلى الحاسرات نسبة الواحد إلى الألف، ومن العلماء من يرى أن وجوب ستر الوجه ليس من أصل الشرع، ولم يكن في أول الإسلام لا لذاته ولا لسد الذريعة؛ وإنما قال به العلماء بعد ما دب دبيب الفسق في المدن الإسلامية، ويرى جميع علماء الإسلام أن إسماعيل بك قد أخطأ في إرجاء إفتاء تلك المرأة بصحة إسلامها إن صح أن للواقعة أصلاً؛ لأن من يطلب الدخول في الإسلام لا يجوز إرجاء قبوله ساعة ولا دقيقة. وإذا صح هذا فلا يقاس عليه إباحة مثله للنساء اللواتي نشأن على عادة ستر الوجه وعدم معاملة الرجال؛ لما يترتب على الانتقال الفجائي من ذلك إلى ضده من المفاسد التي لا تقابلها مصلحة حقيقية ناجزة، وإن وقفن فيه عند حد ما يبيحه الشرع، فكيف وهن يتعدينه حتمًا حتى إلى العشق وطلب الزواج بغير المسلمين، وقد سمعوا بخبر التركية مع الرومي بعد الدستور الذي قطعه الترك في الآستانة إربًا إربًا. وصفوة القول أن هذه المناظرات في الجرائد لا تأتي بما يبغيه المتناظرون، وإذا ظلت مصر والآستانة وما ماثلهما من بلاد المسلمين على ما نراه من التفرنج التدريجي فسيكون نساؤنا كنساء الإفرنج في شر ما هن عليه ينتهين إلى ذلك بالتدريج السريع أو البطيء، كما سبق رجالنا المتفرنجون في الغالب إلى شر ما عليه الإفرنج من السكر والزنا والقمار , وأما إذا وجدت جمعيات إسلامية تتولى التربية والتعليم للبنات مراعية حاجة العصر مع حفظ آداب الدين وأحكامه، فيمكن أن تكون المرأة المسلمة خير نساء العالمين أدبًا وعلمًا وفضيلة، مع القدرة على النظر في مصالحها ومصالح بيتها واتقاء كل ما يعدّ من ضرر العادات التي تنسب الآن إلى الحجاب؛ وأهمها الخطبة والنظر إلى الخطيبة وحفظ المرأة لأموالها وحقوقها فالعبرة بالأعمال، وإنما العمل في مثل هذا للجمعيات الخيرية. _________ (*) تابع لما نشر في (ص٦٨٩) بقلم الدكتور محمد أفندي توفيق صدقي.

стр. 2338

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تقريظ المطبوعات الجديدة (هيئة الناسك في أن القبض في الصلاة هو مذهب الإمام مالك) العبادات العملية الظاهرة لا مجال للخلاف في أركانها وواجباتها؛ لأنها نقلت بالعلم الذي لا يحتمل التأويل؛ ولذلك ترى صلاة السنيين على اختلاف مذاهبهم والشيعة الإمامية والزيدية والخوارج الإباضية وغير الإباضية كلها واحدة، وإنما وقع خلاف بينهم في بعض الأعمال غير المرفوضة؛ كرفع اليدين عند الركوع والقيام، والقنوت في صلاة الفجر؛ وسبب هذا الخلاف أن النبي (صلى الله عليه وسلم) فعل ذلك في بعض الأوقات وتركه في بعضها لسبب أو لغير سبب يعرف، فأخذ بعضهم دائمًا برواية الفعل وبعضهم برواية الترك أو عدم الفعل، وكان الأظهر فيما عرف سببه أن يناط به، وما لم يعرف سببه أن يفعل تارة ويترك أخرى، ولا يختلف طوائف المسلمين فيه، فإن الاختلاف في الأعمال من أسباب اختلاف القلوب كما يعلم من أحاديث الأمر باستواء الصفوف في الصلاة، ومن التجربة الدالة على كون ذلك من سنن الله تعالى في خلقه، وقد اهتدى إلى هذه السنة الأمم العليمة بطبائع النفوس وأخلاقها وسنن الاجتماع، فاجتهدوا في جعل أفرادهم متفقين في الأخلاق والآداب المنزلية والاجتماعية والعادات في اللباس والطعام والشراب وغير ذلك، وكان هذا من أسباب اتحادهم وقوتهم واستيلائهم على البلاد الإسلامية وغيرها، وهذه هي الحكمة في تشديد النبي ﷺ في تسوية الصفوف بقوله: (لتسوُّنَّ صفوفكم أو ليخالفَنَّ الله بين قلوبكم) أو قال بين وجوهكم رواه الشيخان في صحيحهما، وأصحاب السنن من حديث النعمان بن بشير (رضي الله عنه) ، والوجوه يراد بها القلوب، فهل قدرنا هذا القسم حق قدره، وبحثنا عن حكمته وسره؟ ، إنما حكمته وسره ما ذكرنا، وفي معناه التشديد في رفع الرأس قبل الإمام، ولكن وُجد في خَلَف المسلمين أقوام فُتنوا بحب الخلاف فصاروا يتعلقون بأوهى الروايات وأضعفها؛ ليخالفوا سائر إخوانهم في عمل ما ولاسيما إذا كان دينيًّا، وكنا نرى أن أغرب خلاف بين المسلمين في صلاتهم هو إرسال اليدين في الصلاة الذي جرى عليه إخواننا المالكية؛ لا لأنهم خالفوا سائر المسلمين فيه، بل لأننا لم نعرف له أصلاً في كتب السُّنة: لا في موطأ مالك ولا في غيره، فكنا نقول: كيف قال بذلك عالم دار الهجرة، ولم يَرْوِ هو ولا غيره فيه شيئًا عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ولا عن أحد من أصحابه ﵁ . وقد كشف الغُمَّة في هذه المسألة صديقنا الشيخ محمد المكي بن عزوز في رسالة له سماها: (هيئة الناسك في أن القبض في الصلاة هو مذهب الإمام مالك) ، فبيَّن بالنقول الكثيرة من أشهر علماء هذا المذهب أنه لا خلاف بين المسلمين في هذه المسألة، فمذهب المالكية كسائر المذاهب فيها، وأن سبب ما جرى عليه المالكية منذ قرون هو رواية لابن قاسم في المدوَّنة عن مالك معناها الذي أوضحه المحققون أنه يكره القبض بوضع اليمنى على اليسرى إذا قصد المصلي الاعتماد والاستناد لأجل الاستراحة وخَصَّ ذلك بصلاة الفريضة، والمراد أنه يكره لمصلي الفريضة أن يقصد الاعتماد والاستناد بقبض يديه، وإنما ينبغي أن يقصد بذلك السنة، ونقل عن كثير من فقهائهم التصريح بأنه لو فعل ذلك لا للاعتماد بل تَسنُّنًا لا يكره، وأنه لا يكره في النفل ولو قصد به الاعتماد، وإن في هذه المسألة لعبرة يتبين بها الفرق بين المقلدين العُمْيان الذين لا بصيرة لهم في دينهم؛ وبين أهل البصيرة من المستقلين والمتبعين للأئمة والفقهاء. قلنا مرارًا: إنه يجب على جميع المسلمين أن يهتدوا بالكتاب والسنة، وأن ذلك لا يمنعهم من اتباع أئمة العلم والانتفاع بكتبهم، فالمتبع لهم حقيقة لا تنقطع صلته بكتاب الله وسنة رسوله ﷺ ، وأما المقلد الأعمى الذي يتبع آباءه ومشايخه من حيث لا يعلم وجه صلتهم بالكتاب والسنة؛ فهو منقطع عن تلك الهداية غير معتصم بحبل الله كما أمر ، فهو يأخذ عنهم الحكم الموافق لا من حيث إنه موافق، ويأخذ عنهم الحكم المخالف وقد يدري أنه مخالف وشبهته وشبهة من قلدهم أن أولئك الأئمة أعلمنا بالكتاب والسنة، فيجب أن نعتمد على فهمهم لهما دون فهمنا، ونحن على تقدير تسليم أن الله يكلف كل إنسان بما يفهمه من يظن هو أنه أجود منه فهمًا، نقول أولاً: إن معنى اتباعنا لهذا الجيد الفهم هو أن نتلقى عنه الكتاب والسنة، ونعمل بما يلقيه إلينا من فهمه لهما وما عليه جماهير المقلدين من الخلَف الجاهلين ليس كذلك، فإن أحدًا منهم لم يتلق شيئًا عن إمام مجتهد، وإنما يتلقى دينه من آبائه ومشايخه المقلدين كما فهموا من مشايخهم المقلدين ومن كتب أمثالهم عصرًا بعد عصر، وقد يكون مشايخنا مخطئين وهكذا كما أخطأ الملايين من المالكية قرنًا بعد قرن في ترك سنة قبض اليدين، وعزوا ذلك إلى مالك خطأ في فهم رواية ابن قاسم عنه: فما جاز في هذه المسألة عليهم ووقع منهم، يجوز مثله على غيرهم ويقع منهم بل هو واقع لا محالة، فإن المسائل الخلافية الكثيرة لا يعقل أن يكون المصيب فيها دائمًا واحدًا، وإنما يكون كل منهم مصيبًا في بعضها ومخطئًا في البعض الآخر، وحكم الله في مثلها أن ترد إلى الكتاب والسنة فإنها هي المسائل المتنازع فيها، وقد قال : ﴿فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً﴾ (النساء: ٥٩) أي ردوه إلى كتاب الله ورسوله في عصره وإلى سنته بعد وفاته. فلو جرى الخلَف منا على سنة سلفنا الصالح؛ في جعل علم الدين بيانًا للكتاب والسنة دائمًا؛ لَمَا استمر الجمهور منا على الخطأ في شيء زمنًا طويلاً؛ ولَمَا تفرقت كلمتنا، ولو جعلنا الواسطة بيننا وبين الكتاب والسنة كلام الأئمة المجتهدين الأولين وحدهم؛ لَمَا بعدنا عنهما هذا البعد الشاسع لا سيما إذا اتبعناهم فيما أمروا به من رد كلامهم إلى كلام الله وسنة رسوله دون العكس، ولكن الوسائط كثرت بيننا وبينهم جدًّا، فنحن مخدوعون بدعوى اتباع الأئمة، ولم نتلق عنهم ولم نقرأ ما كتبوه بأيديهم، وليس لأكثر ما نعزوه إليهم أسانيد متصلة كأسانيد السنة، نميز بين صحيحها وضعيفها وموضوعها بالرجوع إلى تاريخ رجالها. وجملة القول: أن هذه الرسالة (هيئة الناسك) قد جاءت حجة ناصعة على المقلدين العميان؛ الذين يزعمون أنهم باتباع آبائهم ومشايخهم آخذون بما فهمه الأئمة المجتهدون عليهم الرحمة والرضوان من الكتاب والسنة، ومستغنون به عن دراستهما وفهمهما والاهتداء بهما مباشرة أو بواسطة ما فسرهما به الأئمة فقط. هذا وإن أكثر الناس يُؤْثرون ما اعتادوه على ما يصح عن الأئمة، كما يُؤْثرونه على الكتاب والسنة، وسترى هؤلاء يصرون على سَدْل أيديهم في الصلاة ولا يرجعون عنه بعد ما بين لهم هذا العالم الواسع الاطلاع أن مذهب مالك وأساطين علماء مذهبه؛ هو مذهب سائر المسلمين الثابت بالسنة الصحيحة قولاً وعملاً، وإنما يَرْجع إلى ذلك بعض الأنقياء الذين يؤثرون الحق على العادات والتعاليم الموروثة، وههنا يظهر فضل علماء المالكية، فإن رجعوا بالعامة إلى العمل بهذه السنة وموافقة المنتمين إلى سائر الأئمة، فذلك مما يحمد لهم ويُحْمَدُ الله على توفيقهم للحق والإنصاف. وإننا نذكر عناوين أبواب الرسالة؛ ترغيبًا للناس في مطالعتها والاعتبار بها وهي عشرة: ١- في نصوص الفقهاء على مشروعية القبض وكراهة السدل. ٢- في تأويل رواية ابن القاسم كراهة القبض. ٣- في احتجاج الفقهاء المحققين لسنة وضع اليد على اليد في الصلاة. ٤- في اتفاق جميع شرائع الأنبياء على سُنِّية ذلك. ٥- في أن القول المشهور لا ينحصر في المدونة. ٦- في الفرق بين المشهور والراجح. ٧- في محل اليدين عند الوضع. ٨- في تكميل مهم قاطع للنزاع في المسألة. ٩- في عذر الأفاضل الذين كانوا قائلين بالسدل. ١٠- في جواز الإفتاء بالسدل لمن علم كراهته وكونه بدعة. فجزى الله المؤلف الجزاء الأَوْفَى؛ فإنه لم يؤيد السنة على البدعة فقط، بل أيد الإصلاح الإسلامي بتأييد هذه السنة، وكشف شبهة البدعة عن وجهها، وهكذا يكون نفع العلماء المستقلين الذين لا يكتفون بما ورثوه عن الآباء والمعاشر، بل يطلبون بأنفسهم الحق اليقين. *** (حسن الصحابة في شرح أشعار الصحابة) الشعر ديوان العرب، ومادة الأدب، وخير أشعار العرب وأنفعها شعر الصحابة رضوان الله تعالى عليهم؛ فإن فيه ما في شعر الجاهلية من الفوائد وزيادة فإنه يشارك شعر الجاهلية في ضبط متن اللغة، وجواز الاستشهاد به في بيان فنونها من النحو والصرف والبلاغة، والاستعانة به على فهم القرآن والحديث وغير ذلك من الفوائد؛ كتاريخ العرب وأنسابهم وسائر شؤونهم، ويزيد عليه بما فيه من النزاهة والآداب وبيان نشأة الإسلام ومبدأ تاريخه، وشيء من فضائله وآدابه، فالرغبة في تحصيله يجب أن تكون أقوى، والعناية به ينبغي أن تكون أتم وقد كان متفرقًا في كتب السير والتاريخ والأدب، فوفق الله لهم من عُنِيَ بجمعه وشرحه؛ ليسهل تحصيله ودرسه وحفظه وفهمه، ذلك الذي ادخر الله له هذه المنقبة هو الشيخ علي فهمي بن شاكر الموستاري المعروف بلقب (جابي زاده) الذي كان مفتيًا في هرسك، ثم هاجر إلى القسطنطينية، وصار معلمًا للأدبيات العربية في دار الفنون أعلى مدارسها وأرقاها. لقيت هذا الرجل الصالح، فألفيت عنده من العناية بأشعار العرب وأنسابها ما لم أجده أو مثله عند أحد في دار السلطنة؛ إلا أن يكون الشيخ محمد خالص أفندي وكيل الدرس في المشيخة الإسلامية، على ما عند علماء هذه الديار من الضعف في هذه اللغة؛ لتقليهم علومها الآلية والشرعية بالترجمة؛ لأن السياسة قضت بأن لا تُقَوى اللغة العربية في العنصر التركي، بل أقول قلما يوجد في مصر وسورية من له عناية بأنساب العرب وأشعارهم وآدابهم كهذا العالم الموستاري الهرسكي، الذي نشأ في ظل حكومة النمسا نشوءه العلمي. رتب المؤلف ما جمعه من أشعار الصحابة على حروف المعجم، وقد طبع الجزء الأول من شرحه لها، فبلغت صفحاته ٣٦٢ وهو من قافية الهمزة إلى قافية الدال. ومن طريقته في هذا الشرح أنه يترجم كل صحابي له شعر عند ذكر أول شِعْر له، وهو يعزو كل شعر إلى الكتب التي نقله منها، وما كان مختلفًا في عزوه إلى صاحبه ذكر الخلاف في ذلك، ومن طريقته في الشرح أنه يفسر المفردات، ويبين معاني الجمل، ويشرح الوقائع التاريخية التي تشير إليها الأبيات، ويأتي عليها بالشواهد والأمثلة أحيانًا، ويبين إعراب بعض الجمل عند ما يرى حاجة إلى ذلك. والكتاب يباع في مكتبة المنار، وثمن النسخة منه اثنا عشر قرشًا ما عدا أجرة البريد، فنحث طلاب الأدب على مطالعته؛ فإنه من خير الكتب التي تطبع مَلَكَة اللغة في النفس، وتعين مطالعها على إجادة النظم والنثر؛ وعسى أن يُقَرر في مدارس الحكومة؛ فإنه من أفضل كتب الأدب التي ترغب في مثلها نظارة المعارف. *** (طَلِبَة الطالب في شرح لامية أبي طالب) هي رسالة لطيفة، شرح بها صاحب هذا الكتاب قصيدة أبي طالب عم النبي ﷺ وكافله وناصره اللامية الشهيرة، وقد سبق لنا نشر هذه القصيدة البليغة في المنار، وياليت كل طالب للأدب يحفظ هذه القصيدة ويستفيد من بلاغتها وهي تباع أيضًا في مكتبة المنار، وثمن النسخة منها قرشان. *** (تحرير المرأة - ترجمتة) ترجم (الأصمعي) كتاب تحرير المرأة المشهور بالتركية، والأصمعي هذا معروف عند الأدباء بما ترجمه من الآثار العربية بالتركية ككتاب السياسة الشرعية وغيره، وقد طبعت الترجمة التركية بعد الانقلاب العثماني، وكان يظن أنها تروج في الآستانة، ولكن لم تكد نسخها تعرف فيها، حتى قرر مجلس الوكلاء (النظار) منعه، فكان ذلك غريبًا جدًّا مع كثرة خوض كتاب الترك في مسألة النساء والحجاب وتقبيح بعضهم للحجاب وتنفيرهم منه، حتى بَعْد منع هذا الكتاب، وربما نذكر شيئًا من ذلك في جزء آخر، وأغرب من هذا أن الحكومة العثمانية تمنع القول في شيء تساعد عليه بالعمل، فإنها كما قيل مساعدة لأحمد رضا بك رئيس مجلس المبعوثين على المدرسة التي يريد أن يعلم فيها بنات المسلمين مع بنات الإفرنج وغيرهم؛ من غير تربية دينية ولا تعليم إسلامي. _________

стр. 2339

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (حفلة وداع البستاني) وصلت إلى القاهرة ظهر يوم الإثنين لستّ أو سبع خَلَوْن من شوال، فأخبرني من لقيني من أصدقائي السوريين أنهم سيجتمعون بعد المغرب في فندق كونتننتال؛ للاحتفال بوداع صديقنا سليمان أفندي البستاني مبعوث بيروت؛ وأنه يحسن أن أحضر الاحتفال إن لم يمنعني مانع؛ فأجبت وجئت المكان متأخرًا، وكان رفيق بك العظم واقفًا يتكلم في مسألة سوء التفاهم بين العرب والترك ويعهد إلى البستاني بتلافي ذلك؛ عسى أن يُرتق الفتق قبل اتساعه. لم أسمع كلام الخطيب كله ولكني أعرف رأيه وحرصه على الاتحاد العثماني فقد قضينا السنين الطوال في العمل لذلك سرًّا وجهرًا، والبستاني يعرف لنا ذلك حتى قال لي في الآستانة وكنا نتكلم في هذه المسألة: إنني لا أعرف أحدًا من إخواننا السوريين أو قال العرب موافقًا لرأيي مثلك ومثل رفيق بك أو قال غيركما. ثم قام يعقوب أفندي صروف فرد على رفيق بك بعد الاعتراف له بما اشتهر به من الغيرة على الدولة والإخلاص لها، وقال: إنه لا يوجد شيء من سوء الظن بين الترك والعرب، وإن الترك يفضلون العرب على أنفسهم، وإن القابضين على زمام الأحكام يعملون بالإخلاص التام؛ لتوحيد العناصر، ومتى وجد الإخلاص لا يضر الخطأ إن وجد، وإن سبب عدم نيل العرب لنصيبهم من الوظائف؛ هو عدم تمرنهم وتدربهم على أعمال الحكومة وإدارتها كالترك. ثم قام البستاني فأثنى على رفيق بك وغيرته وإخلاصه، وذكر أن سوء التفاهم الواقع بين العنصرين سببه عدم الاطلاع على حقيقة الحال في الدولة، فأكثر المناصب العسكرية في أيدي العرب وذكر منهم محمود شوكت ناظر الحربية، ومحمد هادي باشا قائد الفيلق الثالث، وسامي باشا قائد حملة حوران، قال: والعسكرية هي كل شيء الآن، ثم ذكر الشريف حيدر بك ناظر الأوقاف ووالي البصرة الجديد، وأن عمال الحكومة من الترك ببيروت لا يزيدون على سبعة في المائة، وأن الترك يشتغلون لخدمة لغتنا أكثر منا، والحكومة تعد مشروعًا لجعل تعلم العربية إجباريًّا في المملكة، ومن البراهين على ترقيتها للغة العربية مساعدتها لمشروع السيد رشيد رضا صاحب المنار، فإنه اقترح إنشاء مدرسة كلية عربية في العاصمة، فتلقت الحكومة مشروعه بالقبول وقررت مساعدته عليه بالمال. قال البستاني: هذا كما قال هو وغيره من البعوثين مثله في بيروت والشام، ولم يكن عالمًا بأنني جئت من الآستانة، وأنني في المجلس أسمع لأنني جئت في أثناء الخطابة، فلم يرني إلا من جلست بالقرب منهم، فقيل له: ها هو ذا السيد رشيد فحياني، واستشهدني فأرجأت شهادتي إلى أن يتم كلامه، وبعد أن أتمه قامت فتاة سورية عذراء فوقفت تحت العلم العثماني المحبوب وحيته بخطاب منثور مؤثر صفقت له أيدي الحاضرين في هذه الحفلة، ورقصت له قلوبهم. ثم قمت فقلت كلامًا حاصله أن العثمانيين الحاضرين في هذه الحفلة هم من أرقى العثمانيين إن لم يكونوا أرقاهم في علومهم وأفكارهم، وأنهم مستمسكون بعثمانيتهم، متحدون تحت علمهم الذي تهتف له ألسنتهم وقلوبهم، ويحييه حتى العذارى منهم. قلت: فقد سمعتم ما فاهت به هذه العذراء العربية العثمانية في تحية العلم العثماني بالكلام الفصيح البليغ الصادر عن وجدان، يتدفق غيرة وحمية وإخلاصًا لا يوجد أرقى منه في نساء الآستانة نفسها، على أن نساء الآستانة أرقى من نساء سائر الولايات العثمانية تربية وتعليمًا، ولكن لدينا في النساء السوريات من هن في الذروة التي لا تعلوها ذروة أخرى في الآستانة ولا في غيرها من هذه المملكة. إن المرتقين من الأمة يجب أن يعرفوا كل شيء من أحوالها، فإذًا يجب أن يعرف هذا الجمع أن ما نعبر عنه بسوء التفاهم بين العرب والترك واقع حتمًا، وأن رفيق بك مصيب فيما خاطب به مبعوثنا العاقل المتروي من وجوب السعي في تدارك ذلك وتلافيه، وكيف نكابر أنفسنا وننكر أمرًا لهجت به الجرائد في العاصمة والولايات ومصر، وتناوله خيال الشعراء، وعرفه العامة والخاصة، وشكا منه العقلاء، حتى قال أحد كبراء الحكومة في العاصمة لأحد مبعوثي العرب: إننا وصلنا بسياسة الأطفال إلى درجة من سوء التفاهم، صار يخيل إليَّ فيها إذا رأيتك مقبلاً لمعانقتي أنك واثب عليّ لتفتك بي، وأنت يخيل إليك مثل هذا. المسألة وصلت إلى العامة، فإذا تغلغلت فيها صعب نزعها؛ لذلك كان من حرص رفيق بك مخاطبة سليمان أفندي بما خاطبه به؛ لعلمه بأنه على رأيه في ذلك وإنني قد بذلت جهدي في الآستانة لتلافي خطر هذه المسألة، وكلمت فيها أولياء الأمور الصدر الأعظم وغيره (وأشرت إلى ذلك أيضًا في نبذة الرحلة في هذا الجزء) ، والبستاني كان يسعى مثل هذا السعي، وجرى الحديث بيننا ثمة في ذلك غير مرة، فإذا كان يقول لكم ههنا كما كان يقول في سورية: إنه لا خلاف ولا تغاير , وما ثمَّ إلا الاتحاد والتآزر، فما ذاك إلا أنه يجري على ما تعود من الدعوة إلى الوفاق، فهو يريد أن يسكب الماء البارد على هذه القلوب الحرى ليبرد حرارتها، ولكنه كان يخاطب إخوتنا الترك في العاصمة بغير ما خاطبكم به، كان ينكر عليهم كل ما يبلغه من الأمور التي تحرك العصبية الجنسية والتنافر بين العنصرين، فهو يقول في كل مكان ما ينبغي أن يقوله مثله من دعاة الوفاق والائتلاف، فأنا أشكر له ذلك، وأفاخر به أنه عربي سوري. ثم بينت لهم رأيي وما وصل إليه سعيي في هذه المسألة، وهو ما تقدم في نبذة الرحلة من هذا الجزء، وما بينت من قبل في مقالات (العرب والترك) وغيرها من المقالات التي نشرتها في الآستانة، وملخصها أن الترك والعرب إخوة في الإسلام وفي المصلحة العثمانية، لا يستطيع أن يفرق بينهما أحد، فهما كالعنصرين المكونين للماء أو الهواء، وإن ما كان من سوء التفاهم فسببه أفراد من المتفرنجين في العاصمة، فهناك ولدت هذه المسألة، ومن هناك دبت ودرجت وهناك تتلافى. ثم ذكرت أيضًا ما وصل إليه مشروع العلم والإرشاد (وتقدم بيانه في نبذة الرحلة فلا نعيده) ، ولكن زدت أن نظام المدرسة (دار العلم والإرشاد) مبني على أن العلم كله بالعربية، وأن التركية إلزامية فيها، وأن بعض أعضاء الجمعية يقترحون أن تعلم بعض الفنون التركية، والنظام الداخلي لها لما تصدق عليه الجمعية. بعد هذا قام البستاني فتكلم كلامًا وجيزًا لم ينقض فيه شيئًا من كلامي، ولكنه صرح بأن أحسن ما قلته هو أن سوء التفاهم جاء في بعض الأفراد، فلا يجوز أن ينسب إلى الترك أنفسهم، وأنه يعلم أن رفيق بك مخلص فيما اقترحه، وأنه هو أعلم الناس بغيرته وإخلاصه، قال: إلا السيد رشيدًا، فلا أدعي أنني أعلم منه بذلك. ثم تكلم خليل أفندي مطران فأيد رفيق بك، وذكر فضل العرب ومكانتهم وحقوقهم، وقال وَليّ الدين بك يَكَن كلمة وجيزة في وجوب مزج العنصرين، وجعل العرب تركًا والترك عربًا، وهذا ما كان صرح به حقي باشا الصدر الأعظم، ثم انفضت الحفلة والجميع متفقون على وجوب إزالة الخلاف، فلله درُّ العرب ما أشد إخلاصهم. وقد بلغني بعد أيام أنه نشر في جريدة العلم مقالة لكاتب مجهول في تخطئة رفيق بك وتخطئتي فيما قلناه، وأن من ضرره أنه يحرك سائر العناصر العثمانية على المطالبة بحقوقهم؛ إذا رأوا العرب يطالبون بحقوقهم، وأن الذي حمل رفيق بك على هذا الكلام هو طمعه في الوظائف، بل زعم الكاتب أنه طلب لنفسه وظيفة فلم ينلها، فقام ينتقم لنفسه ويخدم الإنكليز بمقاومة الدولة وتهديدها، واستدل بكلام البستاني على خطئه. لم أر ما كتبه هذا الأرعن المفتات، ولكن رأيت لرفيق بك ردًّا عليه وعلى العلم في الأهرام ومثله لا يردّ عليه؛ لأنه سيئ النية بدليل كذبه في دعواه، أن رفيقًا طلب وظيفة، والبستاني يعلم كما نعلم أن رفيقًا لو عرضت عليه الصدارة لما قبلها؛ لأن صحته تمنعه من العمل حتى إنه لم يقبل أن يكون مبعوثًا؛ ولأنه (أي الكاتب) جاهل بحال الدولة، لا يدري ماذا طلبت العناصر الأخرى من الدولة بحق الدستور وبغير حقه أيضًا، ولا يدري أن هذه العناصر لا تنتظر الكلام الذي دار في حفلة وداع البستاني لتبني مطالبها عليه بل لا تعلم به، وإن نشر في الجرائد المصرية، وأن كلامه هو لا يصل إليها ولا إلى أولي الأمر في الآستانة، فهو تملق ضائع، ونحن لم نطالب بحقوق العرب في الاحتفال، وإنما طالبنا بوجوب الاتفاق؛ ولذلك لم نتعرض لبيان الحقائق فيما قاله البستاني وغيره، بل كتبنا في المنار من قبل أنه لا يضرنا أن تكون أكثر الوظائف في الترك، وإنما يضر أن تكون في غير الأكفاء. * * * (عباس أفندي البابي البهائي) البهائية فرقة من البابية، رئيسها الآن عباس أفندي بن ميزرا حسين علي الملقب بالبهاء أو بهاء الدين دفين عكا، وهم آخر طوائف الباطنية يعبدون البهاء عبادة حقيقية، ويدينون بألوهيته وربوبيته، ولهم شريعة خاصة بهم، وكان عباس أفندي محجورًا عليه في عكا، فلما صارت الحكومة العثمانية دستورية تسنى له أن يخرج من عكا، وقد جاء الإسكندرية في هذا الشهر، وكتب مدير المؤيد نبذة عنه، وصفه فيها بالعالم المجتهد، وبالتضلع من العلوم الشرعية، والإحاطة بتاريخ الإسلام، وقال: إن أتباعه يعدون بالملايين وأنهم (يحترمونه إلى حد العبادة والتقديس، حتى أشاع عنه خصومه ما أشاعوا) ، ثم قال مدير المؤيد: (ولكن كل من جلس إليه يرى رجلاً عظيم الاطلاع، حلو الحديث، جذابًا للنفوس والأرواح، يميل بكليته إلى مذهب (وحدة الإنسان) وهو مذهب في السياسة يقابل مذهب (وحدة الوجود) في الاعتقاد الديني، تدور تعاليمه وإرشاداته حول محور إزالة فروق التعصب للدين أو الجنس أو الوطن أو لمرفق آخر من مرافق الحياة الدنيوية) . أقول: إن عباس أفندي رجل عظيم سياسي جذاب الحديث، يخاطب كل أحد بما يرى أنه يرضيه ويعجبه، وكان منذ ثلاثين سنة يجيء بيروت فيصلي الصلوات الخمس مع المسلمين، وكذلك كان يعامل المسلمين في عكا، يجتمع بالعالم السني فيوهمه أن فرقتهم لم يكن همها من الإصلاح إلا إزالة تعصب الشيعة وتقريبهم من أهل السنة، والتوفيق بين الطائفتين كما سمعت ذلك عنه من شيخنا الشيخ حسين الجسر ﵀ ، وهو في الحقيقة زعيم دين جديد في بعض تعاليمه ومسائله، وإن كان مبنيًّا على أصول الباطنية الذين منهم الإسماعيلية والقرامطة والدروز والنصيرية، وهم يدعون المسلمين إلى دينهم بدعوى أنهم منهم، ويريدون أن يجعلوهم على بصيرة في دينهم: أي وثنيين يعبدون البشر فيالله من هذا الارتقاء والتقدم بالرجوع إلى الوراء، وكذلك يدعون النصارى بتسليم ألوهية المسيح وادعاء أنه هو البهاء، وقد جعل قدماؤهم للدعوة أصولاً وأساليب حكيمة بيّنها المقريزي؛ وغيره من المؤرخين كالتشكيك في آيات القرآن وتأويلها بما تتبرأ منه اللغة والدين كتأويل البهائية السموات السبع بالأديان، واختصام الملأ الأعلى باختصام أولاد البهاء عباس وإخوته، وتفسير ﴿هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ﴾ (البقرة: ٢١٠) بظهور البهاء وأتباعه، فهو إلههم وأتباعه ملائكته، وعندهم أن القيامة قد قامت بظهور الباب والبهاء. ولما كان ما ذكره المؤيد عن عظيم القوم يوهم أنه من علماء الإسلام المجتهدين في الدين كالأئمة الأربعة مثلاً، وأن سياسته كسياسة الماسون، وكان هذا مما يسهل عليه نشر دعوته في مصر ويحمل من يغتر بظاهر كلام المؤيد على الثقة به، رأيت أنه يجب عليّ أن أنبه الناس إلى الحق الذي أعتقده بعد الاختبار الطويل، وما قرأته وسمعته عن هؤلاء القوم، وما قرأته في كتبهم، وما جرى لي من المناظرة والمحاورة مع داعيتهم بمصر ميرزا أبي الفضل. أقول: إن عباس أفندي ليس إمامًا من أئمة المسلمين المجتهدين، وللمؤيد أن يقول: إنه عنى بالمجتهد معناه اللغوي لا الأصولي، بل لا يعد من علماء المسلمين لأن قومه ليسوا منهم، ولكن لا ننكر أنه مطلع على تاريخ المسلمين وعلومهم، واجتماع مدير المؤيد به مرتين لا يكفي للحكم بإحاطته بالتاريخ، وتضلعه من العلوم الشرعية، وقوله: إن أتباعه يعدون بالملايين غير مُسلَّم أيضًا، وطالما سمعناهم يدَّعون ذلك؛ لأنه مما يجذب الناس إليهم، بل يجعلون هذا دليلاً على أحقية دينهم، وقد سبق لي كلام معهم في ذلك، والمؤيد أخذ ذلك عنهم بالتسليم. وأما مسألة وحدة الإنسان، فإنما يعنون بها دعوة الناس إلى دينهم المبني على عبادة البشر وتقديسهم، حتى قال داعيتهم أبو الفضل في أحد الملاهي العامة بمصر في البهاء: (هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر) ، فتلونا نحن فاصلة الآية ﴿سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ (الطور: ٤٣) ، والمسلمون يدعون إلى اتحاد البشر واتفاقهم على عبادة الله وتقديسه وحده، وجعلهم أخوة في الإسلام، لا يفرق بينهم تعصب لدين ولا جنس ولا وطن ولا غير ذلك، والنصارى يدعون أيضًا إلى وحدة الإنسان في النصرانية، وعبادة المسيح عبد الله ورسوله ﵇ ، فبماذا امتاز البهائية. ألا فليعلم الناس أن هؤلاء الباطنية قد قصدوا في وضع تعاليمهم الأولى محو الإسلام، وإزالة سلطانه من الأرض، وضعها بعض مجوس الفرس لمَّا فتح المسلمون بلادهم وأزالوا ملكهم، واستعانوا عليها بالشيعة وهو حزب سياسي يرى أن الحكومة يجب أن تكون (أرستقراطية) للأشراف من آل بيت النبي (صلى الله عليه وسلم) ، فصاروا يبثون دعوتهم في هذا الحزب بحمله على الغلو في بُغْض عمر بن الخطاب الذي فتح بلادهم، وأبي بكر وجمهور الصحابة الذين كانوا أقرب إلى القول بحكومة الشعب (الديمقراطية) وقد وجد هذان الحزبان في الإسلام، ووجد فيهم حزب الفوضوية أيضًا وهم الخوارج، كما وجد ذلك عند غيرهم؛ لأن وجود هذه الأحزاب السياسية طبيعي في البشر، وكذلك خَلْقُ الغلُوِّ طبيعي في البشر؛ ولذلك نجح الباطنية في دعوة غلاة الشيعة إلى تكفير جماهير الصحابة، ورميهم بكتمان بعض القرآن، ولم يدروا أن ذلك يعدّ طعنًا في أئمة آل البيت الذين يتعصبون لهم؛ لأن رئيسهم عليًّا كرم الله وجهه كان يحفظ القرآن كله، فلماذا لم يظهر المكتوم؟ إنهم يجيبون عن هذا بما لا يقبله ذو عقل مستقل كالتقية، وما كان عليّ بالجبان فيخاف في إظاهر أساس دينه أحدًا، على أنه كان يمكنه أن يبث ذلك سرًّا في آل بيته وشيعته، وغرض الباطنية إخراج الشيعة من الإسلام، كما كانوا يريدون إخراج غيرهم، ولكنهم خابوا ولا يزالون خائبين، وللمسلمين من الشيعة وغيرهم السلطان والبرهان الغالب عليهم، ولمَّا ظهر غلاة المتصوفة توسل الباطنية بهم إلى مقصدهم أيضًا، فأضلوا كثيرًا من الناس، ولكن الإسلام ظل غالبًا على أمره في الصوفية أيضًا إلا من كان أو صار من الباطنية، وسنزيد هذه المسألة بيانًا، وعسى أن ينشر مدير المؤيد هذا في جريدته؛ ليزيل الإيهام الذي علق بالأذهان من كلامه، ولا يعقل أن يكون مقصودًا له؛ لأن آحاد العامة المتهاونين في الدين لا يمهدون السبيل لدعوة دين وُضِعَ لمحو دينهم، فكيف يفعل ذلك مثل مدير المؤيد؛ وهو من يعدّ من خواص المسلمين في علمه وسياسته. ومن أراد أن يعرف تاريخ هؤلاء البابية وشيئًا من التفصيل في دينهم، فيطالع كتاب مفتاح الأبواب تأليف الدكتور محمد مهدي خان، وثمنه خمسة عشر قرشًا صحيحًا، ويوجد في مكتبة المنار وغيرها. * * * (أمير مكة المكرمة الشريف حسين) سعيه المشكور في نَجْد علمت منذ أشهر وأنا في الآستانة أن الأمير سافر من الطائف إلى نجد في عسكر لَجِب من العرب الخاضعين له، وأن قصده من ذلك منع أمير نجد عبد العزيز بن سعود من أخذ الزكاة من قبائل عتيبة التابعة للشريف والاعتداء عليهم؛ لأن أمير مكة هو الذي كان يأخذ زكاتهم، ثم عقد الصلح بين ابن سعود وابن الرشيد، وبلغنا أن والي الحجاز عرض يومئذ على الشريف أن يأخذ معه ما شاء من العسكر فأبى، وكان ذلك حكمة منه تدلّ على بُعْد نظره وسَعَة علمه بأخلاق العرب وطباعهم، وقد ظهر أثر ذلك، فإنه أدرك ما أراد، ولم يسفك دمًا، ولا زاد القبائل خلافًا وعدوانًا فيما بينها وبعدًا عن الدولة وتنكرًا منها وسوء ظن بها، كما كانت تفعل بعثات الدولة العسكرية، بل أصلح إصلاحًا لم يُسْبق إلى مثله، فدل عمله على فساد رأي الذين يريدون إلغاء إمارة مكة دفعة واحدة، ورأي الذين يرون أن تلغى سلطة الشريف أولاً ثم تلغى وظيفته، ولا خير في هذه الرأي للدولة ولا في ذاك بالأَوْلى، وأن محاولة سياسة عرب الجزيرة ولاسيما الحجاز وإدارتهم بالقوانين التي تنفذ في أوربة العثمانية، تعدّ ضربًا من الجنون والاعتماد في إخضاعهم لها بالقوة فن آخر من الجنون أشد مما قبله خطأ وخطرًا. قرأنا في الجرائد أن الشريف فاز وأفلح فيما أراد، ونحن نعلم أن عبد العزيز ابن سعود كان قد استعد للقتال؛ لما سمع بزحف الشريف على نجد؛ ظنًّا منه أنه زحف بعسكر نظامي للقتال وإخضاعه بالقوة القاهرة، حتى إنه كتب في أواخر شعبان إلى سليمان بن جبري وجماعته أهل القوعية، يأمرهم بالنفير العام، قال في كتابه: (ولا يتبرصن منكم أحد، وترى أعرفكم عرقكم رطب لهل فزع، لكن والله ما يذكر أحد متخلف تكون عقوبة الله عليه، الله الله في العجلة لغاية ما يكون) ولكنه لم يذكر السبب ولا اسم الشريف، ثم علم ابن سعود أن نية الشريف صالحة ومطلبه حق، وأن القبائل الموالية له تحارب معه كل أحد إلا الشريف، وأنه قد انضم إلى عسكر الشريف ألفا خيال عربي من القبائل التي مر بها في طريقه إلى نجد، فعلم أن الخير له في السمع والطاعة، ثم إن الشريف أسر أخاه (سعدًا) فعظم عليه ذلك، ولولا ثقته بوفاء الشريف لتهوّر وأقدم على الحرب بمن معه، فإنه ما نكر عرب الجزيرة من رجال الدولة وقواد عسكرها إلا عدم الوفاء، والوفاء هو الخلق الذي كانت تدين به في جاهليتها وزاده الإسلام تأكيدًا عندها. لو شاء الشريف لدخل نجدًا، وأسر أميرها عبد العزيز بن سعود آل فيصل أو قتله إن لم يفر هاربًا، ولكنه لحكمته وسياسته العالية لم يفعل، وقد خضع ابن سعود له وأجابه إلى كل ما طلبه، وأرسل إليه أخاه عبد العزيز عبد الله آل سعود بهديته النفيسة؛ وهي (الصقلاوية والمحمداني وكحيلان) وهي أكرم الخيل العربية في نجد، وجاءنا من أخبار الحجاز ونجد أنه قد تم الاتفاق بينهما على الأمور الآتية: كتب بها ابن سعود (تعهدًا) أمضاه وختمه، وأرسله إلى الشريف وهي: ١- عدم التعرض لعتيبة كافة بحال من الأحوال؛ من تنزيل أو ترحيل أو كل ما يحسب، ويعدّ من التعرض عليهم من زكاة أو خلافه. ٢- عدم أخذ الباج (المكس) منهم بأي صورة كانت من أي قرية أمدوها، وإذا وقع منهم ما يخالف يخبر عنه. ٣- طاعة أمير مكة في كل ما يأمر به، حسبما تقضيه حقوق ومنافع الدولة العلية. ٤- القصيم وهو بريدة وتوابعها على خيرة أهله إن جاءت مضبطة منهم؛ بأنهم يختارون إمارة الأمير عبد العزيز بن سعود صاحب هذا التعهد، يبقون تحت يده ويدفعون ثلاثة آلاف مجيدي سنويًّا باسم الخزينة العامرة السلطانية بمكة المكرمة، وإن لم يجئ منهم مضبطة يُعَّين أميرهم برضاهم، ويدفعون المبلغ المذكور على كل حال. وموعد المضبطة يمتد إلى آخر شوال. هذا ما تقرر وتعهد بإنفاذه ابن سعود، وكتب وأمضاه وختمه وأشهد على نفسه فيه كبار قومه؛ وهم محمد بن عبد الرحمن السعود وسعد بن عبد الرحمن السعود وسعيد بن عبد الرحمن السعود، والشيخ عبد الله عبد اللطيف ومحمد بن سعود بن عيسى وعبد الله بن إبراهيم العسكر. وإمضاء ابن سعود هكذا (خادم الدولة والملة والوطن أمير نجد ورئيس عشائرها عبد العزيز السعود) . وقد أطلق الشريف سراح أخيه سعد، فعاد معززًا مكرمًا يثني أطيب الثناء على عناية الأمير الشريف به، ووضع الشريف محمد بن هندي شيخ قبائل عتيبة وكيلاً له في نجد، وكذلك خضع ابن الرشيد، وأرسل الهدايا إلى الشريف، ودان لأمره في عدم التعرض لعتيبة وفي الكفّ عن محاربة ابن سعود، ويقال: إن ابن السعود وابن الرشيد كليهما عزما على التشرف بزيارة الشريف، وإنهما ربما حضرا في الموسم. أليس هذا الاتفاق والسلام خيرًا مما كان في عهد الاستبداد المشئوم من إغراء ابن الرشيد بابن سعود، وإيقاع العداوة والبغضاء بين القبائل؟ أليس من العجب أن يوجد في الدولة الآن من يظن أن اتباع خطوات عبد الحميد في هذه السياسة السوءى هو الذي يحفظ سلطة الدولة، أليس أعجب منه أن يتوهم آخرون أن السياسة والإدارة يجب أن تكون بالقهر والشدة والبأس والقوة لا بالعدل والحكمة، ألا يعتبر رجالنا بإدارة الإنكليز في السودان، وكيف استمالوا إليهم العرب والزنوج؟ حتى إن فرنسة أرسلت وفدًا إلى السودان ليتعلم كيفية الإدارة فيه؛ لعل فرنسة تتبعها في إفريقية، ألا يعتبرون بسياسة إنكلترا فيما جاور عدن من بلاد اليمن؟ لو عرف هذا ذلك الضابط الذي خطب في (ديكي جامع) بعد صلاة أول جمعة من رمضان خطبة استحسن فيها إلغاء إمارة مكة، لَمَا فاه بكلمة في ذلك؛ فعسى أن يترك هو وأمثاله السياسة، فالأُمة محتاجة إليهم فيما تعلموه من فن الحرب والدفاع، وحسْبها سياسة طلعت بك وإخوانه. فعلى كل عثماني أن يشكر الشريف الحكيم أمير مكة المكرمة عمله السلمي وإدارته المثلى، وعسى أن تشكره له الحكومة الدستورية بإناطة إصلاح جميع عرب الجزيرة بحكمته وتفويضها إلى رأيه، فقد عمل لها بغير إهراق دم ولا إنفاق درهم ما عجزت عن مثله حكومة الاستبداد؛ بسفك الدماء وخسارة الأموال في السنين الطوال. ومن أخبار الحجاز أن قبائل غامد وزهران (في حدود اليمن) الذين كانوا قد انحرفوا عن الشريف ووالوا الإدريسي، قد ندموا على ما كان منهم، وطردوا وكيل الإدريسي الذي كان عندهم، وتبرءوا منه، وأرسلوا (مرابيطهم) إلى الشريف بالطاعة والانقياد، وأما قبائل حرب فهم في خوف ووجل، وينتظر أن يلْقُوا إلى الأمير الشريف السلم؛ لئلا ينكل بهم تنكيلاً، فنسأل الله تعالى أن يوفقهم لما فيه حقن الدماء وسعادة البلاد المقدسة في ظل الدولة الدستورية أيدها الله تعالى. * * * (الإصلاح في حكومتنا الدستورية) يسائلني الناس مشافهة ومكاتبة عما عملته الحكومة الدستورية من الإصلاح والفرق بينها وبين الحكومة الاستبدادية الغابرة، فأما الفرق فهو مثل الصبح ظاهر وهل يماري في الصبح إلا الأعمى أو المكابر، كنا في آخر عهد الاستبداد على شفا جرف من الخطر، يتربص بنا الهلاك نفسًا بعد نفس، وقد قال: لي صديق لي من ضباط أركان الحرب في الآستانة: لو أن البلغار حاربتنا عقب الانقلاب، لدخلت علينا العاصمة من الطاق والباب، والآن نقدر أن نحارب البلغار واليونان والصرب والجبل الأسود في وقت واحد، ونرجو بحسَب ما تفيده قواعد فن الحرب أن نكون الغالبين. فأبشر قراء المنار بأن الإصلاح الذي وُفقنا له في جيشنا عظيم، ويليه الإصلاح في البحرية، فالهمة المبذولة فيه عالية، ولكن فتك عبد الحميد في البحرية كان أشد من فتكه في سائرالنظارات، فنحتاج إلى زمن طويل لإصلاحها كما يجب. على أن المدرعتين اللتين اشتريناهما من ألمانية قد جعلتا لنا قيمة بحرية عظيمة عند جارتنا في البحرين الأبيض والأسود (اليونان وروسية) ، وأن سائر النظارات موجهة وجوهها إلى الإصلاح، ولكن ليس عندنا من رجال الإدارة مثلما عندنا من رجال الحرب، فلا بد من الانتظار والأمل، وعندي أن مجلس الأمة لم يأت بأقل مما كان ينتظر منه وهو في بدايته، والرجاء في الانتخاب الآتي أكبر، ولعنا نشرح ما سمعناه واستفدناه في الآستانة من آراء الوزراء والكبراء والأعيان، ورجال جمعية الاتحاد والترقي وغيرهم من أصحاب الرأي في إصلاح الدولة ومستقبلها، ونجعل ذلك محاورة خيالية في صورتها حقيقية في معناها؛ إذ لا يجوز لنا أن نصرح بأسماء أصحاب تلك الآراء المختلفة. ومما علمته في الآستانة؛ أننا كنا مخطئين في اعتقادنا أن فتنة ٣١ مارث أو (١٣ إبريل) ؛ كانت لإسقاط الدستور وإعادة الاستبداد، فالصواب أنها كانت لإسقاط جمعية الاتحاد والترقي ومنع سيطرتها على الحكومة، وسمعت هذا من بعض رجال الجمعية المستقلين. وأما كون محمود شوكت باشا ليس عمريًا فاروقيًا في نسبه لأبيه، فقد علمناه قبل رحلتنا إلى الآستانة، فوالدته عمرية ووالده من (الفلمن) ، ولكن أسرتهم صارت عربية وهو يصرح بأنه عربي. * * * (الرد على أعداء الإصلاح الإسلامي) تركنا عملنا ورحلنا إلى عاصمة دولتنا؛ لأجل السعي العملي النافع لدولتنا وأمتنا وديننا، وكنا ونحن مجدون في هذا السعي، نأخذ المرة بعد المرة مكتوبات من الشرق والغرب والجنوب، يطالبنا فيها أصحابها بالرد على الدجالين والمفرقين من أعداء الإصلاح؛ كالنبهاني والشيخ أحمد جمال التونسي، وصاحب جريدة جديدة في سنغافورة والشيخ محسن العاملي، ويرسلون إلينا رسائل وقصائد وجرائد لهؤلاء المفرقين طلاب المال والجاه عند العامة، فما كنا نسمح بأن نضيع شيئًا من وقتنا؛ لمطالعة ما يرسلونه إلينا من رسائل وجرائد هؤلاء المفسدين؛ لأن الوقت والمال قد صرفا إلى ضد سعيهم، فنحن نشكر للذين طالبونا بالرد غيرتهم، ونذكرهم بقوله تعالى: ﴿خُذِ العَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ﴾ (الأعراف: ١٩٩) ، ولكنني رأيت بعض إخواننا مغرورين بالنبهاني؛ لما كتبه من الأوراد والصلوات ونحوها، فأقول لهؤلاء المغرورين: إن هذه الكتب كمسجد الضّرار؛ صورتها خدمة للدين وهي في معناها مفسدة ضارة. لم يكن يوجد شيء من هذه الكتب وأمثالها في القرون الثلاثة الأولى؛ وهي بشهادة النبي ﷺ خير القرون؛ أيام كان الإسلام في كماله الديني وإنما راج أمثال هذه الكتب في أيام ضعف المسلمين في الدين والعلم والمدنية، وكانت هذه الكتب من أسباب ضعفهم؛ إذ صرفتهم عما أتاهم الله من المواهب والقوى التي فاز بها سلفهم وعلقت آمالهم بالأموات، وصرفتهم عن تدبر القرآن والتعبد به، وبما ورد في السُّنة من الأدعية والأذكار إلى أوراد من وضع الناس الذين لا حق لهم في التشريع، فيضعوا للناس عبادات ما أنزل الله بها من سلطان، وإن خلطوها بشيء من المأثور ترويجًا لها، وكتب النبهاني مملؤة بالروايات الموضوعة المكذوبة والمنكرة والضعيفة الشديدة الضعف؛ ولذلك قلنا من قبل: إنه لا يوثق بعلمه ولا بنقله. كان لهذا الرجل جاه في حكومة الاستبداد الماضية؛ بتملقه لأعوان عبد الحميد الذين كادوا يقضون معه على هذه الدولة، وكانوا يستعينون بقصائد النبهاني في مدحهم ومدح سلطانهم على غش الأمة به من طريق الدين، وناهيك بأكاذيب الشعراء المتملقين، وتأثيرها الذي يستتبعون به الغاوين، ﴿وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الغَاوُونَ * أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ * وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لاَ يَفْعَلُونَ﴾ (الشعراء: ٢٢٤-٢٢٦) كان النبهاني يمدح أبا الهدى لمَّا كانت كلمته عند عبد الحميد هي الكلمة العليا، فكان يرفعه إلى الدرجات العلى، ويجعله من أئمة الدين وأقطاب الأولياء العارفين، فلما غلبه وبزَّه عزت العابد في الزلفي قلب له النبهاني ظهر المجن، وصار يتقرب إلى عزت العابد بذمه، ويدعي أن عزت هو ركن الدولة والإسلام بعد عبد الحميد الذي يربو غلوه في مدحه على كل غلو. في ظل هذا الجاه الباطل والمدح الكاذب والغش للمسلمين والعثمانيين، كان يروج النبهاني كتبه الملفقة، وناهيك بنفوذه في المحكمة النظامية ببيروت، وكان يمهد بذلك السبيل لادعاء المهدية لنفسه كما نقل إلينا بعض المطلعين على مخبآته، ومن تمهيداته ومقدماته لذلك ما كان يدعيه من الرؤى والمنامات. أين المسلمون الذين تركوا الفواحش والمنكرات، وقاموا بما ورد في الكتاب والسنة من الفرائض والمندوبات، والأدعية والذكر والفكر، وسائر أعمال البر، ثم وجدوا فراغًا لقراءة أوراد النبهاني وصلواته. وأين من قرأ التفسير والحديث الصحيح والتوحيد والفقه ثم وجد فراغًا؛ لقراءة ما لَفَّقَه من الكتب، وخلط فيه بين الحق والباطل، ألا إن أمثال هذه الكتب هي التي خدرت أعصاب المسلمين، حتى غفلوا عن أنفسهم، فملكت الأجانب عليهم أمرهم، فليتهم كانوا كذلك الأعرابي الذي حلف أنه لا يزيد على ما فرض عليه ولا ينقص منه، فقال النبي (صلى الله عليه وسلم) (أفلح الأعرابي إن صدق) رواه الشيخان وفي رواية دخل الجنة إن صدق، فإن الإسلام ما جاء لجعل أتباعه كعباد بني إسرئيل في الصوامع، ولا كرهبان النصارى في الأديار، بل جاء ليجعلهم سادة الأرض ووارثيها لتكون لهم مزرعة للآخرة. يا حسرةً على المسلمين، كيف سُلِبُوا استقلال عقولهم وبعدوا عن هداية ربهم وسنة نبيهم وسيرة سلفهم، وساروا وراء الدجالين الذين استهووهم، وسلبوا منهم قلبوهم وأموالهم، ومهدوا بذلك السبيل للأجانب فسلبوا ملكهم، وأزالوا من بلادهم حكم شريعتهم، فأضاعوا دينهم ودنياهم ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ (النحل: ٣٣) . كان النبهاني يشغل جمهور المسلمين بكتبه وقصائده عن الأخطار المحيطة بهم من كل جانب، وعن كل ما يجب عليهم؛ للدفاع عن دينهم وأنفسهم؛ بالخضوع والعبودية الظاهرة للسلطان عبد الحميد ورجاله، والخضوع والعبودية الباطنة له ولأمثاله، وما كان انتصارهم لعبادة أصحاب القبور وتأويل عبادتهم بتسميتها توسلاً واستشفاعًا إلا تمهيدًا لأنفسهم، وقد فضح الزمان كيدهم الأول، وكلما استيقظ المسلمون من غفلتهم افتضح كيدهم الآخر ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ (آل عمران: ١٧٩) والعاقبة للمتقين. ومن أراد الاطلاع على جهل النبهاني وخلطه في كتبه فليقرأ كتاب (كتاب الأماني في الرد على النبهاني) ؛ وهو مجلدان لأحد العلماء المحققين وقد طبع في مصر. * * * (الطبيب الشيخ حامد والي) قرأنا في جرائد الآستانة ونحن فيها؛ أن صديقنا الحميم الشيخ حامد والي قد فاز بالقدح المعلى في الامتحان الأخير لمدرسة الطب العليا في برلين (عاصمة ألمانيا) فكان صاحب الشهادة الأولى من متخرجي المدرسة في هذا العام، فسررنا سرورًا خاصًّا؛ أن كان هذا الفوز لمن نعده من أخصّ أصدقائنا الأوفياء، وسررنا سرورًا عامًّا؛ أن كان السبق في أعلى المدارس الأوربية لشيخ عربي شرقي نشأ في المدارس الدينية العربية وهي الأزهر ودار العلوم المصرية، فنهنئه ونهنئ أنفسنا وأُمتنا به. * * * (وفاة أمير الألاي صادق بك المؤيد العظمي) فُجعت الحكومة العثمانية والأمة العربية بوفاة هذه الرجل الكريم، في وقت نرى الدولة فيه في أشد الحاجة إلى مثله (ومثل كثير في الأنام قليل) في معارفه العسكرية والإدارية وغيرته وصدقه واستقامته وإخلاصه، فهو من الأفراد الذين خدموا الدولة في العهد الماضي خدمًا كثيرة، ولم يَتَلوّثُوا من أدارنه بشيء، فقد كانت أيامه كلها عملاً نافعًا، وقد ولته الحكومة الدستورية قائمقامية (أو متصرفية) جَدّه في العام الماضي، فظهر في كفاءته وحسن إدارته مالم يظهر من أحد غيره من رجال الإدارة بعد الدستور، فظهر أنه من أعظم رجال الإدارة كفاءة في حكومتنا، وقد سمعنا أن العسكرية كانت عازمة على رفع رتبته لتعود إلى ما كانت (رتبة فريق) ، ولكن أراد الله أن يرفعه إلى دار كرامته (إن شاء الله تعالى) فتوفّاه إليه ولو كان المنار صحيفة تاريخ لأَطلْنا في ترجمته، ولكن ذكرنا هذه الكلمات؛ للعبرة بأقدار الرجال، فرحمه الله وعزَّى أسرته وقومه عنه. _________

стр. 2340

ذو القعدة - ١٣٢٨ه ـ ديسمبر - ١٩١٠م

стр. 2341

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فتاوى المنار (س ٤٩- ٥٠) من صاحب الإمضاء حضرة أستاذنا العالم المفضال السيد محمد رشيد رضا الحسيني حفظه الله وأدامه، نرجوكم الإجابة على الأسئلة الآتية بلسان منار الإسلام، ولكم الفضل، هي: ١- ما هو تفسير قوله تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ﴾ (الكهف: ٨٦) . ٢- أحقيقي ما قاله ابن خلدون من أن حملة العلم في الإسلام أكثرهم من العجم. ٣- هل يجوز لعربي الجنس أن يتزوج بشريفة أو قرشية؟ وهل يجوز لأعجمي أن يتزوج بأعرابية؟ أفتونا مأجورين ولكم الشكر. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد الأنور قريط ... ... ... ... ... ... ... ... ... من قبيلة أولاد علي ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... بناحية فراشة غروب الشمس في عين حمئة (ج١) المعنى أن ذا القرنين لمَّا وصل إلى نهاية بلاد المغرب المعروفة في عصره بالنسبة إلى بلاده، وجد الشمس تغرب في ماء كدر؛ لكثرة ما فيه من الحمأة أو الحمَأ ومعناهما الطين الأسود، وقد ذكر الراغب في مادة (وجد) من مفرداته أن الوجود أنواع، فيطلق على ما يُدرك بإحدى الحواس الخمس وبالعقل وبالوجدان الباطن كالغضب والشهوة، فيقال: وجدت الشيء أو الشخص، ووجدت طعمه حلوًا ووجدت رائحته طيبة، ووجدت صوته حسنًا، ووجدت خشونتة شديدة، ووجدت الشبع والسرور، ووجدت برهانه صحيحًا، وقال في تفسير: ﴿حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ﴾ (النساء: ٨٩) حيث رأيتموهم، وفي تفسير ﴿وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ﴾ (النمل: ٢٣) ، وقوله: ﴿وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ﴾ (النمل: ٢٤) : إنه وجود بالبصر والبصيرة، فلقد كان منه مشاهدة بالبصر، واعتبار بالبصيرة. فقوله تعالى: ﴿وَجَدَهَا تَغْرُبُ﴾ (الكهف: ٨٦) بمعنى رآها، وذلك كما نراها ونحن مسافرون في البحر تطلع منه وتغرب فيه، وكذلك نراها في السواحل، ويرى بعض الناس أن المراد بهذه العين الحمئة البحر المحيط الغربي المعروف بالأتلانتيك، وكانت العرب تسميه بحر الظلمات، ويجوز أن يراد بها بعض البحيرات التي جفت أو الباقية، فإن ذا القرنين قديم لا يُعرف في أي عصر كان، وليس هو الإسكندر المكدوني المشارك له في اللقب، وقد كانت الأرض مغمورة بالمياه وظهرت اليابسة منها بالتدريج البطيء، كثيرًا ما حصل في الأقاليم الاستوائية أن توجد البحيرة ثم تجف في مدة قصيرة. زعم ابن خلدون أن أكثر حملة العلم في الإسلام من العجم (ج٢) أخطأ ابن خلدون في هذه المسألة، فقد كان للعلم في الإسلام دول أو مناطق متعددة؛ واحدة في الشام والحجاز، وثانية في العراق وبلاد فارس، وثالثة في مصر وما وليها من إفريقية، ورابعة في الأندلس وما جاورها. وكان في كل منطقة من هذه المناطق العلمية ألوف من العلماء، برعوا في العلوم والفنون الدينية واللغوية والأدبية والعقلية والنظرية والعملية، ولم يكن العجم كثيرين إلا في واحدة منها؛ وهي منطقة البلاد الفارسية وما جاورها، على أن الذين نبغوا في العلوم هنالك، لم يكونوا كلهم من العجم، ولا يمكن الحكم على أكثرهم أيضًا؛ لأن الإسلام بمؤاخاته بين العرب والعجم، ومَزْجه بعضهم ببعض، صار علماء العرب ينسبون إلى البلاد التي يقيمون فيها من بلاد العجم، وهي بلادهم مذ صارت دار إسلام، فيقال في صاحب القاموس المحيط هو (مجد الدين الفيروزبادي الشيرازي) ، فيظن الجاهل لنسبه أنه عجمي النسب وهو عربي صدِّيقي، كان يرفع نسبه إلى أبي بكر الصديق ﵁ ، قال الحافظ ابن حجر: ولم يكن مدفوعًا فيما قاله، ويقال في صاحب الأغاني أبو الفرج الأصبهاني، فيظن أنه عجمي النسب وهو عربي أموي. ومن الناس من يحكم في النسب بدلالة الاسم واللقب، فإذا وجد اسم الرجل أو اسم أبيه أعجميًّا قال: إنه من العجم، وليس هذا بدليل، ولو صح دليلاً لحكمنا بأن أكثر العجم المسلمين من العرب؛ لإطلاق الأسماء والألقاب العربية عليهم، ولا يمكن أن يتصل قوم بقوم إلا ويأخذ بعضهم الأسماء والعادات من بعض ولكن الأدنى يكون أكثر أخذًا عن الأعلى، فهذا عبد القادر الجيلي لم يخرجه تلقيب أبيه أو جده (بجنكي دوست) عن كونه عربي النسب عَلويّه، وإنا نعرف الآن عدة أعلام فارسية وتركية، قد استعملها العرب كلفظ أرسلان ونازلي، بل نرى العرب حرفوا كثيرًا من الأعلام وغير الأعلام من لغته؛ اتباعًا للترك، ولعنا نوفي هذا الموضوع حقه في مقال خاص؛ خدمة للتاريخ وإلا فالعرب والعجم في الإسلام سواء. المصاهرة بين العرب والعجم (ج ٣) يجوز للعربي أن يتزوج القرشية والشريفة العلوية الفاطمية، وللعجمي أن يتزوج الأعرابية (البدوية) والعربية وإن كانت شريفةً، إذا هي رضيت ورضي أولياؤها. وإنما تَرِد مسألة الكفاءة إذا لم يتفق الأولياء والزوجات على ذلك، فليس للولي وإن كان أبًا أو جدًّا أن يزوج بنته بدون رضاه لرجل ليس كفؤًا لها، حتى عند من يرى أن الأب ولي مجبر كالشافعية، وليس للمرأة أن تزوج نفسها من غير كفؤ إذا لم يرضه أولياؤها، حتى عند من يقول: إن أمرها في الزواج لنفسها كالحنفية، على ما للفريقين من الشروط في ذلك، والكفاءة تعتبر في النسب عند بعض الفقهاء، وصرح بعضهم بأن غير الشرفاء ليسوا أكفاء للشرفاء، وأن العجم ليسوا أكفاء للعرب؛ ولا نص على ذلك في الكتاب ولا في الأحاديث التي يحتج بها، وإنما العبرة في ذلك بالعرف، فكل من يعدّ تزويجه في عرف قوم عارًا عليهم، لا يكون كفؤًا لمن يلحقهم العار بين قومهم بمصاهرته. ولكن العادات الضارة والعرف الضار ينبغي للعقلاء أن يقاوموهما، وقد حررنا هذه المسألة في المجلدين السابع والثامن، فراجع في الأول لفظ الزواج حرف الزاي من الفهرس، وفي الآخر لفظ كفاءة الزواج من حرف الكاف في فهرسه. _________

стр. 2342

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حديث إن شريعتي جاءت على ٣٦٠ طريقة (س ٥٢) من م. م الجاوي في بتاوى ما قولكم دام فضلكم في حديث رواه الطبراني مرفوعًا؛ وهو قوله صلى الله عليه وسلم: (إن شريعتي جاءت على ثلاث مئة وستين طريقة فمن سلك طريقة منها نجا) فما معنى الطريقة التي مُيزت بها الشريعة إلى ذلك العدد وكلها على هدى وصواب؛ بدليل قوله ﷺ : (فمن سلك طريقة منها نجا) وكل واحدة منها على خلاف الأخرى؛ بدليل قوله: (منها) ، الذي يشير إلى التبعيضية ذكر ذلك الحديث الولي الرباني الشيخ عبد الوهاب الشعراني في كتابه ميزان الخضرية، وقال قُبيل ذلك الحديث، وسمعت سيدي عليًّا الخواص ﵀ يقول: إياكم والإنكار على كلام أحد من العلماء إلا بعد الإحاطة بجميع طرق الشريعة، ولم تجدوا ذلك الكلام فيها، ثم عقب واستنبط بهذا الحديث بقوله: (فقد روى الطبراني مرفوعًا) ، فتفضلوا يا سادات الكرام بالجواب بهذا، وقد سألنا عنه مشايخ الجاوه مرارًا، ولم يكشف أحد على ذلك فبقينا متألمين. (ج) هذا الحديث لا يصح بل يمكن الجزم بوضعه؛ لما يأتي من الدليل، ولم يذكر في أي كتب الطبراني هو وسليمان الطبراني، قد أورد في معجمه الأوسط عن كل شيخ من شيوخه ما له من الغرائب والعجائب في روايته، قال الحافظ ابن حجر: (وفيه كل نفيس وعزيز ومنكر) ، والظاهر أن هذا من منكراته وصنف المعجم الصغير وهو عند كل شيخ له حديث واحد، ومتى أطلق المحدثون ما أنفرد به الطبراني عنَوْا: أنه ضعيف، ونقْل الشعراني للحديث واحتجاجه به، لا يدل على صحته ولا على كونه صالحًا للاحتجاج به، وهذا الحديث مخالف لما ورد في الكتاب والسنة؛ من كون سبيل الحق وطريقه واحدة، كقوله تعالى: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ﴾ (الأنعام: ١٥٣) وما فسره به النبي ﷺ فيما رواه ابن مسعود قال: خط رسول الله ﷺ خطًّا ثم قال: (هذا سبيل الله) ثم خط خطوطًا عن يمين ذلك الخط وعن شماله ثم قال: (وهذه السبل ليس منها سبيل إلا عليه شيطان يدعو إليه) ثم قرأ هذه الآية، رواه أحمد وابن حميد والبزار والنسائي وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ والحاكم وصححه وابن مردويه، والآية والحديث المفسر لها موافقان للآيات والأحاديث الكثيرة الناهية عن تفرُّق المسلمين في دينهم إلى الشيع والطرائق، وحديث الطبراني هذا يخالفها، ومنها قوله تعالى: ﴿وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَداً﴾ (الجن: ١١) ثم قال في هذه السورة سورة الجن ﴿وَأَن لَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لأَسْقَيْنَاهُم مَّاءً غَدَقاً﴾ (الجن: ١٦) ، فعلم من ذلك أن الطريقة المعرَّفة هي طريقة الحق التي كان عليها الصالحون، وأن الذين كانوا على سائر الطرائق القِدَد ليسوا على الحق، ويخالف حديث تفرق الأمة على ٧٣ فرقة كلها في النار إلا واحدة، وهو مع ذلك لا ينطبق على حديث شعب الإيمان كما ظن بعض أصحابنا؛ لأن تلك الشعب تجمعها طريقة واحدة هي طريقة الكتاب والسنة على الوجه الذي كان عليه النبي ﷺ وأصحابه، فإنَّ أَعْلاها شهادة التوحيد وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، ولا يمكن أن يكون التوحيد طريقة، والصلاة طريقة أخرى، وإماطة الأذى عن الطريق شعبة أخرى، فالحديث موضوع قَطْعًا. _________

стр. 2343

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مسافة القصر س ٥٣ من م. ب. ع في سمبس برنيو (جاوه) حضرة فخر الأنام، سعد الملة وشيخ الإسلام، سيدي الأستاذ العلاَّمة السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار الغراء، أدام الله بعزيز وجوده النفع آمين. وبعد إهداء أشرف التحية وأزكى السلام، فيا سيدي وعمدتي، أرجو منكم الالتفات إلى ما ألقيه إليكم من الأسئلة؛ لتجيبوني عنها، وهي: هل تُحدّ مسافة القصر بحديث (يا أهل مكة لا تَقْصروا في أدنى من أربعة بُرْد من مكة إلى عسفان وإلى الطائف) أم لا؟ وهل أربعة البُرُد هي ثمانية وأربعون ميلاً هاشمية؟ وعليه فكم يكون قدر المسافة المعتبرة شرعًا بحساب كيلومتر؟ أفتونا فتوى لا نعمل إلا بها ولا نُعوّل إلا عليها، فلا زلتم مشكورين، وكنا لكم ذاكرين. (ج) الحديث الذي ذكره السائل رواه الطبراني عن ابن عباس، وفي إسناده عبد الوهاب بن مجاهد بن جبير قال الإمام أحمد: ليس بشيء ضعيف، وقد نسبه النووي إلى الكذب، وقال الأزدي: لا تحل الرواية عنه، ولكن مالكًا والشافعي روياه موقوفًا على ابن عباس، وإذ لم يصح رفعه فلا يحتج به، وفي الباب حديث أنس أنه قال حين سئل عن قصر الصلاة، فقال: (كان رسول الله (صلى الله عليه وسلم) إذا خرج مسيرة ثلاثة أميال أو ثلاثة فراسخ صلى ركعتين) رواه أحمد ومسلم وأبو داود عن طريق شعبة، وشعبة هو الشاكّ في الفراسخ والأميال، قال بعض الفقهاء الثلاثة الأميال داخلة في الثلاثة الفراسخ فيؤخذ بالأكثر، وقد يقال الأقل هو المتيقَّن، وفيه أن هذه حكاية حال لا تحديد فيها، والعدد لا مفهوم له في الأقوال، فهل يعد حجة في وقائع الأحوال، وهناك وقائع أخرى فيما دون ذلك من المسافة، فقد روى سعيد بن منصور من حديث أبي سعيد قال: (كان رسول الله ﷺ إذا سافر فرسخًا يقصر الصلاة) وأقره الحافظ في التلخيص بسكوته عنه، وعليه الظاهرية، وأقل ما ورد في المسافة ميل واحد، رواه ابن أبي شيبة عن ابن عمر بإسناد صحيح، وبه أخذ ابن حزم وظاهر إطلاق القرآن عدم التحديد، وقد فصلنا ذلك في (ص ٤١٦و٦٤٩من المجلد السابع من المنار) . والمشهور أن البريد أربعة فراسخ، والفرسخ ثلاثة أميال، وأصل الميل مدة البصر؛ لأن ما بعده يميل عنه فلا يرى، وحددوه بالقياس فقالوها هو ستة آلاف ذراع، والذراع ١٤أصبعًا معترضة متعدلة، والأصبع ست حبات من الشعير معترضة معتدلة، وقال بعضهم: هو اثنا عشر ألف قدم بقدم الإنسان، وهو أي الفرسخ ٥٥٤١ مترًا. _________

стр. 2344

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) صلاة الظهر بعد الجمعة احتياطًا س ٥٤ من صاحب الإمضاء في (أكراجي من ولاية ويانقا - روسية) . حضرة الأستاذ الجليل السيد محمد رشيد رضا صاحب المنار. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد فأرجوك أن تفيدنا عن الفتوى الآتية: ما قولكم دام فضلكم في قول رجل يَدَّعي أن الصلاة المسماة باحتياط الظهر بدعة، والنبي ﵇ ما صلاها، وليس فيها رواية من الصحابة والتابعين والعلماء المجتهدين: (أول من بيّن في القرآن بدعية هذه الصلاة الشيخ شهاب الدين الجرجاني) ، ومذهب أبي حنيفة والباقي من الأئمة فرضية الجمعة فقط، ما عندهم شيء خفي عنا، فمن ادعى مشروعية احتياط الظهر، فليثبت لنا بالكتاب أو السنة وإلا فما يقنعنا مجرد كتابة الألفاظ العربية. إن كان مَنْ ترك الجمعة بالعذر جزاؤه من الشارع صدقة ربع دينار أو صاع ونصف من الحنطة، وليس مأمورًا بأداء الظهر بدلاً عن الجمعة، فإن كان الأمر كذلك فادعاء بدعية الظهر عن الجمعة ليس بصحيح، والقول بوجوب الاحتياط للمصلي بعيد جدًّا. محسوبكم بعد ما فهمت بدعيّة الاحتياط ما أصليها منذ عشرين سنة، وأنبه أيضًا سامعي كلامي، وبعد ما يسلم الإمام أخرج من المسجد وأرجع إلى بيتي وأصلي فيه ركعتين، وهذا فِعْلي موافق لقوله تعالى: ﴿فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا﴾ (الجمعة: ١٠) ومطابق لسنة رسول الله (بخاري ٢جزء١٤ ص) ، وسبّ الجهال لفعلي هذا بالاعتزال وغيره ليس بشيء عندي ولا أبالي به، وفتاوى التاشكند أنّ نظرنا بمقتضى الوجدان والإنصاف ليست بشيء، وقولهم رد الفتوى كفر أيضًا كذلك، الحاصل عند القول بوجوب الاحتياط شيء كبير لا جرأة لي عليه؛ لأن الشارع ﷺ ما صلى هذه الصلاة في عمره ولا مرة انتهى. ... ... ... ... ... ... المترجم من مجلة الشورى عدد٣٣ ... ... ... ... ... ... ... ... ... السياح الحجازي ... ... ... ... ... ... ... ... أبو أديب حافظ حلمي (ج) تراجع ص ٧٢٩ و٩٣٨ من مجلد المنار السابع، فهناك بيان نافع، ثم إنا نعلم أن نية السائل في تركه لِمَا جرى عليه بعض الناس في تركه من صلاة الظهر بعد الجمعة، ونية أولئك المصلين لها كلتاهما حسنة، المسألة متنازع فيها، وقد قال الله تعالى: ﴿فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً﴾ (النساء: ٥٩) أي وأحسن عاقبة ومآلا في الدنيا لأنه يزيل النزاع والتفرق ويجمع الكلمة وفي الأخرة لأنه المرضِيّ عند الله تعالى. وإذا رددنا المسألة إلى الله تعالى بعرضها على كتابه، وإلى رسوله ﷺ بعرضها على سُنته، لا تجد فيهما دليلاً على مشروعية صلاتين مفروضتين في وقت واحد بل على عدمه، وهو الأصل، فمن كان يعتقد أن صلاة الجمعة لا تصح منه حَرُم عليه أن يصليهما، ووجب عليه الظهر وحده، ومن صلاها معتقدًا صحتها منه أجزأته، ولم يجب عليه غيرها في وقتها إلى العصر، ومن اعتقد أن صلاته للجمعة صحيحة ولكنها ناقصة نقصًا لا يقتضي بطلانها، فله أن يجبرها بالنوافل الرواتب وغير الرواتب، وقد صح في حديث ابن عمر المتفق عليه أن النبي ﷺ كان يصلي بعد الجمعة ركعتين في بيته، وفي حديث أبي هريرة عند مسلم وأصحاب السنن الأمر بصلاة أربع ركعات بعده وورد بلفظ: (من كان منكم مصليًا بعد الجمعة فليصل أربعًا) أي إن شاء، والأفضل أن تكون في البيت كسائر النوافل. ولا يتوهمن الذين يصلون الظهر بعد الجمعة أن الخطب في ذلك سهل؛ لأنه زيادة من الخير الذي هو الصلاة، فإن فيه خطرًا عظيمًا؛ من حيث إنه شرع عبادة لم يأذن بها الله، والشارع هو الله وحده، فمن أحدث في الشرع شيئًا، فقد جعل نفسه شريكًا لله في ألوهيته أو ربوبيته، ومن وافقه فقد اتخذه شريكًا كما قال تعالى: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ (الشورى: ٢١) ، وقد بيّنا مرارًا تفسير النبي ﷺ ؛ لاتخاذ أهل الكتاب أحبارهم ورهبانهم أربابًا؛ بأنهم كانوا يضعون لهم أحكام الحلال والحرام فيتبعونهم فيها، وهم ما كانوا يضعون تلك الأحكام إلا بمثل الشبهات التي حدثت بها البدع الدينية في الإسلام، من حيث إنها زيادة في الخير أو العبادة أو احتياط في ترك ما لا يرضي الله تعالى، كما هو معروف في تاريخهم. فيا أيها المسلمون لا تغلو في دينكم، وإن لكم في الفرائض والمندوبات الثابتة في الكتاب والسنة بالنص الصريح غنية عن سواها، وقد قال النبي (صلى الله عليه وسلم) في الأعرابي الذي حلف أنه لا يزيد على المكتوبات الخمس وسائر الفرائض من أركان الإسلام ولا ينقص: (أفلح إن صدق) ودخل الجنة إن صدق، وياليت السوادَ الأعظم من المسلمين يأتون جميع الفرائض القطعية، ويتركون جميع المحرمات القطعية، وفي النوافل المشروعة ما يستغرق العمر. وما قاله السائل في رد الفتوى صحيح، وإنما عنى أولئك المشددون المكفرون مَنْ يرد الفتوى يحتقرها، وهو يعتقد أنها من دين الله تعالى، ويقصد بذلك احتقار الدين لا من اعتقد خطأ المفتي. _________

стр. 2345

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) قلنا في الجزء الماضي: إن البابية البهائية فرقة من الباطنية، وإن الباطنية قد وضعوا تعاليمهم السرية منذ القرن الأول؛ لإفساد دين الإسلام وإزالة ملكه، فهم ما وضعوا شيئًا يعتقدون حقيته وهداية الناس بدعوتهم إليها، ونقول الآن: إنهم لما انتشرت دعوتهم وكثر عددهم، وصار لهم قدرة على الحرب، أضرموا نيران الفتن والحرب بخروجهم على الدول الإسلامية مرارًا، وقد خابوا، ولم ينالوا ما طلبوا بالمكيدة ولا بالقوة، ثم صار لبعض رؤسائهم قناعة بعبادة أتباعهم لهم، وبذلهم أموالهم في سبيلهم كأئمة الإسماعيلية المتأخرين، وضعفت دعوتهم حتى جددها البابية في هذا العصر، وإننا ننقل لقراء المنار شيئًا مما حفظه التاريخ من أخبارهم وطرق دعوتهم وتأويلهم للقرآن، ثم نبين حقيقة دعوة فرقة البابية منهم. قال أبو منصور عبد القاهر بن طاهر البغدادي في كتابه (الفرْق بين الفِرَق) وهو من علماء القرن الخامس، توفي سنة ٤٢٩ أي منذ تسعة قرون ما نصه: الفصل السابع عشر من فصول هذا الباب أي الخامس في ذكر الباطنية وبيان خروجهم من جميع فِرَق الإسلام اعلموا أسعدكم الله أن ضرر الباطنية على فرق المسلمين أعظم من ضرر اليهود والنصارى والمجوس عليهم، بل أعظم من مضرة الدهرية وسائر أصناف الكفرة عليهم، بل أعظم من ضرر الدجال الذي يظهر في آخر الزمان؛ لأن الذين ضلوا عن الدين بدعوة الباطنية من وقت ظهور دعوتهم إلى يومنا هذا أكثر من الذين يضلون في وقت ظهوره؛ لأن فتنة الدجال لا تزيد مدتها على أربعين يومًا، وفضائح الباطنية أكثر من عدد الرمال والقطْر. وقد حكى أصحاب المقالات أن الذين أسسوا دعوة الباطنية جماعة منهم؛ ميمون بن ديصان المعروف بالقداح، وكان مولى لجعفر بن محمد الصادق وكان من الأهواز، ومنهم محمد بن الحسين الملقب بذيذان، وميمون بن ديصان في سجن والي العراق أسسوا في ذلك السجن مذهب الباطنية. ثم ظهرت دعوتهم بعد خلاصهم من السجن من جهة المعروف بذيذان، وابتدأ بالدعوة من ناحيته، فدخل في دينه جماعة من أكراد الجبل مع أهل الجبل المعروف بالبدين، ثم رحل ميمون بن ديصان إلى ناحية المغرب وانتسب من تلك الناحية إلى عقيل بن أبي طالب وزعم أنه من نسبه، فلما دخل في دعوته قوم من غلاة الرفض والحُلولية منهم، ادعى أنه من ولد محمد بن إسماعيل بن جعفر الصادق، فقبل الأغنياء ذلك منه، على أن أصحاب الأنساب صرحوا بأن محمد بن إسماعيل بن جعفر مات ولم يُعْقِبْ. ثم ظهر في دعوته إلى دين الباطنية رجل يقال له حمدان قرمط؛ لقب بذلك لقرمَطَة في خطه أو في خطوه، وكان في ابتداء أمره أكَّارًا من أكرة سواد الكوفة وإليه تنسب القرامطة. ثم ظهر بعده في الدعوة إلى البدعة أبو سعيد الجنابي، وكان من مستجيبة حمدان، وتغلب على ناحية البحرين، ودخل في دعوته بنو شنير. ثم لما تمادت الأيام بهم؛ ظهر المعروف منهم بسعد بن الحسين أحمد بن عبد الله بن ميمون بن ديصان القداح فغير اسم نفسه ونسبه، وقال لأتباعه: أنا عبيد الله بن الحسن بن محمد بن إسماعيل بن جعفر الصادق. ثم ظهرت فتنته، وأولاده اليوم مستولون على أعمال مصر. وظهر منهم المعروف بابن كرويه بن مهرويه الدنداني من تلامذة حمدان قرمط وظهر مأمون أخو حمدان قرمط بأرض فارس، وقرامطة فارس يقال لهم المأمونية لأجل ذلك. ودخل أرض الديْلم رجل من الباطنية، يعرف بأبي حاتم، فاستجاب له جماعة من الديْلم منهم أسفار بن شرويه. وظهر بنيسابور داعية لهم يعرف بالشعراني فقتل بها في ولاية أبي بكر بن محتاج عليها. وكان الشعراني قد دعا الحسين بن علي المروروذي، قام بدعوته بعده محمد بن أحمد النسفي داعية أهل ما وراء النهر، وأبو يعقوب السجزلي المعروف ببندانه، وصنف النسفي لهم كتاب كشف الأسرار، وقُتل النسفي والمعروف ببندانه على ضلالتهما. وذكر أصحاب التواريخ أن دعوة الباطنية ظهرت أولاً في زمان المَأْمُون، وانتشرت في زمان المعتصم، وذكروا أنه دخل في دعوتهم الأفشين صاحب جيش المعتصم، وكان مراهنًا لبابك الخرْمي مستعصيًا بناحية البدين، وكان أهل جبله خُرّمية [١] على طريقة المزدكية، فصارت الخرمية مع الباطنية يدًا واحدة. واجتمع مع بابك من أهل البدين، وممن انضم إليهم من الديلم مقدار ثلاث مائة ألف رجل. وأخرج الخليفة لقتالهم الأفشين، فظنه ناصحًا للمسلمين، وكان في سره مع بابك وتَوانَى في القتال معه، ودله على عورات عساكر المسلمين وقتل الكثير منهم، ثم لحقت الأمداد بالأفشين، ولحق به محمد بن يوسف الثغري وأبو دلف القاسم بن عيسي العجلي، ولحق به بعد ذلك قواد عبد الله بن طاهر، واشتدت شوكة البابكية والقرامطة على عسكر المسلمين، حتى بَنَوْا لأنفسهم البلدة المعروفة ببير زند؛ خوفًا من بيان (كذا) البابكية، ودامت الحرب بين الفريقين سنين كثيرة إلى أن أظفر الله المسلمين بالبابكية، فأُسر بابك وصُلِب بِسُرّ مَنْ رَأَى [٢] سنة ثلاث وعشرين ومئتين ثم أُخذ أخوه إسحاق وصلب ببغداد مع المازيار صاحب المحمرة بطبرستان وجرجان، ولما قتل بابك ظهر للخليفة غدر الأفشين وخيانته للمسلمين في حروبه مع بابك، فأمر بقتله وصلبه فصلب لذلك. وذكر أصحاب التواريخ أن الذين وضعوا أساس دين الباطنية كانوا من أولاد المجوس، وكانوا مائلين إلى دين أسلافهم، ولم يجسروا على إظهاره خوفًا من سيوف المسلمين، فوضع الأغْمار منهم أساسًا مَنْ قَبِلَها منهم، صار في الباطن إلى تفضيل أديان المجوس وتأولوا القرآن وسنن النبي ﵇ إلى موافقة أساسهم. وبيان ذلك أن الثنوية زعمت أن النور والظلمة صانعان قديمان، والنور منهما فاعل الخيرات والمنافع، والظلام فاعل الشرور والمضارّ، وأن الأجسام ممتزجة من النور والظلمة، وكل واحد منهما مشتمل على طبائع هي الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة، والأصلان الأولان من الطبائع الأربع مدبرات هذا العالم. وشاركهم المجوس في اعتقاد صانعَيْنِ، غير أنهم زعموا أن أحد الصانعين قديم وهو الإله الفاعل للخيرات، والأخر شيطان محدث فاعل للشرور، وذكر زعماء الباطنية في كتبهم أن الإله خالق النفس، فالإله هو الأول والنفس هو الثاني، وهما مدبرا هذا العالم. وسمَّوْهما الأول والثاني، وربما سموهما العقل والنفس، ثم قالوا إنهما يدبران هذا العالم بتدبير الكواكب السبعة والطبائع الأُوَل. وقولهم: إن الأول والثاني يدبران العالم؛ هو بعينه قول المجوس بإضافة الحوادث إلى صانعين أحدهما قديم والآخر محدث، إلا أن الباطنية عبرت عن الصانعين بالأول والثاني، وعبر المجوس عنهما بيزدان وأهرمن، فهذا هو الذي يدور في قلوب الباطنية، ووضعوا أساسًا يؤدي إليه، ولم يمكنهم إظهار عبادة النيران؛ فاحتالوا بأن قالوا للمسلمين: ينبغي أن تُجمّرَ المساجد كلها، وأن يكون في كل مسجد مجمرة يوضع عليها الند والعود في كل حال، وكانت البرامكة قد زينوا للرشيد أن يتخذ في جوف الكعبة مجمرة يتبخر عليها العود أبدًا، فعلم الرشيد أنهم أرادوا من ذلك عبادة النار في الكعبة، وأن تصير الكعبة بيت نار، فكان ذلك أحد أسباب قبض الرشيد على البرامكة. ثم إن الباطنية لمَّا تأولت أصول الدين على الشرك، احتالت أيضًا لتأويل أحكام الشريعة على وجوه تؤدي إلى رفع الشريعة أو إلى مثل أحكام المجوس، والذي يدل على أن هذا مرادهم بتأويل الشريعة؛ أنهم قد أباحوا لأتباعهم نكاح البنات والأخوات وشرب الخمر وجميع اللذات، ويؤكد ذلك أن الغلام الذي ظهر منهم بالبحرين والأحساء بعد سليمان بن الحسين القرمطي سنَّ لأتباعه اللواط، وأوجب قتل الغلام الذي يمتنع على من يريد الفجور به، وأمر بقطع يد من أطفأ نارًا بيده، وبقطع لسان من أطفأها بنفخه وهذا الغلام هو المعروف بابن أبي زكريا الطامي، وكان ظهوره في سنة تسع عشرة وثلاث مائة، وطالت فتنته إلى أن سلط الله تعالى عليه من ذبحه على فراشه. ويؤكد ما قلناه من ميل الباطنية إلى دين المجوس، أن لا نجد على ظهر الأرض مجوسيًّا إلا وهو مُوَادّ لهم منتظر لظهورهم في الديار، يظنون أن الملك يعود إليهم بذلك، وربما استدل أغمارهم على ذلك بما يرويه المجوس عن زرادشت أنه قال لكتاسب: إن الملك يزول عن الفرس إلى الروم واليونانية ثم يعود إلى الفرس ثم يزول عن الفرس إلى العرب ثم يعود إلى الفرس، وساعده جاماسب المنجم على ذلك , وزعم أن الملك يعود إلى العجم لتمام ألف وخمس مئة سنة من وقت ظهور زرادشت. وكان في الباطنية رجل يعرف بأبي عبد الله العردي؛ يدعي علم النجوم ويتعصب للمجوس، وصنف كتابًا ذكر فيه أن القرن الثالث عشر من مولد محمد ﷺ ؛ يوافق الألف العاشر وهو نوبة المشترى والقوس، وقال: عند ذلك يخرج إنسان يعيد الدولة المجوسية، ويستولي على الأرض كلها، وزعم أنه يملك مدة سبع قرانات. وقالوا: قد تحقق حكم زرادشت وجاماسب في زوال ملك العجم إلى الروم واليونان في أيام الإسكندر، ثم عاد إلى العجم بعد ثلاث مئة سنة ثم زال بعد ملك العجم إلى العرب، وسيعود إلى العجم لتمام المدة التي ذكرها جاماسب، وقد وافق الوقت الذي ذكره أيام المكتفي والمقتدر؛ وأخلف موعدهم وما رجع الملك فيه إلى المجوس. وكانت القرامطة قبل هذا الميقات يتواعدون فيما بينهم ظهور المنتظر في القرن السابع في المثلثة النارية. وخرج منهم سليمان بن الحسين من الإحساء على هذه الدعوى، وتعرض للحجيج وأسرف في القتل فيهم، ثم دخل مكة وقتل من كان في الطواف، وأغار على أستار الكعبة، وطرح القتلى في بئر زمزم، وكسر عساكر كثيرة من عساكر المسلمين، وانهزم في بعض حروبه إلى هَجَر، فكتب للمسلمين قصيدة يقول فيها: أغركم مني رجوعي إلى هَجَر؟ ... فعما قليل سوف يأتيكم الخبر إذا طلع المريخ في أرض بابل ... وقارنه النجمات فالحذر الحذر ألست أنا المذكور في الكتب كلها ... ألست أنا المبعوث في سورة الزمر سأملك أهل الأرض شرقًا ومغربًا ... إلى قيروان الروم والترك والخزر وأراد بالنجمين زحل والمشتري، وقد وُجد هذا القِرانُ في سني ظهوره، ولم يملك من الأرض شيئًا غير بلدته التي خرج منها، وطمع في أن يملك سبع قرانات وما ملك سبع سنين بل قتل بهيت، رمته امرأة من سطحها بلبنة على رأسه فدمغته وقتيل النساء أخس قتيل وأهون فقيد. وفي آخر سنة ألف ومئتين وأربعين للإسكندر، تم من تاريخ زرادشت ألف وخمس مائة سنة، وما عاد فيها ملك الأرض إلى المجوس، بل اتسع بعدها نطاق الإسلام، وفتح الله تعالى للمسلمين بعدها بلاد بلاساغون [٣] أرض التبت وأكثر نواحي الصين، ثم فُتح لهم بعدها جميع أرض الهند من لمغان إلى قنوج، وصارت أرض الهند إلى سيترسيقا بحرها من رقعة الإسلام في أيام أمين الدولة أمين الملة محمود ابن سبكتكين ﵀. وفي هذا رغم أنوف الباطنية والمجوس الجاماسبية الذين حكموا بعَوْدِ الملك إليهم، فذاقوا وبال أمرهم، وكان عاقبة أمانيهم بورًا بحمد الله ومنّه. ثم إن الباطنية خرج منه عبيد الله ابن الحسين بناحية القيروان، وخدع قومًا من كتامة، وقومًا من المصادمة، وشرذمة من أغنام بربر بحيل ونيرنجات، أظهرها لهم كرؤية الخيالات بالليل من خلف الرداء والإزار، وظن الأغمار أنها معجزة فتبعوه؛ لأجلها على بدعته، فاستولى بهم على بلاد المغرب، ثم خرج المعروف منهم بأبي سعيد الحسين بن بهرام على أهل الإحساء والقطيف والبحرين، فأتى بأتباعه على أعدائه وسبى نساءهم وذراريهم وأحرق المصاحف والمساجد، ثم استولى على هَجَر وقتل رجالها، واستعبد ذراريهم ونساءهم. ثم ظهر المعروف منهم بالصناديقي باليمن وقتل الكثير من أهلها، حتى قتل الأطفال والنساء، وانضم إليه المعروف منهم بابن الفضل وأتباعه، ثم إن الله تعالى سلط عليهما وعلى أتباعهما الآكلة والطاعون فماتوا بهما. ثم خرج بالشام حفيد لميمون بن ديصان، يقال له: أبو القاسم بن مهرويه، وقالا لمن اتبعهما: هذا وقت ملكنا، وكان ذلك سنة تسع وثمانين ومئتين، فقصدهم سبك صاحب المعتضد فقتلوا سبكًا في الحرب، ودخلوا مدينة الرصافة، وأحرقوا مسجدها الجامع، وقصدوا بعد ذلك دمشق، فاستقبلهم الحمامي غلام بن طيلون وهزمهم إلى الرَّقة، فخرج إليهم محمد بن سليمان كاتب المكتفي في جند من أجناد المكتفي فهزمهم، وقتل منهم الألوف، فانهزم الحسن بن زكريا بن مهرويه إلى الرملة، فقبض عليه والي الرملة، فبعث به وبجماعة من أتباعه إلى المكتفي، فقتلهم ببغداد في الشارع بأشد عذاب، ثم انقطعت بقتلهم شوكة القرامطة إلى سنة عشر وثلاث مائة. وظهرت بعده فتنة سليمان بن الحسن في سنة إحدى عشرة وثلاثة مائة، فإنه كبس فيها البصرة وقتل أميرها المقلحي، ونقل أموال البصرة إلى البحرين، وفي سنة اثنتي عشرة وثلاثة مائة وقع على الحجيج في المتهيبر لعشر بقيت من المحرم، وقتل أكثر الحجيج وسبى الحرم والذراري. ثم دخل الكوفة في سنة ثلاث عشرة وثلاث مائة فقتل الناس وانتهب الأموال، وفي سنة خمس عشرة وثلاث مئة حارب ابن أبي الساج وأسره وهزم أصحابه، وفي سنة سبع عشرة وثلاثة مائة دخل مكة، وقتل من وجده في الطواف، وقيل: إنه كان بها ثلاثة آلاف، وأخرج منها سبع مائة بَكْر، واقتلع الحجر الأسود وحمله إلى البحرين، ثم رد منها إلى الكوفة، ورد بعد ذلك من الكوفة إلى مكة على يد أبي إسحاق بن إبراهيم محمد بن أبي يحيَى مزكي نيسابور في سنة تسع وعشرين وثلاثة مائة. وقصد سليمان بن الحسن بغداد في سنة ثماني عشرة وثلاثة مئة، فلما ورد هيت رمته امرأة من سطحها بلبنة فقتلته، وانقطعت شوكت القرامطة، وصاروا بعد قتل سليمان بن الحسن مبدرقين [٤] للحجيج من الكوفة والبصرة إلى مكة فخصاة، ومال مضمون لهم إلى أن غلبهم الأصفر العقيلي على بعض ديارهم. وكانت ولاية مصر وأعمالها للإخشيدية، وانضم بعضهم إلى عبيد الله الباطني الذي كان قد استولى على قيروان، ودخلوا مصر في سنه ثلاث وستين وثلاث مائة وابتنوا فيها مدينة سموها القاهرة يسكنها أهل بدعته، وأهل مصر ثابتون على السنة إلى يومنا وإن أطاعوا صاحب القاهرة في أداء خراجهم إليه. وكان أبو شجاع فناخسرو بن بويه قد تأهب لقصد مصر وانتزاعها من أيدي الباطنية، وكتب على أعلامه بالسواد: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد الله رب العالمين، ﴿ادْخُلُوا مِصْرَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ (يوسف: ٩٩) ، وقال قصيدة أولها: أما ترى الأقدار لي طوائعًا ... قواضيًا لي بالعيان كالخَبَر ويشهد الأنام لي بأنني ... ذاك الذي يُرجى وذاك المنتظر لنصرة الإسلام والداعي إلى ... خليفة الله الإمام المفتخر فلما خرج مضاربه للخروج إلى مصر غامضه [٥] الأجَل، فمضى لسبيله، فلما قضى فناخسرو نحْبه، طمع زعيم مصر في ملوك نواحي الشرق، فكاتبهم يدعوهم إلى البيعة له، فأجاب قابوس بن وشمكير عن كتابه بقوله: إني لا أذكرك إلا على المتسراح، وأجابه ناصر الدولة أبو الحسين محمد بن إبراهيم بن سيمجور: بأن كتب على ظهر كتابه إليه ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ * لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ﴾ (الكافرون: ١-٢) إلى آخر السورة وأجابه نوح بن منصور والي خراسان بقتل دعاته إلى بدعته. ودخل في دعوته بعض ولاة الجرجانية من أرض خوارزم فكان دخوله في دينه شؤمًا عليه في ذهاب ملكه وقتله وأصحابه، ثم استولى يمين الدولة وأمين الملة محمود ابن سبكتكين على أرضهم، وقتل من كان بها من دعاة الباطنية. وكان أبو علي بن سيمجور قد وافقهم في السر، فذاق وبال أمره في ذلك، وقَبض عليه والي خراسان نوح بن منصور، وبعث به إلى سبكتكين فقتل بناحية غَزْنة، وكان أبو القاسم الحسن بن علي الملقب بن الشمتد داعية أبي علي ابن سيمجور إلى مذهب الباطنية، وظفر به بكتورون صاحب جيش السامانية بنيسابور فقتله، ودفن في مكان لا يعرف، وكان أميرك الطوسي والي ناحية ثارويه، قد دخل في دعوة الباطنية فأسر وحمل إلى غزنة وقتل بها في الليلة التي قتل فيها أبو علي بن سيمجور، وباد بذلك نصراء الباطنية من تلك البلاد، ومن هذا يَبان شؤم الباطنية على منتحلها، فلْيعتبر بذلك المعتبرون. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) المنار: الحُرّمية بضم الحاء وتشديد الراء معناه الإباحية، وأصل الكلمة فارسي قيل معناه السرور.
(٢) والبلد الذي يقال له الآن سامرا.
(٣) بلاساغول بالغين المعجمية بلد عظيم في ثغور الترك وراء نهر سيحون قريب من كاشغر.
(٤) المنار: أي خفراء والبدرقة بالدال المهملة والمعجمة الحفاوة.
(٥) المنار: كذا في الأصل ولعل الصواب غافصه أي فاجأه وأخذه على غرة.

стр. 2346

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2347

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) النظام الجديد للجامعة الأزهرية نفخ الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى في الأزهر روح الإصلاح، وشوّق طلابه إلى النظام والعلوم والفنون، وقال: يستحيل أن يبقى الأزهر على حاله بعد؛ فإما أن يصلح وإما أن يسقط ويزول، وقد ظهر صدق رأيه بعده، فقام طلاب الأزهر وكثير من شيوخه؛ يطالبون بإصلاح التعليم، وإدخال العلوم والفنون الطبيعية والرياضية التي تدرس في مدرسة القضاء الشرعي في الأزهر، وهاج الأزهريون في العامين السابقين، واعتصبوا لأجل ذلك حتى انفضت حِلَق الدروس كلها من الأزهر، ووضعت لهم الحكومة في أثناء ذلك نظامًا جديدًا لم يقبلوه، بل طالبوا أمورًا أخرى لم تجبهم إليها الحكومة، وسنبين ذلك في مقال آخر، بعد ذلك عهدت الحكومة إلى أحمد فتحي باشا زغلول وكيل نظارة الحقانية، أن يضع نظامًا جديدًا للأزهر بمساعدة إسماعيل صدقي باشا وكيل نظارة الداخلية وعبد الخالق ثروت باشا النائب العمومي، وقد عُني رئيس هذه اللجنة أحمد فتحي باشا بالأمر واشتغل به مدة صيف هذه السنة، وراجع لأجله جميع القوانين والنظامات التي وضعت للأزهر من ١٢٨٨ إلى الآن؛ أي منذ أربعين سنة، وبعد وضع النظام الجديد طبعته اللجنة وطبعت معه القوانين والنظامات التي أشرنا إليها في دفتر خاص، فكان سِفْرًا كبيرًا قدمته للحكومة، وإننا ننشر في هذا الجزء من المنار المذكرة التي بيّن فيها ما يشتمل عليه النظام الجديد بالإجمال، وسننشر بعدها قانون هذا النظام كله. مذكرة ببيان مشتملات المشروع لما كانت المعاهد الدينية الإسلامية آخذة في النمو، وكان من الواجب أن يكون نظامها وحالة التعليم فيها موافقًا لرقي الأمة وحاجتها، وجب الاهتمام بأمر هذه المعاهد وتوحيد بروغراماتها، وتنظيم إدارتها بما يكفل الحصول على الفائدة المطلوبة منها؛ ولذلك وضع مشروع القانون المرفق بهذه المذكرة شاملاً للقواعد والأحكام التي تناسب حالة المعاهد المذكورة، وخلاصته ما يأتي: ١- اعتبرت المعاهد الدينية الإسلامية الموجودة الآن بالقطر المصري مجموعًا تتكون منه جامعة واحدة سميت (الجامعة الأزهرية) نسبة إلى الجامع الأزهر الذي هو أكبرها وأقدمها، وذكرت المعاهد الأخرى وهي الموجودة في الإسكندرية وطنطا ودسوق ودمياط، وذكر على وجه الإجمال الغرض من هذه الجامعة؛ وهو تعلم العلوم الدينية وتعليمها على وجه يفيد الأمة. ويدخل في الجامعة كل معهد يؤسس في القطر المصري بإرادة سنية، ثم لوحظ أن هناك معاهد أهلية يطلب منشئوها إلحاقها بالجامع الأزهر، وقد يوجد مثل ذلك في المستقبل فتقرر أن مجلس الأزهر الأعلى يضع لائحة ببيان الشروط التي يجوز بمقتضاها إلحاق المعاهد التي من هذا القبيل بالجامعة الأزهرية، وأن يصدق على اللائحة المذكورة بإرادة سنية (راجع المادتين ١و٢) . أما الرئاسة الدينية بالنسبة لأهل العلم ومن ينتمي إلى الجامعة، فقد جعلت لشيخ الجامع الأزهر جريًا على ما كان معروفًا من قبل، كما صار بصفته رئيسًا لمجلس الأزهر الأعلى المنفذ العام لجميع القوانين واللوائح والقرارات المختصة بالجامعة الأزهرية (المادتين ٣و٤) . ٢- فُوضت الإدارة العليا في الجامعة الأزهرية إلى مجلس أعلى؛ يتألف تحت رئاسة شيخ الجامع الأزهر من مفتي الديار المصرية، ورؤساء المذاهب، ومدير عموم الأوقاف المصرية، وثلاثة يُختارون من ذوي المكانة والدراية، ممن تستفيد منهم إدارة هذه الجامعة؛ نظرًا لخبرتهم ومعارفهم في المسائل النظامية والإدارية. وجُعل لكل معهد شيخ تُناط به إدارته، وشُكّل تحت رئاسته مجلس إدارة في الجامع الأزهر ومعهدَيْ الإسكندرية وطنطا؛ للنظر في المسائل التي تقتضي المشورة؛ وليكون ذلك ضامنًا لحسن سير المعاهد، وكفيلاً لأهلها فيما لهم من الحقوق، وفيما عليهم أداؤه مما هو مطلوب منهم من الواجبات. وأباح القانون تعيين وكلاء المشايخ في المعاهد، إذا اقتضت حالة الإدارة ذلك. وأما بقية المعاهد فجعل أمر إيجاد مجالس الإدارة فيها مَوْكولاً إلى أحوالها الخصوصية، فإذا ارتقت وأصبح ذلك لازمًا لها، فللمجلس الأعلى أن يقرره بقيود وشروط مخصوصة. وحددت اختصاصات كل ركن من أركان هذه الإدارة بما يناسبه على وجه يضمن حسن سير النظام ورقي التعليم. ولما كان التعليم في الجامع الأزهر يحتاج إلى مراقبة كبيرة نظرًا لكثرة طلابه أنشئت فيه ثلاث إدارات للتعليم، لكل قسم من أقسامه الثلاثة إدارة خاصة به تحت رئاسة شيخ مخصوص؛ ومعه ما يلزمه في ذلك من المراقبين والعمال (راجع المواد ٥ إلى ٢٠) . ٤- أما العلوم التي تدرس بالجامعة؛ فهي العلوم الدينية وعلوم اللغة العربية يضاف إليها ما يلزم من العلوم والفنون الأخرى التي تلزم لمثل هذه الجامعة، مما يكون فيه لطلابها عَوْن على التضلُّع من علومهم الأصلية التي هي المقصد الأول من وجودها. وقُسّم التعليم إلى ثلاثة أقسام أولي وثانوي وعالي، وخصصت مواد كل قسم كما حددت مدة التعليم فيه. ووضعت البروغرامات، بحيث ينتهي تعليم العلوم التي من النوع الأخير في نهاية القسم الثانوي، حتى بذلك يتفرغ الطلبة إلى العلوم الأساسية في الجامعة (راجع المواد ٢٤ إلى ٣١) . ٥- تكفلت (المواد ٣٧ إلى ٣٦) ببيان مبدأ الدراسة السنوية ونهايتها؛ وأيام العطلة في المواسم المخصوصة لكل معهد بحسب أحوال المدينة التي هو موجود فيها. ٦- وضعت في الباب الثالث قواعد الامتحان والشهادات، وتقرر أن الامتحانات تكون نصف سنوية وسنوية، والامتحان الأولي والامتحان الثانوي والامتحان العالي، وفصلت طريقة إجرائه، وحددت الدرجات التي يُعتبر الطالب التي يحوزها ناجحًا في الامتحان (راجع المواد ٣٨ إلى ٥٣) . واعتبرت الشهادات ثلاثًا؛ شهادة للقسم الأولي وشهادة للقسم الثانوي وشهادة للقسم العالي، وحددت الامتيازات التي تكون لحامل كل واحدة منها بحسب العلوم التي يكون قد تلقاها. وأهم ما في هذا القسم هو إلغاء درجات العالمية الثلاث، واعتبار الحاملين لشاهدة العالمية الجديدة متساوين في الامتيازات المترتبة عليها، مع ترتيبهم بحسب متوسط درجات الامتحان (راجع المواد ٥٤ إلى ٥٥) . ٧- وفي الباب الرابع بيان شروط الانتساب في الجامعة الأزهرية بالنسبة للمصريين والغرباء، والشروط التي يمكن قبول الطلبة بها في غير السنة الأُولَى. وذكرت واجبات الطلبة والمدرسين على وجه الإجمال مما تتكفل اللائحة الداخلية بتفصيله (راجع المواد ٦١إلى ٧٥) . ٨- واشتمل الباب الخامس على بيان الإجازات الاعتيادية والاستثنائية والمَرَضية التي يجوز الترخيص بها للطلبة والمدرسين وبقية الموظفين (المواد ٧٦ إلى ٨٦) . ٩- وذُكر في الباب السادس الأحكام المختصة بتأديب الطلبة والمدرسين والموظفين، وخُولت السلطة فيها لمجالس الإدارة بصفة ابتدائية بالنسبة لغير الطلبة وللمجلس الأعلى بصفة مجلس استئناف. وحُددت العقوبات، وكلها مما هو معروف عند الأزهريين وفي بقية المصالح واختصت هيئة كبار العلماء بالنظر في أمر من يأتي من العلماء بما لا يناسب وصف العالمية، وأجيز الحكم عليه من ثلثَيْ الهيئة بإبطال شهادة عالميته راجع (المواد ٨٧ إلى ١١١) . ١٠- ونُصّ في الباب السابع على إيجاد هيئة من كبار العلماء، يكونون من الاختصاصيين في الفنون الأزهرية بشروط وقيود مخصوصة (المواد ١٠٣ إلى ١١٥) . ١١- وفي الباب الثامن بيان الأحكام المختصة بميزانية الجامعة الأزهرية واستقلالها، وفيه إبطال توزيع النقود المعبر عنها ببدل الكساوي، وكذلك مثمن الغلال القابل للانحلال، ومرتبات أولاد العلماء على النحو الذي كان معروفًا من قبل. وتقرر إيجاد لائحة خاصة بالتقاعد، وما يعود من ذلك على أولاد العلماء المشار إليهم (المواد ١١٦ إلى ١٢٠) . وشُكلت لجنة للحث على تأليف الكتب النافعة لأهل الجامعة، وجعلت لمؤلفيها مكافآت مخصوصة، وكذلك جُعلت مراقبة الأوقاف التي للجامعة الأزهرية نصيب فيها حالاً أو مآلاً لشيخ الجامع الأزهر ومجلس الإدارة ومجلس الأزهر الأعلى، مع المحافظة على ما لديوان الأوقاف من الحقوق والاختصاصات في ذلك. وشُكلت لجنة لحصر الأوقاف المذكورة، والنظر في توحيد المرتبات المأخوذة من ريعها، وللنظر في إبدال الجرايات بنقود (المواد ١٢١إلى ١٣٣) ، وبينت الأحكام المختصة بمنح كساوي التشريف العلمية والمظهرية المواد (١٣٤ إلى ١٣٧) . ١٢- واشتمل الباب التاسع على الأحكام العمومية؛ وهي ترجع إلى بيان مَنْ هو العالم، وإلى وجوب مراعاة شروط الواقفين، وإلى ما يجب على مجلس الأزهر الأعلى أن يضعه من اللوائح المختصة بالمكاتب التحضيرية واللائحة الداخلية للجامعة الأزهرية، ونظام الأروقة والحارات وترتيب درجات المدرسين والموظفين والتقرير السنوي العام (المواد ١٣٨ إلى ١٤٦) . ١٣- أما الباب العاشر فيشتمل على الأحكام الوقتية، وهي نوعان عامة وخاصة، فالأولى تختص بأرباب المرتبات الحاليين وبما للأزهر من المرتبات التي كانت خرجت من الأزهر بأحكام سابقة؛ وبأولاد العلماء من ذوي المرتبات، وبإبطال التمييز بين المال الذي يأتي للجامعة الأزهرية من ديوان الأوقاف العمومية وبين المال الذي يأتيها من قِبَل الحكومة وبالعلماء الغير الخصيصين بالجامعة الأزهرية. وأما الأحكام الوقتية الخاصة؛ فإنها تتعلق بكيفية سريان هذا النظام، وأنه خاص بالمنتسبين للجامعة الأزهرية ما عدا طلبة الجامع الأزهر، الذين انتسبوا فيه قبل وجوب العمل بذلك النظام. أما هؤلاء، فوضعت لهم أحكام مخصوصة تلائم أحوالهم، وتناسب التعليم الذي كان متبعًا في الجامع الأزهر قبل ذلك. (المنار) إننا لم نكن نظن أن ينال الأزهر هذه المنح الجليلة، في هذه المدة القصيرة، ومن السنن الإلهية المطردة في الاجتماع والعمران أن الإصلاح والترقي لا ينجح ويثبت إلا إذا تدرج أهله فيه تدرجًا، وقد قلنا في مقدمة العدد الأول من سنة المنار الأولى فيما بيّناه من مذهبه وخطته وترشد (أي الصحيفة) العاملين إلى أن محاولة الطفور غرور، وأن طلب الغاية في البداية عجز وحرمان، وأن مراعاة السنن الإلهية، ومسايرة النواميس الطبيعية، كافية بفضل الله تعالى لبلوغ كل مقصد ونيْل كل مرام، فعملا بهذه القاعدة ننصح لإخواننا الأزهريين أن يتلقوا هذا النظام بالقبول والشكر، والعناية بتنفيذه؛ فإنني أخشى وأنا لا أراه منتهى الكمال أن نعجز عن تنفيذه، وأن يكون ما روعي فيه من سُنة التدرج تدرجًا سريعًا. إن المنار عني بالحث على إصلاح التعليم وتوسيع دائرته في الأزهر منذ أنشئ منذ ١٣ سنة، وكنا ننكر تلك الحالة، فيغضب منا الكثيرون؛ إذ يسمون الشكوى من تعليم الأزهر إهانة لعلمائه، ثم اتفق سوادهم الأعظم على الشكوى مثلنا فاتفقنا ولله الحمد، وعسى أن يكون مما نتفق فيه قبول هذا النظام والعناية بتنفيذه، فقد أعطاهم من السلطة الدينية الرسمية ما لم يكن لهم، ووسع عليهم الرزق الذي يعينهم على أن يفرغوا للعلم، وأباح لهم تنقيح النظام والتصرف فيه عند الحاجة إلى ذلك، وما أظن أنهم يغلون فيطلبون الطفرة ويدعون أن ما نراه كثيرًا قليل. وقد كان مما طلبه الأزهريون إلغاء مدرسة القضاء الشرعي، وكان هذا أشد ما أنكرته عليهم؛ فهذه المدرسة ستكون أم الإصلاح للجامعة الأزهرية بتخريجها المعلمين القادرين على تدريس العلوم والفنون التي يسمونها الجديدة، وقد جعلها النظام الجديد تابعة للأزهر دون نظارة المعارف، فكأن الأزهر ربح بها ما تنفقه الحكومة عليها، وهو يزيد على عشرين ألف جنيه، وسيعطى الأزهر ثلاثين ألف جنيه؛ لأجل تنفيذ النظام الجديد، فهل يعذر من لا يشكر الله على هذا النظام ثم الأمير وحكومته، والنبي ﵌ يقول: (لا يشكر الله من لا يشكر الناس) رواه أحمد وأبو داود وابن حبان من حديث أبي هريرة وأحمد والترمذي والضياء بلفظ (من لم يشكر الناس لا يشكر الله) ، وبهذا اللفظ أخرجه السيوطي في الجامع الصغير وعلّم عليه بالصحة. _________

стр. 2348

الكاتب: أحد قراء المنار

الحواشي

(١) جمعية المبشرين في روسية أَنشأت مجلة الشورى التي تصدر في أرينبوغ من روسية في عددها السابع عشر الصادر في سنة ١٩١٠ مقالة عنوانها (نحن والمبشرون) بقلم هادي أفندي أطلاسف؛ الذي كان عضوًا في مجلس (الدوما) الأول، فاستحسنَّا نقلها لقراء مجلة المنار الأغر، وتصرفنا فيها تصرفًا قليلاً. بعدما بيّن حضرته في مقالته معنى التبشير لأبناء جنسه، قال: ما يأتي بعد. إننا نعرف من الجمعيات جمعية تدعى (جمعية مبشري الكاثوليك) المقصد الأساسي لها؛ هو التبشير بالنصرانية والاجتهاد في تنصير المجوس والوثنيين وغيرهم من أصحاب الأديان، وهذه الجمعية المذكورة تجتهد في ذلك الصدد، وتجدّ فيه منذ أمد غير قريب، فهي قصدت بمطلبها هذا ممالك الهند والصين من القرن الخامس عشر بل الثالث عشر، وأخذت تنصر من أهالي تَيْنِك المملكتين بقدر ما تستطيع، فتيسر لها أن تنصر من المجوس ما بلغ عددهم الآلاف بل الملايين، وكما بينا عدد هؤلاء الذين تنصروا باجتهاد تلك الجمعية، يلزم علينا أيضًا أن نبين ما صرفته في هذا الصدد؛ أي في تنصيرهم، ولا نكون مخطئين إذا قلنا: إن هذه الجمعية لم تحظ بذلك الحظ الموفور، إلا بإتعاب نفسها القوية وصرف جهدها، وبصرف المبالغ الكثيرة التي تعدّ بالملايين من الأصفر الرنان في سبيل ذلك. وهؤلاء الضيوف الذين جاءونا من غير دعوة (أي المبشرون) ، ما اقتصرت دعوتهم إلى النصرانية على البلاد التي أهلها من المجوس، بل تصرف جهدها الجهيد الآن باتخاذ الوسائل؛ لنشر دعوتها في الممالك الإسلامية مثل سورية ومصر وتركية وإيران. كان عيسى ﵇ رؤوفًا رحيمًا بجميع الناس، ووعظ أُمته بقوله هذا: (لا تقتلوا نفسًا وأحبوا أعداءكم) ، ولكن كيف كانت سيرة هؤلاء الذين يدعون أنهم ناشرو دينه ﵇ لو كان حيًّا؟ الحق أن هؤلاء الذين يدعون أنهم ناشرو دين عيسى ﵇، قد سلكوا مسلكًا يخالف تعليمه وهديه أشد المخالفة. منذ أمد بعيد أُسست في روسية جمعيات كثيرة لأجل التبشير بالنصرانية، وتنصير من لم يتنصر في هذه البلاد إلى الآن. وكثرت في الأماكن التي يكثر فيها المسلمون (بل يصح لنا أن نقول في بلاد المسلمين كقزان وقوقاز وقرغيز وغيرها. أسسوا تلك الجمعيات بين المسلمين , ولكن كيف كان حظهم منهم؟ هل نالوا الحظ الموفور مثل ما نالوا من المجوس؟ لا لا إنهم ما نالوا ذلك قط، بل كان حظهم منهم الأقل في الأقل، مثلاً في سنة ١٨٩٣ صرفت جمعية أكتاي جهدها المستطاع في هذا الصدد، فنصَّرت ثلاث مائة واثنين وخمسين نسمة. ولكن لم يتيسر لها أن تنصر في هذا العدد الكبير غير ثمانية أشخاص فقط من المسلمين، وفي سنة ١٩٠٦ لم يقع أحد في شركهم، وأما في سنة ١٩٠٧ فنصّروا مائة وأربعًا وستين نسمة منهم ثلاث من المسلمين لا غير. قلنا: كثرت تلك الجمعيات في الأماكن التي يكثر فيها المسلمون، فنذكر الآن من عمل تلك الجمعيات (جمعية مبشري القرغيز) ، وكم تنصر من القرغيز بهمة تلك الجمعية؟ إنه تيسر لها في سنة ١٩٠٦ أن تنصّر ١٩ منهم، ولكنها لم يتيسر لها تنصير أحد في سنة ١٩٠٧ من أبناء القرغيز غير اثنين من أرذال الناس (كان أحد هذين الاثنين مسلمًا قبل تنصّره) . ولو جعلنا نفقات تلك الجمعية من الدنانير في هذه المدة من أجل ذلك أمام أعيننا، لوجدناها تبلغ أربعة عشر ألفا من الروابل (كل روبل عشرة قروش مصرية) ووجدنا أيضًا هذين الشخصين من رَغام القرغيز وأرذالها، قد بلغت قيمة كل واحد منهما على الجمعية (سبعة آلاف روبل) ، ولوجدنا ربح هذه الجمعية أنقص من ربح تلك التي تصدت لتنصير المجوس بكثير. أُسست في غضون هذه الأسابيع فقط في (أيركوتسكي) جمعية تدعى أيضًا جمعية المبشرين، فأسرعت جريدة (الربيج) (جريدة روسية تصدر في بطرسبورج) باللوم عليها في مقالتها التي نشرتها في عددها الموفي مئتين، قالت فيها: إن مبشرينا لا يعرفون ما يجب عليهم؛ لأنهم كُسالى من جهة وجهلاء من أخرى، ولا يَقدرون أن يؤدوا وظيفتهم التي أخذوها على عاتقهم حق التأدية، ولكني لا أوافق فكرة جريدة (الربيج) ، بل أريد أن أخالفها، أريد أن أمدح هؤلاء المبشرين ولا أعيبهم، ولكن مدحي لهم يكون كأضحوكة كما أنهم كذلك، وإني وإن لم أستحسن أن أمدحهم من حيث إنهم يحاولون دائمًا أن ينصّروا المسلمين، ويجتهدون في ذلك بالتشمير عن ساعد جدهم، لا أرى بأسًا بمدحهم من جهة أخرى، فإني أفهم من محاولتهم هذه أنهم بذلك ينبهون أُمة التتر التي طال مُكْثها في سياستها العميقة وانغماسها في بحر الغفلة سنين طويلة. وكأني بهم أي بالمبشرين يعينون بعلمهم هذا أمة التتر إعانة تذكر، ويوقظونها إيقاظًا لا يطرأ عليها النوم بعده أبدًا، والذي لا شك فيه عندي: أن الذين بثوا روح الملية وحسّها وغيرة الدين في روسية الوسطى؛ أي (في أطراف قزان وسمبر وستارانوف وأرينبورغ إلى آخره) ليسوا إلا أولئك المبشرين. والحمية الدينية وغيرتها التي يستفيدها الذي يقرأ ويطالع مؤلفات المبشرين مطالعة جيدة، مما لا يمكن تحصيلها من مؤلفات (الإيشان) وهم (رؤساء طرق الصوفية) ، هذا معلوم لكل إنسان، والذي لا أشك في نفعه في بث روح الملية وحسّها وغيرة الدين للأمة؛ هو المكاتيب المشهورة (لأيمينسكي) الذي كان من أكبر المبشرين في زمانه، وأعلمهم وأكثرهم دعاء (ولبوبيدونسف) ، وهذا أيضًا كان كذلك، حتى إنني أعد تلك المكاتيب أنفع وأفيد من مكاتيب الإمام الرباني كرات عديدة. الآن تصدر في مدينة مسكوف مجلة تدعى مجلة (فيرنوست) من قِبل المبشر (واسترغوف) المشهور في مجلس (السناتو) ، ويكتب في هذه المجلة أشياء كثيرة في شأن المسلمين، وعلى الخصوص المقالات التي تكتب بقلم (واسترغوف) نفسه وقلم كاتب آخر يدعى (ميدفيدسكي) ، تكون عائدة للملل غير ملة الروس وفي هذه المجلة مجلة (فيرنوست) من تنبيه الأفكار وإحياء الشعور الإسلامي لمن يُعْنَى بقراءتهما ومطالعتهما مطالعة جيدة، ما ليس في قراءة مجلة (دين ومعيشت) التي من شأنها أن تكون دائمًا عقبة كأداة أمام العلوم والمعارف، ولا أثر لها في المحافظة على الدين ولا المعيشة وإن ادعت ذلك، بل لا يمكن لأحد تحصيل تلك التيقظات والتنبيهات من مجلة دينية محضة أيضًا. ولو كان الأمر لي في قراءة المجلات المنبهة للإنسان من سباته العميق كما أريد، لأمرت كل مشايخ التتر بقراءة مجلة (ففيرنوست) ؛ لكي يعتبروا بما فيها ويكونوا بعد ذلك أثبت قدمًا في الدين الإسلامي المبين. نرى في بادئ النظر أن المبشرين أشد الناس ضررًا للمسلمين، وإذا أمعنا النظر لا نجدهم كذلك، بل نجدهم عكس ما نعتقد فيهم، نجدهم مما لا بد منهم في تزييد محبة أبناء التتر لملتهم، وتثبيت جرثومة الاتفاق والاتحاد فيما بينهم، نعم، إنهم ينصرون منا عدة أشخاص، فلينصَّروا!! وهم لا يضروننا بذلك شيئًا بل العكس يفيدوننا لأن الذين يعتنقون النصرانية بسببهم لا يكونون إلا من الذين لا يعرفون من الدين والشريعة شيئًا، بل يكونون من الفسقة والجهلة وشياطين الناس ولا من المسلمين حقيقة ماذا يحصل علينا إن طهروا ملتنا النجيبة التترية وشذبوها من مثل هؤلاءالرغام الأراذل؟ وإني لا أرى مِنْ تنصّر مثل هؤلاء أقل ضرر للإسلام، بل أرى أنه ليست فيهم أهمية للإسلام. إن الضرر الذي يطرأ على الإسلام من اجتثاث تلك الأعضاء الفاسدة فيه وتشذيبه وتنقيته منها، ليس شيئًا يذكر بالنسبة إلى ما يحصل في الإسلام من المتانة، وفي المسلمين من القوة والغيرة على الدين، وهذه الفائدة التي تحصل من ذلك مما لا تقاس بشيء، ومن أجل ذلك نحن نعدّ أنفسنا مجبورين على مدح هؤلاء المبشرين، ونقول فيهم: إنهم منبهو التتر من سباتهم العميق، بنداء لطيف جدًّا يعادل نداء المؤذن (حي على الفلاح) . _________

стр. 2349

الكاتب: علي أفندي فهمي محمد

الحواشي

(٢) تنبأ المستر غلادستون مرة على ما يقال فقال: (إن الإسلام لا يطول عمره أكثر من ٢٠٠ سنة ثم يتلاشى) فقال خليل بك خالد ردًّا عليه في كتاب (الهلال والصليب) : (إن ذلك المتنبئ، يريد بنبوءته أحد أمرين: إما أن تفني الدول المسيحية بالقوة القاهرة كل مسلم على وجه الأرض كما تفعل روسيا، أو يتنصر جميع المسلمين بعد مائتي سنة، ولكنا نقول ولا نخشى لومة لائم: إنه إذا تلاشى الإسلام في ذلك الزمن فلن تكون النصرانية أطول منه عمرًا) . وبالرغم من هذه التخرصات، لا يزال للإسلام مكانته وسعة انتشاره وتمسك أهله به؛ مع ما بيد النصارى من قوة المال والرجال التي ليس للإسلام شيء منها، ولكي يقف القارئ على ما عند المبشرين المسيحيين من معدات التبشير بدينهم، ننقل له هنا شيئًا من دعاة النصرانية من الإنسكلوبيديا البريطانية: (إن عدد جمعيات التبشير ٧٨ جمعية، وعدد عمالها ٥٤٤٠ مرسلاً، ومجموع دَخْلها السنوي ٣٩٩.٧٧٩.١ جنيها) . يدعون مع هذا أن الإسلام دين اعتداء مذموم وتعصب وهجوم؛ تمهيدًا لأعمالهم؛ وإمالة للرأي العام في العالم المدني. وهل يجحد أولئك القوم ما جاء في القرآن: ﴿وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ المُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ﴾ (الحجرات: ٩) ، فمن ذلك يرى المنصف أن محكمة التحكيم الدولي أو مؤتمر الهاي، الذي بذلت أوربا مجهوداتها في تكبير شأنه وتأثيره؛ دون أن تفلح بعد الذي بلغته من الرقي المدني، لم يأت بما قد جاء به الإسلام منذ ثلاثة عشر قرنًا. وفي حديث شريف: (لا يضيق سمّ الخياط عن متحابين ولا تتسع الدنيا بمتباغضين) وفي حديث آخر (لا تدخلون الجنة حتى تؤمنوا ولا تؤمنون حتى تحابّوا) . (ثم أورد الكاتب آيات من القرآن على تسامح الإسلام، واعتباره لأديان الأنبياء السابقين وعدها مع الإسلام دينًا واحدًا، وذكر حرية الإسلام وعدله ثم قال) . إذا وجدت حرية دينية أو سياسية أو اجتماعية أو مساواة أو إخاء، فكل ذلك مقتبس بل مقتضب من القرآن والإسلام، قال بوسرت سميث المؤلف الإنجليزي الشهير في كتابه (محمد والإسلام) : (إن مسيحيًّا في العصور الماضية اعتنق الإسلام، وجعل يقذف المسيح ﵇؛ ظنًّا منه أن ذلك يسر المسلمين، فساقه الذين كانوا معه منهم إلى القاضي فحكم عليه بالقتل) ، وقد حصل مثل ذلك في تركيا منذ ٤٠٠ سنة، كما هو مدون في سجلات محاكمها؛ فإن يهوديًّا أهان مسيحيًّا بمسه كرامة السيدة مريم العذراء، فساقه الذين سمعوه من المسلمين إلى القاضي، فحكم عليه بالقتل كما ورد في كتاب (فتاوى علي أفندي) ، ومع ذلك لا يدخر ساسة أوربا وسعًا ورجال الدين أيضًا في رمي الإسلام بالتعصب والاعتداء، جاء في أنسكلو بيديا شمبرس: لا شيء أغرب من ذم قسوس من النصارى، وتطاولهم على الدين الإسلامي واتهامهم إياه بالقسوة: من هم الذين طردوا المغاربة من أسبانيا؛ لأنهم لم يقبلوا دين النصرانية، ومن هم الذين فتكوا بالملايين في بلاد المكسيك وبيرو؛ لعدم اعتناقهم المسيحية، وما الذي فعله المسلمون في اليونان من هذا القبيل؟ لقد عاش المسيحيون قرونًا عديدة بجانب المسلمين غير مضغوط عليهم، ولم يجبروا في يوم من الأيام على ترك عقيدتهم أو التخلي عن قسوسهم أو كنائسهم. ولكننا لا ننكر أن بعض المسلمين أتوا أفعالاً شائنة، ولا يعزى عملهم هذا إلى عقيدتهم الدينية بل لأخلافهم الشخصية، وإلا وجب علينا أن نبحث هل الدين يأمرهم بتلك الأعمال أم ينهاهم عنها، فيتضح لنا جليًّا أن الإسلام يذم كل معتد أثيم غير أننا إذا قارنا ما ارتكبه أمثال هؤلاء الأفراد بما كانت تأتيه حكومات أوربا المسيحية البروستانتية وغيرها ضد مذاهبها المختلفة لهان علينا كل شيء، وها هي إنجلترا البروستانتية؛ كانت منذ ٣٠٠ عام فقط تذيق الكاثوليك أنواع العذاب والذل؛ لتحملهم على ترك مذهبهم القديم واعتناق المذهب الجديد. ولكي يقف القارئ على مقدار توحش أوربا في تعصبها الديني، ذلك التعصب الذي كان يصدر رسميًّا من الحكومات لا من الأفراد، ننقل هنا ما كتبه الأسقف (جودمان) عن معاملة البروتستان وهم الغالبية للكاثوليك وهم الأقلية في إنجلترا. (إنهم أي الكاثوليك ظنوا أنفسهم أتعس حظًّا مما كانوا في زمن اليصابات؛ لأنهم كانوا يؤملون خيرًا بعد وفاتها، كما أن الذين اضطهدوهم لم يفرطوا في ظلمهم؛ خوفًا من أن تدور عليهم الدوائر، وكانوا يتحملون أشد عقوبات القانون بكل نفس ذائقة الموت، فلم تحفظ أرواحهم قوانين البلاد، وكان إحضار قسيس كاثوليكي إلى إنجلترا خيانة كبرى عقابها الإعدام، فقد شُنق رجل ذو وجاهة لاستقباله قسيسًا، وأُعدم غيره لمجاهرته بالانتماء لكنيسة رومية، وكانت العقوبات تنفذ على الفور، والبروتستان يسلبون ما يباع ويشترى في السوق من أيدي الكاثوليك، وقد أكد لي أحدهم أن الثلث الذي بقي له من أملاكه لم يَقُم بحاجته إلا بشق النفس، حتى عجز عن دفع المظالم عن نفسه بالرشوة، وكان أولاد الكاثوليك يؤخذون صغارًا ليشبوا على المذهب الآخر، وكانوا لا يعاملون بالقانون الأساسي، ولا يوظفون ولا يربون أولادهم، ولا يزوجون بناتهم اللاتي لم يكن لهن أديرة راهبات يلجأْنَ إليها. أما من كانوا خارج إنجلترا فلم يصرح لهم بالعودة إلا بعد دفع مبلغ يعجزون عن أدائه لفقرهم المدقع، ولم تقف المحاكم عند هذا الحد، بل كانت تسجن كل من وصل إليها ولم تصرح لأحد بالدفاع عن نفسه. كانت حالة الكاثوليك في بدء حكم جيمس الأول وكان قد سنّ قانونًا في عهد اليصابات خلاصته تغريم من لم يكن من المذهب الجديد ٢٠جنيهًا كل شهر قمري وذلك هو الذي حزب الكاثوليك على خلعها وإجلاس غيرها على العرش، وفي زمن الملك الذي خلفها أعيد ذلك القانون، وأنت ترى أن هذا القانون يشتمل على جملة عقوبات أخرى؛ منها أن من حرّض أو سعى في تحريض أحد من أهل المذهب الجديد على تركه عُدّ جانيًا، وعوقب على ذلك بغرامة قدرها ١٠٠مارك وسُجن سنة كاملة، ومنها أن من قابل قسيسًا متستّرا تحت اسم معلم عوقب القسيس بالسجن سنة والآخر بغرامة عشرة جنيهات في الشهر) . وقال أينسورث مؤلف (جاي فوكيس) عن الثورة الإنجليزية الدينية: (كان إذا صاح أحد الناس بأحد المارة (كاثوليكي) فلا يكاد يلفظ الكلمة، حتى يكون هذا التعس تمزّق إربًا إربًا، وكانت الحكومة تقبض على كل من تشتبه في أمره وتذيقه أنواع العذاب، يستوي في ذلك الرجال والنساء؛ ليدلوها على أسماء الكاثوليك ولو زورًا، فكانت درجات التعذيب أولاً: سحق أصابع اليدين بوضعهما بين مخالب حديدية، ثانيًا: تعليق الشخص من رجليه في السقف وبتر أصابعهما، وثالثًا: شد وثاقه وربطه في بلاطة تشوي ظهره حيًّا كالسمكة، ورابعًا: وضعه في حفرة أرضية مملوءة ماء، فتخرج إليه الجرذ وتنهش لحمه حتى لا تبقي إلا العظام. ومن العجيب أنهم كانوا يطببون المسكين بعد كل نوبة حتى يشفى، ثم يجيء دور العذاب التالي وهكذا) . ومهما تقوّل المتقولون وادعى المدعون، فإن الإسلام على سمو مكانته يسابق الأديان الأخرى عند ذويها، وهي المزية التي خلت منها جميع المذاهب المسيحية ويخشون منها نجاح دعوته؛ ولذلك يجيزون كل واسطة توصلهم إلى عرقلة مساعيه والفوز عليه عملاً بأمر دينهم (أن يذهبوا ويبشروا جميع الأمم) ، ولما كان هذا الأمر إلزاميًّا، تراهم متى فشلوا بالطرق السلمية عمدوا إلى نشر عقدتهم اعتمادًا على قوات الدول المسيحية ومدافعها؛ التي تعلي شأن مدنيتها المسيحية بهذه الوسائل الممقوتة , ولكن الإسلام بالرغم مما يحيط به من الظروف السيئة، لا يزال أهله يعتقدون حقيته اعتقادًا راسخًا، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وله تأثير في نفوس أهله وغيرهم على السواء، ومما يدحض فِرْية كل همّاز مشَاء بنميم ما كتبه (دينالي) في وصف عبادة المسلمين في كتابه (الإسلام والعلم) ، قال: (ما دخلت مسجدًا إلا واعتراني تأثير شديد، بل كنت آسف أني لم أُخلق مسلمًا) وما كتبه (كوست) الذي قام بخدمات جليلة للنصرانية في الشرق الأقصى في كتابه (تنصير غير النصارى) قال: (لا يدخل الإنسان إلى مسجد إسلامي إلا وتدهشه مظاهر الإخلاص والولاء والوقار والتشبع والجلال البادية على وجوه المصلين) . ذلك مجمل القول على الدين الإسلامي الحنيف، فمن يلومنا بعد ذلك إذا صِحْنا بملء أفواهنا ﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلامُ﴾ (آل عمران: ١٩) . ولا يحسبن إخواننا غير المسلمين أننا نحتقر الأديان الأخرى، كَلاّ بل نحن على رسوخنا في ديننا، نعرف لأهل كل دين حقهم، ولكنا نقول لمن يريد منا نبذ ديننا: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ * قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ (البقرة: ١٣٥-١٣٦) ، ويعجبني قول بعض كُتاب الإفرنج: (إن الإسلام مسيحية هرطوقية أو أن المسيحية إسلام قرطوقي) ، على أن دين الله واحد في كل زمان ومكان، ولكنها الأهواء والسلطة فرقت بين الناس، هذا مجمل القول من الوجهتين الدينية والاجتماعية؛ لنبحث الآن عما نرمي إليه من الوجهة السياسية. إن أول من استعمل لفظ الجامعة الإسلامية (بانستلامزم) بمعناه المقصود الآن أعني إزالة سوء التفاهم واستبدال الأمور السياسية والاجتماعية ونحوها به، وأن يكون المسلمون بعضهم لبعض ظهيرًا في الحق لا في التعصب الممقوت؛ أول من استعمل هذا الاسم هو عبد الله كويلم، عندما أسس جمعية الإسلام في لندن [١] هي التي يطلق عليها الآن اسم جمعية الجامعة الإسلامية، ففي سنة ١٩٠٣ ظهرت هذه الجمعية إلى عالم الوجود، فقابلها أنصار الإسلام وأعداؤه هاشّين باشّين، وإنا لموردون هنا المبادئ التي ترمي إليها هذه الجمعية؛ ليرى إخواننا المسلمون وغيرهم أنه ليس القصد من هذه الحركة الإيقاع أو التنكيل بالغير وإنما هو تحسين أحوال المسلمين الاجتماعية والأدبية وتَتْبعها السياسية، وذلك نقلاً عن كتاب أصدره بالإنجليزية المشير حسين قدواي سكرتير شرف جمعية الجامعة الإسلامية) . ﴿سَلامٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ﴾ (يس: ٥٨) . ١- ترقية العالم الإسلامي في شؤونه الدينية والاجتماعية والأدبية والعقلية. ٢- إيجاد حسن تفاهم بين جميع مسلمي العالم في المسائل الاجتماعية. ٣- تنمية شعور الإخاء بين المسلمين وغيرهم وتبادل مصالحهم. ٤- إزالة سوء التفاهم الحاصل الآن بين المسلمين وغير المسلمين. ٥- مساعدة المسلمين بقدر المستطاع في سائر أنحاء العالم. ٦- إيجاد معاهد علمية إسلامية في غير الأقطار الإسلامية. ٧- إيجاد فروع لجمعية الجامعة الإسلامية في أنحاء العالم، وإنشاء مناظرات ومحاضرات، وطبع ونشر الصحف التي يمكن أن تفيد الإسلام. ٨- جمع الاكتتابات من جميع أنحاء العالم الإسلامي؛ لتشييد جامع في لندن، ونحن نرى أن من مصالح العالم الإسلامي أن يُزاد على هذه المبادئ ما يأتي [٢] . ٩- تعضيد الخلافة في آل عثمان. ١٠- العمل لهذه الغاية، حتى يعترف بذلك، ويخضع له جميع أمراء الإسلام وسلاطينه. ١١- أن تساعد الخلافة العظمى مقابل ذلك الأمم الإسلامية، وتتوسط لدى الدول الأوربية المسيطرة على بعض ممالك الإسلام في دفع ظلاماتها. ١٢- أن تلفت الجمعية أو الجمعيات حكومات العالم الإسلامي إلى تصرفاتها التي تنافي أصول الدين الحنيف؛ إذا كانت تؤثر في مجموع الأُمة وتسيء سمعة الإسلام. فأي إنسان في قلبه ذرة من الإنسانية وفي عقله ذرة من المدنية، لا يعطف على مثل هذه المبادئ إن لم يشجعها بكل قواه، ليس في هذه المبادئ كما هي ظاهرة جلية ضرر ألبتة بغير المسلمين، وإنما تخاف الدول الأوربية الكبرى المسيطرة على الشرق - وأكثر أهله من المسلمين - أن يهبوا من رقادهم متآزرين متكاتفين، فيكون لهم بذلك قوة تقف في وجوه الطامعين المسيطرين؛ لذلك يزعجها كل عمل يقومون به أو يحاولون إتمامه، ونحن نوجس خيفة من كل حركة تبدو من جانب هذه الدول، وهكذا نبقى من خوف الضُّر في الضُّر، لقد قام الكثيرون من الإفرنج يحاربون جمع كلمة المسلمين ما استطاعوا إلى ذلك سبيلاً حتى قام مثل ارتران يقول في ملأ من الإفرنج: (اعلموا أيها السادة، أن هذه النهضة إذا تمت بالرغم منا فستنقلب علينا، وتتم على ما لا نرضاه وما لا يتفق مع مصالحنا) فهم بذلك ﴿يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ﴾ (التوبة: ٣٢) . قال الأستاذ المرحوم عبد الله براون المستشرق الشهير في كتابه (بونابرت في مصر) : (إنه حيث يوجد الإسلام، توجد نهضته للجامعة الإسلامية وهي صغير بوجه عام، ولكنها كبيرة بزعمائها المفكرين، وهذه الحركة تسير بزعامة أولئك الأبطال؛ بقصد الدفاع لا بقصد الهجوم، فهي والحالة هذه حركة عقلية سلمية لا حربية ولا عدائية. يحاربها الإنجليز لأنهم يخشون أن تتحقق في يوم من الأيام، فتكون القاضية على سلطانهم في الشرق، إن هذه الجامعة الإسلامية تكون أشبه بالمحالفات المنعقدة الخناصر بين الدول المسيحية التي هي كما قال السلطان عبد الحميد: (تحاربنا حروبًا صليبية بشكل سياسي) ، وليس عجبي من محاربة أوربا للجامعة أو الخلافة الإسلامية؛ إذ من الواجب عليها أن تنظر لمصلحتها السياسية والاقتصادية، وإنما عجبي أنها تستعين ببعضنا على محاربة البعض الآخر؛ عملاً بقاعدة (فرّق تَسُدْ) فينسى ذلك البعض الخارج على قومه ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا﴾ (آل عمران: ١٠٣) . (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) تابع لما نشر في الجزء التاسع (ص٧١٣) بقلم علي أفندي فهمي محمد.
(١) المنار: الصواب أن أول من نبه المسلمين في هذا العصر إلى ما بهم من التقاطع والتناكر، ونبههم إلى ما يجب عليهم من التعارف والتعاون، هو السيد جمال الدين الأفغاني، وقد بدأ عمله على عهد إسماعيل باشا سرًّا وأظهره في أوربا.
(٢) المنار: إن ما زاده الكاتب تعارض فيه جميع الدول القوية، ومن يقف في وجهها إذا قامت، فالأولى أن لا يكون في العمل سياسة إن كان هنالك عمل.

стр. 2350

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تقريظ المطبوعات الجديدة (كتاب الأربعين في أصول الدين) هذا الكتاب قسم من كتاب جواهر القرآن لحجة الإسلام الغزالي، وقد أجاز أن يكتب مستقلاًّ كما قال في كشف الظنون، فكتب وطبعه في هذه الأيام الشيخ محيي الدين صبري الكردي في قطع كقطع كتاب الإسلام والنصرانية، فكانت صفحاته زهاء ٣٦٠، ويبيع النسخة منه بخمسة قروش. وإنما سماه الأربعين؛ لأنه جعله أربعين أصلاً؛ عشرة في العقائد، و١٠ في الأعمال الظاهرة: وهي العبادات وكسب الحلال وآداب الصحبة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واتباع السنة، و١٠ في تزكية النفس من الأخلاق المذمومة، و١٠ في تحليتها بالأخلاق المحمودة، فهو ملخص من كتابه الإحياء، وفيه من التحقيق لبعض المسائل ما لا نظير له في الإحياء، وهاك نموذجًا منه: *** (تحقيق مسألة القضاء والقدر وفيه وصف الساعة الدقاقة في زمنه) قال: والقضاء هو الوضع الكلي للأسباب الكلية الدائمة، والقدر هو توجيه الأسباب الكلية بحركاتها المقدرة المحسوبة إلى مسبباتها المعدودة بقدر معلوم لا يزيد ولا ينقص؛ ولذلك لا يخرج شيء عن قضائه وقدره. ولا تفهم ذلك إلا بمثال، ولعلك شاهدت صندوق الساعات التي بها تعرف أوقات الصلوات وإن لم تشاهده، فجملة ذلك أنه لا بد فيه من آلة على شكل أسطوانة تحوي مقدارًا من الماء معلومًا، وآلة أخرى مجوفة موضوعة فيها فوق الماء، وخيط مشدود أحد طرفيه في هذه الآلة المجوفة. وطرفه الآخر في أسفل ظَرْف صغير موضوع فوق الآلة المجوفة، وفيه كرة وتحته طاس، بحيث لو سقطت الكرة وقعت في الطاس وسُمع طنينها، ثم تثقب أسفل الآلة الأسطوانية ثقبًا بقدر معلوم ينزل الماء منه قليلاً قليلاً، فإذا انخفض الماء انخفضت الآلة المجوفة الموضوعة على وجه الماء، فامتد الخيط المشدود بها، فحرك الطرف الذي فيه الكرة تحريكًا يقربه من الانتكاس إلى أن ينتكس، فتتدحرج منه الكرة وتقع في الطاس، وتطن وعند انقضاء كل ساعة تقع واحدة، وإنما يتقدر الفصل بين الوقعتين بتقدير خروج الماء وانخفاضه؛ وذلك بتقدير سعة الثقب الذي يخرج منه الماء، ويعرف ذلك بطريق الحساب، فيكون نزول الماء بمقدار مقدّر معلوم بسبب تقدير سعة الذي يخرج منه الماء ويعرف ذلك بطريق الحساب. فيكون نزول الماء بمقدار مقدر معلوم بسبب تقدير سعة الثقبة بقدر معلوم، ويكون أعلى الماء بذلك المقدار به ويتقدر، وانخفاض الآلة المجوفة وانجرار الخيط المشدود بها، وتولّد الحركة في الظرف الذي فيه الكرة وكل ذلك يتقدر بتقدّر سببُه لا يزيد ولا ينقص، ويمكن أن يجعل وقوع الكرة في الطاس سببًا لحركة أخرى، وتكون الحركة الأخرى سببًا لحركة ثالثة، وهكذا إلى درجات كثيرة حتى يتولد منها حركات عجيبة مقدرة بمقادير محددة، وسببها الأول نزول الماء بقدر معلوم، فإذا تصورتَ هذه الصورة، فاعلم أن واضعها يحتاج إلى ثلاثة أمور. أولها: التدبير وهو الحكم بأنه ما الذي ينبغي أن يكون من الآلات والأسباب والحركات، حتى يؤدي إلى حصول ما ينبغي أن يحصل وذلك هو الحكم. والثاني: إيجاد هذه الآلات التي هي الأصول وهي الآلة الأسطوانية لتحوي الماء والآلة المجوفة لتوضع على وجه الماء، والخيط المشدود بها، والظرف الذي فيه الكرة والطاس الذي تقع فيه الكرة وذلك هو القضاء. الثالث: نصب سبب يوجب حركة مقدرة محسوبة محدودة، وهو ثقب أسفل الآلة ثقبة مقدرة السعة؛ ليحدث بنزول الماء منها حركة في الماء، تؤدي إلى حركة وجه الماء بنزوله، ثم إلى حركة الآلة المجوفة الموضوعة على وجه الماء بنزوله، ثم إلى حركة الخيط، ثم إلى حركة الظرف الذي فيه الكرة، ثم إلى حركة الكرة، ثم إلى الصدمة بالطاس إذا وقع، ثم إلى الطنين الحاصل منها، ثم إلى تنبيه الحاضرين واستماعهم، ثم إلى حركاتهم إلى الاشتغال بالصلوات والأعمال عند معرفتهم بانقضاء الساعة، وكل ذلك بقدر معلوم ومقدار مقدر بسبب تقدّر جميعها بقدر الحركة الأولى، وهي حركة الماء. فإذا فهمتَ أن هذه الآلات أصول لا بد منها للحركة، وأن الحركة لا بد من تقديرها ليقدر ما يتولد منها، فكذلك فافهم حصول الحوادث المقدرة التي لا يتقدم منها شيء ولا يتأخر إذا جاء أجلها أي حضر سببها، وكل ذلك بمقدار معلوم ﴿إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً﴾ (الطلاق: ٣) . فالسموات والأفلاك والكواكب والأرض والبحر والهواء، وهذه الأجسام العظام في العالم كتلك الآلات، والسبب المحرك للأفلاك والكواكب والشمس والقمر والكواكب إلى حصول الحوادث في الأرض كإفضاء حركة الماء إلى حصول تلك الحركات المفضية إلى سقوط الكرة المعرِّفة لانقضاء الساعة، ومثال تداعي حركات السماء إلى تغيير الأرض هو أن الشمس بحركتها إذا بلغت إلى المشرق فاستضاء العالم تَيسّر على العالم الإبصار، فيتيسر عليهم الانتشار في الاشتغال، فإذا بلغت المغرب تعذر عليهم ذلك فيرجعون إلى المساكن، وإذا قربت من وسط السماء وسامتَتْ رؤوس أهل الأقاليم، حمي الهواء واشتد القيظ وحصل نضج الفواكه، وإذا بعدت حصل الشتاء واشتد البرد، وإذا توسطت حصل الاعتدال فظهر الربيع، وأنبتت الأرض وظهرت الخضرة، وقس بهذه المشهورات التي تعرفها الغرائب التي لا تعرفها. فاختلاف هذه الفصول كلها مقدرة بقدر معلوم؛ لأنها منوطة بحركات الشمس والقمر و ﴿الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ﴾ (الرحمن: ٥) ، أي حركتها بحساب معلوم- فهذا هو التقدير، ووضع الأسباب الكلية هو القضاء والتدبير الأول الذي هو كلمح البصر هو الحكم، وكما أن حركة الآلة والخيط والكرة ليست خارجة عن مشيئة واضع الآلة، بل ذلك هو الذي أراد بوضع الآلة؛ فكذلك كل ما يحدث في العالم من الحوادث شرها وخيرها نفعها وضرها غير خارج عن مشيئة الله تعالى، بل ذلك مراد الله تعالى ولأجله دبر أسبابه، وتفهيم الأمور الإلهية بالأمثلة العرفية عسير، ولكن المقصود من الأمثلة التنبيه، فدَعْ المثال وتنبّه للغرض، واحذر من التمثيل والتشبيه) اهـ. (المنار) يرى القارئ أن هذا التحقيق لمسألة القدَر، هو عين ما ذهبنا إليه وحققناه في المنار غير مرة، ولم نكن قد اطلعنا عليه لأحد، ولكننا رأيناه صريحًا من آيات القرآن الكثيرة عند تتبعها وتدبرها، ومنه يعلم أن الجمهور يفهمون القدَر الآن بضد معناه، ونحمد الله أن وفق أبا حامد وهداه إليه من قبل، وآخر ما كتبناه في ذلك نشرناه في المجلد الثاني عشر (راجع ص ١٨٩- ٢٠٠منه) . وما كتبه في الساعة الدقاقة التي كانت مستعملة إلى زمنه، مما كان يتوق الناس إلى معرفته بهذا التفصيل، وقد ارتاب الشيخ أحمد فارس في تسمية هذه الآلة (ساعة) ؛ أن يكون تسميته عربية قال في ص ٢١٨ من كتابه (كَشْف المُخَبّا عن فنون أوربا) : قال مؤلف كتاب (المخترعات العجيبة) : ذكر المؤرخون من الفرنسيس أن أول ساعة عُرِفَتْ في بلادهم، كانت الساعة التي أهداها الخليفة هارون الرشيد إلى شارلمان ملك فرنسة وذلك في سنة ٨٠٧م، وكانت بدعًا في ذلك العصر حتى إنها أورثت رجال الديوان حيرة وذهولاً، والظاهر أنها كانت من الآلات التي يديرها الماء المنحدر، وكان لها اثني عشر بابًا صغيرًا تقع على جرس فيطن بعدد الساعات وتبقى الأبواب مفتوحة، وحينئذ تخرج صورة اثني عشر فارسًا على خيل وتدور على صفحة الساعة، وقلت: بودي لو أعرف اسم الساعة في ذلك العصر، فإني أنكر هذه اللفظة، وأهل الغرب يقولون (منكالة) وهي أنكر اهـ. وقد عرفت من كلام الغزالي أنهم استعملوا لفظ الساعة، وفي الكتاب فوائد كثيرة ومعظمه من الإحياء له، وفيه من التساهل في إيراد ما لا يصح من الأحاديث مثل ما في الإحياء، وكان يرى أن العلم بكل ما ورد من الأحاديث أولى من تركه. *** (ميزان العمل) للشيخ أبي حامد الغزالي أيضًا وهو مختصر في علم النفس والأخلاق على طريق الفلاسفة والصوفية والمتكلمين جميعًا، وهو مختصر لطيف حسن الترتيب والتمثيل، وفيه فوائد كثيرة وتحقيقات مفيدة، وأنفع ما فيه خاتمته، وهي في اختلاف الناس في المذاهب وهذا نصها: بيان معنى المذهب واختلاف الناس فيه لعلك تقول كلامك في هذا الكتاب انقسم إلى ما يطابق مذهب الصوفية وإلى ما يطابق مذهب الأشعرية وبعض المتكلمين، ولا يفهم الكلام إلا على مذهب واحد، فما الحق من هذه المذاهب؟ فإن كان الكل حقًّا فكيف يتصور هذا؟ وإن كان بعضه حقًّا فما ذلك الحق؟ فيقال لك: إذا عرفت حقيقة المذهب لا تنفعك قط؛ إذ الناس فيه فريقان: فريق يقول المذهب اسم مشترك لثلاث مراتب: أحدها ما يتعصب له في المباهاة والمناظرات، والأخرى ما يسار به في التعليمات والإرشادات، والثالثة ما يعتقده الإنسان في نفسه مما انكشف له من النظريات، والكل كامل ثلاثة مذاهب بهذا الاعتبار؛ فأما المذهب بالاعتبار الأول فهو نمط الآباء والأجداد ومذهب المعلم، ومذهب أهل البلد الذي فيه النشؤ؛ وذلك يختلف بالبلاد والأقطار ويختلف بالمعلمين فمن ولد في بلد المعتزلة أو الأشعرية أو الشفعوية أو الحنفية، انغرس في نفسه منذ صباه التعصب له والذب دونه والذم لما سواه، فيقال: هو أشعري المذهب أو معتزلي أو شفعوي أو حنفي، ومعناه أنه يتعصب أي ينصر عصابة المتظاهرين بالموالاة، ويجري ذلك مجرى تناصر القبيلة بعضهم لبعض. ومبدأ هذا العصب حرص جماعة على طلب الرياسة باستتباع العوام، ولا تنبعث دواعي العوام إلا بجامع يحمل على التظاهر، فجعلت المذاهب في تفصيل الأديان جامعًا، فانقسم الناس فرقًا، وتحركت غوائل الحسد والمنافسة، فاشتد تعصبهم واستحكم به تناصرهم. وفي بعض البلاد لما اتحد المذهب، وعجز طلاب الرياسة عن الاستتباع، وضعوا أمورًا وخيلوا وجوب المخالفة فيها والتعصب لها؛ كالعلم الاسود والعلم الأحمر، فقال قوم: الحق هو الأسود، وقال آخرون: لا بل الأحمر، وانتظم مقصود الرؤساء في استتباع العوام بذلك القدر من المخالفة، وظن العوام أن ذلك مهم، وعرف الرؤساء الواضعون غرضهم في الوضع. المذهب الثاني: ما ينطبق في الإرشاد والتعليم على من جاءه مستفيدًا مسترشدًا وهذا لا يتعين على وجه واحد، بل يختلف بحسب المسترشد فيناظر كل مسترشد بما يحتمله فهمه، فإن وقع له مسترشد تركي أو هندي أو رجل جلف بليد الطبع؛ وعلم أنه لو ذكر له أن الله تعالى ليس ذاته في مكان، وأنه ليس داخل العالم ولا خارجه، ولا متصلاً بالعالم ولا منفصلاً عنه، لم يلبث أن ينكر وجود الله تعالى ويكذب به، فينبغي أن يقرر عنده أن الله تعالى مستو على العرش، وأنه يرضيه عبادة خلقه ويفرح بها، فيثيبهم ويدخلهم الجنة عوضًا وجزاء، وإن احتمل أن يذكر له ما هو الحق المبين يكشف له، فالمذهب بهذا الاعتبار يتغير ويختلف، ويكون مع كل واحد على حسب ما يحتمله فهمه. المذهب الثالث: ما يعتقده الرجل سرًا بينه وبين الله ، لا يطلع عليه غير الله، ولا يذكره إلا مع من هو شريكه في الاطلاع على ما أُطْلِعَ أو بلغ رتبة (من) يقبل الاطلاع عليه ويفهمه، وذلك بأن يكون المسترشد ذكيًّا، ولم يكن قد رسخ في نفسه اعتقاد موروث نشأ عليه وعلى التعصب له، ولم يكن قد انصبغ به قلبه انصباغًا لا يمكن محوه منه، ويكون [*] مثاله ككاتب كتب عليها ما غاص فيه، ولم يكن إزالته إلا بحرق الكاغد وخرقه، فهذا رجل فسد مزاجه ويُئِسَ من صلاحه، فإن كل ما يذكر له على خلاف ما سمعه لا يقنعه بل يحرص على أن لا يقتنع بما يذكر له ويحتال في دفعه ولو أصغى غاية الإصغاء، وانصرفت همته إلى الفهم لكان يشك في فهمه، فكيف إذا كان غرضه أن يدفعه ولا يفهمه؟ فالسبيل مع مثل هذا أن يُسْكَت عنه، ويُترك على ما هو عليه، فليس هو بأول أعمى هلك بضلالته، فهذا فريق من الناس. وأما الفريق الثاني: وهم الأكثرون فيقولون المذهب واحد هو المعتقد، وهو الذي ينطق به تعليمًا وإرشادًا مع كل آدمي كيفما اختلفت حاله، وهو الذي يُتَعصب له؛ وهو إما مذهب الأشعري أو المعتزلي أو الكرامي، أو أي مذهب من المذاهب والأولون يوافقون هؤلاء على أنهم لو سئلوا عن المذهب أنه واحد أو ثلاثة، لم يجز أن يذكر أنه ثلاثة، بل يجب أن يقال: إنه واحد، وهذا يبطل تعبك بالسؤال عن المذهب إن كنت عاقلاً، فإن الناس متفقون على النطق بأن المذهب واحد، ثم يتفقون على التعصب لمذهب أبيهم أو معلمهم أو أهل بلدهم، ولو ذكر ذاكر مذهبه فما منفعتك فيه، ومذهب غيره يخالفه، وليس مع واحد منهم معجزة يترجح بها جانبه. فجانب الالتفات إلى المذاهب؛، واطلب الحق بطريق النظر لتكون صاحب مذهب، ولا تكن في صورة أعمى تقلد قائدًا يرشدك إلى طريق، وحواليك ألف مثل قائدك يناودن عليك بأنه أهلكك وأضلك عن سواء السبيل، وستعلم في عاقبة أمرك ظلم قائدك، فلا خلاص إلا في الاستقلال. خذ ما تراه ودع شيئًا سمعت به في طالع الشمس ما يغنيك عن زحل ولو لم يكن في مجاري هذه الكلمات إلا ما يشكك في اعتقادك الموروث؛ لتنتدب للطلب فناهيك به نفعًا؛ إذ الشكوك هي الموصلة إلى الحق، فمن لم يشك لم ينظر، ومن لم ينظر لم يبصر، ومن لم يبصر بقي في العمى والضلال، نعوذ بالله من ذلك، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم اهـ. (المنار) ليعتبر بهذا من ترتعد فرائصهم من ذكر الدعوة إلى الكتاب والسنة والنعي على التقليد الأعمى الذي يصرف صاحبه عن الاهتداء بهما، وليعلموا أنه ما نبغ عالم في الإسلام إلا وكان منتهى شوطه وجوب الرجوع إلى الكتاب والسنة والاهتداء بهما استقلالاً، وللغزالي في ذلك كلام كثير بين تصريح وتلويح دارى فيه دولة المتعصبين، وناهيك بما تقدم لنا نقله عنه من كتابه القسطاس المستقيم. وثمن هذا الكتاب أربعة قروش صحيحة. *** (الرسالة اللدنية ورسالة ما لا بد منه للمريد) الأولى لأبي حامد الغزالي يتكلم فيها عن العلم اللدني والإلهام والوحي والنفس والروح والقلب. والثانية للشيخ محيي الدين بن عربي في آداب سالك طريق التصوف، وقد طبعهما الشيخ محيي الدين الكردي معًا. وثمنهما قرشان صحيحان. _________ (*) المنار: الظاهر أنها فيكون بفتح النون.

следующие страницы →