Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 2661–2700 · переход к 2666.

← раньше дальше →

стр. 2661

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أن هذه المملكة واسعة المساحة بعيدة الأرجاء، نائية الأنحاء، حتى إن مساحة آسية الصغرى والبلاد العربية تضاهي بمساحتها ممالك الهند التي يعيش فيها أكثر من ثلاثمائة مليون، وهي على سعتها ليس فيها سكك حديدية تربط ولاياتها بالعاصمة التي صارت في الطرف منها، ولا بعضها ببعض، فتوقف أمورها الإدارية والقضائية وغيرها على أمر المركز ونهيه مفسد لها لبطئه، ولأسباب أخرى تعلم مما يأتي، فقد تحدث الحادثة المهمة كالثورة الأهلية والخروج على الحكومة في بعض البلاد، فلا يستطيع المركز العام أن يبدأ بتدارك ذلك إلا بعد عدة شهور، ولا أن ينتهي منه إلا بعد سنين، فأي فساد أشدّ من جعل أمور الأمن والعدل والتعليم والعمران مقيدة بهذا المركز السحيق.
(٢) أن أهل هذه المملكة مختلفو اللغات، وأكثرهم لا يعرف لغة أهل المركز العام، ولا أهله يعرفون لغاتهم، وكذا سائر الشعب التركي الحريص على الاستئثار بجميع أنواع السلطة والحكم وإدارة جميع المصالح في جميع هذه البلاد، فإقامة العدل الذي هو الشرط الأول للعمران متعذر من حكام لا يعرفون لغة الذين يحكمون بينهم، وكذلك سائر المصالح؛ لأنها تتوقف على فهم كل فريق من الآخر، ودع عصبية الأجناس التي أثارها الاتحاديون فيهم.
(٣) أن أهل هذه المملكة مختلفون في الأديان والمذاهب والعادات والأخلاق اختلافًا كبيرًا بحيث إن أكثر مسلمي العرب كأهل الحجاز واليمن ونجد لا يقبلون أن يُحكم بينهم بالقوانين التي يرضى بها مسلمو الترك، بل يعدون الحكم بها كفرًا يجب قتال الحكومة التي تقرره عند القدرة على ذلك، فإذًا لا يستقيم الأمر بجعل الإدارة والقضاء والتعليم في كل بلاد موافقًا لحالها، وهذا هو أساس اللامركزية.
(٤) أن المتخرجين في مدارس عاصمة دولتنا الرسمية الذين هم أصحاب التقدم في وظائفها الشرعية والإدارية والقضائية العدلية - لا يكاد يوجد فيهم أحد يعرف تاريخ جميع شعوب الدولة وأحوالهم الروحية والاجتماعية، فتوسيد الأمر إليهم مدعاة الخلل في الإدارة والظلم في القضاء، زد على هذا أن أكثرهم لا يعرف من لغات هذه الشعوب إلا لغة شعب واحد وهي التركية كما قلنا في بيان السبب الثاني.
(٥) أن أكثر المتخرجين في هذه المدارس الرسمية متفرنجون، حتى إنه يقل فيمن ينتسبون إلى الإسلام منهم من يؤدي الفرائض ويجتنب كبائر المعاصي، وأمثال هؤلاء لا يصلحون لتولي الأحكام بين من يمقتون التفرنج والفسق، وإن كان من المعاصي الشخصية كشرب الخمر، فكيف إذا اقترن - كما هو الغالب بالمعاصي التي يتعدى ضررها كالرشوة.
(٦) أن مركز دولتنا شر من مركز كل حكومة مركزية في الدنيا، فإن رجالها لا همَّ لهم إلا جباية المال بالحق وبالباطل والتمتع به وعدم وضعه في مواضعه؛ فأموال الأوقاف والطرق ومخصصات المعارف للولايات لا تصرف في مصارفها، بل يجرف أكثرها إلى المركز العام (الآستانة) وهناك يذوب ويضمحل، والبلاد كلها خراب حتى الآستانة، فلو كانت المركزية تصلح لهذه المملكة لكان ما علمنا من حال القائمين بها كافيًا وحده لتركها وجعل اللامركزية بدلها. وإنني أعلم علم اليقين أن الناس ما صبروا على أمثال هؤلاء الحكام في مثل بلادنا إلا كارهين مكرهين، وها نحن أولاء نرى أهل بلادنا السورية وهم أحسن البلاد العثمانية عمرانًا بنشاطهم قد يئسوا، فهم يهاجرون منها أفواجًا، فإذا استمرت هذه الهجرة بضع سنين تصبح البلاد خرابًا يبابًا، وأنت تعلم أن البلاد التي يهاجرون إليها ليست أشد قابلية للعمران من بلادهم، ولكن العمران محال في ظل حكومة مركزية بينها وبين أهل البلاد من الفروق ما أشرنا إليه. فهذه أهم الأسباب التي تعرف بها أن هذه المملكة لا يصلح أمرها إلا باللامركزية الإدارية الواسعة أو الاستقلال الإداري التام، وإلا فهي سائرة إلى الخراب وصائرة إلى الزوال، أعني استيلاء الأجانب عليها بالفتح السلمي أو الحربي. التاجر: يا لله العجب! إنني سمعت بعض المعترضين على طلاب اللامركزية، يقولون: إن حسنها من جهة العمران لا ينكر إلا أنها تكون وسيلة إلى استيلاء الأجانب على كل ولاية تدار باللامركزية؛ لأنها تنفصل من مركز السلطنة فتكون ضعيفة لا تقدر على حفظ نفسها كما وقع في تونس ومصر. الأستاذ: يمكنني أن أكتفي من معارضة هذا القول بالسؤال عن ولاية طرابلس الغرب وولايات الدولة الأوربية التي انقدَّتْ منها أولا فتألفت منها عدة ممالك، والولايات التي انفصلت منها في هذا العام أو هذه الأيام بقوة تلك الولايات التي صارت ممالك قوية بعد استقلالها، هل كانت هذه الولايات الزائلة وأمثالها مما أخذته روسية والنمسة تدار على قطب اللامركزية، أم كانت - ما عدا طرابلس - أشد الولايات اتصالاً بالمركز ومعهدًا ومقرًّا لكل ما فيه من القوة؟ فإذا كانت الحكومة المركزية الشديدة لم تمنع أقرب الولايات إلى المركز العام وأشدها اتصالاً به من استيلاء أضعف الأجانب عليها، فكيف تقدر أن تمنع الولايات البعيدة عن المركز كالعراق وسورية أن تستولي عليها الدول الكبرى كإنكلترة وفرنسة؟ . كان يمكنني أن أكتفي بهذا، ولكنني أفرض أن الدولة - أعزها الله وأصلحها - يمكنها أن تحمي سورية من فرنسة والعراق من إنكلترة بأساطيلها وجيوشها البرية التي تتدفق من المركز العام في طرف المملكة الأقصى، أفرض هذا فأقول: ما الذي يمنعها من هذه الحماية إذا كانت إدارة البلاد بأيدي أهلها وهم عثمانيون تابعون لها على كل حال؟ ، وما يطلبونه من اللامركزية الإدارية لا يخرج قوة البلاد العسكرية من سلطة المركز العام، ولا يبيح للولايات أن تعقد مع الأجانب معاهدات سياسية، ولا أن تعطيهم شيئًا من الامتيازات التي تنافي مصلحة المركز السياسية أو الحربية. كما كانت عليه تونس ومصر بالفعل قبل حماية فرنسة للأولى واحتلال إنكلترة للثانية، على أن حكومة الآستانة المركزية لو كانت ذات قوة حربية وسياسية لما حل بهذين القطرين ما حل بهما، فهذه إنكلترة لم تحتل مصر إلا بعد أن طالبت حكومة الباب العالي بإرسال جيش عثماني لقمع الثورة العرابية فلم تفعل بل أذنت لها بأن ترسل الجيش الإنكليزي للقيام بذلك وأصدرت إرادة سلطانية بناء على طلب إنكلترة بعصيان عرابي ومن معه للخليفة أو لدولة الخلافة بقيامهم على الخديو وقتالهم لإنكلترة. فلو أن طلاب اللامركزية طلبوا الاستقلال الإداري والسياسي والعسكري لكان اعتراض أولئك المعترضين موضع النظر والبحث، ولكنهم لم يطلبوا ذلك كله، وإنما طلبوا القسم الإداري منه المتعلق بالمصالح الداخلية المحضة كالإدارة والقضاء والتعليم والزراعة والصناعة، ولا يقصد من هذا إلا عمران الولايات وترقي أهلها بحيث تكون كل ولاية عضوًا قويًّا في بنية الدولة. التاجر: إن للمعترضين اعتراضًا أقوى من الاعتراض الأول، وهو أن أهل الولايات يغلب عليهم الجهل وفساد الأخلاق والعجز عن القيام بأعمال الحكومة؛ لأنهم لم يتمرنوا عليها، وإنما المتمرن على ذلك والمستعد له هم إخواننا الترك. وقد سمعت قولك في ضعف الترك وجهلهم، فما قولك في غيرهم من العثمانيين ونسبتهم إليهم؟ الأستاذ: إنني لا أجهل ما عليه أهل بلادنا العربية من الجهل وضعف الأخلاق ولا أنكر ذلك، وأنا أعلمه وأعلم أن سببه الأكبر ما كان من سوء إدارة حكومتهم المركزية واستبداد رجالها وظلمهم، ولكنني أقول: إن إخوانهم الترك ليسوا خيرًا منهم في شيء قط، لأنهم ليسوا أزكى فطرة ولا أذكى قريحة ولا أفضل وراثة لسلف صالح، ولا كان الاستبداد الذي يفسد البشر أخف وطأة عليهم، بل ربما كان أشد؛ لأن نفوذ الحكومة الاستبدادية كان عامًّا فيهم شاملاً لهم، ولم يعم البلاد العربية كلها، فلا يزال فيها ملايين عجز الظلم عن التسلق إليهم، وتضاءل الاستبداد أن ينال منهم، ومن دونهم ملايين آخرون (أهل اليمن) وقفوا في وجوه جيشه وقفة القرن للقرن، وكانت الحرب بينهما سجالاً مدة أربعة قرون. ثم إن للتاريخ سريانه فيها قريب، وهو في الولايات التركية أصيل قديم. نعم إن العاصمة البزنطية التي كانت تكتفي في الأجيال الخالية بأن يكون لها في كل قطر رجل أو رجلان لتمثيل قوتها وعظمتها، وجباية المال لها - قد وسعت نفوذها في عهد السلطان عبد المجيد بعض التوسع ولم تستطع أن تبث رجالها في كل مدينة من مدن البلاد إلا في عهد نيرونها عبد الحميد خان، الذي يلعنه أهلها وغيرهم بكل شفة ولسان، فإذا كان عبد الحميد ورجاله وخلفهم الاتحاديون، وهم شر منهم، هم الذين يفضلهم الجاهلون والمنافقون على سائر أهل المملكة من جميع الشعوب بدعوى أنهم تمرنوا على الإدارة والأحكام، فحسبنا في الرد عليهم أن السماء والأرض قد استغاثتا من ظلمهم وسوء إدارتها، وحسبك من الشواهد العيانية ما جرَّته إدارتهم وسياستهم على المملكة من إضاعة ثلثها الإفريقي وثلثها الأوربي، وبعض الثلث الثالث الآسيوي، وجعل الباقي على خطر، وإنه لم يوجد أحد منهم له في المملكة أثر من آثار العمران، إلا أن يكون مدحت باشا على ضعف فيه، فإننا لا ننسى له مثل تأسيس شعبة المعارف في سورية وخط الترام بين طرابلس ومينائها، وأمثال ذلك من الأعمال الصغيرة فيها نفسها، التي نستكبرها لأنه لم يخرج من الآستانة أحد له عمل عمراني مثلها، فالبزنطيون قوم متمرنون على التخريب كما ثبت بالمشاهدة والتجريب، فهل نجعل هذا دليلاً على استعدادهم للتعمير؟ إذا أردنا أن ننصف التاريخ في وصف الشعوب العثمانية فلا مندوحة لنا عن القول بأن الشعب الأرمني هو الآن أكثرها تعلمًا وتربية مدنية ونشاطًا في الكسب والعمل، ويليه الشعب السوري، وإنما ينقص عنه في نسبة التعليم والتفرق، فإن تساهلنا وتنازلنا قلنا: (كلنا في الهوى سوى) فلماذا تُجعل الأحكام والمصالح كلها في أيدي البزنطيين دون غيرهم؟ فإن فرضنا أنهم يمتازون بشيء من قشور العلوم والفنون الأوربية التي تقرأ في مدارسهم، فأي حاجة لنا بهذه القشور في بلادنا التي لا تعرف لغتهم لتستفيد شيئًا منها، إن كانت محتاجة إليها، على أن كثيرًا من أبنائنا المتعلمين في تلك العاصمة والمتعلمين في بلادهم وفي مصر وأوربة هم خير منهم، فنستغني بهم عنهم. إننا قد جربنا حكمهم وعرفنا ثمرته، فلنجرب استعدادنا أيضًا عسى أن تكون غيرة أهل كل قطر على بلادهم أشد من غيرة البيزنطيين على ما كان من سلب أموالهم، فتقع المباراة في وسائل العمران بين الشعوب العثمانية كلها، ويعتمد كل منهم على ما آتاه الله من المواهب فتعمر البلاد ويكون بعضها لبعض عونًا وظهيرًا. التاجر: أليس طلب العرب للإدارة اللامركزية مشعرًا بكراهة إخوانهم الترك ومشاقتهم؟ الأستاذ: إن الأعمال العامة من سياسية وإدارية تبنى على المصلحة لا على عاطفة الحب أو عاطفة البغض، وإن ما جرى عليه حكم عاصمة هذه الدولة باسم الحاكمية التركية كان وما زال ضارًّا بالترك والعرب وسائر الشعوب التي تغلبت عليها تلك العاصمة الظالمة، وإنما يتلذذ الجاهلون من إخواننا الترك بنسبة الدولة إليهم وتكلُّم رجال الحكومة البيزنطية بلغتهم، بلغة تسمى التركية، وإن كان حظها من التركية الأصلية لا يزيد على حظها من غيرها كثيرًا. ولا شك أن نسبة هؤلاء البزنطيين إلى الترك أضعف من نسبة لغتهم إلى التركية، فإنهم أوشاب من شعوب شتى أكثرهم من الروم الذين انتموا إلى الإسلام. وكيفما كانوا وكانت أنسابهم فإنهم قد أضاعوا ثلثي ملك بني عثمان وخربوا الثلث الآخر، ولم يبق في الإمكان أن يطول حكم هذه العاصمة المركزي؛ ولا سيما بأمثال هؤلاء الرجال، فطلبُ تغييره يُعد خدمة لإخواننا الترك قبل غيرهم من الشعوب العثمانية، وإلا صار الجميع أكلة للأجانب، ولا يعده كراهة للترك إلا من يود أن تبقى هذه المملكة عرضة للاستبداد والنهب، والحق أن اللامركزية هي التي تشد أواخي إخاء العرب والترك، وعدمها هو الذي يخشى أن يؤدي في أقرب وقت إلى شقاق عظيم وفتن خطرة، وأي عاقل يقول: إن تمييز أحد الأخوين على الآخر وجعله سيدًا له وحاكمًا قاهرًا فوقه، هو الذي تقوم به حقوق الأخوة وتحفظ به رابطتها؟ لأجل هذا نرى العقلاء المخلصين من الترك موافقين لأمثالهم من العرب على اللامركزية ومنهم صادق بك رئيس الائتلافيين وموجد الدستور وأركان حزبه. التاجر: هذا هو الحق المعقول وإن كان بعض وجهاء بلادنا الذين مردوا على النفاق وبعض طلاب المال والجاه من فضلات الاتحاديين، يسفهون أنفسهم ويحقرون شعبهم بتفضيل أولئك المخربين عليهم، ثم إنهم يقولون: إن كل ما يطلب من الإصلاح باسم اللامركزية يمكن أن يحصل بطريقة أخرى يسمونها توسيع المأذونية فما رأي الأستاذ في ذلك؟ الأستاذ: إن ما يسمونه توسيع المأذونية ليس إلا توسيعًا لنطاق الاستبداد، فهو شر من عدمه؛ لأنه عبارة عن إذن المركز العام للولاة وغيرهم من الحكام الإداريين بأن يتصرفوا في بعض الأمور بدون إذن من نظارة الداخلية، فهو يستلزم قلة المسئولية والتجرئة على الاستبداد، ونحن في طور يجب أن تكون المسئولية فيه شديدة على الحكام؛ لأنهم تربوا على الاستبداد والكبر الذي هو غمط الحق واحتقار الناس؛ وذلك منافٍ لروح الحكومة التي هي شكل حكومتنا الرسمي الآن، وعشاق الاستبداد يزهقون هذه الروح بمثل توسيع المأذونية؛ لأنه توسيع للسلطة الشخصية، وكيف يتفق توسيع سلطة الولاة والمتصرفين فمن دونهم في حكومة ضيق قانونها الأساسي سلطة السلطان الذي أثبت له منصب الخلافة والقيادة العامة؟ وسترى ما يترتب على ذلك من الفساد. التاجر: بقي عندي سؤال واحد وهو أنني سمعت بعض الناس يقول: إن اللامركزية ضرورية لا بد منها، ولكن هذا الوقت ليس وقتًا لطلبها لاشتغال الدولة بالحرب، فما رأيك في ذلك؟ الأستاذ: سمعت مثل هذا الكلام ورأيت أن بعضهم يقوله تزلفًا للحكومة الاتحادية ونفاقًا؛ لأنه لا يجد كلامًا يشنع به على طلاب اللامركزية أو الإصلاح على قاعدتها غيره، إما مطلقًا وإما كلامًا مرجو القبول عند العقلاء، ومنهم من يقوله لاشتباه الأمر عليه وميله إلى قبول كل رأي أو قول في تخطئة من يشغل الدولة عن الحرب، وشبهة جميع من يقولون هذا القول هي أن الدولة مشغولة بالحرب وهي أهم الأمور فلا يجوز أن تشغل بغيرها، والواجب أن يؤجل هذا الطلب إلى أن يجتمع مجلس الأمة. وجواب هذه الشبهة سهل جدًّا نذكره مختصرا لبيان جهلهم وإن كانت الشبهة زالت بانقضاء الحرب، وهو من وجوه:
(١) أنه لا يقول عاقل: إن الحكومات والدول لا تشتغل في أثناء الحرب إلا بها وبشئونها فتعطل لأجلها سائر مصالحها الإدارية والسياسية والعلمية والعمرانية، بل يجب أن تشتغل كل نظارة منها بعملها الخاص وتدع أمور الحرب لنظارة الحربية، وما يتعلق منها بالسياسة لمجلس الوكلاء، ونحن نرى الحرب لم تمنع نظارة الداخلية من الاشتغال بقانون الولايات ومحاولة تنفيذه قبل جمع مجلس الأمة وتصديقه عليه، فكان يمكنها أيضًا أن تضع قانونًا للإدارة اللامركزية، وإن لم تنفذه موقتًا كقانون الولايات.
(٢) أن طلاب اللامركزية الذين جعلوا لجنتهم العليا بمصر قد ألَّفوا لها حزبًا سياسيًّا طلب من حكومة الآستانة التصديق عليه، وغرضه السعي إلى انتخاب أعضاء مجلس الأمة المبعوثين من الموافقين لرأيه ليقرروه في المجلس، فأي شاغل للدولة في هذا عن الحرب؟ وأي مانع فيها يمنع نظارة الحربية من القيام بما يجب عليها في قتال أعدائها؟ وهل كان تقصيرها فيما يجب عليها ناشئًا عن اشتغالها بهذا الحزب؟ لا لا وأما طلاب الإصلاح في بيروت والشام والبصرة فقد طلبوا من الحكومة ما رأوه مرجوًّا لبلادهم ولم يهددوها بثورة ولا عصيان ولا امتنناع عما أوجبته عليهم من الضرائب والعشور، بل لم يجتمعوا أولاً لطلب الإصلاح إلا بإذن الحكومة، فهل يقول عاقل: إن هذا يشغل الدولة عن الحرب أو يمنعها من الاستعداد لها؟
(٣) لو أن اللامركزيين وطلاب الإصلاح ألَّفوا جمعية سياسية فدائية كجمعية الاتحاد والترقي، وحاولوا أن يتوسلوا إلى نيل مقصدهم الجليل بكل ما تبيح التوسل به جمعية الاتحاد والترقي الثورية إلى مقاصدها، لما كان لهذه الجمعية وأنصارها والمنافقين لها أن يكونوا هم الذين يدَّعون الحق في لومهم، فإذا كانت الجمعية استباحت لنفسها أن تهجم بزعنفة من الأشقياء والجهلة الأغبياء على الباب العالي وتسقط حكومة الدولة العليا بقوة السيف والنار وتستحل قتل ناظر الحربية وقائد الجيش العام، واستحلاله كفر بالإجماع، ولم تكن الحرب مانعة لها من هذه الجريمة التي لها أكبر تعلق بالحرب - فلماذا تزعم أن مثل ذلك بل ما هو دون ذلك وأبعد منه عن الشغب وعن مخالفة الشرع والقانون جريمة لا تغفر؟ من أمعن النظر ومحَّص الحقيقة ظهر له أن طلاب الإصلاح قصروا؛ لأنهم لم يغتنموا فرصة اشتداد الحرب لإلزام الدولة بما يطلبون بعد تجربتهم لها في السنين الطوال وإيقانهم بأنها لم تفعل باختيارها إلا الاستبداد وتخريب البلاد. ولو فعلوا لنفعوها؛ وكانت كمن يقاد إلى الجنة بالسلاسل (كما ورد) ولسلِمت مما يُنتظر من سيطرة الأجانب، ولم يكن لعملهم أدنى تأثير ضار لها في الحرب، ولكنهم بالغوا في الهدوء والسكينة، وهم ينتظرون ما يدعي المعترضون أنه صواب، وسترى أن الصلح يتم قبل أن يعملوا عملاً ما، ويخشى أن يبادر الاتحاديون المتفرنجون في أثناء الصلح وعقبه إلى بيع مرافق البلاد العربية وغيرها للدول الكبرى الطامعة فيها بإعطائهم الحقوق والامتيازات وتوسيع دائرة نفوذهم، بل وبوضع إدارتها تحت مراقبتهم، وهو ما تطلبه الدول وتسميه الفتح السلمي، وعلى هذا الوجه باع حقي باشا طرابلس الغرب لإيطالية فاستخفها الغرور قبل التنفيذ وبعد مقدماته بإخلاء البلاد من العسكر والسلاح إلى محاولة أخذها بالفتح الحربي، وهذا السمسار يطوف العواصم الآن لأجل البيع، ولو نجح طلاب اللامركزية لامتنع عليه هذا البيع؛ لأن برنامجهم لا يجيز إعطاء امتياز فيها ولا بيع شيء منها ولا إنشاء الأعمال العمرانية إلا بقرار مجالس الولايات العمومية، فالآن يسهل على مندوب من جمعية الاتحاد أن يسمسر ويقرر بيع البلاد، فأي الأمرين يخشى أن تضيع به المملكة ويأخذها الأجانب؟ أليست هي المركزية التي نحن فيها؟ بلى، فهل ترى بعد هذا البيان أن طلاب اللامركزية ملومون، وأن المعترضين عليهم مصيبون؟ التاجر: لا لا، وإنني أشكر لكم أيها الأستاذ بيانكم، والسلام عليكم. _________

стр. 2662

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٢) تابع ما قبله هذا، واشتهار هذه الأناجيل بعد ذلك في أواخر القرن الثاني وأوائل الثالث لم يمنع النصارى من محاولة تحريفها هي وغيرها من كتبهم في بعض الأماكن التي لم ترُق لهم أو التي كثر انتقاد الناس عليها كعبارة لوقا في تقوية الملَك للمسيح (٢٣: ٤٣) (راجع كتابنا دين الله ص ٨٠) وكساعة الصلب في إنجيل يوحنا (١٩: ١٤) فجعلوها في بعض النسخ (الثالثة) بدل السادسة [١] وغير ذلك كثير (راجع أيضًا رسالة الصلب ص ١٦٢ وكتاب دين الله ص ٧٦ - ٧٨) وعبارة إنجيل لوقا المشار إليها هنا تدل على أن كاتبه إما أنه ما كان يعتقد في المسيح الألوهية الحقيقية كباقي زملائه كُتَّاب العهد الجديد (انظر مثلاً رؤيا ٣: ١٤) أو أنه لم يقدر الله حق قدره فلذا قال هذه العبارة، والوجه الأول هو الراجح عندنا كما سبق بيانه. ومن العجيب أن المحرفين قد يضيفون بعض عبارات من عند أنفسهم كما في إنجيل مرقس (١٦: ١٧ و١٨) وينسبونها للمسيح كذبًا، وإن أوقعهم ذلك في إشكال عظيم - ما دام في عملهم هذا تطبيق لنبوات قديمة على المسيح وأتباعه، فإن هذا هو أكبر مقاصدهم بل مقصدهم الوحيد في كل ما يكتبونه عن المسيح حتى أعماهم عن كل شيء آخر، ألا ترى أن كاتبي إنجيل متى ومرقس زعما أن المسيح صرخ وهو مصلوب قائلاً: إلهي إلهي لماذا تركتني (مت ٢٧: ٤٦ ومر ١٥: ٣٤) رغبة منهما في تطبيق المزمور (٢٢: ١) عليه ونسيا أن مثل هذا الصراخ يدل على العجز والضعف واليأس والقنوط من رحمة الله وعدم الرغبة في تضحية ذاته في سبيل خلاص الناس. ولكن رغبة الإنجيليين في تطبيق نبوات اليهود على المسيح أنستهم كل شيء آخر. وكذلك ادعى متى ركوب المسيح الأتان والجحش معًا حينما دخل أورشليم تطبيقًا لنبوة زكريا عليه التي لم يفهمها كما سبق بيانه، وتراهم مثلاً يقولون في إنجيل مرقس وغيره مثل (يو ١٤: ١٢) : (إن الذين يؤمنون بالمسيح يخرجون الشياطين باسمه ويتكلمون بألسنة جديدة، ويحملون الحيات ولا تضرهم السموم، ويشفون المرضى) . مع أن هذه الأشياء لا نرى أحدًا منهم الآن يقدر على فعلها، وإن زعموا أنها خاصة بتلاميذه مع أن النص عامٌّ، قلنا: ولماذا لا تشاهد هذه الآيات والمعجزات الآن مع شدة احتياح العالم إليها وامتلاء قلوب العالمين بالشك في الدين المسيحي على الخصوص وكثرة الطعن فيه وتكذيبه حتى ممن كانوا أتباعه؟ ولو جاز اتخاذ مثل هذه العبارات دليلاً على أن الإنجيليين ومن عاصرهم كانوا يرون بأعينهم المعجزات تُعمل في زمنهم على يد تلاميذ المسيح؛ لجاز أيضا أن يقال: إنهم كانوا يرون الجبال تنتقل من مكانها وتنطرح في البحر بل كانوا يرون ما هو أكبر من ذلك يحصل بكلمة أيِّ رجلٍ منهم ولو كان إيمانه ضعيفًا كحبة الخردل كما قالوا في أناجيلهم (مت ١٧: ٢٠ ومر ١١: ٢٣ ولو ١٧: ٦) مع أنه لم يشاهد أحد منهم شيئًا من ذلك قطعًا لا انتقلت الجبال ولن تنتقل بأضعف الإيمان ولا بأكمله، فلم إذًا نسبوا هذه العبارات للمسيح وخطؤها واضح لا يحتاج إلى دليل؟ ألا يدل ذلك على أنهم كانوا يخترعون ولا يبالون، والناس لجهلهم يصدقون؟ وإذا صح قول المسيح: (إن حبة خردل من الإيمان تفعل كل شيء) فكيف بعد ذلك مباشرة (مت ١٧: ٢١) اشترط الصلاة والصوم لإخراج شيطان من شخص قدم لتلاميذه فلم ينجحوا في إخراجه منه؟ أفلم يكن عندهم قدر حبة خردل من الإيمان؟ وإن كانت عندهم فلم اشترط إذًا الصلاة والصوم وهو القائل قبل ذلك: إن حبة الإيمان كافية لكل عمل حتى لا يكون شيء مستحيلاً [٢] مع وجودها؟ أما السبب عندنا في نسبة مثل تلك العبارات للمسيح فهو أيضًا ورودها في النبوات القديمة كعادتهم وتوهم الكاتب بدون بحث ولا تحقيق - لشيوع الجهل إذ ذاك - قدرة الناس على هذه المعجزات؛ لكثرة ادعائهم لها في تلك الأزمنة بشيء من الشعوذة أو التأثير العصبي على عامة الناس ليثبتوا صدق النبوات الماضية القائلة بحصولها في زمن المسيح وزمن أتباعه [٣] فامتلاؤهم بروح القدس وتكلمهم بألسنة جديدة قال عنه يوئيل (٢: ٢٨ - ٣٠، راجع أيضًا أع ٢: ١٦ - ١٩) وعدم أذية الحيات وغيرها لهم وسلامتهم من كل سوء، ذكره كتاب أشعياء (١١: ٨ و٦٥: ٢٥) والمزامير (٩١: ١٣) وغيرهما، وشفاؤهم المرضى ذكره أشعياء أيضًا (٢٩: ١٨ و٣٥: ٥ - ١٠) ولما كانت أغلب هذه الأمراض عندهم ناشئة عن تأثير الشياطين فلا عجب إذًا إذا جعلهم كُتَّاب الأناجيل قادرين على إخراج الشياطين أيضًا، والحق أن سفر إشعياء هذا هو أعظم مصدر لقصص وعبارات العهد الجديد، فجُعل ما حكوه فيه تجد أن الحامل لهم عليه هو تطبيق عبارات أشعياء على المسيح وعلى أتباعه، ولو لم يقدروا على عمل شيء من ذلك الآن لإقناع الشاكِّين منهم في دينهم. وزيادة هذه العبارة في مرقس (١٦: ٩: ٢٠) مسلَّمة عند كثير من علمائهم حتى من أشد المدافعين عن المسيحية المتعصبين لها كترتون (Turton) مؤلف كتاب صدق المسيحية (Christianity Truth The) ص ٣٨٢ منه. فرغبة كُتَّاب العهد الجديد في تطبيق هذه النبوات القديمة كان أعظم سبب لضلالهم ووقوعهم في الغلط الكثير الذي ملأ أكثر كتبهم. والذي منع النصارى فيما بعد عن إصلاح هذه الغلطات مع كثرة تلاعبهم في كتبهم أمران:
(١) اشتهار هذه الغلطات ومعرفة خصومهم لها من قديم الزمان وتعييرهم بها، فلا يمكنهم - والحالة هذه - إصلاحها.
(٢) شيوع الجهل بينهم في الأزمنة القديمة، واعتقادهم أن الإيمان بدون بحث ولا تعقل فضيلة، وقلة عدد نسخ كتبهم، وعدم ضم بعضها إلى بعض كما هي الآن، وقلة المطلعين عليها حينئذ فلم ينتبهوا لهذه الغلطات إلا بعد أن وقف عليها الناس فعرفوها وحفظوها عليهم في كتبهم فلا يصح جعل هذه الغلطات - كما يفعل بعضهم الآن - دليلاً على أمانتهم في النقل، فكم من غلطات غيرها حاولوا إصلاحها أو أصلحوها فعلاً لعدم شهرتها، وعرف ذلك أخيرًا، كما تبينا بالمراجعة والبحث في النسخ الحديثة والقديمة والكتب الأخرى غير المقدسة التاريخية والتفسيرية وغيرها، ولولا خوف الفضيحة والعار لأصلحوا كل غلطات كتبهم الآن؛ ليستريحوا من كثرة القيل والقال، ومع ذلك يتجدد فيها كل حين تنقيح وتصحيح، وأخذ ورد، وتسليم ورفض، فلم يستقروا في أمرها على حال إلى الآن. * * * تلاميذ المسيح المسمون بالرسل [٤] وبولس هؤلاء التلاميذ هم اثنا عشر رجلا: ثمانية منهم لم يكتبوا شيئا كما يقول النصارى وهم أندراوس ويعقوب وفيلبس وبرتولماوس وتوما [٥] وسمعان القانوني ويعقوب بن حلفي ويهوذا الاسخريوطي، وهاك خبر الأربعة الباقين:
(١) بطرس لم يكتب سوى رسالتين، وكان ضعيفًا؛ ولذلك أنكر المسيح - وقت الصلب من شدة الرعب والجبن وسماه المسيح من قبل ذلك شيطانًا (مت ١٦: ٢٣ ومر ٨: ٣٣) وكان يرائي اليهود في أنطاكية حتى زجره بولس (غلاطية ٢: ١١ - ١٤) فإذا سلم أنه هو الكاتب للرسالتين المنسوبتين إليه فلا ثقة لنا به، وخصوصًا لأن بولس كان يؤثِّر عليه كثيرا. وأما تسمية المسيح له ببطرس (أي الصخرة) فالظاهر أنها كانت في أول الأمر عند ابتداء إيمانه كما في يوحنا (١: ٤٢) أي قبل أن يحصل منه ما حصل، فكان عيسى ﵇ يحسن به وبغيره الظن كما هو شأن المخلصين الصالحين، وكما أحسنه بيهوذا حتى وعده بالجنة (مت ١٩: ٢٨) هذا إذا صح أن المسيح نفسه هو الذي سماه بطرس. وأما قصة بناء الكنيسة عليه وإعطائه مفاتيح الملكوت (مت ١٦: ١٨ و١٩) فالأرجح أنها كغيرها من تاريخ بطرس، زيادة من رؤساء الكنيسة الأقدمين في هذا الإنجيل ليبنوا عليها سلطتهم التي كان منها ما كان مما لا ينساه تاريخ النصرانية من سفك الدماء وظلم الأبرياء ودعوى القدرة على غفران الذنوب للناس وغير ذلك. ومع كون هذه القصة لا تتفق مع تسميته بعدها مباشرة بالشيطان ولم تُذكر في إنجيل آخر غير متى - فالظاهر أن المحرفين خافوا الفضيحة فاقتصروا على إضافتها في إنجيل واحد لتيسر ذلك عن إضافتها في الكل كما هي عادتهم غالبًا في التحريف ليقال: (إنهم لم يمسوا الكتب بسوء وإلا لأضافوها في الجميع) . كما يقول بعض مبشريهم الآن.
(٢) متّى: روي أنه جمع بعض أقوال المسيح بالعبرية، وما جمعه مفقود الآن كما سبق.
(٣) لباوس المسمى يهوذا: كتب رسالة واحدة ليس فيها شيء يذكر من عقائدهم، وفيها يستشهد بكتب غير قانونية عندهم (أبو كريفة) (عدد٩ و١٤) . ومن مضحكات براهين النصارى أنهم إذا وجدوا في بعض الكتب القديمة قولاً من أقوال المسيح يشبه ما في أناجيلهم الحالية زعموا أن المؤلف اقتبسه من أناجيلهم واتخذوا ذلك دليلاً على وجود هذه الأناجيل في زمن المؤلف وعلى صحة نسبتها إلى من نُسبت إليهم، ولا أدري لماذا إذًا رفضوا كتاب أخنوخ وقالوا أنه موضوع مكذوب، على أن أخنوخ هو القائل للعبارة التي استشهد بها؛ فلماذا إذًا خالفوا طريقتهم في الاستدلال على صحة هذا الكتاب؟
(٤) يوحنا: وإنجيله مشكوك فيه كما بينا، وقد زادوا في إحدى رسائله أصرح عبارة عندهم في عقيدة التثليث (١ يو ٥: ٧) فإذا سلمنا صحة نسبة هذه الكتب إلى يوحنا، فكيف نأمن أن يكونوا حرفوها كما حرفوا هذه العبارة؟ ومن أين لنا صدق هذا الرجل وعصمته من الخطأ؟ وما الدليل على أنه موحى إليه؟ وفضلاً عن ذلك فهو لم ينص على الألوهية الحقيقية للمسيح كما بَيَّنَّاه، ولو سلم أنه دعا الناس إليها لاستحق القتل بنص التوراة (تث ٣: ٥) ولو كان مؤيدًا بالمعجزات فما بالك وهو لم تثبت له ولا واحدة باليقين؟ . ومما تقدم تعلم أن الرسل لم يكتبوا شيئًا هامًّا عن تاريخ المسيح وتعاليمه فهل كتبوا شيئًا غير ذلك لم يصل إلينا؟ لا ندري. ولماذا تعرَّض للكتابة سواهم من تلاميذ بولس ومريديه؟ حتى إنك لترى أن جل العهد الجديد ليس من عمل تلاميذ المسيح بل هو عمل بولس ومريديه. وإذا تذكرنا مشاجرة بولس مع برنابا (أع ١٥: ٣٩) مع أنه هو الذي قدمه للرسل وجعلهم يثقون به (أع ٩: ٢٧) وعدم وصول شيء لنا من برنابا تثق به النصارى الآن مع أنه كان شريك بولس والمخصص معه لدعوة الأمم غير اليهودية إلى المسيحية (غل ٢: ٩) ووصول جميع كتابات بولس وذيوله [٦] (تلاميذه) إلينا، وانتهار بولس لبطرس في أنطاكية، وكلام بولس القارص وتحامله وبغضه لأكثر تلاميذ المسيح كما هو صريح عباراته في رسالته إلى أهل غلاطية (إصحاح ١ و٢) وتهكمه بهم وترفعه عنهم (غل ٢: ٦ كو ١١: ٥ و٦ و٢٣) إذا تذكرنا كل ذلك تبين لنا كيف كان هذا الرجل مستبدًّا فيهم مسلطًا عليهم غير ميال إليهم مستأثرًا بهذا الأمر دونهم، مع أنه لم يَرَ المسيح ولم يعرفه ولا آمن به في عهده بل كان عدوًّا له ولمن اتبعه طول حياته. ثم إنه كان يناقض نفسه بنفسه في قصته كما في سفر الأعمال حيثما سمع صوت يسوع وراءه كما يزعم (راجع أع ٩: ٦ - ٨ و٢٢: ٩ و٢٦: ١٣ - ١٨) وكذلك يناقض برسالته الأولى إلى أهل تسالونيكي سفر الأعمال (قارن أع ١٧: ١٤ - ١٦ و١٨: ٥ مع ١ تسا ٣: ١- ٢) وأيضا فإن عباراته في غلاطية (١ و٢) تناقض أخباره الواردة في سفر الأعمال المذكور كما بينه رينان بالتفصيل في كتابه عن الرسل (صفحة ٢١ و٢٢ منه) وذلك لتقلُّب هذا الرجل وتلونه فهو - كما يقول عن نفسه - يهودي لليهود (انظر أع ٢١: ١٨ - ٢٦ و١٦: ١ - ٣) ونصراني للنصارى ووثني للوثنيين (انظر ١ كو ٩: ١٩ - ٢٣) ليربح الجميع لمذهبه وتعاليمه التي يسميها الإنجيل، والظاهر من رسائله أنه كان له إنجيل مخصوص يدعو الناس إليه، ويزعم أن الله سيدين سرائرهم يوم القيامة بحسب هذا الإنجيل (رو ٢: ١٦ و١٦: ٢٥ و٢ تي٢: ٨) ولا ندري ما هو هذا الإنجيل؟ وأين ذهب؟ وقال: إنه كان غير إنجيل تلاميذ المسيح المسمى بإنجيل الخِتان (غل ٢: ٧) أي أن تعاليمه كانت خلاف تعاليم موسى وعيسى وأنه وحده اؤتمن على هذا الإنجيل (١: تي ١: ١١) فهو في الحقيقة الكل في الكل، وجميع العهد الجديد هو مؤلفه إما بنفسه أو بيد تلاميذه وشيعته كمرقس ولوقا إلا القليل جدًّا منه، وقد قضى على كل عمل لغيره تقريبًا من أعمال التلاميذ الآخرين إلا اللذين وافقاه على آرائه وشايعاه وهما بطرس ويوحنا، على أن يوحنا قد ذمه تلميحًا بعد موته في سفر الرؤيا، ولم يجاهر بذلك خوفًا من أتباعه الكثيرين من الأمم (رؤ ٢: ٢ و٩ و١٤ و٣: ٩) هذا إذا صح أن يوحنا هو الكاتب لسفر الرؤيا. وأما الذين تجاهروا بمخالفته من الحواريين فكان يمقتهم ويدعي أنهم يريدون تحريف الإنجيل (غل ١: ٧) وأنهم دخلاء في المسيحية (غل ٢: ٤) مع أنه هو الدخيل فيهم [٧] . ومن شدة تأثيره في الناس في ذلك الوقت ولعبه بعقولهم أنه لما تشاجر مع برنابا وانفصل عنه مرقص (أع ١٥: ٣٩) أوصى الكنائس بعدم قبول مرقس إذا جاءهم واعظًا، ولما صالحه أرسل إليهم بقبوله، فكانوا طوع أمره دون غيره من الرسل، ومما يدل على ذلك قوله في رسالته إلى أهل كولوسي ٤: ١٠ (ومرقس ابن أخت برنابا الذي أخذتم لأجله وصايا إن أتى إليكم فاقبلوه) ولولا هذه العبارة لما قبل مرقس أحد وربَّما ما كان يبقى الإنجيل المسمى باسمه إلى اليوم كما حصل لتلاميذ المسيح الذين أطفأ ذكْرَهم ولم يقف أحد لهم على أثر أو خبر وخصوصًا المحافظين منهم على تعاليم موسى وعيسى وهم الذين كانوا قدوة لبعض الفرق القديمة كالأبيونيين والناصريين وغيرهم، ولذلك ذم ذمًّا شنيعًا في الخطب المنسوبة إلى أكليمندس الروماني. ومما انفرد به عن سائر الناس قوله (١ كو ١٥: ٦) في قيامة المسيح من الموت: وبعد ذلك ظهر دفعة واحدة لأكثر من ٥٠٠ أخ أكثرهم باقٍ إلى الآن، ولكن بعضهم قد رقدوا ٨ وآخر الكل كأنه للسقط ظهر لي أنا) ولا ندري ولا غيرنا يدري من أين له هذا الخبر: خبر ظهوره لخمسمائة شخص، ومتى وكيف كان ذلك؟ ومن هم؟ وأين ظهر لهم المسيح؟ وهل رأوا شخصه أو رأوا نورًا وبرقًا فظنوه المسيح كما ظنه بولس (قارن أع ٩: ٣ و٤ و٧ و٢٢: ٩ مع ١ كو ١٥: ٨) . وما دام بولس لم يعين أسماء هؤلاء الأشخاص الخمسمائة أو بعضهم، فما فائدة قوله: أكثرهم باقٍ إلى الآن؛ فمن من الناس إذ ذاك يمكنه أن يكذبه وهو لم يذكر اسم أحد معين، وكيف يتيسر لأهل كورنثوس أن يسألوهم وهم بعيدون عنهم ولا يعرفونهم على التعيين؟ وإذا سألوا بعض المسيحيين عن ذلك في ذلك الوقت فهل نضمن أن لا يحملهم حب تأييد دينهم والرغبة في الظهور والتشرف بهذه الرؤية والإغراب في القول، على الإخبار بما لم يبصروه أو تقرير ما لم يوقنوا به؟ وإذا تذكرنا كثرة الكذب الآن في نقل أخبار البلاد القريبة منا والبعيدة عنا مع توفر جميع الوسائل عندنا لنقلها إلينا كالجرائد وغيرها ومع سهولة المواصلات وسرعة نقل الأخبار بطرق مدهشة خارقة لعادة تلك الأزمان وارتقاء الناس في العلم والعقل، إذا تذكرنا كل ذلك أدركنا كيف تكون حالة الأخبار في ذلك الزمان ومبلغها من الصدق وخصوصًا أخبار مثل تلك الغرائب والعجائب، وهل يبعد على أهل تلك الأزمنة أن يكونوا هم الذين افتجروا هذه العبارة ونسبوها إلى بولس بعد زمنه كما هي عادتهم؛ وإلا: إذا كان هذا الخبر صحيحًا فكيف تركته جميع الأناجيل مع أنه من الأهمية بمكان عظيم كما لا يخفى؟ وإذا كان هذا الجمّ الغفير كله رأى المسيح، فكيف لم يروِ هذا الخبر أحد منهم مطلقًا في الأناجيل أو في الرسائل أو غيرها وبقي سرًّا مكتومًا بينهم حتى أفشته رسالة بولس هذه؟ وإن كان هذا الخبر وصل بولس بالوحي فلمَ لم يوحَ به إلى غيره ليدونه؟ وما هذا الوحي الذي يكثرون من ادعائه لكل نصراني في القرن الأول؟ وإذا كانت روح القدس توهب لكل شخص من المؤمنين (أع ٨: ١٤ - ٢٠ و١٩: ١-٧) بمجرد وضع اليد عليه فما حاجة الناس إذًا لهؤلاء الرسل الكثيرين وكتاباتهم ولرسائل بولس وغيره الطويلة العريضة إذا كانوا كلهم أنبياء متمثلين من روح الله؟ وإذا صح قول النصارى في نبوة دانيال (٩: ٢٤) أنها في حق المسيح فلماذا لم تختم الرؤيا والنبوة به كما قال دانيال فيها؟ وكيف يكون جميع تلاميذ الميسح أنبياء بعده ملهمين من الله؟ وما معنى قول سفر الأعمال نقلاً عن يوئيل ٢: ١٧ (يقول الله: ويكون في الأيام الأخيرة أني أسكب من روحي على كل بشر فيتنبأ بنوكم وبناتكم ويرى شبابكم رؤى (جمع رؤيا) ويحلم شيوخكم أحلامًا وعلى عبيدي أيضًا وإمائي أسكب من روحي في تلك الأيام فيتنبأون؟ وهو ينافي ختم الرؤيا والنبوة بالمسيح. وكيف رأى يوحنا رؤياه المشهورة؟ وكيف صار بولس نبيًّا موحى إليه من الله بعد المسيح يحل ما يحل ويحرم ما يحرم؟ فهل نسي صاحب كتاب الأعمال نبوة دانيال؟ أم هذه النبوة في اعتقاده ليست في حق المسيح؟ ففي حق من إذًا؟ [٨] وكيف كثرت الأنبياء إلى هذه الدرجة بعد المسيح كما في كتاب الأعمال حتى كان منهم أغابوس وغيره (انظر أع ١١: ٢٧ - ٣٠ و١٣: ١- ٣ و٢١: ١٠ - ١٢) إلخ إلخ. فلولا عبارة يوئيل السابقة ٢: ٢٨ - ١٣) في انسكاب روح الله على كل بشر، وكثرة تنبؤ الناس في آخر الزمان لما جعل كاتب سفر الأعمال جميع النصارى الأولين أنبياء، ولما صاغ كل هذه القصص في نزول روح القدس عليهم وتنبئهم، فهو في هذه المسألة أيضًا لم يخرج عما ألِفوه من عادة اختراع الحكايات لتطبيق النبوات عليهم. فهل مثل هذه الكتب يصح أن تعتبر تاريخية يؤخذ بما فيها ويعول عليها، وهي كما بينا مرارًا لم تخلُ في كل ما كُتب فيها من الأهواء والأغراض؟ ولماذا لا تنزل عليهم روح القدس الآن؟ وأين ذهبت معجزاتهم وآياتهم العديدة وقد امتلأت أوربا وغيرها بالملحدين والمشككين وجماعة العقليين (Rationalists) وغيرهم؟ ولماذا لا تقدر النصارى على عمل الآيات والعجائب الآن كما وعدهم المسيح على زعمهم بقوله مثلاً (مر ١٧: ١٧) : (وهذه الآيات تتبع المؤمنين، يُخرجون الشياطين باسمي ويتكلمون بألسنة جديدة ١٨ يحملون حيات وإن شربوا شيئًا مميتًا لا يضرهم ويضعون أيديهم على المرضى، فيبرأون) وما وجه تخصيصهم الآن هذه العبارات ونحوها كما في (يو ١٤: ١٢) بالحواريين وهي عامة في جميع المؤمنين كما هو ظاهر منها؟ أليس لأنها لم تتحقق؟ وهناك مسألة أخرى تُبطل أيضا دعوى بولس السابقة ظهور المسيح لخمسمائة شخص، وإليك بيانها: جاء في كتاب صدق المسيحية (Christianity Of Truth The) في صفحة ٣٨٥ منه ما مؤداه أن ظهور المسيح لهؤلاء الخمسمائة كان في الجليل لأنه لم يكن في أورشليم قدر هذا العدد من التلاميذ كما يفهم من كتاب الأعمال (١: ١٥) اهـ. وهذا الرأي هو المعول عليه عند جميع علماء المسيحية، وهو مبني على قول متى (٢٨: ١٠) أن المسيح أرسل إلى تلاميذه أمرًا بالذهاب إلى الجليل لكي يروه هناك (راجع أيضًا مرقس ١٦: ٧) وأن بعضهم شكُّوا حينما رأوه (عدد ١٧) والظاهر من ذلك أنهم رأوه على بعد في الأفق ولذلك خرجوا إلى الجبل ليرتقبوا ظهوره هناك. فلم يقل متى ولا غيره: إنهم كانوا خمسمائة. ومع ذلك فرواية الظهور في الجليل هذه منقوضة بقول لوقا: إن المسيح في مساء اليوم الذي قام فيه قابل تلاميذه، وقال لهم: أقيموا في مدينة أورشليم إلى أن تلبسوا قوة من الأعالي (لو ٢٤: ١ و١٣ و٢٩ و ٣٣ و٤٤ -٤٩) ثم صعد إلى السماء ورجعوا هم إلى أورشليم (عدد ٥١ و٥٢) وبقطع النظر عن مناقضة لوقا نفسه في سفر الأعمال حيث جعل الصعود بعد أربعين يومًا من أورشليم (أع ١: ٣و٩) إلا أنه قال: إن المسيح أوصاهم أيضًا في آخر يوم أن لا يبرحوا أورشليم حتى تحل عليهم روح القدس (عدد ٤ و٨) فيستفاد من ذلك أن المسيح من أول يوم إلى آخر يوم أوصى تلاميذه بعدم مبارحة أورشليم إلا بعد حلول روح القدس عليهم. وهذه الروح لم تحل عليهم إلا يوم الخمسين أي بعد صعوده بنحو عشرة أيام (أع ٢: ١-٤) وعليه فهم لم يبرحوا أورشليم إلا بعد الصعود، فكيف إذًا قال متى: إن المسيح أمرهم بمبارحتها إلى الجليل وأنهم هناك رأوه؟ وكيف يمكن رفع هذا التناقض البين من بينهما؟ اللهم إلا بالتكلف البارد والتعسف الذي لا مزيد عليه. وإن كان ظهر لهم في أورشليم فالتلاميذ الذين كانوا فيها وأمروا أن لا يبرحوها من أول يوم إلى آخر يوم كانوا نحو ١٢٠ شخصًا بنص كتاب الأعمال (١: ١٥) وإن قيل لعلهم كانوا ٥٠٠ نفرًا، ولما ظهر لهم المسيح سافر أكثرهم وبقي الأقلون. قلت: وهل يعقل أن تلاميذه هؤلاء الذين رأوه بأعينهم بعد قيامته من الموت يكونون أول العاصين له المخالفين لأوامره حتى إنهم تركوا أورشليم بعد أن شدد عليهم ووصاهم مرتين على الأقل بعدم مبارحتها؟ وإن كانوا غير مطيعين له ولا مبالين بأمره ونهيه بعد كل هذه المعجزات فمن يثق بهم أو يصدق ما يقررونه؟ هذا إذا كانوا شهدوا بأنهم رأوه فما بالك إذا كنا لم نسمع من أي واحد منهم أنه شهد بأن ٥٠٠ شخص رأوا المسيح حقيقة؟ بل لم نسمع من أحد من تلاميذ المسيح ولا من غيرهم - خلاف بولس - أن المسيح ظهر لكل هذا العدد من الناس الذين لم يعرفهم أحد قط. فإن قيل: لعل المسيح ظهر لهم في الجليل بدون علم أحد من التلاميذ الأحد عشر؟ قلت: ومن إذاً الذي جمع كل هذا العدد من الناس في ذلك المكان وعيَّنه لهم وأخبرهم بأن المسيح سيظهر فيه وبوقت الظهور؟ مع ملاحظة أن مثل هؤلاء الناس لا بد أن يكونوا من الذين يئسوا منه وتركوه بعد حادثة الصلب ورجعوا إلى بلادهم شاكِّين فيه حائرين، فكيف إذًا اجتمعوا في ذلك الوقت والمكان المعين، ولو لم يُروَ عن أحد منهم خبر هذه الرؤية؟ ولم فعلها المسيح بدون علم أعظم تلاميذه؟ ولم لم يُخبر بها الرسلَ حين ظهوره لهم؟ ولِمَ لم يخبرهم روح القدس بها بعد نزوله عليهم ليدونوها في الأناجيل؟ وكيف يقول متى (٢٨: ١٦) إن الذين ذهبوا إلى الجليل ورأوه هناك كانوا هم الأحد عشر رسولاً ولم يشر إلى غيرهم، بل نص على أن بعض هؤلاء أيضًا شك في أن الذي رأوه هل هو المسيح أم لا؟ فكل هذه الأسباب تحملنا قطعًا على رد زعم بولس هذا، وعدم الاعتداد به مطلقًا. ومن تناقض كتبهم أيضًا في هذه المسألة - غير ما تقدم - قول يوحنا (٢٠: ٢٢ و٢٣) : إن المسيح وهبهم روح القدس في مساء اليوم الذي قام فيه (عدد ١٩) مع قول لوقا: إنها لم تنزل عليهم إلا يوم الخمسين (أع ١: ٤ و٥ و٢: ١ - ٤ ولو ٢٤: ٤٩) . ومن التناقض العجيب أن المسيح يطلب ليلاً من تلاميذه بعد قيامته أن يجسوه كما في لوقا (٢٤: ٣٩) مع أن يوحنا يقول: إنه منع في الصباح مريم المجدلية من لمسه بعلة أنه لم يصعد بعد إلى أبيه وإلهه (يو ٢٠: ١٧) وفي إنجيل متى (٢٨: ٩ و١٠) يقول: إنها هي ومريم الأخرى أمسكتا بقدميه وسجدتا له، فلم يمنعهما المسيح من ذلك بخلاف ما يقول يوحنا، بل قال لهما: (لا تخافا) . وجاء في لوقا (٢٤: ٣٣) : أن الأحد عشر تلميذًا كانوا مجتمعين في مساء يوم قيامة المسيح فظهر لهم ووقف في وسطهم (عدد ٣٦) وفي يوحنا (٢٠: ٢٤) أن توما أحدهم لم يكن موجودًا في هذا الاجتماع حينما جاء المسيح فلم يكونوا إذًا إلا عشرة لا أحد عشر كما قال لوقا؛ فانظر إلى مقدار تناقضهم في كل شيء حتى في أبسط المسائل؛ لأنهم أخذوا ما كتبوه عن الإشاعات المتضاربة والروايات المتناقضة ولم يميزوا بين صحيحها من باطلها؛ فهل مثل هذه الكتب يصح أن يعول عليها؟ وهي كالثوب الخلِق كلما رقعته من مكان اتسع الخرق أو ظهر لك غيره حتى أصبحت بالية لا تصلح لشيء؟ ومن كثرة مبالغة بولس وإغراقه قوله أيضا (١ كو ١٥: ٥) : وأنه ظهر لصفا (بطرس) ثم للاثني عشر وبعد ذلك ظهر ليعقوب ثم للرسل أجمعين مع أن يهوذا أحدهم كان قد مات في ذلك الوقت، ولم تكن الرسل إلا أحد عشر فقط؛ ولذلك قال مرقس (١٦: ١٤) أخيرًا ظهر للأحد عشر، ولكن رغبة بولس في تكثير عدد الذين رأوا هذه القيامة المزعومة أنسته موت يهوذا فقال ما قال. أما بطرس فلم يُروَ عنه في إنجيل من الأناجيل أنه قال: إنه رآه أولاً وحده، غير أن لوقا (٢٤: ٣٤) قال في إنجيله: إن اثنين من التلاميذ مجهولين يسمى أحدهما: كليوباس، قالا: (إن الرب قام بالحقيقة وظهر لسمعان) بطرس، وصريح القصة أن هذه إشاعة نقلاها ولا ندري عمَّن روياها وكيف سكتت الأناجيل عن رواية هذه الرؤية الأولى لبطرس حتى نفس إنجيل لوقا الذي روى قصة كليوباس هذه. أما ظهور المسيح للأحد عشر، فلا برهان عليه إلا رواية هذه الأناجيل الأربعة التي أظهرنا لك قيمتها وقيمة سندها على أنها لم تذكر ذلك رواية عن كل فرد منهم، وقد تضارب الإنجيلان المنسوبان إلى التلاميذ متى ويوحنا في أمر هذه الرؤية، ففي إنجيل متى أن ملكًا قال للمرأتين ٢٨: ٧: اذهبا سريعًا وقولا لتلاميذه أنه قام من الأموات. ها هو يسبقكم إلى الجليل هناك ترونه - ١٦ فانطلق التلاميذ إلى الجليل إلى الجبل؛ ولما رأوه سجدوا له، ولكن بعضهم شكُّوا. وليس في إنجيل متى رؤية أخرى غير هذه وهي التي شك فيها بعضهم [٩] . أما إنجيل يوحنا فإنه يذكر أنهم رأوه في أورشليم قبل الذهاب إلى الجليل مرتين وفي المرة الأولى منحهم الروح القدس (يو ٢٠: ٢٢) وفي الثانية أقنع توما الذي لم يره في المرة الأولى وكان شاكًّا فيه وأراه يده وجنبه حتى صدق كباقي التلاميذ (يو٢٠: ٢٠ و٢٧) ولا ندري لماذا لم يذكر متى كل ذلك؟ وإذا كان التلاميذ رأوه في أورشليم المرة بعد المرة، كما قال سفر الأعمال: (١: ٣) حتى اقتنعوا وزال عنهم كل شك وأعطوا الروح القدس - كما قال يوحنا - أي صاروا أنبياء ملهمين، فكيف بعد ذلك شكوا فيه لما رأوه في الجليل على ما قال متى (٢٨: ١٧) الذي يفهم منه أنها كانت أول رؤية لهم ولذلك شك بعضهم فيها، وإذا كان المسيح هو الذي وهبهم روح القدس بنفسه قبل أن فارقهم، فما معنى قول إنجيل لوقا (٢٤: ٤٩) وقول سفر الأعمال: إن المسيح أوصاهم أن لا يبرحوا أورشليم حتى تحل عليهم وأنها حلت عليهم بعد صعوده يوم الخمسين، كما هو صريح الإصحاح الأول والثاني من الأعمال كما سبق بيانه؟ وإذا صح تفسيرهم لعبارة البارقليط التي في إنجيل يوحنا وأن المراد بها روح القدس هذه كما يزعمون، فما معنى قول المسيح (١٦: ٧) لكني أقول لكم الحق: إنه خير لكم أن أنطلق؛ لأنه إن لم أنطلق لا يأتيكم المعزى (البارقليط) ولكن إن ذهبت أرسله إليكم. فإذا كانت روح القدس لا تنزل عليهم إلا إذا انطلق ولا يرسلها إليهم إلا بعد ذهابه، فكيف إذًا أرسلها إليهم قبل صعوده كما قال نفس إنجيل يوحنا؟ (٢٠: ٢٢) ألا يدل ذلك على صحة قولنا في كتاب (دين الله ص ١١٨ -١٢٠) أن البارقليط هو غير روح القدس [١٠] وأن المراد به محمد صلى الله عليه وسلم كما بيناه هناك؟ ولماذا كان انطلاق المسيح ونزول الروح خيرًا للتلاميذ من بقاء عيسى بينهم مع أنه لو بقي لأمكنه أن يعلمهم كل شيء علمه لهم روح القدس على حد سواء؛ إذ كل منهما أقنوم إلهي يعلم كل شيء كما يدعون؟ أليس في ذلك تصريح بأن الرسول الآتي سيكون خيرًا للناس من المسيح، وأنه أفضل منه؟ ولذلك كانوا يرغبون فيه أكثر من رغبتهم في المسيح ﵇ كما هو ظاهر من هذه العبارة. ولنرجع إلى ما كتبنا فيه: أما قول بولس (كو ١٥: ٧) وبعد ذلك ظهر ليعقوب ثم للرسل أجميعن، فلا يوجد أيضًا في إنجيل من الأناجيل أنه ظهر ليعقوب هذا، فلا ندري من أين أتى بذلك بولس؟ وإذا كان حقيقيًّا فلماذا تركته الأناجيل، ولماذا لم يَرْوِهِ متى ولا يوحنا التلميذان ولا لوقا المدقق الذي تتبَّع كل شيء قبل كتابة إنجيله (١: ٣) ؟ . الظاهر أن بولس إنما ذكر كل هؤلاء التلاميذ وخصوصًا بطرس ويعقوب أخا يسوع في قائمته هذه أو جدوله تملقًا لهم في أوائل أمره ليرضوا عنه وليعترفوا له بالرسالة. فإن دعوى الرؤية هذه كانت عندهم كالشهادة العظمى (دبلومًا) لهم باستحقاق الرسالة [١١] فمن (أين) يتبرأ من هذه (الدبلوما) وينكرها أو يردها بعد أن أعطاها بولس لهم جميعا؟ . والذي يدلك على أن ظهور المسيح لأي واحد منهم كان يعتبر عندهم شهادة بالرسالة: قول بولس (١ كو٩: ١) : ألست أنا رسولاً.. . أما رأيتُ يسوع المسيح ربنا. وقوله (١ كو١٥: ٨) : (وآخر الكل للسقط ظهر لي أنا ٩ لأني أصغر الرسل أنا الذي لست أهلاً لأن أُدعى رسولاً ... لى قوله: ١٠ ونعمته المعطاة لي لم تكن باطلة بل أنا تعبت أكثر منهم جميعهم) . وهو صريح في أن المسيح إنما ظهر له في آخر الكل؛ لأنه أصغر الرسل، وهذا التعليل يفهم منه أن المسيح لا يظهر إلا للرسل ووقت ظهوره لهم يختلف باختلاف مقامهم عنده؛ فبولس وإن كان قال ذلك اضطرارًا للتعليل عن ظهور المسيح له في آخر الكل إلا أن نفسه الفخورة المعجبة المتكبرة عادت فرفضت هذا التواضع الظاهري الذي اضطرت إليه أولاً وقالت: أنا تعبت أكثر من الرسل جمعيهم. وقال أيضًا عن نفسه (٢ كو ١١: ٢) : (فإني أغار عليكم غيرة الله ٥ لأني أحسب أني لم أنقص شيئًا عن فائقي الرسل ٦ إن كنت عاميًّا في الكلام فلست في العلم، بل نحن في كل شيء ظاهرون لكم بين الجميع ٢٣ أهم خدام المسيح أقول كمختل العقل: فأنا أفضل. في الأتعاب أكثر في الضربات أوفر في السجون أكثر من الميتات مرارًا كثيرة ٢٦ بأسفار مرارًا كثيرة، بأخطار سيول، بأخطار لصوص، بأخطار من جنسي، بأخطار من الأمم، بأخطار في المدينة، بأخطار في البرية، بأخطار في البحر، بأخطار من إخوة كذبة، في تعب وكد، في إسهار مرارًا كثيرة في جوع وعطش، في أصوام مرارًا كثيرة. في برد وعري ٢٨ التراكم عليّ كل يوم، الاهتمام بجميع الكنائس ٢٩ من يضعف وأنا لا أضعف من يعثر وأنا لا ألتهب ٣٠ إن كان أحد يحب الافتخار فأفتخر بأمور ضعفي) . إلى غير ذلك من خيلائه وإعجابه بنفسه وافتخاره بأعماله ومَنِّه على الناس وعلى الله. راجع أيضا (كو ٢: ١) . كأن جميع الرسل الآخرين لم يسافروا ولم يدعوا أحدًا قط إلى المسيحية ولم ينلهم شيء مما ناله من المتاعب ولم يعملوا عملاً مثله مطلقًا، فهو كما قلنا يعتبر نفسه أفضل منهم وأنه الكل في الكل. ولا عمل لأحد سواه وقد بلغت به درجة حبه للظهور والفخر أنه كان يطلب بنفسه من أتباعه أن يمدحوه ولا يستحيي من ذلك كما في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس (١٢: ١١) . ومما تقدم تعلم أن ظهور المسيح كانوا يعتبرونه أعظم شهادة لاستحقاق الرسالة ولذلك كان بولس يذكر مرارًا ظهور المسيح له كما في سفر الأعمال، وفي رسائله حتى ادعى أنه اختطف إلى السماء الثالثة وإلى الفردوس، ورآه هناك وسمعه (٢ كو ١٢: ١-٤) [١٢] وأي برهان يمكن لمثله ممن لم ير المسيح في حياته أن يقدمه للناس البسطاء على صحة رسالته سوى مثل هذه الدعاوى؟ وربما كان هو الذي بث في التلاميذ فكرة ادعائهم رؤية المسيح بعد موته لينالهم شيئ من الشرف الذي ناله بدعواه لها. ولا يبعد على مثل أولئك العامة من الناس الفقراء الذين لا عمل لهم ولا علم أن يوافقوه على ذلك ويعترفوا له بها كما اعترف هو لهم جميعا بها حتى ذكر في رسالته ظهور المسيح لخمسمائة شخص ولجميع الرسل، فكأنه في سياسته اتبع المثل العامي القائل: حملني وأنا أحملك. ولكنه هو فاقهم في ذلك كثيرًا حتى جعل الظهور لكل فرد من التلاميذ فإن عددهم لا يمكن أن يزيد عن ٥٠٠ شخص، ليرضوا عنه جميعًا. وأي خسارة عليه في ذلك؟ بل أي فائدة له أعظم من مسالمتهم واستجلاب رضاهم كلهم عنه؟ ولو في أوائل أمره [١٣] قبل أن يعلم ماذا يكون من شأنه بينهم، ومقامه عندهم، ولو علم ذلك وعلم أنه سيكون إمامهم وقائدهم الأعظم في كل شيء لما اعترف لهم بشيء مطلقًا كما تدل عليه سيرته معهم فيما بعد. هذا؛ ولما كانت رؤية المسيح عندهم أعظم دليل على الرضا والاصطفاء والرسالة كما قلنا، تحاشوا ادعاءها للكفرة والمعاندين، إذ لا يمكن أن يتشرفوا بها مثلهم. ويُثبت ذلك أيضًا قول بطرس منكرًا على بولس: وكيف يظهر لك (يعني المسيح) مع أن آراءك هي مضادة لتعاليمه. كما في الخطب (Homilies) المنسوبة إلى كليمندس الروماني وهي مكتوبة في أواخر القرن الثاني أو بعده بقليل. (راجع كتاب دين الخوارق ص٣٢٠) وهذه الخطب وإن كانت منسوبة كذبًا لكليمندس إلا أنها تدل على أن النصارى كانوا في أوائل المسيحية يعتقدون أن المسيح لا يمكن أن يظهر للمخالفين له المعاندين. وهذا الاعتقاد هو أحد أسباب خلو كتبهم من هذه الدعوى بل هو أعظم الأسباب. وهناك سبب آخر لذلك وهو تحاشي النصارى في القرون الأولى إثارة اليهود والرومانيين عليهم لكي لا يزيدوا في احتقارهم والسخرية بهم وتكذيبهم وإيذائهم واضطهادهم وتنفير الناس منهم ومن دينهم، فكانوا في ذلك - حقيقة - حكماء، ولعلهم فعلوا ذلك أيضا بإرشاد بولس وأضرابه من عقلائهم وساستهم. ولكن من لم يفهم ذلك من النصارى بعدهم ادعى أن المسيح وعد اليهود بالظهور لهم بعد دفنه في الأرض بثلاثة أيام وثلاث ليالٍ، فزاد في هذه العبارة في إنجيل متى (٣٩: ١٢و٤٠) فإن العدد
(٤٠) منها لا وجود لمثله في الأناجيل الأخرى، وقد تكلمنا على ذلك في رسالة الصلب صفحة ١٠٦ و١٠٧ و١١٧ و١١٨. راجع أيضًا (لو ١١: ٢٩ - ٣٢ ومت ١٦: ٤ ومر٨: ١٢) . وجميع هذه النصوص المشار إليها هنا صريحة في أن المسيح أجاب المقترحين للآيات مرة بقوله: (لن يعطى هذه الجيل آية) . كما في مرقس، ومرة بقوله: لن يعطيهم آية إلا آية يونان لأهل نينوى. كما في لوقا وغيره. ولا يخفى أن يونان لم يعط أهل نينوى أي آية، فكأن مراد المسيح أنه يجب أن يؤمنوا به بمجرد دعوته لهم كما آمن أهل نينوى بيونان لمجرد مناداته لهم راجع (لو ١٠: ٣٢) ولمنكري المعجزات أن يستدلوا بذلك على صحة دعواهم أنه لم يفعل شيئًا منها. فالمسيح لم يظهر لأحد، ولا وعد اليهود بذلك كما ادعى المحرف للإنجيل. ولولا أن عدم ظهور المسيح لأي أحد من اليهود والرومانيين وغيرهم من الكافرين كان معروفًا شائعًا متواترًا بين النصارى الأولين لزاد المحرفون للإنجيل قولهم: إنه ظهر لفلان وعلان منهم أيضًا، ولكن مثل هذه الزيادة لا يمكن أن تمر على الناس بسهولة، ولا تدخل عليهم خفية بدون أن يشعروا بها كما دخلت عليهم الزيادة التي في إنجيل متى (١٢: ٤٠) لأن إدراك هذه الزيادة لا يحتاج لشيء من الانتباه والتدبر، ولذلك ترى النصارى يقرأون هذه العبارة في إنجيل متى صباح مساء ولا يشعرون بأنها كانت وعدًا لليهود بالظهور لهم، ولا بأنه وعد لم يتحقق، وإذا صح أن المسيح قالها لهم وجب عليه أن يُري نفسه لهم بمقتضاها كما أرى نفسه لتلاميذه، وإلا لكانوا معذورين في عدم الإيمان به وتكذيبه، فإن نفس تلاميذه شكوا فيه مرارًا كما بيناه في رسالة الصلب ولم يقنعهم إلا بمجهود؛ فهل كان ينتظر منهم أن يكونوا أكثر إيمانًا به من نفس تلاميذه حتى يطالبهم بالإيمان بقيامته من غير أن يروه لمجرد سماع هذا الخبر من تلاميذه الذين كانوا كثيري الشك عديمي الإيمان بنص الإنجيل؟ متّى (١٧: ٢٠) . فكيف أخلف المسيح إذًا وعده لهم؟ وكيف يجب عليهم تصديق عديمي الإيمان؟ ولا يخفى أن من كان كذلك لا يتحاشى الكذب وخصوصًا لمصلحته ولا يخشى الله. وأي مصلحة أكبر من أن يصبح أولئك الأشخاص الفقراء، المحترقون المستضعفون بعد موت سيدهم ويأسهم منه وابتداء تلاشيهم - يصبحون رؤساء للناس ورسلاً لهم يشرعون لهم ما يشاءون، ويأخذون من أموالهم ما يرغبون (أع ٢: ٤٤ و٤٥ و٤: ٣٢ -٣٧ و١ كو ١٦: ١ - ٣ و٢ كو ١١: ٨ و٩) بل يقتسمون جميع أموالهم والممتلكات بينهم بلا عمل ولا تعب سوى القول بأنهم رأوا المسيح بعد موته حيًّا كما علمهم بولس وغيره. وقد عاد إليهم الأمل لما بثه فيهم عقلاؤهم ومفكروهم، بقرب رجوع مُلك إسرائيل إليهم حينما رأوا إقبال الناس عليهم وخضوعهم لهم، وهو الأمل الذي طالما خالج نفوسهم، وكانوا يرتقبون كل يوم تحققه من قديم الزمان (انظر أع ١: ٦) حتى إنهم اعتقدوا أنهم سيملكون في الأرض مع المسيح ألف سنة (رؤ٢٠: ٤ و٦) وفي ذلك العصر الذهبي الذي كان يتوهمه اليهود وإلى الآن ينتظرونه، وأنه متى جلس المسيح على كرسي مجده يجلس التلاميذ الاثنا عشر [١٤] على الكراسي ليدينوا أسباط إسرائيل الاثني عشر مت (١٩: ٢٨) وأن زمن رجوع المسيح قريب جدًّا وأنهم يبقون أحياء إلى نزوله (اتس ٤: ١٥ - ١٨) حتى قال لهم بولس: (عزوا بعضكم بعضًا بهذا الكلام) وليس هذا فقط بل قد وعدهم المسيح كما في (مر ١٠: ٣٠) بأن من ترك شيئا لأجله يأخذ مائة ضعف في هذه الدنيا وله الحياة الأبدية في الآخرة، وأفهمهم بولس أيضا بأنهم جميعًا سيدينون العالم والملائكة (١ كو ٦: ٢ و٣) وقد بلغ بالرؤساء منهم الغرور والجهل إلى درجة أن توهموا أو أوهموا الناس أن بيدهم غفران الذنوب [١٥] ومفاتيح ملكوت السموات [١٦] وأن كل ما يربطونه على الأرض يكون مربوطًا في السماء، وكل ما يحلونه على الأرض يكون محلولاً في السماء (مت ١٦: ١٩ و١٨: ١٨ ويو ٢٠: ٢٣) إلخ إلخ فمن إذًا لا يقول بقولهم في قيامة عيسى ليدخل في زمرتهم حتى ينال ما نالوه أو سينالونه في الدنيا والآخرة؟ مهما ناله من الأذى والاضطهاد المؤقت طمعًا فيما سيحصل له ولأمته من صلاح الحال وحسن المستقبل والنعيم الدائم في الدارين. ألا ترى أن القاتل يقدم على القتل طمعًا في المال مع علمه بأنه غالبًا سيقع في القصاص الذي يذهب بحياته كلها، ولكن الأمل في السعادة والطمع في لذة المال يدفعه لارتكاب هذا الإثم الفظيع مهما كانت نتائجه. هذا إذا سَلِم أن التلاميذ ومن معهم من النصارى كانوا حقيقة يجاهرون على رءوس الأشهاد بدعواهم قيامة المسيح (انظر رسالة الصلب ص١٤٩) وأنه نالهم جميع الاضطهادات التي تسمعها من قصاصي النصارى. وإذا سَلِم ذلك فهل كانت كل هذه الاضطهادات بسبب هذه العقيدة وحدها؟ مع أنهم كانت لهم عقائد أخرى يخالفون بها غيرهم، وكان أكثر ما يتهمون به هو التهم السياسية لما عند الرومانيين من الحرية في المسائل الدينية؛ ولعدم وجود سلطة عليهم في أيدي خصومهم اليهود؛ وخصوصًا بعد تشتت هؤلاء وخراب أورشليم سنة ٧٠ م وقد اعترف مؤرخوهم بأنه لم يمسَّ المسيحيين أذًى في أثناء حرب الرومانيين مع اليهود؛ لأن المسيح كان أنبأهم بخراب أورشليم ووصاهم بهجرها. ولا يخفى أن استفانوس أول شهيد في النصرانية، وإنما رجمه اليهود لأنهم اتهموه بالتجديف على موسى والناموس وعلى الله، راجع (أع ٦: ١١ - ١٤) وكان رجمه بعد أن ألقى عليهم خطابًا طويلاً كما هو مذكور في الإصحاح السابع من سفر الأعمال وليس في هذا الخطاب ذكر لقيامة المسيح من الموت ولا لرؤية أحد له بعد هذه القيامة المزعومة، بل قال: إن اليهود قتلوه كما قتلوا قبله أنبياء كثيرين (أع ٧: ٥٢) . ومن عبارة استفانوس هذه يُفهم أن بعض اليهود المتنصرين في أوائل المسيحية لم يكونوا يعتبرون الصلب والموت مقللاً من قيمة المسيح عندهم ولا مزلزلاً لعقيدتهم فيه بل كانوا يعدونه من مصائب الدهر التي أصابت المسيح، وأصابت غيره من أنبياء الله السابقين، الذين تعوَّد اليهود قتلهم من قديم الزمان. فقول المبشرين الآن: إنه لولا قيامة المسيح من الموت ما قامت للنصرانية قائمة؛ لأن صلبه [١٧] وقتله زلزل عقيدة تلاميذه فيه، وبرؤيتهم له بعد الموت انتعشت نفوسهم - إنما هو قول باطل؛ لأن التلاميذ ما كانوا يعتقدون استحالة الموت والقتل عليه ولم يعتبروا حصول ذلك إلا شيئًا معتادًا بين الكثيرين من الأنبياء قبله فهو ليس بدعًا من الرسل في ذلك. وهذا الاعتقاد هو الذي كان فاشيًا فيهم قبل أن ينبههم بولس وأضرابه من مفكريهم البصيرين بحال أمتهم ومستقبلها الغيورين عليها، إلى حكمة حصول الصلب والموت للمسيح، وهي خلاص البشر به، فبعدئذ أصبحوا ينظرون إلى الصلب بغير نظرهم إليه أولاً، واعتبروه أكبر ما يشرف المسيح ويرفع منزلته في عيون الناس أجمعين، فصاروا بعد ذلك يدعون إلى عقيدتهم هذه فرحين مسرورين (١كو ١: ١٨) نعم يجوز أنه لولا أن تنبهوا إلى هذه الحكمة لكان يمكن لليهود أن يؤثروا في بعض عامتهم الضعفاء ويزلزلوا عقيدتهم في المسيح أو يحولوا بعضًا منهم عن الإيمان به. فالذي حمى النصارى من ذلك أولاً هو علمهم بما حصل للأنبياء قبله من الاضطهاد والأذى والقتل والمرض وغيره من مصائب هذه الحياة التي يجب ملاقاتها بالسكينة والصبر والرضا بقضاء الله وقدره انظر (أع ٢: ٢٣) وثانيا: هو الحكمة التي اخترعها لهم بولس وغيره أو نبهوهم إليها، ولو أن بولس جعل قيامة المسيح من أكبر أسس هذه الحكمة إلا أنه كان لا شك يمكنه الاستغناء عن القول بها لولا ميله الفطري دائمًا إلى الغلو والإغراق في كل ما اعتقده وارتآه كما هو ظاهر من رسائله ومن أعماله قبل دخوله في المسيحية وبعده فقوله بها إنما كان من زيادة غلوه في تكريم المسيح [١٨] ومَحقًا لشماتة اليهود به وغيظًا لهم واستمالة للوثنيين بتقليد عقائدهم في مخلصيهم. وهو في تحوله هذا السريع من بغض المسيحية واضطهاد أتباعها إلى محبتها ونصرتها يشبه عمر بن الخطاب في تحوله فجأة من عداوة الإسلام وأهله إلى محبته ونصرته، هذا إذا سلمنا قصة بولس الواردة في كتبهم، وفرضنا أن ما نصره وأحبه هو المسيحية لا ديانة جديدة هو الواضع لها، ولكننا نرى أن علماء الإفرنج المحققين قد أصبحوا الآن يشكون في كل ما رووه ونقلوه؛ لما علموه عنهم من كثرة التحريف والاختلاق، وهو الأمر الذي قرره القرآن منذ نزوله (راجع مثلا ٢: ٧٥ و٧٦) ولكنهم كانوا وقتئذ يكابرون ويكذبون. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... الدكتور ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد توفيق صدقي ... ... ... ... ... لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) ذهب بعض مفسريهم الآن لرفع الخلاف بين إنجيل يوحنا ومرقس (١٥: ٢٥) في ساعة الصلب إلى أن ساعة يوحنا رومانية وساعة مرقص عبرية، وقد رددنا على هذه الدعوى في رسالة الصلب (ص٩٣ و٩٤) ونزيد الآن أن الباحثين في تواريخ الأمم قد عرفوا خطأ هذه الدعوى مطلقًا، فإن الرومانيين لم يكونوا يعدون ساعاتهم كما يعدها الإفرنج الآن، وإنما كانوا يعدونها من شروق الشمس، واليهود من الغروب كالعرب راجع كتاب (التوراة غير موثوق بها، تأليف Walter Jekyll ص٨٦) وعليه فتفسيرهم لهذه المسألة منقوض من أوله إلى آخره ومبني على الخطأ والجهل، وقياس القديم بالحاضر في عادات الأمم، وما دامت كتبهم مملوءة بالخطأ والتناقض والتحريف والتبديل والزيادة والنقصان في المسائل الطفيفة وغير الطفيفة، وما داموا يسلِّمون بخطأ النساخ الكثير فيها بل بالزيادة عمدًا حتى في بعض العقائد المهمة كما في رسالة يوحنا الأولى (٥: ٧ و٨) فكيف بعد ذلك يمكنا أن نقطع بشيء فيها أو نجزم بأنه من قول المسيح أو تلاميذه وأنه لم يزد خطًأ أو عمدًا وخصوصًا لأن أقدم ما عندهم من النسخ لا يتجاوز - على قولهم - القرن الرابع (راجع كتاب صدق المسيحية لمؤلفه Turton ص ٣٠٩ و٣١٠) ولا أدري إذا كان الله يريد أن تكون هذه الكتب هداية للبشر في كل زمان ومكان إلى يوم القيامة، فلم لم يصُنها عن كل ما حصل لها وما وقع فيها حتى تطمئن نفوس الناس إليها وخصوصًا أهلها الذين أصبحوا أشد الناس محاربة وإنكارًا لها؛ فالحق أن الله لم يرد ذلك، وإنما جعلها درجة تحضيرية تمهيدية للقرآن المصون من التحريف والتبديل كما وعد تعالى (قر ١٥: ٩) والباقي إلى يوم القيامة (انظر كتاب دين الله ص ٨٢ و٨٣) فما حفظه الناس من تلك الكتب إنما كان كافيًا لهم إلى زمن القرآن.
(٢) قارن عبارة المسيح هذه بقول القرآن: (فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً) (فاطر: ٤٣) ونحوها كثير في القرآن، أول كتاب نص على أن نواميس الكون لا تتبدل ولا تتغير، فهي ليست خاضعة لصلاة فلان، ولا لدعاء علان، ولا لكلمة مخلوق مهما كان، حتى نفس يسوع ابن الإنسان.
(٣) جاء في تلمود اليهود أن أتباع عيسى كانوا في أواخر القرن الأول وأوائل الثاني يشفون المرضى باسم يسوع ويبرئون لسع الحيات بها أيضا، ويقول العهد الجديد: إنهم يُخرجون الشياطين أيضًا يخرجونها باسم سليمان وإلى الآن نرى بعض عامة المسلمين يدّعون الكرامات ويفعلونها باسم مشايخهم كالرفاعي وغيره، فيأكلون النار ويضربون أنفسهم بالسيف ويشربون السموم ويحملون الحيات باسمهم إلى غير ذلك من كراماتهم التي تشبه ما ذكر في العهد الجديد عن النصارى، ومع أن النصارى كانوا يستعملون اسم يسوع لإخراج الشياطين على زعمهم، انظر مثلاً (أع ١٦: ١٨ و١٩: ١٣ - ١٧) تراه هو نفسه يعترف بأنه إنما يخرجهم بروح الله (مت ١٢: ٢٨) وأن كل أعماله هي باسم الله (يو ١٠: ٢٥) وكان اليهود المعاصرون له لشدة جهلهم يقولون: إنه يخرجهم ببعلزبول رئيس الشياطين (مت ١٢: ٢٤) لأنهم كانوا يظنون أن الأمراض التي كان ﵇ يشفيها هي ناشئة عن الشياطين، فأمثال هذه الأوهام شائعة بين الناس الجهلة في كل زمان ومكان وخصوصًا في الأزمنة القديمة حتى صدقها بعض الخاصة كيوسيفوس المؤرخ الشهير الذي روى أنه شاهد شخصًا يسمى اليعيزر Eliezar اليهودي يخرج الشياطين بالقسم عليها باسم سليمان في حضرةالإمبراطور فسباسيان الذي توج سنة ٦٩م Vespasian وبحضور أولاده وجيشه، وكان هذا الرجل يضع إناءً مملوءًا بالماء على بعد من المصاب ثم يأمر الشيطان بقلبه بعد خروجه من الإنسان وبذلك كان يظهر كما يقول يوسيفوس براعة سليمان وحكمته، وإلى الآن نرى بعض النساء في مصر حتى المسلمات يزرن صورة ماري جرجس وقبره في الكنيسة والنصرانيات قد يزرن بعض قبور أولياء المسلمين أيضا؛ والكل يزعمن أنهن شفين من أمراضهن وأوجاعهن وخرجت عفاريتهن.
(٤) يرى بعض علماء اللغات أن كلمة (الحواريين) في القرآن هي معربة عن الحبشية ومعناها فيها (الرسل) أو (المرسلون) سماهم بذلك القرآن إما بحسب العرف الجاري في ذلك الزمن بين نصارى العرب كما نسمي الآن دعاة النصرانية (بالمبشرين) ؛ وإما لأن المسيح أرسلهم في حياته لدعوة اليهود إلى المسيحية كما في الأناجيل راجع (متى ١٠: ١ - ١٥ ولوقا ٩: ١-٦ و١٠: ١-١٢) وكذلك كان رسول الله ﷺ يرسل بعض أصحابه إلى بعض الجهات لتعليم الناس الدين والحكم بينهم وغير ذلك، كمعاذ بن جبل الذي أرسله إلى اليمن، وكانوا يسمون أيضًا رسل رسول الله والحكمة في اختيار القرآن هذه الكلمة الحبشية دون مرادفها بالعربية هي منع الالتباس لتكون عَلَمًا خاصًّا بهؤلاء التلاميذ الممتازين من أصحاب عيسى، والظاهر من نصوص القرآن أن إيمان بعضهم على الأقل لم يكن كما يجب وخصوصًا بعد عيسى، وأن الخلاف في مسائل الدين نشأ منذ عصرهم (راجع قر ٣: ٥٣ - ٥٤ و٥: ٧٧ و١١٢ و١١٧ و١٩: ٣٧ و٤٣: ٦٥ و٦١: ١٤) فطباعهم كانت كطباع أسلافهم قوم موسى، بل قد نص المسيح نفسه على أنه لم يكن عندهم إيمان مطلقًا (مت ١٧: ٢٠) وقال لبطرس أيضًا (مت ١٤: ٣١) (يا قليل الإيمان) مع أنه أعظمهم، فما بالك بغيره؟ ! .
(٥) يقال أن توما هذا سافر إلى جزائر الهند الشرقية ومات هناك (قاموس بوست مجلد اص٢٩٥) ولعله كان في رحلته هذه مصاحبًا للمسيح ﵇ في هجرته الهندية التي ذكرناها في مقالة الصلب (١٥٣ و١٥٤) وتوما هذا هو التلميذ الوحيد بحسب الأناجيل الحالية (يو ٢٠: ٢٥) الذي كان عارض التلاميذ في قولهم بقيامة المسيح، وله إنجيل يوناني ذكر معجزة خلق الطين طيرًا وغيرها مما ذكره القرآن، ولكن النصارى يرفضون هذا الإنجيل.
(٦) حاشية: لا حظ أن هذا الكلام وما يأتي مبني على فرض صحة نسبة هذه الكتب إلى من نسبت إليهم كما فرضنا ذلك في مقالة الصلب ولكن بعض علماء النقد في أوربا يرى الآن أن جلَّ هذه الكتب أو كلها منسوب إلى هؤلاء الناس كذبًا كصاحب كتاب (مصادر النصرانية) المستر توماس ويتاكر وغيره عديدون من محققي الإفرنج.
(٧) قال الأبيونيون (أي الفقراء) وجمهورهم عبرانيون وكانوا هم النصارى الحقيقيين في القرن الأول والثاني (كما قال رينان وغيره) ، قالوا: إن بولس هذا لم يكن يهوديًّا وكذبوه في هذه الدعوى التي ادعاها عند من لم يعرفه في رسائله لهم وقالوا: إنه دخل في اليهودية لكي يتزوج ببنت رئيس الكهنة واختتن فلما أبى رئيس الكهنة أن يزوجه ابنته دخل في المسيحية وادعى أنه رسول المسيح إلى النصارى، فلم يُحِب أن يرى في النصرانية أثرًا من آثار الديانة الموسوية؛ ولذلك سعى جهده في إخراج المسيحيين عن الناموس وحنق على كل من قاومه - راجع رسالته إلى أهل غلاطية - وأبطل جميع شرائع موسى وتبعته الأمم الداخلون حديثًا في المسيحية في ذلك؛ لأن ذلك كان أسهل بكثير من عبء الناموس (انظر كتاب دين الخوارق صفحة ٧٤٨) وبقي تلاميذ المسيح والنصارى الأولون محافظين على تعاليم موسى وعيسى، ولذلك قال يوحنا في رؤياه (٢: ٢) : وقد جربت القائلين أنهم رسل وليسوا رسلاً فوجدتهم كاذبين ٩ - وتجديف القائلين إنهم يهود وليسوا يهودًا بل هم مجمع الشيطان ١٤ إن عندك هناك قومًا متمسكين بتعليم بلعام الذي كان يعلم بالآبق أن يلقي معترة أمام بني إسرائيل أن يأكلوا ما ذبح للأوثان ويزنوا والمراد بالزنا هنا عدم مراعاة البوليسيين أحكام الشريعة الموسوية في مسائلهم الزوجية وعدم اعتدادهم بها، والظاهر أيضا أن كاتب رسالة يعقوب كان من اليهود المتنصرين أو بعبارة: أخرى كان من هؤلاء الأبيونيين، ولذلك خالف في رسالته هذه (ص٢) بولس في دعواه الخلاص بالإيمان وحده (انظر مثلاً رومية ص٣ و٤) ، (وغلاطية ٢: ١٦ و٢١ و٣: ٢- ٢٩) وبين صاحب رسالة يعقوب أن العمل الصالح لا بد منه مع الإيمان (انظر ٢: ١٤ - ٢٦) ولم يذكر في هذه الرسالة شيء من عقائد النصرانية المعروفة، وكون هذا الكاتب من الأبيونيين الفقراء يظهر من عدة مواضع من رسالته هذه، مثل (١: ١٠ و١١ و٢: ٢ - ٧ و٥: ١-٦) والراجح أن الكنيسة لم تقبلها، كسفر الرؤيا، إلا بعد بولس بمدة، وربما كان قبولها للرغبة في ضم أصحابها إليهم.
(٨) راجع (كتاب دين الله) ص ١٥ - ٢٨ لتعرف الجواب عن هذا السؤال.
(٩) إنجيل متى هو عند النصارى أقدم أناجيلهم الأربعة وليس فيه غير هذا الخبر عن رؤية المسيح بعد الموت كما قلنا في المتن أما إنجيل مرقس فلم يذكر فيه أي خبر عن ظهور المسيح بالفعل لتلاميذه ورؤيتهم له بعد قيامته، وما فيه من ذلك (١٦: ٩-٢٠) إنما هو - كما قلنا باعتراف علمائهم الآن -زيادة ألحقها به رجل مجهول في بعض القرون الأولى، فهي لا قيمة لها بالمرة من الوجهة التاريخية، ومن زاد هذه لا يبعد عليه أن يزيد غيرها في الأناجيل الأخرى كعبارة متى المتقدمة، وأما إنجيل لوقا ويوحنا فهما متأخران وما فيهما في هذه المسألة إنما هي أقاصيص راجت بين النصارى في القرون الأولى، وهي لا شك مختلقة بدليل أنها لو كانت موجودة في زمن الكاتب للإنجيل الأول أو الثاني لما تركاها بالمرة مع أنها في غاية الأهمية عند النصارى، بل لا يوجد عندهم أهم ولا أعظم منها لإثبات دعواهم قيامة المسيح من الموت على ما فيها من التناقض والتضارب الذي بيناه مرارًا ونحن وغيرنا من علماء الإفرنج المحققين، فليس عندنا إذًا سوى رواية واحدة قديمة تستحق أن ينظر فيها بشيء من العناية، وهي رواية إنجيل متى، فنقول: إن كانت هذه الرواية ليست مما أضافوه إلى الأناجيل وصادقة، فالذي يُفهم منها أن ظهور المسيح لم يكن جليًّا ولا واضحًا، ولذلك لم تقتنع به نفس تلاميذه، فيجوز أن الذي رأوه كان برقًا أو خيالاً في الأفق كالذي ينشأ مثلاً عن انكسار أشعة النور في تلك الجبال لم يسهل عليهم الوصول إلى مكانه، وكان الرجل قد غاب عن أعينهم فلم يعثروا عليه، ولذا لم يتحققوا إن كان هو المسيح أو غيره، ولذلك أظهر بعضهم شكه فيه، ومن العجيب أن متى مع ذكره ذلك وحده لم يبين لنا صريحًا إن كان التلاميذ الشاكون زال عنهم هذا الشك حينما قرب منهم - كما قال - الشخص الذي نظروه على بعد أم بقوا شاكين بعد ذلك طول حياتهم مُصرين على عدم التصديق؟ وما كان موقفه بالنسبة إليهم، وهل كان واقفًا على الأرض أم معلقًا في الهواء؟ وهل أمْره لهم بتعميد جميع الأمم (٢٨: ١٩) سمعه جميع الحاضرين أم بعضهم فقط؟ وهل تكلموا معه في غير هذه المسألة؟ وماذا كان موضوع كلامهم الآخر؟ وهل كان صوته عين صوت المسيح الذي يعرفونه وألفاظه مفهومة أو مبهمة؟ وهل سجد الشاكون معهم أم لا؟ إلى غير ذلك من المسائل التي كان يجب على الكاتب تفصيلها حتى لا تبقى النفوس متعطشة للوقوف على الحقيقة، شاكة حائرة في أعظم عقائد دينهم؛ فالظاهر أن الكاتب تجنب مثل هذه التفاصيل لأنه كان قريب العهد بتابعي الحواريين، وربما أنه خاف أن يكذبه أحد، فهو لم يكن عنده من المهارة والجراءة والمعرفة بطباع الناس ما عند غيره وأما الأناجيل الأخرى فلم تخشَ أحدًا؛ لأن زمنها أبعد عن الوقت الذي قيل أن هذه الحوادث حدثت فيه، ولمعرفة كاتبيها بطباع أهل زمنهم أكثر من غيرهم، فقالت ما قالت، فيُرى من ذلك أن أقدم رواية عندهم يحوم حولها شيء كثير من الشك، هذا إذا سلم أنها صحيحة صادقة، وأما إذا كانت مخترعة فقول الكاتب فيها (مت ٢٨: ١٧) (ولكن بعضهم شكوا) ، يريد به - كعادة المزورين الخادعين - أن يُظهر للناس أنه فيما قصّه عليهم خالٍ من كل غرض ويقول الحق ولو على نفسه، فهي طريقة من طرق حسن السبك معتادة بين القصاصين الأفاكين لإحكام تلفيقهم؛ وإن كان كاتبنا هذا قد فاتته بعض أشياء لازمة لإتمام حسن السبك لبساطته وجهله، وأيضًا فإنه يريد أن يُظهر أن التلاميذ لم يكونوا سريعي التصديق ولا ميالين لاعتقاد هذه المسائل بسهولة، بل كانوا مدققين نقادين حتى لم يبالوا بالشك في هذه المسألة، ولا بإظهار شكهم لإخوانهم الذين يريد الكاتب أن يصورهم بأنهم كانوا أحرار سُمحاء في معتقدهم يتحملون خصومهم بكل أناة وعقل ويقنعونهم بالحسنى والدليل، فمن اقتنع منهم بشيء فهو لم يقتنع به - كما يريد الكاتب أن يقول - إلا بعد التثبت والتحقق منه بالبحث والفحص، فهذه القصة هي كقصة شك توما واقتناعه بعد ذلك المذكورة في إنجيل يوحنا (٢٠: ٢٤ - ٢٩) فإن المراد بهما في الحقيقة المغالاة في بيان تدقيق التلاميذ بطريقة خفية وحيلة تافهة معتادة لا تدخل على البسطاء المغفلين، ولذلك ترى المبشرين الآن وفي كل زمان يتخذون مثل هذه العبارة دليلاً على أن كتبة الأناجيل كانوا مؤرخين صادقين لأنهم ذكروا هذه المسائل التي تدل على شك الحواريين وهي، - كما يتوهم هؤلاء الناس أو يزعمون -، لا تصدر إلا من المجردين عن الأغراض والأهواء الصادقين من المؤرخين. ... ...
(١٠) كان أقدم فرق النصارى يعتقدون أن المراد بالبارقليط شخص يظهر بعد عيسى لا روح القدس، (الأقنوم الإلهي عندهم) ومن هذه الفرق القائلة بذلك الغنوسيون Gnostics ومنهم الماركيونيون أتباع ماركيون Marcion من أهل القرن الثاني الذين ادعى بعضهم أن المراد بالبارقليط (بولس) راجع كتاب مصادر النصرانية لتوماس ويتاكر صفحة ١٤٤. وفي نحو سنة ١٥٦ ميلادية ادعى منتانوس Montanue النبوة في فريجية Phrygia قسم من آسيا الصغرى، وقال أنه هو البارقليط وصدقه في ذلك أناس كثيرون من النصارى وغيرهم إلى القرن الرابع، وفي أيام (ماني) Mani كان النصارى ينتظرون مجيء البارقليط، فلذا ادعى هذا الرجل أنه هو، وكان ذلك في سنة ٢٧٥ - ٢٧٦ راجع قاموس تشمبرس Chambers وكتاب (المسحاء الوثنيين) لروبرتسن Robertson صفحة ٢٦٨ و٢٧٤ وكتاب (ملخص تاريخ الدين) مجلد ٣ ص ٢٣٦ وقد بين صاحب كتاب (إظهار الحق) أيضا أن النصارى كانوا في زمن النبي ﷺ ينتظرون تحقق بشارة عيسى هذه بنبي يظهر بعده، فدعوى النصارى الآن أن المراد بها روح القدس وأنها منذ القدم فهمها الناس بهذا المعنى - هي دعوى كاذبة، وإنما اتفق عليها النصارى بعد محمد ﷺ الذي تحققت ببعثته هذه النبوة فرارًا من الإيمان به عنادًا وحسدًا (راجع أيضا كتاب دين الله ص١١٨ - ١٢٠) ويؤيد ذلك أيضًا أن إنجيل يوحنا صرح أن أهل الكتاب كانوا في زمن عيسى ﵇ منتظرين ثلاثة أشخاص لا بد من مجيئهم - بحسب الكتب المقدسة - قبل يوم القيامة، وهم إيليا والمسيح والنبي (انظر يو ١: ١٩ - ٢٦ و٧: ٤٠ و٤١) وصريح عبارات يوحنا المشار إليها هنا أنهم كانوا لا يفهمون من كتبهم أن المسيح غير النبي كما هو ظاهر لمن راجعها، فدعواهم الآن أن المسيح الذي كانوا ينتظرونه هو هو عين النبي، دعوى مردودة بنصوص كتبهم وبالتاريخ أيضًا كما بيناه هنا؛ والظاهر أنهم اتفقوا عليها بعد ظهور محمد ﷺ كما قلنا، فالنبي المبشر به في العهد القديم، انظر مثلا (تت ١٨: ١٥ - ٢٢) هو هو البارقليط في العهد الجديد الذي بشر به عيسى، ولا بد من ظهوره بعده، وقد كان ذلك ولله الحمد، فظهر محمد مصدقًا لما عندهم عنه من التوراة والإنجيل، راجع أيضا فصل (البشائر) في كتابنا (دين الله) .
(١١) مسألة الرؤية هذه تشبه من بعض الوجوه رؤيا النبي (ص) عند المسلمين في المنام، فإنهم أيضا يقولون: إنه لا يظهر إلا للمؤمنين الصالحين، وقد خيل لبعض متصوفيهم أنه رآه وكلمة يقظة أيضًا.
(١٢) إذا كان بولس صادقًا في حكاية هذه التخيلات وما ماثلها، فالأرجح أن السبب في حصولها له هو كونه عصبي المزاج كثير التفكير والإجهاد لقواه العقلية والجسمية، مع أنه كان مصابًا بداء الصرع، كما يُفهم من عبارته عن نفسه الواردة في (٢ كو ١٢: ٧-٩) وأمثال هذه التخيلات معتادة عند أهل الصرع وغيرهم من ذوي الأمراض العصبية، ومن أشهر مشاهير رجال العالم العظام - كنابوليون بونابرت ويوليوس قيصر - من كان مصابًا بالصرع مثله، فإن ذلك لا ينافي كونه عاقلاً ذكيًّا مدبرًا.
(١٣) لذلك ذكر رؤيتهم للمسيح في أول رسالة - كتبها كما يقولون - بعد رسالته إلى أهل تسالونيكي، قال: هذه الرسالة التي لأهل كورنثوس كتبها سنة ٥٧ م حينما بلغه أن بعض الناس أنكروا رسالته، وقالوا: إن تعاليمه تغاير تعاليم بطرس وغيره من التلاميذ، فذكرهم جميعًا فيها تملقًا لهم لئلا يخرجوا عليه ويكذبوه ويؤيدوا كلام الناس فيه، وقد دارى في رسالته هذه أيضًا أيلوس اليهودي السكندري البليغ الذي كان مزاحمًا له (راجع ١ كو ٣: ٦-٩ و١٦: ١٢ وأعمال ١٨: ٢٤ - ٢٨) وأما رسالته إلى أهل غلاطية التي احتد فيها على التلاميذ - كما بينا - فكتبها بعد ذلك سنة ٥٨ م على ما يزعمون ثم عاش بولس بعدها نحو عشر سنين؛ لأنه مات سنة ٦٨ وكان وقتئذ قد طار صيته بينهم حتى ملأ ذكره الآفاق لدهائه وسياسته وعلمه ونشاطه أكثر من سائر رفقائه.
(١٤) حاشية: لو جارينا النصارى في طريقتهم لإثبات قدم كتبهم، لقلنا: إن عبارة جلوس التلاميذ على اثني عشر كرسيًّا الواردة في إنجيل متى تدل على أن هذا الإنجيل كتب قبل حادثة الصلب وقبل تسليم يهوذا - وهو أحد الاثني عشر - للمسيح وإلا إذا كان هذا الإنجيل كتب بعد ارتداد يهوذا لما ذكر كاتبه فيه إلا أحد عشر كرسيًّا تفاديًا من نسبة الخطأ إلى المسيح، فلا أدري لِمَ لم يقولوا بذلك وقد كانوا يجدون لهم أنصارًا كثيرين، فهذا مَثَل من أمثلة براهينهم على قِدم كتبهم! فإن قيل: لعل الكاتب أخذ هذه العبارة عن بعض مكتوبات قديمة كتبت قبل حادثة الصلب ولم يصلحها لعدم التفاته، أو لأنها تقبل التأويل حيث قد انتخب متياس بدل يهوذا (أع ١: ٢٦) قلت: كذلك نحن نقول في بعض عبارات كتبهم التي تدل على القدم، فإن مؤلفي الأناجيل أخذوها أحيانًا كما هي عمن قبلهم لعدم التفاتهم أو لأنها تقبل التأويل ولو مع التكلف الزائد كما فعل النصارى فيها بعد ذلك، وأحيانا حوروها لتكون أقرب للتأويل مما كانت أو حرفوها، مثال ما فيها مما أولوه قول متى عن لسان المسيح ... (٢٤: ٣٤) : (الحق أقول لكم لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله) فإذا صح أن الجيل قد يراد به في لغتهم الصنف من الناس كالأمة اليهودية كلها، فالكاتب إنما استعمله بهذا المعنى، وعليه فهو لا يدل على قِدم الإنجيل، وإذا كان هذا اللفظ لا يراد به إلا الطبقة الموجودة في زمن ما؛ كان هذا القول دليلاً على أن هذا الإنجيل كُتب قبل انقراض جميع معاصري المسيح وحينئذ يكون عيسى نفسه مخطئًا في هذه العبارة، فهي إما أن تكون صحيحة والإنجيل ليس بقديم، وإما أن يكون الإنجيل قديمًا وعيسى مخطئًا، فأيّ الوجهين يختارون؟ وأما القول بأنها صحيحة وأنها تدل على قِدم الإنجيل فهذا مما لا أفهمه، والحق أنه لولا عدم التفات أولئك الكتبة لِما وُجد في كتبهم ما وُجد فيها من التناقض والغلطات التي لا تحتاج لكبير تأمل أو تفكر؛ ولذا كان منهم من ناقض نفسه بنفسه في الكتاب الواحد بل في العبارة الواحدة، راجع صفحة ٤٨.
(١٥) إن كان هؤلاء الناس معصومين من الخطايا فكيف راءى بطرس اليهود في أنطاكية حتى قال عنه بولس: (إنه كان ملومًا أو مدانًا وإنه هو ومن معه لا يسلكون باستقامته حسب حق الإنجيل) (غل ٢: ١١-١٤) وكيف أنكر المسيحَ وقت أخذه للصلب وأقسم أنه لا يعرفه (مر ١٤: ٧١) وإن كانوا غير معصومين فكيف إذًا يغفرون للناس ذنوبهم وهم، فوق ما تقدم، عديمو الإيمان كما قال لهم المسيح (مت ١٧: ٢٠) أليس اليهود أفضل منهم؛ لأنهم امتنعوا عن إدانة الزانية، حينما ذكّرهم المسيح بخطاياهم، وبكتتهم ضمائرهم (يو ٨: ٧-١١) وأما هؤلاء فيدينون الناس (أع ١٣: ١١) ويمسكون خطاياهم (يو ٢٠: ٢٣) وهم أنفسهم مدينون فلمَ ذلك؟ وما حكمته؟ وهل هو مما تسعه عقول النصارى أيضًا كما وسعت التثليث وغيره؟ وهل لا يزال البروتستنت منهم ينكرون أن مسألة الاعتراف وبيع أوراق الغفران Indulgences والقطع من الكنيسة والسلطة الباباوية وغير ذلك مما تسببت عنه مفاسد عديدة يعرفونها بين جميع النصارى منذ القدم - إنما نشأت كلها من عبارات كتبهم هذه التي - في الحقيقة - ما وضعها الآباء فيها إلا ليبنوا عليها سلطتهم بدعواهم أنهم خلفاء المسيح ورسله ونوابه فيكون لهم من السلطة والحقوق ما لأولئك سواء بسواء، وإذا كان للتلاميذ حق التصرف في ملكوت السموات، فكيف أصبح البروتستنت ينكرون على الرؤساء الروحانيين وهم خلفاء التلاميذ طبعًا حق التصرف في هذه الأرض الصغيرة الحقيرة، وهو الحق الذي يدعونه دائمًا لتبقى الناس في أيديهم كالأنعام كما كانوا منذ القرن الأول؟ أليس إنكارهم هذا أثرًا من آثار العقائد الإسلامية التي وصلت إلى مُصلحيهم من حيث لا يشعرون، أم هم يكابرون؟ وقد جاء بها النبي الأمي في أزمنة الجاهلية والعالم كله في الضلال المبين.
(١٦) أي عقل أصغر! وأي إدراك أقصر! وأي علم أقل! وأي عقيدة أسخف! وأي وهم أكبر! وأي غرور أعظم، ممن يعتقد مثل هذه العقائد؟ فإن الأرض ومن عليها ليست إلا ذرة من ذرات هذا الكون الواسع الكبير العظيم كما أثبته علم الفلك الحديث، قارن عبارات كتبهم هذه بقول القرآن الشريف: (وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ) (آل عمران: ١٣٥) وقوله: (لَخَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ) (غافر: ٥٧) وقوله: (َوفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلا) (الإسراء: ٧٠) فالبشر ليسوا أفضل من جميع مخلوقات الله تعالى كما كان يتوهم أولئك الواهمون المفتونون المغرورون، (وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) (الأنعام: ٩١) سبحانه وتعالى عما يتوهمون ويصفون ويشركون، هو الكبير المتعال، ليس لهم من دونه من ولي ولا يشرك في حكمه أحدًا، لا إله إلا هو الواحد القهار، رب السموات والأرض رب العرش العظيم، فله وحده الحمد والشكر أن طهر عقولنا بعقائد الإسلام، من تلك الأوهام، ورفع نفوسنا بالتوحيد، حتى لا نمتهنها بالذل والجبن والعبادة لأمثالنا من العبيد.
(١٧) هذا الكلام كله مبني على تسليم قصة الصلب كما هي في كتبهم.
(١٨) كما تغالى بعض اليهود كيوسيفوس وقالوا: إن موسى لم يمت وأنه اختفى عن قومه ولا يزال حيًّا، وكما تغالى النصارى في مريم وقالوا: إنها رفعت بعد الموت إلى السماء بروحها وجسدها ولهم عيد (يوم ١٥ أغسطس) يحتفلون فيه بذكرى رفعها! ! وكان الوثنيون يقولون برفع بعض آلهتهم إلى السماء (انظر مثلاً كتاب النصرانية والأساطير، لمؤلفه روبرتسن ص ٣٨٤) ويقول اليهود، برفع بعض الأنبياء إليها أيضا (راجع عب ١١: ٥ و ٢ مل ٢: ١١) .

стр. 2663

الكاتب: سائح ناصح

الحواشي

(١) دعاة النصرانية في البحرين وبلاد العرب سيدي العلامة المشتهر منشئ المنار الأزهر، أيد الله بك الشرع الأغر، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. وبعد، فلم أنس لا أنسى تلاوة أعداد مجلتك المحترمة وما حَوتْْْْه من منشورات نصارى البروتستان في الغارة على العالم الإسلامي ودسائسهم في إضلال ضعفاء المسلمين وتهديدهم حياة الأديان - حتى الإسلام - بقواهم ومعداتهم المدهشة وما كان يشيعه زويمر عن مسلمي البحرين من تأثير عملياته فيهم. أقرأ تلك المنشورات وأناملي ترتعش وفرائصي ترتعد، ونيران الأحزان تلتهب في أحشائي وتتقد.. . حتى إني سئمت العيش آنئذ وعفت الأهلين والوطن وخرجت بوجهي كهائم في فلاة حتى بلغت مجمع البحرين لكي أطلع على حقيقة الأمر وأتحقق صحة ما أشاعه دعاة البروتستان عن تلك القادة الإسلامية المحضة فأتدارك الخطب بعدئذ عن بصيرة. فحللت بلاد البحرين في أول يوم من هذه السنة والتقيت بأميرها وقاضيها وبالعلماء والأعيان من أهليها. وفتشت عن زويمر فأخبروني بسفره إلى البلاد المصرية، واتفق نزولي في دار قريبة من مستشفى البروتستان ومن مدرستهم وبيوتهم، فأرسلت إلى بعض خدمهم من مسلمي الجزيرة، وأخذت منه بعض المعلومات الضرورية، وظفرت بتصاوير إدارتهم الكائنة في البحرين وفي مسقط والكويت والبصرة. إن الخطر مما لا يُستصغر، ولكن مما يهوِّن الخطب أن أكثر ما يشيعونه من نجاح مسعاهم في هذه البلاد مبالغات أو مفتريات يقصدون من نشرها إغراء جمعياتهم الكبرى وتشويقها حتى تبذل لهم الأموال الجسيمة. وها أنا ذا ذاكر لسيادتك بعض ما كشفته عن أمر هؤلاء، وسوف أذكر في حضرتك البقية بالمشافهة، إن شاء الله تعالى. أما الدعاة المنتشرة في البحرين فلا يبلغ عددهم العشرين رجالاً ونساء وأكثرهم لا يحسنون العربية ولا يعرفون شيئا من العلوم الدينية، وهذا بعض ما يدل على أن هؤلاء يغشون جمعياتهم الكبرى التي تنفق عليهم الأموال الطائلة لظهور عجزهم وقصورهم في أداء وظيفتهم، فتذهب بهم أموال الجمعية هواء في شبك. وقد لقيني معلمهم بعض الأيام وسألني عن قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (البقرة: ٣٠) إلخ الآية. فقال: إن المستفاد من الآية هو علم الملائكة بالغيب بل بما لم يعلمه الله تعالى. قلت: يا سبحان الله كيف تستفيد ذلك من الآية مع تصريح الملائكة في هذا السياق بقولهم: ﴿لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا﴾ (البقرة: ٣٢) وتصريح الباري عز شأنه بقوله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾ (البقرة: ٣٠) ثم إن الملائكة لم تعترض على الله في خلق آدم وإنما استفهموا منه تعالى عن جواز صيرورة الظالم المفسد - في رأيهم - خليفة، فقالوا بعد قوله: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (البقرة: ٣٠) : ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾ (البقرة: ٣٠) إلخ ولم يقولوا: أتخلق فيها من يفسد. ومتى كان هذا القول من الملائكة استفهامًا وسؤالاً عن جواز استخلاف الله تعالى ظالمًا، ولم يكن ذلك منهم اعتراضًا عليه - دل ذلك على عدم علم الملائكة الغيب، وعلى سعة علم الله تعالى دون العكس كما توهمت. وتكلمت معهم يومًا في مكتبتهم في مسألة إشباع المسيح ﵇ خمسة آلاف نفس بخمسة أرغفة المذكورة في إنجيل متى وغيره، وبرهنت لهم بالأدلة الواضحة منافاة هذه القضية لحكم العقل والعلم، فاعترفوا بمناقضتها لحكم العقل، لكنهم اعتذروا بأن الدين لا يضره مناقضة العقل. فبينت لهم في مقالة ضافية الذيل وجوب معاضدة العقل للدين ومصادقتهما، ويستحيل بدون ذلك إيمان إنسان إيمانًا صادقًا وذكرت لهم موافقة الدين الإسلامي للأحكام العقلية وتصريح بعض علماء الإسلام بقضية (كل ما حكم به العقل حكم به الشرع، وكذلك العكس) . ولدعاة البروتستان في البحرين مدرسة صغيرة مركبة من حجرتين يجلس الأطفال في التحتانية منهما ويجمع الكبار للصلاة في الفوقانية، ولا يبلغ تلاميذها عدد الأصابع، وما فيها من المسلمين غير صبيين عربي وفارسي يتعلمان فيها الإنكليزية، ورأيتهما يستهزآن بصلاة هؤلاء ويقول أحدهما للآخر: كيف يقبل الله تعالى صلاة يغنون فيها بأدوات اللهو، ويقضون باسم الصلاة شهوات أنفسهم؟ وأما تاريخ زويمر، فالمشهور بين أهالي البحرين أنه في أول مجيئه قبل بضع عشرة سنة صادف خشونة من الناس فهاجر إلى بلاد الحسا ليستقر فيها فوجد في أهليها ذكاء وتنبهًا وأن البلاد العثمانية لا يسود فيها حكم لقونسل إنكليزي حتى يستظهر مثله بكل ما ستسمع، فرجع إلى البحرين بخفي حنين، واستعذب ما يراه من المهانة، وكان يلقب نفسه ضيف الله، والأهالي يدْعونه ضيف إبليس! كذا ذكر الناس، وكان قد فتح في مبدأ أمره حانوتًا في السوق لبيع الكتب المختلفة ثم تخصص بالتدريج لبيع الكتب المسيحية وبعد أعوام عزم على شراء أرض هناك، فامتنع الحاكم أن يبيعه مع أنه اشترط على نفسه أن لا يضع فيها ناقوسًا ولا غيره من آثار النصرانية، ولا يدعو فيها إلى دينه، لكن زويمر توسل بقونسلية الإنكليز في بوشهر والبحرين فألحت القونسلية على الحاكم وأخذت منه قدرًا واسعًا من الأرض لزويمر بثمن أربعة آلاف روبية تقريبًا وأسسوا فيه مدرسة ومستشفى صغيرًا لنشر دعوة الإنجيل بتمام حريته، أفلا يدل هذا وأمثاله على تورية في لهجة أوربا وادعاء اجتناب ساستها الأمور الروحية وتجنب ديانتها الأمور السياسية؟ ولم يظهر خلال هذه الأعوام نجاح لزويمر إلا في أمور أربع، الأول: زيادة راتبه ومعاشه إلى ١٥٠ ربية في الشهر غير ما يتبرع عليه بعض أحبائه الأمريكانيين. الثاني: تكثير عدد الدعاة في بلاد البحرين من رجال ونساء أمريكيات يتطلبون بمسعاهم الارتزاق. الثالث: استخدامهم لفقراء المسلمين في إدارتهم ثم يأخذون صورهم ويرسلونها إلى بلاد أخرى يشيعون عنهم أنهم تنصروا، والصحيح أنهم (تبصروا) في دسائس مخالفيهم، ولقد شاهدت في مستخدميهم الغيرة الإسلامية والشكوى مما هم فيه حيث إن الفقر ألجأهم إلى خدمة عباد المسيح. الرابع: توزيعهم نسخ الأناجيل بين المسلمين، ولشد ما أخطأوا في هذا الأمر وسيندمون حين لا ينفعهم الندم؛ لأن أبناء القرآن إذ اطلعوا على آيات الإنجيل سقط موقعها من أعينهم. وقد اتسع نطاق فحصي في ذلك فلم أجد مسلمًا يسمع الإنجيل إلا ويتكلم عليه. ولقد قال لي بعض البحرانيين: إنني كنت أعتقد قبل أن أرى الإنجيل أنه كتاب إلهي ولكن يد التحريف مست بعض آياته، وبعد ما وصلتني منه نسخة سقط من عيني حتى كدت أن أنكر نسبة شيء منه إلى الباري. ولقيت الشاب الغيور يوسف كانون، أحد أجلاء البحرين، وممن يتحبب إليهم زويمر وقد أتحفه بنسخة من العهدين، فقال: وقد أعانتني قراءتهما على محاجة زويمر معي في كثرة أزواج نبينا محمد ﷺ . فقلت: إنها لا تنافي رسالته من الله تعالى، وهذا سفر صموئيل من التوراة ينطق بأن سليمان النبي عليه السلام تزوج بمائة من النساء وأن داود ﵇ تزوج بغير زوجته على وجه غير وجيه، إلى آخر ما قال. وكان شبان العرب يذكرون لي ما سنح في خواطرهم من الاعتراضات على الأناجيل، وجاء بعضهم يومًا بنُسَخ من الإنجيل الموزع عليهم قد كتبوا على هوامشها اعتراضات جمة. ولقد نهيتهم عن إحراقها إذ بلغني أن أكثر جهالهم يأخذون نسخ العهود الموزعة عليهم ويحرقونها. أو يلقونها في البحر. ويبيعون أغلفتها ويستعملون الأوراق لصنعة الكرتون أو سائر حوائجهم. وبالجملة: إن نشر هؤلاء تلك الكتب بالمجان وشبهه تلقي خسارات باهظة على كاهل جمعياتهم من دون فائدة، بل المرجح أن ذلك يعود عليهم بمضرة كبيرة يصعب عليهم ملافاة أخطارها في المستقبل. وهي توجه أفكار المسلمين إلى إشاعة ما في الأناجيل وإنكاره تمامًا، فهم - ما لم يقرؤوا الأناجيل - مذعنون حسبما يظهر من قرآنهم المقدس (أن العهود كتب إلهية مسَّت يد التحريف بعضًا من آياتها) ومتى اطلعوا على خوافيها نفروا من جميع ما فيها، وعرفوا مواضع الطعن منها. أقول هذا ولا أظن المسيحي يعترف لي أو يصدقني لما ملأ قلبه من الشغف بالإنجيل، ويزعم أن الناس كلهم يرون إنجيله مثلما يراه، كلا، ومن أنذر فقد أعذر. أخذ الإفرنج منذ سنين يوزعون الأسلحة النارية في بلاد العرب بالمجان بعضًا وبأزهد الأثمان أخرى، يقصدون من ذلك إلقاء الفتن والقلاقل الداخلية فيقع بأس المسلمين بينهم، ويمزق الإسلام أيدي أبنائه، ولقد تأكد ظنهم من فتنة اليمن وما أشبه فخسروا في توزيع الأسلحة ثروة عظيمة. ولما ظهرت صيحة طرابلس ونهض العرب كأسود ضارية يستعملون تلك الأسلحة والسهام في نحور أعداء الإسلام - خابت ظنون الإفرنج وانتقضت سياستهم فطفقوا الآن في مواني جزيرة العرب يشترون منهم بأثمان غالية تلك الأسلحة التي فرقوها بينهم بأبخس الأثمان، فتضاعفت خسارتهم مرة أخرى ﴿تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ﴾ (النازعات: ١٢) . وها أنا ذا أنذرهم - ولا يغني الإنذار - وأحذرهم من نشر كتبهم في المسلمين؛ لأنهم في هذه الفكرة كالباحث عن حتفه بظلفه، يبصرونهم بمواضع الطعن ويمكنونهم منها، ولسوف تراهم يشترون بأغلى القيم جميع الأناجيل التي فرقوها فيهم بالمجان أو بقيمة زهيدة ويسعون في جمعها بكل وسيلة وحيلة، وتكون خساراتها في حال جمعها أكثر من خساراتهم حال تفريقها، وتكون عاقبة أمرهم في نشر أسلحتهم الدينية كأمرهم وخطأهم في نشر أسلحتهم النارية، ومن أنذر فقد أعذر. ... من (بطون الفلوات) ... ... ... ... سائح ناصح (المنار) إن هؤلاء القوم لا يبالون بزيادة نفور بعض من يرى كتبهم من دينهم ويكتفون ممن يأخذون هذه الكتب بالأنس بهم واعتياد البحث عنهم والتشوف إلى سائر ما ينشرونه ولو بقصد الاختبار والسخرية، وحينئذ يفتح لهم باب التشكيك في الإسلام بنشر الكتب التي تطعن فيه، ولا يذكر فيها شيء من كتبهم، ومتى شك المسلم في القرآن أو نبوة محمد ﷺ كفر وبطلت ثقته بالإسلام، وهذا عند الدول أول درجات الفتح السلمي بواسطة دعاة النصرانية. فالأولى للمسلمين أن لا يأخذوا شيئًا من كتبهم ألبتة إلا من كان متصديًا للدفاع عن الإسلام والتفرقة بين الحق والباطل، ومن أخذ منها شيئًا فلا كفارة لأخذه مثل إحراقه بالنار قبل أن يهوي به إلى النار، وقد أخطأ السائح الفاضل بنهي الناس عن إحراق تلك الكتب التي تثير الفتنة وتمزق شمل الأمة وتكون وسيلة للشك في الدين ولإزالة ملك المسلمين. وكما ينبغي إحراق تلك الكتب الضارة ينبغي أيضًا نشر الكتب التي تبين حقيقة هذه النصرانية التي يدعوننا إليها؛ ليعلم المسلمون أنها أبعد الأديان عن دين المسيح الصحيح، وعن دين بولس الذي ألفه باسم المسيح وأودعه هذه الكتب التي يسمونها العهد الجديد. وليعلم أهل الصلاح والتقوى والغيرة الدينية من أهل البحرين والكويت وسائر بلاد الخليج الفارسي وعمان والعراق أن نشر الكتب التي تشكك الناس في القرآن والإسلام، ستزداد عامًا بعد عام، فعليهم أن يؤلفوا جمعية للدفاع عن دينهم، يكون أول عملها مجاهدة هؤلاء الدعاة المبشرين بمثل ما يجاهدون المسلمين به، بأن يكون أول عملها توزيع الكتب التي تبين حقيقة النصرانية الحاضرة مجانًا في كل مكان وصلت إليه فتنة هؤلاء الدعاة، وأهمها هذه الرسائل الجديدة التي ننشرها نحن وكتاب (العقائد الوثنية في الديانة النصرانية) فهذه أنفع من كتاب الجواب الصحيح وكتاب إظهار الحق وأمثالها من المطولات التي لا يفهمها حق الفهم إلا العلماء. وليتذكر الشيخ مقبل الذكير والشيخ قاسم بن ثاني أن الأجر في نشر هذه الكتب والرسائل صار في مثل تلك البلاد أفضل من طبع كتب الفقه والفتاوى والرد على المبتدعة المتقدمين الذين انقرضت مذاهبهم وماتت بدعهم؛ لأن هذا يتعلق بحفظ أصل العقيدة وكنه الإسلام. ثم يجب على الجمعية أن تغني المسلمين عن مدارس دعاة النصرانية وتمنعهم من الدخول فيها بكل الوسائل الممكنة، وإلا ندموا حيث لا ينفعهم الندم، ومن أنذر فقد أعذر، والسلام. _________

стр. 2664

الكاتب: عبد الحق الأعظمي البغدادي

стр. 2665

الكاتب: سليمان باشا

الحواشي

(١) لفظ الحديث: (المؤمن للمؤمن كالبنيان) إلخ رواه الشيخان وغيرهما عن أبي موسى.
(٢) رواه أحمد والطبراني وله تتمة.
(٣) المنار: حديث رواه مسلم في صحيحه، والترمذي من حديث أبي هريرة بلفظ (من أشار إلى أخيه بحديدة فإن الملائكة تلعنه وإن كان أخاه لأبيه وأمه) ورواه الحاكم من حديث عائشة وصححه بلفظ: (من أشار بحديدة إلى أحد من المسلمين يريد قتله فقد وجب دمه) ورواه البزار والطبراني عن أبي بكرة بلفظ (إذا سل - وفي رواية: شهر - المسلم على أخيه سلاحًا فلا تزال ملائكة الله تلعنه حتى يشيمه عنه) أي يغمده.
(٤) اسم موقع.

стр. 2666

الكاتب: مأمور مفرزة ميدي

الحواشي

(١) الكتاب الذي أرسل إلى السيد الإدريسي من مأمور مفرزة (ميدي) وهو جواب ما أرسله إليه السيد بالمسعدة [*] بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ إلى جناب السيد الجليل، رفيع القدر والمحل، السيد محمد بن علي الإدريسي سلمه الله، آمين. بعد مزيد شريف السلام مع التحية والإكرام تغشاكم على الدوام. اطلعنا على جوابكم المؤرخ في ٢٣ شوال سنة ١٣٢٩ والجوابات التي بباطنه نقل (صور) كتاب عزت باشا وكتاب الإمام يحيى الواردة منكم بواسطة السيد يحيى ابن موسى الرفاعي وقد أسرَّنا ذلك، وقد قرأناهم بين سادة وشرفاء ومأمورين وأعيان وجملة من الإسلام، وقد أخذنا نقل صور الجميع وعزمنا نرسلهم إلى محل رجوعنا الآستانة وعند ورود الجواب نعرفكم بكل حقيقة، وربنا يؤلف بين القلوب ويصلح ذات البين ويعيد الإسلام، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته والسلام. ٢٦ شوال سنة ١٣٢٩ ... ... ... ... ... ... ... مأمور مفرزة العسكرية بميدي ... ... ... ... ... ... ... ... ... إسماعيل (المنار) قد رأى القراء كتاب سليمان باشا إلى السيد الإدريسي ورأوا ما فيه من الاستمالة باسم الإسلام، ورأوا كيف أجابه السيد بالقول والرغبة في الاعتصام، وقد علموا من كتاب السيد إلى الإمام الذي نشرناه في الجزء الماضي أن كتابة الباشا كانت خديعة، هكذا فعلوا وهكذا يفعلون: ﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً﴾ (الكهف: ١٠٣-١٠٤) _________ (*) المسعدة: موضع.

стр. 2667

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المؤتمر العربي بباريس وحزب اللامركزية بمصر يبحث الأوربيون آنا بعد آن في خطرين وهميين يمكن عقلاً وفرضًا أن ينازعا دولهم في سيادة الأرض، وهما خطر الجامعة الإسلامية والخطر الأصفر. فرضوا احتمال رجوع المسلمين إلى الاعتصام بحبل الإسلام واسترجاع سيادته وقوته، ولو في بعض الممالك الإسلامية، واحتمال ارتقاء الأمة الصينية وقوتها في بلادها، فحملهم هذان الفرضان على أخذ الأهبة والتعاون فيما بينهم على إزالة ما بقي من ملك هاتين الأمتين واقتسام بلادهم ولو بالفتح السلمي الذي هو أرقى ما وصل إليه المبشر في الفتح والسيادة، وهو الفتح بالعلم والعقل والحزم والمال، تؤيدها قوة الأساطيل والجنود عند الحاجة؛ لأجل حمايتها وهيبتها. أما الشرقيون فتصخ نذر الأخطار آذانهم، وتفقأ أشباحها المزعجة أعينهم، وهم يتمارون بالنذر، ويتجادلون في مواضع العبر، وقد كانت الحرب البلقانية العثمانية آخر صدمة صدمت الشرق فأتت على آخر ركن للاستقلال في آخر مملكة مستقلة فيه أو كادت، وأهل هذه المملكة يتمارون فيما بينهم ويتجادلون ولا يعتبرون بما حل بهم ولا يزدجرون. من يحاول من الشرقيين عملاً ما لأمته فإنما يحاوله في آخر الوقت الذي يمكن فيه العمل أو بعد ذهاب الوقت، وقد كان يجب على الأمة العربية أن تهب من رقدتها، وتعمل لنفسها ودولتها، وتثبت لنفسها وجودًا تحترم به حقوقها وتعمر بلادها، إن لم أقل: إن هذا كان يجب عليها منذ تغلغلت السلطة الحميدية التدميرية في ولاياتها، وأنشأت تجهز الحملات العسكرية على معاهد القوة منها كاليمن، والحملات الإفسادية على الولايات الضعيفة كسورية. وإذ لم يفعلوا فليكن ذلك العهد عهد الإيقاظ والتنبيه، وعهد الاتحاديين الذي هو شر منه وأضر عهد الوحدة والعمل. رأى العرب من الاتحاديين ما رأوا من سفك دماء إخوانهم وتدمير بلادهم في اليمن والكرك وحوران، وإفساد ذات بينهم ومقاومة لغتهم في سورية والعراق، ورأوا أن هؤلاء قد أنشأوا يهدمون ما أبقى عليه عبد الحميد من ملك بني عثمان، ومع ذلك لم يزدادوا إلا أملاً ورجاءً في عاصمتهم البزنطية عاصمة الجهل والغرور، والخيلاء والإسراف والظلم والخيانة والتدمير، ولم نر العبر والكوارث المحدقة بهم والمنذرة لدولتهم قد أثرت فيهم تأثيرًا جمع كلمة أهل الرأي والبصيرة إلى العمل الواجب ﴿كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ * وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ * وَظَنَّ أَنَّهُ الفِرَاقُ * وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ﴾ (القيامة: ٢٦-٢٩) وظفرت جيوش البلقانيين بإخوانهم وأبناء دولتهم، وصارت مدافع البلغاريين تزلزل بِدَوِيِّهَا منازل تلك العاصمة، وتقلق بأصواتها سلطانها في مضجعه بقصر، ضولمه بغجه وصارت الأمم الأوربية، تتحدث بتصفية حساب المسألة الشرقية، وسُمع من باريس صوت مزعج يدعي لفرنسة حقوقا في سورية، ورؤيت المدرعات الفرنسية وغير الفرنسية تتهادى في المواني السورية وغير السورية، بعد هذا كله تحرك أهل الغيرة والإخلاص من العرب، وحاولوا أن يعملوا عملاً يحفظ بلادهم من استيلاء الأجانب عليها، وأن يصلح حالهم فيها، فكانت حركتهم هذه في آخر الوقت، إن لم نقل: إنها كانت أو كادت تكون بعد ذهاب الوقت. ماذا عملوا؟ ألَّف أهل الإخلاص والغيرة من السوريين المقيمين بمصر حزب اللامركزية الإدارية العثماني، فلم يجعلوه حزبًا سوريًّا ولا عربيًّا بل عثمانيًا عامًّا، وقام أهل ولايات سورية (بيروت والشام) والعراق يطلبون الإصلاح لولاياتهم على أساس وقواعد اللامركزية، وفي باريس مئون من العرب السوريين أهل العلم العصري والأدب والتجارة وطلاب العلوم العالية، أزعجهم صوت موسيو بوانكاره - رئيس وزارة فرنسة بالأمس ورئيس جمهوريتها اليوم - إذ قال في مجلس النواب: إن لدولته حقوقًا موروثة في سورية، وهم أول من سمع هذا الصوت في مركز قوته وعظمته، فأحسوا بالخطر على وطنهم الخاص وعلى قومهم ودولتهم، فأجمعوا أمرهم على أن يُسمعوا فرنسة وسائر عالم المدنية صوتهم المعبر عن إحساسهم ورأيهم في أمتهم ودولتهم، وكراهة افتياتها عليهم ومقاومة احتلالها لبلادهم، وأن يدعوا لمشاركتهم من شاء واستطاع السفر إليهم من أمتهم العربية، وهم يعلمون - كما يعلم كل عاقل خبير- أنه قلما يرحل هذه الرحلة إلا من يشتغلون بالمصلحة العامة من حملة الأقلام الأحرار، وأصحاب الأفكار، فتكون وظيفة المؤتمر الطبيعية أن يطلع العالم الأوربي على رأي جمهور كبير من العرب يمثل بطبعه نهضتهم، فيعرفوا حقيقة المسألة العربية التي أحدثتها جمعية الاتحاد والترقي في عالم السياسة، ولم تكن شيئًا مذكورًا إلا على ألسنة جواسيس عبد الحميد وأقلام مستغلي أوهامه، ولا شيئًا موجودًا إلا في خياله وخيال مبغضي العرب من ساسة دولته، وأن هذه المسألة لو وجدت في كتاب تاريخ السياسة قبل الآن لنجت الدولة بقوة العرب مما وقعت فيه من الخذلان والهوان. وقد رأى الداعون إلى هذا المؤتمر أنه يجب أن يكون لهم حزب يؤيدهم ويؤيدونه فانتسبوا إلى (حزب اللامركزية الإدارية العثماني) الذي أسس في مصر وجعلوا مؤتمرهم تابعًا له، وطلبوا منه أن يرسل إليهم وفدًا يكون أحد أعضائه رئيسًا للمؤتمر، فتلقى الحزب ذلك بالقبول واختار السيد عبد الحميد الزهراوي وإسكندر بك عمون لذلك، وسيكون أولهما رئيس المؤتمر. وقد تقرر أن تدور مباحث المؤتمر على المسائل الآتية: ١- مقاومة الاحتلال الأجنبي للوطن. ٢- حقوق العرب في المملكة العثمانية. ٣ - وجوب تغيير شكل الإدارة العثمانية الحاضر وجعله من نوع اللامركزية الإدارية؛ إذ لا يرجى صلاح المملكة بدون ذلك، ولا بقاء لها إلا بصلاحها كما تقتضيه سنة الله تعالى في الخلق، المعبر عنها في لسان العلم بالانتخاب الطبيعي وبقاء الأمثل. ٤- المهاجرة من سورية وإليها. هذه المسائل هي أهم المسائل الاجتماعية الحيوية في المملكة العثمانية، وأكثرها قد صار حديث ساسة الدول وجرائد الأمم، ولو لم يوجد من العرب حزب ولا مؤتمر يبحث فيها لجاز لجميع الأمم والدول أن تعتقد أنه لا يوجد في المملكة العثمانية أمة تسمى الأمة العربية، وأن تصدق مغروري جمعية الاتحاد والترقي في زعمهم أن العرب ليسوا أمة ولا شعبًا فيحسب لهم حساب في إدارة المملكة العثمانية ومصالحها، وإنما هم قسمان: عرجلة أو عراجل من الوحوش في اليمن وبوادي الشام والعراق والحجاز ونجد ينكل بهم الجيش العثماني المظفر، وقطعان من الغنم في سورية ومدن العراق تتصرف بهم الحكومة المركزية بما تشاء من رعي ومن منع، وذبح وبيع. سيكون لحزب اللامركزية ولمؤتمره في باريس ولطلاب الإصلاح المبني على قواعد هذا الحزب في الولايات السورية والعراقية شأن عظيم في الآستانة وأوربة المسيطرة على الحكومة العثمانية، وإن كابر الحسَّ والنفس في ذلك زعماءُ جمعية الاتحاد والترقي واستعملوا سلطة الحكومة وألسنة المثقفين المنافقين المتزلفين لها وأقلامهم لتحقيرهما وتهوين أمرهما، وهي لم تحقر شيئًا إلا وعظم ولم تعظم شيئًا إلا وحقر؛ لأنها مخذولة من الله المتنكبة لسنته في خلقه وشرعه، كما ثبت بالتجربة مرارًا، ومن ذلك أنها تلبس الحق بالباطل فتصف الشيء بضد ما هو عليه، وتسلك إلى كل غاية الطريق الموصل إلى ضدها، فهي تأمر منافقيها بأن يذيعوا أن المؤتمر وحزب اللامركزية وطلاب الإصلاح يعملون بإيعاز من الأجانب ليمهدوا لهم طريق احتلال وطنهم، الأمر بالضد كما هو ظاهر وسيكون في المؤتمر أتم ظهورًا، كما توعز إليهم أن يقولوا: إنها تعمل لإحياء الجامعة الإسلامية، على حين نرى بعض كتابها ينشر في مجلة الشرق الإنكليزية مقالاً يحاول فيه إقناع الإنكليز وغيرهم من الأوربيين بأنه لا يوجد في المملكة أحد غير هؤلاء الفتيان من الترك يتجرأ على كسر القيود الدينية التي تقيدت بها الدولة العثمانية ويطلب إعانة أوربة لهم على ذلك. وجملة القول أن الحكومة الاتحادية قد أضاعت بجهلها وغرورها وخبث طويتها جميع الممالك العثمانية الأوربية والأفريقية، وهي تساوم أوربة على بيع منافع الممالك الآسيوية، وكل هذا من فساد الحكومة المركزية التي تجعل أمر الأمم والممالك في يد واحد أو آحاد، إذا فسدوا أفسدوا وأهلكوا الجميع، ولو كان للأمة صوت مسموع في مصالحها كالصوت الذي نسمعه الآن من حزب اللامركزية وطلاب الإصلاح لِما أمكن لهؤلاء وأمثالهم إضاعة الدولة. وهذا الصوت على كونه قد تأخر عن وقته لا بد أن تكون له فائدة ما، وأقلها أن تحسب أوربة له حسابًا فيما ستقرره في كيفية إدارة هذه الدولة؛ إذ فوضت الحكومة الاتحادية إليها أمر المملكة، بل ظهرت فوائد ذلك قبل تمام ظهوره، فبدأت الوزارة الاتحادية تستميل العرب بعض الاستمالة، ولولا أنها وجدت بهم بعض المنافقين يهونون عليها أمر طلاب الإصلاح لما تلبثت في قبوله إلا قليلاً. فإذا كان هذا السعي مفيدًا مع كون أمر الدولة في أيدي الاتحاديين أعداء العرب والإسلام، فكيف يكون نفعه إذا عجل الله انتقامه منهم ودالت الدولة للائتلافيين [*] والصباحيين دونهم؟ يومئذ يكون العرب شركاء الترك لا عبيدهم في هذه الدولة، فلا يكون أحدهما مظلومًا مع الآخر فيمقته ويخذله، ويقوم بناء إدارة المملكة على قواعد اللامركزية الثابتة، يومئذ يعض المنافقون على أيديهم يقولون: يا ليتنا اتخذنا مع حزب المصلحين سبيلاً، وخفضنا في إسرافنا في التملق للاتحاديين المفسدين ولو قليلاً. وجملة القول أنه قد ثبت قطعًا أن الدولة لا تستطيع حماية بلادها من الدول الكبرى إن أردن اقتسامها، وأن أمر اقتسامها منوط باتفاق الدول بينهن لا بطلب الأمة للإصلاح وعدمه، وأنه إذا لم يصلح أمر الأمة ويظهر استقلالها بشئونها الإدارية والاقتصادية، فإن بلادها ستكون غنيمة باردة للأوربيين، سواء احتلوها بالجند أم لا، وأنها لن تصلح ما دام أمرها كله بأيدي من يتغلب على السلطة في عاصمتها ولو بالثورة وسفك الدماء، فنسأل الله أن يأخذ بأيدي المصلحين ويكفيهم شر المستبدين والطامعين، آمين. _________ (*) يظن كثير من الناس أن وزارتي مختار باشا وكامل باشا كانتا ائتلافيتين، وهذا خطأ، وقد سمعنا من صادق بك رئيس الائتلافيين أنهم لما أسقطوا وزارة سعيد باشا رأوا أن يثبتوا للأمة أنهم يعملون لها لا لأنفسهم فسلموا الوزارة لأشهر رجال الدولة وكان يجب أن يشاركوهم فيها.

стр. 2668

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رحلتنا الهندية العربية (شكر علني لأهل عمان والكويت) شكرنا في الجزئين الأول والثاني لإخواننا مسلمي الهند حفاوتهم بنا وحسن ضيافتنا، ووعدنا بأن نشكر مثل هذه الحفاوة لإخواننا العرب الكرام في مسقط والكويت والعراق، وقضت كثرة المواد التي لا يمكن تأخيرها أن نرجئ الوفاء بهذا الوعد إلى هذا الجزء. سافرت من بمبي صباح الجمعة لتسعٍ خلون من جمادى الأولى للعام الماضي في سفينة إنكليزية قاصدًا مسقط عن طريق كراجي، وكنت حريصًا على السفر في إحدى بواخر الشركة العربية التي يديرها في بمبى مؤسسوها من أصدقائنا تجار العرب، وكان ذلك يسرهم أيضا، وقد تحدثنا به مع مدير الشركة الهمام الشيخ محمد المشاري في قصر الزعيم الكبير صديقي ومضيفي الشيخ قاسم إبراهيم فعلمنا أن انتظار مواعيدها يضيع عليَّ أيامًا كثيرة، وقد انتقلنا في ميناء كراجي إلى سفينة إنكليزية أخرى حملتنا إلى مسقط فوصلنا إليها ضحوة يوم الاثنين (١٢ج٢٩ أبريل) وعندما رست كان قد وصل إليها زورق بخاري من السلطان الكريم السيد فيصل ملك عمان يحمل بعض رجاله لاستقبالي، وكان كلف من يعتمد عليه في بمبي أن يخبره عن سفري منها ببرقية يعرف بها موعد وصولي، فصعدوا ومعهم صديقي الفاضل السيد يوسف الزواوي، أكبر سادات مسقط بعد أسرة السلطان وأكبر تجارها قدرًا وجاهًا وشهرة، فعفرّف الجماعة بي، وبعد السلام نزلنا إلى الزورق فحملنا إلى رصيف قصر السلطان فصعدنا القصر وبعد السلام والمكث مع السلطان ساعة من الزمان ذهبنا إلى دار ضيافته التي أعدها لنا. وكان صديقنا السيد الزواوي أعد دارًا جديدة له على الطرز الحديث؛ لأكون فيها مدة وجودي في مسقط فنفس عليه السلطان ولم يسمح له بذلك. أقمت في مسقط أسبوعًَا كان يختلف إليَّ كل يوم وكل ليلة منه وجهاء البلد وأذكياؤه ويلقون الأسئلة الدينية والفلسفية والأدبية والاجتماعية، وزارني السلطان في دار الضيافة أيضًا ومكث معي عدة ساعات، وزرته في مجلس حكمه عدة مرات، وكان يلقي عليَّ في كل مرة الأسئلة المختلفة، وكان يكون معه في مجلسه أخوه السيد محمد وهو كثير المطالعة في الكتب، ولكنه لا يحب البحث في المجالس في كل ما يطلع عليه من المسائل، وقد عهد السلطان إلى كاتبه الخاص من أهل السنة الزبير بن علي أن يتولى أمر العناية بضيافتي، وإلى كاتبه الشيخ إبراهيم بأن يتعاهدني معه أيضًا. وأدَّب لي صديقي السيد الزواوي مأدبتين حافلتين، إحداهما في داره العامرة في نفس مسقط، دعا إليها علماء ووجهاء البلد، والأخرى في دار له بقرية سداب وهي على مسافة ميل من مسقط ذهبنا إليها بزورق السلطان في البحر، وعدت أنا ماشيًا مع بعض المدعوين برًّا؛ لأجل الرياضة ورؤية ثنية الجبل التي يسلك منها إلى مسقط المطوقة بالجبل. وقد دعا إلى هذه المأدبة مع وجهاء مسقط وجهاء القرى المجاورة لها، فأجاب الدعوة عشرات منهم، وكان الغرض من ذلك أن يسمعوا كلامي وتذكيري بآيات الله، وقد فاض معين السخاء العربي الهاشمي في هذه المأدبة على فقراء القرية الذين اعتادوا أن يعشوا إلى ضوء نار السيد الزواوي الذي هو مظهر لقول الشاعر: * ما أحسن الدين والدنيا إذا اجتمعا * فتراه بين مظاهر الكرم والنعيم، لا يغفل عن مراعاة ما يمكن تحصيله من فوائد العلم والدين، بنى لنفسه عدة دور فخمة جميلة في مدخل البلد على البحر وهو موقع غير واسع، يشارك هو فيه السلطان وقنصل الإنكليز في الملك، ويسكن في دار له فيه قنصل أمريكة، وبنى لله مسجدًا هو أنظف مساجد البلد وأزهاها، وقد جر إليه الماء بأنابيب الرصاص (المواسير) وجعل له عدة حنفيات، وعلى هذه الطريقة اقترح عليَّ يوم المأدبة الأولى وكانت للغداء في يوم الجمعة أن أعظ الناس في مسجده بعد صلاة الجمعة فأجبت، وكان من تأثير الكلام فيهم أن ارتفعت أصواتهم بالبكاء والنحيب والنشيج، واقترح عليَّ أيضًا أن أتكلم وأذكِّر من يحضر المأدبة من الوجهاء والخواص فأجبت، ونجله الكبير الشيخ عبد القادر له ذوق في النظام وميل إلى الصناعة، وقد مد من دارهم في سداب إلى دارهم في مسقط مسرة تليفون فكانت هي الوحيدة في تلك القرية. وسافرت من مسقط ضحوة يوم الإثنين لتسع عشرة خلون من الشهر ومكثت في مجلس السلطان زهاء ثلاث ساعات من أول نهار السفر كان يلقى فيها عليَّ الأسئلة الكثيرة في العقائد وما يتعلق بها والأحكام الشرعية والاجتماعية والتاريخية، وتارة يشير إلى رجاله بأن يسألوا، وكانوا جميعًا يُسرون من الأجوبة، ثم نزلنا إلى البحر فودعني السلطان على رصيف قصره ونزل معي في زورقه البخاري جميع من كان ثَم من أنجاله الكرام وهم خمسة أكبرهم السيد نادر، ومعهم بعض كتابه وحاشيته ومن سوء حظي أن كان ولي عهده السيد تيمور مسافرًا فلم أره، وظل هو واقفًا على الرصيف حتى بعُد الزورق عنه، فودعته الوداع الأخير بالإشارة. ونزل معنا أيضًا صديقنا الزواوي ونجله السيد علي ابن عم السلطان وصهره وقد سافر معنا قاصدًا البصرة فرأيت منه رفيقًا تقيًّا نقيًّا صفيًّا. وقد مكث معنا أولاد السلطان والزواوي ساعة من الزمن في الباخرة ثم ودعناهم الوداع الأخير، وعادوا إلى مسقط موشحين بجلابيب شكري الخالص وودي الدائم، إن شاء الله تعالى (وسنصف مسقط ونتكلم عن حالة أهلها الاجتماعية في الرحلة) . جرت السفينة بنا من مسقط ظهر يوم الاثنين، وهي إنكليزية تقطع في الساعة ١٢ ميلاً فقط، وفي ضحوة اليوم الثاني خرجت بنا عن محاذاة جبال عمان ودخلت في الخليج الفارسي فصرنا نرى بر فارس عن اليمين وبر العرب عن اليسار، ووقفت بنا فجر يوم الخميس في موضع من عرض البحر كان ينتظرنا فيها مركب شراعي كبير أرسله إلينا الشيخ مبارك الصباح صاحب الكويت، وكان علِم بأننا نصل إليه في هذا الوقت في هذه الباخرة مما كُتِبَ إليه من بُمْبَي ومسقط، فنزلنا فيه قبل طلوع الشمس فأقلع بنا والريح لينة والبحر رهو، ثم قويت الريح قليلاً في النهار فبلغ بنا الكويت قبل غروب الشمس، وكان رجال الشيخ مبارك حملوا فيه خروفين كبيرين وكثيرًا من الحلوى والمشمش والخيار فأفطرنا وتغدينا فيه، وقد أعجبني جدًّا طبخ الطاهي الذي كان معهم للخروف بالرز الهندي وهو طاهٍ متفنن، وطبخ للعشاء ألوانًا متعددة لئلا نتأخر إلى الليل فبقيت للبحارة، وقد استقبلنا أولاد الشيخ مبارك وبعض الوجهاء في زورق صغير خارج الميناء. أنزلني الشيخ مبارك في قصره الجديد الذي هو قصر الإمارة وتولى مؤانستي ومجالستي في عامة أوقاته في مدارسة العلم ومراجعة الكتب حتى صار له مشاركة جيدة في جميع العلوم الإسلامية، وأقمت في الكويت أسبوعًا كنت كل يوم ما عدا يوم البريد، ألقي فيه خطابًا وعظيًّا في أكبر مساجد البلد فيكتظ الجامع بالناس، وكان يحضر مجلسي كل يوم وليلة وجهاء البلد من أهل التقوى وحب العلم يسألون عما يشكل عليهم من أمر دينهم، وأما الشيخ ناصر فكان يسأل عن دقائق العلوم في العقائد والأصول والفقه وغير ذلك، على أنه لم يتلقَ عن الأساتذة فهو من مظاهر الذكاء العربي النادر. ومما أحب أن أذكره هنا، وهو من مباحث الرحلة، مسألة علاقة مبارك بالدولة العثمانية والإنكليز، كنا نسمع المنافقين لرجال الدولة يصفون صاحب الكويت بالخيانة للدولة ويعيبونه بطلب حماية الإنكليز له، فسألته عن ذلك فقص عليَّ قصة سألت عنها بعد ذلك السيد رجبا نقيب البصرة مندوب الحكومة إليه فيها؛ فكان جوابه موافقًا لجواب الشيخ مبارك، ثم ذكرت ما قاله للشيخ فهد بك الهزال شيخ قبائل عنزه في العراق؛ إذ كنت في ضيافته على نهر الفرات مع صديقي مراد بك أخي محمود شوكت باشا فصدق ما قاله الشيخ مبارك، وزادني فوائد هو أعرف الناس بها. وملخص ما قاله الشيخ مبارك أنه في أواخر مدة عبد الحميد ساقت الدولة بعض العسكر مع عربان ابن الرشيد إلى قرب الكويت وأرسل المشير فيضي باشا السيد رجبا النقيب ومع نجيب بك ابن الوالي إلى الكويت، فبلَّغاه أنه قد صدرت إرادة سَنية بوجوب خروجه من الكويت إلى الآستانة أو إلى حيث شاء من ولايات الدولة، والحكومة تعين له راتبًا شهريًّا يعيش به، فإن لم يخرج طائعًا دخل الجند مع عرب ابن الرشيد وأخرجوه بالقوة، فسألهم ما هو ذنبه الذي استحق به النفي من بلده وعشيرته؟ وذكر نقيب البصرة بما يعرف من إخلاصه للدولة وإعانته لها بالمال عند كل حادثة وبما كان من محاربة سلفه وعشيرته لقبائل المنتفك المالكين للبصرة وإخراجهم منها وجعلها في حكم الدولة كما ملكهم هو وعشيرته بقوتهم الأحساء وغيرها، وطلب منه أن يعود إلى البصرة فيقنع المشير بمراجعة الآستانة. فقال: إنما علينا البلاغ وليس في يدنا غيره. قال: فخرجت من عندهما بقصد مشاورة أهلي، وكانت حكومة الهند الإنكليزية قد علمت بكل ما دبرته الدولة في ذلك وبمجيء عشيرة ابن الرشيد مع العسكر إلى جهة الكويت، فأرسلت مدرعتين فوقفتا تجاه البلد، فلما عُدتُ رأيتُ أميرًا إنكليزيًّا قد نزل من إحدى المدرعتين ومعه بعض الجند فسألني عما جرى فأخبرته الخبر، فقال: إن حكومتنا متفقة مع حكومة الترك على أن تبقى الكويت على حالها، لا يتعرضون ولا نتعرض لها؛ وإذ قد غدروا وخالفوا فقد صار لنا حق الدخول في أمرها، ولا يمكن أن نسمح لجندي عثماني أن يدخلها، وإذا دخلوا برضاكم دمرناها على رءوسكم ورءوسهم، ثم بلَّغ الأميرال ذلك لنقيب البصرة رسول الحكومة فقفل راجعًا وبلَّغ المشير ذلك، فأمر المشير بصرف الجنود والعربان، قال: فما كان من تدخل الإنكليز في أمر الكويت لم يكن بطلب مني بل كان هذا سببه. وقد عرضوا عليَّ أن أختار لنفسي راية أرفعها على البلد وأعلن الاستقلال تحت حمايتهم فأبيت ذلك، وهذه الراية العثمانية تراها كل يوم مرفوعة فوق رأسي. وقد تعجبوا من قولي لهم: إنني أختار أن أكون دائمًا عثمانيًّا، قيل لي: أتقول هذا بعد أن رأيت منهم ما رأيت؟ قلت: إن الوالد إذا قسا في تربية ولده أحيانًا لا يخرج بذلك عن كونه والده الذي تجب عليه طاعته. اهـ. وسأذكر في الرحلة ما أيد به نقيب البصرة وشيخ عنزة هذا الكلام؛ فليعتبر المعتبرون بإخلاص العرب للدولة على سوء معاملتها لهم. للكلام بقية _________

стр. 2669

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أخبار مختصرة مفيدة (الصلح العثماني البلقاني) كان الاتحاديون هم سبب اتحاد البلقانيين على قتالنا، وهم سبب إقدام الدولة على قتالهم، وهم المانعون لكامل باشا من عقد صلح شريف في الجملة وزعموا أنهم لا يذلون لأوربة وأنهم قادرون على الثأر من البلقانيين وحفظ شرف الجيش وإنقاذ ولاية أدرنة. وكان الأمر بالضد فذهبت أدرنة ويانية، وكل ما كان للدولة فيهما من السلاح والذخائر، ورضيت الوزارة الشوكية الاتحادية بعد هذا الذل والخسران بصلح فوضت فيه الأمر إلى أوربة بلا شرط ولا قيد، فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. (الشيخ قاسم إبراهيم في دار الدعوة والإرشاد) ألمَّ صديقنا المحسن الشهير الشيخ قاسم إبراهيم في هذا الربيع بمصر فأقام فيها أسبوعًا كان فيها محل التكريم من سمو أمير البلاد ووجهائها. ولما كان هو عضو الشرف الأول في جماعة الدعوة والإرشاد دعاه أعضاء مجلس إدارة الجماعة إلى شرب الشاي وما يتصل به في مدرسة دار الدعوة والإرشاد، وأعدوا لذلك مائدة حافلة شهدها مع الكثيرين من أعضاء الجمعية بعض كبار رجال العلم الديني والدنيوي يتقدمهم الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر وشيخ مذهب الشافعية وبعض كبار علماء الأزهر وعلي باشا أبوالفتوح وكيل نظارة المعارف وأحمد زكي باشا كاتب سر مجلس النظار، وقد سئل الطلبة أمام الحاضرين عدة أسئلة أحسنوا الجواب عن أكثرها، وطاف الشيخ قاسم مع ناظر المدرسة (صاحب هذه المجلة) معاهد المدرسة فأعجبه نظامها ونظافتها، وسُرَّ بهذا العمل الشريف الذي كان هو المتبرع الأول له. (اقتران صاحب المنار) في الليلة الثامنة عشرة من هذا الشهر بنى صاحب هذه المجلة على سعاد كريمة الشيخ حسن الصفدي، وبيت الصفدي في طرابلس الشام من بيوتات العلم التي امتازت بمكارم الأخلاق وطهارة الأعراق، فأسأل الله تعالى أن يجعله بناءً مباركًا وقرانًا ميمونًا ﴿رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً﴾ (الفرقان: ٧٤) . _________

стр. 2670

جمادى الآخر - ١٣٣١ه ـ يونيه - ١٩١٣م

стр. 2671

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إشكالان في حديث وآيتين (س١٧ و١٨ من دمياط) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ من مصطفى نور الدين إلى المصلح العظيم والرباني الحكيم، السيد محمد رشيد رضا، سلام عليك أيها الوارث لهدي النبيين، المجدد لما اندرس من معالم هذا الدين، المحيي لما أماته الناس من سنة خير المرسلين، سلام عليك وعلى عترتك الطيبين الطاهرين، وبعد، فقد عرض لي مسألتان من مسائل الدين، وأنتم - في نظري - أفضل من يوثق به في هذا العصر؛ فلذلك أجدني غير مرتاح إلا لما تقولون: الأولى: جاء في صحيح البخاري عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يدخل أهل الجنةِ الجنةَ وأهل النارِ النارَ، ثم يقول الله تعالى: أخرجوا من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان فيخرجون منها قد اسودوا) الحديث. فهل المشركون من المسلمين يشملهم هذا الخروج؛ لأنه يصدق عليهم أن في قلوبهم مثقال حبة من خردل من إيمان، وقد جعلهم القرآن مؤمنين وهم مشركون فقال: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ (يوسف: ١٠٦) فإنهم مؤمنون بوجود الصانع وبأن الله خلقهم، وخلق السموات والأرض وسخر الشمس والقمر: ﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ﴾ (العنكبوت: ٦١) ولكنهم مشركون باتخاذ الشفعاء والتقرب إلى الوسائط من المقربين وتسويتهم برب العالمين في التعظيم والتوجه بالدعاء والالتجاء؟ أم لا يشملهم هذا الخروج ويكون حكمهم حكم الدهريين الذين ينكرون وجود الصانع؟ وإذا كان هذه الخروج يشملهم، فهل يشمل مشركي المسيحيين أيضًا؛ لأنهم مؤمنون بوجود الصانع، أو لا يشملهم حيث إن شركهم يختلف عن شرك المسلمين فظاعة وشناعة، فإنهم يعتقدون تعدد واجب الوجود؟ أما المشركون من المسلمين فلا يعتقدون بتعدد واجب الوجود؛ بل يعتقدون تعدد المستحق للعبادة، هذه هي المسألة الأولى، أرجو بيانها بيانًا شافيًا. المسألة الثانية: قد نشم رائحة الاختلاف في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوَهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا﴾ (الأعراف: ١٩٤-١٩٥) الآية. فإن الصدر يفيد أن المدعوين من دون الله عباد، والعجز يدل على أن المدعوين جماد، مع أن القرآن لا ريب فيه من رب العالمين؛ ولذا لا يوجد فيه اختلاف ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً﴾ (النساء: ٨٢) بل هو كتاب متشابه أي لا ينافي بعضه بعضًا بل يؤيد بعضه البعض كما قال منزله تعالى: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الحَدِيثِ كِتَاباً مُّتَشَابِهاً مَّثَانِيَ﴾ (الزمر: ٢٣) فالرجاء أن تزيلوا هذه الرائحة الكاذبة وتثبتوا له رائحته الطيبة الحقيقية الصادقة. وإفادتي عن هاتين المسألتين إما أن تكون على صفحات مجلتكم المنار الشافية لما في الصدور وإما أن تكون بخطاب خاص، إن كان هناك مانع من الأول. وعنواني يكون هكذا: ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... دمياط ... ... ... ... ... ... ... ... مصطفى نور الدين حنطر ... ... ... ... حاشية تناسب هذا المقام إن بعض المشركين بل الغالب من أفرادهم يزعم أن جميع الآيات التي جاء فيها تقبيح الشرك وتوبيخ المشركين خاصة بالأصنام بمعنى الجماد مع أننا لو تتبعنا هذه الآيات التي جاءت بشأن الشرك والمشركين لوجدناها مصرحة بأن المشركين فريقان: فريق يدعو الأصنام المجعولة تماثيل لعباد الله المقربين. وفريق يدعو المقربين غير ناظر إلى التماثيل، فمما جاء في تسفيه أحلام الفريق الأول قوله تعالى: ﴿قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ﴾ (الصافات: ٩٥) ﴿مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ﴾ (الأنبياء: ٥٢) . ومما جاء في التشنيع على الفريق الثاني قوله تعالى: ﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ * وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ﴾ (الأحقاف: ٥-٦) وقوله: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾ (الإسراء: ٥٦-٥٧) وقوله: ﴿وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزاًّ * كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِداًّ﴾ (مريم: ٨١-٨٢) وقوله: ﴿وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ * أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ﴾ (النحل: ٢٠-٢١) فهل يعقل أن الأصنام بمعنى الجماد تتصف بهذه الصفات التي وُصف بها المدعوون في هذه الآيات التي جاءت بشأن الفريق الثاني؛ إذ لا يعقل أن يتصف الجماد بالغفلة أو بضدها أو يتصف بالعداوة وضدها أو بالكفر وضده، ولا يتأتى أن تبتغي إلى ربها الوسيلة؛ وأن ترجو رحمته وتخاف عذابه، ولا يمكن أن تكون الأصنام بمعنى الجماد ضدًّا على المشركين يوم القيامة ولا يتصور أن يوصف الجماد بموت أو حياة أو شعور ببعث، فمن عنده أدنى مسكة من عقل يدرك أن جميع هذه الصفات لا تنطبق على الأصنام بمعنى الجماد؛ بل لا تنطبق إلا على المقربين من الملائكة أو الأنبياء أو الصالحين الأولياء. اهـ. * * * جواب المنار عن حديث من يخرج من النار، والإيمان المنجي قال الله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ﴾ (النساء: ٤٨) وقال تعالى: ﴿وَقَالَ المَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ﴾ (المائدة: ٧٢) وقال تعالى في سياق محاجّة إبراهيم لقومه في التوحيد والشرك ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ (الأنعام: ٨٢) وقد فسر النبي ﷺ الظلم هنا بالشرك، وهو نكرة في سياق النفي يفيد أن الأمن من العذاب المقيم الذي أعده الله للمشركين خاص بمن آمنوا إيمانًا لا يشوبه شيء ما من الشرك، وإن كان مثقال حبة من خردل. وقد بينا حكمة ذلك في تفسير آيتي ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ﴾ (النساء: ٤٨) فراجعه في تفسيرهما من مجلد المنار الخامس عشر. فعلم أنه لا مندوحة عن حمل حديث البخاري المسئول عنه على ما يتفق مع هذه الآيات، وأن يراد بمثقال الخردلة من الإيمان فيه المثال للإيمان الخالص الذي لا يشوبه مثقال خردلة من شرك، وهو الذي يعتد به في النجاة وإن لم يترتب عليه ما يترتب على الإيمان الكامل من الآثار العملية والنفسية لأسباب منعت من ذلك، كأن يموت المرء عقب اهتدائه إلى التوحيد الصحيح فلم يتم في قلبه، ولم يترعرع إلى أن يكمل وتصدر عنه آثاره. فإن لم يكن هذا هو المراد بالحديث كان معارضًا لهذه الآيات، ولا يمكن ترجيحه عليها أو إرجاعها إليه والقول بأن مثقال حبة من خردل من إيمان مشوب بالشرك ينجي صاحبه من النار بعد دخولها ويجعله من أهل الجنة، ولم يقل بهذا أحد من المسلمين بل أجمعوا على أن الشرك بالله لا يغفر منه شيء، ومن تلوثوا به من المسلمين جنسيةً لا يسمونه شركًا بل يسمونه اسمًا آخر، إلا من لم يبالِ بلقب الإسلام كالباطنية بعد تكونهم شيعًا ذوات عصبية، ثم إنه لا يمكن جعل ذلك خاصًّا بأمة من الأمم، ولا شك أنه يصدق على مشركي العرب في زمن البعثة أنه كان في قلوبهم إيمان كحبة الخردل أو أعظم، وإنما المراد بحبة الخردل منتهى القلة؛ فإن القرآن شهد لهم بأنهم يؤمنون بأن الله هو الخالق الرازق، وفيهم نزل ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ (يوسف: ١٠٦) والآيتان اللتان أوردهما السائل في سؤاله بعد هذه الآية، لا في المسلمين الذين يشركون كشركهم، فلو كان الإيمان بوجود الله مع اتخاذ شركاء بذلك المعنى منجيًا لكان مشركو العرب في الجاهلية ناجين حتمًا. أما حقيقة الشرك الذي لا يغفره الله تعالى، والذي حرم الله على صاحبه الجنة فهو مبيَّن في القرآن في مواضع كثيرة جدًّا، وينقسم إلى شرك في الألوهية بعبادة غير الله تعالى، ومخ العبادة وجوهرها الدعاء أي طلب الخير ودفع الشر في الدنيا والآخرة، وشرك في الربوبية باتخاذ بعض الناس شارعين يحلون لهم ويحرمون عليهم ويشرعون لهم ما لم يأذن به الله فيتبعونهم، وقد شرحنا ذلك مرارًا كثيرة في المنار في التفسير منه وغير التفسير. والمعطِّل المنكر لوجود الله تعالى لا يسمى مشركًا، ولكنه شر من المشرك، فإذا كان الله لا يغفر لمن يؤمن بأنه الحق الخالق الرازق إذا توجه إلى غيره معه ودعاه من دونه، ولو ليقربه إليه زلفى، فهل يغفر لمن جحده مطلقًا؟ ولا نرى وجهًا لتفرقة السائل بين الشرك باعتقاد تعدد المستحق للعبادة وتعدد واجب الوجود، فإن المسلمين مجمعون على أن المستحق للعبادة هو واجب الوجود، وواجب الوجود هو المستحق للعبادة، وهو الله تعالى، لا تصدق العبارتان إلا عليه تعالى، وإن اختلفتا في المفهوم، والعبارة الثانية من اصطلاحات المتكلمين تبعًا للفلاسفة، فما ذكره من الشرك واحد، والنصارى لا يقولون بتعدد واجب الوجود كما قال، ولكن لهم فيه فلسفة لا تعقل؛ وهي التوحيد مع التثليث، أما من يتوهم أن عند الله فرقًا بين المشركين باختلاف من أشركوهم معه في الدعاء أو غيره من خصائص الألوهية والربوبية فهو - كما يعلم السائل الموحد - جاهل أحمق؛ إذ العبرة بحقيقة الشرك لا بأصناف الشركاء، فلا فرق بين من أشرك به ملكًا أو نبيًّا، ومن أشرك به كوكبًا أو حجرًا أو شيطانًا، وفي مشركي المسلمين من أشركوا بالله بعض آل بيت نبيه بالعبادة والدعاء، ومنهم من أشركهم بالتشريع أيضا كأصناف الباطنية وآخرهم البابية، ومن هؤلاء من انسلخ من اسم الإسلام كما انسلخ من معناه، ومنهم من حافظ على انتحال اسمه مع لقب مذهب أو طريقة أو طائفة، ولو على سبيل التقية، ومنهم من أشرك من دون آل البيت حتى النبات والجماد على نحو ما كان عليه مشركو الجاهلية وغيرهم، فأما المحافظون على اسم الإسلام وشرائعه الظاهرة فما نزغ به الشيطان بينهم جهل يسهل على العلماء إرجاعهم عنه إذا بينوا لهم التوحيد الخالص من غير تأويل، وأما من ليسوا كذلك فقد صاروا أبعد عن الإسلام من كثير من الوثنيين الخُلَّص، وكل ذلك معروف. الجواب على تسمية الأصنام عبادًا لم ير أشهر المتقدمين من المفسرين إشكالاً في إطلاق لفظ عباد على الأصنام، فابن جرير الذي هو أشدهم عنايةً بتقرير كل ما كان يعد مشكلاً والجواب عنه، لم يورده في الآية وفسر العباد بالأملاك. وأما من بعدهم فقد أوردوا ذلك وأجابوا عنه. فالرازيُّ ذكر جوابين: أحدهما: أن المشركين لما ادَّعوا أنها تضر وتنفع وجب أن يعتقدوا فيها كونها عاقلة فاهمة فلا جرم وردت هذه الألفاظ على وفق معتقداتهم، ولذلك قال: ﴿فَادْعُوَهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ﴾ (الأعراف: ١٩٤) وقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ﴾ (الأعراف: ١٩٤) ولم يقل (التي) . ثانيهما: أن هذا لغو، ورد في معرض الاستهزاء بهم، أي قصارى أمرهم أن يكونوا أحياء عقلاء، فإذا ثبت ذلك فهم عباد أمثالكم ولا فضل لهم عليكم، فلمَ جعلتم أنفسكم عبيدًا وجعلتموهم آلهة وأربابًا؟ ثم أبطل أن يكونوا عبادًا أمثالكم، فقال: ﴿أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا﴾ (الأعراف: ١٩٥) إلخ. ثم أكد هذا البيان بقوله: ﴿فَادْعُوَهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ﴾ (الأعراف: ١٩٤) ومعنى هذا الدعاء طلب المنافع وكشف المضارّ من جهتهم. واللام في قوله: ﴿فَلْيَسْتَجِيبُوا﴾ (الأعراف: ١٩٤) لام الأمر على معنى التعجيز. والمعنى أنه لمَّا ظهر لكل عاقل أنها لا تقدر على الإجابة ظهر أنها لا تصلح للمعبودية. اهـ. المراد منه، وما هو إلا شرح لعبارة وجيزة في الكشاف لا تبلغ السطرين. وأقول: إن تنزيل الأصنام منزلة العقلاء يؤخذ من إعادة ضمير العقلاء عليها إن لم يؤخذ من لفظ (عباد) وأخذها من الضمير أظهر، فإن هذا اللفظ يدل في أصل معناه على التسخير والتذليل، ولذلك قالوا: إن العبادة مشتقة من قول العرب: طريق معبد وهو الذي سُلِكَ كثيرًا حتى صار سلوكه سهلاً؛ لكونه ممهدًا مُذللاً. قال الراغب: والعبادة ضربان: عبادة بالتسخير، وهو كما ذكرناه في السجود، وعبادة بالاختيار، وهي لذوي النطق. ثم قال: والناس كلهم عباد الله، بل الأشياء كلها كذلك، ولكن بعضها بالتسخير وبعضها بالاختيار. اهـ. وقال في مادة سجد: السجود أصله التطأمن والتذلل، وجُعل عبارة عن التذلل لله وعبادته وهو عامٌّ في الإنسان والحيوان والجمادات، ثم ذكر أنه ضربان: سجود اختيار وسجود تسخير، وأن هذا عام للإنسان والحيوانات والنبات. وذكر الشواهد من الآيات، ومنها سجود النجم والشجر وسجود الظلال كأنه جعله تابعًا للشجر. فعُلم من هذا أن إطلاق لفظ (عباد) على الأصنام له وجه في اللغة، وعدُّه منافيًا لإثبات كونهم جمادًا ليس قويًّا. وإنما يتجه إذا دعم بالسؤال عن نكتة إعادة ضمير العاقل عليها، وملخص الجواب أن من سنن البلاغة العربية التي تكثر في القرآن تنزيل غير العاقل منزلة العاقل، إذا أسند إليه فعل العاقل أو اعتُقد له أو وُصف به، فما هنا من هذا القبيل، فإن الأصنام لم تعبد بالدعاء إلا وقد جعلها الداعون ذات علم وإرادة وقدرة، فكان الكلام معهم والاحتجاج عليهم بحسب ذلك. ويمكن أن يبنى ذلك على أن التوجه إلى الأصنام ليس لذاتها بل لكونها تمثل من وضعت تذكارًا لهم من الصالحين، وأنهم هم الذين كانوا يدعونهم في الحقيقة لصلاحهم الذي جعلوهم به واسطة بينهم وبين الله ، يقربونهم إليه زلفى ويشفعون لهم عنده، وقد ورد عن السلف ما يثبت أن الأصنام والتماثيل وضعت لذلك، روى البخاري وابن المنذر عن ابن عباس قال: صارت الأصنام والأوثان التي كانت في قوم نوح في العرب: أما ود فكانت لكلب في دومة الجندل، وأما سواع فكانت لهذيل وأما يغوث فكانت لمراد ثم لبني غطيف عند سبأ، وأما يعوق فكانت لهمدان، وأما نسرًا فكانت لحمير لآل ذي الكلاع، وكانوا أسماء رجال صالحين من قوم نوح فلما هلكوا (أي ماتوا) أوحى الشيطان إلى قومهم أن انصبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون أنصابًا وسموها بأسمائهم، ففعلوا فلم تعبد، حتى إذا هلك أولئك ونُسخ العلم عُبدت اهـ. وروي في هذا المعنى غير ذلك، ومنها أنهم من أولاد نوح أو آدم. ومنه تعلم أن أصل بلية الشرك الغلو في تعظيم الصالحين وتعظيم ما يذكِّر بهم أو ينسب إليهم، وقد ينسى المذكر بهم فيعتقد أنه ينفع أو يضر بنفسه. _________

стр. 2672

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ما الحكمة في الذبح ؟ (س١٩) من صاحب الإمضاء بلوندرة سيدي الأستاذ العزيز صاحب المنار: طلب إليَّ أحد أصدقائي أن أنقل إليكم السؤال الآتي راجيًا منكم أن تتفضلوا بالإجابة عليه في المنار الأغر: ما هي الحكمة من الذبح؟ إذا كان الغرض عدم تعذيب الحيوان، فهناك طرق أوفق بكثير من الذبح الذي لا يخلو بلا شك من التعذيب حتى باستعمال أَحَدّ سكين، دع عنك أن الذبح يؤدي إلى تصفية أعضاء الجسم من الدم الذي هو مادة مفيدة للغذاء ومحتوية على الجزء الأكبر من الحديد. ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد زكي أبو شادي لوندرة قي ١٣ مايو سنة ١٩١٣ ... ... ... ... بمستشفى سانت جورج (ج) ليس الذبح أمرًا ابتدأ الإسلام إيجابه على أهله؛ لحكمة فيها يطلبها أو فائدة يكلف الناس الانتفاع بها، وإنما جاء الإسلام والناس على عادات في أكل الحيوانات: بعضها لا علاقة له بالدين، وبعضها من تقاليده الخرافية، فمنع القسم الأخير ألبتة، وهو الذبح للأصنام ونحوها وعلى النصب تعبدًا وتدينًا. وحرم من القسم الأول ما يستخبث عند أصحاب الطباع السليمة ويستقذر، وهو على مهانة أكله مظنة الضرر، وهو الميتة والدم المسفوح ولحم الخنزير، كما حرم تعذيب الحيوان بالوقذ وغيره، وأمر بالرفق والإحسان به بقدر الطاقة، وحرم الموقوذة - التي تضرب بغير مُحدد حتي تنحلّ قواهاة وتموت - فجعلها من الميتة، وكذا ما اعتاده بعض فقراء العرب الممتهنين من أكل فرائس السباع والنطائح وما يتردى في الوديان والحفر فيوجد ميتًا، إلا ما وقع من ذلك أمام أعينهم فأدركوا فيه حياة فأزهقوا روحه بأيديهم، فإن أكله ليس فيه من مهانة النفس وضعتها وتعريضها للضرر ما في أكل ما يوجد منه في الفلوات والوديان مترديًا أو مفترسًا مثلاً، ثم أباح لهم ما وراء ذلك مما لا مهانة فيه ولا مظنة ضرر وأقرهم على ما اعتادوا من أنواع تذكيته وصيده، فكانوا ينحرون الحيوان الكبير في لبته كالبعير والثور ويذبحون الصغير إذا قدروا عليه وإلا قتلوه بسهم أو حربة، ويأكلون ما صادوه بأيديهم ورماحهم وسهامهم ومَعَاريضهم وما صادته لهم الجوارح فجاءتهم به ميتًا، وتجد تفصيل ذلك في باب التفسير من هذا الجزء وما بعده مع النص بإحلال الإسلام له كله. _________

стр. 2673

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٣) تابع ما قبله ومما تقدم تعلم أن القول بقيامة المسيح لم يكن - كما يزعم المبشرون الآن- الحصن الوحيد الذي وقى المسيحية من السقوط، ولا كان محتمًا لإنقاذ التلاميذ من هاوية السقوط والقنوط. ومن أكبر ما حدث للنصارى بعد ذلك هو - كما زعموا - اضطهاد نيرون لهم سنة ٦٤ ميلادية، وهذا الاضطهاد إذا سلم أنه وقع عليهم فهو بإجماع المؤرخين لم يكن سببه إلا سياسيًّا، أي اتهامه لهم بحريق رومية، ولم يكن لعقيدة قيامة المسيح أدنى دخل فيه (راجع أيضًا رسالة الصلب صفحة ١٤٠ - ١٤٢) بل ولا في أيِّ اضطهاد من الاضطهادات الرومانية العشرة الشهيرة من سنة (٦٤ - ٣١١ م) وإلا فلينبئونا مَن منهم أو مِن رسلهم قُتل فيها من أجل هذه العقيدة؟ فقول المبشرين أنهم إنما اضطهدوا لمجاهرتهم بالقول بقيامة المسيح، لا أساس له ألبتة من التاريخ، وإذًا فقولهم: إن النصارى إنما صبروا على كل ما أصابهم لوثوقهم من هذه القيامة، قد خوى على عروشه واندكت دعائمه كما لا يخفى؛ إذ لو لم يقولوا بها مطلقًا لأصابهم ما أصابهم، وهم قائلون بها ما داموا حزبًا ناميًا مخالفين لغيرهم في كثير من أفكارهم وآرائهم وشئونهم وسياستهم وأمانيهم وسائر أمورهم؛ ولذلك أصيب اليهود في بعض هذه الاضطهادات بما أصيب به النصارى؛ لاختلافهم أيضًا عن الرومانيين في مثل ما تقدم؛ فالقول بالقيامة وعدمها سواء بالنسبة لاضطهادهم وصبرهم عليه. وكيف نسلم صحة كل حكايات الاضطهاد هذه بعد الذي علمناه عن النصارى من المبالغات والتحريف والأكاذيب والزيادات؟ (راجع رسالة الصلب ص١٢١ و١٤٠ - ١٤٢) . ومن الذي قال: إن جميع القائلين بعقيدة القيامة هذه كانوا كذابين وأنهم ما كانوا معتقدين لها في الواقع ونفس الأمر، وإن كانوا فيها واهمين؟ وما يدرينا أن أكثر الاضطهادات التي يحكونها كانت تحصل لهؤلاء المساكين الصادقين في عقيدتهم؛ إذ مثل هؤلاء هم الذين يندفعون عادة ويتعرضون للناس ويدعونهم إليها من غير أن يحسنوا السياسة معهم، والرؤساء من ورائهم يحرضونهم سرًّا ويشجعونهم طمعًا في نجاحهم ونكاية بخصومهم وهم عن الأذى بعيدون؟ وهل حصول الاضطهاد لشخص اعتقد شيئًا ما يدل على أن عقيدته صحيحة؟ مع أننا نرى كثيرًا من الناس يتوهمون شيئًا ويعتقدونه فينالهم أذى كثير في سبيل ذلك ولا يتحولون عنه، وما من دين في العالم أو أي مذهب إلا ونال أتباعه الأولين أذى كثير واضطهاد فظيع؛ فهل جميع الأديان والمذاهب صادقة وهي كلها متناقضة؟ ! ولنرجع إلى أصل موضوعنا فنقول: من العجيب أن بولس يذكر كل هؤلاء الأشخاص الذين أريناك حقيقة أمرهم ويترك ذكر مريم المجدلية وهي أول من قالت أنها رأت المسيح (يو ٢٠: ١٨ ومر١٥: ٩) ولها فضل السبق في الذهاب إلى القبر، وقد ذكرت الأناجيل الأربعة اسمها، وهي في الحقيقة البطل الأعظم لهذه الرواية، ومع ذلك لا يذكرها بولس، ويذكر أشخاصًا آخرين لم تذكرهم الأناجيل، فما السبب في ذلك يا ترى؟ السبب الأكبر في ذلك هو أن بولس - ككل العقلاء الحريصين - يرى أن شهادات النساء في مثل هذه الحلة لا قيمة لها وخصوصًا لأنها كانت امرأة مختلة العقل ومصابة بالشياطين كما تقول الأناجيل (لو٨: ٢) ولذلك قال بولس في النساء (١ كو ١٤: ٣٤) : (لتصمت نساؤكم في الكنائس؛ لأنه ليس مأذونًا لهن أن يتكلمن بل يخضعن كما يقول الناموس أيضًا) وهو صريح في بيان رأيه في قيمة النساء عندهم خصوصًا في المسائل الدينية، وكذلك نرى أن شهادتهن ما كان يُعَوَّل عليها عند قومه اليهود حتى ما كانوا يقبلونها في محاكمهم، فلهذا ولعدم ضرورة التملق لهن لضعفهن وعدم الخوف منهن ترك بولس ذكر شهادة النساء في مسألة القيامة، مع أن شهادة مريم هذه عند النصارى هي أول شهادة وأعظمها في هذه المسألة. فمما تقدم يظهر لك شدة مبالغة بولس في هذه المسألة التي هي أصل دعواه، وأساس دعوته كما قال هو نفسه (١ كو ١٥: ١٤) وذكره أشياء فيها - سياسة منها كما بيَّنا - لم يذكرها أحد قبله ممن رأوا المسيح وشاهدوا أعماله، وهو مع ذلك لم يقل أنه رواها عنهم، بل قال في رسالته إلى أهل غلاطية (١: ١٧ - ١٩) أنه بعد إيمانه بالمسيح لم يصعد إلى أورشليم إلى الرسل بل ذهب إلى بلاد العرب ثم رجع إلى دمشق وبعد ثلاث سنين ذهب إلى أورشليم، ولم يقابل فيها أحدًا من الرسل إلا بطرس ويعقوب وجاء في سفر الأعمال (٩: ١٩ و٢٠) أنه كان في دمشق يكرز بالمسيح أي قبل ملاقاة الرسولين، فهل كان إذًا يكرز بقيامته أم لا؟ فالظاهر أن كرازته هذه وإخباره بمسألة القيامة والرؤية بعدها مبنية على دعواه لنفسه الوحي بها لا لسبب آخر، وهيهات أن يثبت ذلك له، ولذلك قال في رسالته إلى أهل غلاطية (١: ١١ و١٢) أن إنجيله لم يأخذه عن أي إنسان، بل بإعلان يسوع المسيح، فهذه هي قيمة شهادته من الوجهة التاريخية فهو لم يكن راويًا شيئًا في هذه المسألة وغيرها عن تلاميذ المسيح باعترافه بنفسه [١] ! ! فمبالغاته السابقة في رؤيته هو وغيره للمسيح لا يعول عليها، فإن من يدعي ويقول لأهل غلاطية (في آسيا الصغرى) إن المسيح صلب بينهم ورأوه بأعينهم أمامهم مصلوبًا (غل ٣: ١) لا يبعد عليه أن يقول ما شاء وشاء هواه. فإن قيل: إن المراد بهذه العبارة التي تشير إليها هو أنهم رأوا رسمه وصورته مصلوبًا [٢] كما ترجموه في النسخ العربية، أو المراد تصويره لهم وصفًا وتعبيرًا. قلت: وما فائدة هذا الكلام إذًا وما قيمته؟ وأي حجة فيه على أهل غلاطية أو غيرهم الذين سماهم أغبياء؛ لأنهم خالفوه ولم يذعنوا له؟ وهل مثل هذا التصوير الكلامي أو الكتابي يكفي لإقناع الناس بمسألة الصلب أو بصدقه فيما يدعيه؟ ﴿إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ﴾ (ص: ٥) ولماذا أضاعه النصارى إن كان مقنعًا للناس لهذه الدرجة؟ الحق والحق أقول: إن النصارى في دينهم واهمون، وعن طريق الصواب ناكبون، هداهم الله إلى الطريق القويم والصراط المستقيم. * * * تذييل للفصل السابق جاء في إنجيل يوحنا (يو٢٠: ٢٣) أن المسيح حينما قابل تلاميذه بعد قيامته من الموت قال لهم: (من غفرتم خطاياه تغفر له، ومن أمسكتم خطاياه أمسكت) ومن لم يأت في عبارته هذه بقيد ولا شرط غير ما تراه فيها من تفويض الأمر كله للتلاميذ؛ فلنسأل هنا الأسئلة الآتية: ١- هل إذا غفروا لمذنب لم يتب تغفر ذنوبه أم لا؟ فإن غفرت فأين إذًا العدل الإلهي، وقد ساووا الطالح بالصالح بكلمة منهم واحدة؟ وأي فائدة للتوبة والاستقامة ما دام الأمر موكولاً لهم يهبونه لمن شاؤوا متى شاؤوا ولو لم يستحقه؟ وهل لا يحمل قول المسيح هذا - إذا صح - النفوس على ترك كل عمل من أعمال البر والتقوى، والسعي فقط فيما يرضي هؤلاء التلاميذ ونوابهم كالملق لهم أو دفع مال، أو غير ذلك، وترك ما يرضي الله تعالى ما دام الأمر في يدهم لا في يده تعالى؟ فأي إباحة للشرور والمفاسد أعظم من ذلك؟ وهل لا تُعذر النصارى الذين عبدوا هؤلاء القديسين من قديم الزمان بعد أن علموا - من نصوص كتبهم - أنهم يمكنهم أن يفعلوا بهم ما لم يفعله الله نفسه فيغفروا ذنوبهم ولو كانوا على العصيان والشر مقيمين؟ وأي قدرة أكبر من ذلك؟ وإن لم تغفر ذنوب المذنب إلا بالتوبة إلى الله والعمل الصالح فلمَ لم يشترط ذلك المسيح في عبارته هذه، وجعلها مطلقة كما ترى؟ وإذا اشترط ذلك فما تكون إذًا فائدة غفران تلاميذه؟ وأي فرق بين وجوده وعدمه؟ وما مزيتهم على غيرهم؟ وهل لا تكون هذه العبارة عبثًا ظاهرًا وقدرة موهومة أعطاها لتلاميذه؟ وكيف يصل علم هؤلاء التلاميذ إلى أسرار نفوس الناس والوقوف على حقيقة أمرهم حتى يعلموا إن كانت توبتهم صادقة صحيحة يستحقون لأجلها الغفران أم لا؟ فهل أصبحوا آلهة بكلمة المسيح هذه؟ فغفرانكم أيتها الآلهة، غفرانكم للعاصين مثلي، الكافرين بكم. ٢- وإذا لم يغفروا لمذنب تاب ورجع إلى الله وحده، فهل يُغفر له أم لا؟ فإن غفر الله له فما حاجة الناس إذًا إلى طلب الغفران منهم؟ وكيف قال المسيح: (من أمسكتم خطاياه أمسكت) وإن لم يغفر الله له فكيف وعد التائبين (راجع مثلاً: حز ١٨: ٢١ - ٢٤) بالغفران، ولم يشترط شيئًا آخر غير التوبة والصلاح في جميع كتب الأنبياء السابقين، أي حتى قبل عمل الكفارة المزعومة بصلب المسيح؟ فهل لم يعلم الله في تلك الأزمنة بأولئك الآلهة الذين أشركهم - بزعمهم - المسيح معه فيما بعد حتى استقل بالعمل وحده بدون مراعاة رضاهم على التائبين، فماذا يفعل إذا هم خالفوه في ذلك يوم القيامة؟ وكيف تكون التوبة قبل هذه الكفارة أسهل منها بعدها، فإنها كانت قبلها قاصرة على إرضاء الإله وحده، وأما بعدها فلا بد من إرضاء غيره معه وهم كثيرون؟ تعالى الله عما يشركون، وكيف لا يقدر الله الغفور الرحيم (مز ٨٦: ٥ وخر ٣٤: ٦) على الغفران بدون إذنهم حتى تكون مشيئته تابعة لمشيئتهم: أما مشيئتهم فنافذة - بمقتضى وعد المسيح هذا - كالسهام بحيث لا تقف أمامها إرادة الله نفسه، فهم إذًا أقدر منه تعالى وأولى بالعبادة دونه وأحق، فأي باعث على الشرك وعبادة البشر أكبر من ذلك؟ فالآلهة إذًا عندهم ليسوا ثلاثة فقط، بل هم كثيرون متعددون، فما معنى توحيدهم، وأي فائدة منه بعد ذلك؟ وأي ذل واستعباد للناس أكبر من ذلك؟ وأي مبادئ أشد حضًّا من مبادئهم هذه على استبداد رؤسائهم وطغيانهم وتصرفهم فيهم كما يشاؤون؟ وكيف بعد ورود مثل هذه العبارة في الأناجيل ينكر مبشرو البروتستنت الآن أن كل ما حصل في أوربا في القرون الخالية من مظالم رجال الكهنوت وغيرهم من رؤسائهم (انظر رو ١٣: ١ و٢) وأكلهم من أموال الناس بالباطل ومفاسدهم واستبدادهم وسفك الدماء والمذابح العظيمة والشقاق الدائم بين فرق النصارى، وغير ذلك إنما هو كله كان من النتائج اللازمة لتلك المبادئ التي قررتها كتبهم التي يقدسونها إلى الآن. وكيف يعقل أن عبارة المسيح السابقة هي من عند الله؟ أليست هي مما اختلقته الشياطين ونسبوه كذبًا لعيسى ﵇، وهو منها ومن أمثالها - والله - لبريء [٣] ؟ وإلا فكيف تتفق هذه العبارة مع قوله ﵇ لمن سألته أن يجلس ابنيها واحدًا عن اليمنى وواحدا عن اليسار في مجده، قوله لها: (وأما الجلوس عن يميني وعن يساري فليس لي أن أعطيه إلا الذين أعد لهم من أبي) . (راجع متى ٢٠: ٢٣ ومرقس ١٠: ٣٧ - ٤٠) فإذا كان هو نفسه لا يمكنه أن يعطي شيئًا إلا لمن أراده الله فكيف إذًا تعطي تلاميذه الغفران لمن شاءوا ويمنعونه عمن شاؤوا؟ إن هذا لأمر عجيب! وإذا كان النصارى يعتقدون قدرة التلاميذ على التصرف في الكون (مت ١٦: ١٩ و١٨: ١٨) وغفران الذنوب ودينونة الخلائق والملائكة يوم القيامة (١ كو ٦: ٢ و٣) وأن كلمة أحدهم تنقل الجبال ولا يستحيل عليها شيء كما سبق (مت ١٧: ٢٠) فأي شيء أبقوه لله تعالى بعد ذلك كله سوى عمله بحسب مشيئتهم وانقياده لأوامرهم ونواهيهم؟ وهل هذا هو التوحيد الذي جاء به عيسى وجميع الأنبياء قبله؟ وهل إلى هذا الشرك والوثنية يدعون المسلمين الموحدين ولا يخجلون؟ فأي عقل أسخف من هذا؟ ومن الذي جن حتى يقبل ذلك منهم؟ ومما تقدم هنا تعلم حكمة بعثة محمد ﷺ في ذلك الزمن الذي بعث فيه، ومقدار حاجة العالم إليه وقتئذ، وحكمة إكثاره - قبل كل شيء - من الدعوة إلى التوحيد الحقيقي والتنزيه بعد أن امتلأ العالم كله بالشرك والوثنية والتشبيه والتجسيم، فهو إمام المصلحين وسابق المتأخرين منهم جميعًا الذي أزال غياهب الباطل وظلماته، ونشر الحق في الأرض ودعا لعبادة الله تعالى وحده، فخلص الناس من الذل والاستبداد والاستعباد وساوى بين عباد الله أجمعين فمحق بذلك الظلم ورفع النفوس إلى أعلى ذروة من الكمال البشري وأطلقها من أسر التقليد والأوهام والخرافات للعمل النافع، والتعقل والتفكر في الدنيا والآخرة (راجع القرآن ٢: ٢١٩) فانتشر في العالم بسرعة خارقة للعادة: العلم، والحرية الصحيحة، والإخاء والمساواة والإيمان بالحق، والمدنية الراقية التي كانت أساسًا لمدنية أوربة الحالية [٤] فلله دره وما أكبره من مصلح عظيم ونبي كريم، ورسول من الله أتى بالخير العميم، عليه أفضل الصلاة والتسليم، فلولا وحي الله إليه لما أمكنه الإتيان بعُشر ما أتى به وهو ربيب الجاهلين المشركين الوثنيين، ولم يغب عن قومه غيبة تمكنه من تعلم القليل فضلاً عن الكثير، وأيُّ بلاد كان فيها جميع ما أتى به الإسلام من الحقائق والعقائد الراقية والمبادئ الصحيحة والأصول القويمة للدين الحق الكامل في كل شيء؛ مع أن بعض هذه الأشياء لم تقف عليها أرقى علماء الغرب أو لم يجزموا بها إلا في الأعوام الأخيرة. وقد كانوا قبل ظهور الإسلام إلى مئات من السنين بعده كالأنعام لا يهتدون إلى العلم والحق سبيلاً، يسوم بعضهم بعضًا سوء الظلم والاستبداد والاستعباد والاضطهاد حتى أضاء لهم قبس من نور الإسلام في الشرق فكان لهم هاديًا وللرقي دليلاً، سنة الله في كل من اتبع مبادئ دينه القويم ﴿فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً﴾ (فاطر: ٤٣) ولا يتوهمن القارئ مما ذكرناه هنا أن أحدًا من المسلمين يقول: إن جميع ما أتى به الإسلام لم يكن معروفًا عند الأمم الأخرى قبل نزول القرآن، كلا فإن هذه الدعوى لم يدعها أحد من المسلمين ولن يدعيها، كيف وقد قال القرآن الشريف نفسه: ﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى المُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوَهُمْ إِلَيْهِ﴾ (الشورى: ١٣) الآية، وقال: ﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ﴾ (النحل: ١٢٣) وقال: ﴿َوَلَمْ تَأْتِهِم بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الأُولَى﴾ (طه: ١٣٣) وقال: ﴿إِنَّ هَذَا لَفِي الصُّحُفِ الأُولَى * صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى﴾ (الأعلى: ١٨-١٩) وقال: ﴿إِنَّ هَذَا القُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ * وَإِنَّهُ لَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾ (النمل: ٧٦-٧٧) وغير ذلك كثير، فما في القرآن مما يوجد مثله في الأديان الأخرى القديمة نوعان: ١- إما أن يكون مما أوحاه الله إليهم وأبقاه الإسلام لما فيه من المصلحة للناس. ٢- وإما أنه من الأشياء المستحسنة الصالحة التي وصل إليها الناس بعقولهم؛ وكانت موافقة لحالتهم ونافعة لهم، فأقرها الإسلام ولو لم تكن في الأصل وحيًا فإنَّ الغرض من نزول القرآن وغيره من الكتب الإلهية هو الإصلاح لا محو كل شيء موجود من قبل ولو كان صالحًا نافعا، فإن الأنبياء مصلحون لا إعداميون، قال تعالى على لسان شعيب: ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ﴾ (هود: ٨٨) ولا شيء أكثر موافقة لحال الناس مما وصلوا إليه بأنفسهم ففائدة الوحي إذًا إلى الأنبياء هي: أولاً: إرشادهم إلى أصلح الموجود وأنفعه لأممهم ليبقوه وليمحوا الفاسد الضارّ من بينهم، ولو اعتمدوا على العقل وحده في هذه العمل لوقعوا في الخطأ والضلال من حيث يريدون النفع، ولذلك قال في الآية السابقة:] إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ [ (هود: ٨٨) . ثانيًا: هي الإتيان بأشياء جديدة لم تكن تعرفها الأمم السابقة وقد بينا بعض ما أتى به الإسلام مما لم يسبقه به أحد في بعض كتبنا ورسائلنا فلا حاجة للتكرار هنا. فما في القرآن موافقًا لما عند الأمم الأخرى إنما هو لصحة ذلك عن أنبيائهم أو لصلاحه ونفعه، وما فيه مخالفًا لها هو لفساده وخطئه وضرره لتحريف كتبهم على ممر الأزمان، فإن القرآن جاء ليبين لهم ما كانوا فيه يختلفون. ولو كان وجود أشياء في الدين المتأخر مما في الدين المتقدم يدل على كذب نبي الدين المتأخر لكان موسى - مثلا - من الكاذبين، فإن بعض شريعته يوجد مثله مع اختلاف طفيف جدًّا، في شريعة حمورابي البابلي التي اكتشفت سنة ١٩٠٢ وهي أقدم من التوراة بنحو عشرة قرون، ولكان عيسى أيضًا كاذبًا؛ لأن جلّ نصائحه وتعاليمه، إن لم نقل كلها، كانت موجودة حرفًا بحرف في كتب اليهود من قبل كما بينه كثير من علماء الإفرنج (راجع مثلاً كتاب النصرانية والأساطير ص٤٠٣، ٤٢٣ وكتاب شهود تاريخ يسوع ص٢٣٥، ٢٨٨) بل إن بعض حِكم المسيح ونصائحه يوجد مثلها أيضًا في كتب حكماء اليونان والهند والصين الأقدمين مثل كونفوشيوس الصيني الذي مات سنة ٤٧٩ قبل الميلاد، حتى إن حكمة عيسى ﵇ الذهبية التي يفتخرون بها صباح مساء وهي قوله (مت ٧: ١٢) : (فكل ما تريدون أن يفعل الناس بكم افعلوا هكذا أنتم أيضًا بهم؛ لأن هذا هو الناموس والأنبياء) قال مثلها تمامًا كونفوشيوس المذكور، وأرسطو أيضًا في منتصف القرن الرابع قبل المسيح وغيرهما كثيرون (راجع كتاب لغز العالم، تأليف إرنست هيكل ص١٢٤) وجاء في سفر (طوبيت) من أسفار اليهود غير القانونية قول كاتبه (٤: ١٦) : ما لا تحب أن يفعله بك أحد لا تفعله بغيرك، وفي التلمود قول هيلل Hillel: (ما لا تحبه لا تفعله بقريبك، فإن هذا هو التعليم كله) . فإن قيل: إن هذه العبارات اليهودية بصيغة سلبية، وهي لا شك أقل فضيلة من عبارة المسيح السابقة الواردة بطريقة إيجابية، قلت: إن عبارة المسيح هذه كانت أيضًا بطريقة سلبية في نسخ الأناجيل القديمة، ولكن النصارى حرفوها فيما بعد لتكون أكمل وأتم (راجع كتاب شهود تاريخ يسوع ص٢٦٧) . وجاء في سفر اللاويين (١٩: ٣٤) الأمر بمحبة الغريب النازل وسط اليهود كمحبة النفس، وفي سفر الخروج (٢٣: ٤ و٥) ورد الأمر بمساعدة العدو (راجع أيضا أمثال ٢٤: ١٧ و٢٥: ٢١ و٢٢ وأيوب ٣١: ٢٩) وغير ذلك كثير، وفي التلمود قوله: أحب من عاقبك، وقوله: (خير لك أن يسيئك غيرك من أن تسيء) وقوله: (الأفضل أن تكون من المضطهَدين - بالفتح - لا من المضطهِدين) . أما قول المسيح (مت ٥: ٤٤) : (باركوا لاعِنِيكُم، أحسنوا إلى [٥] مُبْغِضيكُم) فلا وجود له مطلقًا في أقدم نسخ الأناجيل، كما ذكره العلامة آرثر دروز في كتابه عن (شهود تاريخ يسوع) ص ٢٦٩ وإذًا فهو من مخترعاتهم، على أن قول عيسى: (أحبوا أعداءكم) ليس بأحكم مما نقلناه هنا عن كتب اليهود؛ لأنه تكليف بما لا تطيقه النفس البشرية، فهو من الغلو الذي لا يمكن لأحد العمل به مطلقًا؛ لأن قلب الإنسان لا يمكن إرغامه على مثل ذلك. وهل من العدل والعقل أن يساوي الإنسان بين الصديق والعدو فيضعهما في قلبه وينزلهما منزلة واحدة؟ وهل لا يحمل هذا بعض الخبثاء الأشرار على الاسترسال في الأذى وعدم الكف عن الطغيان؟ ولماذا لا يفعل أحد من النصارى بهذه الأوامر، ولا دولة من دولهم؟ وهنا نسأل المبشرين: هل أولئك الشارعون الفضلاء، أمثال حمورابي ملك بابل وكونفوشيوس حكيم الصين ممن ذكرنا، وصلوا إلى ما وصلوا إليه بالعقل أم بالوحي؟ فإن كانوا وصلوا إليه بالعقل لكانوا إذًا أعقل وأرقى من موسى وعيسى اللذين ما وصلا إليه إلا بعون الله ووحيه كما يقول المليون؛ وخصوصًا لأن شريعة حمورابي أكمل مما في هذه التوراة باعتراف القس روس Rouse الإنكليزي وغيره في كتابه في النقد ص٦٤، وإذا كان من مبطلات وحي القرآن عندهم وجود أشياء فيه موجودة عند الأمم الأخرى، فلم لا يبطل ذلك أيضا وحي التوراة والإنجيل؟ ولم خص الله بني إسرائيل كما يزعمون بالوحي والنبوة وهم من أقل الأمم عقلاً ومن أكثرهم ميلاً للضلال والكفر حتى إنهم كثيرًا ما ارتدوا هم وبعض أنبيائهم وعبدوا الأصنام مع كثرة المعجزات فيهم وتعدد الأنبياء بينهم لدرجة مدهشة؟ وقد انتهى أمرهم أنهم أنكروا المسيح وصلبوه وقتلوه، وبقي اليهود مصرين على كفرهم به إلى اليوم؟ فهل من الحكمة والعدل أن تكثر الأنبياء بينهم إلى تلك الدرجة المعروفة، ويحرم الله أمم جميع العالمين قاطبة من رسل إليهم منهم أو من غير أمة اليهود المعاندين المرتدين الكافرين؟ فكيف يؤاخذ الله تلك الأمم ويلزمهم بالإيمان بما لم يؤمن به اليهود أنفسهم الذين كثرت بينهم الآيات والمعجزات وتعددت منهم الأنبياء والرسل؟ وكيف تكون جميع نعم الله تعالى على عباده في هذا العالم مقسمة بين جميع الأمم على شيء من المساواة التامة أو الناقصة، ويحرم بالمرة جميع الناس ما عدا اليهود من أكبر نعمه، وهي نعمة التجلي لهم والقرب منهم بالوحي والنبوة والإرشاد الإلهي الأكبر ويعطي ذلك كله لليهود وحدهم؟ والأغرب من ذلك أن يكون اليهود هم المقصودين أولاً وبالذات من بعثة عيسى حتى ما كان يجوز له ولا لرسله دعوة غيرهم من الأمم إلا إذا رفض اليهود الدعوة كما سنبينه (انظر مثلا مت ١٥: ٢٤ وأع ١٣: ٤٦ و١٨: ٦ ورو ١: ١٦) فكأن جميع الأمم عند رب العالمين كلاب، وقد سماهم المسيح نفسه بذلك فقال (مت ١٥: ٢٦) : (ليس حسنًا أن يؤخذ خبز البنين ويطرح للكلاب) وإذا قارنَّا اليهود بمن في السموات والأرض من ملائكة وأناسيّ ودواب وشياطين وغير ذلك بما فيهم من صالح وطالح ومهتدٍ وضال، وعلمنا - بحسب دين النصارى - أن الله لم يهتم بغير اليهود، حتى تجسَّد ونزل إلى الأرض وحُبس في هذا الجسد الإنساني إلى الأبد من أجلهم أولاً، فرفضوه وأهانوه وقتلوه - أدركنا كيف أن إلههم قد وضع الشيء في غير محله، وأخطأ المرمى مرارًا وظلم غيرهم بعدم اعتنائه بهم عنايته باليهود مع احتياج جميع المخلوقات إلى هدايته مثلهم ورعايته وتدبيره لهم، ولكنه أهملهم، وبعد ذلك كله لم يعرف كيف يخلص اليهود بل أوقعهم في الهلاك الأبدي بصلبهم له وحكم عليهم بالنار الدائمة، فهو إذًا إله جاهل ظالم عاجز قاسٍ حتى لم يعمل هو نفسه بما ألزم به الناس - عندهم - من وجوب درء السيئة بالحسنة والبغض بالمحبة (مت ٥: ٣٩ - ٤٨) فصار منتقمًا حقودًا حتى على مختاريه اليهود، فكيف يوجب على الناس بعد ذلك ما لم يقدر عليه هو نفسه؟ وكيف جهل كل هذه النتائج ولم يعدل بين مخلوقاته العدل الممكن؟ قارن هذه العقائد بقول القرآن الشريف: ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ (هود: ٦) وقوله: ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ﴾ (الأنعام: ٣٨) وقوله: ﴿يَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ (الرحمن: ٢٩) وقوله: ﴿يُدَبِّرُ الأَمْرَ﴾ (يونس: ٣) وقوله: ﴿أَلاَ لَهُ الخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ العَالَمِينَ﴾ (الأعراف: ٥٤) وقوله: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِن دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ﴾ (الشورى: ٢٩) [٦] وقوله: ﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ﴾ (الشورى: ١٩) وقوله: ﴿وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا﴾ (فصلت: ١٢) إلخ إلخ، فأين الثريا من الثرى؟ وأين السماء من الأرض؟ فانظر - رعاك الله - إلى هذه الحقائق الدينية العلمية السامية التي جاء بها الأمي، وهي ما كانت تخطر على بال واضعي دينهم ومؤلفي كتبهم المقدسة، بل إن وجود دواب في السموات كما في الأرض ما كان يعرفه أحد من العالمين وخصوصًا مؤلفي كتبهم الذين كانوا يتوهمون أن العالم عبارة عن المملكة الرومانية فقط. (راجع ص١٤ من هذه الرسالة) . ولنرجع إلى ما كنا فيه: وإن كان وصل أولئك الحكماء إلى ما وصلوا إليه بالوحي الإلهي، فلمَ إذًا أخذ المبشرون ينكرون على القرآن مثل قوله: ﴿وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ (فاطر: ٢٤) وقوله: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾ (النحل: ٣٦) [٧] وقوله: ﴿وَرُسُلاً قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلاً لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ﴾ (النساء: ١٦٤) . أما عدم علمنا بهؤلاء الرسل فذلك لا يطعن فيما قرره القرآن؛ لغموض التاريخ القديم ونقصانه واختلاطه كثيرًا بالباطل، كما لا يطعن في صحة قصص التوراة وغيرها من وجود بني إسرائيل في مصر، وخروجهم [٨] منها وغرق المصريين، وآيات موسى بينهم إلخ، لا يطعن في ذلك عدم وجود ما يؤيدها في الآثار المصرية القديمة (راجع كتاب صدق المسيحية ص ٢٠٤ و٢١٢ وكتاب الأصول البشرية ص٨٨ و٨٩ و٩٢) على أن العلماء المحققين قد أصبحوا الآن يشكون في أكثر ما في التاريخ القديم من الحوادث والحكايات؛ لتعذر الوصول إلى حقيقته حتى إنهم شكوا [٩] في وجود مؤسسي الأديان المعروفة كموسى وعيسى ما عدا محمد ﵊ (راجع مثلا كتاب المسحاء الوثنيين ص ٢٣٨ و٢٣٩ وكتاب شهود تاريخ يسوع ص٢٩٤ و٢٩٥) . ومما تقدم تعلم فساد، بل هذيان، ما في كتب المبشرين مثل كتاب (مصادر الإسلام) وكتاب (علم الأعلام في حقيقة الإسلام) وغيرهما؛ فإن وجود أشياء في القرآن مثل الموجودة عند الأمم الأخرى مما يؤيد صحة قوله: ﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ (الشورى: ١٣) ونحوه مما سبق ذكره؛ فما في كتبهم هذه يصح أن يكون حجة للقرآن لا عليه، ليتدبروا في ذلك إن كانوا يعقلون، وللحق والهدى يطلبون. * * * فصل في بعض آيات القرآن في هذه المسألة السابقة والمقارنة بينها وبين ما جاء في كتبهم عن المسيح وغيره مما تقدم في الكلام عن الإنجيل تعلم الحكمة في كون القرآن الشريف لم يقل في موضع ما منه: إن النصارى حرفت الإنجيل، كما قال مثل ذلك في اليهود مرارًا؛ لأن النصارى لم يكن عندهم في وقت من الأوقات (إنجيل عيسى) فحرفوه كما كان عند اليهود (توراة موسى) فحرفوا بعضها ونسوا البعض الآخر منها؛ فلذا قال تعالى في اليهود: ﴿يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظاًّ مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ﴾ (المائدة: ١٣) أما النصارى فلم يكن عندهم من الإنجيل إلا بعض أقوال قليلة كما بين سابقًا، ونسوا كثيره فلذا قال تعالى فيهم: ﴿أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظاًّ مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ﴾ (المائدة: ١٤) أي: عقب المسيح مباشرة، كما يدل عليه العطف بالفاء. وهذه الأقوال القليلة التي حفظوها عن المسيح تناقلوها أولاً بالروايات الشفهية ثم كتبوها وضمنوها في كتب كانت تراجم لحياة المسيح، وسموها بالأناجيل وضموا إليها ما شاءوا من الأقوال والحوادث المخترعة والحقيقية، ونسبوها كلها للمسيح ﵇ حتى اختلط عندهم الحق بالباطل بحيث يتعسر الآن أو يتعذر تمييز جميع أقوال المسيح الصحيحة عن الأقوال المنسوبة إليه كذبًا، وقد اعترف يوحنا بأنه لم يكتب عن المسيح كل شيء (يو ٢١ و٢٥) فلم يكن الإنجيل موجودًا وحرفوه، بل أضاعوا كثيرًا منه، كما قال تعالى: ﴿فَنَسُوا حَظاًّ مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ﴾ (المائدة: ١٤) أي جزءًا عظيمًا منه، وما بقي اختلط بكثير من الآراء المتنوعة والمذاهب المختلفة باختلاف الأهواء والأغراض والعقول، فقد توخى كل من كتب منهم إنجيلاً في الأزمنة الأولى تأييد غرض أو مذهب مخصوص أدته إليه معلوماته أو فلسفته كما سبق. لذلك قال تعالى للنصارى: ﴿وَلاَ تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيراً وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ﴾ (المائدة: ٧٧) وقال في أهل الكتاب عمومًا: ﴿وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ (آل عمران: ٧٨) وقال: ﴿فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناًّ قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ﴾ (البقرة: ٧٩) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... الدكتور ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد توفيق صدقي البقية تأتي ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) حاشية: اعلم أن الذي اضطره إلى هذا التصريح هو أنه وجد أن بعض الناس وخصوصًا اليهود المتنصرين يفضلون الرسل عليه ولا يذعنون له ولا يثقون بتعاليمه إلا إذا سألوا الرسل عنها، وأقروها فأثار ذلك حقده وغضبه حتى لم يقدر أن يكظم غيظه فكتب في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس ما يُظهر به أنه أفضل من هؤلاء الرسل الذين اتخذوهم حجة عليه، وأن أتباعه أكثر وأعماله أعظم (٢ كو ١١: ٢٢ - ٣٣) ولما وجد أن هذا الكلام لم يُجدِ مع مخالفيه نفعًا وأنهم لم يزالوا يعتبرون الرسل فوقه ويحكمونهم في أقواله وأعماله، اضطر أن يُظهر في رسالته إلى أهل غلاطية أنه لا يبالي بهؤلاء الرسل مهما كانوا (٢: ٥ و٦) وأن كل من خالفه منهم أو من غيرهم وأتى الناس بتعليم آخر غير تعليمه لهم - ولو كان ملكًا من السماء - يكون ملعونًا مطرودًا من رحمة الله (غل ١: ٨ و٩) وأن تعاليمه لم يأخذها عن أي أحد منهم بل هي كما ذكرنا بوحي يسوع المسيح إليه (١: ١١ و١٢) الذي رآه في السماء الثالثة وفي الفردوس وسمعه وكلمه (٢ كو ١٢: ٢-٤) منذ سنين، فلا يجوز لهم إذًا أن يحكموهم في أقواله وهو لم يقل: إنه أخذ شيئًا عنهم أو إنه كان تلميذًا لهم، بل قال: إنه تلميذ المسيح بالوحي ورسوله إلى الأمم وأنه أفضل من جميع الرسل (٢ كو ١١: ٢٣) بعد أن كان يقول في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس: إنه أصغرهم وإنه ليس أهلاً لأن يسمى رسولاً (١٥: ٩) فانظر وتعجب! ! ومما تقدم تعلم أنه لم يكن على وفاق تام مع الرسل ولا مع أتباعهم الحقيقيين، وخصوصًا بعد أن علمت مخالفة يعقوب له في رسالته، وذم يوحنا له في رؤياه كما سبق بيانه، والظاهر من كتبهم القانونية أن بطرس كان مسالمًا له؛ وذاك لخوفه منه وضعف مواهبه عنه، ولكن يقال في خطب إكليميدس الروماني أن بطرس هذا كان أيضًا يتتبعه ويحاربه ويكذبه، وكذلك قيل في رسالة بطرس ليعقوب (راجع كتاب دين الخوارق ص ٣١٨ و٣١٩) وكان كثير من آباء النصرانية الأقدمين يمقتونه ويرفضون رسائله، وكذلك الأبيونيون كافة، فالسبب الحقيقي في شهرته بين النصارى بعد هو اتباع الأمم غير اليهودية له وسرورهم بتعاليمه لسهولتها عليهم بسبب خلوها من جميع التكاليف الموجودة في غيرها؛ ولموافقة عقيدته في الخلاص بالمسيح لعقيدة الوثنيين في آلهتهم المتجسدة النازلة إلى الأرض لخلاص الناس؛ لذلك تهافتت تلك الأمم الرومانية واليونانية على هذه الديانة فنجح معهم بولس في ذلك نجاحًا كبيرًا، نعم كان بعض خاصة اليونانيين طلاب الحكمة الفلسفة لا يبالون بعقيدته في الخلاص بيسوع ويهزأون بها (١ كو ١: ١٨ و٢٣) ومن كان منهم يعتقد مثلها في بعض آلهتهم اليونانية كان يسخر من بولس لجعله مخلص العالم رجلاً من قومه اليهود وهم قوم محتقرون عندهم، ولكن عامة اليونانيين وجماهير الأمم الأخرى الوثنية كانت عقائدها تشبه من كل وجه عقيدة بولس في الخلاص بالصلب والموت، وإن كان مخلصوهم غير مخلص بولس (راجع مثلاً كتاب ملخص تاريخ الدين ص ١٠٨ وكتاب المسحاء الوثنيين ص٢٠٦، وكتاب شهود تاريخ يسوع ص ٦٧) فسهل عليهم لذلك قبول أفكاره في يسوع وراجت بين الرومانيين شيئًا فشيئًا حتى عمتهم تقريبًا وانتقلت إلى بعض الخاصة أيضا وما زالت هذه الديانة البولسية تنتشر بين الناس شيئًا فشيئًا لملاءمتها لذلك الوسط الروماني اليوناني الوثني إلى أن صارت هي الديانة الرسمية للدولة الرومانية بعد مضي نحو ثلاثة قرون عليها، ولولا أن مخلصها من اليهود المحتقرين عندهم لكانت أسرع انتشارًا من ذلك بينهم لعدم مباينتها لعقائدهم إلا في أشياء طفيفة قليلة ولاشتمالها على بعض مبادئ اشتراكية (أع ٤: ٣٢ وإباحية كو ٢: ١٦) أسهل بكثير مما في بعض الشرائع الأخرى كالموسوية ونحوها التي لا خلاص فيها بالإيمان وحده بل بأعمال شاقة كثيرة معه، ومنذ ذلك الحين صاروا يضطهدون الناس بعد أن كانوا مضطهدين، وكان منهم ما كان مما تتفطر لذكراه قلوب الراحمين، فزادت أيضًا بهذا القهر والإكراه انتشارًا، وإلى الآن تراهم على الضعفاء غالبًا معتدين قاسين، فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.
(٢) حاشية: إذا صح أن المراد من هذه العبارة صورة المسيح ورسمه، فلماذا إذًا ينكر البروتستانت على الكاثوليك والأرثوذكس وضع الصور في كنائسهم ويدعون أنه لا مسوغ لهم في ذلك في كتبهم.
(٣) يعتقد البروتستنت أن المسيح قال حقيقة هذه العبارة، وأنه هو أيضًا الذي وضع لهم فريضة العشاء الرباني التي قال في أثنائها لهم: (خذا كلوا هذا هو جسدي - مشيرًا إلى الخبز - وأخذ الكأس وأعطاهم قائلاً: اشربوا منها كلكم؛ لأن هذا هو دمي) (مت ٢٦: ٢٦ -٢٨) فبنى النصارى جميعًا من قديم الأزمان على العبارة الأولى وما ماثلها (مت ١٨: ١٨) سلطة رجال الدين ووجوب الاعتراف لهم بالذنوب وقدرتهم على غفرانها إلخ، وعلى العبارة الثانية أن الخبز والخمر يستحيلان فعلاً إلى جسد المسيح ودمه، وأنهم إنما يأكلون حقيقة إلههم (يسوع) ويشربون دمه في هذا القربان كما يفعل الوثنيون في آلهتهم، فلذا قست قلوب النصارى على بني البشر، من باب أولى، ما دام دينهم يأمرهم بأكل إلههم وشرب دمه، ولا أدري لماذا غضب على اليهود وعد عملهم به إساءة له مع أنه كان يطلب منهم ويود أن يأكلوا جسده ويشربوا دمه، انظر (يو ٦: ٥٢ - ٥٩) وكأن ما فعلوه به أقل مما طلب، ولماذا لا يغضب على أتباعه الذين يفعلون به ذلك مرارًا إلى اليوم؟ أتى البروتستنت في العصور المتأخرة وكذبوا النصارى جميعًا في هذه المسائل وغيرها وأولوها لهم بغير ما عرفوه عن أقدم آباء النصرانية، ولكنا نعجب غاية العجب كيف أن جميع أتباع المسيح حتى أحدثهم به عهدًا لم يفهموا مراده من تلك العبارة، إذا صح أنه هو قائلها، وبقوا على الضلال فيها إلى القرن السادس عشر، فلم يسمع عن أحد منهم ما يقوله البروتستنت فيها الآن، فإذا جاز عند البروتستنت أن يصل ضلال جميع النصارى في دينهم إلى هذه الدرجة وأن لا يفهموا مراد المسيح الحقيقي طول هذه القرون التي كانوا فيها يتخبطون في أعمالهم وعقائدهم، فكيف لا يجوز أنهم ضلوا في غير ذلك وكانوا فيه من الواهمين؟ وكيف إذًا ينكرون حاجتهم إلى بعثة رسول الله، وإلى ما جاء به من الإصلاح الكامل الذي سبق به جميع مصلحيهم حينما كانوا لا يخطر على بالهم أنهم في دينهم واهمون، وفي الضلال هائمون؟ مع أنه لولا أن جاء ﵇ ما اهتدوا إلى هذا الإصلاح، أو لتأخر رقي العالم في العلم والدين والمدنية إلى زمن أبعد وقرون أكثر، فإنه هو وأمته هم الذين نشروا كل ذلك في العالم القديم أجمع وأيقظوا النصرانية من سباتها العميق الطويل، فلو لم يكن مرسلاً من الله فهل يعقل أنه تعالى الحكيم الرحيم بعباده يتركهم ضالين في أمورهم، حيارى في دينهم، ظالمين مفسدين، أغبياء جاهلين، لا يعرف أحد منهم للصواب والحق اليقين والعلم سبيلاً حتى كان أكبر قادتهم بولس يمدح الجهل ويذم الحكمة والحكماء، ويقبل الناس ذلك منه على أنه وحي من الله مقدس. (انظر مثلا ١ كو: ١٧ - ٢٥ و٢٧) فتركوا العلم وحرموا أنفسهم من استعمال العقل في كل شيء حتى ضلوا ضلالاً بعيدًا، فلذا جاء القرآن بعكس ذلك وذم في أكثر صفحاته الجهل والجهال والتقليد ومدح العلم والعقل والتفكر، وأوجب ذلك كله على المؤمنين فنهض بالعقل البشري نهضة لم يسبق بها كتاب: (يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ) (البقرة: ٢٦٩) .
(٤) يقول بعض العلماء الباحثين: إن الإسلام أوجد قديمًا - حينما كان الناس متمسكين بتعاليمه - أكبر دولة في العالم وأعظمها علمًا ورُقيًّا ومدنية، وأنتج في كل علم ألوفًا من كبار العلماء والفلاسفة والحكماء والمفكرين، وأما تعاليم المسيحية فما زالت تفت في عضد الدولة الرومانية، وهي دولتها الوحيدة إذ ذاك حتى قضت عليها، ولم تنتج في مئات السنين عالمًا واحدًا من كبار المحققين بل كان رجال الدين منهم يمقتون العلم ويضطهدونه اضطهادًا شديدًا، وكلما ظهر بينهم أحد بدا عليه شيء من العلم أو التفكر ثاروا عليه وأخمدوا أنفاسه بأفظع طرق الإعدام بحجة مخالفته للدين ولنصوص كتابهم المقدس، وكل ذلك معروف مشهور فلا حاجة لنقل شواهده هنا، وكيف لا تضطهد ديانتهم هذه العلم والعلماء، وهي في كل عقائدها وتعاليمها مناقضة للعقل الصحيح والفطرة البشرية على خط مستقيم كما لا يخفى، وما ارتقت أوروبا إلا بعد أن تركتها بتاتًا وأخذت بتعاليم أشبه بتعاليم الإسلام من كل شيء آخر وما نبغ بينهم الآن عالم محقق وفيلسوف كبير إلا وهو للمسيحية عدو مبين، أما فلاسفة المسلمين فكانوا في كل زمن أشد الناس حبًّا له، وتمسكًا به، وغيرة عليه، فهل تستوي الظلمات والنور.
(٥) تذكر قول القرآن: (وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ) (الرعد: ٢٢) وقوله: (وَلاَ تَسْتَوِي الحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ) (فصلت: ٣٤) ولكن ذلك ليس بمحتم دائمًا لقوله تعالى: (وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ) (الشورى: ٤١-٤٢) إلى قوله: (وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ) (الشورى: ٤٣) .
(٦) كان الأب مراكي Marracci وغيره من علماء النصارى يطعن في القرآن لقوله بتعدد العوالم في هذه الآية وغيرها مثل قوله: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ) (الفاتحة: ٢) وقد أصبحت هذه المسألة حقيقة علمية فلكية لا شك فيها (راجع ترجمة سيل للقرآن هامش ٢ لسورة الفاتحة) والدابة تطلق على كل حيوان يدب أي يمشي على الأرض، ولو كان عاقلاً كما يفهم من قوله تعالى: (وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِّن مَّاءٍ فَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ) (النور: ٤٥) كالإنسان (وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) (النور: ٤٥) .
(٧) أما قول القرآن الشريف في إبراهيم: (وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ) (العنكبوت: ٢٧) فالظاهر منه أن ذريته كثرت وانتشرت في سائر بقاع الأرض مع القبائل الرُّحَل في تلك الأزمنة وامتزجت بجميع الأمم امتزاجًا تامًّا حتى صارت منهم، ومن هذه الذرية كانت جميع الأنبياء الذين أتوا بعد إبراهيم حتى من ظهر منهم في أمريكا فقد كانت متصلة بالعالم القديم في سالف الزمان ولا ننسى أننا لا نعلم تاريخ وجود إبراهيم باليقين، وهذا التفسير يوافق قوله تعالى بعد ذكر بعض أولاده الأنبياء: (وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ) (الأنعام: ٨٧) إلى قوله: (أُوْلَئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ) (الأنعام: ٨٩) ويوافق أيضًا التوراة الحالية (انظر مثلا تك ٢٢: ١٧ و١٨) أما تغلُّب الكفر والوثنية والجهل والشر على تلك الأمم في عصور مختلفة كثيرة، فهو كتغلُّب المرض على الصحة في الأحياء جميعًا حتى يقتلها وكتغلب الضعف والاضمحلال على الدول حتى يذهب بها، سنة الله في خلقه ليكون العالم في حركة دائمة ما بين صعود وهبوط، وأخذ وعطاء، وعلم وجهل، وصحة ومرض، وحياة وموت، وتقدم وتأخر إلى غير ذلك من الصفات الملازمة لكيان هذا العالم واللازمة لإظهار كل نواميس الوجود وإبراز جميع مواهب الإنسان وغيره لميدان العمل، وهي أدلّ دليل على حدوث هذا الكون ووجود خالقه الأزلي تعالى، وكل أمر من ذلك سيستقر ﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ﴾ (الرعد: ١٧) وهذه الآية الشريفة تنطبق على العلوم الطبيعية وغيرها الحديثة القائلة بتنازع البقاء وبقاء الأنسب وسير كل ما في العالم في سبيل الارتقاء والكمال، فإن العالم كالنهر الجاري ترتفع أمواجه وتنخفض؛ ولكن ذلك لا يوقف سيره ولا يمنع تقدمه للأمام، فتبارك الله أحسن الخالقين.
(٨) حاشية: جاء في كتاب (الأصول البشرية) صفحة ٨٨ لمؤلفه لينج أن يوسيفوس المؤرخ اليهودي الشهير نقل عن مانيثو هذه الرواية المصرية القديمة التي ملخصها أن موسى بعد أن هزم فرعون مصر (الذي فر إلى بلاد الحبشة) حكم مصر ١٣ سنة، وبعد ذلك عاد إليه فرعون هو وابنه ومعهما جيش عظيم فقهروه وأخرجوه منها إلى بلاد الشام، وجاء في (قاموس الكتاب المقدس لبوست مجلد ١ ص٤١٠) أن هيرودوتس المؤرخ اليوناني في القرن الخامس قبل الميلاد قال: إن ابن سيسوسترس ضرب بالعمى مدة عشر سنين لأنه رمى رمحه في النهر وقد ارتفعت أمواجه وقت فيضه بسبب نوء شديد إلى علو غير اعتيادي اهـ، ويقول المؤرخون: إن ابن سيسوسترس هذا وهو منفتاح الثاني هو فرعون الخروج، ويتخذون هذه العبارة إشارة إلى غرقه في زمن موسى، ولكن يرى القارئ منها أنها لو كانت إشارة إلى الغرق لكان الغرق في النيل، ومن الرواية الأولى يعلم أن موسى حكم بعد فرعون ١٣ سنة في مصر، وهاتان الروايتان هما من أقدم الروايات المصرية وأصحها؛ وربما كانتا الوحيدتين في هذه المسألة، ولعل المصريين استغاثوا بمملكة الحبشة فأرسلت إليهم جيشًا فأوحى الله إلى موسى بالخروج حينئذ من مصر وتركها لأهلها، وعليه يجوز أن المصريين تكتموا خبر غرق ملكهم واستبدلوه بدعوى تقهقره إلى الحبشة، وقالوا: إنه هو الذي عاد بعد ذلك وأخرج موسى بالقوة سترًا لخزيهم وخذلانهم وإرضاء لملوكهم وأسر هؤلاء الملوك وربما أنه لولا عظم هذه الحادثة وشهرتها بينهم لأنكروها بالمرة، ومن ذلك تعلم أن الخروج لم يكن عقب غرق المصريين مباشرة كما يفهم من التوراة، ولم يكن السبب في هذه الحادثة التي غرق فيها فرعون وجيشه بل كان بعد ذلك ببضع سنين ويرى المطلع على القرآن الشريف أن هاتين الروايتين صادقتان في مسألة غرق فرعون في النيل ومسألة حكم موسى في مصر ١٣ سنة أما الغرق في النيل فيفهم من قول القرآن مثلاً في سورة طه (إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى * أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي اليَمِّ) (طه: ٣٨-٣٩) ثم قوله في آخر هذه القصة: (فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُم مِّنَ اليَمِّ مَا غَشِيَهُمْ) (طه: ٧٨) فالمتبادر من ذلك أن فرعون غرق في نفس اليم الذي ألقي فيه موسى وهو النيل، ومثل ذلك أيضًا ما جاء في سورة القصص وهو قوله: (فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي اليَمِّ) (القصص: ٧) ثم قوله فيها بعد: (فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي اليَمِّ) (القصص: ٤٠) أما مسألة حكم موسى في مصر والتمتع بها هو وقومه مدة من الزمن بعد الغرق فهو أيضًا المتبادر من نحو قوله تعالى: (فَأَرَادَ) أي فرعون (أَن يَسْتَفِزَّهُم مِّنَ الأَرْضِ فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ جَمِيعاً) (الإسراء: ١٠٣) إلى قوله: (وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الأَرْضَ) (الإسراء: ١٠٤) وقوله: (فَأَخْرَجْنَاهُم مِّن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ) (الشعراء: ٥٧- ٥٩) ويجوز أن الشريعة أعطيت لموسى في الطور قبل تركه حكم مصر وفي زمن موسى أعطى الله بني إسرائيل - بدلا عن مصر التي أمرهم بتركها - الممالك التي في شرق الأردن كما في كتبهم، وفي زمن يشوع أعطاهم كل أرض كنعان إلا بعض أجزاء منها (يش ١٣: ١) وهذه الأرض التي أعطيت لهم هي من أخصب أراضي العالم وأحسنها وهي المسماة عندهم بأرض الموعد؛ لأنهم كانوا وعدوا بها من قبل، فأين لمحمد ﷺ علم ما بيناه من ذلك التاريخ، وهو أجنبي عنه وعن قومه ومغاير للتوراة ومخالف لما يعتقده جميع اليهود والنصارى من قديم الزمان، ولكنه موافق لأقدم الروايات المصرية وأصحها التي لا يعرفها - حتى الآن - إلا واسعو الاطلاع من محققي المؤرخين؟ أما مانيثو Manetho المذكور هنا الذي وافقت روايته ما جاء في القرآن الشريف، فكان كاهنًا لمعبد من أقدم المعابد وأشهرها، وقد كتب تاريخ مصر بأمر بطليموس فيلادلفوس في القرن الثالث قبل المسيح وكان من أدق مؤرخي القدماء وأصدقهم وقد أخذ بأوثق المصادر وأصحها في كتابة تاريخه، إلا أن هذا التاريخ فُقِدَ مع ما فقد في حريق مكتبة الإسكندرية ولم يبق منه سوى مقتطفات في بعض الكتب القديمة اليونانية وقد أيد أكثر هذه المقتطفات ما اكتشف حديثًا من الآثار المصرية والمكتوبات العتيقة مع أن آباء النصرانية كيوسيبيوس حرفوا كعادتهم كثيرًا مما نقلوه منها لتُطابق نصوص العهد القديم كما ذكره العلامة لينج في كتابه الأصول البشرية ص ١١ منه.
(٩) من أكبر أسباب شك علماء أوربا المحققين في حوادث كتب العهد القديم وغيرها هو ما جاء فيها من تعيين الأوقات والسنين والأماكن وعدد الرجال وغير ذلك من التفاصيل التي كلما تعمقوا في البحث فيها وطبقوها على الآثار والمكتوبات القديمة ونحوها رجعوا بالخيبة والفشل فلذا أنكروا هذه القصص بحذافيرها (راجع مثلاً الفصل السادس والسابع من كتاب الأصول البشرية تأليف صمويل لينج) ومن ذلك تعلم الحكمة في ترك القرآن أمثال هذه التفاصيل لأنه إن ذكرها كما هي في كتب أهل الكتاب لكانت خطأً وإن ذكرها على حقيقتها وخالف كتبهم فيها كلها لظنه الناس في تلك الأزمنة الجاهلة مخطئًا خطأً كثيرًا فاحشًا وضحكوا منه وسخروا وشك أكثرهم في صدقه، فكان تركها عين الحكمة؛ ولذلك بقي القرآن إلى الآن بعيدًا عن أكثر مطاعن علماء النقد من هذه الوجهة فيا لله ما أحكمه من كتاب ولولا وحي الله لظن الأمي صحة كل ما في كتب أهل الكتاب، ونقل عنهم شيئًا كثيرًا من هذه التفاصيل المغلوطة.

стр. 2674

الكاتب: جمال الدين القاسمي

الحواشي

(١) من هي الجهمية؟ الجهمية: فرقة من فرق المسلمين، انتحلت مذهب الجهم بن صفوان الآتي ذكره في مسائله المدونة في كتب المقالات والكلام، ثم توسعت بعد ذلك شأن المذاهب كلها التي استفحل أمرها، وكثرت رجالها، وتفرعت مسالكها، وتنوعت مصنفاتها، ولم تك قبل على شيء منها، وقد يظن أنها أمست أثرًا بعد عين، مع أن المعتزلة فرع منها، وهي في الكثرة تعد بالملايين على ما ستعرف، على أن المتكلمين المتأخرين المنسوبين للأشعري يرجع كثير من مسائلهم إلى مذهب الجهمية، كما يدريه المتبحر في فن الكلام، والمُوازن بين أقوال هؤلاء وأقوال السلف، ولذا قلنا في المقدمة قبلُ: إن الخلاف بين الجهمية وغيرهم لا يزال غضًّا طريًّا كلما سنحت مسائلهم، ولعل لقب الجهمية غلب على المعتزلة من عهد المأمون كما سنوضحه. والله أعلم.
(٢) ذكر زعيم الجهمية وطرف من أنبائه الجهم هذا: هو ابن صفوان، من أهل خراسان، ينسب إلى سمرقند وترمذ، ومحتده الكوفة. ويكنى أبا محرز. وكان مولى لبني راسب من الأزد، أخذ الكلام عن الجعد بن درهم، وكان فصيحًا، اتخذه الحارث بن سريج التميمي أيام قيامه بخراسان كاتبًا له كما سنفصله، وكان يقص في بيت الحارث في عسكره وكان يخطب بدعوته وسيرته، فيجذب الناس إليه، وكان يحمل السلاح ويقاتل معه، وكان صاحب مجادلات ومخاصمات في مسائل الكلام التي يدعو إليها، وكان أكثر كلامه في الإلهيات. يقول بعض من أرَّخَه: لم يكن لجهم نفاذ في العلم، يعني بالعلم: علم الحديث والأثر، فإن الجمهور كان منكبًّا على تحمل الحديث وآثار الصحابة ومروياتهم، إلا فئة المتكلمين، وفي مقدمتهم الجهم وإخوانه، فلم يكن لهم عناية برواية الحديث ولا تحمُّله، وكانوا يرون العلم ما هم فيه من علم الكلام، ولذا كانوا يلقبون حملة الأثر بالحشوية، كما سيأتي. أول ظهور مذهب جهم كان بترمذ، فإنه أظهره فيه للملأ وأشاعه وحاور فيه، ثم أقام ببلخ، فكان يصلي مع مقاتل بن سليمان في مسجده، ثم نُفي إلى ترمذ، ولما اتصل بالحارث بن سريج لم يزل معه إلى أن قُتلا، كما سنفصله. هذا ما قاله الأئمة من مجمل حال الجهم بن صفوان كالإمام أحمد في كتاب الرد على الجهمية، والبخاري في كتاب خلق الأفعال، والطبري في تاريخه، والإمام ابن حزم في الفصل، وابن عساكر وابن الأثير في تاريخهما، وابن حجر في الفتح. قلت: ومقاتل بن سليمان الذي كان يصلي في مسجده الجهم، هو مقاتل البلخي المفسر المشهور، الذي قال فيه الشافعي: (الناس عيال في التفسير على مقاتل) . وحكى العباس بن مصعب في تاريخ مرو أن مقاتلاً كان يقص في الجامع بمرو، فقدم جهم إلى مقاتل، فوقعت العصبية بينهما، فوضع كل منهما على الآخر كتابًا ينقض عليه [٣] . وعن أبي حنيفة ﵀ قال: (أفرط جهم في نفي التشبيه، حتى قال: إنه تعالى ليس بشيء، وأفرط مقاتل في معنى الإثبات حتى جعله مثل خلقه) نقله الحافظ الذهبي في ميزان الاعتدال، وفي حكاية العباس بن مصعب ما يدل على أن الجهم كان من المؤلفين في مذهبه.
(٣) خروج الجهم مع الحارث بن سريج على أمراء بني أمية ودعوتهما إلى الكتاب والسنة والشورى يمر بقارئ حوادث المائة الثانية للهجرة النبوية أخبار عن الحارث بن سريج عجيبة تدل على حرصه على نشر العدل، وتحرقه من الظلم وأهله، ورغبته في العمل بأحكام الكتاب والسنة، وفي القضاء على سلطة الاستبداد وجعل الأمر شورى، وإن نصبه الحرب مع بني أمية، واتخاذه الجهم بن صفوان وزيرًا في بث الدعوة كتابة وخطابة، إنما كان لهذه المقاصد الحسنة. وملخص ما ذكره الطبري وابن الأثير وابن خلدون أن الحارث هذا كان عظيم الأزد بخراسان [٤] ، وأنه خلع سنة
(١١٦) ولبس السواد، ودعا إلى كتاب الله وسنة نبيه ﷺ والبيعة للرضا. وأنكر سيرة هشام بن عبد الملك وأعماله، ونزل الفارياب وأتى بلخ، واستولى عليها وأقام بها عاملاً، وسار إلى الجوزجان، وغلب عليها وعلى الطالقان ومرو الروذ. ثم أقبل إلى مرو بيضة خراسان في ستين ألفًا ومعه فرسان الأزد وتميم ودهاقين بلاد العجم. واقتتلوا مع أمير مرو قتالاً شديدًا، حتى انهزم أصحاب الحارث، ولم يبق معه إلا زهاء ثلاثة آلاف، ثم عاد الحارث إلى بلاد الترك، وأقام بها اثنتي عشرة سنة، ثم روسل بالعود إلى خراسان، فأخذ الأمان وعاد سنة
(١٢٦) ولما قدم مرو لقيه الناس بكشمهين قال لهم: (ما قرت عيني منذ خرجت إلى يومي هذا، وما قرت عيني إلا أن يطاع الله) . قال ابن جرير الطبري: كان الحارث بن سريج يجلس على برذعة وتثنى له وسادة غليظة، ولما لقيه نصر بن سيار وأنزله أجرى عليه كل يوم خمسين درهمًا، فكان يقتصر على لون واحد، وطلق أهله وأولاده، وعرض عليه نصر أن يوليه ويعطيه مائة ألف دينار، فلم يقبل، وأرسل إلى نصر: (إني لست من هذه الدنيا ولا من هذه اللذات ولا مِن تزوُّج عقائل العرب في شيء، وإنما أسأل كتاب الله عز وجل والعمل بالسنة واستعمال أهل الخير والفضل، فإن فعلت ساعدتك على عدوك) . وقال الحارث لنصر: (خرجت من هذه المدينة - مرو - منذ ثلاث عشرة سنة إنكارًا للجور، وأنت تريدني عليه) . هذا كلام الحارث في مشربه نفسه، وفي رأيه في سياسة الشعب، وصدعه في وجوه إصلاحه، وبه يعلم منزلة عقله، ونبله وفضله، وغيرته وتقواه، رحمه الله. (البقية تأتي) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) رسالة فضفاضة أتحف بها المنار صديقه عالم الشام الشيخ جمال الدين القاسمي.
(١) منها كتاب (تلبيس الجهمية في تأسيس بدعهم الكلامية) ويسمى تخليص التلبيس من كتاب التأسيس للإمام ابن تيمية، ومنها كتاب الصواعق المنزلة على الجهمية والمعطلة للإمام ابن القيم، وكتاب البيان عن أصول الإيمان والكشف عن تمويهات أهل الطغيان، تأليف أبي جعفر السمناني البغدادي المالكي صاحب القاضي أبي بكر الباقلاني، رأيته في مكتبة المدرسة العثمانية بحلب أيام رحلتي إليها عام ١٣٣٠ وهذا الكتاب مخطوط عام ٦٨٣ ومعه كتاب (حز الغلاصم في إفحام المخاصم عند جريان النظر في أحكام القدر) وكتاب (تحرير التنزيه وتحرير التشبيه) للإمام أحمد بن محمد الإسكندراني المالكي وكلها في الرد على المعتزلة لكن بقواعد الخلف.
(٣) لو أبقت الأيام لنا كتابيْ مقاتل والجهم لوقفنا على حقائق مذهب الجهم بما تفوق المعنعنات عنه بمراتب، فوا أسفاه على ما طوته الأعصار من مثل هذه الآثار.
(٤) أيام كانت فيالق العرب متغلغلة في أحشاء بلاد فارس والديلم والخزر.

стр. 2675

الكاتب: عبد الحق الأعظمي البغدادي

الحواشي

(١) قانون جماعة خدام الكعبة تمهيد للمترجم: شغلني شاغل عن إتمام ما بدأت به من نقل (قانون جماعة خدام الكعبة) الذي أرسلت إليكم من قبل تمهيد المحامي الغيور المستر مشير حسين صاحب القدوائي له، وقد كان تأليف هذه الجماعة المباركة في طور التكوين، ثم تمخضت الآراء في هذه المدة عن هذا الجنين الميمون فبرز إلى الوجود صارخًا بدعوة أبناء الإسلام إلى كفالته والعناية بتربيته؛ ليشب في حجر الغيرة الإسلامية، ويترعرع في حضن الحياة الدينية، برز إلى الوجود فكفله رجال اتفق أغلب الناس على إخلاصهم في غيرتهم وصدقهم في إخلاصهم، وعلى اقتدارهم ولياقتهم وصبرهم وثباتهم. اجتمعوا لأول مرة فتذاكروا وتداولوا ووضعوا مواد القانون الأساسي وقرروا إجراءه والعمل به، وقد حلف بعض ذوي الغيرة اليمين ودخل في الجماعة طائفة صالحة، وقد نشر هذا القانون في العدد ٧٢ من جريدة همدود اليومية الصادرة من دهلي في يوم الجمعة ١٦ مايو سنة ١٩١٣ مفتتحة بتمهيد صغير لا بأس بنقله وهو هذا: نزُفُّ في ذيل هذا إلى القراء أغراض ومقاصد وقواعد جماعة خدام الكعبة (ونريد أن نبين معه أيضًا أنه لأجل إلباس هذه الفكرة لباس العمل عقدت في ٦ مايو سنة ١٩١٣ جلسة في منزل جناب المولوي عبد الباري صاحب اللكهنوي وبعد المباحثة والمداولة اتفق الحاضرون على قبول هذه القواعد المنشورة في هذه المراسلة، وقبل اختتام الجلسة حلف بعض الأشخاص يمين خدام الكعبة ودخل بمساعيهم في الجماعة إلى تلك الساعة عدد جيد. من الممكن أن يُعد بعض المحتاطين هذه الفكرة الحسنة بدعة، ولكن الحق هو أن هذا المشروع ليس بغرض جديد اخترعه (خدام الكعبة) لأنفسهم، بل هو جزء من دين كل نفس. إن أقوى وأكثر أسباب غفلة العالم الإسلامي اليوم عن أداء هذا الفرض الأولى الأهم هو أن المسلمين من بدء الإسلام وصلوا فاتحين وظلوا حاكمين ليس على جزيرة العرب وما جاورها من ممالك آسية فقط، بل على جزء كبير من أفريقية وأوربة أيضًا، وفي هذا الزمن المنحوس أيضا كان إخواننا الأتراك الذين تركوا آسية حكامًا على قطعة من أوربة، وكانوا متعهدين بخدمة الكعبة مع الاهتمام الكافي، ولا يزال جلالة السلطان المعظم يعد القيام بكنس الحرم المطهر من بواعث اليمن والسعادة، ولكن لما صرنا نرى السلطنة العثمانية قد زالت عنها تلك اللياقة التي كانت تقدر بها على المحافظة على حرم الكعبة بالقوة والضبط كالسابق بسبب الصدمات التي تتوارد عليها من سنين - صار من مقتضى غيرتنا الإسلامية ومحبتنا الدينية أن نحس بالغرض الذي تركناه خلف أظهرنا وأن ننضم قولاً وفعلاً إلى خدام الكعبة. فكل من يعطف ويتوجع لهذا المشروع المسعود المبارك من عظماء الأمة، وكل من يرغب في الدخول فيه فليراسل خادم الخدام أو معتمديه. وأخيرًا نريد أن نزيد أيضًا أن قواعد وضوابط خدام الكعبة عارضة يمكن ترميمها ونسخها في المستقبل باتفاق آراء الأعضاء وبالأغلبية، فكل من يوافق على ضرورة هذا المشروع وغرضه وغايته يمكنه أن ينضم إلى الجماعة بعد حلف اليمين، ويمكنه أن يعدل أو ينسخ كل قاعدة أو مادة لا يوافق عليها تمامًا، إن العمل لخدمة الكعبة وحرمتها غير محتاج في نفسه إلى بيان، ولكن العمل الذي يوضع فداء لبيت الله يكون نهرًا جاريًا بالفيوض يفيض منه المسلمون على كل مزرعة يريدون إرواءها لجعلها خضرة نضرة، إن شاء الله تعالى. * * * بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ لا إله إلا الله محمد رسول الله دستور العمل لجماعة خدام الكعبة الحاجة إلى الجماعة: ١ - إن الاطمئنان الذي كان لنا من قبل على بقاء حرمة الكعبة وعزتها لم يبق الآن؛ فلذلك ولأجل بقاء حرمة الكعبة أسسنا جماعة خاصة بأبناء الإسلام باسم جماعة خدام الكعبة. الأغراض والمقاصد: ٢- الغرض الأصلي لهذه الجماعة تمكين حرمة الحرم المحترم، والقيام بكل خدمة لأول مركز للتوحيد في الدنيا، وهو بيت الله الذي عمره إبراهيم خليل الله، وصيانته من أيدي غير المسلمين. ٣- لأجل الحصول على هذا الغرض اتخذت (جماعة خدام الكعبة) هذه التدابير. (أ) يعد حماة التوحيد والبائعون أرواحهم للكعبة جماعة تصمم بقلوب صادقة على افتداء الحرم بالأرواح والأموال. (ب) يقومون بكل انتظام بتبليغ الإسلام الذي هو الخدمة الصادقة للكعبة، وبإرسال الدعاة إلى كل جهة من أقطار الأرض حيثما تدعو الضرورة وتقتضي الحال لنشر كلمة التوحيد وتوسيع إشاعتها. (ج) يتصدون لتأسيس ملاجئ للأيتام وفتح مدارس ابتدائية لأبناء الإسلام في كل موضع ومقام. (د) يسعون لتقوية وتكثير العلائق بين المسلمين وبين بيت الله الشريف، وبذل المساعي يومًا فيومًا في توسيع وتسهيل وسائل وذرائع الذهاب والإياب من الكعبة المعظمة وإليها. أعضاء الجماعة: ٤- يمكن لجميع الناطقين بكلمة التوحيد، وكل أهل القبلة رجالاً ونساء أن يكونوا أعضاء لهذه الجماعة، ويقال لكل واحد منهم يدخل فيها (خادم الكعبة) . ٥- يجب على كل خادم للكعبة أن يحلف وقت الدخول فيها بكل إخلاص أمام المسلمين واضعًا يده على القرآن المطهر ومستقبلاً القبلة يمينًا بالصيغة الآتية: أنا فلان ابن فلان أستغفر الله الحاضر لديَّ والناظر إليَّ والمطلع عليَّ وأتوب إليه من جميع المعاصي، وأشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، وأعاهد الله بقلب صادق على أن أسعى بكل إخلاص لأجل إبقاء حرمة هذه القبلة، ويشير بأصبعه إليها، وأن لا أبخل بمالي وروحي على الكعبة وقت حمل الأغيار عليها، وأن أتبع أحكام وقواعد جماعة خدام الكعبة تمامًا إن شاء الله تعالى. ٦- أما أولئك الخدام الذين يجعلون حياتهم وقفًا على خدمة هذه الجماعة والذين يقال لهم (عشاق الكعبة) فيكون تحليفهم بصيغة اليمين الآتية: أنا فلان ابن فلان بعد العلم باطلاع الله عليَّ أقسم مستقبلاً القبلة على أني أجعل حياتي نذرًا لله على خدمة الحرم المحترم، ومن الآن تكون حياتي وقفًا على خدمة الكعبة وبقاء حرمة الكعبة وتكون أحكام جماعة خدام الكعبة لي من أهم الفرائض وأشد الضروريات، وأكون مستعدًّا بقلبي وروحي لامتثالها بلا عذر ولا تأخير، ومتهيئًا للذهاب من فوري إلى أي قطعة من الأرض يرسلونني إليها لا يمنعني مشكل ما، ومع هذا الإقرار والعهد والميثاق أقسم مرة أخرى بديني وربي ونبيي وقرآني وشرفي وعزتي وأنضم إلى جماعة (عشاق الكعبة) . ٧- يجوز أن ينضم بعض الأفاضل إلى (عشاق الكعبة) لمدة معينة، وبعد القسم باليمين المذكور أعلاه يكون متعهدًا بما تعهد به (عشاق الكعبة) . ٨- نفقات (عشاق الكعبة) ، ونفقات أهلهم وعيالهم ومساكنهم تكون على ذمة جماعة خدام الكعبة، وهكذا تتعهد الجماعة بأداء جميع نفقات الخدم التي تفوض إليهم. ٩- وتعطى هذه الحقوق أيضًا لأولئك العشاق الذين دخلوا في جماعة (عشاق الكعبة) لمدة محدودة ما داموا في عدادهم. ١٠- يجب على جميع الخدام أن يعلقوا في ثيابهم على صدورهم علامة من قماش أصفر هلالية الشكل تنقش فيها كلمة خدام الكعبة بحروف سود، ولا بد لكل عضو من تعليق هذه العلامة في كل جلسة من جلسات الجماعة التي يحضرها، وفي وقت كل خدمة يقول بها لها، إلا أنه يفرض على (عشاق الكعبة) أن تكون ملابسهم دائمًا أبدًا خضراء، وأن تكون عليها عدا علامة خدام الكعبة علامة عشاق الكعبة أيضًا، وتكون ملابس هؤلاء في بعض الجلسات الخصوصية عباءة خضراء معلقة عليها العلامتان. نظام الجماعة: ١١ - نظام جماعة خدام الكعبة يكون بأيدي الحزب الأعلى من الجماعة الذين يقال لهم: (جماعة خدام الكعبة الأصليين) والذين تقرر أن يكون مستقرهم الآن في دهلي. ١٢- تتفرع عن هذا الأصل فروع عليا في كل ولاية من ولايات الهند، وفي كل إمارة إسلامية أو وثنية فيها ما تختاره جماعة خدام الكعبة الأصليين، ويسمى كل فرع منها باسم جماعة خدام الكعبة العليا لولاية أو إمارة كذا. ١٣- وفرع كل ولاية يؤسس في متصرفيات تلك الولاية فروعًا له يطلق عليهم اسم جماعة خدام الكعبة لمتصرفية كذا. ١٤- فرع كل متصرفية ينشئ فروعًا صغيرة له في المواضع التي يختارها من الفضوات والنواحي والقرى التابعة لتلك المتصرفية بعد تقسيمها إلى حلق ودوائر وينسب كل فرع منها إلى الحلقة أو الدائرة التي أنشئ فيها ويعبر عنها (بجماعة خدام الكعبة لحلقة أو دائرة.....) ١٥- يجب على هذه الفروع الصغيرة أن تنتخب لها منها وكلاء يمثلونها في الفروع المتصرفية التابعين لها ويتحتم عليهم الدخول في القسمين من الجماعة جماعة خدام الكعبة العام وجماعة عشاق الكعبة الخاص. ١٦- يجوز لفرع خدام الكعبة في كل متصرفية أن يبلغ عدد أعضائه من ١٥ إلى ٢٠ عضوًا. ١٧- يجب على كل فرع كل متصرفية منفردًا أو مجتمعًا مع فروعه أن ينتخب عاشقًا يرسله إلى الفرع العالي من الولاية التابعة لها، وتجب عليه الإقامة في مركز الفرع. ١٨- يجب على كل جماعة أن تنتخب علاوة على الوكيل والعاشق مشيرًا من عامة الخدام لا يجب عليه القيام في المركز بل يلزمه حضور كل جلسة. ١٩- يجوز لكل فرع عالٍ أن يبلغ عدد أعضائه من ١٥ إلى ٢٠ عضوًا. ٢٠- يجب على كل فرع عالٍ أن ينتخب له وكيلاً من قسم (العشاق) يرسله إلى جماعة خدام الكعبة الأصليين وتجب عيه الإقامة في مركزها. ٢١- يجب على كل فرع عالٍ أن ينتخب على الوكيل العاشق (مشيرًا) من الخدام أيضا يلزمه حضور جلساتها ولا تلزمه الإقامة في مركزها. ٢٢-لهؤلاء المشيرين من الحقوق في الجلسات ما لغيرهم من الوكلاء العشاق. ٢٣- سيكون من الآن في جماعة خدام الكعبة الأصليين وكلاء من الولايات المذكورة أدناه وهي: أ- الهند الإنكليزية: ١- بنغال الشرقية. ٢- بنغال الغربية. ٣- بهار وأرويسه. ٤- أود. ٥- ولاية آجرة. ٦- بنجاب. ٧- ولاية حدود الهند ٨- السند. ٩- بومباي. ١٠- مدراس. ١١- الولاية المتوسطة وبوار. ١٢- راجبو تانه ووسط الهند. ١٣- برما. ب - الإمارات الإسلامية: ١- حيدر آباد الدكن. ٢- بهوبال. ٣- رامبور. ٤- جونا كره. ٥- بهاول بور. ٦- خبر بور السند. ٧- تونك. ج- إمارات الهند الآخر: ١- كشمير. ٢- ميسور. ٢٤- ينتخب العضو لجميع جماعات (خدام الكعبة) لمدة سنتين فقط، لا فرق بين أن يكون من القسم الأعلى أو الأدنى من الجماعة الأصليين، أو من جماعات الفروع العليا في الولايات وغيرها. ٢٥- يفرض على أعضاء جماعات خدام الكعبة الأصلية والفرعية أن ينتخبوا منهم رئيسًا يلقب بخادم الخدام، وذلك بعد الانتخاب العام الذي يكون على رأس كل سنتين تفوض إليه الإدارة العامة وتسلم له الصدارة العليا. ٢٦- وتنتخب كل جماعة عضوين منها بصفة وكيلين أو معتمدين لخادم الخدام يكونان تابعين له في أداء الخِدم. ٢٧- الفروع التي في المتصرفيات تكون تابعة لأحكام الفروع العليا في الولايات وهذه تكون تابعة لأحكام الجماعة الأصلية. ٢٨- حكم الجماعة الأصلية يكون قطعيًّا ولا يعلوه حكم، ويُفرض اتباعه على كل واحد من الخدام. * * * بيت المال - مال الجماعة ٢٩ - يؤخذ على سبيل الإعانة روبية واحدة في السنة من كل عضو لجماعة خدام الكعبة سواء كان غنيًّا أو فقيرًا من عامة الخدام أو من قسم العشاق الخاص حتى لا يُرى فرق في المساواة الإسلامية. ٣٠- إن المبلغ الذي يجتمع من هذه الإعانات يقسم إلى ثلاث حصص متساوية وتتبع الطريقة الآتية في صرفها: أ- الحصة الأولى منها تعطى لتلك الحكومة الإسلامية المستقلة التي تقوم بالمحافظة على الحرم المحترم. ولكن بشرط أن تصرفها في الأمور التي تتعلق بخدمة الحرم المحترم فقط التي تؤول إلى بقاء حرمته وعظمته وتثبيت دعائم الحرية والأمان في تلك الأرض الطاهرة. ب - أما الحصة الثانية فتصرف على إدارات جماعات خدام الكعبة وضرورياتها وتنظيم أمورها، وعلى تبليغ الإسلام وإنشاء المدارس الإسلامية الابتدائية لأبناء الإسلام والملاجئ الخيرية للأيتام، وعلى ما يماثل ذلك من الأعمال الصالحة ويصرف - مهما أمكن - ما يبقى من واردات كل متصرفية أو ولاية بعد النفقات الضرورية في ضروريات تلك الولاية أو المتصرفية. ج- وأما الحصة الثالثة فتبقى محفوظة لتصرف في المحافظة على الحرم المحترم وقت اشتداد الضرورة واقتضاء الحاجة، ويمكن استعمال جزء منها في بعض الأعمال التجارية المفيدة الضرورية مما يكون له تعلق بخدمة الكعبة وغيرها من الأماكن الدينية، وذلك مثل شراء باخرة تحمل المسلمين إلى أرض الحجاز وغيرها من المزارات والمعاهد العالية، وتعود بهم بكل سهولة وراحة واقتصاد. ٣١ - قد تقرر الذوات الآتية أسماؤهم أعضاء لجماعة خدام الكعبة الأصليين لمدة سنة، ومنحوا إجازة عامة في أن يضيفوا إليهم خدامًا وأن يزيدوا عددهم، وفرض عليهم البدء بأعمال خدام الكعبة في جميع البلاد، وأن يؤسسوا في بحر هذه السنة (جماعة خدام الكعبة الأصليين) وفروعها العليا وفروع الفروع ثم يقدموا استقالتهم وهم: ١- مولانا مولوي عبد الباري صاحب في لكهنو، خادم الخدام. ٢- الدكتور ناظر الدين حسن المحامي في لكهنو، عضو. ٣- حكيم عبد الولي صاحب في لكهنو، عضو. ٤- مستر محمد علي صاحب، منشئ جريدتي (كامريد) الإنكليزية و (همدر) الأوردية في دهلي، عضو. ٥- مستر مشير حسين صاحب قدوائي المحامي في لكهنو معتمد خادم الخدام. ٦- مستر شوكت علي صاحب الحائز لحرفي (ب وأ) في رامبور معتمد خادم الحدام. ... ... ... ... ... ... تم ... ... ... ... ... ... ... ... معتمد خادم الخدام عليكده الهند في ١٣ يونيو ... ... ... ... عبد الحق البغدادي ... ... ... نائب أستاذ العربية في الكلية الإسلامية في عليكده. (المنار) نرحب بهذه الجماعة من صميم أفئدتنا، فهي خير ما ينفذ به اقتراحنا الذي اقترحناه في ص١٩٢ من المنار. ولما كان قانون هذه الجمعية جائزًا نبادر إلى إبداء رأينا في بعض قواعده التي نرى تنقيحها ضروريًّا قبل بدء العمل؛ وأول ذلك غرض الجماعة والمقصد منها يجب أن يكون صيانة الحرمين المحترمين معًا: حرم الله وحرم رسوله ﷺ ، وإعلاء شأنهما بالعلم والعمران، وتسهيل سبل زيارتهما للطائفين والعاكفين والركع السجود، وطلاب العلم والدين. ومن فروع هذا المقصد أن لا تبني جماعة خدام الكعبة شيئًا من المدارس والمكاتب والملاجئ والمستشفيات بمال الجماعة في غير الحرمين الشريفين إلا بعد كفاية الحجاز من هذه الخيرات وأمثالها كحفظ المياه وتوزيعها، وتسهيل سبل الرزق على العرب فيه وفي طرقه حتى لا يضطروا إلى الاعتداء على الحجاج. فهذا أول ما أطلب تنقيحه من هذا القانون، ويليه وهو مترتب عليه، تقسيم مال الجماعة إلى ثلاث حصص متساوية تصرف على الطريقة التي ذكرت في القاعدة ٣٥، فالرأي عندي أن لا يخصص للحكومة التي تحافظ على الحرم شيء من مال هذه الجماعة، بل يجب أن تصرف الجماعة مالها بنفسها وأن تستعين على كل عمل لها بالحكومة فيما يتوقف على مساعدة الحكومة، إن رأت في أثناء العمل، وعلى هذا أرى أن تكون الحصة الأولى في الذكر للأعمال المادية التي تتعلق بعمران الحرمين وأمنهما وتسهيل سبيل المعاش فيهما، والثانية لما ذكر في القانون من الخدمة المعنوية بشرط جعله في الحرمين لا في كل مكان، وأوافق على ادخار الثلث لما عساه يطرأ من الضروريات بشرط أن يستغل بطريقة مأمونة، هذا ما أسارع به وأرجو أن يصادف قبولاً من مؤسسي هذا العمل الشريف الذي أدعو جميع مسلمي الأرض إلى مشاركة إخواننا مسلمي الهند فيه وتأليف اللجان له على القاعدة التي بيناها. وسنعود إلى البحث فيه بعد إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 2676

الكاتب: يماني

الحواشي

(٢٠٠) ألف بندقية جديدة من أحدث طرز، ومعظم البنادق الجديدة محفوظة مع ذخيرتها الكافية الوافية لوقت الحاجة في المخازن التي بنيت بصورة مخصوصة. في قبضة السيد الإدريسي الآن عدة مواني أهمها جازان وميدي وشفيق وبركة وحبل والفوز، كما ذكرنا آنفا، وفي كل ميناء منهن جمرك له عمال موظفون من قبل السيد لاستيفاء الرسوم الجمركية من الواردات والصادرات، والرسوم التي يتقاضاها السيد أقل من الرسوم التي كانت تأخذها الدولة. والتجارة كثيرة جدًّا بين هذه الثغور وبين عدن ومصوع؛ لأن هذه الثغور هي مواني قطعة العسير كلها وبعض جهات اليمن والحجاز، والسنابك [١] تروح وتغدو بينها وبين مصوع وعدن دائمًا، والأمن مستتب، والرشوة ولله الحمد مفقودة، والعدل موجود، والظلم معدوم، والتسهيلات متوفرة، والناس كلها ألسن مدح وثناء على السيد الإدريسي الذي أحيا هذه القطعة وأصلح شئون أهلها. ولقد انتشر نفوذ السيد الإدريسي كثيرًا من الشمال إلى الجنوب ومن الشرق إلى الغرب حتى السواحل بقدر ما قل وتناقص نفوذ الإمام يحيى، لأسباب لا محل لذكرها هنا. حتى إن كثيرًا من القبائل التي كان عليها معظم المعول عند الإمام يحيى أتت لعند السيد الإدريسي وبايعته ووضعت عنده الرهائن من أولاد زعمائها، وفي مقدمة هذه القبائل قبيلة حاشد العظيمة التي يقودها الشيخ ناصر بخيت. على رأس كل قبيلة من قبائل العسير قاضٍ وأمير من قِبل السيد الإدريسي، فالأول ينظر في الشئون القضائية، والثاني ينظر في الشئون الإدارية والحربية، ويجمع الزكاة الشرعية للسيد، والمخابرات الرسمية جارية بكمال الدقة والاهتمام بين المركز والضواحي. عند السيد الإدريسي وكيل اسمه يحيى زكريا وهو بمثابة رئيس الحجاب أو الصدر الأعظم، وأمين لبيت المال واسمه محمد يحيى وهو بمثابة ناظر المالية، وكثير من القواد وكلهم يحملون السيوف دائمًا ولهم شارات مخصوصة كل بحسب رتبته ومقامه. أرسل قائمقام لحية إبراهيم بك خليل بتاريخ ١٠ مارس سنة ١٩١٣ كتابًا إلى السيد الإدريسي يطلب فيه الإذن بمقابلته فأذن له فجاء وأخبر السيد بأن الوالي محمود نديم بك تلقى من الباب العالي أوامر تقضي بمخابرته بأمر الصلح وحسم المشاكل وفض الاختلافات التي بينه وبين الدولة، وسأله هل يقبل بفتح المفاوضات، فقبل السيد، فقفل القائمقام المذكور راجعًا إلى لحية وأخبر بذلك الوالي برقيًّا، فغادر محمود نديم بك ومعه القائد سعيد باشا صنعاء ووصلا إلى لحية في ٢٧ مارس سنة ١٩١٣، وأرسلا كتابًا إلى السيد يطلبان فيه حضوره لثغر ميدي ليقترب منهما فأرسل السيد مِن قِبله هيئة لمخاطبتهما على رأسها أمينه محمد يحيى بخطاب يقول فيه: بلغوا كل ما تريدون لهذا الأمين وهو يوصله إليَّ حتى أعلم ما تريدون [٢] . كانت مطالب السيد الإدريسي قبل ثلاث سنوات - كما ذكرها هو في كتابه إلى الإمام بسيطة جدًّا، أما مطالبه اليوم فهي لا تشابه تلك المطالب بوجه من الوجوه. ففي ذلك الحين لم يكن في يد السيد الإدريسي ثغر من الثغور البحرية وقد أصبح اليوم في قبضة يده عدة مواني كما تقدم في كل واحد منهن بضعة مدافع كبيرة تحميها. وفي ذلك الحين لم يكن قد وقع بين رجاله وبين الدولة سفك دماء، وكان ذلك قبل حرب الطليان وما تلاها من المصائب وحرب البلقان وما أعقبها من النوائب، وجملة القول أن كلاً من حالته وحالة الدولة لم تكن مثل ما هي الآن. يحق للسيد الإدريسي اليوم أن لا يرضى لما كان رضي به قبل ثلاث سنوات، ولم ترضَ به الحكومة العثمانية؛ لأن نفوذه خلال هذه المدة انتشر بين القبائل انتشارًا هائلاً، وأحواله انتظمت ورجاله تسلحت، وقبائله استعدت، وعساكره تعلمت وتمرنت على إطلاق القنابل واستعمال المدافع الكبيرة والصغيرة، وقد علمت من رجل كبير من رجاله أنه سيستمسك بالمطالب الآتية: ١- الاستقلال الإداري التام تحت سيادة الدولة. ٢- أن لا تتدخل الدولة في شئون موظفي البلاد التي في قبضة يده والتي سيبين حدودها في المعاهدة. ٣- أن تكون الراية الهلال والنجم مع كلمة التوحيد لا إله إلا الله من جهة ومحمد رسول الله من الجهة الأخرى. ٤- أن تكون الجنود محلية وعددها كافٍ لحماية البلاد في زمن السلم والحرب. ٥- أن تكون الجمارك في الثغور راجعةً إلى الإمارة الإدريسية والمعاهدات التجارية مع الدول من حقها أيضًا. ٦- أن تكون الأحكام طبق الشريعة الغراء، واللغة الرسمية هي اللغة العربية فقط بحيث لا تعرف لغة سواها في التعليم والقضاء والإدارة وفي المخابرات الرسمية مع الآستانة. ٧- كل ما ينشأ من المنافع العمومية كالسكك الحديدية والتلغراف والتليفون في جهات العسير يجب أن تكون لمنفعة الإمارة وخاصة بها وخاضعة لها. ٨- أن يصدر بهذا الاتفاق فرمان سلطاني قبل أن يجتمع مجلس المبعوثين العثماني يؤتى به من الآستانة على يد مندوب عالٍ وعلى سفينة حربية ويقرأ باحتفال عام في المكان الذي يختاره الأمير الإدريسي. هذه هي أهم المواد الأساسية العمومية التي سيطلبها الإدريسي، وهناك مسائل أخرى خصوصية وفرعية لا أهمية لها. ولا نظن أن الصلح يتم بين السيد الإدريسي وبين الحكومة العثمانية إذا رفضت هذه مطلبًا واحدًا من هذه المطالب الثمانية، ومن قاس هذه المطالب بمطالب السيد الأولى يتبين له الفرق العظيم بين هذه وتلك كما يظهر له جليًّا بُعْدُ نظر رجال الحكومة العثمانية وطول باعهم في السياسة والإدارة والسلام. مصوع ٧ مايو ١٩١٣ ... ... ... ... ... ... يماني (المنار) لم يبق للدولة مع هذه المطالب إلا اسم السيادة فلا يعقل أن تقبلها، فإن كانت تعجز عنه الآن فإنها تفضل السكوت على إعطائه فرمانًا تقيد به نفسها، والمعقول أن يكون للدولة مع الاستقلال الإداري بعض الحقوق العامة كاشتراط موافقتها على العهود التجارية مع الدول وأخذ شيء مما يزيد على نفقات البلاد من دخلها. _________
(١) المنار: السنابك جمع سنبوك في لغتهم وهي نوع من السفن الشراعية، وفي سواحل الشام يطلقون لفظ السنبك (بضم السين والباء) على نوع من قوارب الصيادين الصغيرة، وجمعه سنابك.
(٢) المنار: أورد الكاتب ههنا نبذة من كتاب الإدريسي إلى الإمام استدل بها على كونه لم يكن يقصد عداوة الدولة بل خدمتها والاتفاق معها، وقد حذفناه لأننا كنا نشرنا ذلك الكتاب برمته في ج ٤ ص ٣٠٠ م ١٦ من المنار.

стр. 2677

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تفريط الاتحاديين بحقوق الدولة في خليج فارس والعراق والطرف الشرقي من جزيرة العرب والتزلف بذلك إلى إنكلترة إن خليج فارس وشط العرب وبلاد العراق وما يتصل بها من البلاد العربية خير للدولة العثمانية من الآستانة وما يتصل بها من البلاد الأوربية، ولكن رجال الدولة وجمهور المتعلمين منهم في مدارس الآستانة مفتونون بعظمة القسطنطينية ومقامها التاريخي وموقعها الجغرافي ويعدون دولتهم ما دامت هنالك دولة أوربية، وإن لم يجنوا من هذا الموقع، وهذه النسبة إلا النكال والوبال، والسلاسل والأغلال، بل فقد الاستقلال وهم مع كل ما أصابهم من الشقاء والخسار في فتح هذه البلاد الأوربية، ثم في ترك معظمها لا يزالون يعدون بقاءهم في قطعة أرض منها على شفا من طرف مملكتهم علوًّا وعظمة، وإن كان على حد المثل العامي: علو ولو على خازوق. ولو عمرت الدولة تلك البلاد لكان لها منها ثروة تغنيها عن أوربة وتجعلها دولة آسيوية قوية عزيزة كاليابان بل أهم من اليابان؛ لأنها القلب الذي يصل الشرق بالغرب. من المعلوم بالضرورة من السياسة الأوربية الحاضرة أن الدول الكبرى انفرقن إلى فريقين عظيمين؛ بتنازع إنكلترة وألمانية الأولوية في سيادة العالم، وما أظهر هذا التنافس والتنازع بينهما إلا سكة حديد بغداد: التي منحتها الدولة العثمانية للألمانيين، فأقامت بذلك قيامة إنكلترة عليهما وحملتها على موالاة الروسية ومواتاتها على ما تريد من العثمانية ومن إيران، على معارضتها في إيصال الألمانيين سكتهم إلى شط العرب أو خليج فارس، فهذا الموقع العثماني العظيم الذي غير سياسة العالم القديم، وجر على العثمانية والإيرانية الرجز الأليم، لا قيمة له في نفس ساسة الآستانة، حتى كان من هوانه عليهم ما عهدت به جمعية الاتحاد والترقي إلى مندوبها حقي باشا الذي أعطته إضاعة طرابلس الغرب مهارة عملية، في إضاعة الممالك العربية، وذلك أنها أرسلته إلى أوربة ليستميل إليها الدول بما يبذله لهن من المصالح والحقوق في البلاد العربية العثمانية، تحقيقًا لقول من قال منهم لبعض أبناء العرب في الآستانة: إنا نبيعكم ونرقي أنفسنا بثمنكم. بدأ حقي باشا الماهر بأن بذل لإنكلترة منتهى ما تسعى إليه إنكلترة من زمن طويل في شرق البلاد العربية، بذل لها حقوق الدولة في شط العرب وخليج فارس وشرقي الجزيرة العربية، وهي تعمل عملها وتمد نفوذها في غربيها وجنوبيها لتحيط بها من جميع أطرافها، ووالله إنه لو بذل لها الآستانة وما بقي للدولة في أوربة كله واستبقى ما بذل، لما كان إلا باذلاً الذي هو أدنى ومستبقيًا الذي هو خير. وإننا قبل بيان ذلك ننشر نبذة لجريدة التيمس من مكاتبها في الآستانة عن مصالح إنكلترة في البلاد العربية وهي: كلام التيمس في حقوق إنكلترة في بلاد العرب: إن اهتمام إنكلترة بما يحدث في البلاد العربية لهو أعظم أهمية مما يتصوره الناس، فقد استولينا على عدن ولنا حق الحماية على كثير من الزعماء والقبائل في الداخلية فضلاً عن سلطتنا على أمير عظيم الشأن وهو سلطان لحج ولنا فوق ذلك نفوذ الحماية على ساحل البلاد العربية الجنوبي إلى عمان ومصالحنا أعظم من مصالح سوانا وهي مؤيدة بالمعاهدات. ثم إن زعماء العربان في ساحل القرصان على الخليج العجمي هم تحت حمايتنا، وتوجد علاقات خاصة بيننا وبين شيخ الكويت وهو عامل عظيم في سياسة الأعراب، وبذلك نجد أن نصف السواحل العربية كائن فعلاً ومباشرة تحت نفوذ إنكلترة؛ ولذلك قد تكون الأحوال هناك أحيانًا ذات أهمية خاصة لإنكلترة. أما عدن بالذات فإنها الآن في شغل داخلي شاغل فقد أدخل فيها مشروع جديد للضرائب، والغاية منه سد نفقات تحسين المياه، ومنع ذوي السوابق من الدخول إليها. هذا المشروع قد أحدث شيئًا من الانقسام والخلاف، وهناك مشروع آخر تحت النظر لإنشاء ترام بخاري من تواهي إلى الشيخ عثمان، أما تجارة عدن فلا تتقدم والمناظرة شديدة بينها وبين جيبوتي والحديدة ولا يتيسر لعدن الحصول على نصيبها من تجارة الداخلية إلا إذا وجدت المواصلات بينها وبين داخلية اليمن، والأحوال هناك ليست على ما يرام، فالقبائل في نزاع دائم إحداها مع الأخرى، وجميعها مع الأتراك، والقبائل الموجودة تحت حمايتنا تحارب القبائل الكائنة في آسية تحت حماية الدولة العثمانية، والجيش العثماني يحارب أتباع إمام صنعاء، وحقيقة الأمر أن الأتراك لم يستولوا فعلا على اليمن ولم يحسنوا الولاية على القسم الذي يملكونه. أما في الساحل الغربي الجنوبي فإن سلطان مكللا الكائن تحت حماية إنكلترة قد حارب أخيرًا في بلاد حضرموت وهو يزحف على خصومه على أنه لا يملك إلا ألف مقاتل؛ فلا أهمية لغزواته، والناس لا يعلمون شيئًا عما يحدث في داخلية البلاد العربية يوميًّا من الغزو والحروب والخلاف الدائم مع أن البلاد العربية أنجبت فيما مضى رجلاً حمل أتباعه السيف والدين فدخلوا القارات الثلاث ومع أنه لا ينتظر أن تنجب مثل هذا الرجل فيما بعد؛ فلا يبعد أن تكون عاملاً خطيرًا في سياسة العالم. وتكلم المكاتب عن الخلاف القائم بين ابن سعود وابن الرشيد وختم مقالته بقوله: لئن كان هؤلاء المتحاربون في ظاهر الأمر لا يهمون إنكلترة فربما استطاعوا يومًا ما بطرق مختلفة أن يؤثروا في مركزنا في خليج العجم المتصل اتصالاً تامًّا بسلطتنا على الهند. اهـ. هذا ما كتبته جريدة التيمس لسان حال حكومتها في إثر ما كتبته عن حقوق دولتها أو مصالحها في مصر، فهل تجهل حكومتنا العثمانية هذا أم تعرفه وتريد أن تحقق آمال إنكلترة وتنيلها مآربها في البلاد العربية في مدة أقصر مما قدره ساستها لذلك؟ وما هو حظ الدولة من ذلك؟ نحن نعلم كما يعلم كل واقف على السياسة وسير الأمم والدول أن الإنكليز قد مدوا أعينهم فأصابعهم إلى خليج عمان وخليج فارس وشط العرب والعراق منذ ثلاثة قرون، ولكنهم كانوا ينظرون إلى تلك المعاهد خلسة، ويحركون أصابعهم فيها خفية، وما زاد اهتمامهم في الأمر إلا توجه نابليون بونابرت الكبير الهمة الواسع الفكر والطمع إلى سلوك طريق الإسكندر المكدوني ووصل الشرق بالغرب، وإنما هو طريق العراق وذلك الخليج، ومنذ قضى دهاة الأرض وأقطاب سياستها على نابليون ومطامعه جميعًا طفقوا ينفذون مقاصده لأنفسهم بالتؤدة واغتنام الفرص كعادتهم، فاحتلوا مصر بعد إخراجه منها بنحو ثلاثة أرباع القرن. ويظهر أن دولتنا سهلت لهم أن يتمموا الأمر كله في مثل هذه المدة، وكان من حسن حظهم أن سياسة عبد الحميد الخرقاء مكنت لهم في أرض مصر ثم أرادت أن توجد لهم خصما قويًّا في العراق ومنفذه البحري إلى الهند فأعطت امتياز سكة بغداد للألمان وأضرمت نار العداء والتنافس بينهم وبين الإنكليز؛ لمعارضة هؤلاء في مدها ومشايعة الفرنسيين لهم؛ وبيد الفريقين معظم ثروة أوربة. وكانت الدولة العثمانية ولا تزال ترى أن حياتها متعلقة بتنازع دول أوربة الكبرى على المصالح والمنافع فيها، بل كانت محصورة في تنازع إنكلترة وروسية، فأزال هذا التنازع عبد الحميد بسوء سياسته ولكنه استبدل به التنازع بين إنكلترة وألمانية، فجاء بعده الاتحاديون فكانوا شرًّا منه وممن قبله وبعده سياسة؛ لأنهم بما عقدوه من الاتفاق في هذه الأيام بين مندوبهم حقي باشا والحكومة الإنكليزية قد أزالوا هذا التنازع أيضًا، فأزالوا به كل عقبة تحول بين الدول وبين اقتسام بلادهم، ويظن أعداء العرب منهم أنهم بذلوا أهم مواقع البلاد العربية وسلمت لهم الأناضول التركية، ولكن هيهات هيهات، إن عبد الحميد حفر اللغم تحت بلاد الأناضول، والاتحاديون وضعوا فيه البارود وأضرموا فيه النار. * * * وإننا ننشر الآن مواد الاتفاق بين إنكلترة وتركية ثم الآراء فيه، وهذه ترجمته: مواد الاتفاق بين إنكلترة وتركية ١- تعترف الحكومة الإنكليزية بحقوق الدولة العثمانية على قضاء الكويت. ٢- تتنازل الدولة العلية عن إدارة شئون هذا القضاء الداخلية إلى حكومة إنكلترة وتعترف بالاتفاق الذي تم مع شيخ الكويت وما له أن لإنكلترة حق التصرف في مسائل الكويت الخارجية. ٣- تتنازل الدولة العلية عن جميع حقوقها في جزيرة قطر وتفوض إلى إنكلترة إدارتها وإنشاء الفنارات والمحافظة على الأمن في خليج البصرة. ٤- تكتفي إنكلترة بمد سكة الحديد إلى البصرة فقط، وتترك الحق في مدها إلى الكويت لإدارة سكة حديد بغداد، وإنما تطلب تعيين مديرين من الإنكليز في إدارة الشركة المذكورة. ٥- يصادق لإنكلترة على امتيازاتها في نهري دجلة والفرات وعلى تأمين متاجرها في البلاد العربية، وفي رواية: ضبط الأمن فيه. ٦- تؤلف لجنة مختلطة من العثمانيين والإنكليز لتسيير السفن وتطهير الأنهر وإنشاء الفنارات على شط العرب؛ وتكون الهيئتان: الفنية والتفتيشية، من أعضاء هذه اللجنة من الإنكليز الاختصاصيين. ٧- تحفظ حقوق أمير المحمرة على المحمرة. ٨- تسوى الحدود العثمانية الإيرانية في أقرب آنٍ. ٩- تتنازل الحكومة العثمانية عن حق مراقبتها على القروض المصرية. هكذا ذكرت المواد في بعض الجرائد، وزاد بعضها حقوقًا أخرى لإنكلترة وأدمج في بعض المواد ما ذكر هنا في غيرها، ومن الزيادة ما هو فيه من قبيل الشرح والتفصيل كإدخال جزيرة البحرين أو جميع الجزر هنالك في دائرة نفوذ الإنكليز بحيث صارت جميع مغاوص اللؤلؤ في يدهم، وهي التي لم تقدر الدولة أن تستفيد منها شيئًا لجهل رجالها واحتقارهم للعرب واتخاذهم أعداء لهم. ومن الزايادات التي زادها بعضهم إطالة امتياز شركة بواخر لنش أولنج الإنكليزية في شط العرب والدجلة والفرات وبيع البواخر العثمانية لها حتى لا يبقى في مياه العراق للعثمانيين تجارة ولا بريد إلا وهو في قبضة الإنكليز، ومنها إعطاء حق استخراج المعادن وزيت البترول في العراق إلى شركة إنكليزية، ومن اطلع على ما جرت عليه إنكلترة حديثًا من استعمال زيت البترول في تسيير سفنها الحربيةِ يعلم أن البترول سيرتفع ثمنه وتكون تجارته من أهم تجارات الأرض. وجملة القول أن في شط العرب وخليج فارس والعراق وما جاوره من بلاد العرب من ينابيع الثروة ما لا يوجد مثله، ولا ما يقاربه في غيرها من بلاد الدولة، ولا بلاد غيرها؛ وناهيك بمكانة المكان الجغرافية والطبيعية والحربية والتجارية، فخليج الكويت القاحلة خير من خليج الآستانة، فإن سمي هذا قرن الذهب ولا ذهب فيه ولا فضة، فجدير بذلك أن يسمى خليج اللؤلؤ واللؤلؤ أثمن من الذهب. وقد وهبت الدولة حقوقها العظيمة في تلك البقاع البرية البحرية النهرية للإنكليز في مقابلة وعدها إياها بالمساعدة على زيادة رسوم الجمرك وما تبغيه من عقد الفروض وبيع الامتيازات والأراضي في أوربة واشتراء السفن ونحو ذلك، أعطت أثمن ما عندها نقدًا رجاء أن تُسَاعد نسيئة على شيء مبهم هو مهما عظم أحقر من أحقر ما بذلت! ! للكلام بقية ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 2678

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المنار: يدخل في عموم قوله المؤمن والكافر والبر والفاجر والعادل والجائر، ولا يقول بهذا عالم ولا عاقل، وحديث الترمذي غريب ورد في الأمير ابن عامر لا في الخليفة وفيه مقال ومراد راويه عدم إهانة الحكام التي تجرئ على الفوضى ولا يصح إطلاق سلطان الله على حاكم إلا إذا كان يقيم ما أنزله من الكتاب والميزان وإلا فهو عدو الله: وسلطان الله حجته وبرهانه، ويطلق على من يقيم ذلك.
(٢) المنار: جملة تركية معناها (نطلب الشريعة) كان يحكيها بعض أحرار الترك بلهجة التهكم بخصومهم من أعضاء الجمعية المحمدية وغيرهم.

стр. 2679

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٣٢٥٦) روبلاً للهلال الأحمر أرسلوها إلى قرينة طرخان باشا السفير العثماني في بطرسبرج. سيواستوبول: بناء على الأمر من بطرسبرج منع متصرف سيواستوبول، قنصل الدولة العلية فيها من جمع الإعانة من المسلمين للهلال الأحمر. فلا يمكنه بعد الآن أن يجمع الإعانة إلا من تبعة الدولة العلية. ... ... ... ... ... ... ... ... (وقت. عدد ١٠٧٤) كنا كتبنا في الجريدة أن مسلمي أورنبورغ طلبوا مرارًا بلسان البرق من وزارة الداخلية الإذن لهم بجمع الإعانة لجرحى الأتراك وإنفاقها بواسطة السفارة الروسية في الآستانة. وفي الأخير اهتمت ببرقياتهم دائرة الأديان الأجنبية غير الأرثوذكس وأخبرت نظارة الداخلية والي أورنبورغ بأنها سترسل الجواب في هذا الشأن عن قريب. ... ... ... ... ... ... ... ... (وقت. عدد ١٠٧٥) ... من أخبار بخارى في الأيام الأخيرة أن المسلمين هناك أرادوا جمع إعانة للهلال الأحمر، وطلبوا الإذن في ذلك من الحكومة المحلية، فأطلقت حريتهم ولم يمنعهم مانع في أول الأمر من جهة نيابة الحكومة الروسية، ولكن جاء النائب بعد ذلك وأفهم الحكومة المحلية ضرورة إرسال نصف الإعانة إلى دول البلقان المحاربة للدولة فلم يرضَ المسلمون بذلك فتركوا جمع الإعانة. ... ... ... ... ... ... ... (جريدة وقت. عدد ١٠٧٦) (حرمة شهر رمضان) عقد أئمة بلدة أورنبورغ جلسة فيما بينهم تحت رئاسة الإمام زاهد الله كاشيف وتباحثوا في المحافظة على حرمة رمضان المبارك أن تهتك بمناسبة مجيئه سنة بعد سنة وقت اشتداد الحر، وفي الأيام الطويلة ووجود المفطرين فيه أحيانًا بسبب ذلك، وأجمعوا على مراقبة آداب الإسلام في الأسواق والأماكن العمومية، فانتخب للقيام بما أجمعوا عليه عدة أشخاص عن كل حي من أحياء البلدة بعد استصدار الإذن به من الوالي. فإذا وجد في الأماكن العمومية من يسكر أو يأكل ويشرب في نهار رمضان يسلم حالاً إلى الإمام بمساعدة البوليس وهو يعظه ثم يسلمه إليه ليحبسه برهة من الزمن في مركز البوليس. وكذلك استصدروا أمرًا بإقفال حانات الخمر (المشروبات الروحية) ثلاثة أيام العيد. (إعطاء أراضي المسلمين لمهاجري الروس) وجد لجان المساحة في نظارة الأراضي والزراعة مقدارًا كبيرًا من أراضي القزاق ومسلمي تركستان زائدة عن حوائجهم فقررت أخذها للحكومة لأجل إسكان مهاجري الروس فيها. وهي: ٤.٩٥٠.٠٠٠ فدان في متصرفية له بسي، و٣.٨٧٢.٠٠٠٠ فدان في متصرفية قابال و٣٦٧.٠٠٠ فدان في متصرفية جاركند و٣.٢٣٨.٠٠٠ فدان في متصرفية آلماطا وكل هذه في ولاية يدي صو و٥.١٠٧.٠٠٠ فدان في ولايتي فرغانه وصردريا. (الفدان الروسي: ١١ ألف متر مربع تقريبًا) . _________

стр. 2680

رجب - ١٣٣١ه ـ يوليو - ١٩١٣م

стр. 2681

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فتاوى المنار قصص القرآن وكتب العهد القديم (س٢١) كتب إلينا الدكتور أخنوخ فانوس القسيس الإنجيلي القبطي سؤالاً مطولاً يبين فيه مخالفة بعض قصص القرآن كقصة داود وطالوت لما في أسفار العهد العتيق من تاريخ اليهود، ويعد هذا شبهة على صحة ما جاء في القرآن العزيز. وجوابه بالإيجاز أن القرآن منزل من عند الله وخبر الله تعالى أصح من أخبار مؤرخي اليهود، سواء منها ما تسمى مقدسًا؛ لاشتماله على أخبار الأنبياء كسفر القضاة وسفر الأيام، وما لم يسم مقدسًا كتاريخ يوسيفوس. وإننا نرى أهل ملة السائل يجيبون عما خالف العهد الجديد به كتب اليهود بأن كتبته ما كانوا يلتزمون عبارات تلك الكتب بل روح معناها، أما نحن المسلمين فلا ثقة لنا بلفظها ولا بمعناها ولا مزية لها عندنا على غيرها من التواريخ القديمة، والجديدة تفضلها ومع هذا نرى فيها كذبًا كثيرًا، فهل يُعَارض بمثلها كتاب الله المعصوم؟ *** متى يحرم الوقاع؟ (س ٢٠) من صاحب الإمضاء بمكة المكرمة: ما قولكم - دام إرشادكم - في قول العلامة الفاضل، والقدوة الكامل، الشيخ إبراهيم الباجوري، رحمه الله تعالى رحمة واسعة في حاشيته على شرح العلامة قاسم الغزي المسمى (بفتح القريب في محرمات النكاح صحيفة ١١٣ من السطر ٢٠ ما نصه) : (أما التحريم غير الذاتي وهو العارض بسبب حيض، أو إحرام أو صوم، أو نحو ذلك) ما المراد منه وما معناه، فهل المراد أن الحائض أو الصائمة يحرم نكاحهما كما هو صريح كلامه أم لا، وقد أوهم بعضهم أن المراد منه يحرم نكاحهما حتى أفتى بذلك، بيِّنوا لنا بيانًا شافيًا وافيًا؛ لأن المسألة واقعة كل عام. ... ... ... ... ... ... ... ... ... مستمد ... الدعاء ... ... ... ... ... ... ... ... محمد بصري الصولوي ... ... ... ... ... ... ... ... ... المجاور بمكة المكرمة (ج) المراد بالتحريم هنا تحريم الوقاع لا تحريم عقد النكاح، والأمر ظاهر، ولذلك حذفنا ما أطلتم به السؤال من مقابلة كتب الشافعية بعضها ببعض. _________

стр. 2682

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٤) تابع ما قبله ولعل الحكمة في إرادة الله تعالى اختلاف آراء النصارى ومذاهبهم في عقائدهم وغيرها هذا الاختلاف المعروف قبل البعثة المحمدية هي إشباع العقول من كثرة البحث والتفكير [١] وتوسيع معلومات الناس وتكبير مداركهم وترقيتها بذلك حتى تتهيأ لقبول العقائد والتعاليم الإسلامية بعد تشويقها إلى معرفة الحقيقة وتطلبها الوقوف عليها إذا عرفتها، بعد هذا التعب الشديد والضلال عنها، وإن كانت سهلة كما هو شأن الحق دائمًا، عضت عليها بالنواجذ وما فرطت فيها الأمة المحمدية تفريط من قبلها كبني إسرائيل الذين أوحي إليهم الحق رخيصًا فلم يعرفوا قيمته. ولو ضلت الأمة المحمدية كلها عن الحقيقة وهي آخر الأمم لاحتيج إلى وحي جديد، ولكن أراد الله أن يختم بمحمد النبوة لارتقاء البشر في عهده وكفاية العقل والقرآن لهدايتهم؛ فلذا كان ما كان وصان القرآن. ولو أراد الله بقاء كتبهم للعمل بها إلى يوم القيامة كما يزعمون لصانها كما صان القرآن الشريف من التحريف والتبديل والضياع، ومع ذلك فقد أبقى الله تعالى فيها من العقائد الصحيحة والحكم والنصائح العالية ما فيه هداية للمفكرين، وما به إظهار كذب أهل الكتاب ودسهم على أنبيائهم ما لم يأتوا به وما لم يقولوه ولذلك تجد - إذا تأملت - ما دسوه قلقا مضطربًا لا يتفق مع تعاليم الأنبياء الأصلية كما سبق تفصيل بعض ذلك في هذه الرسالة، ولكن لا يدرك كل الناس الفرق بين الحق والباطل في هذه الكتب ﴿وَلاَ يَزَالُونَ﴾ (هود: ١١٨) في أمرها ﴿مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ﴾ (هود: ١١٨-١١٩) وما الأديان في هذا العالم إلا كباقي الأشياء الأخرى قابلة للتبديل والتغير الذي به تسترد شبابها وقوتها، ألا ترى أن الأشجار مثلا تذبل وتسقط أوراقها كل سنة في زمن الشتاء حتى تصير كالميتة ثم إذا ذهب الشتاء انتعشت، وأورقت وأزهرت وأثمرت، وصارت أقوى وأبهج مما كانت، فلا يعيق ذلك الذبول المؤقت صحتها وقوتها بل تكتسب به شبابًا جديدًا في كل سنة، فكأنها تكتسب من الضعف قوة ومن الذبول والتغير صحة وشبابًا ورقيًّا [٢] . فكذلك سنة الله في الأديان وغيرها فهي وإن تبدلت وتغيرت في بعض الأوقات إلا أن ذلك يكسبها قوة وتقدمًا ورقيًّا بنهوض العقل البشري للبحث والتفكر فيها، وبما يوحيه الله للناس من جديد فتعود إليها صحتها ويرجع إليها شبابها وتصير أحسن مما كانت بعمل الأنبياء والمصلحين الذين يكونون لها كالشمس والماء للأشجار. (راجع أيضا هامش صفحة ١٢٦ من هذه الرسالة) . هذا وإنما استعمل الله لفظ الأب في التوراة والإنجيل في حق الله ولفظ الأبناء في حق المخلوقين كما في (مت ٥: ٩ ويو٢٠: ١٧) وغيرهما، إذا صحت رواية اليهود والنصارى، ولم يستعمل ذلك في القرآن؛ لأن الناس كانوا في تلك الأعصر الأولى ضعاف العقول حتى إنهم قل أن يفهموا شيئًا بدون ضرب الأمثال والتشبيه لهم؛ فلذا كثرت في كتبهم فلأجل أن يعرفوا أن الله رؤوف رحيم بهم محب لهم كما يحب الأب أبناءه بل أكثر، سماه أنبياؤهم لهم أبًا، وسموهم أبناءه، ولكن بعد زمن المسيح بقليل أي: بعد انقطاع الأنبياء فيهم الذين كانوا دائمًا يحذرونهم من الوثنية صار الناس يحملون كلا من لفظ الأب والابن على معناه الحقيقي وادَّعَوا (كما في كتابات يوستينوس الشهيد [٣] المتوفى نحو سنة ١٦٦ ميلادية وغيره كثيرون) أن الله ولد الابن ولادة حقيقية أي أنه جزء خرج منه، وفهموا ما جاء في سفر المزامير (٢: ٧) ورسالة العبرانيين (١: ٥) [٤] [٥] [٦] [٧] ونحوهما فَهْمًا خطأ، ولهم في ذلك سخافات اتصلت إليهم بعد أنبيائهم من الوثنيين والفلسفات الأجنبية كفلسفة سقراط وأفلاطون اللذين قالا بعقيدة الكلمة قبل المسيح بقرون كما اعترف بذلك يوستينوس نفسه في بعض كتبه، وإن كانت عقيدتها طبعًا أبسط من عقيدة النصارى المعروفة. وقد كان الرومانيون وغيرهم يعبدون بعض قياصرتهم في حياتهم ويألهونهم بعد موتهم (راجع ص٤٤ من كتاب التوراة غير موثوق بها لمؤلفه Wslter Jekyll) وكانت عبادة البشر [٨] وتأليههم شائعين في المملكة الرومانية، في ذلك الزمن كما يفهم أيضا من نفس سفر الأعمال (١٢: ٢٢ و٤١: ١١ و٢٨: ٦) فلما فشا في الناس ذلك المعنى الضار في الأب والابن بتأثير الوثنية أبطل الله هذه الاستعمالات المجازية في القرآن الذي هو آخر الكتب بعد أن حصل الناس على الغرض منها، وأصبحت لا فائدة فيها لهم سوى أنها قد تجر بعض سخفاء العقول كما جرتهم من قبل إلى الغلو فتوقعهم في الشرك والوثنية مرة أخرى بعد ختم الوحي والنبوة فلذا استبدلها الله تعالى باستعمالات أخرى أقرب إلى تصوير الحقيقة، وأبعد عن الضرر، وتكفي الناس في ذلك الزمن لفهم المراد ما كفتهم تلك في الأزمنة الأولى والبشر في طور الطفولية، فبين تعالى في كتابه العزيز أن الله رؤوف رحيم ودود لعباده وأنه يحبهم ويحبونه (قرآن ٣: ٣١ و٥: ٥٤ و١٦: ١٨ و٨٥: ١٤) وغير ذلك كثير وأنه وليهم (٢: ٢٥٧) وهم أولياؤه (١٠: ٦٢) وبدأ كل سورة منه بـ ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ (الفاتحة: ١) ، وبيَّن رسوله أن الخلق عياله وأنه أشفق عليهم وأرحم من الأم بولدها وبذلك ونحوه حصلوا على فهم ما فهمه الأولون من الأب والأبناء بدون أن يلحقهم ما لحق أولئك من الشرك والوثنية، فإن البشر في زمن البعثة المحمدية كانوا أرقى ممن سبقهم فكانت تكفيهم كما قلنا هذه العبارات لفهم المراد من محبة الله لهم بدون تشبيه ولا تمثيل، ولا تنس أن محمدًا هو خاتم النبيين لذلك تركت هذه الاستعمالات المجازية في القرآن لعدم حاجة البشر إليها في فهم المراد؛ ولأنهم إذا وقعوا بسببها في الوثنية تعسر إبعادهم عنها بعد ختم الوحي والنبوة. هذا وفي قول القرآن الشريف: ﴿رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ (المائدة: ١١٩) وقوله: ﴿يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ﴾ (المائدة: ٥٤) من التكريم الإلهي والتحبب واللطف ما لا يخفى على متأمل، فكأن الله تعالى ﴿وَلَهُ المَثَلُ الأَعْلَى﴾ (الروم: ٢٧) ساوى عباده به حتى صار يطلب رضاهم عنه وحبهم له كما يطلبون هم ذلك منه، وهو الذي بدأ - كما في هذه الآيات - بالرضا عنهم والحب لهم، فأي رفع لنفوس البشر وجذب لقلوبهم، بعد أن أماتها الشرك والوثنية، أكبر من ذلك؟ فهم وإن كانوا عباده إلا أنه لا يعاملهم معاملة السيد لعبيده بل معاملة الأخلاء بعضهم لبعض كما هو ظاهر من عبارات القرآن، وهي لا شك أدعى لرفع نفوس الناس وتشريفهم وجذب قلوبهم إلى الله تعالى من قول الإنجيل: (أبانا الذي في السموات) . فإن الفرق بين درجة الأب مع ابنه ودرجة النظير مع نظيره لا يحتاج لتوضيح. وقول القرآن: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ (البقرة: ١٨٦) وقوله: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الوَرِيدِ﴾ (ق: ١٦) ليس كقول الإنجيل: (هذا إنه في السموات) ؛ إذ دلالة الأول على القرب لا تقارن بدلالة الثاني عليه، وشتان بين من يدعو الذي في السموات وبين من يدعو الذي هو أقرب إليه من حبل الوريد، وفرق بين النصراني الذي ينتسب إلى الله ويقول: إنه أبوه وبين المسلم الذي يتقرب إليه الله نفسه ويقول له: إني أقرب إليك من أجزاء جسمك الداخلية، ويخاطب نفسه بقوله: ﴿ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾ (الفجر: ٢٨-٣٠) . أما قوله تعالى: ﴿وَقَالَتِ اليَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ﴾ (المائدة: ١٨) فليس المراد به إنكار تسميتهم أبناء الله بمعنى أحبائه بل المراد إنكار اختصاصهم بذلك، كما ادعت اليهود والنصارى [٩] ، وبعناية الله بالوحي والنبوة والخير الأكبر، وغير ذلك دون سائر العالمين، فبيَّن تعالى لهم أنهم عنده كسائر الناس خصوصًا في زمن البعثة المحمدية التي ساوت بين جميع العالمين، وإن كانوا فضلوا في بعض الأشياء، وفي بعض الأوقات عن غيرهم إلا أن ذلك لم يكن لكل زمان ولا في كل شيء، ورد عليهم دعواهم المحبة لله بأنهم يعصونه، والمحب لمن يحب مطيع، فهم كاذبون أيضًا في دعوى محبتهم له، ولو كان لهم عنده مزية على غيرهم لما ساوى بين الناس جميعًا في العقاب الدنيوي والأخروي؛ ولذلك قال: ﴿يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم﴾ (المائدة: ١٨) أي كباقي الناس، فالمراد أن الخلق كلهم عياله تعالى وأنه محب لهم جميعًا ولم يبق مزية لكتابي على جاهلي ولا لأبيض على أسود ولا لعربي على عجمي بل الكل عند الله سواء: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: ١٣) ويجوز أن مذهب وحدة الوجود كان فاشيًا في نصارى العرب ويهودهم كما كان فاشيًا في أسلافهم الأولين على ما بيَّنا في حاشية (صفحة ١٤١) فيكون مرادهم بقولهم: إنهم أبناء الله أنهم مولودون أي أن مادتهم هي من ذات الله تعالى، فكذبهم القرآن في هذه الدعوى وبين أنهم مخلوقون محدثون هم وسائر الناس بقدرته وصنعه لا مولودون منه، فيجوز عليهم كل ما جاز على سائر الأحياء المخلوقة كالآلام والذل والعذاب وغيره، ولا يعقل أن الله يهين نفسه ويعذبها لو صح قولهم إن ذاتهم هي من ذات الله تعالى، بل له ملك السموات والأرض بالقهر والإيجاد لا بكونهما أجزاء منه، والوجه الأول عندنا أقرب إلى ظاهر الآية فإن المتبادر منها أن العطف في قوله: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ (المائدة: ١٨) هو للتفسير، فمقصودهم أنهم وحدهم أحب الناس إليه كأنهم أبناؤه؛ لأن ولد الإنسان أحب إليه من كل من سواه كما لا يخفى. واعلم أن الله تعالى منزه عن الانفعالات النفسية والجولات الفكرية والتأثيرات القلبية ونحوها من صفات الحوادث؛ فوصفه تعالى بالحب والرأفة والرحمة وغير ذلك هو أيضًا لا ينطبق تمامًا على صفاته القديمة، وإنما هي ضرورة التعبير ألجأتنا إلى هذه الألفاظ ونحوها لنفهم منها فضله علينا. أما الحب عندنا في جانب الله فمعناه [١٠] إفاضته الوجود، وما يلزم له من النعم العديدة التي لا تحصى على جميع المخلوقين ولو كانوا به كافرين مشركين ودوام هذا التفضل والإنعام على عباده المؤمنين إلى الأبد من غير أن يعود عليه تعالى أقل نفع له منهم جميعًا، أو أدنى فائدة ترتجى له؛ إذ هو الغني عن كل ما سواه، المفتقر إليه كل من عداه، فحبه تعالى يمتاز عن حبنا في كونه صفة أزلية له تعالى، وإن تعلق بالموجودات بالفعل في وقت وجودها فهو كباقي الصفات الأخرى، فإن تعلقها بالحوادث هو في غير الأزل مثل القدرة على الخلق، وأيضًا فحبه أكبر وأعظم ولا تشوبه أدنى شائبة من الحاجة إلينا أو المنفعة، كما قلنا، لا كالمعتاد الغالب في حبنا مهما خلص، وهو يشمل جميع مخلوقاته حتى أعداءه منهم بالمعنى الذي بيناه هنا، وهو دائم أبدًا لعباده المؤمنين الذين يمدهم بالخير العظيم والفضل العميم، والإحسان الكبير، ومن غير أن يكون شيء من ذلك واجبًا عليه تعالى بل هو كله محض فضل منه ورحمة، وأيضا فقد ينشأ عن حب بعضنا بعضًا شيء من الضرر كحب الأم الجاهلة لولدها حتى تمنعه من كل عمل فيه مشقة ولو كان نافعًا أو ضروريًّا، وأما حب الله لنا فهو خال من كل ضرر، ولا ينشأ عنه إلا النفع المحض قال تعالى: ﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ (النحل: ١٨) وأيضًا فالله عندنا غفور رحيم للمذنبين مهما كثرت جرائمهم بشرط التوبة الصحيحة بدون انتقام ولا سفك دم (ولا يُكَلَّفُ الإنسانُ ما لا يطيق) . أما أرقى أنواع الحب عند النصارى فهي التي تؤدي إلى الانتحار لخلاص الناس (كما في كتاب صدق المسيحية لمؤلفه ترتون ص٢٨٣) ولكن مثل هذا الحب هو من شأن الضعفاء العاجزين المختلين الذين لا يقدرون على خلاص محبوبهم؛ فلذا ينتحرون والله منزه عن ذلك وفوق ذلك، على أن مثل هذا الحب مشاهد بين الناس فكثيرًا ما ينتحر العاشق في سبيل معشوقه والأم لأجل ولدها مثلاً؛ فحب الله -على قولهم هذا- لا يمتاز عن الحب المعتاد بين ضعاف المخلوقين وشرارهم. ولعل من أسباب كثرة الانتحار بين الإفرنج هذه العقيدة؛ إذ من مقتضاها أن الانتحار ليس بعار ولا عيب فيه ما دام ربهم نفسه قد ارتكبه ولو أن الحامل له عليه غير الحامل لأكثرهم، ولكن الانتحار على كل حال هو مظهر من مظاهر اليأس والضعف والجبن وقلة العقلِ والحيلةِ؛ تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا. لاحِظْ أيضا أن إلههم هو الذي أباح لهم شرب الخمر وشربها معهم وناولهم إياها بيده كما سنبينه (مت ٢٦: ٢٧ - ٢٩ ومر ١٤: ٢٣ - ٢٥ ويو ٢: ١ - ١١) ، (راجع كتاب دين الله ص ٩٨) فلذا فشا فيهم الانتحار وشرب الخمر وهما من أكبر الموبقات؛ ومع كل ما تقدم فالله تعالى باعترافهم لم ينتحر هو نفسه لخلاصهم بل ضحى بالإنسان يسوع، الذي أكرهه على ذلك إكراهًا كما بيناه في مقالة الصلب وغيره؛ وظلمه وهو بريء ولم يشفق عليه ولم يرحمه كما قال بولس (رومية ٨: ٣٢) فأين الثريا من الثرى، وأين السماء من الأرض؟ فإذا لم يحمل الناس على حب الله خلقُه لهم وتفضلُه عليهم بجميع أنواع النعم الصغيرة والكبيرة وهدايته لهم بدون مقابل ورحمته بهم وعفوه عنهم وعدم تكليفهم ما لا يطيقون فهل يحمل على حبه صلبه البريء يسوع؛ لأجل خطيئة آدم وخطيئتهم وهم لم يقعوا في العصيان إلا بعلمه وإرادته وتقديره؟ ومهما بالغ بعضهم في إرادة الإنسان واختياره فإن ذلك مخالف في كتبه (راجع يو ١٢: ٣٩ - ٤١ ورو٩: ١٧ و١٧ و١١: ٧ و٨ و١٢: ٣ وخر ٤: ٢١ و٩: ١٢ و١٠: ١ و١ صم ٢: ٢٥ وتث ٢: ٣٠ واش ٦: ١٠ ويشوع ١١: ٢) . وقد كان يمكنه أن يمنع وقوع الإنسان آدم في هذه الخطيئة أو يمنع نسله من التأثر بخطأ أبيهم الذي أدخل بزعمهم الخطيئة في العالم كما قال بولس (رومية ٥: ١٢) مع أنه لولا خلقه آدم بطبيعته ميالاً من قبل للشر والعصيان لما عصاه وخالف أمره (راجع رسالة الصلب ص ١٢٣ - ١٢٥) ولو أراد أن ينجيهم من العقاب تفضلاً منه ورحمة لما عارضه أحد؛ ولما نافى ذلك عدله كما يزعمون وإلا فهل صلب البريء بدون إرادته فداء للمذنبين هو الذي لا ينافي ذلك العدل الذي ما فهموه؟ (راجع صفحة ١١ - ١٣ من كتابنا دين الله) وهل إيقاعهم في العصيان بخلق آدم ميالا للشر وخلقهم كذلك ومؤاخذتهم بذنبه وذنوبهم (انظر مثلاتك ٣: ١٥ - ١٩) وعدم العفو عنهم مطلقًا إلا بسفك الدم هو الذي يحملهم على حبه؟ ولا يحمل المسلمين ما ذكرنا على حب الله الرءوف بهم الرحيم المنعم عليهم بكل شيء الغفور لذنوبهم جميعا بدون سفك دم أحد متى صحت توبتهم ورجعوا إليه وحده مستغفرين خاضعين مطيعين؟ وهو الذي لا يسأل أحدًا منهم إلا عما اكتسبته يداه؟ فتأملوا في ذلك أيها العاقلون واحكموا بيننا وبين القوم الظالمين. وليس غرضنا بهذه العبارة البحث هنا معهم في مسألة القضاء والقدر، فقد وفيناها حقها في بعض أعداد المنار السابقة (م ١٠ ص٧٣١) وإنما الغرض مقارنة العقيدتين وبيان أيهما أشد حملاً للناس على حب الله. وإذا كان المسيح باعتبار ناسوته من نسل آدم؛ لأنه مولود من مريم ومتكون في رحمها من دمها فهو كباقي أولاد آدم واقع في الذنب فهو أيضا يحتاج إلى الكفارة مثلهم، وإذًا يكون غير طاهر ولا معصوم من الذنوب كما تزعمون؛ لأنه ابن الإنسان الخاطئ وناسوته مخلوق من مريم بمقتضى التولد الجثماني، وإن كان لم يتلوث بذنب آدم فلم تلوث غيره (رومية ٥: ١٢ و١٧ و١ كو ١٥ و٢٢) وكلنا من نسل آدم وطبيعتنا هي من طبيعته؟ وإن كان الله طهره من الخطيئة بحلوله فيه فإذا يجوز التطهير من الذنوب بدون سفك الدم، وهو خلاف ما تدعون؟ وإن كان حلول الابن مطهرًا من ذلك فلم لم يطهركم حلول روح القدس فيكم وكلكم هيكل الله الحي كما يقول بولس (١ كو ٣: ١٦ وأف ٤: ٦ وراجع أيضا أع ٢: ٤) فإذا كان حلول الله أو أحد أقانيمه في الإنسان مطهرًا من الذنوب فأيُّ حاجة إذًا إلى صلب المسيح؟ ولمَ لمْ يجعل الله موت شهدائهم الكثير بزعمهم كفارة عن باقي النوع الإنساني وكلهم ممتلئون من روح القدس (رو ٥: ٥) وإن قيل: إنه باعتباره ناسوته واقع مثلنا في خطيئة آدم، ولكن صلبه وهو ابن الله كافٍ لتكفير الخطيئة عن جميع بني آدم، وهو من ضمنهم. قلت: إن كان صلبه باعتبار أنه إله جاز على الله الموت والألم والجزع والاستغاثة بغيره والضعف، وغير ذلك مما أظن أنكم تنزهون الله تعالى عنه وخصوصًا بعد قول المصلوب: (إلهي إلهي لماذا تركتني) . وإن كان صلبه باعتبار أنه إنسان فهو خاطئ مثلنا بمقتضى طبيعته البشرية فلم لا يكون موته مكفرًا عنه وحده؛ ويكون ما ينال كلا منا في هذه الحياة من المشاق والأحزان والموت أو القتل وغير ذلك كفارة له عن ذنبه، وقد كان أصل العقاب على ذنب آدم كما في سفر التكوين الموت والألم والتعب وعداوة الشيطان أو الحية ونحو ذلك (تك ٢: ١٧ و٣: ١٣ - ١٩) وكل هذه الأشياء واقعة بنا وباقية علينا إلى الآن؟ وإن كان لا بد من سفك الدم فهي دعوى لا دليل لكم عليها ولم يكن موت المسيح بسفك دمه وذبحه، بل إن ما فاض منه من مسامير الصلب لم يكن هو السبب في الموت كما بيناه في كتاب (دين الله ص ٥ و١٢) وفي رسالة الصلب؟ وإذا كان الله لا يكتفي بما حل بالإنسان من المصائب والبلايا والموت وغيره في هذه الحياة، ويصر على الانتقام منه في شخص أحد أفراد هذا النوع المسيح، ويحمله من أنواع الإهانات والفظائع ما جعله يستغيث به فلا يغيثه ولا يرحمه (لو ٢٢: ٣٩ - ٤٦ ورومية ٨: ٣٢) مع أنه اتخذه له ابنًا وحل فيه؛ وإذا كان أيضًا لا يكتفي بحلول روحه القدس في الناس ولا بتوبتهم واستقامتهم ولا باستشهاد كثير منهم في سبيله إلا بعد سفك دم عيسى، ويحب الضحايا البشرية من قديم الزمان ويتقبلها من مقربيها له (قض ١١: ٢٩ - ٤٠) ويأمر أنبياءه بسفك دماء ما لا يحصى من الحيوانات (١ مل ٨: ٦٣) وقتل ما لا يعد من البشر (تت ٢٠: ١٦) ويسر برائحة المحرقات (لا ١: ١٧) إذا كانت كل هذه صفات إلههم فهو مجرد من كل رحمة وشفقة وحنان وعدو للإنسان والحيوان. حتى إنه ندم على خلقه الإنسان (تك ٦: ٦) لشدة غيظه منه، وبغضه له، وخوفه منه (تك ٣: ٢٢ و١١: ٦) فكيف يمكن للإنسان أن يحبه بعد ذلك؟ مع أن الله وهو أقدر منا طبعًا لم يحب الإنسان؛ ولم يرحم إلا بعض أفراد هذا النوع بعد أن شبع وروي من الدماء التي تملأ الأنهار، فهل يا قوم هذه العقيدة [١١] هي التي تدعون أنها الطريقة الوحيدة لإظهار محبة الله للإنسان، وهل هذا إله محبة كما يسميه يوحنا (١ يو ٤ ت: ١٦) وهل كل هذه الأشياء التي صدرت منه ضد الإنسان تحملنا على حبنا له؛ ولا طريقة تحملنا على حبه غيرها؟ إن هذا لشيء عجيب. (البقية تأتي) ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... الدكتور ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد توفيق صدقي ... ... ... ... ... ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) لما آلت إلى النصارى السلطة الدنيوية ورأوا أن البحث العقلي يؤدي الناس إلى رفض عقائدهم التي أكرهوهم عليها حاولوا إخماد ميل الفطرة البشرية إلى ما تشرئب إليه فحرموا من قديم الزمان استعمال العقل في مسائل الدين واعترفوا - ولا يزالون يعترفون - بأنه لا يمكن للعقل البشري إدراكها وأنه لا يجوز له رفضها وإن خالفته وناقضت أحكامه، ولا أدري كيف بعد ذلك يثبتون صحة أصل دينهم مع أن دلالة المعجزة على النبوة أساسها العقل؟ وليس هذا فقط بل كان رؤساؤهم يمنعون الناس من الاطلاع على كتبهم الدينية بأنفسهم قبل الإصلاح البروتستانتي؛ لئلا يقفوا على عيوبها وتضاربها ومناقضتها للعلم والعقل فسدوا بذلك كل منفذ للبحث والتفكر بين أشياعهم؛ ولكن لما أباح البروتستانت قراءة هذه الكتب بفضل ما وصلهم من دين المسلمين وكتبهم اشتغل الإفرنج بالبحث في هذه الكتب؛ وهم الآن على وشك أن يرفضوها كلها، وإن كان بعضهم قد نبذها فعلا وراء ظهره قبل الآن بقليل إلا أن المحامين عنها لا يزالون كثيرين، ولله في خلقه شئون.
(٢) حاشية: لما لاحظ القدماء ضعف الشمس في زمن الشتاء وذبول الأشجار وسبات بعض الحيوانات أو موتها المجازي في ذلك الفصل وبعبارة أخرى موت الطبيعة وجزئياتها التي كانوا يعبدونها اعتقدوا جواز الموت على الآلهة وقالوا: إنه بسبب هذا الموت يحصلون على حياة أقوى وأرقى كما يسترد الإنسان قواه بعد النوم فلما عبدوا البشر واتخذوا منهم آلهة قالوا أيضًا بموتهم وقيامتهم (بعثهم) وارتفاعهم إلى سماء الكمال والجلال وتغلبهم على الموت الأدبي والحقيقي، ومن ذلك نشأت عقيدة النصارى في موت المسيح وقيامته وصعوده وتغلبه على الموت كما تتغلب الشمس والأشجار وغيرهما على موت الطبيعة (الكون) بعد أن تخضع له مدة الشتاء وهي ثلاثة أشهر، فجعل النصارى في مقابلة ذلك مدة موت المسيح ثلاثة أيام؛ لأنه أرقى من تلك الآلهة فتكون مدة خضوعه أقل؛ لتناسب مقامه وعظمه؛ ولكنهم حافظوا على أصل العدد (أي الثلاثة) ومما زاد رغبتهم أيضًا في جعل هذه المدة ثلاثة أيام بدل ثلاثة أشهر؛ ورود بعض عبارات في العهد القديم أرادوا أن يجعلوها رمزًا أو نبوة عن مدة موت المسيح (راجع هوشع ٦: ٢ ويونان ١: ١٧ مع متى ١٢: ٤٠) وإلى ذلك المعنى السابق في أصل هذه العقيدة أشار يوحنا (١٢: ٢٤) في إنجيله بقوله عن لسان المسيح: (الحق الحق أقول لكم: إن لم تقع حبة الحنطة في الأرض وتمت فهي تبقى وحدها ولكن إن ماتت تأت بثمر كثير) ومع ما في ظاهر هذا المثل من الخطأ العلمي كما بيناه في كتاب دين الله صفحة ٢٢٠ يدلنا على منشأ بعض أفكار النصارى وعقائدهم ولذلك جعلوا يوم ٢٥ ديسمبر، وهو يوم ميلاد الشمس عند الوثنيين أي انقلابها الشتائي أو رجوعها الظاهري من عند مدار الجدي، جعلوه يوم الميلاد للمسيح (انظر رسالة الصلب صفحة ١٣٨) وجعلوا عيد قيامته في أول الربيع، وهو وقت قيامة الشمس والأشجار والحيوانات من موت الشتاء أي يوم عيد قيامة آلهة الوثنيين الذي يتغلبون فيه على سلطان الظلمة والبرد وموت الطبيعة فقالوا: إن المسيح تغلب في نفس هذا اليوم على الشيطان وظلمة القبر وعلى الموت الروحاني فخلص هو نفسه من الموت الطبيعي، وخلص أتباعه من الموت الروحاني وجعلوا قيامته في يوم الأحد وهو يوم الشمس Sunday أيضا الذي كانت تعبد فيه، وقد أفاض علماء الإفرنج في هذه المباحث وبينوا اشتقاق عقيدة النصرانية في المسيح من تلك الأفكار الوثنية فانظر وتعجب، (راجع مثلا كتاب الأصول البشرية ص٦٢ وكتاب حكايات من العهد الجديد لمؤلفه جولد صفحة ١٢٨ - ١٣٠) .
(٣) حاشية: كان يوستينوس هذا يونانيًّا خاضعًا للرومان ووثنيا وبعد دراسة طويلة للفلسفة اليونانية اعتنق المسيحية مصبوغة بالصبغة اليهودية واليونانية؛ لأن أكثر آرائه الفلسفية كانت مستمدة من كتابات فيلو اليهودي الإسكندري والاطلاع على أقواله في ولادة الله تعالى ابنه قبل جميع المخلوقات راجع كتاب دين الخوارق في الانكليزية (صفحة ٤٥٦ - ٤٦٠) والحق أن هؤلاء الوثنية المتنصرين هم الذين حملوا إلى المسيحية وثنيتهم القديمة فبدلوا دين المسيح على الحق وأفسدوه ومنهم انتقل إلى ذراريهم محرفًا مبدلاً فاسدًا، واعلم أن أول من أخذ بعقيدة الثالوث من قياصرة الرومان هو ثيودوسيوس Theodosius جلس على سرير الدولة سنة ٣٧٩ ومات سنة ٣٩٥ ومنذ جلوسه أخذ في إكراه الناس على هذه العقيدة إكراهًا شديدًا حتى زال التوحيد الحقيقي من بين النصارى وهو الذي كان فاشيًا وقتئذ في نفس عاصمة الدولة (القسطنطينية) وبعد موته مباشرة انقسمت الدولة بين ولديه إلى قسمين، وفي سنة ٤٧٦ ضاع القسم الغربي من دولة الرومان وانتهى أمره، فترى من هذا أن النصرانية الحالية لم تنتشر بسرعة بين الناس كما يزعم المبشرون ولم تدخل عقيدة الثالوث رسميًّا في الدولة الرومانية إلا في أواخر القرن الرابع مع وجود أمثالها عند كثير من الأمم الوثنية، ولم يكن انتشارها بين النصارى الأولين إلا بالإكراه الشديد، ومنذ دخول هذه النصرانية فيهم أخذت دولتهم في الضعف والاضمحلال كما قلنا حتى تلاشى قسمها الغربي سريعًا بعد ذلك ثم تلاشى القسم الشرقي أيضا بأخذ المسلمين القسطنطينية سنة ١٤٥٣، ولولا قوة الدولة الأوربية الآن التي بلغتها بأسباب عمرانية اجتماعية عديدة متنوعة لما قامت لهذه العقيدة قائمة، ومع ذلك ترى أكثر العلماء في أوروبا الآن قد أصبحوا ينبذونها نبذ النواة ويسخرون منها ومن معتقديها الذين جلهم من العامة أو من رجال الدين الذين لا صناعة لهم إلا الاحتراف به.
(٤) إن شئت أن تعرف ماذا كان كتبة العهدين يريدونه في أكثر المقامات بالولادة من الله فاقرأ مثلاً (يع ١: ١٨ و١ يو ٤: ٧ و٥: ١ و٤ و٥ و٣: ٩ و٥: ١٨ و١٩ و١ بط ١: ٢٢ و ٢٣) و (إنجيل يوحنا ١: ١٢ و١٣) ومن أكبر المصادمات للبداهة العقلية في عقائد النصرانية؛ وكلها مصادمات قولهم من غير أن يستندوا على شيء من كتبهم المقدسة إن أقنوم الابن قديم ممتاز عن الأب امتياز الأشخاص بعضها عن بعض منذ الأزل؛ ثم قولهم بعد ذلك كما في كتبهم: إنه مولود منه قبل جميع المخلوقات (كو ١: ١٥ ومي ٥: ٢) فلو كان امتياز شخصه أزليًّا لما كان مولودًا ولو كان مولودًا لما كان له وجود مستقل بشخصه منذ الأزل، وإلا فما معنى الولادة إذا وكيف تكون منذ الأزل؟ وما معنى اليوم في قول كتبهم: (أنا اليوم ولدتك) فإن كان شخصه مستقلاًّ أزليًّا فكيف ولد في ذلك اليوم؟ وما معنى خروجه منذ الأزل كما قال ميخا (٥: ٢) أفلم يكن في الخارج ثم خرج؟ وإذا جاز ذلك فكيف تكون ذات الله عندهم غير قابلة للتفرق والانقسام؟ وكيف يبقى بعد ذلك جوهر الابن وجوهر الأب واحدًا؟ (راجع أيضا كتاب دين الله ص ٥٠) وإذا كان الابن قديمًا والله أب له منذ الأزل فكيف قال بولس عن لسان الله في حقه (عب ١: ٥) : أنا أكون أي أصير له أبًا وهو يكون لي ابنًا، كما قال ذلك بعينه في سليمان (٢ صم ٧: ١٤) .
(٥) وكيف يقول بولس أيضا (عب ١: ٤) صائرًا أعظم من الملائكة بمقدار ما ورث اسمًا أفضل منهم، فهل مثل هذا الكلام يليق أن يقال في حق الله تعالى؛ وهل تصح مقارنته بالملائكة وإظهار أيهما أفضل؟ ألا يدل ذلك وغيره كما قلنا سابقًا على أن كتبة العهد الجديد ما كانوا يعتقدون ألوهية المسيح حقيقة؛ بل ولا وجوده منذ الأزل بمعنى أنه لم يسبق بعدم إلا إذا كانوا يريدون أن جميع المخلوقات صادرة عن ذات الله تعالى أي أنها جزء من جوهره كأصحاب القول بوحدة الوجود Pantheism وذلك حقيقة هو ما يفهم من كثير من نصوص كتبهم إذا قورنت معا مثل (كو ١: ١٥ ورؤ ٣: ١٤ وأف ٤: ٦ و١ كو ٨: ٦ و١٥: ٢٨ وأع ١٧: ٢٨ ورو ١١: ٣٦) وغيرها وبناء عليه يكون لفظ الولادة في اصطلاحهم مرادفًا للفظ الخلق في هذا المقام، ويكون المسيح في اعتقادهم هو أول المولودات أو الأبناء أو المخلوقات على حد سواء، وهو وحيد (يو ١: ١٨) في الأولية والعظم والمقام والقدرة وغير ذلك مما أوتيه دون سائر العالمين على ما يزعمون، فكأن الأبناء الآخرين (تك ٦: ٢ و٤ وتث ٢: ١٩ و٢٠) لا يعدون بجانبه شيئًا؛ لأنه هو خالقهم المسيطر الذي سلطه الله عليهم جميعًا كما يدعون (مت ٢٨: ١٨ ويو ٣: ٣٥ و١ كو ١٥: ٢٧) وعندهم من هذا القبيل أيضًا تسمية إسحاق في التوراة بابن إبراهيم الوحيد (تك ٢٢: ٢ و١٦) مع وجود ابنه الآخر إسماعيل ولكنه ابنه من هاجر جارية سارة التي طردتها واعلم أن أمه مريم لم تسم أم الله Theotokos إلا منذ زمن أوريجانوس أي في القرن الثالث، وقد حارب هذه الفكرة في القرن الخامس كل من القس أناسطاسيوس ونسطوربوس أسقف القسطنطينية، ولكن لا يزال بكل أسف هذا الاسم مستعملاً إلى الآن عند الكاثوليك الذين يصلون لها ويعبدوها إلى اليوم (راجع كتاب الحقيقة عن يسوع الناصرة ص٩٩ و٢١٠) .
(٦) وقال بعض ظرفاء اليهود من الإفرنج: لم لا يتيه اليهود عجبًا على سائر الأمم ونصف العالم المتمدن يعبد يهوديًّا والنصف الآخر يعبد يهودية؟ فليضحك القارئون، ولكن من تذكر أن الناس عبدت الحجر والشجر، لا يعجب من عبادتهم للبشر، فإن وثنية هؤلاء لا شك أنها أرقى من وثنية أولئك فليهنأوا بها وليبقوها لهم ليعرض الموحدون عن الضحك منهم، والازدراء بعقولهم، فيريحون ويستريحون، وإلا فليبشروا بالخيبة والفشل في إجابة دعوتهم إلى يوم القيامة، فإن عقول البشر الآن ليست كما كانت في أزمنة الجهل والغفلة وجاء في إنجيل لوقا (٣: ٢٢) أن الصوت الذي سمع من السماء بعد معمودية عيسى هو: (أنت ابني الحبيب بك سررت) وفي إنجيل العبرانيين زيادة هذه العبارة: وأنا اليوم ولدتك، ونقل يوستينوس هذا الصوت عن الكتاب الذي كان في زمنه يسمى مذكرات الرسل هكذا: (أنت ابني أنا اليوم ولدتك وذكر القديس أوغسطين المتوفى سنة ٤٣٠ أن بعض نسخ إنجيل لوقا في زمنه كانت فيها أيضا العبارة هكذا (٣: ٢٢) أنت ابني أنا اليوم ولدتك بدل قوله الموجود الآن: أنت ابني الحبيب بك سررت، ولا تزال العبارة الأولى توجد بصورتها المذكورة هنا في نسخة بيزا Bezae وفي الترجمة الإيطالية القديمة توجد عبارة تقرب منها في المعنى، فمن ذلك يعلم أن العبارة كانت في الإنجيل كما نقلها يوستينوس عن المذكرات، ولكن لما استدل بها الموحدون من النصارى على أن المسيح ليس أزليًّا بدليل القول: (أنا اليوم ولدتك) الذي كان في نسخ إنجيل لوقا القديمة، وفي الأناجيل الأخرى الأولية وهو يفيد ولادته في يوم المعمودية لا منذ الأزل كما يزعمون كره النصارى المثلثون هذه العبارة وأبدلوها في الإنجيل بقولهم: (أنت ابني الحبيب بك سررت) ، (راجع كتاب دين الخوارق ص٢٠٢ و٢٠٤) فإن قيل: إذا صح قولك هذا إن أصل الصوت كان في الأناجيل: (أنت ابني أنا اليوم ولدتك) كما في رسالة بولس إلى العبرانيين (١: ٥) فلماذا حرفوه في الأناجيل ولم يحرفوه في هذه الرسالة؟.
(٧) قلت: لما كانت هذه الرسالة مكتوبة للعبرانيين أي اليهود كان الغرض من ذكر هذه المسائل فيها بيان نبوات العهد القديم الواردة في المسيح الذي كان ينتظره اليهود وتطبيقها على عيسى، كما هو ظاهر من الإصحاح الأول من هذه الرسالة، وجملة أنا اليوم ولدتك الواردة في هذا الإصحاح المراد بها الإشارة إلى ما في المزمور (٢: ٧) فإذا حرفها النصارى في هذه الرسالة ضاعت قيمتها؛ لأن لليهود حينئذ أن يقول لهم: (إن هذه الجملة لا وجود لها في كتبنا فهي ليست حجة علينا؛ لأنها من اختراعاتكم، فلذا تركها النصارى في الرسالة العبرانية وحرفوها في الأناجيل؛ لأنها فيها ليست إشارة إلى هذه النبوات القديمة، ولو حذفوا هذه العبارة من الرسالة بالمرة) وكان هذا العمل في الحقيقة خيرًا لهم من إبقائها لو أمكنهم لقال اليهود: إن المزمور الثاني عندنا هو من أهم النبوات عن مسيحنا فأرونا أيها النصارى كيف تطبقونه على مسيحكم؟ وأيضا ربما أن هذه الرسالة كانت كثيرة التداول بين العبرانيين المتنصرين وغيرهم من الفرق الموحدة، وهؤلاء ما كانوا يعتقدون في المسيح الألوهية الحقيقية فلذا لا يهمهم تحريفها بأنفسهم في هذا الموضع؛ ولو حرفها لهم آخر فيه بالحذف لخاف الفضيحة منهم واتضح لهم أمره وغشه وكان بعض النصارى في بعض القرون الأولى يكرهون أيضًا وصف المسيح بأنه نجار كما في إنجيل مرقس (٦: ٣) فحذفوا ذلك منه في كثير من النسخ حتى كان إربجانوس في القرن الثالث يقول: إن المسيح لم يسم نجارًا مطلقًا في أي إنجيل من الأناجيل التي كانت مستعملة في الكنيسة في زمنه، وكذلك توجد بعض نسخ خطية من إنجيل مرقس خالية من هذه التسمية؛ ولكنها توجد في جميع ما عثروا عليه من النسخ الأقدم من هذه النسخ المحذوف منها هذا الاسم (انظر كتاب دين الخوارق في الإنكليزية صفحة ١٩٩) فيعلم من ذلك ومما تقدم كله أن نسخ كتبهم كانت قليلة جدًّا لا توجد إلا عند بعض الرؤساء حتى باعتراف متعصبيهم (انظر كتاب الإعلام في حقيقة الإسلام ص٦٥) وأنهم كانوا في كل عصر يتصرفون فيها بحسب ما يبدو لهم من الآراء والأهواء، إلا إذا خافوا في بعض المواضع الشهيرة جدًّا أن يفتضح أمرهم فيتركونها زمنًا ما وهم على مضض منهم، حتى تتيسر لهم فرصة لإزالتها وتحريفها سرًّا أو تدريجيًّا، فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.
(٨) لذلك لا تستبعد على يهود العرب أنهم كانوا يعتقدون أن عزيرا أو عزرا هو ابن الله تعالى كما حكاه القرآن الشريف عنهم (٩: ٣٠) فقد كان فيلو اليهودي السكندري المعاصر للمسيح وهو من أكبر فلاسفتهم يعتقد أن لله ابنًا هو كلمته التي خلق بها الأشياء كما سبق، فلذا قال القرآن الشريف بعد أن حكى عنهم قولهم في عزرا (يُضَاهِئُونَ) (التوبة: ٣٠) أي يشابهون (قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ) (التوبة: ٣٠) ولا تنس ميلهم القديم للكفر والارتداد وعبادة الآلهة من قديم الزمان كما تشهد به كتبهم، (راجع أيضا كتاب دين الله ص٣٩) .
(٩) راجع صفحة ١٢١ - ١٢٥ من هذه الرسالة.
(١٠) المنار: هذا التفسير غير ظاهر؛ والصواب أن كل ما أطلق على الباري تعالى من الصفات التي يوصف بها الناس والأفعال التي تسند إليهم فإنما تفسر مع التنزيه بروح المعنى المستعمل فنفهم من حبه للصالحين من عباده أنه يعاملهم معاملة المحب لمحبوبه من الرعاية والعناية التي يميزهم بها على الكفرة الفجرة الذين جحدوا فضله وخالفوا شرائعه وسننه مع تنزيهه عما لا يليق به كما أشار إليه الكاتب فحبه تعالى لخلقه شأن من شئونه اللائقة بما يترتب عليها ما ذكر فهو أخص من الفضل العام.
(١١) كان من أثر هذه العقيدة في نفوس أتباعها أن الإفرنج أغرقوا في حب سفك دماء مخالفيهم في الدين أو المذهب لعلهم يرضون بذلك إلههم هذا ويريحونه من أعدائه هؤلاء في زعمهم ويسرونه برؤيته لدمائهم مسفوحة تتدفق كالأنهار على وجه الغبراء لأنه لا يمكنه العفو عن أحد إلا بسفك الدماء؛ فأنعم به من إله رؤوف رحيم! ! .

стр. 2683

الكاتب: جمال الدين القاسمي

الحواشي

(٤) مقتل الجهم والحارث وما أفضى من الوقائع إليه في سنة ١٢٨ ولي ابن هبيرة العراق، فكتب إلى نصر بن سيار بعهده على خراسان، وطلب البيعة لمروان بن محمد بن مروان، فأبى الحارث، وقال: إنما أمنني يزيد بن الوليد ولم يؤمني مروان، ولا يجيز مروان أمان يزيد فلا آمنه، فخالف نصرًا، فأرسل إليه نصر يدعوه إلى الجماعة وينهاه عن الفرقة وإطماع العدو، فلم يجبه إلى ما أراد، وخرج فعسكر وأرسل إلى نصر: اجعل الأمر شورى [١] فأبى نصر، وأمر جهم بن صفوان أن يقرأ سيرته؛ وما يدعو إليه على الناس، فلما سمعوا ذلك كثروا وكثر جمعه، وأرسل الحارث إلى نصر ليعزل سالم بن أحوز عن شرطته ويغير عماله، ويقر الأمر بينهما أن يختاروا رجالاً يسمون لهم قومًا يعملون بكتاب الله، فاختار نصر مقاتل بن سليمان، ومقاتل بن حيان، واختار الحارث المغيرة بن شعبة الجهضمي ومعاذ بن جبلة، وأمر نصر كاتبه أن يكتب ما يَرْضَى هؤلاء الأربعة من السنن، وما يختارونه من العمال، فيوليهم ثغر سمرقند وطخارستان. وعرض نصر على الحارث أن يوليه ما وراء النهر ويعطيه ثلاثمائة ألف فلم يقبل، ثم تراضيا بأن حكما جهم بن صفوان ومقاتل بن حيان، فحكما بأن يعتزل نصر وأن يكون الأمر شورى، فلم يقبل نصر، فخالفه الحارث وقدم على نصر جمع من أهل خراسان، حين سمعوا بالفتنة، وأمر الحارث أن تقرأ سيرته بالأسواق والمساجد وعلى باب نصر، فقرئت فأتاه خلق كثير، وقرأها رجل على باب نصر، فضربه غلمان نصر فنابذهم الحارث وتجهزوا للحرب. ودل رجل من أهل مرو الحارث على نقب في سورها، فمضى الحارث إليها ونقبه ودخل البلد وقتل من وقف في وجه جماعته، وانتهبوا منزل سلم بن أحوز، وركب سلم حين أصبح وأمر مناديًا فنادى: من جاء برأس فله ثلاثمائة، فلم تطلع الشمس حتى انهزم الحارث وقاتلهم الليل كله، وأتى سلم عسكر الحارث فقتل كاتبه، واسمه يزيد بن داود. وأسر يومئذ جهم بن صفوان فقال لسلم: إن لي وليًّا من ابنك حارث، فقال: ما كان ينبغي له أن يفعل، ولو فعل ما أمنتك، ولو ملأت هذه الملاءة كواكب، وأبرأك إليَّ عيسى ابن مريم ما نجوت، والله لو كنت في بطني لشققت بطني حتى أقتلك، والله لا يقوم علينا من اليمانية أكثر مما قمت، فقتله. ثم غلب الكرماني على مرو، وخطب الناس فأمنهم، وهدم الدور ونهب الأموال فأنكر الحارث عليه ذلك، ثم أتى الحارث مسجد عياض وأرسل إلى الكرماني يدعوه إلى أن يكون الأمر شورى، فأبى الكرماني فانتقل الحارث عنه، ثم اقتتل معه حتى قتل الحارث وأخوه وعدة، وذلك سنة ١٢٨. هذا مجمل ما رواه الثقات في سبب مقتل جهم ومخدومه الحارث، وبه يعلم ما كانا عليه من الحرص على إقامة أحكام الكتاب والسنة، وجعل الأمر شورى، وإباء الانغماس في إمرة الظالمين، ورفض أعطياتهم والعمل لهم. ومن تأمل ما قص يعلم أن قتل جهم كان لأمر سياسي لا ديني، وقد صرح بذلك سلم رئيس شرطة نصر قاتله بقوله: (والله لا يقوم علينا من اليمانية أكثر مما قمت) فتفطن ولا تكن أسير التقليد. * * *
(٥) من وهم في عام قتل جهم وسببه وتصحيح ذلك قدمنا أن مقتل جهم كان عام ١٢٨ كما حكاه الطبري وغيره. وقال الحافظ ابن حجر في فتح الباري: أسند أبو القاسم اللالكائي في كتاب السنة له أن قتل جهم كان في سنة ١٣٢ قال: والمعتمد ما ذكره الطبري أنه كان في سنة ١٢٨، وذكر ابن أبي حاتم من طريق سعيد بن رحمة صاحب أبي إسحاق الفزاري أن قصة جهم كانت سنة ١٣٠ قال: وهذا يمكن حمله على جبر الكسر، أو على أن قتل جهم تراخى عن قتل الحارث بن سريج ثم قال: وأما القول بأن قتل جهم كان في خلافة هشام بن عبد الملك فوهم؛ لأن خروج الحارث بن سريج الذي كان جهم كاتبه كان بعد ذلك. ولعل مستند القول به ما أخرجه ابن أبي حاتم من طريق صالح بن أحمد بن حنبل قال: قرأت في دواوين هشام بن عبد الملك إلى نصر بن سيار عامل خراسان: أما بعد فقد نجم قِبَلك رجل يقال له جهم من الدهرية فإن ظفرت به فاقتله. قال ابن حجر: ولا يلزم من ذلك أن يكون قتلُه وقع في زمن هشام، وإن كان ظهور مقالته وقع قبل ذلك حتى كاتب فيه هشام والله أعلم. ولا يخفى أن نبز هشام لجهم بأنه من الدهرية، في كتابه هذا - إن صح - إنما أراد به زيادة الإغراء بقتله، ليكون حجة له، وتمويهًا على العامة، ومن لا يدري حقيقة الأمر في هدر دمه. وقد علمت أن الباعث على قتله أمر سياسي محض؛ لأن جهمًا كان خطيب الحارث وقارئ كتبه في المجامع، والداعي إلى رأيه وإلى الخروج معه على بني أمية وعمالهم، لسوء سيرتهم وقبح أعمالهم وشدة بغيهم كما أثرناه قبل. ولا يخفى على من له أدنى مسكة من عقل أن الدهرية لا يقرون بألوهية ولا نبوة. وجهم كان داعية للكتاب والسنة، ناقمًا على من انحرف عنهما مجتهدًا في أبواب مسائل الصفات فكيف يستحل نبزه بالدهرية، وهي أكفر الكفر، ومن هنا يعلم أن لا عبرة بنبز الأمراء والملوك من ينقم عليهم سيرتهم بالألقاب السوءى، والتاريخ شاهد عدل؛ وليس القصد التحزب لجهم والدفاع عن مذهبه وآرائه، كلا، فأنا أبعد الناس عن التحزب والتعصب والتقليد، ولكن الإنصاف يدعو أن يذكر المرء بما له وما عليه إذا أريد درس حياته ومعرفة سيرته، وذلك ما توخيناه هنا. * * *
(٦) فلسفة جهم أو مذهبه في الأصول، وتأثيره في العقول قد حَكَى مذهب جهم وفلسفته أربابُ المقالات والمصنفون في الملل والنحل، وكذا في كتب الكلام المطولة، وفيما صنف للرد عليه وعلى أتباعه الجهمية. مرجع فلسفته وخلاصة مذهبه: هو تأويل آيات الصفات كلها؛ والجنوح إلى التنزيه البحت، وبه نفى أن يكون لله تعالى صفات غير ذاته، وأن يكون مرئيًّا في الآخرة، وأن يتكلم حقيقةً، وأثبت أن القرآن مخلوق. هذه أشهر مسائل جهم التي يقال لها (مقالة الجهمية) وله من الآراء سوى ذلك، كالقول بنفي جهة العلو، والقول بالقرب الذاتي، وأن له تعالى مع كل أحد ذاتًا كما حكاه الرازي الحنفي في كتابه حجج القرآن عن الجهمية، وأورد أدلتهم من الكتاب والسنة فانظره. كان من أعظم شبههم في باب الصفات: اعتقاد أن ظاهرها يفيد التشبيه بالمخلوق أي أن ما يفهم من نصوصها يماثل ما يفهم من صفات المخلوق، فظاهر معناها التمثيل، وهو مستحيل فيجب التأويل. وقد رد عليهم: بأن الظاهر المفهوم لو كان المراد به خصائص صفات المخلوقين حتى يشبه المولى بخلقه، لما خالف أحد في رده ونفيه؛ لأن هذا ليس مرادًا بالاتفاق، للقطع بأنه تعالى ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله، إلا أن هذا ليس هو ظاهرها، وإنما ظاهرها ما يليق بالخالق تعالى. وليس في العقل ولا في السمع ما ينفي هذا، والصفة تتبع موصوفها، فكما أن ذاته المقدسة ليست كذوات المخلوقين فكذلك صفاته. بهذا يقرب الأمر من رفع الخلاف [٢] إذ الظاهر عند خصوم الجهمية غيره عندهم، فانفكت الجهة وللإمام ابن دقيق العيد تقريب آخر قرره في ذلك حيث قال: المنزهون لله عن سمات الحدوث ومشابهة المخلوقات بين رجلين: إما ساكت عن التأويل وإما متأول؛ ثم قال: والأمر في التأويل وعدمه في هذا قريب عند من يسلم التنزيه، فإنه حكم شرعي أعني الجواز وعدمه، فيؤخذ كما يؤخذ سائر الأحكام. إلا أن يدعي مدع أن هذا الحكم ثبت بالتواتر عن صاحب الشرع، أعني المنع من التأويل، ثبوتًا قطعيًّا، فخصمه يقابله حينئذ بالمنع الصريح، وقد يتعدى بعض خصومه إلى التكذيب القبيح بالمنع الصريح. اهـ. قال العلامة المقبلي في العلم الشامخ، بعد نقله ذلك - ونعم ما قال -: (وتقريب مسافة الخلف بين الفريقين كان يمكن بمثل هذين التقريبين وغيرهما، لولا تعصب الحزبين كما سنبينه في آفة التعصب) . وبالجملة فتأثير مذهب الجهمية في الأفكار، إنما كان تنبيها إلى التأويل، وسلوك منهج المجاز في تلك المسائل، وكان هذا الباب موصدًا قبلها، لا يطرقه أحد ولا يخطر له. ثم درج المعتزلة على أثر الجهمية، قال الغزالي في الإحياء، مشيرًا إليهم، فمن مسرف [٣] في رفع الظواهر، انتهى إلى تغيير جميع الظواهر والبراهين أو أكثرها، حتى حملوا قوله تعالى: ﴿وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم﴾ (يس: ٦٥) وقوله تعالى: ﴿وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ (فصلت: ٢١) وكذلك في الميزان والصراط والحساب ومناظرات أهل النار وأهل الجنة في قولهم: ﴿أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ المَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ﴾ (الأعراف: ٥٠) زعموا أن ذلك كله بلسان الحال ثم قال الغزالي: وأولوا من صفاته تعالى الرؤية، وأولوا كونه سميعًا بصيرًا، وأولوا المعراج وزعموا أنه لم يكن بالجسد، وأولوا عذاب القبر [٤] ، وجملة من أحكام الآخرة، ولكن أقروا بحشر الأجساد، والجنة واشتمالها على الملاذ المحسوسة، وبالنار واشتمالها على جسم محسوس محرق يحرق الجلود. اهـ. * * *
(٧) ... ... ... مناظرة الجهم مع بعض السمنية ... ... وإفحامه إياه، وما علق على هذه المناظرة روي أن الجهم لقي بعض السمنية [٥] الخصمين، فقال له السمني: أريد مناظرتك، فإن ظهرت حجتي عليك دخلت في ديني، وإن ظهرت حجتك دخلت في دينك، فكان مما كلم به الجهم أن قال له: ألست تزعم أن لك إلهًا؟ قال الجهم: نعم، فقال له: فهل رأيت إلهك؟ قال: لا، قال: فهل سمعت كلامه، قال: لا، قال: فشممت له رائحة، قال: لا، قال: فوجدت له حسًّا؟ قال: لا، قال: فوجدت له مجسًّا؟ قال: لا، قال: فما يدريك أنه إله؟ فأخذ الجهم في حج السمني بمثل حجته، فقال له: ألست تزعم أن فيك روحًا؟ فقال: نعم، قال: فهل رأيت روحك؟ قال: لا، قال: فسمعت كلامه؟ قال لا، قال: فوجدت له حسًّا؟ قال: لا قال: فكذلك الله لا يُرى له وجه ولا يسمع له صوت، ولا يشم له رائحة، وهو غائب عن الأبصار ولا يكون في مكان دون مكان. هذا ما حكاه الإمام أحمد في الرد على الجهمية آثرناه باختصار وقوفًا على موضع الشاهد من فطنة جهم وبلاغته في إفحامه خصمه. قال الإمام ابن تيمية في التسعينية، بعد حكاية ذلك: لما ناظر الجهم مَن ناظره من المشركين السمنية من الهند الذين جحدوا الإله؛ لكون السمني لم يدركه بشيء من حواسه، لا يبصره بسمعه، ولا بشمه، ولا بذوقه، ولا بحسه، كان مضمون هذا الكلام أن كل ما لا يحسه الإنسان بحواسه الخمس، فإنه ينكره ولا يقر به، فأجابهم الجهم أنه قد يكون في الموجود ما لا يمكن إحساسه بشيء من هذه الحواس وهي الروح التي في العبد، وزعم أنها لا تختص بشيء من الأمكنة، وهذا الذي قاله هو قول الصابئة الفلاسفة المشائين ثم قال ابن تيمية: والحجة التي ذكرها مشركو الهند باطلة، والجواب الذي أجاب به الجهم باطل، وذلك أن قول القائل ما لا يحس به العبد لا يقر به أو ينكره، إما أن يريد به أن كل أحد من العباد لا يقر إلا بما أحسه هو بشيء من حواسه الخمس، أو يريد به أنه لا يقر العبد إلا بما أحس به العباد في الجملة، أو بما يمكن الإحساس به في الجملة. فإن كان أراد الأول، وهو الذي حكاه عنهم طائفة من أهل المقالات، حيث ذكروا عن السمنية أنهم ينكرون من العلم ما سوى الحسيات، فينكرون المتواترات والمجربات والضروريات النقلية وغير ذلك، إلا أن هذه الحكاية لا تصح على إطلاقها عن جمع من العقلاء في مدينة أو قرية. وما ذكر من مناظرة الجهم لم يدل على إقرارهم بغير ذلك، وذلك أن حياة بني آدم وعيشهم في الدنيا لا يتم إلا بمعاونة بعضهم لبعض في الأقوال أخبارها وغير أخبارها وفي الأعمال أيضا، فالرجل منهم لا بد أن يقر أنه مولود، وأن له أبا وطئ أمه، وأُمًّا ولدته، وهو لم يحس بشيء من ذلك بحواسه الخمس، بل أخبر بذلك ووجد في قلبه ميلاً إلى ما أخبر به، وكذلك علمه بسائر أقاربه من الأعمام والأخوال والأجداد وغير ذلك، وليس في بني آدم أمة تنكر الإقرار بهذا، وكذلك لا ينكر أحد من بني آدم أنه وُلِدَ صغيرًا، وأنه رُبِّيَ بالتغذية والحضانة ونحو ذلك حتى كبر، وهو إذا كبر لم يذكر إحساسه بذلك قبل تمييزه، بل لا ينكر طائفة من بني آدم أمورهم الباطنة مثل جوع أحدهم وشبعه، ولذته وألمه، ورضاه وغضبه، وحبه وبغضه، وغير ذلك مما لم يشعر به بحواسه الخمس الظاهرة، بل يعلمون أن غيرهم من بني آدم يصيبهم ذلك، وذلك مما لم يشعروا به بالحواس الخمس الظاهرة، وكذلك ليس في بني آدم من لا يقر بما في غير مدينتهم من المدائن والسير والمتاجر؛ وغير ذلك مما هم متفقون على الإقرار به، وهم مضطرون إلى ذلك، وكذلك لا ينكرون أن الدور التي سكنوها قد بناها البناءون، والطبيخ الذي يطبخونه طبخه الطباخون، والثياب المنسوجة التي يلبسونها نسجها النساجون، وإن كان ما يقرون به من ذلك لم يحسه أحد بشيء من حواسه الخمس وهذا باب واسع، فمن قال: إن أمة من الأمم تنكر هذه الأمور، فقد قال الباطل. وقول من يقول من المتكلمين: إن السوفسطائية قوم ينكرون حقائق الأمور، وإنهم منتسبون إلى رئيس لهم يقال له سوفسطاء، وإن منهم من ينكر العلم بشيء من الحقائق، ومنهم من ينكر الحقائق الموجودة أيضًا مع العلوم، ومنهم اللاأدرية الذين يشكون فلا يجزمون بنفي ولا إثبات، ومنهم من لا يقر إلا بما أحسه، قد رد هذا النقل والحكاية من عرف حقيقة الأمر، وقال: إن لفظ السوفسطائية في الأصل كلمة يونانية معربة، أصلها سوفسطا: أي الحكومة المموهة، فإن لفظ (سو) معناه في لغة اليونان الحكمة؛ ولهذا يقولون: فيلاسوفا أي محب الحكمة، ولفظ فسطا معناه الحكومة المموهة، ومعلم المستأخرين المبتدعين أرسطو لما قسم حكمتهم التي هي منتهى علمهم إلى برهانية وخطابية وجدلية وشعرية ومموهة، وهي المغاليط سماها سوفسطا؛ ثم ظن بعض المتكلمين أن ذلك اسم رجل؛ وإنما أصلها ما ذكر. وإن كان لفظ السفسطة قد صار في عرف المتكلمين عبارة عن جحد الحقائق، فلا ريب أن هذا يكون في كثير من الأمور، فمن الأمم من ينكر كثيرًا من الحقائق بعد معرفتها كما قال تعالى: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُواًّ﴾ (النمل: ١٤) وقد يشتبه كثير من الحقائق على كثير من الناس كما يقع الغلط للحس أو العقل في أمور كثيرة، فهذا كله موجود كوجود الكذب عمدًا أو خطأ. أما اتفاق الأمة على إنكار جميع العلوم والحقائق أو على إنكار كل منهم لما لم يحسه، فهو كاتفاق أمة على الكذب في كل خبر، أو التكذيب لكل خبر، ومعلوم أن هذا لم يوجد في العلماء، والعلم بعدم وجود أمة على هذا الوصف كالعلم بعدم وجود أمة بلا ولادة ولا اغتذاء وأمة لا يتكلمون ويتحركون، ونحو ذلك مما يعلم أن البشر لا يوجدون على هذا الوصف. فالقول بوجود أمة لا تقر بشيء من المخبرات إلا أن تحس المخبر بعينه ينافي ذلك، وإذا كان كذلك فأولئك المتكلمون من المشركين والسمنية الذين ناظروا الجهم قد غالطوا الجهم ولبَّسوا عليه، حيث أوهموه أن ما لا يحسه الإنسان بنفسه لا يقر به، فكان حقه أن يستفسرهم عن قولهم: ما لا يحسه الإنسان لا يقر به: هل المراد به هذا أو هذا، فإن أراد أولئك المعنى الأول أمكن بيان فساد قولهم بوجوه كثيرة، وكان أهل بلدتهم وجميع بني آدم يرد عليهم ذلك، وإن أرادوا المعنى الثاني، وهو أن ما لا يمكن الإحساس به لا يقر به، فهذا لا يضر تسليمه لهم، بل يسلم لهم ويقال لهم: فإن الله تعالى تمكن رؤيته وسمع كلامه، بل قد سمع بعض البشر كلامه، وهو موسى ﵇ وسوف يراه عباده في الآخرة، وليس من شرط كون الشيء موجودًا أن يحس به كل أحد في كل وقت، أو أن يكون إحساس كل أحد به في كل وقت، فإن أكثر الموجودات على خلاف ذلك، بل متى كان الإحساس به ممكنًا ولو لبعض الناس في بعض الأوقات، صح القول بأنه يمكن الإحساس به، وقد قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ﴾ (الشورى: ٥١) وهذا هو الأصل الذي ضل به جهم وشيعته حيث زعموا أن الله لا يمكن أن يُرى ولا يُحس به بشيء من الحواس كما أجاب إمامهم الأول للسمنية بإمكان وجود موجود لا يمكن إحساسه، ولهذا كان أهل الإثبات قاطبة متكلموهم وغير متكلميهم على نقض هذا الأصل الذي بناه الجهمية، وأثبتوا ما جاء به الكتاب والسنة من أن الله يُرى ويُسمع كلامه وغير ذلك، وأثبتوا أيضا بالمقاييس العقلية أن الرؤية يجوز تعلقها بكل موجود فيجوز إحساس كل موجود، فما لا يمكن إحساسه يكون معدومًا، ومنهم من طرد ذلك في اللمس، ومنهم من طرده في سائر الحواس كما فعله طائفة من المتكلمة الصفاتية الأشعرية وغيرهم. والمقصود هنا أن أولئك المشركين المناظرين قالوا كلامًا مجملاً، فجعلوا الخاص عامًّا والمقيد مطلقًا حيث قالوا: أنت لم تحسه، وما لم تحسه أنت لا يكون موجودًا، والمقدمة الثانية باطلة لكن موهوها بالمعنى الصحيح، وهو أن ما لا يمكن إحساسه بحال لا يكون موجودًا. اهـ كلام شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀. البقية تأتي ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) تابع لما نشر في ج ١٦ م ١٦ ص ٤٤٩.
(١) هذا ما عنيناه قبل من حرصه على الشورى وبتر الاستبداد.
(٢) فيلق من فيالق العرب كان مرهوب المقام مخشي الخروج عليهم.
(٣) قد بسط الكلام في مسألة الظاهر الإمام ابن تيمية في كتاب التسعينية صفحة
(١٢٢) من المجلد الخامس عشر من فتاويه المعاصرة، وكذا في الرسالة المدنية المطبوعة في الهند في أمر تسر.
(٤) سيأتي بيان انقسام الناس في التجهم بأبسط مما هنا.
(٥) سيأتي للمقبلي رد كون المعتزلة تنكر عذاب القبر في البحث ٩ من التنبيه لما وقع من خلل النقل عن الجهمية إلخ.
(٦) بضم السين المهملة وفتح الميم قوم في الهند دهريون.

стр. 2684

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إن إخواننا الترك ليسوا هم الحماة للحرمين الشريفين إلى الآن.
(٢) وإنهم ليسوا أرقى من إخوانهم العرب في العلوم والفنون والعمران.
(٣) وإنهم دونهم في التجارة والزراعة والكسب.
(٤) وإنه لا يوجد أحد في الدنيا يقدر على حماية الحرمين من العدو الأجنبي إلا عرب الجزيرة من الحجازيين واليمانيين والنجديين والعراقيين والشآميين.
(٥) وإن دولة الترك هضمت حقوق العرب، وتعمدت إضعافهم وجعل الحرمين وما حولهما أبعد بلاد الدنيا عن العلوم والفنون والعمران.
(٦) وإننا قمنا بعد الدستور نطالبها بحقوق العرب كافة على قاعدة اللامركزية لتقوى وتعمر كل بقعة بحسب حالها المناسب لها في طبيعة الاجتماع البشري.
(٧) وإنها كانت تقابل مطالبنا بالاحتقار والسخرية والسعي في تفريق الكلمة حتى علمت أن عاقبة هذا خسر وخطر فجنحت للوفاق. وسيتم إن الله تعالى على الوجه النافع المرضي، فإن نازعني في مقدمة من هذه المقدمات؛ فأنا مستعد لبيانها له بالتفصيل. بقيت المسألة الحربية والشجاعة: إن العرب قسمان: بدو وحضر، فالحضر من القطرين الشآمي والعراقي مشاركون لإخوانهم الترك في علم الفنون العسكرية الأوربية وفيهم مئات من الضباط أركان الحرب، وغير أركان الحرب متخرجون في أوربة وفي الآستانة، والعسكر يؤخذ من عرب ولايات القطرين وما بينهما كالموصل وديار بكر بالنظام الذي يؤخذ به من الولايات التركية، وكل منهما آية في الشجاعة ولكن ضباط الترك أكثر. وقد ظهر لنا بالعيان أن الحرب النظامية التي يدير حركتها هؤلاء الضباط هي التي أذلتنا وأسقطت قيمة شجاعة جنودنا في الحرب البلقانية الأخيرة وفي الحرب الروسية التي كانت قبلها، وكانت مقدمة لاستقلال هؤلاء البلقانيين بعد أن كان أكثرهم تابعًا لدولتنا، ونُسِبَ فيهما لقواد الترك من الخيانة ما لم يتلوث بمثله العرب، ولا يشك أحد في أن سلانيك عاصمة أحرار الترك والمركز العام لجمعية الاتحاد والترقي قد أخذها اليونان غنيمة باردة بخيانة حسني باشا ورجاله. ونحن لا نحب المفاضلة بين العرب والترك في أمر مشترك بينهم كالجندية وإنما ذمنا هنا خاص ببعض القواد والرؤساء الذين كانوا سبب كل بلاء حل بدولتنا لا للعنصر التركي. على أنه قد كان للعرب في هذه الحرب البلقانية حملات خصهم العالم بالثناء عليها. لا أفضل شعبًا على شعب في الشجاعة والحرب ولكنني أقول: إن المدرسة الحربية وغيرها من مدارس الآستانة لم تفسد من دين العرب وأخلاقهم كما فسدت من غيرهم. وأما البدو من العرب ومن على شاكلتهم من سكان المدن والقرى في عقر الجزيرة فهم أشجع قلبًا وأشد بأسًا من حضر العرب والترك الموصوفين بالمدنية حتى إن عرب اليمن ونجد يصفون الجندي العثماني بالجبن والضعف، ولو كان هؤلاء القوم يعرفون من النظام العسكري ما يعرفه الجند العثماني ويحملون من السلاح ما يحمله لكان التابور منهم يغلب عشرة توابير من غيرهم. قد أصبح من البديهيات التي لا يختلف فيها اثنان أن الجيش العثماني لا يقدر على صد أية دولة من الدول الكبرى إذا أرادت الاستيلاء على الحجاز وإنما يقدر على ذلك عرب الحجاز واليمن ونجد والشآم والعراق، لا يحتاجون فيه إلا إلى القوت الضروري والسلاح والذخيرة، واتفاق الكلمة، فإن هؤلاء كانوا مستعدين بما ذكرنا للدفاع عن حرمهم وبلادهم لا يمكن أن تتجرأ دولة أوربية على الاصطلاء بنارهم؛ لأسباب متعددة منها: شجاعتهم وصبرهم وعدم مبالاتهم بالموت، ومنها أنهم لا يقفون في وجه عدوهم ويحاربونه حربًا نظامية يقضى بها على معسكرهم إذا غلب، بل يتألفون عصابات تهاجم مكان الضعف منه عند إصابة الغرة، فإن لقيتْ ما لا قِبَل لها به فرتْ من وجهه في صحاريها واعتصمتْ بجبالها حتى تصيب غرة أخرى، ومنها طبيعة البلاد وتعذر معيشة الأوربي فيها، ومنها أن الخسارة الكبيرة فيها ليس وراءها ربح مادي يكون عوضًا منها. وقد انقرض التاريخ الذي كان الأوربيون يسفكون فيه أنهار الدماء لأجل الانتقام الديني أو عظمة الملوك وقهر أعدائهم. كل ما يمكن أن تفعله دولة أوربية بحرية في هذه السبيل هو أن تستولي على سواحل جزيرة العرب فتبدأ منها بما عدا الحجاز كاليمن وحضرموت والعراق وسورية ثم تجعل سواحل الحجاز تحت مراقبتها البحرية فتمنع عنه السلاح، وتلقي العداوة والبغضاء بين أمراء الجزية، فتغري بعضهم ببعض، وتساعد من يستجيب لها على خصمه بالمال حتى إذا ما فل الحديدُ الحديدَ، وبأس القوم بينهم شديد، وضبطت موارد الرزق ومنع السلاح تعقد الدولة التي تفعل ذلك مع كل أمير وزعيم في جهة من جهات الجزيرة اتفاقًا على حرية التجارة وتأمين التجار وغيرهم، ويدخل وراء ذلك الخمر وتجاره والبغاء وفجاره، والمبشرون وكتبهم، كما وقع في مسقط والكويت وجميع بلاد الدولة، فيقع العداء الشديد بين الشعب ورؤسائه ويتم لأعدائهم ما يريدون منهم. وكم أظهر دعاة النصرانية من الإفرنج الشغف والميل والرجاء والأمل بأن ينشروا دعوتهم في جوار الكعبة وعرفات ومسجد المصطفى عليه أفضل الصلاة والسلام؟ وكم أظهر متعصبو السياسة ما يتمنونه من نقل الكعبة والقبر الشريف ووضعهما في اللوفر أو غير اللوفر من دور التحف والعاديات في أوربة؛ لتكون أثرا تاريخيا يفتخرون به: ﴿قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ (آل عمران: ١١٨) . فالواجب على الدولة العثمانية أولا وبالذات أن تعترف بالاستقلال الإداري والدفاعي لجميع إمارات البلاد العربية ومنها الحجاز وعسير واليمن بشرط أن لا تنفرد إمارة منها بعقد اتفاق ولا معاهدة مع الأجانب لا سياسة ولا اقتصاد، وأن تساعدها على تنظيم إدارتها، وقوى الدفاع فيها وعمرانها بالوسائل المقنعة المرضية عند أهلها، وجمع كلمة أمرائها، وأن يكون الجند الذي ينظم فيها عونًا للدولة على أية دولة أجنبية تحاربها بقدر الاستطاعة وبهذا تربح الدولة قوة كبيرة لا تنفق عليها شيئا من المال، وتستفيد إخلاص العرب في هذه الإمارات وفي ولاياتها السورية والعراقية، ولا تخسر في مقابلة هذا الربح شيئًا فإنها منذ أعلنت امتلاكها لتلك الإمارات في جزيرة العرب إلى هذا اليوم لم تربح خزينتها منها شيئًا بل خسرت الملايين من الأموال ومئات الألوف من الرجال وتخريب البلاد وإفساد العمران. فبهذا يحفظ الحرمان الشريفان من عدوان الأجانب، فإن الشيء لا يحفظ إلا بحفظ سياجه. فإن قيل: إن الدولة ما تعمدت إضعاف العرب وحرمت بلادهم حتى الحرمين الشريفين من العلم إلا خوفًا أن يعتزوا ويقووا فيستقلوا دونها ويستعيدوا الخلافة الإسلامية فكيف تسعى هي إلى تقويتهم؟ فالجواب أن هذا اللقب قد جنى على الإسلام والمسلمين أكبر الخطوب والمصائب وكان أشد أسباب ضعفهم من حيث لم ينفعهم شيئًا؛ وأنا أضمن أن أولئك الأمراء يرضون بأن يعترفوا لسلطان الدولة بالخلافة إذا هي رضيت بما ذكرنا. والواجب على المسلمين في جميع بقاع الأرض أن يساعدوا أهل تلك البلاد المقدسة على كل ما به حفظها وحياتها الدينية والمدنية سواء وفقت الدولة للقيام بما يجب عليها لها أم لم تقم بذلك، وإنما تطلب المساعدة منهم بالمال ثم بالرجال الذين يصرفون ذلك المال في إنشاء المدارس والملاجئ وأسباب القوة والعمران، وتحسين معيشة العربان، وإذا نجحت جمعية خدام الكعبة وأصلحت قانونها فإنها تستطيع أن تؤدي خدمة جليلة يشكرها لها الله تعالى من فوق عرشه ويثيبها عليها ويشكرها لها جميع المسلمين، ومتى رأوا باكورة ثمرتها يدخلون فيها أفواجًا والله الموفق والمستعان. _________

стр. 2685

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) احتفال لتكريم أحمد فتحي باشا زغلول أحمد فتحي باشا زغلول وكيل نظارة الحقانية يعد في مقدمة الذين نبغوا بمصر في هذا العصر، وهو من مريدي الأستاذ الإمام في الفلسفة والأدب والاجتماع وعلو الهمة، ومن مزاياه التي فاق بها أهل طبقته الذين تعلموا على الطريقة الأوربية وأتموا علومهم في أوربة أن اشتغاله في خدمة الحكومة بالجد وترقيه في مناصبها لم يصرفه عن الاشتغال بالعلم مطالعةً وترجمةً وتصنيفًا فله عدة آثار علمية مطبوعة ما بين مصنَّف ومترجَم، وهو حسن الاختيار لما يترجمه، وناهيك بترجمته لكتاب روح الشرائع تأليف بنتام الشهير، ولكتاب سر تقدم الإنكليز السكسونيين لأدمون ديمولان في التربية والتعليم، ولكتابي روح الاجتماع وسر تطور الأمم، كلاهما لجوستاف لوبون، اللذين هما من خير ما كتب الإفرنج في علم الاجتماع الإنساني، وكان آخر ما ألفه شَرْحه للقانون المدني المصري الذي أعجبت به الحكومة وجمهور رجال القانون من القضاة والمحامين. وقد أسمعني مقدمته قبل إتمام طبعه فرأيته يجول في علم القوانين جولان الأئمة المجتهدين في علم الفقه فتذكرت له مثل هذه الجولة الاجتهادية إذ حضرت منذ خمس عشرة سنة محاكمته للأمير سيف الدين بمحكمة مصر الأهلية وكان رئيسًا لها. ولما طبع هذا الشرح وانتشر اجتمع بعض رجال القانون والعلم من قضاة ومحامين وغيرهم تحت رياسة الشيخ محمد بخيت مفتي نظارة الحقانية ودعوا إلى الاحتفال به في دار الجامعة المصرية فأجاب الدعوة جمهور عظيم من قضاة الشرع وعلماء الأزهر وقضاة المحاكم الأهلية والمحامين والأدباء والوجهاء، وخطب شكري باشا وعبد العزيز بك فهمي والدكتور صروف ومحمود بك أبوالنصر فأثنوا على المحتَفَل به وعلى كتبه عامة وكتابه الجديد خاصة، وختمت الحفلة بخطبة له كانت أشد الخطب تأثيرًا كما كانت أحسنها إلقاء وهذا نصها: خطبة فتحي باشا سادتي! رجعت إلى المعاجم ألتمس منها كلمات تسمو معانيها إلى سماء فضلكم، أو صيغة حمد تفي بقليل من واجب شكركم، فما راقني لفظ ولا شاقني معنى، ورغبت عن التنقيب والاستفادة، إلى الإقرار والشهادة. أنا عاجز، نعم أنا عاجز عن إيفائكم حق الثناء لقاء صنيعكم، لكني لن أعجز عن الاحتفاظ بعهدكم، والبقاء على الدوام متأثرًا بجميلكم. شرفتم هذا المكان لتكريم خادم ظننتم به خيرًا، وما خيره إلا منكم، وأردتم أن توفوا له فضلاً والفضل أنتم مواليه، ولا أرى في اجتماعكم هذا إلا حركة نفسية من حركات الأمة تقطع دور السكون، وتعلن يقظتها وشخوصها نحو الرقي، بعد أن اختمرت الأفكار وتمكن اليقين بأن لا حياة إلا بالحضارة، ولا حضارة إلا بالعلم، وما أنا إلا ذريعة اتخذتموها للقيام بهذه الحركة المباركة. هذا مظهر خلق جديد كمُنَ حتى اكتمل، وسكن حتى نما وتم، خلق لا تقوم أمة بدونه وهو عماد كل رقي، هو محبةُ الكلِ خيرَ الكل في كل فرد من الأفراد، وظهور هذا الخلق دليل على ما للأمة من الصفات الكريمة الأولية، ومن الأخلاق الفطرية الاجتماعية، مما إذا عولج صفا، وأعلى مكانتها، ووصل بها إلى الدرجة التي تستحقها في هذا الوجود. من يَخْبُر هذه الأمة ويقف على كنه خلقها، ويعرف جيدا حقيقة خصالها، ويدرك الصحيح من آمالها، وينعم النظر في أعمالها، يقتنع بأن التربة زكية لا يفسد زرعها إلا شيء من البذور الرديئة، وبأن الخلق كريم يغشاه ستار من عدم العلم التام بالواقع، وبأن الآمال كبيرة شريفة لكنها مشوبة بشكوك وأوهام تطوح بنا يوما ذات اليمين ويوما ذات الشمال، أما أعمالنا فثمرة هذا وذاك، نهتاج والسكون واجب، ونلهو وكل النجح في العمل، وما كان شيء من كل هذا يكون لولا خطأ في تقدير حقيقة حالنا، وعدم التفات إلى حركة البيئة التي نحن فيها، ونسيان لشيء كثير من الماضي، ولهو عن الحاضر، وعدم اهتمام بما هو آتٍ، ومحال أن تدوم هذه الحال، فلا بد لنا من إعداد العدة اللازمة لذلك التحول وما هي إلا العلم. العلم هو سلم الأمم إلى حضارتها، فهو كاشف ظلمات الجهل، ومسدد الآراء، ومنجح كل مجهود، هو الذي اخترق الأرض فأخرج مكنوناتها، وحكم في المادة فاستلب منها كنوزها، وتسلط على البحار فسادها، ورقى إلى الجو فخلق في القبة الزرقاء طالبًا للناس علوًّا وكمالاً، وقرب الأبعاد فأضاف إلى الوقت أوقاتًا، وضم إلى حياة الإنسان حياة وحياة، بهذا أنار البصائر وشد العزائم، وقوى الهمم، فأنهض الأمم، وأعلى كلمة التي كان حظها منه وفيرًا. أرجو أن يكون في مظهركم هذا دليل على أننا قطعنا دور التنافر والتفرق، وعرفنا الصواب بعد أن حجبته عنا الأوهام زمنًا طويلاً، ودخلنا من باب العمل الصحيح النافع، واقتنعنا بأن الضعف - وما الضعف إلا الجهل - يطمس على القلوب، ويجعل القوم يرون حسنًا ما ليس بالحسن، يظنون أن التأخر آتٍ من عارض خارجي وأنهم إذا قعدوا عن التماس وسائل التقدم فالمقصد يجذبهم إلى الوراء، ولكنهم متى علموا عرفوا أن العلة ذاتية، وأن الدواء في اليد، وأن قتل الوقت في الظنة والاتهام مضيعة لما يفيد، وداع جديد من دواعي الضعف والتأخر. أرجو أن يكون في اجتماعكم هذا دليل على السآمة من هذه الحال، بل على الفزع من أخطارها الاجتماعية الكبرى، وعلى أن العلم الذي ينبث فينا أخذ ينقي الضمائر ويجمع شمل المتفرقين، ويطهر السرائر ويوحد كلمة المتنافرين، وينير البصائر فيهدينا إلى أن التآزر شرط النجاح، وأن يد الله مع الجماعة، وأن التباغض مجلبة للشر، والتنابذ يمهد سبيل الذل، وأن في التضاغن تهلكة للناس. لعل رجائي محقق بإقبالكم على هذا المكان ملتفين حول راية واحدة مع اختلاف العناصر والمعتقدات، ومنبعثين من روح واحد ألف بين قلوبكم جميعًا فتعارفتم وجئتم إخوانًا فرحين بوجهٍ باسمٍ يحيي موجد هذا الروح وباعث ذاك الشعور، العلم. سادتي! ما خيم الجهل في أمة إلا أذلها، وما انبلج ضوء العلم بين قوم إلا عزوا. أيها العلماء أيها العظماء أيها الشعراء والأدباء، قادة الأفكار، دعاة الأمة، اربأوا بها، فالسبيل واضح، علِّموا الأمة علِّموا الأمة. (المنار) أشار الخطيب المحتَفَل به إلى ما امتاز به هذا الاحتفال على غيره حتى كان هو الأول في بابه، وهو اجتماع أصناف من الناس لم يتفق اجتماعهم في أمثاله، فقد كانت لجنة الاحتفال مؤلفةً من بعض علماء الأزهر وعلماء القانون وغير القانون من العلوم العصرية، بعضهم من المسلمين وبعضهم من النصارى، وبعض النصارى من قبط مصر وبعضهم من السوريين، وكذلك الذين أجابوا الدعوة وحضروا الاحتفال. ومن أكبر ضروب العبرة في هذا الاجتماع حضور طائفة من علماء الأزهر وكون رئيسه من أشهر فقهائهم وهو الشيخ محمد بخيت، وقد كانوا من قبل يشددون النكير على القوانين ومتعلميها، ومن يحكم بها، ولا نقول أكثر من ذلك في هذا المقام. ثم صار بعضهم يدخلون أبناءهم مدارس الحقوق ليتعلموا هذه العلوم ويحكموا بهذه القوانين. على أن القانون المدني أقرب من سائر القوانين إلى فقه المسلمين. ومن ضروب العبرة فيه: اختلاف ذوق المسلمين وشعورهم الديني والأدبي في مسألة تدل على مبلغ تأثير التفرنج في البلاد، وهي أن بعض المسلمين الحاضرين كان أنكر على جماعة العلماء تأخير صلاة المغرب إلى قرب وقت العشاء فلما صلوها سروا بذلك وأثنوا خيرا، وأنكر آخرون عليهم أنهم قاموا من مكان الاحتفال قبل انتهائه إلى مكان آخر صلوا فيه وعدوا ذلك من قلة الذوق، ورأوا أنه كان ينبغي لهم تأخير المغرب عن وقتها، ولعل بعض هؤلاء لا ينكر عليهم ترك صلاتها ألبتة لأجل الاحتفال، فأين الشعور الإسلامي عند هؤلاء من شعور مسلمي نجد واليمن الذين لم يبق لهم ثقة بأحد من علماء الأمصار التي دخلها التفرنج وفشا فيها. يقول أولئك المسلمون: إن هذه المنكرات هي التي أضعفت الإسلام وأضاعته، ويقول هؤلاء المتفرنجون: إن جمود أولئك المسلمين وجهلهم بحضارة العصر هي التي أضاعت ملك الإسلام وذهبت بقوته، وأكبر المصائب على الإسلام وأهله وملكه في هذا العصر هو الاختلاف البعيد بين أهله في مقومات الأمة ومشخصاتها، وانحلال الروابط القديمة بالتفرنج الذي لم يستطع أهله أن يستبدلوا بما حلوه وقطعوه منها ما هو منها ولا مثلها. أما أسباب الضعف والقول الفصل فيها فقد بيناه في المنار غير مرة. _________

стр. 2686

الكاتب: صالح مخلص رضا

الحواشي

(١) تقريظ المطبوعات الجديدة [*] (كتاب الجغرافيا التجارية) تأليف: ج. ج. شيشولم أستاذ الجغرافية بجامعة أدنبرج، الجزء الأول من الطبعة الأولى بمطبعة المعارف سنة ١٣٣٠ هـ، وسنة ١٩١٢ م. ص٣٣١ بقطع رسالة التوحيد. الكتاب مطبوع طبعًا نظيفًا على ورق جيد مباحثه: ١- فوائد دراسة الجغرافية التجارية. ٢- قيمة البيانات العددية. ٣- المنسوجات القطنية، تحسين وسائل النقل، حقائق عامة خاصة بإنتاج وتوزيع البضائع، الجو، التربة، إلى غير ذلك، ثم فصل الحاصلات فحاصلات الأقاليم المختلفة فالحاصلات المعدنية. *** (رسالة في المحاسبة التجارية) تأليف المسيو: ف. جروفلير أستاذ العلوم التجارية الطبعة الأولى بمطبعة المعارف بمصر سنة ١٣٣٠ هـ وسنة ١٩١٢ ص ٤٠١ بقطع سابقها. الرسالة مطبوعة كطبع الكتاب السابق من حيث النظافة وجودة الورق ومباحثها: الباب الأول: عموميات في الفن وحواصل الأشياء أو القيم وحواصل الأشخاص إلى آخر الحواصل، وبيان كيفية وضع الدفاتر، وأمثلة لذلك ثم الباب الثالث في الجرد والميزان، إلخ، والباب الرابع في حواصل القيم وحواصل الأشخاص وحواصل التاجر. وقد ذكر في مقدمتها بأن لحسن أفندي فهمي إسماعيل مدرس مسك الدفاتر بمدرسة المحاسبة والتجارة الخديوية الفضل في تصحيح هذه الترجمة العربية على أصلها الفرنسي وفي ترجمة التمرينات الموجودة بهذه الرسالة وفي تحويل الجداول من السكة - العملة - الفرنسية إلى السكة المصرية. *** (تمرينات على المحاسبة التجارية والمالية) جزء أول جمعه سليم أمين حداد أفندي المدرس بمدرسة المحاسبة والتجارة الخديوية الطبعة الأولى منه بمطبعة المقتطف سنة ١٩١٢ ص ٢٧٦ بقطع المنار والكتاب مطبوع طبعًا مضبوطًا على ورق جيد، وكله تمرينات عملية. هذه الثلاثة الكتب أصدرتها إدارة التعليم الزراعي والصناعي والتجاري بنظارة المعارف العمومية المصرية، وهي كتب مدرسية تدرس في مدارس الحكومة باللغة العربية فنشكر الحكومة على قيامها للأمة بما لم تقم هي لنفسها به، وهي تُطْلَب من الإدارة المذكورة ومن مخزن المعارف ومن مكتبة المنار بمصر. *** (حياة البلاد في علم الاقتصاد) ملخص باختصار من أحدث المؤلفات في هذا العلم بقلم رفيق أفندي رزق سلوم أحد طلبة الحقوق السوريين في الآستانة طبع بمطبعة قسطنطين يني في حمص سورية سنة ١٩١٢ م ص ١٢٦ بالقطع الوسط ثمنه خمسة قروش ويطلب من مكتبة المنار بمصر. الكتاب مطبوع على ورق جيد ويحتوي على ٤١ درسًا ويعقب كل درس تمرينات في موضوعه فهو جدير أن يكون كتابًا مدرسيًّا، وقد جعله جامعه هدية احترام إلى السيد عبد الحميد الزهراوي اعترافًا بفضله وعلمه؛ وقد نشر الكتاب بجريدة الحضارة التي كان يصدرها السيد الزهراوي في الآستانة. *** (كتاب معالم الكتابة ومغانم الإصابة) إنشاء عبد الرحيم بن علي بن شيت القرشي عني بنشره وتعليق حواشيه الخوري قسطنطين الباشا المخلصي طبع في بيروت بالمطبعة الأدبية سنة ١٩١٢ م صفحاته ١٩٢ بقطع تفسير سورة الفاتحة ثمنه ١٢ قرشًا، ويطلب من مكتبة المنار بمصر. هو كتاب تعليمي إنشائي حَرِي بالمعلمين والمتعلمين الاطلاع عليه لينسج واضعو الكتب المدرسية على منواله في موضوعه وقد صدَّره ناشره بمقدمة بيَّن فيها ما قاساه من التعب في استخراجه لصعوبة قراءة خطه، وأظهر مكانة الكتاب في عالم الأدب، ونشر فيها صفحة منه نموذجًا من أصله. *** (الجواب المنيف في الرد على من يدعي التحريف في الكتاب الشريف) صنَّفه الأستاذ الشيخ يوسف أحمد نصر الدجوي المدرس بالأزهر، طبع بمطبعة النهضة الأوربية سنة ١٣٣١ هـ و١٩١٣ م صفحاته ٢٧٧ بقطع (الإسلام والنصرانية) على ورق جيد بحروف جيدة، ويطلب من مكتبة المنار وثمنه ٨ قروش. موضوع الكتاب رد مفتريات كتاب: (هل من تحريف في الكتاب الشريف) . الذي ألفه القس كولديساك الإنجيلي وقد جاء فيه المؤلف بالنصوص الواضحة والحجج الدامغة وصدَّره بفاتحة أوضح فيها سبب تأليف كتابه ونعى على حكام المسلمين وأغنيائهم وعلمائهم ما هم فيه من التواني عن نصرة الإسلام، فقال: وإني لأعجب من متانة هذا الدين حيث لم يؤثر عليه (الصواب: يؤثر فيه) ذلك التيار الجارف الذي تؤلف له الجمعيات في أوربا وأميركا أو تصرف في سبيله مئات الملايين على حين أن حكومات المسلمين ساهية لاهية لا يعنيها أمر الدين، وأن أغنياء المسلمين لا يبذلون أقل قليل في ذلك السبيل وأن علماءهم لا يتفقدون عُماتهم بالإرشاد والتذكير ... إلخ، وليت الأستاذ تذكر بأن نفرًا من الفضلاء أهل الغيرة على الدين قد أنشأوا جماعة الدعوة والإرشاد للغرض الذي يقصده، وأن عليه وعلى أمثاله تعضيد المشروع، وما أراه إلا فاعلاً، إن شاء الله تعالى. ويجدر بمن اطلع على الكتاب: (هل من تحريف في الكتاب الشريف) والكتب التي ينشرها دعاة النصرانية بمصر أن يطلع على هذا الكتاب. *** (النصائح العصرية في الخطب المنبرية، والنفحات النبوية في الخطب العصرية) ديوانَا خُطَبٍ ألفهما الأستاذ الشيخ حسن خير الدين فتيان خطيب وإمام الشافعية في جامع النصر وأحد مدرسي العربية في المدرسة الابتدائية في مدينة نابلس، وكلاهما مطبوع ومضبوط الكلمات بالحركات ويطلبان من مكتبة المنار، ومن الشيخ أحمد علي المليجي ملتزم طبعهما. من مميزات هذين الديوانين أن مؤلفهما لم يثبت فيهما من الأحاديث غير صحيح السند، وجميعها معزوة إلى مخرجيها؛ والمُؤلف من محبي الإصلاح الغيورين على الملة، فنرجو أن يكون لأعماله - ومنها هذا المُؤلَّف - نفعٌ عميمٌ. _________ (*) كتب تقاريظ هذا الجزء شقيقنا: السيد صالح مخلص رضا.

стр. 2687

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) قتل محمود شوكت باشا أهم حوادث هذا الشهر قتل محمود شوكت باشا الصدر الأعظم وناظر الحربية. كان خارجًا بسيارته الكهربائية من نظارة الحربية فدنت منها سيارة أخرى عند وقوفها في الطريق بسبب مرور جنازة وأطلق عليه الرصاص ثلاثة نفر منها، فخرَّ صريعًا في الحال وطارت سيارة الجناة فلم يدرك لها أثر، وقد عرا جماعة الاتحاديين الوجل والذعر لهذه الفاجعة، وهمَّ زعماؤهم بالفرار من الآستانة أو الاستخفاء فيها؛ فكان أثبتهم جأشًا جمال بك محافظ العاصمة فثبتهم وبادر إلى إلقاء القبض على كل من وجد من خصوم الاتحاديين السياسيين الذين كان يصرف جلّ أوقاته في مراقبتهم وأسلمهم إلى ديوان الحرب العرفي، وكل رجاله من الاتحاديين، فعذبهم وأساء معاملتهم، فألقى الرعب في قلوب أهل العاصمة وتمكنت الحكومة والجمعية من الاحتفال بجنازة قتيلها فكان عظيمًا، وجعل ناظر الخارجية البرنس سعيد باشا حليم صدرًا أعظم. ثم لم يلبث ديوان الحرب أن سجن مئين ونفى مثلهم وحكم بالإعدام على عشرة من كبار الزعماء الذين جعلهم جمال بك في موضع التهمة بالاشتراك بالقتل أو التدبير له، وبادرت الحكومة بأخذ توقيع السلطان (الإرادة السنية) بقتل من قبضت عليه منهم، وفي مقدمتهم صالح باشا بن خير الدين باشا التونسي الشهير وهو من أصهار السلطان، وروت الجرائد أن أخت السلطان شفعت عنده في زوجها وبكت وأبكت ولم يمكن العفو عنه لإصرار الاتحاديين على قتله؛ لأنه من أكبر خصومهم. وحكموا أيضًا على صباح الدين أفندي ابن أخت السلطان فاستخفى بمساعدة بعض الأجانب وفرَّ كثيرٌ من خصومهم السياسيين لاعتقادهم أن الجمعية ستغتنم هذه الفرصة للفتك بجميع من تظفر به من المخالفين لها في سياستها. ومن جملة الذين فروا إسماعيل بك وكيل حزب الحرية والائتلاف وكان الاتحاديون قبل الحادثة قد عرضوا عليه تأليف الوزارة من الحزبين الاتحادي والائتلافي فأبى وقال: إن حزبه قد أعلن رسميًّا ترك العمل لمدة الحرب؛ لعدم التهويش على الحكومة بالسياسة فليس له صفة للاتفاق معهم الآن. وكذلك كانوا كلموا صباح الدين أفندي في الاتفاق معهم فأبى. ذلك بأنهم كانوا يشعرون بضعفهم ونفور الأمة منهم وكيد الأحزاب لهم فكان قتل زعيمهم قوة لهم؛ لأنه كان من قبل الأفراد لا الأحزاب كما علمنا فجعلوه حجة لتنكيل الحكومة بالرجال الذين يخالفونهم. اختلف العثمانيون والإفرنج في الثناء الحسن والقبيح على محمود شوكت باشا كما شأن الناس في كل من ينال شهرة، والحق الذي ظهر لي من كلام المختلفين واختباري الشخصي بلقائه مرارًا متعددة في الآستانة وسماعي كلامه وآراءه وكلام العارفين فيه أنه رجل عسكري غير سياسي، وأن معارفه العسكرية أكبر من شجاعته، وأنه كان يخاف جمعية الاتحاد والترقي فجاراها على إشغال الجيش بالسياسة وكان يتربص الفرص لإزالة سلطتها من الدولة إلى أن اتهمه مجلس المبعوثين بالتواطؤ مع حقي باشا الصدر الأعظم على إضاعة طرابلس الغرب وطلب محاكمته معه فلم يجد أمامه ملجأً يحميه من المجلس إلا الجمعية التي أضاعت نفوذها من المجلس فكاد يسقط وزارتها بتهمة الخيانة، عند ذلك ساعدها محمود شوكت باشا بنفوذه وتأثيره في القصر السلطاني فأصدر لها إرادة من السلطان بحل المجلس وصار معها بقلبه وقالبه، ووثقت هي به، فولته منصب الصدارة ونظارة الحربية بعد إسقاطها وزارة كامل باشا الأخيرة بقتل ناظم باشا ناظر الحربية. لما جئت الآستانة في أول شوال سنة ١٣٢٧ للسعي في تأسيس جمعية الدعوة والإرشاد فيها كتبت إلى هادي باشا قائد الجحفل الثالث في سلانيك أستشيره في بدء السعي في ذلك فكتب إلي أن أبدأ بعرض المشروع على محمود شوكت باشا وأعمل برأيه وكتب إليه كتابًا يعرِّفه بي، فلما قابلته بيَّن لي رأيه في المشروع، وأن الإسلام والدولة في أشد الحاجة إليه وما يخشى من المقاومة له، وعهد إليَّ أن أذهب من قِبَله إلى الصدر الأعظم حسين حلمي باشا أولاً، ثم إلى ناظر الداخلية طلعت بك وأن أرجع إليه فأخبره بما يقولان، ثم كانت سيرته معي أو سيرتي معه هكذا: كلما تجدد شيء في السعي أخبره به ويذكر لي رأيه فيه، وقد كنت أجلس عنده الساعة والساعتين وأكتب من كلامه ما أراه جديرًا بأن يكتب في دفتر المذكرات المؤرخ، ومنه كلمة فلتت بالمناسبة في رأيه في زعماء الاتحاديين أشرت إليها في مقال سابق من غير عزو إليه، وهي قوله بمناسبة وعد طلعت بك وحقي باشا بتنفيذ المشروع: (هل صدقت؟ إن هؤلاء ظاهرهم غير باطنهم) . لو أن محمود شوكت باشا شجاع لأسقط الجمعية وأصلحها ولو أنه أمر بمحاكمة قاتلي سلفه ناظم باشا لما اشتد السخط عليه وأقدم مَن أقدم على قتله. ذهب معي مرة لزيارته صديقي السيد عبد الحميد الزهراوي وكان مبعوثًا فأثنينا على خطبته التي خطبها في نظارة الحربية بوجوب امتناع الضباط من الاشتغال بالسياسة وقلنا له: إننا لا نزال نراهم على حالهم لم يمتنعوا، وذكرنا له حادثة كانت وقعت في نابلس من أقبح حوادثهم وأفظعها في العدوان، فقال: أما هنا فقد امتنع اشتغالهم بالسياسة، وأما في الأماكن البعيدة كبلادكم فيحتاج منعهم ألبتة إلى زمن، ولكن ظهر بعد ذلك رسميًّا ما كتبه في عريضة استقالته من نظارة الحربية أن قوله هذا غير صحيح. وذكرنا له مسألة التناظر والتغاير بين الترك والعرب وأعمال رجال الدولة والجمعية التي أحدثت الخلاف وما يجب من تلافيه. فقال: إنني أسمع كلامًا في هذا لا يعجبني وأرى مستقبل الدولة لنا نحن العرب؛ لأننا أكثر عددًا وأزكى فهمًا وأنشط في العمل، ولكن يجب أن ندخل أولادنا مدارس الدولة ونرتقي بها، ولكنه مع هذا لم يساعد العرب ولا كفَّ عنهم شيئا من العدوان بل هو الذي سير الحملات العسكرية إلى اليمن والكرك وحوران إطاعة للجمعية. على أن هذه الشدة هي التي كونت المسألة العربية الحاضرة. وقد بلغنا من الأخبار الخاصة أنه كان في العهد الأخير عازمًا على إجابة العرب إلى مطالبهم الإصلاحية، وإن كان هو الذي أمر بتشديد حازم بك على طلاب الإصلاح في بيروت. وقد أشار طلعت بك في كلام له نشرته الجريدة إلى ميل شوكت باشا إلى إجابة العرب إلى ما يطلبون من الإصلاح المعقول. وبالجملة فإن للرجل -عفا الله عنه ورحمه - حسنات وسيئات وأمورًا متناقضة، والله أعلم بالسرائر. *** احتجاج حزب المحافظة على حقوق الإنسان على فظائع الاتحاديين لما اتصل بحزب حقوق البشر الفرنسيين خبر الأعمال الفظيعة التي ارتكبها الاتحاديون بحجة التحري عن قتلة شوكت باشا أرسل رسالة برقية بواسطة رئيسه إلى مولانا السلطان من باريس في ١٨ يونيو احتجاجًا على فظائع الاتحاديين وهذه ترجمة الرسالة: اسمحوا يا صاحب الجلالة لأصدقاء مخلصين للدولة العلية أن يستغيثوا بما اتصفتم به من العدل والإنصاف باسم ستين ألفًا من الرعايا الفرنسيين أعضاء حزبهم؛ إذ قد يتعذر على الرأي العام الأوربي أن يتصور قيام حكومة في أيام سلطان محب للقوانين والتقدم لإلقاء القبض على الجموع العديدة عقب قتل شوكت باشا، وإلقاء العذاب الأليم بهم وإعدام المتهمين منهم دون أن تضمن لهم الحق بالدفاع عن أنفسهم. أجل، إن الحكومات والشعوب لم تجنِ إلا العلقم من اتباع سياسة الإرهاب ولا شيء شر وأسوأ من التذرع بحجة جرم سياسي لإلغاء الحزب المعارض والقضاء عليه القضاء الأخير. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... الإمضاء ... ... ... ... ... ... ... ... ... رئيس الحزب _________

стр. 2688

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأخبار والآراء (الاتفاق التركي الإنكليزي وأثره في بلاد العرب) بيَّنا في الجزء السابق شأن هذا الاتفاق ومواده وما فيه من الغبن والضرر على الأمة العربية والدولة العثمانية بالإجمال وأشرنا إلى أن للكلام في موضوعه بقيةً، وقد ضاق هذه الجزء بكثرة مواده عن نشر ما لدينا من الآراء والأخبار فيه فنكتفي بذكر نتيجة واحدة من نتائجه وهي وصول سوء الظن بالسلطة الاتحادية إلى أمراء جزيرة العرب وعشائرها، فاعتقدوا ما يعتقده جمهور أهل الرأي في الولايات أنها لبغضها للعرب تريد أن تُحَكِّم في رقابهم ورقبة بلادهم دولة أشد منها بأسًا وأصعب مراسًا وهي الدولة الإنكليزية التي لا يرجى لهم إذا هي ملكت بلادهم استقلال، إلا إذا انقلب ما عليه الأمم والدول الآن من شئون الاجتماع من حال إلى حال، وقد حدث في هذه الأثناء حادثتان عظيمتان في تلك البلاد التي يتعلق الاتفاق بشئونها، وهما استيلاء الأمير ابن سعود على بلاد الأحساء التي تسميها الدولة متصرفية نجد، والثانية اشتداد الاضطراب في ولاية البصرة، حتى كان من نتائجه قتل قائد الدولة في البصرة قومندان البصرة ومتصرف المنتفج. *** (استيلاء ابن سعود على الأحساء) نشرت جرائد العراق وسورية ومصر خبر استيلاء الأمير عبد العزيز بن سعود على تلك البلاد الأحساء والقطيف والعقير، وإخراجه لعمال الدولة وعسكرها منها وإرسالهم إلى العراق، وجاءنا من أخبار تلك البلاد ما لم نر تفصيله في الجرائد. وابن سعود يرى أن هذه البلاد من إمارته التي ورثها عن آبائه وأجداده وإنما استولت عليها الدولة أخيرًا في عهد ولاية مدحت باشا على بغداد بمساعدة الشيخ مبارك الصباح وآل بيته، وكان الشقاق يومئذ بين آل سعود قد أضعفهم فلم يستطيعوا مقاومة العشائر التي زحف بها على البلاد آل الصباح مع عسكر من الدولة. ثم سلطت الدولة ابن الرشيد على ابن سعود لينزع منه بقية البلاد فاتفق ابن سعود مع الشيخ مبارك الصباح على ابن الرشيد فاسترجع منه ما كان استولى عليه حتى لم يعد له نفوذ إلا في عشيرته. ثم إن ابن سعود والشيخ مباركًا تنبها لما يجب على الملسمين من الاتحاد والولاء فكانا شديدي التعلق والإخلاص للدولة العثمانية على كثرة ما يريانه من سوء معاملتها. ولكن بيع الاتحاديين لشرقي بلاد العرب رقبتها أو مصالحها ومنافعها للإنكليز بعد بيعهم طرابلس الغرب لإيطالية جدير بأن يخيفهم على بلادهم فلا غرو إذا بادر ابن سعود لاسترجاع بلاد الأحساء. ومن الأخبار الخاصة أن ابن سعود طهَّر تلك البلاد عند استيلائه عليها من الرجس فأجلى العاهرات وبائعي الخمر إلى البحرين والبصرة، وأبطل الحكم بالقوانين وأقام الأحكام الشرعية، ومنها أنه كتب إلى السيد فيصل صاحب مسقط بأن يكون تابعًا لإمارة نجد كما سبق، وأوعده بأنه سيزحف على عمان فيصل إليه بعد أربعة أشهر. وبلاد عمان تتمخض الآن بالفتن فقد نصب الإباضية لهم إمامًا تبرأ أتباعه وهم عدة عشائر من السيد فيصل لموالاته الإنكليز، ويقال: إن ابن سعود اتفق مع بعض رؤساء العشائر في عمان على أن يؤيدوا أمراءه ويساعدوه بالمال والرجال عند الحاجة على أن يصد عنهم مداخلة الإنكليز في بلادهم التي تفسد عليهم دينهم بالبغاء. *** (الاضطراب في البصرة) اصطنع الاتحاديون عجيمي بك السعدون من رؤساء عشائر العراق الذي اعتقلت والده فمات في السجن وسبب اصطناعها إياه أمران: أحدهما: أنه نهب مال عمه وقدره ١٧٠ ألف ليرة عثمانية وهم يدورون حول الدينار، ولو كان في النار. وثانيهما: إغراؤه بطالب بك النقيب الذي أعيا الجمعية نفوذه في البصرة على كونه مقاومًا لسياستها المبنية على إضعاف العرب وهضم حقوقهم حتى انفضَّ بنفوذه الناس من حولها وأقفل ناديها. وقد كان ناديها في بغداد اقترح على مركزها العام تعيين عميدها وعتادها في العراق أمير الألاي فريد بك واليًا للبصرة ليكفيها أمر طالب بك ويُخضع الولاية لعظمتها فلم يقبل اقتراحه خوفًا أن يثير ذلك فتنة تعجز الحكومة عن تلافيها؛ إذ ليس عندها جند كاف في العراق ولا سبيل إلى إرسال جند من مكان آخر، وهي في قتال مغلوبة فيه على أمرها في البلقان، فاكتفت بجعل فريد بك قومندانا لها موقتًا. فكان أول عمله إغراء عجيمي بك السعدون بالزحف برجاله على البصرة وطلب إخراج طالب بك منها أو يهجم برجاله عليها، فزحف عجيمي حتى وصل إلى قرب البصرة فاضطرب الناس وفر الأجانب إلى الأماكن القريبة الآمنة كالمحمرة وبطلت التجارة، وخاطب وكلاء الدول الحكومة بوجوب إكراه عجيمي بك على الرحيل، وفي أثناء ذلك هجم بعض أشقياء العرب على فريد بك وهو في جهة العشار مدخل البصرة من شط العرب، مع بديع بك نوري متصرف المنتفك فقتلوهما بالرصاص، فسكنت بعد ذلك ثورة عجيمي بك السعدون، وجاء البصرة مصالحًا لطالب بك طالبًا منه العفو، ثم إنه أرسل برقية إلى الحكومة باسمه واسم كبراء عشيرته يطلبون فيه اللامركزية الإدارية في البلاد، فهذا مثال من سياسة الاتحاديين وإدارتهم فنسأل الله حسن العاقبة، وتوفيق الدولة. _________

стр. 2689

شعبان - ١٣٣١ه ـ أغسطس - ١٩١٣م

стр. 2690

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فتاوى المنار أسئلة من بلدة العطف في القطر المصري بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسوله ومن والاه إلى جناب ينبوع الفضائل، ومتبوع الأفاضل، الأستاذ الجليل السيد محمد رشيد رضا، مد الله في مدته، السلام عليكم ورحمة الله. أما بعد فإني سائلكم - لا عدمكم المسلمون - عن أمور اشتدت الحاجة إليها نلتمس إجابتنا عنها بمناركم الأنور، ولكم من الله تعالى الجزاء الأوفر. (س٢٢) فنسألكم عن آلات الملاهي من طبول ومزامير وذوات أوتار وفونوغراف هل فيها قول يجوز تقليده؟ فإنا نجد في بعض كتب المالكية وبعض رسائل كرسالة الشيخ النابلسي وكرسالة للأمير المالكي ذِكْر قولٍ بالجواز مع إيراد ما يشعر بجواز العمل به؟ (س ٢٣) وهل يعول على ما يذكره الأئمة من أن من قال كذا شعرًا نال كذا أجرًا كقول الشعراني من قال عقب كل صلاة جمعة: إلهي لست للفردوس أهلاً ... ولا أقوى على نار الجحيم فهب لي توبة واغفر ذنوبي ... فإنك غافر الذنب العظيم خمس مرات توفي مؤمنًا بلا شك. نقله عنه الباجوري في حاشيته على أبي شجاع الشافعي؟ فإن قلتم: نعم، فما مستند ذلك، ومثله إنما يؤخذ عن الشارع ولم ينقل عنه - فيما أعلم - أنه وعد على شعر بأجر خاص؟ وإن قلتم: لا، فكيف استجاز الأئمة ذكر ذلك مع أن منهم المجمع على جلالته كالسيوطي فقد أورد من هذا شيئا في كتاب الأرج في الفرج؟ (س ٢٤) هل يجوز لبس شيء شك في أنه حرير دودة أو حرير زراعة؟ وهل من علامة تميز بينهما أو يرجع في ذلك لذوي الخبرة بهذا الشأن؟ (س ٢٥ و٢٦) هل يحرم شرب الدخان في مجلس القرآن؟ إن قلتم: نعم فهل هو إجماعي أو ثم قول يجوز تقليده بالحل؟ وهل ضابط المجلس العرف أو ما هو؟ فإن القراء قد يختصون بنحو دكة، والسامعون معهم في نحو خيمة واحدة على دكك أخرى فيشرب البعض تعللا بأن المجلس إنما هو محل القارئين والعرف يأبى ذلك، وما دليل تحريم الشرب المذكور مع حدوث الدخان بعد زمن النبوة؟ نلتمس الإجابة عن ذلك، لا برحتم ملجأ للسائلين المبتغين سواء السبيل آمين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد علي الطباخ ... ... ... ... ... ... ... ... ... بالعطف البحيرة * * * سماع آلات الطرب بينا في الجزء الأول والثاني من مجلد المنار العاشر خلاف العلماء في سماع آلات الطرب وأدلة من حظرها وأدلة من أباحها والترجيح بينها؛ فعلم من ذلك أن سماعها مباح لذاته، وقد يعرض له الحظر إذا ترتب على السماع معصية، فليرجع السائل إلى ما نشرناه هنالك عسى أن يعرف الحق في المسألة بدليله. * * * الثواب المعين على إنشاد شعر معين ما ذكر في السؤال شيء لا دليل له من أدلة الشرع، فلا يعول عليه، ولا يُلتفت إلى ناقله كائنًا من كان، ولا يقبل كلام أحد في ثواب الآخرة وعقابها إلا بدليل عن الله تعالى ورسوله ﷺ ، وإن الشعراني الذين نقل عنه الباجوري ذلك القول في البيتين ليس من الأئمة المجتهدين، ومن اتفق الناس على إمامتهم في فقه الدين ليس كلامهم حجة ولا شرعًا بالإجماع، وإنما معنى إمامتهم أن لهم مسالك في فهم النصوص والاستنباط منها وترجيح متعارضها قد استفاد منها الناس وتبعوهم فيها وهي التي سميت مذاهب. * * * لبس المشكوك فيه هل هو حرير أم لا من شك في ثوب هل هو حرير محرم أم لا؟ يجوز له أن يلبسه لأن الحرمة لا تثبت بالشك والاحتياط أن لا يلبسه حتى يراجع أهل المعرفة ويخرج من الشك إلى اليقين. والعبرة في مثل هذا بأهل الخبرة الذين يوثق بمعرفتهم. * * * شرب الدخان في مجلس القرآن وحكم شربه قد سبق لنا إفتاء عن هذا السؤال، ونقول الآن بالإيجاز: تعظيم القرآن واحترامه واجب قطعًا وإهانته محرمة قطعًا بل يكفر متعمدها، والعمدة في ذلك القصدُ ويجب فيه مراعاة العرف، والأصل في الدخان الحل إلا إذا كان ضارًّا؛ إذ يحرم تناول كل ضار بالإجماع. *** الحلف بالرسول والحلف بغير الله (س٢٧ و٢٨) من صاحب الإمضاء بمصر (ورد من عدة سنين ونُسِيَ) حضرة الأستاذ الفاضل السيد محمد رشيد رضا منشئ مجلة المنار: سأل سائل عن الحلف بغير الله تعالى فقال قوم: يجوز الحلف برسوله صلى الله عليه وسلم فأنكرتُ ذلك لعدم مشروعيته، فنسب آخرُ للمنار تقرير جواز الحلف بغير الله تعالى من نبي وولي، فأسأل من فضيلتكم بيان الحق بهذه المسألة على صفحات المنار بدون إحالة على أعداد سابقة خدمة للدين المبين واقبلوا في الختام سلامًا واحترامًا. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... علي يوسف ... ... ... ... ... ... ... ... ... المحامي بمصر حاشية: وأرجو بيان حكم الحلف بغير الله تعالى. (ج) صح في الأحاديث المتفق عليها أن النبي ﷺ نهى عن الحلف بغير الله، ونقل الحافظ ابن عبد البر الإجماع على عدم جوازه قال بعضهم: أراد بعدم الجواز ما يشمل التحريم والكراهة؛ فإن بعض العلماء قال: إن النهي للتحريم وبعضهم قال: إنه للكراهة. وبعضهم فصَّل فقالوا: إذا تضمن الحلف تعظيم المحلوف به كما يعظم الله تعالى كان حرامًا، وإلا كان مكروهًا. أقول: وكان الأظهر أن يقال: إن المحرم أن يحلف بغير الله تعالى حلفًا يلتزم به فعل ما حلف عليه والبر به؛ لأن الشرع جعل هذا الالتزام خاصًّا بالحلف به أي بأسمائه وصفاته، فمن خالفه كان شارعًا لشيء لم يأذن به الله. وبهذا يفرق بين اليمين الحقيقي وبين ما يجيء بصيغة القسم من تأكيد الكلام وهو من أساليب اللغة، وقد قالوا بمثل هذه التفرقة في الجواب عن قول النبي ﷺ للأعرابي: (أفلح وأبيه إن صدق) فقد ذكروا له عدة أجوبة منها نحو ما ذكرناه، قال البيهقي: إن ذلك كان يقع من العرب ويجري على ألسنتهم من دون قصد للقسم، والنهي إنما ورد في حق من قصد حقيقة الحلف. قال النووي في هذا الجواب: إنه هو الجواب المرضي. وأجاب بعضهم بقوله: إن القسم كان يجري في كلامهم على وجهين للتعظيم وللتأكيد، والنهيُ إنما وقع عن الأول. وأقول: إن هذا عندي بمعنى قول البيهقي. وقيل: إنه نسخ وقيل: إنه خصوصية للنبي ﷺ وقد ردوهما. والظاهر أن ما كان من حلف قريش بآبائها كان يقصد به التعظيم والالتزام ما حلف عليه، ولذلك كان من أسباب النهي وإلا فلأنهم مشركون غالبًا. روى أحمد والشيخان في صحيحيهما عن ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم سمع عمر وهو يحلف بأبيه فقال: (إن الله ينهاكم أن تحلفوا بآبائكم فمن كان حالفا فليحلف بالله أو ليصمت) وفي لفظ (من كان حالفًا فلا يحلف إلا بالله) فكانت قريش تحلف بآبائها فقال: (لا تحلفوا بآبائكم) رواه مسلم والنسائي. وروى الشيخان عنه أيضًا (من كان حالفا فلا يحلف إلا بالله) رفعه إلى النبي ﷺ وهو حصر، وفي معناه حديث أبي هريرة عند أبي داود والنسائي وابن حبان والبيهقي مرفوعًا (لا تحلفوا إلا بالله ولا تحلفوا إلا وأنتم صادقون) . فهذه الأحاديث الصحيحة، ولا سيما ما ورد بصيغة الحصر منها، صريحة في حظر الحلف بغير الله تعالى، ويدخل النبي ﷺ في عموم (غير الله تعالى) والكعبة وسائر ما هو معظم شرعًا تعظيمًا يليق به؛ ولا يجوز أن يعظم شيء كما يعظم الله ولا سيما التعظيم الذي يترتب عليه أحكام شرعية، ولقد كان غلو الناس في أنبيائهم والصالحين منهم سببًا لهدم الدين من أساسه واستبدال الوثنية به، ونسأل الله الاعتدال في جميع الأقوال والأفعال. *** ترك العمل يوم الجمعة (س٢٩) من صاحب الإمضاء بمصر: سيدي العلامة المفضال السيد محمد رشيد أفندي رضا حفظه الله. ربما علمتم بحركة تجار دمشق واتفاقهم على إغلاق حوانيتهم ومحلاتهم في كل يوم جمعة، ولكن هذا لم يرق لبعض المشاغبين كالشيخ عبد القادر الخطيب المعلوم عند سيادتكم وأمثاله فتكلموا مع الوالي بعدم صلاحية ذلك وإجبار التجار على الشغل في ذاك اليوم فطلب الوالي بعضًا من التجار وخاطبهم بهذا الشأن استحسانًا لا جبرًا، فما قبلوا فلما رأى الشيخ عبد القادر الخطيب المومأ إليه أن سعيه لدى الوالي لم يفده بشيء خطب في الجامع الأموي وقال: إنه لا يجوز الإغلاق في يوم الجمعة واستدل بقول الخفاجي على أنه تشبه باليهود والنصارى وأورد الآية الكريمة الواردة بحق يوم الجمعة، وأنه لطلب الرزق إلى آخر ما أملاه عليه ضميره. فالمسألة أخذت دورًا مهمًّا في دمشق لذلك كتب إليَّ جماعة من التجار يطلبون أن أعرض هذا الأمر لفضيلتكم وتقدم لهم النصوص الواردة في يوم الجمعة، ومن علماء المذاهب الأربع في الأزهر، وترد إليهم ذلك حالاً فلذا لكوني اعتبرت واعتادت الأمة الإسلامية الاستنارة بعميم فضلكم أرجوكم التفضل بكتابة ما ورد بحق يوم الجمعة وسبق منذ ثلاث سنين سألت فضيلتكم مثل هذا السؤال من السودان وأجبتم عليه في المنار وبه عمل فأدام الباري فضيلتكم سيدي. ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد حمدي النجار (ج) سبق للمنار بيان هذه المسألة وفصلنا القول فيما ورد في يوم الجمعة في مقالات المسلمين والقبط، التي جردت من المنار وطبعت في رسالة على حدتها فيمكنكم إرسال نسخة منها أو أكثر إلى من كفلوكم أن تسألونا عن النصوص الواردة في يوم الجمعة. هذا وإن قول الشيخ عبد القادر الخطيب: إنه لا يجوز إغلاق المحلات التجارية يوم الجمعة - إن صح - غريب جدًّا، لا من حيث إنه اجتهاد منه وهو يحرم الاجتهاد في هذا العصر، فإن هذا ديدن جميع الذين يغلطون بالإنكار على المصلحين الذين يدعون الناس إلى الاهتداء بالكتاب والسنة يزعمون أن هذا الاهتداء يستلزم الاجتهاد الذي أغلق أمثالهم بابه بالقول، فهم ينكرون الاجتهاد قولاً ثم تراهم يحرمون على الناس بأهوائهم ما أحله الله لهم ويستدلون على ذلك بما لا يدل عليه من الآيات والأحاديث وهو عين ما ينكرون من الاجتهاد. والاهتداء بالكتاب والسنة الذي يدعو إليه المصلحون لا يستلزم مثل ذلك فإنه قد يكون مع الاستعانة على فهمهما بكلام ثقات المفسرين والمحدثين. فإذا كان من يدعي تحريم إغلاق المحلات التجارية يوم الجمعة أو كراهته شرعًا مقلدًا لأحد الأئمة فليأتنا بنص من كلامه أو نقل ثقات أصحابه المدونين لمذهبه في ذلك؛ وإن كان مجتهدًا فلكل أحد أن يسأله عن دليله، وفي السؤال أنه استدل على ذلك بقول الخفاجي: (إنه تشبه باليهود والنصارى) وهذا غير صحيح بل هو مخالفة لهم؛ لأن اليهود يتركون العمل يوم السبت وخالفهم النصارى فتركوا العمل يوم الأحد، فلو قال فيمن يتركون العمل يوم الأحد من المسلمين في بلاد مصر وبيروت إنهم تشبهوا بالنصارى لكان له وجه، وأما من يتركون العمل يوم الجمعة فلا وجه لدعوى أنهم متشبهون بهم إلا إذا صح الاستدلال بالشيء على ضده، فإن تشبه الإنسان بقوم إنما هو أن يفعل مثل فعلهم بحيث يشتبه حاله بحالهم فيظن من لا يعرفه أنه منهم. ولا يقول عالم ولا عاقل: إن التشبه بأجناس العمل العامة يكون محل بحث، وإلا لكان من مقتضى عموم التشبه أن تترك كل أعمال العمران التي سبقونا إليها من فنون وضروب الصناعة والزراعة والتجارة، وقد فصلنا مسألة تشبه المسلمين بغيرهم غير مرة، ومن أوسعها بيانًا الفتوى ٦٩ من المجلد الرابع عشر (ص٩٠٧ - ٩١١) فليراجعها من شاء. _________

стр. 2691

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٤٣٠) سنة (خر١٢: ٤٠) واقتباسهم منهم هذه العقيدة التي كانت عالقة كثيرًا بأذهان المصريين [١] فانتقلت منهم إلى بني إسرائيل وأصبحت عندهم من الأمور التي لا يترددون في قبولها فلذا لم يحتاجوا للتذكير بها كثيرًا فاكتفت كتبهم بالإشارة إليها أحيانًا، ولا تنس أن بني إسرائيل كانوا من أشد الأمم ميلاً للتقليد وخصوصًا للأمم الغالبة، فلذا انتقلت إليهم هذه العقيدة من المصريين وانتشرت بينهم، أو كان السبب في قلة ذكر كتبهم لها أن الناس كانوا في تلك الأزمنة قصيري الإدراك بلداء الشعور، وخصوصا اليهود ذوي الرقاب الصلبة (خر٣٢: ٩) فلذا ما كانوا يتأثرون ولا تنفعل نفوسهم بالمواعيد الآجلة انفعالها بالمواعيد العاجلة التي كثرت كتبهم من ذكرها لهم لغلظ قلوبهم وقساوتها فلما كَثُرَ بين الناس الشك في هذه العقيدة وارتقى إدراكهم ورق شعورهم عن ذي قبل جاء عيسى لتبيين هذه العقيدة العظمى، واشتهر بالتصريح بها أكثر من جميع من سبقه من أنبياء بني إسرائيل، وقد بين قدرة الله تعالى على البعث والنشور بمعجزاته العظيمة كإحياء الموتى وخلقه من الطين طيرا وبوجوده هو نفسه بدون أب خلافا لما اعتاده الناس فالله تعالى الذي أجرى على يديه كل هذه الآيات البينات (أع ٢: ٢٢) لا شك أنه قادر على إحياء الموتى يوم القيامة [٢] . فإصلاح الأخلاق وتذكير قومه بكلام الله القديم الذي كانوا هجروه وإرشادهم إلى حقيقة الشريعة وروحها والدعوة إلى الإيمان باليوم الآخر والزهد في الدنيا؛ لشدة انغماس الناس في زمنه في الماديات هي أهم ما جاء عيسى به، وهي أعظم ما عرف عنه بين جميع أتباعها، واشتهر به على اختلافهم في الآراء والمعتقدات ولو أنهم جعلوا نعيم الآخرة روحانيًّا فقط، مع اعترافهم بالبعث الجثماني بل والعذاب الجسداني أيضا [٣] بسبب تأثير أقوال بعض فلاسفة اليونانيين فيهم كأرسطو حتى أولوا أقوال المسيح نفسه الدالة على عكس ما ذهبوا إليه تقليدًا لهم كما في (متى ٢٦: ٢٩ ولوقا ٢٢: ٣٠) . ولكن من المجمع عليه أن أكثر تعاليم عيسى وشغله الشاغل كان في الدعوة إلى مكارم الأخلاق والسلم والتمسك بروح الدين [٤] وجوهره الإيمان باليوم الآخر والعمل على نشر ذلك كله بين العامة والخاصة من قومه، ولكنه قل أن تعرض للإلهيات لعدم حاجة اليهود إليها بل أحالهم فيها إلى ناموسهم؛ إذ فيه الكفاية منها، وبين أن التوحيد هو أول كل الوصايا (راجع مثلا مرقس ١٢: ٢٨ - ٣٤) كما كان معلومًا لديهم من قبل وقد استفاد العالم من تعاليمه كثيرًا منذ زمنه إلى الآن. وأما افتتان الناس به ودعواهم له الألوهية، وإن كان هو تبرأ من إطلاق لفظ الصالح عليه كما سبق (مت ١٩: ١٧) فذلك لا يطعن في انتفاعهم العظيم به عليه السلام، وفي أنه كان إمامًا ورحمة لهم وآية للعالمين كما أنه لا يطعن في فائدة نزول الغيث كونُه قد يصيب بعض البيوت مثلاً فيهدمها على أهلها، ولا يطعن في نفع النار وغيرها أنها كثيرًا ما تؤذي الإنسان وتهلكه، وهي أقوى ما يستعمله الإنسان للتدمير في الحروب وغيرها. فهذه سنة الله في خلقه؛ إذ يندر أن يوجد شيء في العالم خال من الضرر في جانب نفعه الكبير فكذلك بعثة عيسى وإن أفادت الناس كثيرًا إلا أنها لم تخل من الأضرار بضعاف العقول الذين ألَّهوه وعبدوه من دون الله، تعالى عما يشركون. فالاعتراض على بعثته بسبب ذلك كالاعتراض على جميع ما خلق الله مما لا يخلو من ضرر، ولذلك أيد الله تعالى - كما قال القرآن - أتباع عيسى مع ضعف إيمانهم وفساد بعض عقائدهم حتى نشروا دينه على علاته في الأرض، وأصبحوا فيها ظاهرين: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ (الصف: ١٤) أي: قل يا محمد كما قال عيسى لأصحابه ما ذكر، والحكمة في قول القرآن ذلك بدل أن يقول: كونوا أنصار الله كما كان الحواريون أنصار الله، أنهم لم يكونوا في دينهم على ما يرام كما يفهم من قوله: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ﴾ (آل عمران: ٥٤) لأن يهوذا باعتراف النصارى كان منهم وكذلك بطرس الذي سماه المسيح شيطانًا، وغيرهما كان ضعيف الإيمان أو عديمه كما سبق بيانه (راجع صفحة ٥٢ و٨٨ و٩٢) وقال القرآن أيضا: ﴿إِذْ قَالَ الحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ﴾ (المائدة: ١١٢) الآية، وقال: ﴿فَاخْتَلَفَ الأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ﴾ (مريم: ٣٧) الآية. وإذا كان الله أيدهم مع ضعفهم هذا وفساد بعض عقائدهم بسبب أن في دينهم أشياء أخرى كثيرة صالحة للبشر، وهي أكثر مما ألحق به من المفاسد فمن باب أولى يؤيد الله المؤمنين الصادقين الخالي دينهم وعقائدهم من التحريف والتبديل؛ لذلك ضرب الله الحواريين مثلاً للمؤمنين؛ لبيان كرمه وحلمه وتفضله على عباده بالخير الكبير، ولو لم يستحقوه كله؛ ليعلموا أنهم إن نصروا الله، ولو قليلا، نصرهم هو كثيرًا كما فعل بأصحاب عيسى، ولم يضرب المثل بغيرهم من الأمم السابقة المؤمنة؛ لأنهم لم يبق لهم ملك في الأرض مشاهد كاليهود، أو أنهم انقرضوا كمؤمني قوم صالح وهود. هذا وقد بين القرآن الشريف تاريخ عيسى كما بيناه هنا فقال الله تعالى فيه: ﴿إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلاً لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (الزخرف: ٥٩) [٥] ] وَلَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَا مِنكُم مَّلائِكَةً فِي الأَرْضِ يَخْلُفُونَ * وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ [٦] لِّلسَّاعَةِ فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ * وَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَانُ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ * وَلَمَّا جَاءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَاتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ [٧] [ أي كاختلاف اليهود (الزخرف: ٦٠-٦٣) في القيامة لعدم صراحتها في كتبهم: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ * فَاخْتَلَفَ الأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ﴾ (الزخرف: ٦٣-٦٥) لاحظ العطف هنا بالفاء ﴿فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ * هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ﴾ (الزخرف: ٦٥-٦٦) والآيات في بيان فضائل المسيح ومزاياه وأعماله بالثناء عليه عديدة شهيرة [٨] فانظر إلى آداب القرآن العالية في المسيح فهو يصوره دائمًا بغير الصورة التي تفهم من الأناجيل وفيها كثير من المسائل تؤدي إلى الطعن الفظيع فيه كما أدت كثيرين إلى ذلك في أوروبة. فنحن وإن كنا نبرأ إلى الله من مطاعنهم هذه نشير هنا [٩] إلى بعضها ولا نتعرض للبحث فيها طويلا بمثل ما تعرضوا به من المبالغة في الطعن إجلالاً لمقامه السامي عندنا بسبب شهادة القرآن له ليس إلا، فمما عابوه به:
(١) مسألة تردده وهو شاب عزب جميل على بيت مريم ومرثا أختها وهما عاهرتان (قارن لوقا ٧: ٣٦ - ٣٩ بيوحنا ١١: ١-٣ و١٢: ١-٨ وحبه لهما يو ١: ٥) والأكل في بيتهما والمبيت عندهما ودلك مريم قدميه ومسحه بشعرها ودهن رأسه بالطيب (لو ١٠: ٣٨ - ٤٢ ومت ٢١: ١٧ و٢٦: ٦ - ١٣) وكثرة اختلاط غيرهما من النساء به وبتلاميذه ومصاحبتهن لهم في كل مكان وخدمتهن له من أموالهن (لو ٨: ١-٣) إلى غير ذلك مما يحرم علينا الإسلام الخوض به وسوء الظن بالمسيح بسببه، فإن لم يفتتن هو أو تلاميذه بهن فكيف لا تفتتن مثل هؤلاء النساء بهم وأكثرهن عزبات؟ ومن أراد الاطلاع على بعض ما يقوله علماء الإفرنج في مثل هذه المسألة فليقرأ الفصل السابع من كتاب الحقيقة عن يسوع الناصرة، تأليف فيلب سدني Philip Sidney.
(٢) وجود المسيح في عرس يشرب الناس فيه الخمر بحضرته ويسكرون (يو ٢: ١٠) وهو لا ينكر عليهم ذلك بل ساعدهم على المنكر وحول لهم الإناء خمرًا، فكأنه زاد الطين بلة (يو ٢: ١-١١) حتى رماه المعاصرون له من اليهود بأنه شريب خمر محب للخطاة والعشارين (لو ٧: ٣٣ و٣٤) ومن كلامه في لوقا (٥: ٣٧ -٣٩ ومتى ٩: ١٧) يفهم أنه كان له دراية بالخمر وأحوالها.
(٣) اختصاصه أحد تلاميذه يوحنا بحبه، واتكاء هذا في حضنه والتدلل عليه، وكان يوحنا إذ ذاك فتى صغيرًا، وعدم تجاسر التلاميذ الآخرين على سؤاله إلا بواسطة هذا التلميذ المحبوب وحده (يو ١٣: ٢٣ - ٢٥) وتجرد عيسى عن ثيابه أمامهم بعد العشاء بدون مناسبة مما يوهم أنه سكر بكأس العشاء (يو ١٣: ٤ و٥ ومت ٢٦: ٢٩) .
(٤) قولهم: إنه كذب مرة على إخوته وغشهم (٧: ٨ و١٠) راجع حاشية صفحة (١٢ و١٣) من هذه الرسالة في النسخة المطبوعة على حدتها.
(٥) أمره تلاميذه بشراء السيوف وحملها للدفاع عنه فضرب أحدهم بالسيف عبد رئيس الكهنة ليقتله فأفلتت الضربة وأصابت أذنه فقطعتها (لو ٢٢: ٣٦ - ٣٨ و٥٠) مع أنه كان في أول الأمر يحض الناس على محبة الأعداء (مت ٥: ٤٤) وهو أمر مغاير للطباع البشرية حتى لم يقدر عليه هو نفسه فخالف بذلك وصيته، وكان أول من نقضها بعمله هذا [١٠] راجع أيضا رسالة الصلب ص (١٢٢ و١٢٣) .
(٦) عدم احترامه لأمه مريم وإهانتها مرارًا أمام الناس (يو ٢: ٤ و١٩: ٢٦ ومت ١٢: ٤٦ -٥٠) ومخالفته بذلك قول الله (تث ٥: ١٦) : (أكرم أباك وأمك) ثم دعواه أنه ما جاء لينقض الناموس (مت ٥: ١٧) مع أنه نقضه في أعظم أركانه وأكبر دعائمه وهي الوصايا العشر [١١] .
(٧) إيجاده التقاطع والتفريق بين الناس وحضهم على بغض أهليهم وأقاربهم حتى آبائهم وأمهاتهم وأولادهم وأخواتهم (لو ١٤: ٢٦ ومت ١٠: ٣٤ - ٣٧) وهو الداعي في أول أمره إلى السلم ومحبة الأعداء كما سبق. وقوله المشار إليه هنا وهو: (لا تظنوا أني جئت لألقي سلامًا على الأرض ما جئت لألقي سلامًا بل سيفًا فإني جئت لأفرق الإنسان ضد أبيه والابنة ضد أمها والكنة ضد حماتها وأعداء الإنسان أهل بيته من أحب أبًا أو أمًّا أكثر مني فلا يستحقني، ومن أحب ابنًا أو ابنة أكثر مني فلا يستحقني) . وقوله (لو ١٢: ٤٩) : (جئت لألقي نارًا على الأرض ليتها قد اضطرمت أتظنون أني جئت لأعطي سلامًا على الأرض كلا أقول لكم بل انقسامًا) . كل ذلك ينطبق بأن إلقاء الحرب في الأرض وإيجاد التفريق والانقسام وعداوة الأهل والأبناء سيكون صادرًا من جانبه وجانب أتباعه لا من جانب خصومهم كما هو صريح هذه العبارات، وإن أَوَّلَهَا المبشرون تعسفًا بغير ما ذكرنا فلا نعبأ بتأويلهم لتكلفه وتعسفهم فيه، ولذلك قال (لو ١٤: ٢٦) : (إن كان أحد يأتي إلي ولا يبغض أباه وأمه وامرأته وأولاده وإخوته وأخواته حتى نفسه أيضًا، فلا يقدر أن يكون لي تلميذًا) . فكيف يقول المبشرون بعد ذلك: إن البغض والعداوة والحرب ستكون من جانب الناس لهم لا من جانبهم للناس والمسيح نفسه يقول: إنهم هم الذين يجب عليهم أن يحبوا أهلهم وأولادهم أكثر منه بل يبغضونهم، فهم البادئون بالتفريق وبالعداء لا المبدءون به كما يزعمون [١٢] . ... ... ... ... ... ... ... ... الدكتور ... ... ... ... ... ... ... ... محمد توفيق صدقي لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) الظاهر أن المصريين أتتهم هذه العقيدة من طريق الوحي إليهم وإلا لما سبقوا اليهود بها، وكانوا يعتقدون أن قلب الإنسان سيوزن يوم القيامة لمعرفة إن كان يستحق الرحمة أو العذاب، ولعل مرادهم من ذلك هو كمراد القرآن عند المحققيين مما ذكره مشابها لذلك مثل (٢١: ٤٧) أي المبالغة في بيان دقة الحساب وكمال العدل الإلهي في دينونة الخلائق كأن أعمالهم أو قلوبهم توزن وزنًا بحيث لا تظلم شيئا، وإن كان مثقال حبة من خردل أتى بها الله، وعامل الإنسان بحسبها، ولوجود عقيدة البعث عند المصريين تجد أن يوسف كما في القرآن الشريف لما تكلم مع الفتيين اللذين حبسا معه في مسائل الدين لم يحثهما على الإيمان باليوم الآخر كما حثهما على التوحيد، فإن ذلك كان من أكبر عقائدهم حتى من قبل يوسف راجع سورة يوسف (١٢: ٣٩ و٤٠) وترى أن عزيز مصر لما وجد امرأته خاطئة قال لها: (وَاسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ إِنَّكِ كُنتِ مِنَ الخَاطِئِينَ) (يوسف: ٢٩) ولولا اعتقادهم بالدينونة في اليوم الآخر ما قال لها ذلك.
(٢) لذلك ترى أن أكثر معجزات عيسى هي مما له علاقة بإحياء الميت كخلقه هو نفسه بدون أب أو كإحياء الموتى على يديه وكتحويل الطين طيرًا ليدل بذلك كله على قدرة الله التامة على البعث فإن الذي خلقه بدون استيفاء أهم الشروط المعتادة في خلق الأحياء الراقية وأحيا على يديه الموتى بل الجماد لا شك أنه قادر على بعث الخلائق يوم القيامة مهما طرأ عليهم من الفساد والانحلال والتغير، ومهما فقد من الشروط المعتادة أو اللازمة للحياة في هذه الدنيا، لذلك قال تعالى في عيسى: ... (وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِّلنَّاسِ) (مريم: ٢١) وجاء عن لسانه مكررًا في موضع واحد (٣: ٤٩ و٥٠) وقوله: (أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ) (آل عمران: ٤٩) إلى قوله: (وَجِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ) (آل عمران: ٥٠) أي إذا علمتم مما جئتكم به من الآيات أن الله موجود وأنه سيبعثكم للحساب يوم القيامة كان واجبًا عليكم - إن كنتم تعقلون - أن تتقوه كمال التقوى وتطيعوني، أما في زمن البعثة المحمدية وقد ارتقى الناس في الجملة عن ذي قبل، فكانوا يرون أو يمكنهم أن يروا ما لا يراه القدماء إلا نادرًا من أن آيات الكون الحاصلة أمامهم كل يوم تكفي لإثبات أن الله قادر على البعث؛ لأنه تعالى يخلق فعلا في كل وقت الأحياء النباتية والحيوانية من الجماد كما هو مشاهد لجميع الناس، ولا شك أن إعادة الخلق أهون من بدئه كما قال القرآن الشريف (٣٠: ٢٧) لذلك اكتفى القرآن بتنبيههم إلى هذه الآيات الكونية في أكثر من سورة وناقشهم فيها مناقشة عقلية منطقية كما هو معلوم لمن يتدبر آياته، راجع مثلا سورة الحج (٢٢: ٥-٧) وما زال يرشدهم إليها ويذكرهم بها ويجادلهم فيها حتى اقتنع العرب اقتناعًا عقليًّا صحيحًا بقدرة الله على البعث وتبعتهم الأمم الداخلة في الإسلام إلى اليوم، فالناس، وإن كفتهم الحجة العقلية في زمن البعثة المحمدية وبعدها إلا أن أكثر الأمم أو كلهم قبل ذلك ما كانت تكفيهم هذه الحجة أو لا تؤثر فيهم تأثيرها في الناس بعد الإسلام؛ فلذا جاء عيسى وغيره لقومهم بالمعجزات الحسية، والغالب أن الأمم القديمة ما اقتنعت بهذه العقيدة اقتناعًا عقليًّا جازمًا، وإنما سلموا بعد أن رأوا من أنبيائهم ما رأوا من المعجزات الحسية ونحوها لا بالحجج العقلة كأهل الإسلام وربما كان اقتناعهم بها بعد ذلك أقل درجة من اقتناع المسلمين، ألا ترى إلى قول إبراهيم وهو أبو النبيين (رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي المَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي) (البقرة: ٢٦٠) فإذا كان هذا حال إبراهيم فما بالك بغيره من الناس؟ والحق أن استعمال الحجج العقلية لإثبات المسائل الدينية لم يعرف بين أكثر الأمم قبل الإسلام ومن عرف عندهم لم يبلغ مبلغه بين المسلمين كما لا يخفى على المطلعين الباحثين في أحوال البشر وعقائدهم، والفضل في ذلك كله للقرآن الذي نهض بالعقل البشري نهضة لم يسبقه بها كتاب، إن في ذلك لآيات لأولي الألباب.
(٣) من غرائب عقول النصارى أنهم مع تسليمهم بقيامة الأموات والبعث الجسماني (١ كو ١٥: ١٢ - ٤٥) وبالعذاب الجسداني أيضا، كما قلنا في المتن، الدائم إلى أبد الآبدين (مت ٥: ٢٩ و٨: ١٢ و١٣: ٤٢ ورؤ ١٩: ٢٠ و٢٠: ١٠) يعودون فينكرون النعيم الجثماني ويسخرون من المسلمين؛ لأنهم يقولون به، فلا أدري لماذا يقبلون تعذيب الجسد بالنيران وغيرها ولا يقبلون تنعيمه بما يليق به من أكل وشرب وجماع وغير ذلك مع الأدب والكمال، وإذا كان الله قضى بحصول هذه الأشياء في الدنيا للإنسان والحيوان فأي استبعاد إذًا للقول بحصولها أيضًا في الآخرة على نحو أكبر وأبهى وأفضل؟ نعم، إن الجماع شهوة بهيمية ولكنه هو كالأكل والشرب الذي قالت كتبهم بحصوله في الآخرة (لو ٢٢: ٣٠) لذلك سميت دار النعيم عندهم أيضا بالفردوس (لو ٢٣: ٤٣) أي البستان بالفارسية لما فيها من الأشجار والأثمار ونحوها، وإذا استعمل الجماع في محله مع الاحتشام والأدب فلا عيب فيه ما دام الإنسان في الآخرة لم يخرج باعترافهم عن كونه حيوانًا جسدانيًّا، وأي فرق حقيقي بين اللذة الروحية واللذة الجسدية؟ وكلتاهما لا تصل إلى الإنسان ولا تكون عادة إلا بطريق الجسد، وإن كانت الأولى خيرًا وأبقى من الثانية، ولكن في الآخرة ستكون الاثنتان باقيتين، هذا ولم يقل أحد من المسلمين: إن لذة الآخرة كلذة الدنيا ولا إن الآخرة خالية من النعيم الروحاني، وكيف يقول أحد منهم ذلك والقرآن يقول: (وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ) (التوبة: ٧٢) ويقول: (وَجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) (القيامة: ٢٢-٢٣) ، (وَقَالُوا الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ * الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ المُقَامَةِ مِن فَضْلِهِ لاَ يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلاَ يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ) (فاطر: ٣٤-٣٥) وقال: (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ * ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ) (عبس: ٣٨-٣٩) و (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ * لِسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ * فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ) (الغاشية: ٨-١٠) وغير ذلك كثير، (راجع كتابنا الإسلام ص٥٠ و٥١ منه) وإذا اقتصر القرآن على ذكر اللذات الروحية أيكون لكلامه من التأثير على عامة البشر ما كان له بذكر اللذتين؟ ومَن مِن العامة يدرك اللذة الروحية أو يقدرها قدرها، أو تنفعل نفسه لها؟ هذا وسيرضى كلٌّ في الآخرة بما قسم له من النعيم كما يرضى الصغير بثوبه الصغير والكبير بثوبه الكبير بحيث إذا أعطي للكبير ثوب الصغير لغضب وعد ذلك استهزاء به، وكذلك العكس كما قال المسيح ﵇ في إنجيل برنابا (١٧٦: ١-١٦) ولذلك قال تعالى في القرآن الشريف: (وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَاناً عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ) (الحجر: ٤٧) ولما كان الرجل في الدنيا أقوى وأفضل وأعقل من المرأة وأكبر شهوة منها فلا عجب أن كان ثوابه في الآخرة أكبر؛ لأن أعماله أعظم والذي فضله في الدنيا هو الذي سيفضله في الإخرة بسبب عمله ولا يثير ذلك حقد المرأة عليه كما بينا هنا.
(٤) لذلك وضع عن اليهود شيئًا من إصر التوراة وأغلال الناموس كما فعل في يوم السبت حيث خفف شدة حكمه (راجع يو ٥: ١٠ - ١٢ وخر ٢٠: ١٠ وعد ١٥: ٣٢ - ٣٦) فلذا قال الله تعالى في القرآن الشريف عن لسانه: (وَلأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ) (آل عمران: ٥٠) .
(٥) فإنه مرسل إليهم أولا وبالذات فإن رفضوا ولم يؤمنوا به دعي حينئذ غيرهم من الأمم، وإلا فلا (مت ٢٢: ١-١٤ وأع ١٣: ٤٦ و١٨: ٦ ورومية ١: ١٦) وأما محمد ﷺ فمرسل للناس كافة سواء قبله العرب أو رفضوه، ولكن يجب أن يبدأ بدعوتهم ليستعين بهم على دعوة غيرهم، هذا إذا تساهلنا معهم في فهم عبارات كتبهم المتناقضة حتى في هذه المسألة الهامة، وسنتكلم معهم قليلاً في ذلك قريبًا بغير هذا التساهل.
(٦) أي سبب للعلم بها فإنه هو ومعجزاته من أعظم الدلائل على إمكان البعث، وهذه العبارة في الآية مجاز مرسل علاقته المسببية، فإنه أطلق المسبب وهو العلم وأراد السبب وهو عيسى ومعجزاته كقولك: أمطرت السماء نباتًا أي مطرًا يتسبب عنه النبات وقرئ أيضا (وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ) (الزخرف: ٦١) بفتحتين أي أنه كالجبل الذي يُهْتَدَى به إلى معرفة الطريق ونحوه فبعيسى عيله السلام يهتدى إلى طريقه إقامة الدليل على إمكان الساعة وكيفية حصولها كما بينا في المتن.
(٧) إنما لم يقل: ولأبين لكم كل ما تختلفون فيه؛ لأنه لم يفعل ذلك بل ترك بيان كثير من الأشياء كالفساد الذي دخل في أغلب كتبهم للبارقليط محمد الذي يأتي بعده لعدم استعداد الناس في زمنه لقبول كل شيء منه كما قال هو نفسه (يو ١٦: ١٢ و١٣) وخصوصًا إذا تعرض للطعن في كتبهم وهي رأس مالهم الوحيد وتراث أجدادهم، ولو فعل ذلك لشك فيه الكثيرون منهم وكذبوه، ولما اتبعه إلا الأقلون أو النادرون فتضيع الفائدة من بعثته التي بيناها في المتن وهي التي بعث لأجلها، وأما قول الله تعالى عن لسانه: (وَمُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ) (آل عمران: ٥٠) فالمراد بمثل هذا التعبير أنه بمجيئه ﵇ تحققت نبوات التوراة عنه وبه صحت وصدقت، وكلمة التوراة تطلق على كل كتب العهد القديم كما بيناه في كتاب دين الله (ص٦٥) فالمعنى أن مجيء عيسى كان وفق ما أنبأنا به النبيون عنه من قبل، ولولاه لما صدقت تلك النبوات فإنها لا تنطبق إلا عليه، وليس المراد أن عيسى يقر كل ما في التوراة كما يتوهم النصارى الآن من مثل هذه الآية وإلا لما قال بعدها مباشرة: (وَلأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ) (آل عمران: ٥٠) فكيف يقرها وهو قد جاء ناسخًا لبعض ما فيها، فتدبر ذلك ولا تكن كهؤلاء الذين يهرفون بما لا يعرفون، ويفسرون ما لا يفهمون! ! هذا إذا سلمنا ما في هذه الأناجيل من أن المسيح ﵇ لم يطعن في كتب اليهود الموجودة في زمنه ولم يبين لهم ما فيها من الفساد ولكن كيف يثق المسلم بما في هذه الأناجيل بعد الذي كتبناه فيها؟ فيجوز أن المسيح بيَّن لهم فساد كتبهم كله أو بعضه المهم؛ ثم إنهم أهملوا أغلب أقواله هذه تدريجيًّا حتى نسوها لعدم موافقتها لأهوائهم، ولما شبوا وربوا وشابوا عليه وورثوه عن آبائهم كما أهملوا أقواله في التوحيد الحقيقي وخالفوا نصائحه ووصاياه في مسائل كثيرة مما بيناه، وتغالوا في شأنه شيئًا فشيئًا حتى جعلوه إلهًا وهو - لا شك - بريء من هذه الدعوى، ولا يخفى أن تلاميذه - وهم ضعاف من وجوه كثيرة - ولو كانوا أكثروا من الطعن في كتب اليهود وترديد أقوال المسيح فيها لنفروا اليهود منهم ومن دينهم ومسيحهم؛ ولزاد اليهود في احتقارهم وإيذائهم فلذا تحاشوا ذلك وخصوصًا؛ لأنه لا يمكنهم إقناعهم بصحة مسيحية عيسى إلا بهذه الكتب فاستمروا على قبولها والتعويل عليها مجاملة وخوفًا من باقي أمتهم اليهود واستمالة لهم لإدخالهم في دينهم بها، وربما أنهم حرفوا بعض أقوال المسيح التي نقلوها في هذه المسألة وجعلوها قاصرة على ذم المسيح اليهود باتباع تقاليدهم الموضوعة لا بتحريف كتبهم المقدسة كما هو الظاهر مما في إنجيل مرقس مثلا. (٧: ٦-١٣) (راجع أيضا كتاب دين الله صفحة ٨١ - ٨٤) على أن بعض فرق النصارى الأقدمين في القرن الأول والثاني قد أنكروا العهد القديم كله أو أكثره كالأبيونيين والماركيونيين وغيرهم، ويبعد كل البعد أن تنكر هذه الفرق هذه الكتب من غير أن يستندوا على شيء رووه عن المسيح نفسه في أمرها، وقد كانوا قريبي العهد به ﵇ فتكون روايتهم أصح من رواية هذه الأناجيل التي لم يعرف لها سند إلا في أواخر القرن الثاني وما خلت من التحريف بعد ذلك كما بينا، وجاء في إنجيل برنابا أن المسيح نص على تحريف اليهود لكتبهم (راجع مثلا الإصحاح ٤٤: ٣) منه وهو من الأناجيل القديمة، وإن يكابروا فيه ويكذبوا وما يدرينا أنه كان يوجد في الأناجيل الأخرى التي رفضوها وأضاعوها مثل ما في إنجيل برنابا أيضًا، ولا تنس أن أناجيلهم هذه الحالية لا تشمل جميع أعمال المسيح وأقواله طبعًا باعتراف مؤلفيها (يو ٢١: ٢٥) .
(٨) من أكبر آيات إخلاص النبي ﷺ وصدقه في دعواه أن القرآن الذي عظم جميع الأنبياء تعظيمًا كبيرًا، وأثنى على كل من ذكره باسمه منهم فردًا فردًا، وبرأهم من كل ما رامهم به أهل دينهم من الكبائر والفضائح قلَّ أن اختص محمدًا بمدح أو بفضل أو مزية دون غيره من إخوانه الأنبياء عليهم جميعًا الصلاة والسلام، بل كثيرًا ما يذكر محمدًا مع شيء من اللوم له أو العتاب أو الإرشاد والتأديب ونحو ذلك مما يعرفه المطلعون على القرآن الكريم، ولو كان محمد من الكاذبين لما سجل على نفسه شيئا من هفواته في القرآن الكريم (راجع مثلا ١٧: ٧٣ - ٧٥ و٣٣: ٣٧) وغير ذلك، ولخصَّ نفسه بالمدح والتعظيم والتبجيل والإكرام في أغلب القرآن، ولرفع منزلته فوق كل منزلة، ولنصَّ على أنه أفضل النبيين وأقرب المقربين من رب العالمين، بل لادعى البراءة من كل عيب ونقص وخطأ، ولنسب لنفسه العصمة من كل زلل أو سهو أو نسيان، ولما أمر في القرآن بطلب الرحمة والغفران من الله ولما ألزم نفسه الفرائض الكثيرة والنوافل العديدة الشاقة في صلواته وصيامه وقيامه بالليل لعبادة الرحمن (راجع كتاب دين الله ص٧٠ و٧١) ولادَّعى الكمال المطلق في كل شيء، ولقال: إن العالم خلق لأجله ومن نوره وأنه أول موجود كما يقول عامة المسلمين الآن فيه تقليدًا للنصارى في عيسى، بل لقال عن نفسه أكثر مما قال يوحنا في إنجيله عن المسيح، ولما نهى ﵇ الناس، وبالغ في النهي، عن إطرائه كما أطرت النصارى عيسى أو لعدَّد على الأقل في قرآنه جميع أعماله وأتعابه ومناقبه ومفاخره أو لأعجب بنفسه ومدحها كثيرًا كما فعل بولس في رسائله على ما سبق بيانه في صفحة (٨٠ - ٨٢) ولكن أين ذلك الكبر الباطل والغرور والإعجاب بالذات من تلك الروح العالية، والنفس الطاهرة الكبيرة، روح الصدق والإخلاص والتواضع والانكسار لله تعالى؟ وفوق ما تقدم كله لم يذكر في القرآن حادثة من حوادث حياته إلا عرضًا ولغرض غير مجرد تدوين أخباره وسيرته، فإن الرغبة في ذلك لم تكن منه مطلقًا وإلا لو أرادها لكانت (راجع أيضا كتاب دين الله ص٦٨ - ٧١) زد على هذا أنه لم يضع للمسلمين موسمًا أو عيدًا أو نحو ذلك لتذكر شيء ما من حوادث حياته الشخصية كيوم ولادته أو هجرته أو إسرائه أو غير ذلك مما ابتدعه الناس بعده، ولو شاء لجعل كثيرًا من أمم الأرض تعبده، أو على الأقل تذكره كل سنة بأعياد عديدة ومواسم متكررة، فأين هذا ممن كان يطلب بنفسه من الناس أن يمدحوه ويظهر رغبته في ذلك كما فعل بولس (٢ كو ١٢: ١١) بل قد نهى ﷺ فوق هذا كله مرارًا عن تعظيم قبره أو اتخاذه وثنًا أو عيدًا حتى قال العلماء: إن أحاديث زيارة قبره كلها ضعيفة أو موضوعة لا يصح الاعتماد على شيء منها؛ ولهذا لم يروها أهل الصحاح والسنن (راجع كتاب التوسل والوسيلة لابن تيمية صفحة ٨٢ - ٨٦) فأي تواضع أكبر من ذلك؟ وأي إنكار للذات أعظم منه؟ لذلك كله ترك القرآن الحكم على هذه النفس العالية العجيبة نفس محمد وتقديرها قدرها للزمان، ولعقلاء الرجال المفكرين، الذين نبذوا التعصب والتقليد وراء ظهورهم وتركوه خلفهم نسيًا منسيًّا، فظهر لهم - ولله الحمد - بعد أن نظروا في أعمال النبي ﷺ وإصلاحه في الأرض ودينه وشريعته وقارنوا ذلك بغيره من الأديان أنه أكبر مصلح قام في الأرض وأعظم من يسميهم المِلِّيُّونَ أنبياء وأخلص المخلصين، وأصدق الصادقين، وهذا الحكم عليه ليس صادرًا من المسلمين، بل من كبار المفكرين، والعلماء في العالم المتمدن من ملحدين ومؤمنين، أحرارًا ومتعصبين (انظر مثلا: نشوء القرآن التاريخي للقس إدوارد سل ص١٨٤) كما يعرف ذلك المطلعون على كتبهم: ... ... ... وأكمل منك لم تر قطُّ عيني وأعظم منك لم تلد النساء ... ... ... خلقت مبرأ من كل عيب كأنك قد خلقت كما تشاء
(٩) تنبيه: نظري إلى المسيح في العبارات الآتية هو ليس من الوجهة الاعتقادية بل من الوجهة التقليدية فقط بحسب روايات النصارى عنه فهو نظر تاريخي محض بقطع النظر عن اعتقاد المسلمين فيه، وفي جميع الأنبياء العصمةَ والكمالَ وبقطع النظر عن اعتقاد النصارى فيه الألوهية فليتنبه لذلك القارئ، فإن جوزت عليه شيئًا من النقص البشري فليس ذلك لاعتقادي فيه ذلك، حاشا وكلا، بل هو لأجل مناقشة الخصوم فيما رووه عنه بأنفسهم، وعقيدتي في المسيح هي عقيدة القرآن أي أنه من أعظم الأنبياء ومن أكرم الرسل مصلحي الأنام وهداة البشر وهي العقيدة التي يلزمنا القرآن الشريف بها ولولاه لما عرفناه قدره بسبب ما يرويه نفس أتباعه عنه من النقائص كما سنبينه، فما يأتي هنا لم أقله عن لساني، وإنما هو عن لسان ملحديهم، وناقل الكفر ليس بكافر، وأنا معذور في ذلك؛ لأن النصارى هم البادئون بالاعتداء علينا وعلى ديننا وقد طغوا وبغوا فوجب علينا أن نوقفهم عند حدهم بسيف الحجة والبرهان وأن نرد كيدهم في نحرهم لعلهم يرجعون.
(١٠) لذلك كله ولغيره استباح بعض الإفرنج أو جميعهم الكذب في السياسة ونحوها، وإخلاف العهود فيها، وشرب الخمور والسكر، وتبرج النساء وإبداء زينتهن الفاتنة لجميع الناس، والخلوة بهن، والرقص معهن، ووطء غير المتزوجات من النساء ولم يعدوه من الزنا المحرم، والحروب الكثيرة العنيفة لأقل الأسباب والتغلب على الضعفاء والحقد على كل من خالفهم إلخ إلخ، فيجوز أن أسلافهم وكتبة الأناجيل كانوا من الرومانيين وغيرهم الإباحيين والاشتراكيين الذين كان كل شيء عندهم مشتركًا بينهم (انظر أع ٢: ٤٤ و٤٥) فما كانوا ينظرون إلى هذه الأشياء نظرنا إليها نحن الآن؛ فلذا نسبوا للمسيح - بلا حياء - ما بيناه هنا في المتن ليظهروا أن كل شيء قد أبيح لهم وأصبحوا غير مقيدين بشرع أو ناموس وما أسرع انتشار مثل هذه المبادئ الإباحية والاشتراكية بين الناس وخصوصًا متبعي أهوائهم والفقراء، وهم الذين يتألف منهم الجزء الأعظم من كل أمة، فمن العجيب بعد ذلك - لأول نظرة - أن المسيحية لم تصر الدين الرسمي للدولة الرومانية إلا بعد ثلاثة قرون من زمن مؤسسها، فهذا شيء من مدنيتهم التي يقولون: إنها من آثار المسيحية فيهم، والمسيحية الحقيقية براء منها، وكذلك المسيح ﵇ كما يعلم ذلك من تعاليمه الأخرى العالية الطاهرة التي بقيت بعض آثارها في الأناجيل إلى اليوم، وإن كانت مختلطة بغيرها مما أفسده الناس اتباعًا لأهوائهم وشهواتهم، ولولا تعاليم المسيح هذه الحقيقية الشريفة التي حافظ عليها بعض فرق النصارى الأقدمين لكانت المسيحية أسرع انتشارًا بين الرومانيين مما كان، غير أنها ما كانت تسود ولا تدوم بين البشر إلى الآن.
(١١) قارن أعمال المسيح هذه مع أمه على ما في الأناجيل بقول القرآن (٣: ١٤ و١٥) : (وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ المَصِيرُ * وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) (لقمان: ١٤-١٥) (وقوله ١٧: ٢٣ و٢٤) : (وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً) (الإسراء: ٢٣) إلى قوله: (فَلاَ تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً * وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً) (الإسراء: ٢٣-٢٤) أما القرآن الشريف فقد كذب الأناجيل في هذه الدعوى أيضًا، ونص على أن المسيح كان بارًّا بوالدته ولم يكن جبارًا شقيًّا كما في سورة مريم (١٩: ٣٢) أي لم يكن عاقًّا لها ولا قاسيًا على أحد بخلاف ما يفهم من الأناجيل كما ستعرف.
(١٢) إذا كانت هذه الذنوب كلها، وغيرها مما سيأتي، منسوبة للمسيح بشهادة كتبهم فكيف بعد ذلك يكون شفيعًا للمذنبين (١ يو ٢: ١) وكيف يكون موته مكفرًا عن خطيئاتهم جميعًا؟ وأين إذًا قداسته وعصمته؟ وأين قداسة إلههم الذي يقبل خطأً كهذا ليكون وسيطًا بينه وبين الناس المساكين الضعفاء (١ تي ٢: ٥) وهل يريد الله أن يكون الناس أقدر على ضبط أنفسهم من المسيح نفسه، وهو لم يضبطها مع أنه إله كما يزعمون؟ .

стр. 2692

الكاتب: جمال الدين القاسمي

الحواشي

(٨) تلقيب الجهمية بالجبرية اشتهر عن جهم القول بالجَبْر، بفتح الجيم وسكون الموحدة، وهو إسناد فعل العبد إلى الله تعالى، ففي المواقف للعضد وشرحها للسيد: الجبرية: متوسطة تثبت للعبد كسبًا كالأشعرية، وخالصة لا تثبته كالجهمية قالوا: لا قدرة للعبد أصلاً لا مؤثرة ولا كاسبة، بل هو بمنزلة الجمادات فيما يوجد منها. اهـ. لم يَعُدّ العضد في (المواقف) الجهمية فئة على حدتها كما فعل غيره من أرباب المقالات، بل جعلها قسمًا من الجبرية، فلذا عسر السقوط عليها من المواقف إلا بالسبر، وقد عرفتها. والجبر المذكور هو أحد آراء الجهمية، قال الحافظ ابن حجر في فتح الباري: (ليس الذي أنكروه على الجهمية مذهب الجبر خاصة، وإنما الذي أطبق السلف على ذمهم بسببه إنكار الصفات حتى قالوا: إن القرآن ليس كلام الله وإنه مخلوق) . اهـ. وعلى قول العضد الأشعرية جبرية متوسطة، اذكر ما قاله العلامة المقبلي في (العلم الشامخ) [١] ، وعبارته: لما رأى محققو الأشاعرة بطلان مذهب جهم بالضرورة، وعود مذهب الأشعري وأتباعه إليه بأدنى إلمام، واضمحلال الكسب كيفما قلبته، وبطلان سعي أهله، تسللوا عنه لواذًا، فمنهم الراجع إلى الحق صريحًا، ومنهم المقارب ولكن مع التستر باللهج بعبارات الأسلاف وتمويه التقارب فيما بينهم وبين الأشعري والكون تحت رايته، وقد رفضوه ونسبوه إلى إنكار الضرورة من حيث المعنى: ثم سمى المقبلي من هؤلاء المحققين إمام الحرمين والفخر الرازي وغيرهم فانظره. * * *
(٩) التنبيه لما وقع من خلل النقل عن الجهمية وغيرهم أرى من واجب كل من يؤرخ مذهب قوم، وكل من يناقش فرقة ما في مذهبها، أن ينقل آراءها عن كتب علمائها الثقات، ويقوم بالعزو إلى مآخذها ومصادرها؛ لتكون النفس في طمأنينة مما يريبها إن لم يعن بهذا الواجب - هذا كله إذا أمكن الظفر بكتبها نفسها وآرائها التي دونتها رجالها - وإلا فعلى النَّهِم بتعرف الحقائق أن يأثر عن كتب الأئمة المحققين ما أثروه، ويبني على ما بنوه، مع التحري والتيقظ، وما على باذل جهده من ملام. وبالجملة فلا بد من السند في قبول ما يُعْزَى ويُرْوَى إلى تلك الفرقة، فإما عن أسفارها أو عن إمام ثقة أثر عنها، وأما رمي فرقة برأي ما بدعوى أنه قيل عنها ذلك أو يقال، فمما لا يقام له وزن في الصحة والاعتماد، فلا يتعانى في رده أو مناقشته، وهذه القاعدة يجب أن تؤخذ دستورًا وأمرًا عامًّا في كل ما يؤثر وينقل، وأصلها مما نبه عليه أئمة الرواية عليهم الرحمة والرضوان، إذ لم يقبلوا الأثر إلا بعد معرفة راويه وضبطه وثقته وعدالته؛ إذ ليس من السهل تشريع أمر إيجابًا أو حظرًا، تحليلاً أو تحريمًا، بل أمامه ما أمامه من بذل غاية الوسع، ونهاية الجهد، في تعرف مورده ومصدره تَحَرِّيًّا للحق، واحتياطًا للصواب، وهكذا كل ما يؤثر من الأقوال والآراء، سواء كانت في الأصول أو الفروع أو اللغات أو الأقاصيص، ودليل هذا الأصل: ﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾ (الإسراء: ٣٦) والآية ﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (البقرة: ١١١) إذا عرف هذا تبين أن التساهل في الحكاية والنقل لا يقول به المحققون، ويربأون بأنفسهم عن الخوض فيه وإنما يستروح به المتعصبون والمندفعون وراء كل ناعق، أو المقلدون بدون تمحيص ونقد. من أعجب ما اتفق لي في ذلك ما رأيته في (طبقات السبكي) [٢] من قوله: (وأما جهم فلا ندري ما مذهبه، ونحن على قطع بأنه رجل مبتدع ... ) إلخ؛ ثم قال [٣] : واعلم أن جهمًا غاص في المعاني بزعمه، وأعرض عن الظواهر فسقط على أم رأسه، وقامت عليه حجج الشرع، ومنعته عن سبيل الحق أي منع، إلخ، فتأمل قولَ السبكي: فلا ندري ما مذهبه، ثم تَهجُّمَهُ عليه مع أن السبكي انتقد على ابن حزم في تحامله على الأشعري قبل أسطر وعبارته: وهذا ابن حزم رجل جريء بلسانه، متسرع إلى النقل بمجرد ظنه، هاجم على أئمة الإسلام بألفاظه، وفي كتابه الملل والنحل الإزراء بأهل السنة، ونسبة الأقوال السخيفة إليهم، من غير تثبت عنهم، والتشنيع عليهم بما لم يقولوه. ثم قال السبكي: إن ابن حزم ما بلغه بالنقل الصحيح معتقد الأشعري، وإنما بلغه عنه أقوال نقلها الكذابون عليه، فصدَّقها بمجرد سماعه إياها، ثم لم يكتف بالتصديق بمجرد السماع حتى أخذ يشنع. اهـ. فنقول له: لقد كدت تقع فيما رميت به الإمام ابن حزم. وممن نبه على ما وقع من تساهل بعض المؤلفين الإمام فخر الدين الرازي في رسالته التي جمعها في المسائل الواقعة له في رحلته إلى ما رواء النهر، فقد قال في المسألة العاشرة ما مثاله: كتاب الملل والنحل للشهرستاني كتاب حكى فيه مذاهب أهل العالم بزعمه، إلا أنه غير معتمد عليه؛ لأنه نقل المذاهب الإسلامية من الكتاب المسمى بالفَرْق بين الفِرَق من تأليف الأستاذ أبي منصور البغدادي قال الرازي: وهذا الأستاذ كان شديد التعصب على المخالفين، فلا يكاد ينقل مذهبهم على الوجه، ثم إن الشهرستاني نقل مذاهب الفرق الإسلامية من ذلك الكتاب، فلهذا السبب وقع الخلل في نقل هذه المذاهب اهـ كلام الرازي. وهكذا انتقد العلامة المقبلي في العلم الشامخ من ينقل مذهب المعتزلة من كتب الأشاعرة بأنه حصل الغلط عليهم في بعض كلامهم. وذكر أن هذا كثير الوقوع في حكاية المذاهب قال: صحة الرواية تنبني على التحري وعدم المجازفة، ثم أثنى على الرازي في تحريه النقل عن المعتزلة وعبارته: قد أكثر الرازي في تفسيره الحكاية عن القاضي وغيره من المعتزلة ثم قال: الرازي أكثر عناية في هذا الشأن، وأدقهم مسلكًا وأوسعهم مجالاً، وحاله في كتبه تحرير حجج الخصوم على أبلغ ما يمكنه، وليس كسائر الأشاعرة لا يعرفون مذهب المعتزلة على حقيقته، ولا ينصفونهم فيما عرفوا قال: وكذلك الزمخشري تنصيصًا وتلويحًا وإيماءً وتصريحًا، كما قال بعضهم: إنه دس الاعتزال تحت كل ذرة من كتابه. وقال أيضا: علم من المختلفين في العقائد اتباع الهوى وقبول المثالب من دون تثبت: ذكر ذلك في نقده على الذهبي في قوله عن الجاحظ: إنه باقعة قليل دين. قال: هو أجلُّ من ذلك وإن تحامل عليه مخالفوه في العقائد، فلا يصدقون عليه، وأصحابه المعتزلة أخبر به، فهو عند المعتزلة من جلة العلماء وعند الجميع مقدَّم الأذكياء الحكماء اهـ. وقال أيضا: وقد صار كل من الفِرَق يحكي الشر عن مخالفيه ويكتم الخير، بل يروي الكذب والبهت، كما تذكر الأشاعرة أن المعتزلة تنكر عذاب القبر، ترى ذلك فاشيًا بينهم، مع أن النقل عنهم باطل، وهو شبيه قذف الغافلات، فإن المعتزلة لا تكاد تظن قائلا يقول هذه إلا شذوذ مثل المريسي وضرار وهما بيت الغرائب، مع أن ضرارًا ليس من المعتزلة في روايتهم؛ لأنهم رووا عنه القول بالرؤية بحاسة سادسة، ورووا عنه القول بخلق أفعال العباد، وأنه رجع عن الاعتزال، قال: وعلى الجملة فليس شذوذه عن الفريقين بغريب، وإنما المُنْكَر إلزامُ المعتزلة قوله، وإنما هذه المسألة كسائر المسائل، لا بد فيها من شذوذ كشذوذ العنبري والظاهرية، وهذا شيء كثير يطلعك عليه كتب المقالات. اهـ. ويتفرع من هذا البحث مسألة جليلة، وهي إلزام الناس لوازم أقوالهم، وإضافتها إليهم إضافة أقوالهم أنفسهم، وقد نبَّه عليها أئمة الأصول، قال الإمام أبو إسحاق الشيرازي في (اللمع) : ما يقتضيه قياس قول المجتهد لا يجوز أن يجعل قولا له، قال: ومن أصحابنا من قال: إنه يجوز أن يجعل ذلك قولاً له، وهذا غير صحيح؛ لأن القول ما نص عليه وهذا لم ينص عليه، فلا يجوز أن يجعل قولا له. اهـ. ومثله يجري في قولهم: لازم المذهب ليس بمذهب، وقد رأيت لشيخ الإسلام ابن تيمية تفصيلاً في هذه المسألة، وهو قوله في بعض فتاويه: (لازم قول الإنسان نوعان: أحدهما لازم قوله الحق، فهذا مما يجب عليه أن يلتزمه؛ لازم الحق حقٌّ، ويجوز أن يضاف إليهم إذا علم من حاله أنه لا يمتنع من التزامه بعد ظهوره، وكثيرًا ما يضيف الناس إلى مذهب الأئمة من هذا الباب. والثاني: لازم قوله الذي ليس بحق، فهذا لا يجب التزامه؛ إذ أكثر ما فيه أنه تناقضٌ، وقد ثبت أن التناقض واقع من كل عالم غير النبيين ﵈. ثم إن مَن عرف من حاله أنه يلتزمه بعد ظهوره فقد يضاف إليه، وإلا فلا يجوز أن يضاف إليه قول لو ظهر له لم يلتزمه لكونه قد قال ما يلزمه، وهو لا يشعر بفساد ذلك القول ولا بلازمه، قال ﵀: وهذا التفصيل في اختلاف الناس في لازم المذهب هل هو مذهب أم ليس بمذهب، هو أجود من إطلاق أحدهما، فما كان من اللوازم يرضي القائل بعد وضوحه به فهو قوله، وما لا يرضاه فليس قوله، وإن كان متناقضًا. وهو الفرق بين اللازم الذي يجب التزامه مع الملزوم، واللازم الذي يجب ترك الملزوم للزومه، وهذا متوجه في اللوازم التي لم يصرح هو بعدم لزومها، فأما إذا نفى هو اللزوم لم يجز أن يضاف إليه اللازم بحال) . اهـ كلامه. وهو تفصيل راعى فيه ما عليه أتباع الأئمة من إضافة ما يجري على قواعدهم إليهم، وجعله قولاً لهم، بحجة أن قواعدهم لا تأباه، أو أنه يعلم من حاله أنه لا يمتنع من التزامه، كما قال تقي الدين. ولا يخفى أن الأقعد هو التورع عن الإضافة مطلقًا، فإن الذي يضاف إلى المرء هو ما قاله أو رواه عنه ثقة، وأما تقويل الإنسان ما لم يقله وإلزامه إياه، وأخذ نتائج منه، فهذا لا يدل عليه منقول، ولا يؤيده معقول، ولا جرى عليه التابعون بإحسان، وإنما نشأ هذا لما استفحل أمر التقليد، وعُومِلَتْ أقوال المتبوعين معاملة أقوال المعصوم ونصوص الكتاب نعوذ بالله من ذلك، وذلك ظاهر لمن له أدنى إلمام بسير القرون، واختلاف حال السلف عن الخلف في تحمل العلوم على أصولها. * * *
(١٠) تمثل الشعراء بمذهب الجهمية قال الإمام ابن تيمية في كتابه (موافقة صريح المعقول لصحيح المنقول) : أصل قول الجهمية هو نفي الصفات بما يزعمونه من دعوى العقليات التي عارضوا بها النصوص؛ إذ كان العقل الصريح الذي يستحق أن تسمى قضاياه عقليات موافقًا للنصوص لا مخالفًا، ولما كان قد شاع في عرف الناس أن قول الجهمية مبناه على النفي صار الشعراء ينظمون هذا المعنى كقول أبي تمام: جهمية الأوصاف إلا أنها ... قد لقبوها جوهر الأشياء اهـ. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... * * *
(١١) بيان أن مذهب الجهم متلقى عن الجعد بن درهم وشيء من أنباء الجعد وقتله وروى الأئمة أن أول من قال بخلق القرآن وخاض فيه وصيره هِجَّيرَاه: الجعد بن درهم، وكان مؤدب [٤] مروان آخر ملوك بني أمية، ولذا كان يلقب بمروان الجعدي؛ لأنه تعلم من الجعد مذهبه في القول بخلق القرآن والقدر وغير ذلك، وكان الناس يذمون مروان بنسبته إليه، قاله ابن الأثير. وقال الحافظ ابن عساكر في تاريخه: أقام الجعد بدمشق حتى أظهر القول بخلق القرآن، فتطلبه بنو أمية فهرب وسكن الكوفة، فلقيه بها الجهم بن صفوان فتقلد عنه هذا القول. وقال ابن الأثير في سيرة ابن هشام: قيل: إن الجعد بن درهم أظهر مقالته بخلق القرآن أيام هشام بن عبد الملك فأخذه هشام وأرسله إلى خالد القسري وهو أمير العراق وأمره بقتله، فحبسه خالد ولم يقتله، فبلغ الخبر هشامًا، فكتب إلى خالد يلومه ويعزم عليه أن يقتله، فأخرجه خالد من الحبس في وثاقه، فلما صلى العيد يوم الأضحى قال في آخر خطبته: انصرفوا وضحوا تقبل الله منكم، فإني أريد أن أضحي اليوم بالجعد بن درهم، فإنه يقول: ما كلم الله موسى، ولا اتخذ إبراهيم خليلا، تعالى الله عما يقول الجعد علوًّا كبيرًا: ثم نزل فذبحه اهـ. وقال ابن تيمية في الرسالة الحموية: أصل فشو البدع بعد القرون الثلاثة، وإن كان قد نبع أصلها في أواخر عصر التابعين. ثم قال: وأول من حفظ عنه مقالة التعطيل في الإسلام هو الجعد بن درهم، وأخذها عنه الجهم بن صفوان، وأظهرها فنسبت إليه اهـ، ومراده بالتعطيل حمل الصفات الربانية على المجاز المستلزم للتعطيل؛ لأن التعطيل من لوازم مذهبه. * * *
(١٢) نبذة من أخبار خالد بن عبد الله القسري قاتل الجعد أستاذ الجهم اشتهر هذا الأمير بقتل الجعد، وحكى ذلك كل من رد على الجهمية، ومن الناس من أثنى عليه بقتله، وعده غيرة على الدين، ومنهم من رأى أن قتله كان لأمر سياسي إلا أنه موه باسم الدين إقناعًا للعامة بقتله، ثم منهم من وهم أن هذا الأمير كان من الأخيار لأثره هذا، ومنهم من رأى عكس ذلك. ولما كان من متممات بحثنا هذا إماطة الحجاب عن الارتياب في هذا الرجل عوَّلنا على أئمة التاريخ في ترجمة حاله [٥] ، وملخصها أن خالدًا هذا هو خالد بن عبد الله بن يزيد بن أسد بن كرز من بجيلة، فأما جده يزيد فإنه أسلم مع أبيه أسد في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، وروى عنه رواية يسيرة، ثم خرج في عهد عمر ﵁ إلى الشام، فكان بها وكان مطاعًا في اليمن عظيم الشأن، ثم صار من قواد معاوية وأمراء بعوثه. وأما ابنه عبد الله فلم تكن له نباهة آبائه، وأهل المثالب يقولون: إنه دَعِيٌّ، وكان مع عمرو بن سعيد بن الأشدق على شرطته أيام خلافة عبد الملك بن مروان، فلما قتل هرب، حتى سألت اليمانية عبد الملك فيه لما أمن الناس عام الجماعة فأمنه، ثم مضى عبد الله إلى حبيب بن مسلمة الفهري وكتب له، وكان كاتبا مفوَّهًا، وذلك في خلافة عثمان بن عفان فنال حظًّا وشرفًا، وكان يقال له خطيب الشيطان، ووسم خيله (القسري) ، ثم تدسس ليملك خيلاً في بلاد قسر [٦] فمنعته بجيلة ذلك أشد المنع، فلم يقدر عليه حتى عظم أمره. ثم نشأ ابنه خالد بالمدينة، وكان خالد هذا المترجم، في حداثته يتبع المغنين والمخنثين، وكان يقال له: (خالد الخريت) [٧] ، وقع في شعر عمر بن أبي ربيعة تلقيبه بذلك، ثم صار في مرتبة أبيه بعده، إلى أن ولاه هشام بن عبد الملك العراق سنة ١٠٥ واستمر إلى أن عزله هشام سنة ١٢٠. وكان الإسلام بالعراق في عهد خالد ذليلاً، فكان يولي النصارى والمجوس على المسلمين، وكان أهل الذمة يشترون الجواري المسلمات ويطئوهن، فيطلق لهم ذلك ولا يغير عليهم، وسبب ذلك أن أم خالد كانت رومية نصرانية، ابتنى بها أبوه في بعض أعيادهم فأولدها خالدًا وأسدًا، ولم تسلم هي، وبنى لها خالد بيعة في قبلة المسجد بالكوفة فكان إذا أراد المؤذن في المسجد أن يؤذن ضرب لها بالناقوس، وإذا قام الخطيب على المنبر رفع الناس أصواتهم بالقراءة، فذمه الناس والشعراء، فمن ذلك قول الفرزدق: ألا قطع الرحمن ظهر مطية ... أتتنا تهادى من دمشق بخالد فكيف يؤم الناس من كانت أمه ... تدين بأن الله ليس بواحد بنى بيعة فيها النصارى لأمه ... ويهدم من كفر منار المساجد وكان خالد قد أمر بهدم منار المسجد؛ لأنه بلغه أن شاعرًا قال: ليتني في المؤذنين حياتي ... إنهم يبصرون من في السطوح فيشيرون أو تشير إليهم ... بالهوى كل ذات دَلٍّ مليح فلما سمع هذا الشعر أمر بهدمها. وكان يبالغ في سبِّ أمير المؤمنين علي ﵇، تؤثر عنه حكايات في ذلك عديدة وكان مذممًا للغاية، هجاه الفرزدق والأعشى بأشعار كثيرة، ويذكر به أقوال تقشعر لذكرها الأبدان، وقد قص شيئًا منها ابن الأثير وأبو الفرج الأصبهاني، ولما قصها أبو الفرج قال في أثرها: اللهم الْعَنْ خالدًا وأخزه وجدِّد على روحه العذاب. ثم آل أمر خالد إلى أن غضب عليه هشام، وعزله عن العراق، وولى مكانه يوسف بن عمر الثقفي، وأمره بحبسه وتعذيبه، فحبسه ثمانية عشر شهرًا بالحيرة مع ابنه إلى أن أمر الوليد بضربه فضرب، ثم حبس ثم حمل إلى يوسف بن عمر فعذبه عذابًا شديدًا ثم قتله ودفنه بالحيرة في المحرم سنة ١٢٦. وكانت غلة خالد بالعراق عشرين ألف ألف، ولما ختن نائبه طارق ابنه بالكوفة أهدى إليه خالد ألف وصيف ووصيفة سوى الأموال والثياب، ولما ولي بعد خالد يوسف الثقفي قال يحيى بن نوفل يمتدحه، ويعرض بأعمال خالد الذميمة: أتانا وأهل الشرك أهل زكاتنا ... وحكامُنا فيما نُسِرّ ونجهر فلما أتانا يوسف الخير أشرقت ... له الأرض حتى كل واد منور وحتى رأينا العدل في الناس ظاهرًا ... وما كان من قبل العقيلي يظهر ومن أراد استيفاء أحواله وأخباره، بأفظع من هذا، مما نصون عنه بحثنا المسطور فليرجع إلى كتاب الأغاني لأبي الفرج الأصبهاني ﵀. * * *
(١٣) حمل الأثرية على الجهمية والإغراء بهم قال الشهرستاني: كان السلف كلهم من أشد الرادين على جهم ونسبته إلى التعطيل اهـ، ومن أشهر كتبهم في الرد عليه كتاب الإمام أحمد بن حنبل في الرد على الجهمية، وكتاب الإمام الدارمي، وكتاب التوحيد والرد على الجهمية للإمام البخاري في آخر صحيحه، وفي كتاب خلق الأفعال أيضا. وكتاب لابن أبي حاتم وغير هؤلاء. ومن أوسع من عني بالرد عليهم من المتأخرين الإمام ابن تيمية في عدة من مؤلفاته وفتاويه، وكذلك تلميذه الإمام ابن القيم في بعض مؤلفاته مثل كتاب اجتماع الجيوش الإسلامية على حرب المعطلة والجهمية، وكتاب الكافية الشافية. وقد عَدَّ الإمام أبوالقاسم الطبري الحافظ في كتابه شرح أصول السنة، ممن قال: القرآن كلام الله غير مخلوق نحوًا من خمسمائة وخمسين نفسًا من التابعين الأئمة المرضيين، على اختلاف الأعصار، ومضي السنين والأعوام، قال: وفيهم نحو من مائة إمام، ممن أخذ الناس بقولهم، وتدينوا بمذاهبهم، لا ينكر عليهم منكر، قال: ومن أنكر قولهم استتابوه أو أمروا بقتله أو نفيه أو صلبه [٨] ، قال: ولا خلاف بين الأمة أن أول من قال: القرآن مخلوق، جعد بن درهم في سني نيف وعشرين ومائة، ثم جهم بن صفوان. اهـ. (للرسالة بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) تابع لما نشر في ج ٧ م ١٦ ص ٥٣٤
(١) طبع بمصر.
(٢) جزء (١/ ص ٤٣) طبع بمصر.
(٣) ص ٤٥.
(٤) المؤدب: معلم الأدب، وهو رياضة النفس على حسن الأخلاق وفعل المكارم، بمثابة المربي والمرشد، أو معلم العلوم الأدبية، ولا يخفى أن الأمراء تعنى بانتقاء أماثل الفضلاء لتربية أبنائها على العلوم والأخلاق الفاضلة.
(٥) كالطبري وابن الأثير والأغاني.
(٦) بفتح القاف وسكون السين بطن من بجيلة، وبجيلة كسفينة حي باليمن من معدّ اهـ قاموس.
(٧) الخريت الدليل العارف بأخرات الأرض أي مضايقها.
(٨) هذا موضع الشاهد من قولنا في الترجمة: والإغراء بهم.

стр. 2693

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2694

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المجلة المصرية الفرنسية ورأيها في المنار يُصْدِرُ هذه المجلة المفيدة في القاهرة المسيو بول تريبيه مديرها، والمسيو جاك لاويفر رئيس تحريرها، وقد ذكرت مجلة المنار في العدد الثاني وهذه ترجمة ما قالته فيها: أصدر الشيخ محمد رشيد رضا أول عدد من المنار منذ ١٥ عامًا فلم يمض رَدَحٌ من الزمان حتى رفع مجلته إلى المكانة الرفيعة التي تشغلها بحق وسط العالم الفكري الاجتماعي والعالم الديني الإسلامي بفضل الأفكار الحرة الإصلاحية التي لم يفتر عن نثرها؛ وإذ كان الشيخ رشيد التلميذ المخلص الغيور لرجال الإصلاح مثل الشيخ جمال الدين الأفغاني والشيخ محمد عبده فقد أخذ على نفسه أن ينشر أفكار وعقيدة هؤلاء المصلحين العظام. وأن يدافع عنها بكل غيرة وحمية، مناضلاً بكل حزم وعزم التقليد الضيق والخرافات العديدة والمحافظة على القديم المحفوفة بالوساوس وكل هذه الأمور التي ساءت عاقبتها فأخرت ترقي الأمم الإسلامية وتسلقها مرقاة التقدم. أهم باب يشغل صفحات مجلة المنار، شأن كل المجلات الإسلامية، هو المختص بالاجتهاد وبالتالي علم تطبيق الأحكام القرآنية، وهذا العلم عَسِر ومعقد إلا أنه يصعب أو يتعذر الاستغناء عنه لأجل النجاح في إدخال طرق الإصلاح بين قوم تمسكوا حرفيًّا بظاهر الآيات على أن كل الأعمال التي يقوم بها المصلحون المسلمون بين الطبقات الإسلامية ذات المدنية واهتمامهم الدائم متوقفة على توضيح وبيان أن أحد الإصلاحات ينطبق على الأوامر السماوية، أو أن إحدى العادات هي من قبيل إساءة تأويل الأحكام القرآنية والسنن النبوية، وأنه ينبغي نبذها أو تغييرها فتكون منطبقة على حقيقة الدين الإسلامي القويم، وبناء على ما تقدم إذا كان مسلمو العالم اتفقوا على الميل إلى الحكومات الدستورية وتطلعوا إليها في هذه الأيام فما ذلك إلا لأن نخبة العقلاء منهم استطاعوا إقناعهم بأن المبدأ الدستوري ليس غير مناف للعقيدة القرآنية فقط، بل إن القرآن يأمر المسلمين بالشورى وتبادل الآراء لأجل إدارة الأشغال والمصالح العامة كما يتضح من آية: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ (آل عمران: ١٥٩) على أن الشورى هي أساس المبدأ الدستوري، وعلى هذا النمط يجري المصلحون في الأمور الأخرى، اهـ. ثم أشارت إلى ما جاء في بعض أعداد المنار من المباحث، وهي أوربة والإسلام، وامبراطورية ألمانية والإسلام، ومقالة ترجمت من النوفي فريمية الروسية فيما قاله إمبراطور ألمانيا أمام المبشرين الكاثوليك الألمانيين في إفريقية. _________

стр. 2695

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2696

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مذهب الإباضية في صلاة المسافر والاستفتاح والتأمين ... ... ... بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم. رحم الله أستاذنا وشيخنا السيد محمد رشيد رضا وأكرمه وأعانه ونصره، أما بعد، فإني أريد أن أعرض من آثار المسلمين أجوبة على سؤالات السائل بالمنار الأغر الصادر بتاريخ جمادى الأولى سنة ١٣٣١. ولم أقصد بهذه الآثار التفاضل أو التشهير بالأصوب أو الأحرى، وإنما مجرد عرض أقوال المسلمين أهل الدعوة على معرض أقوال غيرهم؛ ليكون المجال أوسع للمستبصرين مع أني لم أكن معترضًا ولا منتقدًا ولا مدعيًّا بل إني كثير الجهل قليل العلم. الجواب على (س١٠) أن القصر في السفر رخصة من الله تعالى وتخفيف، ودليلها من الكتاب والسنة، أما الكتاب فقول الله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ﴾ (النساء: ١٠١) وأما السنة فقوله ﵊ للفاروق ﵁ حين سأله عن قصر الصلاة فقال: (صدقة من الله تصدق بها عليكم فاقبلوا صدقته) وقوله ﵇: (إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما تؤتى عزائمه) . فالمفهوم من هذا أن صلاة السفر سنة لا يجوز تركها، وأما المسافة التي يجوز فيها صلاة السفر ففرسخان، والدليل على ما روي أنه ﷺ خرج ذات يوم ومعه أصحابه حتى إذا صار في ذي الحُلَيْفَة فصلى بهم ثم رجع فسئل عن ذلك فقال: (أردت أن أعلمكم صلاة السفر أو قيل حد السفر) . والفرسخ عند علماء أهل الدعوة ﵏ ثلاثة أميال والميل أربعة آلاف ذراع. ولا بد من المسافر أن ينوي سفرًا مسافة تجاوز فرسخين فصاعدًا وإن لم ينو السفر وتعدى الفرسخين وتجاوز بيوت مصره أو بلده ووجبت الصلاة صلاها قصرًا. وجائز للمسافر إذا حضرت الصلاة أن يصلي خلف الإمام المقيم أربعًا، والمسافر يلزمه القصر، وإن في بلده، ما دام لم ينو الإقامة فيها، ولا ينكسر عليه القصر حتى يصل السور في المنزل، وفي البيت إلى بابه وفي الخص إلى أوتاده، والمقصود دخوله الوطن فعندها يصلي تمامًا صلاة الإقامة، وقد مضت السنة أن يقصر المسافرون وإن أقاموا عشر سنين ما لم يتخذوها وطنًا، وقد بلغنا أن عبد الله بن عمر أقام بأذربيجان سبعة عشر شهرًا يصلي قصرًا، والله أعلم. ومن آثار المسلمين أن الرجل إذا تزوج امرأة مسافرة وهو مقيم أتمَّت معه، وإن اشترى عبدًا مسافرًا أتم معه، وإن تزوج امرأة حاضرة لم يتم معها إذا كان مسافرًا هو وهي في أعداد المقيمين، ولا تقصر معه حتى تتحول معه مكانًا يتعدى الفرسخين، وإن اشترى عبدًا وهو مسافر وكان العبد مقيمًا كان في عداد المقيمين حتى يتحول معه ويجاوز الفرسخين. الجواب على (س١٣) : المستحب عند المسلمين اقتداءًا بأكابر الصحابة عمر وعائشة وابن مسعود ﵃ أنهم إذا قاموا إلى الصلاة، وجهوا لها (بسبحانك اللهم وبحمدك تبارك اسمك وتعالى جدك ولا إله غيرك) . ثم بالاستعاذة من الشيطان الرجيم قبل تكبيرة الإحرام أو بعدها كلا الفعلين جائز، وقراءة فاتحة الكتاب بالبسملة خلف الإمام فقط، وأما فذًّا فقراءة الفاتحة وثلاث آيات من القرآن على الأقل؛ لقوله ﵇: (لا صلاة إلا بفاتحة الكتاب) فصاعدًا، وفي رواية أخرى أنه ﷺ (أمر أعرابيًّا أن يقرأ في الصلاة فاتحة الكتاب وما تيسر من القرآن) ، وما روي أيضا من طريق آخر أنه قال ﵇: (وشيئًا من القرآن معها) والله تعالى أعلم. وأما التأمين بعد فاتحة الكتاب فلم يبلغنا عن رسول الله ﷺ أنه فعله؛ لأنه لم يكن من القرآن، وإنما التأمين في الدعاء بعد أداء الصلاة والخروج منها؛ لقوله تعالى: ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ﴾ (الشرح: ٧) أي إذا خرجت من الصلاة فانصب إلى الدعاء، والله أعلم. (المنار) يعني الكاتب بأهل الدعوة من المسلمين الإباضية أهل مذهبه، أما قوله: إن القصر في السفر رخصة، ثم قوله: إنها سنة، فيوافق قول الشافعية وقد رجحنا في التفسير وغير التفسير خلافه، وأنه واجب وتمام وعزيمة؛ ولذلك لم يتم النبي صلى الله عليه وسلم الظهر والعصر والعشاء في سفر قط، وبه صرحت عائشة كما ثبت في صحيح البخاري، وفي كتاب الجامع الصحيح للفراهيدي المعتمد عند الإباضية، قال شارحه الشيخ عبيد الله بن حميد السالمي، وهو من أشهر علمائهم في هذا العصر: وقد أخذ بظاهره أصحابنا والحنفية والهادوية فالقصر عندنا واجب لا جائز فقط، وهو المروي عن عمر وعلي، ونسبه النووي إلى كثير من أهل العلم، قال الخطابي: كان مذهب أكثر علماء السلف وفقهاء الأمصار على أن القصر هو الواجب في السفر. إلخ. ثم أورد ما اعترض به على هذا القول وأجاب عنه، ومنه آية ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ﴾ (النساء: ١٠١) قال: إنها نزلت في صلاة الخوف لا السفر، وإن نفي الجناح لا يستلزم نفي الوجوب. أقول: وهو الصواب الذي حققناه في التفسير من قبل، ومنه حديث عمر: (صدقة من الله) إلخ، وأجاب عنه بأن كونه رخصة وتخفيفًا لا ينافي كونه تمامًا، فإنما ذلك بالنظر إلى الأربع المفروضة في الحضر، وذكر حديثا مرفوعًا بغير سند: الركعتان في السفر ليستا قصرًا إنما القصر واحدة عند الخوف وأجاب غيره عن حديث عمر بأن قوله ﷺ : (فاقبلوا صدقته) أمر بقبول القصر وهو للوجوب، وأما ما ذكره في مسافة القصر فهو قريب مما بيناه في التفسير وفي مجلدي المنار السابع والثالث عشر، وأنه صح (ثلاثة أميال أو ثلاثة فراسخ) والاحتياط الأخذ بالثلاثة فراسخ، وما ذكره من فروع المسألة لم يذكر له دليلاً. وأما ما قاله في افتتاح الصلاة بسبحانك اللهم وبحمدك فلم يصح فيه حديث مرفوع كما قلنا، وأقوى ما ورد فيه أن عمر رفع صوته به؛ ليعلمه الناس فيقال: لولا أنه سنة تلقاها عن النبي ﷺ لما فعل. وأما قوله في التأمين: إنه لم يبلغهم عن رسول الله ﷺ فجوابه أنه بلغ غيرهم، وقد صحت الرواية فيه عند أهل السنة والجماعة، ومن حفظ حجة على من لم يحفظ، على أن الإباضية يوافقون الحنفية في هذا القول، ومتى صحت السنة كانت حجة على كل مسلم. _________

стр. 2697

الكاتب: مرجليوث

الحواشي

(٣٨٣) من المنار من استصوابكم إحراق الكتب، فذكرني ذلك حكاية جاء بها ياقوت في الجزء السادس من معجم الأدباء كما يأتي: حدثني محب الدين محمد بن النجار (المتوفى ٦٤٣) قال: حضر الوجيه النحوي (هو المبارك بن المبارك بن الدهان المتوفى ٦١٢) بدار الكتب التي برباط المأمونية وخازنها يومئذ أبو المعالي أحمد بن هبة الله فجرى حديث المعري فذمه الخازن، وقال: كان عندي في الخزانة كتاب من تصانيفه فغسلته، فقال له الوجيه: وأي شيء كان هذا الكتاب؟ قال: كان كتاب نقض القرآن، (يعني كتاب الفصول والغايات) ، فقال له: أخطأت في غسله، فعجب الجماعة منه وتغامزوا عليه، واستشاط ابن هبة الله وقال: ما مثلك ينهى عن مثل هذا؟ قال: نعم، لا يخلو أن يكون هذا الكتاب مثل القرآن أو خيرًا منه أو دونه، فإن كان مثله أو خيرًا منه - وحاش أن يكون كذلك - فلا يجب أن يفرط في مثله، وإن كان دونه - وذلك مما لا شك فيه - فتركه معجزة للقرآن فلا يجب التفريط فيه، فاستحسن الجماعة قوله، ووافقه ابن هبة الله على الحق وسكت اهـ، وما كان أجدر بالمنار أن يفتي مثل فتوى ابن وجيه النحوي، والسلام. لِسِتِّ بقين من رجب سنة ١٣٣١ ... ... ... ... ... ... ... ... ... المخلص ... ... ... ... ... ... د. س: مرجليوث في أكسفورد (المنار) إنني أشكر للدكتور الفاضل انتقاده وما رأى المنار جديرًا به، وهو كما قال فلو كنت مكان ابن وجيه لقلت مثل قوله، والفرق بعيد جدًّا بين الواقعة التي قال فيها ابن وجيه كلمته والواقعة التي استحسن فيها المنار إحراق الكتب، فذلك كتاب من آثار فيلسوف أديب لا تكاد توجد منه إلا تلك النسخة في دار الكتب، فالواجب حفظها والضن بها حفظًا لنتائج الأفكار وآثار العلماء، وأما الكتب والرسائل التي يوزعها دعاة النصرانية بين عوام المسلمين في البحرين والخليج الفارسي وسائر البلاد فهي - على كونها مثارات فتن - كثيرة العدد، دائمة المدد، إذا أحرق بعض الناس نسخًا منها لا يجنون على التاريخ ولا تفقد الأرض أثرًا صالحًا ولا فاسدًا، وإنما تسد ذريعة الفتنة وتفرق الكلمة في بلاد ما اعتادت هذه المجادلات، وهذا أنا ذا أملك كثيرًا من كتب النصارى القديمة والحديثة، ومن هذه الرسائل التي يطعن مؤلفوها في الإسلام طعنًا يعتقد أكثرهم أو كلهم أنه متحامل ومشاغب ولو في بعضه كما أظن، ولم أحرق في زمني شيئًا منها، ولو عثرت بكتاب من نوعها فقدت نسخه أو قلَّتْ لحرصت عليه إذا كان له قيمة في موضوعه، وإن اعتقدت أن ما فيه باطل، وقد اقترحت في السنة الأولى من المنار إحراق أكثر كتب علماء المسلمين التي أعتقد أنها ضارة في أسلوبها وموضوعها، ومنها أكثر كتب التعليم في المعاهد الدينية المشهورة، وأن يبقى من كل كتاب منها نسخة أو نسخ قليلة تحفظ في دور الكتب ليطلع عليها الباحثون في تاريخ العلم وسيره، وإننا نرى الحكومات الحرة تمنع كثيرًا من الكتب والرسائل والجرائد السياسية والمجونية والجدلية إذا كانت ترى في نشرها ضررًا، وتصادر ما تضبطه منها كما نرى من إنكلترة في السودان وغير السودان، فما ارتأيناه من هذا القبيل، والله يقول الحق وهو يهدي السبيل. _________

стр. 2698

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الإصلاح والاتفاق بين الاتحاديين والعرب قد عرف قراء المنار كافةً أنه كان من مقاصد زعماء جمعية الاتحاد والترقي جعل الدولة العثمانية دولة تركية محضة تقلد فرنسة في سياستها وإدارتها، وكان من وسائل هذا المقصد العظيم عندهم إضعاف ما عدا الترك من الشعوب القوية التي تتألف منها هذه الدولة كالعرب والأرنؤوط، وكان من مسارعتهم في هذا أن جيشوا الجيوش اللجبة على بلاد هذين الشعبين المخلصين لدولتهم، الراضين معها بسوء حالهم، وفعلوا الأفاعيل الشنعاء في اليمن والكرك، وحوران وبلاد الأرنؤوط، وعرف قراء المنار أيضًا أننا قد جهدنا حق الجهاد بالقول والسعي لمقاومة هذه الأعمال الضارة، وصرحنا بأن تتريك العناصر بالسلطة والقوة أو بغير ذلك لم يعد مما يدخل في حدود الإمكان، وأنه لو كان ممكنًا لعذرنا الاتحاديين على محاولته سياسة لا دينًا؛ لأن الإسلام وهو دين الدولة الرسمي ودين جميع الترك فيها هو دين عربي كما قال الله : ﴿وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ حُكْماً عَرَبِياًّ﴾ (الرعد: ٣٧) وإن إضاعة العربية إضاعة له. وقد عرف القراء أيضًا أن الدولة قد خسرت الملايين من الدنانير والألوف الكثيرة من الجند في تلك السبيل، وما كانت العاقبة إلا إضاعة الشعب الأرنؤوطي الباسل بإخراجه من حضن الدولة الإسلامية، وتنبيه الشعب العربي الكريم إلى الخطر الذي ينذره، وينذر الدولة سرعة الانحلال والزوال، من عالم السلطة والاستقلال، وزاد في يقظته حادث طرابلس الغرب، فمثُل للعالم كله شدةُ ارتباطه بهذه الدولة على إضاعة رجالها هذه المملكة العربية العظيمة بإخراج ما فيها من العسكر والسلاح وإرساله إلى قتال إخوانهم في اليمن، ثم اشتدت اليقظة وعظم الخوف من الخطر بما كان من انكسار دولتهم في حرب البلقان، فعلم عقلاؤهم وأهل البصيرة منهم أن استمرار السكوت والسكون يفضي إلى إضاعة بلادهم المباركة وبلادهم المقدسة، كما ضاعت طرابلس الغرب وألبانية ومكدونية، فهبوا لمطالبة الدولة بالإصلاح الذي تقوى به الأمة بقوة كل عنصر من عناصرها وشعب من شعوبها، على قاعدة اللامركزية الإدارية التي لا يُرْجَى ذلك بدونها، وقد قرؤوا البراهين الكثيرة في المنار على ذلك. قد اتفق ما عدا الاتحاديين من أهل الرأي والبصيرة من العثمانيين على أن دولتهم لا يُرْجَى صلاحها ولا بقاؤها إلا بالإدارة اللامركزية، وقد ظهرت الدعوة إلى أن ذلك من الترك قبل العرب، وقد قويت هذه الدعوة وانتشرت في المملكة على عهد وزارة مختار باشا، ووزارة كامل باشا الأخيرة، ولم يكد الاتحاديون يسقطون وزارة كامل باشا ويعودون إلى مقاعد الباب العالي حتى عادوا إلى شنشنتهم الأولى في مقاومة كل حركة إصلاحية بالقوة القاهرة، وكان قد تأسس حزب اللامركزية في مصر وانتشرت دعوته في البلاد العربية، وتأسست جمعية بيروت الإصلاحية وتعارفت مع هذا الحزب، وقام على أثر ذلك نبهاء العرب الذين يشتغلون في فرنسة بطلب العلوم والفنون والتجارة يطلبون عقد مؤتمر عربي في باريس لبيان حقوق العرب في الدولة وطلب اللامركزية، وفوضوا أمر هذا المؤتمر إلى حزب اللامركزية بمصر، وظهرت حركة الإصلاح في العراق بصورة مخيفة، واتحد أهلها بحزب اللامركزية أيضًا، وامتد الشعور بهذه النهضة المباركة إلى ضباط الجيش المحارب وغير المحارب وخافت الحكومة أن يؤيدوها. بدأت وزارة شوكت باشا ﵀ وعفا عنه - بالضغط على جمعية بيروت الإصلاحية فأقفلت ناديها وحبست بعض أعضائها وهددتها بالحكم العرفي، فظهر لها ولجمعية الاتحاد أن هذه الشدة ما زادت أهل بيروت - وهم تحت ضغط الحكومة العرفية - إلا اتحادًا وإصرارًا على ما قرروا طلبه من الإصلاح، وكذلك فعل الاتحاديون في البصرة فأعقبتهم الشدة والتهديد كل حسرة، فماذا يمكن أن يقاوم به من هم في البلاد الحرة كمصر وأوربة وأمريكة؟ حاولت حكومة الباب العالي أن تمنع عقد المؤتمر في باريس بالرغبة إلى الحكومة الجمهورية في ذلك؛ فلم تُجِبْ فرنسة طلبها هذا، فأوعزت إلى أنصار السلطة في سورية من رجال المال والألقاب وبعض الكتاب أن يطعنوا برجال المؤتمر وطلاب الإصلاح، فلم يغن ذلك من شيء، على أنه قد قام به كثيرون من أغنياء سورية كعبد الرحمن بك اليوسف وفوزي باشا العظم، ومن كتابها كالأمير شكيب أرسلان والشيخ محيي الدين الخياط، ومن أصحاب الجرائد كطه أفندي المدور صاحب جريدة الرأي العام، وعبد القادر أفندي المغربي صاحب جريدة البرهان، وكذا جريدة الشعب المصرية التي يحررها أحداث الحزب الوطني، وقد غلا هؤلاء كلهم في التشنيع على المصلحين، والقدح في اللامركزيين، وصوروا للناس أن ضياع المملكة واستيلاء الأجانب عليها إنما يكون بهذا الإصلاح الذي يطلبه المصلحون على قواعد اللامركزية الإدارية، وأن بقاء الدولة وغيرها إنما يكون بتسليم إدارتها إلى فئة الاتحاديين في الآستانة، وما يعقده مندوبوهم من الاتفاق مع الدول على بيع أراضيها وامتيازاتها ومنافعها وسائر ما يُقَوِّى نفوذ الأجانب فيها. بعد هذا كله ثابت الجمعية إلى رشدها ورأت الخير لها وللدولة في إجابة المصلحين إلى إرضاء العرب والعاقل من استفاد من الحوادث واعتبر، وكان أعقل شرفاء مكة الشريف علي حيدر مراقبًا لسير الحوادث، وله عند الاتحاديين المكانة العالية، فلما رأى فرصة إصلاح البين سانحة سعى لها سعيها، وجمع بين طلعت بك الزعيم الأكبر للجمعية في الحكومة وعبد الكريم أفندي قاسم الخليل رئيس المنتدى الأدبي لأجل ذلك؛ إذ لا يوجد عربي في الآستانة يعرف من حركة النهضة العربية الإصلاحية ما يعرفه عبد الكريم هذا؛ لأنه سافر في هذه السنة عدة مرات بين الآستانة ومصر وسورية، وكان مندوب حزب اللامركزية إلى جمعية بيروت الإصلاحية وغيرها من أفراد وجماعات طلاب الإصلاح، وله بالجميع صلة لم تنقطع، فأوقف طلعت بك على مقاصد اللامركزيين وطلاب الإصلاح كافة، وعلى هذا الأساس وضعوا للإصلاح إحدى عشرة قاعدة عهد إلى عبد الكريم أفندي السعي لموافقة جميع طلاب الإصلاح عليها. كتبت القواعد ووقع عليها طلعت بك بالنيابة عن جمعية الاتحاد والترقي، وعبد الكريم أفندي عن جمعية الشبان العرب، وهي جمعية إصلاحية معظم أفرادها من المتعلمين في مدارس الحكومة، وكان هذا التوقيع تمهيدًا لإقناع حزب اللامركزية وجمعية الإصلاح البيروتية بالاتفاق، وهما ممثلان في المؤتمر العربي بباريس، رجاء أن يقنع به سائر العرب بعد ذلك. حمل صورة الاتفاق عبد الكريم أفندي إلى باريس واطلع عليه رئيس المؤتمر السيد عبد الحميد أفندي الزهراوي وغيره من الزعماء وبعد تنقيح وزيادة فيها صرحوا بأنهم يرضون أن ترسل جمعية الاتحاد والترقي إليهم وفدًا من ثقات رجالها للمذاكرة للاتفاق عليه، فعاد إلى الآستانة وبلغ، فندبت الجمعية مدحت بك شكري والحاج عادل بك من ثقات رجالها ليكونوا وفدها إلى المؤتمر العربي بباريس، فلما أزمعا الرحيل اعتلت صحة عادل بك فسافر مدحت شكري بك ومعه عبد الكريم أفندي رسول الوفاق والسلام، وبعد المذاكرة والمناقشة تم الاتفاق على القواعد الاثنتي عشرة الآتية على إبهامها، رجاء الاتفاق على التفصيل بعد، واقترح زيادة ١٣ قاعدة عليها لإرضاء وفد بيروت موضوعها: أن يكون نصف أعضاء المجلس العمومي في بيروت من المسلمين والنصف الآخر من غيرهم؛ لأن هذا أكبر ما أرضى به مسلمو بيروت نصاراها وبنوا عليه أساس اتفاقهم المحمود، فوعد مدحت شكري بك بالسعي لإقناع جمعيته بها، وعلى مسائل أخرى سرية تتعلق بالأشخاص، وعاد إلى الآستانة على أن ينتظر مندوبو حزب اللامركزية وجمعية بيروت الإصلاحية في باريس تصديق الحكومة رسميًّا على القسم الجهري من الاتفاق، وطلبهم إلى الآستانة لأجل مباشرة التنفيذ، وفي أثناء ذلك كانت الرسائل البرقية والبريدية متصلة بين الحزب في مصر ومؤتمر باريس، وأرسل المؤتمر إلى الحزب صورة الاتفاق. أبطأت الحكومة في التصديق على الاتفاق فساءت الظنون، ولما كانت أمثال هذه الأمور لا تخفى في جملتها، وإن خفي بعض تفاصيلها، أذاعت شركة روتر برقية قالت فيها: إن الحكومة وافقت العرب على ما يطلبون من الإصلاح رسميًّا وسَيُعَيَّنُ الزهراوي رئيس المؤتمر شيخًا للإسلام، والشريف علي حيدر رئيسًا لشورى الدولة، ففرحت القلوب وسارع رفيق بك العظم رئيس حزب اللامركزية إلى نشر مواد الاتفاق ظنًّا منه أنه لم يبق مانع من نشرها، وقد قررتها حكومة الباب العالي رسميًّا، وأرسل برقية شكر إلى الصدر الأعظم وعد فيها بأن يرسل الحزب وفدًا إلى الآستانة لأداء الشكر للحكومة فيها، ولكن تبين بعد ذلك أن كل هذا كان قبل أوانه، وأن برقية روتر كاذبة. ساء الاتحاديين نشرُ صورة الاتفاق وحُقَّ لهم ذلك، وهاج عليهم أنصارهم الذين طعنوا في المؤتمر وجميع طلاب الإصلاح لأجلهم، فلهذا السبب ولأسباب أخرى كذبت جريدة طنين ما نشر في الآستانة وغيرها من خبر الاتفاق، ونشرت جمعية الاتحاد بيانًا من مركزها العام فيما عزمت عليه الحكومة من الإصلاح في الولايات العربية وغيرها، وزعمت أنها عزمت على ذلك من تلقاء نفسها، أي لا إجابة لطلب أحد، وفي البلاغ تعريض بذم أناس مبهمين وصفوا بالفساد، فكان هذا وذاك سببًا لإساءة الظن بالحكومة تبعًا لإساءة الظن بالجمعية، وسرى سوء الظن إلى عبد الكريم أفندي. وقد كنا عازمين على أن لا نكتب في هذا الموضوع شيئًا إلا بعد القرار الرسمي من الحكومة والتعارف التام بين الطالبين والمطالبين، ولكننا اضطررنا إلى هذا عسى أن يكون بيان الحقائق، من أسباب التعارف الصحيح والاتفاق الثابت، فلنا أن نقول الآن ما نعلم ونرى فيه المصلحة؛ لأننا لا نزال معارضين ونرى أن مطالبنا لم تُقْبَل، ولولا ذلك لجعلنا مقدمة الكلام على الاتفاق مرضية ولم نُشِرْ فيها إلى الخطأ السابق، وللجمعية أن تقول ما تراه موافقًا لسياستها، وأن تكذب الاتفاق وتعرض بعدم المبالاة بطلاب الإصلاح، لا عبرة بالأقوال وإنما العبرة بالعمل والإخلاص، فمتى رأينا العمل الصالح من الحكومة، وشممنا منه رائحة الإخلاص، نتناسى الماضي؛ لأن السياسة لا أضغان فيها، وطلاب الإصلاح لا يهمهم إلا الإصلاح، وسنكف عن حملات المعارضة، وإن كانت بحق، إلى أن ينجلي الأمر، وهذا نص الاتفاق الأول باللغة التركية: اتحاد وترقي مركز عموميسيله الشبيبة العربية هيئتي آره سنده منعقد اتفاقنامه نك صورتيدر مادة ١: بتون بلاد عربية تحصيل ابتدائي وإعدادي لسان عربيله تدريس أولنه جغي كبي تحصيل عالي ها كثيريتك لسانيله أوله جقدر. وآنجق إعدادي مكتبلرنده لسان عثماني تحصيلي مجبوري أوله جقدر. مادة ٢: بالجمله رؤساي مأمورين لغت عربية يه واقف أولملري شرط أولوب مأمورين سائره ولا يتجه تعيين أولنه جفلر، آنجق إرادة سنية أيله تعيين أولنه جق حكام ومأمورين عدليه مركز جه تعيين أولنه جقدر. ولاة مستثنا. مادة ٣: محلي جهات خيريه سنه صرفي مشروط أولان عقارات ومؤسسات وقفيه شرطلري وجهله جماعات محلية مجالسنه ترك أولنه جقدر. مادة ٤: أمور نافعة إداره محليه يه ترك أولنه جقدر. مادة ٥: أفراد عسكرية زمان صلح وآسايشده خدمت عسكرية لربني بلاد عربية داخلنده ملاصق قول أوردو منطقه لري دائرة سنده إيفا أيده جكلر. وآنجق عسير، حجاز، يمن قطعة لرينه شمديلك سوقي ضروري أولان جنود همان بالعموم ممالك عثمانية دن برنسبت داخلنده كوندريله جكدر. مادة ٦: ولايات مجالس عمومية سنك صلاحيت قانونيه لري داخلنده ويره جكلري مقررات هرخالده نافذة أوله جقدر. مادة ٧: قابينه ده لا أقل أوج عرب بولنمس أساس اعتباريله قبول أيديله جكي كبير دوائر مركزية دة مستشار وبا معان صفتيلر عيني عدد دة عرب ذوات بولنديريله جق ومأمورين انجنلرينه شواري دولت دائرة مشيخت وسائر دوائر مركزية مجالسنده أيكيشر أوجر أعضا بولند يرلمسي وهر نظارتده مختلف درجة لرده لا أقل دررت بش مأمورينك بولنديرلمدسي أساس قبول أولنه جقدر. مادة ٨: حال حاضر ده لا أقل بش عرب والي وأوان متصرف بولندريله جق وديكر رفقا سنه نسبتله وجه قانونيسى أوزره ترقي ايتدبر لمامش مأمورين ملكيه وعدليه وعلميه مغدوريتلري رفع وإزالة أولنه جقدر. وفيما بعد مأمورينك نصب وترفيع وتأديب وعزللري برقانون مخصوصله تعيين أولنه جقدر. مادة ٩: هرولايتدن لا أقل ايكي عرب ذات أعيان أعضالته تعيين أوله ولايت قيدي قالقه جقدر. مادة ١٠: هر ولايت شعبات اداره دن لزومي أولا نلرينه أجنبي متخصص مفتشلر تعيين أولنه جق واومفتشلرك وظيفة وصلاحيتلري كنديلر ندن مطلوب ومنتظر أولان فوائد انضباطيه وإصلاحية يي متكفل بر نظام مخصوصله تعيين أولنه جقدر. مادة ١١: أداره سي ولايته ترك أولنان دوائرك بودحه سي حال حاضره ده أولان آجيقلرين جق مقدار وارداتك ولايت بورجه سنة ضم وعلاوه سيله ومسقفات وبكوسنك بوزده الليسي أمور معارفه صرف أولنمق أو زره ترك وتخصيص أوله جقدر ... ... ... ... ... عبد الكريم الخليل ... طلعت وهذه ترجمة ما صدق عليه المؤتمر، وهي التي نشرها رفيق بك العظم رئيس الحزب في الجرائد. * * * صور الاتفاق ١- التعليم في جميع البلاد العربية يكون باللسان العربي في القسم الابتدائي والإعدادي ويكون بلسان الأكثرية في القسم العالي في الأصل التركي: ولكن تحصيل اللسان العثماني في المكاتب الإعدادية إجباري. ٢- يشترط أن يكون جميع رؤساء المأمورين ما عدا الولاة عارفين اللغة العربية، أما ما عداهم من المأمورين فيعينون في الولاية، وإنما يعين في العاصمة القضاة ورؤساء العدلية الحقانية الذين ينصبون بإرادة سنية. ٣- الأوقاف الموقوفة للجهات الخيرية المحلية تترك إدارتها لمجالس الجماعات المحلية. ٤- تترك الأمور النافعة (الأشغال) للإدارة المحلية. ٥- العسكر يخدمون في البلاد القريبة منهم. في الأصل التركي: في مناطق المعسكرات القريبة منهم، ولكن العسكر الذي يلزم إرساله إلى اليمن والحجاز أو عسير يرسل ضمن نسبة عادلة من جميع المملكة العثمانية. ٦- مقررات المجالس العمومية تكون نافذة على كل حال (في الأصل التركي زيادة: فيما هو من صلاحيتها القانونية) . ٧- يُقْبَل مبدئيًّا أن يكون في هيئة الوزارة ثلاثة على الأقل من أولاد العرب، ومثل ذلك يؤخذ منهم عدد بصفة مستشار أو معاون في النظارات، ويؤخذ اثنان أو ثلاثة في كل مجلس من مجالس شورى الدولة ومحكمة التمييز ودائرة المشيخة وجميع الدوائر ويؤخذ أربعة أو خمسة على الأقل في مراكز أخرى مختلفة في كل نظارة. ٨- يعين خمسة ولاة على الأقل من أبناء العرب وعشرة متصرفين وتزال مغدورية الذين لم يترقوا أسوة بأمثالهم من مأموري الملكية والعدلية والعلمية. ٩- يعين في مجلس الأعيان عدد من أولاد العرب، بنسبة اثنين من كل ولاية. ١٠- يستخدم مفتشون اختصاصيون من الأجانب في الدوائر المقتضية في كل ولاية وتعين وظائفهم وصلاحيتهم بنظام مخصوص. ١١- يعطى مقدار لسد عجز (ميزانية) الدوائر التي تترك إدارتها للولايات فيضاف هذا المقدار إلى ميزانية الولاية ويعطى غير ذلك نصف رسوم العقارات على أن يصرف للمعارف. ١٢- يقبل مبدئيا أن تكون المعاملات الرسمية في البلاد العربية باللسان العربي وينظر في أمر تنفيذه بالتدريج. ١٣- توسع سلطة المجالس العمومية ويكون نصف المجلس العمومي في بيروت من المسلمين ونصفه من غير المسلمين. _________

стр. 2699

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أهم الأنباء والحوادث الشقاق والقتال بين البلقانيين واستعادتنا لأدرنة: الشعب البلغاري شعب وحشي شديد القسوة، وملكه فردينند قوي الطمع والأثرة، فهذه الأخلاق قد أوقعت بين البلغاريين وحلفائهم الشقاق، فاتحدت اليونان والصرب على البلغار، واستحر بينهم القتال. وافترصت رومانيا ذلك فزحفت على أرض البلغار واقتطعت لنفسها ما تطمع فيه منها. فدارت الدائرة على البلغار، ورأت دولتنا أنها أولى بانتهاز الفرصة فزحف جيشنا المرابط في شطالجه على أدرنة مخترقًا الحد الذي حدده مؤتمر الصلح الدولي في لوندرة. فأنذرتها إنكلترة عاقبة ذلك إن لم ترجع وتحترم معاهدة لوندرة، وإن لم يحترمها البلقانيون، فكان هذا أول حظنا من مساعدة إنكلترة لنا في مقابلة ما بذله حقي باشا لها وهو معظم ما تطمع فيه منا، ولكن الدولة لم تبال بالنذر؛ لعلمها أن دول أوربة لا تتفق على مقاومتها بالقوة، ويبعد أن ينفرد أحد منها بعمل حربي في البلقان، وقد كان هذا الانقلاب الأخير، بسعي عاهل الألمان، فرجحت بذلك كفة التحالف الثلاثي في البلقان على كفة الاتفاق الثلاثي التي كانت هي الراجحة من قبل، ولله الأمر من قبل ومن بعد، ينصر من يشاء وهو القوي العزيز. * * * عرض الأراضي المدورة وغيرها للبيع: قلنا من عدة أشهر: إن الاتحاديين إذا تمكنوا من السلطة يبيعون كل ما يمكن بيعه للأجانب من أرض المملكة ومنافعها، وقد صدقت الأيام قولنا هذا كما صدقت غيره، فقد عرضت الحكومة المركزية زهاء ستة ملايين فدان مصري من الأراضي المدورة التي عمرها عبد الحميد وغيرها للبيع من الأجانب في ساعة العسرة المالية التي لا يشتري أحد فيها أرضًا في البلاد العثمانية إلا أن تكون بعشر معشار ما تستحقه من الثمن، وهذا أكبر خطر على الولايات العربية التي فيها معظم هذه الأرض؛ ولذلك قامت قيامة الفلاحين وأصحاب الأملاك، لا السياسيين، وطفقوا يكتبون المحاضر البرقية والبريدية يستغيثون بالحكومة أن تكف عن بيعها للأجانب، وأن تقسمها وتبيعها للأهالي. وألف أهل البصرة جمعية للسعي في مقاومة هذا البيع، وهم يجتهدون في تعميمها في البلاد فعسى أن تصغي الحكومة إلى استغاثة الأمة، وأن تسلك في بيع هذه الأراضي للأهالي ما سلكته الحكومة المصرية في بيع أراضي الدائرة السنية، وسنعود إلى هذا في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. _________

стр. 2700

رمضان - ١٣٣١ه ـ سبتمبر - ١٩١٣م

следующие страницы →