Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 2696–2735 · переход к 2701.

← раньше дальше →

стр. 2696

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مذهب الإباضية في صلاة المسافر والاستفتاح والتأمين ... ... ... بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم. رحم الله أستاذنا وشيخنا السيد محمد رشيد رضا وأكرمه وأعانه ونصره، أما بعد، فإني أريد أن أعرض من آثار المسلمين أجوبة على سؤالات السائل بالمنار الأغر الصادر بتاريخ جمادى الأولى سنة ١٣٣١. ولم أقصد بهذه الآثار التفاضل أو التشهير بالأصوب أو الأحرى، وإنما مجرد عرض أقوال المسلمين أهل الدعوة على معرض أقوال غيرهم؛ ليكون المجال أوسع للمستبصرين مع أني لم أكن معترضًا ولا منتقدًا ولا مدعيًّا بل إني كثير الجهل قليل العلم. الجواب على (س١٠) أن القصر في السفر رخصة من الله تعالى وتخفيف، ودليلها من الكتاب والسنة، أما الكتاب فقول الله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ﴾ (النساء: ١٠١) وأما السنة فقوله ﵊ للفاروق ﵁ حين سأله عن قصر الصلاة فقال: (صدقة من الله تصدق بها عليكم فاقبلوا صدقته) وقوله ﵇: (إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما تؤتى عزائمه) . فالمفهوم من هذا أن صلاة السفر سنة لا يجوز تركها، وأما المسافة التي يجوز فيها صلاة السفر ففرسخان، والدليل على ما روي أنه ﷺ خرج ذات يوم ومعه أصحابه حتى إذا صار في ذي الحُلَيْفَة فصلى بهم ثم رجع فسئل عن ذلك فقال: (أردت أن أعلمكم صلاة السفر أو قيل حد السفر) . والفرسخ عند علماء أهل الدعوة ﵏ ثلاثة أميال والميل أربعة آلاف ذراع. ولا بد من المسافر أن ينوي سفرًا مسافة تجاوز فرسخين فصاعدًا وإن لم ينو السفر وتعدى الفرسخين وتجاوز بيوت مصره أو بلده ووجبت الصلاة صلاها قصرًا. وجائز للمسافر إذا حضرت الصلاة أن يصلي خلف الإمام المقيم أربعًا، والمسافر يلزمه القصر، وإن في بلده، ما دام لم ينو الإقامة فيها، ولا ينكسر عليه القصر حتى يصل السور في المنزل، وفي البيت إلى بابه وفي الخص إلى أوتاده، والمقصود دخوله الوطن فعندها يصلي تمامًا صلاة الإقامة، وقد مضت السنة أن يقصر المسافرون وإن أقاموا عشر سنين ما لم يتخذوها وطنًا، وقد بلغنا أن عبد الله بن عمر أقام بأذربيجان سبعة عشر شهرًا يصلي قصرًا، والله أعلم. ومن آثار المسلمين أن الرجل إذا تزوج امرأة مسافرة وهو مقيم أتمَّت معه، وإن اشترى عبدًا مسافرًا أتم معه، وإن تزوج امرأة حاضرة لم يتم معها إذا كان مسافرًا هو وهي في أعداد المقيمين، ولا تقصر معه حتى تتحول معه مكانًا يتعدى الفرسخين، وإن اشترى عبدًا وهو مسافر وكان العبد مقيمًا كان في عداد المقيمين حتى يتحول معه ويجاوز الفرسخين. الجواب على (س١٣) : المستحب عند المسلمين اقتداءًا بأكابر الصحابة عمر وعائشة وابن مسعود ﵃ أنهم إذا قاموا إلى الصلاة، وجهوا لها (بسبحانك اللهم وبحمدك تبارك اسمك وتعالى جدك ولا إله غيرك) . ثم بالاستعاذة من الشيطان الرجيم قبل تكبيرة الإحرام أو بعدها كلا الفعلين جائز، وقراءة فاتحة الكتاب بالبسملة خلف الإمام فقط، وأما فذًّا فقراءة الفاتحة وثلاث آيات من القرآن على الأقل؛ لقوله ﵇: (لا صلاة إلا بفاتحة الكتاب) فصاعدًا، وفي رواية أخرى أنه ﷺ (أمر أعرابيًّا أن يقرأ في الصلاة فاتحة الكتاب وما تيسر من القرآن) ، وما روي أيضا من طريق آخر أنه قال ﵇: (وشيئًا من القرآن معها) والله تعالى أعلم. وأما التأمين بعد فاتحة الكتاب فلم يبلغنا عن رسول الله ﷺ أنه فعله؛ لأنه لم يكن من القرآن، وإنما التأمين في الدعاء بعد أداء الصلاة والخروج منها؛ لقوله تعالى: ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ﴾ (الشرح: ٧) أي إذا خرجت من الصلاة فانصب إلى الدعاء، والله أعلم. (المنار) يعني الكاتب بأهل الدعوة من المسلمين الإباضية أهل مذهبه، أما قوله: إن القصر في السفر رخصة، ثم قوله: إنها سنة، فيوافق قول الشافعية وقد رجحنا في التفسير وغير التفسير خلافه، وأنه واجب وتمام وعزيمة؛ ولذلك لم يتم النبي صلى الله عليه وسلم الظهر والعصر والعشاء في سفر قط، وبه صرحت عائشة كما ثبت في صحيح البخاري، وفي كتاب الجامع الصحيح للفراهيدي المعتمد عند الإباضية، قال شارحه الشيخ عبيد الله بن حميد السالمي، وهو من أشهر علمائهم في هذا العصر: وقد أخذ بظاهره أصحابنا والحنفية والهادوية فالقصر عندنا واجب لا جائز فقط، وهو المروي عن عمر وعلي، ونسبه النووي إلى كثير من أهل العلم، قال الخطابي: كان مذهب أكثر علماء السلف وفقهاء الأمصار على أن القصر هو الواجب في السفر. إلخ. ثم أورد ما اعترض به على هذا القول وأجاب عنه، ومنه آية ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ﴾ (النساء: ١٠١) قال: إنها نزلت في صلاة الخوف لا السفر، وإن نفي الجناح لا يستلزم نفي الوجوب. أقول: وهو الصواب الذي حققناه في التفسير من قبل، ومنه حديث عمر: (صدقة من الله) إلخ، وأجاب عنه بأن كونه رخصة وتخفيفًا لا ينافي كونه تمامًا، فإنما ذلك بالنظر إلى الأربع المفروضة في الحضر، وذكر حديثا مرفوعًا بغير سند: الركعتان في السفر ليستا قصرًا إنما القصر واحدة عند الخوف وأجاب غيره عن حديث عمر بأن قوله ﷺ : (فاقبلوا صدقته) أمر بقبول القصر وهو للوجوب، وأما ما ذكره في مسافة القصر فهو قريب مما بيناه في التفسير وفي مجلدي المنار السابع والثالث عشر، وأنه صح (ثلاثة أميال أو ثلاثة فراسخ) والاحتياط الأخذ بالثلاثة فراسخ، وما ذكره من فروع المسألة لم يذكر له دليلاً. وأما ما قاله في افتتاح الصلاة بسبحانك اللهم وبحمدك فلم يصح فيه حديث مرفوع كما قلنا، وأقوى ما ورد فيه أن عمر رفع صوته به؛ ليعلمه الناس فيقال: لولا أنه سنة تلقاها عن النبي ﷺ لما فعل. وأما قوله في التأمين: إنه لم يبلغهم عن رسول الله ﷺ فجوابه أنه بلغ غيرهم، وقد صحت الرواية فيه عند أهل السنة والجماعة، ومن حفظ حجة على من لم يحفظ، على أن الإباضية يوافقون الحنفية في هذا القول، ومتى صحت السنة كانت حجة على كل مسلم. _________

стр. 2697

الكاتب: مرجليوث

الحواشي

(٣٨٣) من المنار من استصوابكم إحراق الكتب، فذكرني ذلك حكاية جاء بها ياقوت في الجزء السادس من معجم الأدباء كما يأتي: حدثني محب الدين محمد بن النجار (المتوفى ٦٤٣) قال: حضر الوجيه النحوي (هو المبارك بن المبارك بن الدهان المتوفى ٦١٢) بدار الكتب التي برباط المأمونية وخازنها يومئذ أبو المعالي أحمد بن هبة الله فجرى حديث المعري فذمه الخازن، وقال: كان عندي في الخزانة كتاب من تصانيفه فغسلته، فقال له الوجيه: وأي شيء كان هذا الكتاب؟ قال: كان كتاب نقض القرآن، (يعني كتاب الفصول والغايات) ، فقال له: أخطأت في غسله، فعجب الجماعة منه وتغامزوا عليه، واستشاط ابن هبة الله وقال: ما مثلك ينهى عن مثل هذا؟ قال: نعم، لا يخلو أن يكون هذا الكتاب مثل القرآن أو خيرًا منه أو دونه، فإن كان مثله أو خيرًا منه - وحاش أن يكون كذلك - فلا يجب أن يفرط في مثله، وإن كان دونه - وذلك مما لا شك فيه - فتركه معجزة للقرآن فلا يجب التفريط فيه، فاستحسن الجماعة قوله، ووافقه ابن هبة الله على الحق وسكت اهـ، وما كان أجدر بالمنار أن يفتي مثل فتوى ابن وجيه النحوي، والسلام. لِسِتِّ بقين من رجب سنة ١٣٣١ ... ... ... ... ... ... ... ... ... المخلص ... ... ... ... ... ... د. س: مرجليوث في أكسفورد (المنار) إنني أشكر للدكتور الفاضل انتقاده وما رأى المنار جديرًا به، وهو كما قال فلو كنت مكان ابن وجيه لقلت مثل قوله، والفرق بعيد جدًّا بين الواقعة التي قال فيها ابن وجيه كلمته والواقعة التي استحسن فيها المنار إحراق الكتب، فذلك كتاب من آثار فيلسوف أديب لا تكاد توجد منه إلا تلك النسخة في دار الكتب، فالواجب حفظها والضن بها حفظًا لنتائج الأفكار وآثار العلماء، وأما الكتب والرسائل التي يوزعها دعاة النصرانية بين عوام المسلمين في البحرين والخليج الفارسي وسائر البلاد فهي - على كونها مثارات فتن - كثيرة العدد، دائمة المدد، إذا أحرق بعض الناس نسخًا منها لا يجنون على التاريخ ولا تفقد الأرض أثرًا صالحًا ولا فاسدًا، وإنما تسد ذريعة الفتنة وتفرق الكلمة في بلاد ما اعتادت هذه المجادلات، وهذا أنا ذا أملك كثيرًا من كتب النصارى القديمة والحديثة، ومن هذه الرسائل التي يطعن مؤلفوها في الإسلام طعنًا يعتقد أكثرهم أو كلهم أنه متحامل ومشاغب ولو في بعضه كما أظن، ولم أحرق في زمني شيئًا منها، ولو عثرت بكتاب من نوعها فقدت نسخه أو قلَّتْ لحرصت عليه إذا كان له قيمة في موضوعه، وإن اعتقدت أن ما فيه باطل، وقد اقترحت في السنة الأولى من المنار إحراق أكثر كتب علماء المسلمين التي أعتقد أنها ضارة في أسلوبها وموضوعها، ومنها أكثر كتب التعليم في المعاهد الدينية المشهورة، وأن يبقى من كل كتاب منها نسخة أو نسخ قليلة تحفظ في دور الكتب ليطلع عليها الباحثون في تاريخ العلم وسيره، وإننا نرى الحكومات الحرة تمنع كثيرًا من الكتب والرسائل والجرائد السياسية والمجونية والجدلية إذا كانت ترى في نشرها ضررًا، وتصادر ما تضبطه منها كما نرى من إنكلترة في السودان وغير السودان، فما ارتأيناه من هذا القبيل، والله يقول الحق وهو يهدي السبيل. _________

стр. 2698

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الإصلاح والاتفاق بين الاتحاديين والعرب قد عرف قراء المنار كافةً أنه كان من مقاصد زعماء جمعية الاتحاد والترقي جعل الدولة العثمانية دولة تركية محضة تقلد فرنسة في سياستها وإدارتها، وكان من وسائل هذا المقصد العظيم عندهم إضعاف ما عدا الترك من الشعوب القوية التي تتألف منها هذه الدولة كالعرب والأرنؤوط، وكان من مسارعتهم في هذا أن جيشوا الجيوش اللجبة على بلاد هذين الشعبين المخلصين لدولتهم، الراضين معها بسوء حالهم، وفعلوا الأفاعيل الشنعاء في اليمن والكرك، وحوران وبلاد الأرنؤوط، وعرف قراء المنار أيضًا أننا قد جهدنا حق الجهاد بالقول والسعي لمقاومة هذه الأعمال الضارة، وصرحنا بأن تتريك العناصر بالسلطة والقوة أو بغير ذلك لم يعد مما يدخل في حدود الإمكان، وأنه لو كان ممكنًا لعذرنا الاتحاديين على محاولته سياسة لا دينًا؛ لأن الإسلام وهو دين الدولة الرسمي ودين جميع الترك فيها هو دين عربي كما قال الله : ﴿وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ حُكْماً عَرَبِياًّ﴾ (الرعد: ٣٧) وإن إضاعة العربية إضاعة له. وقد عرف القراء أيضًا أن الدولة قد خسرت الملايين من الدنانير والألوف الكثيرة من الجند في تلك السبيل، وما كانت العاقبة إلا إضاعة الشعب الأرنؤوطي الباسل بإخراجه من حضن الدولة الإسلامية، وتنبيه الشعب العربي الكريم إلى الخطر الذي ينذره، وينذر الدولة سرعة الانحلال والزوال، من عالم السلطة والاستقلال، وزاد في يقظته حادث طرابلس الغرب، فمثُل للعالم كله شدةُ ارتباطه بهذه الدولة على إضاعة رجالها هذه المملكة العربية العظيمة بإخراج ما فيها من العسكر والسلاح وإرساله إلى قتال إخوانهم في اليمن، ثم اشتدت اليقظة وعظم الخوف من الخطر بما كان من انكسار دولتهم في حرب البلقان، فعلم عقلاؤهم وأهل البصيرة منهم أن استمرار السكوت والسكون يفضي إلى إضاعة بلادهم المباركة وبلادهم المقدسة، كما ضاعت طرابلس الغرب وألبانية ومكدونية، فهبوا لمطالبة الدولة بالإصلاح الذي تقوى به الأمة بقوة كل عنصر من عناصرها وشعب من شعوبها، على قاعدة اللامركزية الإدارية التي لا يُرْجَى ذلك بدونها، وقد قرؤوا البراهين الكثيرة في المنار على ذلك. قد اتفق ما عدا الاتحاديين من أهل الرأي والبصيرة من العثمانيين على أن دولتهم لا يُرْجَى صلاحها ولا بقاؤها إلا بالإدارة اللامركزية، وقد ظهرت الدعوة إلى أن ذلك من الترك قبل العرب، وقد قويت هذه الدعوة وانتشرت في المملكة على عهد وزارة مختار باشا، ووزارة كامل باشا الأخيرة، ولم يكد الاتحاديون يسقطون وزارة كامل باشا ويعودون إلى مقاعد الباب العالي حتى عادوا إلى شنشنتهم الأولى في مقاومة كل حركة إصلاحية بالقوة القاهرة، وكان قد تأسس حزب اللامركزية في مصر وانتشرت دعوته في البلاد العربية، وتأسست جمعية بيروت الإصلاحية وتعارفت مع هذا الحزب، وقام على أثر ذلك نبهاء العرب الذين يشتغلون في فرنسة بطلب العلوم والفنون والتجارة يطلبون عقد مؤتمر عربي في باريس لبيان حقوق العرب في الدولة وطلب اللامركزية، وفوضوا أمر هذا المؤتمر إلى حزب اللامركزية بمصر، وظهرت حركة الإصلاح في العراق بصورة مخيفة، واتحد أهلها بحزب اللامركزية أيضًا، وامتد الشعور بهذه النهضة المباركة إلى ضباط الجيش المحارب وغير المحارب وخافت الحكومة أن يؤيدوها. بدأت وزارة شوكت باشا ﵀ وعفا عنه - بالضغط على جمعية بيروت الإصلاحية فأقفلت ناديها وحبست بعض أعضائها وهددتها بالحكم العرفي، فظهر لها ولجمعية الاتحاد أن هذه الشدة ما زادت أهل بيروت - وهم تحت ضغط الحكومة العرفية - إلا اتحادًا وإصرارًا على ما قرروا طلبه من الإصلاح، وكذلك فعل الاتحاديون في البصرة فأعقبتهم الشدة والتهديد كل حسرة، فماذا يمكن أن يقاوم به من هم في البلاد الحرة كمصر وأوربة وأمريكة؟ حاولت حكومة الباب العالي أن تمنع عقد المؤتمر في باريس بالرغبة إلى الحكومة الجمهورية في ذلك؛ فلم تُجِبْ فرنسة طلبها هذا، فأوعزت إلى أنصار السلطة في سورية من رجال المال والألقاب وبعض الكتاب أن يطعنوا برجال المؤتمر وطلاب الإصلاح، فلم يغن ذلك من شيء، على أنه قد قام به كثيرون من أغنياء سورية كعبد الرحمن بك اليوسف وفوزي باشا العظم، ومن كتابها كالأمير شكيب أرسلان والشيخ محيي الدين الخياط، ومن أصحاب الجرائد كطه أفندي المدور صاحب جريدة الرأي العام، وعبد القادر أفندي المغربي صاحب جريدة البرهان، وكذا جريدة الشعب المصرية التي يحررها أحداث الحزب الوطني، وقد غلا هؤلاء كلهم في التشنيع على المصلحين، والقدح في اللامركزيين، وصوروا للناس أن ضياع المملكة واستيلاء الأجانب عليها إنما يكون بهذا الإصلاح الذي يطلبه المصلحون على قواعد اللامركزية الإدارية، وأن بقاء الدولة وغيرها إنما يكون بتسليم إدارتها إلى فئة الاتحاديين في الآستانة، وما يعقده مندوبوهم من الاتفاق مع الدول على بيع أراضيها وامتيازاتها ومنافعها وسائر ما يُقَوِّى نفوذ الأجانب فيها. بعد هذا كله ثابت الجمعية إلى رشدها ورأت الخير لها وللدولة في إجابة المصلحين إلى إرضاء العرب والعاقل من استفاد من الحوادث واعتبر، وكان أعقل شرفاء مكة الشريف علي حيدر مراقبًا لسير الحوادث، وله عند الاتحاديين المكانة العالية، فلما رأى فرصة إصلاح البين سانحة سعى لها سعيها، وجمع بين طلعت بك الزعيم الأكبر للجمعية في الحكومة وعبد الكريم أفندي قاسم الخليل رئيس المنتدى الأدبي لأجل ذلك؛ إذ لا يوجد عربي في الآستانة يعرف من حركة النهضة العربية الإصلاحية ما يعرفه عبد الكريم هذا؛ لأنه سافر في هذه السنة عدة مرات بين الآستانة ومصر وسورية، وكان مندوب حزب اللامركزية إلى جمعية بيروت الإصلاحية وغيرها من أفراد وجماعات طلاب الإصلاح، وله بالجميع صلة لم تنقطع، فأوقف طلعت بك على مقاصد اللامركزيين وطلاب الإصلاح كافة، وعلى هذا الأساس وضعوا للإصلاح إحدى عشرة قاعدة عهد إلى عبد الكريم أفندي السعي لموافقة جميع طلاب الإصلاح عليها. كتبت القواعد ووقع عليها طلعت بك بالنيابة عن جمعية الاتحاد والترقي، وعبد الكريم أفندي عن جمعية الشبان العرب، وهي جمعية إصلاحية معظم أفرادها من المتعلمين في مدارس الحكومة، وكان هذا التوقيع تمهيدًا لإقناع حزب اللامركزية وجمعية الإصلاح البيروتية بالاتفاق، وهما ممثلان في المؤتمر العربي بباريس، رجاء أن يقنع به سائر العرب بعد ذلك. حمل صورة الاتفاق عبد الكريم أفندي إلى باريس واطلع عليه رئيس المؤتمر السيد عبد الحميد أفندي الزهراوي وغيره من الزعماء وبعد تنقيح وزيادة فيها صرحوا بأنهم يرضون أن ترسل جمعية الاتحاد والترقي إليهم وفدًا من ثقات رجالها للمذاكرة للاتفاق عليه، فعاد إلى الآستانة وبلغ، فندبت الجمعية مدحت بك شكري والحاج عادل بك من ثقات رجالها ليكونوا وفدها إلى المؤتمر العربي بباريس، فلما أزمعا الرحيل اعتلت صحة عادل بك فسافر مدحت شكري بك ومعه عبد الكريم أفندي رسول الوفاق والسلام، وبعد المذاكرة والمناقشة تم الاتفاق على القواعد الاثنتي عشرة الآتية على إبهامها، رجاء الاتفاق على التفصيل بعد، واقترح زيادة ١٣ قاعدة عليها لإرضاء وفد بيروت موضوعها: أن يكون نصف أعضاء المجلس العمومي في بيروت من المسلمين والنصف الآخر من غيرهم؛ لأن هذا أكبر ما أرضى به مسلمو بيروت نصاراها وبنوا عليه أساس اتفاقهم المحمود، فوعد مدحت شكري بك بالسعي لإقناع جمعيته بها، وعلى مسائل أخرى سرية تتعلق بالأشخاص، وعاد إلى الآستانة على أن ينتظر مندوبو حزب اللامركزية وجمعية بيروت الإصلاحية في باريس تصديق الحكومة رسميًّا على القسم الجهري من الاتفاق، وطلبهم إلى الآستانة لأجل مباشرة التنفيذ، وفي أثناء ذلك كانت الرسائل البرقية والبريدية متصلة بين الحزب في مصر ومؤتمر باريس، وأرسل المؤتمر إلى الحزب صورة الاتفاق. أبطأت الحكومة في التصديق على الاتفاق فساءت الظنون، ولما كانت أمثال هذه الأمور لا تخفى في جملتها، وإن خفي بعض تفاصيلها، أذاعت شركة روتر برقية قالت فيها: إن الحكومة وافقت العرب على ما يطلبون من الإصلاح رسميًّا وسَيُعَيَّنُ الزهراوي رئيس المؤتمر شيخًا للإسلام، والشريف علي حيدر رئيسًا لشورى الدولة، ففرحت القلوب وسارع رفيق بك العظم رئيس حزب اللامركزية إلى نشر مواد الاتفاق ظنًّا منه أنه لم يبق مانع من نشرها، وقد قررتها حكومة الباب العالي رسميًّا، وأرسل برقية شكر إلى الصدر الأعظم وعد فيها بأن يرسل الحزب وفدًا إلى الآستانة لأداء الشكر للحكومة فيها، ولكن تبين بعد ذلك أن كل هذا كان قبل أوانه، وأن برقية روتر كاذبة. ساء الاتحاديين نشرُ صورة الاتفاق وحُقَّ لهم ذلك، وهاج عليهم أنصارهم الذين طعنوا في المؤتمر وجميع طلاب الإصلاح لأجلهم، فلهذا السبب ولأسباب أخرى كذبت جريدة طنين ما نشر في الآستانة وغيرها من خبر الاتفاق، ونشرت جمعية الاتحاد بيانًا من مركزها العام فيما عزمت عليه الحكومة من الإصلاح في الولايات العربية وغيرها، وزعمت أنها عزمت على ذلك من تلقاء نفسها، أي لا إجابة لطلب أحد، وفي البلاغ تعريض بذم أناس مبهمين وصفوا بالفساد، فكان هذا وذاك سببًا لإساءة الظن بالحكومة تبعًا لإساءة الظن بالجمعية، وسرى سوء الظن إلى عبد الكريم أفندي. وقد كنا عازمين على أن لا نكتب في هذا الموضوع شيئًا إلا بعد القرار الرسمي من الحكومة والتعارف التام بين الطالبين والمطالبين، ولكننا اضطررنا إلى هذا عسى أن يكون بيان الحقائق، من أسباب التعارف الصحيح والاتفاق الثابت، فلنا أن نقول الآن ما نعلم ونرى فيه المصلحة؛ لأننا لا نزال معارضين ونرى أن مطالبنا لم تُقْبَل، ولولا ذلك لجعلنا مقدمة الكلام على الاتفاق مرضية ولم نُشِرْ فيها إلى الخطأ السابق، وللجمعية أن تقول ما تراه موافقًا لسياستها، وأن تكذب الاتفاق وتعرض بعدم المبالاة بطلاب الإصلاح، لا عبرة بالأقوال وإنما العبرة بالعمل والإخلاص، فمتى رأينا العمل الصالح من الحكومة، وشممنا منه رائحة الإخلاص، نتناسى الماضي؛ لأن السياسة لا أضغان فيها، وطلاب الإصلاح لا يهمهم إلا الإصلاح، وسنكف عن حملات المعارضة، وإن كانت بحق، إلى أن ينجلي الأمر، وهذا نص الاتفاق الأول باللغة التركية: اتحاد وترقي مركز عموميسيله الشبيبة العربية هيئتي آره سنده منعقد اتفاقنامه نك صورتيدر مادة ١: بتون بلاد عربية تحصيل ابتدائي وإعدادي لسان عربيله تدريس أولنه جغي كبي تحصيل عالي ها كثيريتك لسانيله أوله جقدر. وآنجق إعدادي مكتبلرنده لسان عثماني تحصيلي مجبوري أوله جقدر. مادة ٢: بالجمله رؤساي مأمورين لغت عربية يه واقف أولملري شرط أولوب مأمورين سائره ولا يتجه تعيين أولنه جفلر، آنجق إرادة سنية أيله تعيين أولنه جق حكام ومأمورين عدليه مركز جه تعيين أولنه جقدر. ولاة مستثنا. مادة ٣: محلي جهات خيريه سنه صرفي مشروط أولان عقارات ومؤسسات وقفيه شرطلري وجهله جماعات محلية مجالسنه ترك أولنه جقدر. مادة ٤: أمور نافعة إداره محليه يه ترك أولنه جقدر. مادة ٥: أفراد عسكرية زمان صلح وآسايشده خدمت عسكرية لربني بلاد عربية داخلنده ملاصق قول أوردو منطقه لري دائرة سنده إيفا أيده جكلر. وآنجق عسير، حجاز، يمن قطعة لرينه شمديلك سوقي ضروري أولان جنود همان بالعموم ممالك عثمانية دن برنسبت داخلنده كوندريله جكدر. مادة ٦: ولايات مجالس عمومية سنك صلاحيت قانونيه لري داخلنده ويره جكلري مقررات هرخالده نافذة أوله جقدر. مادة ٧: قابينه ده لا أقل أوج عرب بولنمس أساس اعتباريله قبول أيديله جكي كبير دوائر مركزية دة مستشار وبا معان صفتيلر عيني عدد دة عرب ذوات بولنديريله جق ومأمورين انجنلرينه شواري دولت دائرة مشيخت وسائر دوائر مركزية مجالسنده أيكيشر أوجر أعضا بولند يرلمسي وهر نظارتده مختلف درجة لرده لا أقل دررت بش مأمورينك بولنديرلمدسي أساس قبول أولنه جقدر. مادة ٨: حال حاضر ده لا أقل بش عرب والي وأوان متصرف بولندريله جق وديكر رفقا سنه نسبتله وجه قانونيسى أوزره ترقي ايتدبر لمامش مأمورين ملكيه وعدليه وعلميه مغدوريتلري رفع وإزالة أولنه جقدر. وفيما بعد مأمورينك نصب وترفيع وتأديب وعزللري برقانون مخصوصله تعيين أولنه جقدر. مادة ٩: هرولايتدن لا أقل ايكي عرب ذات أعيان أعضالته تعيين أوله ولايت قيدي قالقه جقدر. مادة ١٠: هر ولايت شعبات اداره دن لزومي أولا نلرينه أجنبي متخصص مفتشلر تعيين أولنه جق واومفتشلرك وظيفة وصلاحيتلري كنديلر ندن مطلوب ومنتظر أولان فوائد انضباطيه وإصلاحية يي متكفل بر نظام مخصوصله تعيين أولنه جقدر. مادة ١١: أداره سي ولايته ترك أولنان دوائرك بودحه سي حال حاضره ده أولان آجيقلرين جق مقدار وارداتك ولايت بورجه سنة ضم وعلاوه سيله ومسقفات وبكوسنك بوزده الليسي أمور معارفه صرف أولنمق أو زره ترك وتخصيص أوله جقدر ... ... ... ... ... عبد الكريم الخليل ... طلعت وهذه ترجمة ما صدق عليه المؤتمر، وهي التي نشرها رفيق بك العظم رئيس الحزب في الجرائد. * * * صور الاتفاق ١- التعليم في جميع البلاد العربية يكون باللسان العربي في القسم الابتدائي والإعدادي ويكون بلسان الأكثرية في القسم العالي في الأصل التركي: ولكن تحصيل اللسان العثماني في المكاتب الإعدادية إجباري. ٢- يشترط أن يكون جميع رؤساء المأمورين ما عدا الولاة عارفين اللغة العربية، أما ما عداهم من المأمورين فيعينون في الولاية، وإنما يعين في العاصمة القضاة ورؤساء العدلية الحقانية الذين ينصبون بإرادة سنية. ٣- الأوقاف الموقوفة للجهات الخيرية المحلية تترك إدارتها لمجالس الجماعات المحلية. ٤- تترك الأمور النافعة (الأشغال) للإدارة المحلية. ٥- العسكر يخدمون في البلاد القريبة منهم. في الأصل التركي: في مناطق المعسكرات القريبة منهم، ولكن العسكر الذي يلزم إرساله إلى اليمن والحجاز أو عسير يرسل ضمن نسبة عادلة من جميع المملكة العثمانية. ٦- مقررات المجالس العمومية تكون نافذة على كل حال (في الأصل التركي زيادة: فيما هو من صلاحيتها القانونية) . ٧- يُقْبَل مبدئيًّا أن يكون في هيئة الوزارة ثلاثة على الأقل من أولاد العرب، ومثل ذلك يؤخذ منهم عدد بصفة مستشار أو معاون في النظارات، ويؤخذ اثنان أو ثلاثة في كل مجلس من مجالس شورى الدولة ومحكمة التمييز ودائرة المشيخة وجميع الدوائر ويؤخذ أربعة أو خمسة على الأقل في مراكز أخرى مختلفة في كل نظارة. ٨- يعين خمسة ولاة على الأقل من أبناء العرب وعشرة متصرفين وتزال مغدورية الذين لم يترقوا أسوة بأمثالهم من مأموري الملكية والعدلية والعلمية. ٩- يعين في مجلس الأعيان عدد من أولاد العرب، بنسبة اثنين من كل ولاية. ١٠- يستخدم مفتشون اختصاصيون من الأجانب في الدوائر المقتضية في كل ولاية وتعين وظائفهم وصلاحيتهم بنظام مخصوص. ١١- يعطى مقدار لسد عجز (ميزانية) الدوائر التي تترك إدارتها للولايات فيضاف هذا المقدار إلى ميزانية الولاية ويعطى غير ذلك نصف رسوم العقارات على أن يصرف للمعارف. ١٢- يقبل مبدئيا أن تكون المعاملات الرسمية في البلاد العربية باللسان العربي وينظر في أمر تنفيذه بالتدريج. ١٣- توسع سلطة المجالس العمومية ويكون نصف المجلس العمومي في بيروت من المسلمين ونصفه من غير المسلمين. _________

стр. 2699

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أهم الأنباء والحوادث الشقاق والقتال بين البلقانيين واستعادتنا لأدرنة: الشعب البلغاري شعب وحشي شديد القسوة، وملكه فردينند قوي الطمع والأثرة، فهذه الأخلاق قد أوقعت بين البلغاريين وحلفائهم الشقاق، فاتحدت اليونان والصرب على البلغار، واستحر بينهم القتال. وافترصت رومانيا ذلك فزحفت على أرض البلغار واقتطعت لنفسها ما تطمع فيه منها. فدارت الدائرة على البلغار، ورأت دولتنا أنها أولى بانتهاز الفرصة فزحف جيشنا المرابط في شطالجه على أدرنة مخترقًا الحد الذي حدده مؤتمر الصلح الدولي في لوندرة. فأنذرتها إنكلترة عاقبة ذلك إن لم ترجع وتحترم معاهدة لوندرة، وإن لم يحترمها البلقانيون، فكان هذا أول حظنا من مساعدة إنكلترة لنا في مقابلة ما بذله حقي باشا لها وهو معظم ما تطمع فيه منا، ولكن الدولة لم تبال بالنذر؛ لعلمها أن دول أوربة لا تتفق على مقاومتها بالقوة، ويبعد أن ينفرد أحد منها بعمل حربي في البلقان، وقد كان هذا الانقلاب الأخير، بسعي عاهل الألمان، فرجحت بذلك كفة التحالف الثلاثي في البلقان على كفة الاتفاق الثلاثي التي كانت هي الراجحة من قبل، ولله الأمر من قبل ومن بعد، ينصر من يشاء وهو القوي العزيز. * * * عرض الأراضي المدورة وغيرها للبيع: قلنا من عدة أشهر: إن الاتحاديين إذا تمكنوا من السلطة يبيعون كل ما يمكن بيعه للأجانب من أرض المملكة ومنافعها، وقد صدقت الأيام قولنا هذا كما صدقت غيره، فقد عرضت الحكومة المركزية زهاء ستة ملايين فدان مصري من الأراضي المدورة التي عمرها عبد الحميد وغيرها للبيع من الأجانب في ساعة العسرة المالية التي لا يشتري أحد فيها أرضًا في البلاد العثمانية إلا أن تكون بعشر معشار ما تستحقه من الثمن، وهذا أكبر خطر على الولايات العربية التي فيها معظم هذه الأرض؛ ولذلك قامت قيامة الفلاحين وأصحاب الأملاك، لا السياسيين، وطفقوا يكتبون المحاضر البرقية والبريدية يستغيثون بالحكومة أن تكف عن بيعها للأجانب، وأن تقسمها وتبيعها للأهالي. وألف أهل البصرة جمعية للسعي في مقاومة هذا البيع، وهم يجتهدون في تعميمها في البلاد فعسى أن تصغي الحكومة إلى استغاثة الأمة، وأن تسلك في بيع هذه الأراضي للأهالي ما سلكته الحكومة المصرية في بيع أراضي الدائرة السنية، وسنعود إلى هذا في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. _________

стр. 2700

رمضان - ١٣٣١ه ـ سبتمبر - ١٩١٣م

стр. 2701

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2702

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٨) جاء في إنجيل متى (١٥: ٢٢ - ٢٨) أن امرأة كنعانية صرخت إليه ليشفي ابنتها المجنونة، وكانت تقول له: ارحمني يا سيد يا ابن داود، فلم يجبها بكلمة فصارت تصيح وراءه حتى طلب تلاميذه منه صرفها فقال لهم: لم أرسل إلا إلى خراف بني إسرائيل الضالة. فجاءت وسجدت له قائلة يا سيد أعني. فقال لها: ليس حسنًا أن يؤخذ خبز البنين ويطرح للكلاب. فقالت: نعم يا سيد والكلاب أيضًا تأكل من الفتات الذي يسقط من مائدة أربابها. حينئذ شفى لها ابنتها بعد هذا العناء العظيم والإلحاح الكبير. فانظر إلى مقدار عطفه ورحمته بالضعفاء. وهو الرجل الذي يقولون: إنه جاء لخلاص الناس أجمعين. ألا يدل ذلك على أن كل ما جاء في تعاليمه مما يفيد معنى الرحمة والمسامحة والإحسان إلى الناس ما كان يريد به إلا أمته اليهودية فقط لا غيرهم من الأمم كما هو صريح عباراته في هذه القصة التي تدل على القساوة المتناهية حتى حركت أعمال المرأة عطف تلاميذه أنفسهم قبله؛ ولذلك طلبوا منه إجابة طلبها فأبى أولا. فهذه هي أخلاق هذا الرجل الذي يمدح نفسه بقوله (مت ١١: ٢٩) : (لأني وديع ومتواضع القلب) فهل يتفق هذا مع فعله مع المرأة الكنعانية؟ نعم هو وديع ومتواضع القلب ولكن مع من؟ مع الأقوياء من أمة اليهود [١] ومع الرومانيين حكامه وحكام أمته. أما الضعفاء الأجانب فهم عنده كلاب. فهذا هو مبلغ تعاليمه الداعية إلى السلم والرحمة على غلوها أحيانًا فهو نفسه كان يخص بها اليهود رغمًا عن دعواهم الآن أنها للبشر أجمعين. وهذه القصة تدل على أنه ليس بإله؛ لأنه مقيد بإرادة من أرسله كما يفهم من قوله: (لم أرسل إلا إلى خراف بني إسرائيل الضالة) . ولذلك تركها يوحنا كعادته وأتى بقصة المرأة السامرية، وهي تغايرها بالمرة (يو ٤: ٧ - ٣٠) وغرضه منها أن يظهر أن بعثته كانت عامة، فقال: إنه كان يتكلم مع هذه المرأة السامرية ويطلب الشرب معها مع أن اليهود لا يجوز لهم معاملة السامريين حتى صار تلاميذه يتعجبون من ذلك وهذه القصة - كغيرها مما تقدم - تدل على تأخر زمن هذا الإنجيل عن الأناجيل التي قبله؛ ولذلك أتى بها ليظهر أن بعثته ليست قاصرة على اليهود كما يفهم من قصة المرأة الكنعانية ومن (مت ١٠: ٥ و٦) بل كانت للبشر كافة أما قول متى (٢٨: ١٩) : اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم، فهو إن لم يكن إضافة متأخرة كقول مرقس بدعوة الخليقة كلها (١٦: ١٥) الذي ثبت عندهم إضافته أيضًا (كما سبق في صفحة ٥٠) فالمراد به أمم اليهود كافة فإنهم، كما قال سفر الأعمال، كانوا في أورشليم وحدها من كل أمة تحت السماء أع ٢: ٥-١٣ فما بالك بمن كانوا في أرض اليهودية كلها؟ ويؤيد هذا المعنى قول المسيح لتلاميذه (مت ١٠: ٢٣) فإني الحق أقول لكم: لا تكملون مدن إسرائيل حتى يأتي ابن الإنسان. فهذه المدن كانت عندهم العالم كله كما أريناك سابقًا ص ١٤ من هذه الرسالة، وعلى ذلك يحمل قوله في مرقس (١٣: ١٠) ينبغي أن يكرز أولاً بالإنجيل في جميع الأمم، وقوله في متى (٢٤: ١٤) في كل المسكونة لجميع الأمم ثم يأتي المنتهى. ولا تنس قول لوقا (٢: ١) (صدر أمر من أوغسطس قيصر بأن يكتتب كل المسكونة) ، أي أرض اليهودية خاصة كما قال صاحب كتاب الهداية المسيحي في مجلد (٢ ص ٢٥٥) وغيره. ومن أمثلة وداعته وتواضعه ورحمته غير ما تقدم ما جاء في إنجيل متى (١٨: ٢١ و٢٢) أن أحد تلاميذه مات أبوه فاستأذنه في الانصراف ليدفنه فلم يقبل وقال له: اتبعني ودع الموتى يدفنون موتاهم. والظاهر من هذا القول أن أبا هذا التلميذ لم يكن مؤمنًا به فلذا حقد عليه حتى بعد موته، ومنع ابنه من الذهاب ليدفنه ولا ندري ماذا كان يفعل به لو قدر عليه وهو حي؟ فهل هذا خلق الرجل الذي أمر غيره بمحبة الأعداء. وقد داس بعمله هذا مع تلميذه على أمر التوراة بإكرام الوالدين وأيضًا بعمله مع أمه مريم ومخاطبته لها بقوله (يو ٢: ٤) ما لي ولك يا امرأة) ولكن كان في أول الأمر وخوفًا من اليهود يقول لهم (مت ٥: ١٧) : (لا تظنوا أني جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء) . فما أصدق كلامه هذا وغيره. وهذه القصة تظهر أيضًا أنه ما كان يريد بتعاليمه الداعية إلى السلم والرحمة والإحسان إلى اليهود عامة كما قلنا من قبل تساهلاً (ص١٩١) بل كان يريد بها من آمن به فقط من اليهود واتبعه ولذلك قال متى (١٢: ٤٦ - ٤٩) : إن أمه وإخوته جاءوا مرة إليه ووقفوا خارجًا طالبين أن يكلموه نحو تلاميذه، وقال: (ها أمي وإخوتي؛ لأن من يصنع مشيئة أبي الذي في السموات هو أخي وأختي وأمي) يعني من آمن به فقط [٢] . ولذلك أمر أتباعه ببغض غيرهم كما سبق (لو ١٤: ٢٦) فهل هذا هو الأمر بالإحسان إلى الناس كافة حتى الأعداء؟ ومتى عمل هو نفسه بذلك أو أتباعه الذين استغاثت الأرض من سفكهم دماء بعضهم بعضًا لأقل الأسباب ودماء غيرهم من الأمم بغير حق إلى الآن. ومنهم من أدار خده الآخر للضاربين (مت ٥: ٣٩) وأحب أعداءه؟ أليست هذه التعاليم كلها حبرًا على ورق، وهي مع ذلك غلو مذموم مخالف للعقل والعدل وللطبيعة البشرية، وإيجابها في جميع الأحوال مؤد إلى الفساد بطغيان الأشرار، وبتثبيط همة الأصدقاء وتنفيرهم لمساواتهم بالأعداء فيهملون ولا يبالون. ومن منهم ترك ما اعتادوه من الانغماس في الملاذ والشهوات والترف، وباع كل ماله كما في لوقا (١٨: ٢٢) ووزعه على الفقراء؟ وإذا أطاع الناس هذا الأمر أتصلح أحوال هذا المجتمع ويتقدم إلى الأمام أم يبطل فيه كل عمل واختراع واكتشاف واجتهاد ما دامت الأموال كلها توزع من الأغنياء على الفقراء بلا عمل ولا حساب؟ قال ملحدوهم: الظاهر أن يسوع ما أمر بذلك إلا حيلة؛ ليتمكن هو وتلاميذه من أخذ أموال الأغنياء ليعيشوا بها بلا عمل سوى التجول من مدينة إلى أخرى صارفين في حاجاتهم كلها من أموال غيرهم حتى من النساء (لو ٨: ١-٣) كما هو شأن أهل البطالة والكسل المتشردين، وإذا كان كل شيء ينال بالصلاة كما قال في (مت ١٨: ١٩ و٢٠) فما حاجته بعد إلى أموال الناس التي كان يأخذها منهم ويحملها في صندوق معهم يهوذا الإسخريوطي (يو١٢: ٦) فلماذا لم يترك المال لأهله ويسأل أباه السماوي فيعطيه كل ما احتاج إليه هو وتلاميذه الفقراء الذين لا عمل لهم بعد اتباعه (مت ٤: ١٩ - ٢٢) سوى الإنفاق من المال الذي كان يلقى لهم في الصندوق من الناس. فهذا شيء قليل من كثير مما أصبح بعض الإفرنج يقولونه في المسيح. ومن أراد أكثر منه فليقرأ مثل كتاب الحقيقة عن يسوع الناصرة المذكور آنفًا The Truth about Jesus of Nazareth، وإني أستغفر الله من كل هذا، ومما جاء في هذا الكتاب الإنجليزي وغيره من تأليف ملحدي النصارى أنفسهم. وقال هؤلاء الملحدون أيضا: إذا صح أن يسوع صدق في نبوة واحدة من نبواته فهي قوله (مت ١٠: ٣٤) : لا تظنوا أني جئت لألقي سلامًا على الأرض، ما جئت لألقي سلامًا بل سيفًا. فإن الأرض لم تخضب بدم أكثر مما خضبها به أتباعه منذ أن صارت لهم قوة ودولة ولم يصدر عن أمة في العالم ما صدر من أمته، حتى من رؤساء الدين منهم [٣] ، من ظلم الأبرياء والأذى والاضطهاد وسائر أنواع المفاسد والمظالم، حتى الآن كما هو مشاهد. (انظر مثلاً ص ١٣٠ و١٣١ من كتاب الحقيقة عن يسوع الناصرة) . ويقولون: إذا كانت هذه ثمرة دينه في الأرض فبئست الثمرة، وإذا كان ذلك كله مما فعله في ثلاث سنين، وهو فقير حقير ضعيف مضطهد (أش ٥٣: ٣) فكيف به لو كان أوتي عزًّا ومالاً وملكًا كبيرًا وعمرًا طويلاً، لذلك كفر به الناس وكفروا بدينه، وبكل ما جاء به وألفوا المؤلفات الضخمة في مطاعنهم وردودهم وصاروا اليوم يدعون الناس في أوربة جهرًا إلى آرائهم وأفكارهم. فليتأمل في ذلك دعاة النصرانية الذين يطعنون، وهم في بلاد المسلمين خوفًا من أن يسمعهم الملحدون فيضحكون منهم يطعنون في محمد بمطاعن ضعيفة واهية لا تعد شيئًا بالنسبة لما فعله المسيح وما يفعله الآن أتباعه كثيرًا كالانتحار وشرب الخمور والربا والمقامرة وحب المال لدرجة الفناء فيه والفسق والخلاعة والتبرج والزنا والقتل والظلم والانغماس في اللذات والشهوات، وغير ذلك مما أتت به إلى بلادَنَا مَدِنَيَّتُهُم الإفرنجية التي يسمونها مسيحية ولا يخجلون ويظنون أن المسلمين يخجلون من حكم الطلاق وتعدد الزوجات في الإسلام وجهاد الأعداء [٤] في سبيل الله بسبب ظلمهم لنا، على فرض قبحها، ليست كالأشياء التي رووها أنفسهم عن المسيح، وأشرنا إلى بعضها هنا، والحكم عليها بالقبح مع ذلك ليس مما أجمع عليه العقل البشري كمسائلهم تلك، بل هي أمور اعتبارية، ألا ترى أن مسألة تعدد الزوجات في الإسلام هي من المسائل التي يختلف الحكم عليها باختلاف عادات البلاد واختلاف أذواق أهلها فهي أقل من مسألة التزوج عند بعض الأمم بالأقارب الأقربين مثلا. فنحن، وإن كنا نستفظع ذلك التزوج بالأقربين ونستقبحه ونمقته، إلا أنه ليس من المسائل المجمع على قبحها بين سائر البشر، وكذلك عادة رقص النساء مع غير أزواجهن وإبداء زينتهن لغير محارمهن هي عندنا قبيحة وشنيعة وعند الإفرنج حسنة وتعمل رسميًّا في قصور ملوكهم، فالخلاف بيننا وبينهم فيه كما قال الشاعر: نحن بما عندنا وأنت بما ... عندك راض والرأي مختلف فإن قيل: إذا كانت هذه المسائل التي حكيتها عن المسيح صحيحة فما جواب المسلمين عنها وهي تنافي معتقدهم في المسيح الذي عظمه القرآن تعظيما، وإن كانت كاذبة فهل يعقل أن الإنجيليين وهم أحباب المسيح يخترعونها وينسبونها إليه كذبًا؟ قلت: إننا لا نقول: إن كل هذه المسائل اخترعها الإنجيليون أنفسهم بل نقول: إنها روايات كاذبة افتجرها بعض أعداء المسيح الأولين من اليهود وغيرهم وروجوها بين أتباعه حتى اشتهرت وظنوها روايات صحيحة فدخلت الغفلة على رواة النصرانية حتى على كتاب الأناجيل لشدة جهلهم وغباوتهم كما دخلت على كثير من محدثي المسلمين وكتاب السير منهم بعض أشياء من المنافقين والوضاعين توجب الطعن في محمد ﷺ والإسلام مع الفرق العظيم بين رواة المسلمين ورواة غيرهم في نقد الحديث كما اعترف بذلك بعض علماء الإفرنج أنفسهم (راجع مثلاً كتاب المسحاء الوثنيين ص٢٣٨ و٢٣٩ لمؤلفه المستر روبرتسن J. M. Robertson) . ومع ذلك فقد ترك بعض الإنجيليين بعض هذه الأشياء ولم يشر إليها أو ذكرها لذيوعها بين الناس، بطريقة مخففة لرفع الإشكال بقدر الإمكان بحيث لا يرى منها أصل القصة جليًّا واضحًا إلا بالرجوع إلى الأناجيل كلها أو بعضها وأخذ عبارة فيها من هنا وعبارة من هناك حتى يتم فهم القصة، كمسألة تردد المسيح على بيت مريم ومرثا في قرية بيت عنيا، فإن علاقة المسيح بهما وكونهما عاهرتين يحبهما المسيح ويكثر مخالطتهما والمبيت عندهما إلخ، إنما يستنتج ذلك كله من مجموع ما رووه فيهما لا من واحد منهما فقط. ومن أعظم الأسباب أيضًا أن بعض هذه المسائل كان يوجد مثلها عند الوثنيين الداخلين في المسيحية كما بيناه في حاشية (صفحة ١٨٥) وقد تأصلت في نفوسهم فلم يهن عليهم تركها فأدخلوها في دينهم الجديد ليجعلوا المسيح كأحد آلهتهم لكي لا يشعروا بالفرق الكبير بين الدينين، شأن البشر فيما ألفوه من آرائهم ومعتقداتهم، وقد قبل منهم أكثر النصارى ما أدخلوه جهلاً منهم بحقيقة دينهم أو فرحًا بهم واستمالة لهم لعلهم لا يرجعون. وربما كان غرض بعضهم أيضًا من ذكر هذه المسائل إظهار أن المسيح وهو عندهم يغفر لمن يشاء (لو م٧: ٤٧ - ٤٩) وقد أعطى هذه السلطة لتلاميذه أيضًا كما سبق (مت ١٨: ١٨ ويو٢٠: ٢٣) فوق الناموس والشريعة وغير مقيد بها وله أن يتصرف فيها كما يشاء ويفعل ما شاء؛ لأنه هو واضعها على زعمهم، وشارعها للناس [٥] وأنه إذا اقترب من المعاصي فلا يقع فيها إلا بمشيئته ولحكمة نجهلها، ولذلك ترى أن أكثر مثل هذه القصص التي أريد بها غالبًا إظهار كبريائه وعدم مبالاته بالناموس، وأنه فوق كل شيء واردة في إنجيل يوحنا دون غيره أو مستوفاة فيه أكثر، وهو الإنجيل الذي ذكر أيضًا (٨: ٢-١١) قصة عدم رجم المسيح للزانية ونقضه شريعة موسى في ذلك (لا ٢٠: ١٠) راجع أيضًا (يو ٤: ٩ - ٣٠) . وأما عبارة إنجيل لوقا (٩: ٥٦) التي تشبه في المبدأ مسألة الرجم هذه فقد وجدوا أنها متروكة من بعض النسخ القديمة، وهو دليل على زيادتها فيه ليجعلوا إنجيل لوقا كإنجيل يوحنا انظر (يو ٣: ١٧ و١٢: ٤٧) فيجوز أن يكون اختراع هذه المسائل والقصص هو لمثل ذلك الغرض أي إظهار أنه فوق الناموس الأكبر، وأنه أكبر من كل شيء، وإن كان هذا الاختراع قد أدى إلى عكسه فذم الناس المسيح ذمًّا شنيعًا بسبب ما نسب إليه، ولكن كتابهم ما كانوا ينتظرون حصول هذه النتيجة المحزنة. وأيضًا فقد كان الاستهتار بالشريعة الموسوية وعدم المبالاة بها وبأحكامها أكبر ما سعى إليه بولس وتبعه في ذلك كثير من الأمم لسهولته كما هو معلوم، فلذا قالوا عن المسيح ما قالوا: فإن مبادئهم كانت أقرب إلى الإباحية والاشتراكية من أي شيء آخر كما سبق (انظر صفحة ٥٩ و١٠٥ و١٨٧) . أما غرضنا نحن من ذكر هذه المسائل هنا مع أننا نبرأ منها إلى الله مرارًا وتنفر منها طباعنا، والإسلام يحرم علينا نسبتها إلى عيسى ﵇، ويوجب علينا التأدب في حقه وحق سائر الأنبياء، فهو أن نظهر أننا يمكننا أن نقابل النصارى بالمثل لولا ديننا وآدابنا، وأن نري متعصبيهم أن الطعن في محمد عليه السلام بالروايات الضعيفة والأحاديث الموضوعة أو بالمسائل المختَلف بيننا وبينهم في قبحها وحسنها ليس من العقل ولا من الإنصاف في شيء وعندهم في أناجيلهم القانونية لا الموضوعة ما يوجب الطعن في المسيح بأشد مما يوجد عندنا في محمد، حتى نفر عقلاؤهم وعلماؤهم في أوربة من المسيح والمسيحية، ومن كان في بيت من زجاج لا يليق به إن كان عاقلاً أن يرمي بالحجارة الساكنين في بيوت من حديد. ومما تقدم ترى أن الاعتقاد بهذه الأناجيل ضار بمقام المسيح ﵇ ضررًا بليغًا ولا خلاص للناس من كل الإشكالات المتقدمة وغيرها التي أوقعت المفكرين والعقلاء في الإلحاد إلا بنبذ هذه الكتب والاعتقاد بالقرآن الشريف فإنه هو الذي برأ المسيح بالحق من كل عيب، ومن كل دعوة إلى عقيدة باطلة ورفع مقامه رفعًا حقيقيًّا عاليًا. أما هذه الأناجيل فقد حطته من حيث لا تشعر وهي تسعى في تأليهه بنسبة أقوال إليه تدل لو صحت ولن تصح، على جنون قائلها لشدة بساطة كاتبيها وبعدهم عن العلم الصحيح والعقل وشدة تأثرهم بالوثنية، ومع أن رواية هذه الأناجيل هي عند النصارى أصح الروايات بل مكتوبة بالوحي الإلهي، فقد رأيت ما تؤدي إليه من نسبة ما لا يليق إلى المسيح، وهو منه براء ﵇. فكيف يكون الحال إذا عاملنا النصارى كما يعاملوننا في طعنهم في محمد ﷺ وأخذهم بكل سخيف ضعيف من الروايات؟ ولكن ديننا يحول بيننا وبين ذلك، وهو أيضًا لا يتيسر لنا؛ لأنهم أضاعوا الروايات الأخرى وأغلب الأناجيل، ولم يبق إلا ما وافق آراءهم وأهواءهم، ومع ذلك فنحن قد أخذنا بأصح رواياتهم في اعتقادهم وأريناك كيف تؤدي إلى الطعن في المسيح ﵇، وهم إنما يأخذون بأضعف الروايات عندنا وأسخفها بل بالموضوع منها وأحيانًا يفتجر بعضهم الروايات لنا افتجارًا، فهل أمكنهم بعد ذلك كله نسبة شيء قبيح قبحًا حقيقيًّا لمحمد صلى الله عليه وسلم [٦] كخلوته بالزانيات وحبه لهن وتردده عليهن مرارًا هو وتلاميذه ودلكهن قدميه بالطيب ودهن رأسه به ومسح رجليه بشعورهن، وعدم إنكاره على الناس شرب الخمر ومساعدتهم على ذلك بل فرضه عليهم وسكره، وتجرده من ملابسه مرة أمام تلاميذه وعشقه لأحدهم وإجلاسه له في حضنه، وكذبه على إخوته، وعقوقه لوالدته ومنعه تلميذه من دفن أبيه، وحقده على كل من لم يؤمن به إلخ، وهو مع ذلك كله فقير مسكين ضعيف مضطهد، فما بالك إذا أوتي ما أوتيه محمد من الملك والعز والمجد والعظمة وسعة الرزق وطول العمر. وقد حثَّ عيسى تلاميذه - وهو ضعيف - على المقاومة للدفاع عنه وحمل السيوف واستعمالها في ذلك، وأمر الناس كافة ببغض آبائهم وسائر أقاربهم الأقربين وإلقائه الشقاق والحرب والتفريق بينهم، ثم إن أعظم تعاليمه موجبة لضعة النفس والذل، وهي ليست عملية ولا يمكن إطاعتها وفيها من الغلو ما فيها وتؤدي إلى خراب هذا المجتمع، بل القيام ببعضها مستحيل حتى عليه هو نفسه كمحبة الأعداء وهو نفسه لم يحبهم بل كان يسبهم سبًّا شنيعًا (مت ٢٣: ١٣ - ٣٦) ويحقد عليهم وما منعه من الانتقام منهم إلا ضعفه كما بينا، ومن ذلك حثه الناس على بذل جميع ما لهم للفقراء وعلى عدم اهتمامهم بشئون الحياة وترك العمل [٧] [٨] (مت ٥: ٤٤ و٦: ٢٥ و١٩: ٢١ - ٢٥) وحضه لهم على عدم التزوج وعلى الخصاء (مت ١٩: ١١ و١٢) وإيجابه الطاعة العمياء والخضوع للرؤساء بلا قيد ولا شرط لشدة خوفه من قياصرة الرومان، ونصه على أن سلطتهم هي من الله (مت ٢٢: ١٥ - ٢٢ ويو١٩: ١١) ولذلك قال بولس اتِّباعًا له: (إن من قاومهم فقد قاوم ترتيب الله وسيأخذ لنفسه دينونة) (رو١٣: ١ و٢) [٩] . ... ... ... ... ... ... ... ... ... الدكتور ... ... ... ... ... ... ... ... محمد توفيق صدقي ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) نعم إنه لما يئس من اليهود أخذ يسبهم ويلعنهم بأفحش الألفاظ كقوله (مت ٢٣: ١٣ - ٣٦) : أيها المراءون والقادة العميان والجهال والحيات أولاد الأفاعي إلخ، وقوله لهم (مت ٢١: ٣١) : إن العشارين والزواني (وهم الذين كان يحبهم بنص الإنجيل، انظر مثلا يو ١١: ٥) يسبقونكم إلى ملكوت الله، فهذا مثل آخر من أمثلة محبته لأعدائه، ولكن أتدري ماذا حصل له بعد هذا السب مباشرة؟ هم أخذوه وصلبوه وأهانوه شر إهانة ثم قتلوه فهذه نتيجة شجاعته أمام هؤلاء الأقوياء بعد يأسه منهم وفشله في أمرهم، كل هذا نقوله ونحن بريئون منه إلى الله وإنما نقوله إلزامًا للخصم وإظهارًا لما تجر إليه قصص هذه الأناجيل.
(٢) الظاهر من هذه العبارة ومن غيرها في الأناجيل أن مريم أمه وأخوته لم يكونوا به مؤمنين (انظر يو ٧: ٥ ومر ٣: ٢١) ، ولا عن أعماله راضين، فلذا حقد عليهم وكرههم حتى أمه، وقد بلغ من قسوة قلبه عليها وجموده أنها ذهبت ووقفت عند الصليب لتنظر ابنها وفلذة كبدها وهو مصلوب، (يو ١٩: ٢٥ - ٢٧) فلما رآها يسوع خاطبها مرة أخرى بقوله يا امرأة، فهذه هي أخلاق المرأة التي عبدها النصارى منذ القدم، وهذه هي قيمتها عند ابنها، ولكن صورتها بحسب الأناجيل تغاير صورتها بحسب القرآن الشريف الذي أثنى عليها مرارًا وعظَّمها وقال: إن الله اصطفاها وطهرها واصطفاها على نساء العالمين وجعلها للناس آية، فالظاهر أن قصتها في الأناجيل مما دسه اليهود على النصارى؛ ولشدة جهلهم وبعدهم عن التمحيص والتحقيق إذ ذاك دخلت عليهم الغفلة وصدقوهم فيها كما دخلت عليهم في غير ذلك كثيرًا وصدقوا قصصهم في فسق أنبياء بني إسرائيل ومعاصيهم الكبيرة الكثيرة وصاروا يدافعون عن هذه القصص الفظيعة ويعتبرونها مقدسة إلى الآن، فحاشا لله أن يصطفي من خلقه الزناة السكيرين الكذبة الخونة (تك ٢٦: ٧ و٢٧: ١٩ الكفرة ١ مل ١١: ٥ و٦) الأشرار كما صورهم اليهود لا سامحهم الله.
(٣) ولذلك تراهم الآن، وقبل الآن، في كل زمان ومكان يباركون الجيوش ويدعون يسوع لأجلها، ويصلون فرحًا بانتصاراتها ونجاحها في سفك الدماء، وتيتيم الأطفال، وهتك الأعراض، وتخريب الديار، وهدم معالم التوحيد، وعبادة الرحمن، واستبدالها بالسجود للصور والصلبان، عبادة ابن الإنسان وهو في الحقيقة من كل ذلك بريء وعليه حاقد ناقم، وما هم فيه إلا متبعون أهواءهم وشياطينهم، فلا حول ولا قوة إلا بالله.
(٤) إن شئت أن تقرأ بحثًا مستفيضًا في هذه المسائل كلها فاقرأ رسالتنا: (الإسلام في الرد على اللورد كرومر) .
(٥) حاشية: هذا لا يدل على أنهم كانوا يعتقدون ألوهية حقيقية؛ لأنهم يقولون: إن ذلك مما أعطاه الله إياه كالقدرة على الخلق وغيره انظر (يو ١٤: ٢٤ و٥: ٣٠) وقال يوحنا أيضا (٣: ٣٥) : (الأب يحب الابن وقد دفع كل شيء في يده) وهو صريح كما قلنا مرارًا في أن الله هو الذي أعطاه كل شيء فهو عند كتاب العهد الجديد ليس إلهًا لذاته فإن قيل: لعل هذا القول في الابن باعتبار الناسوت، قلت: إن هذا الناسوت باعتراف النصارى عاجز جاهل كباقي البشر وليس في يده شيء وهو أيضا حادث، ولم يخلق شيئا من العالم، وإنما الذي في يده بزعمهم، كل شيء وخلق العالم (يو ١: ٣) هو الله الابن وهذا بنص الإنجيل لم تكن له القدرة من ذاته بل الله هو الذي دفعها له كما قال يوحنا وغيره انظر (أع ٢: ٢٢ وأف ١: ٢٢ و١ كو ١٥: ٢٧ و٢٨ ومتى ١١: ٢٧) فكيف إذا يكون إلهًا حقيقيًّا مساويًا للأب في كل شيء كما يزعمون؟ .
(٦) هذا مع انحطاط الوسط الذي نشأ فيه محمد ﷺ من أكثر الوجوه عن الوسط الذي نشأ فيه المسيح حيث كانت توجد شرائع اليهود وكتبهم الدينية وآداب اليونان والرومان وكتبهم العلمية والفلسفية وغيرها، وأما أهل مكة والعرب عمومًا فكانوا وثنيين جاهلين منغمسين في الشهوات كالخمر وحب النساء وفي سفك الدماء ووأد البنات والسلب والنهب والأذى والقسوة وفاقهم محمد جميعًا بدرجات عالية منذ صغره، وكان مثال الكمال بينهم في كل شيء، وأما المسيح فلا نعلم في أي شيء فاقه قومه بحسب هذه الأناجيل وجميع تعاليمه الحسنى توجد في كتب اليهود وغيرهم من قبل كما بينه كثير من علماء الإفرنج أنفسهم كما ذكرنا آنفا، (راجع ص ١١٨ - ١٢٠) من هذه الرسالة نعم نحن لا ننكر أنه نشر في هذه التعاليم العالية بين عامة اليهود علمًا وعملاً بعد أن كانت في كتبهم لا يقرؤها إلا بعض خاصتهم ويندر وجود من يعمل بها كلها منهم ولذلك قال تعالى فيهم: (مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً) (الجمعة: ٥) وبسبب عيسى ﷺ انتشرت بين العامة والخاصة حتى عرفت في العالم الروماني كله واشتهرت بين الناس إلى اليوم، ولكنها مشوبة بشوائب كثيرة حاول بعضهم كالفيلسوف تولستوي تجريدها منها.
(٧) مقتضى هذه التعاليم (مت ٦: ٢٥ - ٣٤ ولو ١٢: ٢٢ - ٣١) أن لا يهتم الإنسان بشيء من حاجاته الجسدية من مأكل وملبس ومشرب ومسكن وأن يهملها كلها، وعلى ذلك تكون قذارة الثوب ورِثتَّه ووساخة الجسد والمسكن وفساد هوائه والفقر من المستحبات ودلائل التوكل والإيمان في المسيحية، فمن من النصارى يعمل بهذه الأوامر؟ وإذا عملوا بها فكيف تكون حالتهم الصحية؟ وهل هذه التعاليم تساعد على الاكتشافات والاختراعات وترقي العلوم الطبية والهندسية والاجتماعية والاقتصادية والنظامات الدستورية وغيرها من علوم العمران والحضارة والمدنية الاجتماعية؟ وما حاجة الناس إلى هذه العلوم إذًا وإهمال الجسد والذل والفقر والكسل عن كل عمل دنيوي من أعظم دلائل الفضيلة والطاعة والإيمان والتوكل على الله بحسب الأناجيل؟ وهل اتهام متعصبي النصارى الإسلام بأنه هو السبب في قذارة المدن وفساد هوائها وضعف صحة أهلها وخرابها واستبداد ملوكها صحيح أم هو مقتضى تعاليم المسيحية التي أخذ بها متصوفوا المسلمين ثم عمتهم كلهم حتى أصبحوا أشد تمسكًا بها من أهلها الذين أهملوها ألبتة حتى ضرب بينهم وبينها بسور من حديد كما هو مشاهد في كل زمان ومكان، قارن عبارات كتبهم هذه بقول القرآن: (قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ) (يونس: ١٠١) وقوله: (وَكَأَيِّن مِّنْ آيَةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُون) َ (يوسف: ١٠٥) وقوله: (وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ) (الجاثية: ١٣) الآية، ونحو ذلك كثير سنذكر بعضه، وقول المسيح بحسب رواية لوقا (١٢: ٢٢ - ٣١) : ولا تهتموا لحياتكم بما تأكلون ولا للجسد بما تلبسون تأملوا الغربان إنها لا تزرع ولا تحصد وليس لها مخدع ولا مخزن والله يقيها، كم أنتم بالحري أفضل من الطيور فلا تطلبوا أنتم ما تأكلون وما تشربون ولا تقلقوا بل اطلبوا ملكوت الله وهذه كلها تزاد لكم، فضلا عما فيه من الحض الصريح على ترك السعي والعمل والجد والاجتهاد في الدنيا، هو أيضا غير صحيح فإن سنة الله في هذا الكون أن الإنسان إذا ترك السعي والعمل خسر كل شيء، ولو طلب ملكوت الله كل يوم ألف مرة لما زيد له شيء من مطالب الحياة إلا إذا أصبح عالة على الناس يحسنون إليه بشيء من كدهم وعملهم حتى إذا ورث شيئا وترك العمل فيه خسره تدريجيًّا إلى أن يفقده، فإذا اتبع جميع الناس هذه التعاليم أكان العالم يصل إلى ما وصل إليه من الرقي والتقدم؟ وهل ما وصل إليه الإفرنج الآن هو بفضل هذه التعاليم المسيحية كما يدعي المبشرون؟ ومن منهم يعمل بها إلا أهل البطالة والكسل أو الشحاذون؟ وهل هذه الأوامر تتفق مع سنن الوجود؟ فليجربها مَن شاء منهم وليترك الاهتمام والعمل ثم ليرنا أي شيء زيد له من مطالب الحياة؟ .
(٨) أما القرآن الشريف فقال: (وَلاَ تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا) (القصص: ٧٧) وقال: (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ) (الملك: ١٥) وقال: (فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ) (الجمعة: ١٠) وقال: (لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ * فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ) (البقرة: ٢١٩-٢٢٠) أي: في أمورها معًا وما به صلاحهما فأين الثريا من الثرى؟ وقال القرآن الشريف أيضًا: (مَن كَانَ يُرِيدُ العَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُوماً مَّدْحُوراً * وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُوراً * كُلاًّ نُّمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً) (الإسراء: ١٨-٢٠) ونحوه في القرآن كثير وهو يفيد أن من أراد الدنيا وسعى لها سعيها أوتيها، ولو كان كافرًا ومن أراد الآخرة كذلك أوتيها وأما من لم يرد الدنيا ولم يعمل بها فلا يؤتى منها ما يؤتاه العاملون ولو كان صالحًا تقيًّا طالبًا ملكوت الله وهو الحق كما هو مشاهد بخلاف قول الإنجيل فإنه يفيد أن من طلب الآخرة ولم يطلب الدنيا أوتي الدنيا أيضا، وقال القرآن: (وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا) (آل عمران: ١٤٥) فطلب الدنيا شيء وطلب الآخرة شيء آخر، ولا يعطاهما إلا من طلبهما معا ولا يغني طلب الآخرة وحدها عن طلب الدنيا كما هو صريح الإنجيل فإن ذلك مخالف لسنن الكون المعروفة، وقد كانت هذه الأفكار المسيحية من أسباب تأخر المسلمين فإنها انتقلت إليهم ممن دخل في دينهم من النصارى الأولين وفشت فيهم مع ترك النصارى أنفسهم لها منذ أن ارتقوا ولو اتبعوها لتركوا كل عمل وكرهوا الحياة الدنيا وعدوها سجنًا لهم يجب الخلاص منه بالتجرد عنه حتى يموت الإنسان كبعض أهل الهند، وهي مبادئ لا تتفق مع مبادئ القرآن في شيء كما لا يخفى على الباحثين في المدن الأوربية، أو في الأحياء الإفرنجية الشرقية، في أيام الآحاد، أو الأعياد، وانظر إلى جمال الإفرنج والإفرنجيات وتأنقهم وجمال مساكنهم وملابسهم ومشاربهم ومآكلهم وتمتعهم بسائر أنواع اللذات والشهوات والمسرات وخصوصًا التمتع بالنظر إلى الكاسيات العاريات من الغانيات الحسان، والفتيات الفاتنات الكاعبات الأبكار والثبيات، وقل لي بأبيك في أي شيء تتفق هذه المدنية الأوربية (أو الرومانية باعتبار أصلها) مع التعاليم المسيحية الحاثة على الفقر والتقشف وترك مطالب الحياة وإهمالها كلها، والحاضَّة على الزهد في الدنيا والناهية عن الاعتناء بالجسد والآمرة بطلب الخبز الكفاف من الله يوما بيوم (مت ٦: ١١) والمحرمة النظر بشهوة إلى الأجنبيات (مت ٥: ٢٨) مع أنه لا توجد نساء في الدنيا تبدي من الخلاعة والزينة وكشف أجزاء من أجسامهن واختلاطهن بالرجال والرقص معهم وتبادلهن معا كئوس بنت الكروم أكثر من الإفرنجيات المسيحيات، فبأي حق أو عقل يسمون هذه المدنية الأوربية بالمسيحية وبينهما كما بين السماء والأرض، إني والله لا أجد في الدنيا اسما أكذب من هذا الاسم، ولا يصح اعتبار المسيحية الدين الكامل للبشر الختامي لهم بل كان فقط درجة تمهيدية في ذلك الزمن زمن بعد اليهود عن روح الدين وتعلقهم بقشوره وانتشار المدنية الرومانية وما فيها من الإسراف والترف والملاذ والإغراق في الماديات مع عدم ارتقاء العقل البشري إلى الدرجة التي ارتقى إليها فيما بعد فأتت المسيحية أيضا لنقدر به على مقاومة كل ذلك ولتهيئ النفوس لقبول الإصلاح الإسلامي الختامي الجامع بين مصالح الدين والدنيا ومطالب الروح والجسد والخالي من الإفراط والتفريط لعدم حاجة الناس في زمنه إلى غلو المسيحية لارتقاء العقول والنفوس عن ذي قبل فيكفيها الاعتدال في بيان الحقيقة على أكمل وجهها، فهذا هو سبب اختلاف المسيحية عن الإسلام في أوامرها وتعاليمها فإنها لا تناسب إلا زمنها ولكن الإسلام صالح لكل زمان ومكان ولذلك تجده أقرب إلى الفطرة البشرية والعقل من كل دين آخر ولا تجد سواه يتفق مثله مع أصول المدنية الصحيحة والحضارة والعمران والعلم، والذي يدلك على ارتقاء الناس في الجملة علمًا وعقلاً ونفسًا في عهده عن ذي قبل مع أن ذلك من مقررات العلم الحديث القائل بترقي المتأخر عن المتقدم أنهم كانوا أبعد عن الوثنية، أميل إلى التنزيه والتوحيد، وكان عندهم ميل شديد ورغبة عظمى في البحث والنقد والتمحيص والفلسفة العقلية مبلغًا لا نكون كاذبين إذا قلنا: إن الإفرنج إلى الآن لم يساووهم تمامًا في ذلك، ولذلك جاءهم الدين خاليا من التكليف بالمحال ومن الغلو، معتدلا في جميع ما شرعه لهم؛ لأنهم كانوا قد ارتقوا عن درجة الطفولية التي كانوا فيها من قبل وأصبح عندهم من التمييز والعقل وقوة الإرادة ما لم يكن عند الأولين، ولو جاءت المسيحية معتدلة مثله لما كان لها ما كان من التأثير في تلك العقول الضعيفة، والنفوس الصغيرة، ولبقي الناس حيث كانوا، فتبارك الله أحكم الشارعين.
(٩) قارن ذلك بقول القرآن الشريف: (أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ) (النساء: ٥٩) لاحظ قوله هنا (مِنكُمْ) (النساء: ٥٩) : (فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ) (النساء: ٥٩) وهو صريح في أن طاعة أولي الأمر لا تجب علينا إلا فيما لا يخالف الدين فإن اشتبه علينا الأمر جاز لنا أن نتوقف وننازعهم فيه ووجب أن نرده إذًا إلى الله ورسوله، أي إن كان حيًّا، حتى لا نعمل إلا بما وافق الدين وهو يدل على وجوب العمل بالقياس والاستنباط المَبْنِيَّيْن على العقل والتفكر فيما أوحاه الله إلينا، والرد إلى الرسول في زمنه واجب؛ لأنه ﵊ كان أعقلهم وهو أدرى الناس وأعلمهم بأسرار شريعته ومع ذلك فهو مأمور بالشورى بنص قوله تعالى: (وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) (آل عمران: ١٥٩) ولذلك كان ﵇ يستشير أصحابه وكان منهم من يعارضه في أفكاره وآرائه حتى كان يرجع عن رأيه لرأيهم، ولكن إذا قرر شيئا بعد الشورى وبعد النظر في الكتاب العزيز ولو خالفهم فيه وجب الإذعان له وإطاعته فإنه كان يرى ما لا يرونه ولذلك قال تعالى: (فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ) (النساء: ٥٩) والرد إليه خاص بزمنه وفي القرآن نحو ذلك من الآيات كثير كقوله تعالى: (لاَ تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُم بَعْضاً) (النور: ٦٣) وقوله: (لاَ تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ) (الحجرات: ٢) وقوله: (إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً) (المجادلة: ١٢) أما بعد وفاته ﷺ فيرد الأمر كله إلى كتاب الله أو إلى ما علم عنه ﷺ باليقين، والذين يردون الأمر هم نواب الأمة ورؤساؤها وأولياء أمرها لقوله تعالى: (وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ) (النساء: ٨٣) والمستنبطون الأمر من كتاب الله هم هؤلاء الناس الخاصة من المؤمنين لا العامة منهم ويجب عليهم في بحثهم واستنباطهم مشاورة بعضهم بعضا بحيث لا يستبد أحد بالأمر فيهم لقوله تعالى: (وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ) (الشورى: ٣٨) فإذا قرروا شيئا بعد ذلك وجب على عامة الأمة إطاعته ما لم يكن مخالفًا لدين الله فإن ذلك بالضرورة لا يكون مستنبطًا منه، وإذا اختلف هؤلاء المستنبطون معا وتساوى عددهم ولم يمكن الترجيح بينهم كان للأمة الحق في أن تعمل بما تراه من آرائهم أقرب إلى نصوص الدين، هذا هو ما يستفاد من مجموع آيات القرآن في هذا الباب فأي مبادئ أدعى من هذه إلى العدل ومنع الاستبداد وإيجاب الشورى والتفكر والحرية وعزة النفس؟ وأي فرق بينها وبين نظامات أرقى أمم العالم الحالي النيابية والدستورية؟ وإلى أي الدينين الإسلام أو المسيحية ترى أن مبادئ هذه الأمم الراقية أقرب أو أشبه؟ وأنت ترى أن المسيحية توجب عليك الخضوع للسلاطين ولو كانوا ظالمين وتنص على أن سلطتهم هي من الله وأن من قاومها فقد قاوم الله واستحق عقابه كما قال بولس إرضاء للقوة الحاكمة في زمنه وتملقا لها كعادته (رو ١٣: ١-٧) وقال بطرس أيضا (١ بط ٢: ٣) (فاخضعوا لكل ترتيب بشري من أجل الرب إن كان للملك فكمن هو فوق الكل أو للولاة فكمرسلين منه للانتقام من فاعلي الشر وللمدح لفاعلي الخير إلى قوله: أيها الخدام (أي العبيد) كونوا خاضعين بكل هيبة للسادة ليس للصالحين المترفقين فقط للعنفاء أيضًا) فأين ذلك من القرآن الذي قال: (وَلاَ يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ) (الممتحنة: ١٢) وقال: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) (الحجرات: ١٣) وقال: (وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ) (المنافقون: ٨) والذي ألزم الناس بعتق من طلب الحرية من الأرقاء مكاتبة إن علمنا صلاحيته لذلك وأوجب عليهم إمداده بالمال حتى يقدر على مكاتبة سيده فقال تعالى: (وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الكِتَابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ) (النور: ٣٣) وأحكام الرق في الإسلام شهيرة، وهي من أعظم ما يفتخر به في هذا العصر وما وصلت إلى مثلها أوربة إلا بشق الأنفس وبعد قرون عديدة بفضل ديننا وكتبه (وقد بينا شيئا مثلها في كتابنا الإسلام في الرد على اللورد كرومر ص ١٧ - ١٩ و٤٠ - ٤٦ فليراجعه من شاء) ولكنا نعذر مؤسسي النصرانية كبولس وبطرس فيما قالا، فإنهما لو فاها ببنت شفة يفهم منها الانتقاد على نظامات الرومان إذ ذاك أو الخروج عليهم لما أبقوا للنصرانية باقية فكانت تلك السياسية في منتهى الحسن في زمن ضعفهم وذلهم فإنهم كانوا يتقون كل ما يوجب إيذاءهم واضطهادهم وخصوصًا مثل تلك المسائل السياسية ولذلك ترى الآن محققي المؤرخين من الإفرنج أنفسهم يشكون في أكثر قصص اضطهاد النصارى الأولين بعد أن علمت مسالمتهم وخنوعهم إذ لا يفهم هؤلاء المحققون سببًا لها وقد كان الرومانيون واسعي الصدر أحرارًا في المسائل الدينية وخصوصًا مع رعاياهم الضعفاء الأذلاء الخاضعين لهم كمال الخضوع كهؤلاء النصارى الأقدمين. ... ... ... ... ... ... ... ... ...

стр. 2703

الكاتب: جمال الدين القاسمي

الحواشي

(١٤) رأي الأثرية في الجهمية أحسن من كتب في هذا المعنى الإمام ابن قتيبة في شرح مختلف الحديث، فإنه صنَّفه انتصارًا لحاملي الأثر من خصومهم، وكان ابن قتيبة للأثريين كالجاحظ للجهمية خطيبًا مفوَّهًا كاتبًا بليغًا، وهاك ما قاله في مقدمة كتابه المنوَّه به: (أما بعد أسعدك الله تعالى بطاعته وحاطك بكلاءته، ووفقك للحق برحمته، وجعلك من أهله، فإنك كتبت إليَّ تعلمني ما وقفت عليه من ثلب أهل الكلام أهل الحديث وامتهانهم وإسهابهم في الكتب بذمهم، ورميهم بحمل الكذب ورواية المتناقض، حتى وقع الاختلاف، وكثرت النحل، وتقطعت العصم، وتعادى المسلمون، وأكفر بعضهم بعضًا، وتعلق كل فريق منهم لمذهبه بجنس من الحديث إلى أن قال: ومع روايتهم كل سخافة تبعث على الإسلام الطاعنين، وتضحك منه الملحدين، وتزهد في الدخول فيه المرتدين، وتزيد في شكوك المرتابين، وقد قنعوا من العلم برسمه، ومن الحديث باسمه، ورضوا بأن يقولوا فلان عارف بالطرق ورواية الحديث، وزهدوا في أن يقال: عالم بما كتب، أو عامل بما عَلِمَ ثم قال: هذا ما حكيت من طعنهم على أصحاب الحديث. ثم قال: وقد تدبرت مقالة أهل الكلام، فوجدتهم يقولون على الله ما لا يعلمون، ويفتنون الناس بما يأتون، ويبصرون القذى في عيون الناس، وعيونهم تطرف على الأجذاع، ويتهمون غيرهم في النقل، ولا يتهمون آراءهم بالتأويل، ومعاني الكتاب والحديث وما أُودِعَاهُ من لطائف الحكمة، وغرائب اللغة، لا يُدْرَك بالطفرة والتولد والعرض والجوهر والكيفية والكمية والأينية. ولو ردوا المشكل منهما إلى أهل العلم بهما لوضح لهم المنهج واتسع لهم المخرج، ولكن يمنع من ذلك طلب الرياسة، وحب الاتباع، واعتقاد الإخوان بالمقالات، والناس أسراب طير يتبع بعضها بعضًا، ولو وجد لهم من يدعي النبوة أو الربوبية لوجد على ذلك أتباعًا وأشياعًا، وقد كان يجب مع ما يدعونه من معرفة القياس، وإعداد آلات النظر، أن لا يختلفوا كما لا يختلف الحُساب والمُسَّاح والمهندسون، فما بالهم أكثر الناس اختلافًا ليس منهم واحد إلا وله مذهب في الدين يدان برأيه، وله عليه تبع [١] . ثم قال ابن قتيبة: وقد كنت في عنفوان الشباب، وتَطَلُّبِ الآدابِ، أحب أن أتعلق من كل علم بسبب، وأن أضرب فيه بسهم، فربما حضرت بعض مجالسهم، وأنا مغترٌّ بهم، طامع أن أصدر عنهم بفائدة، أو كلمة تدل على خير، أو تهدي لرشد، فأرى من جراءتهم على الله ﵎، وقلة توقيهم، وحملهم أنفسهم على العظائم لطرد القياس، ما أرجع معه خاسرًا نادمًا. ولقد غلا كثير من الأثرية في الحمل على الجهمية، فصرح بالتكفير واستحلال الدم، نعوذ بالله من الغلو، حتى قام الأئمة المحققون وحظروا النبز بالكفر، كما ستراه في بحث على حياله آخر مقالنا هذا إن شاء الله. ومن استقرأ كلام السلف في ذم الجهمية، تبين له أن سببه شيئان: الأول شدة تمسك السلف بالظواهر، وإعظام تأويلها بوجه ما ولو سوغته اللغة بما فيها من المجاز، كأنهم أشفقوا أن يفضي باب التأويل إلى التعطيل، بل رأوه هو هو، حتى إن لازم المذهب عندهم مذهبٌ [٢] ، قال ابن تيمية: ولما كان أصل قول جهم هو قول المبدلين من الصابئة، وهؤلاء شر من اليهود والنصارى كان الأئمة يقولون: إن قولهم شر من قول اليهود والنصارى. السبب الثاني: قال ابن تيمية: إن الزنادقة المحضة مثل الملاحدة من القرامطة ونحوهم كانوا إبان ظهورهم يستريحون بالتجهم والتشيع اهـ. فالتبسوا على السلف، لذلك حملوا عليهم كما روى البخاري في كتاب خلق الأفعال عن أبي عبيد قال: ما أبالي أصليت خلف الجهمي أو الرافضي، أو صليت خلف اليهودي والنصراني، ولا يسلم عليهم ولا يتعارفون ولا يناكحون ولا يشهدون ولا تؤكل ذبائحهم. اهـ. ولا يشك أن مرادهم: أولئك الزنادقة الملاحدة الذين تستروا بالتجهم والتشيع. أما صالحو الجهمية والشيعة فبمعزل عن هذا الجرح كما لا يخفى. * * *
(١٥) رأي الجهمية في الأثرية لما كان القصد مما جمعناه الوقوف على الحقائق التاريخية فيه، كان من تمامه العلم بآراء هذه الفرق بعضها في بعض، ليزداد بصيرة في مذهبها من يروم مناقشتها الحساب، قال الإمام ابن بطة: ومن كلامهم، يعني الجهمية: من انتحل مذهب الأثر واعتقد ما في الأحاديث على ظاهرها، فهو حشوي زائغ، وعند التحقيق كافر [٣] . اهـ. وقال الأديب عبد المؤمن الأصفهاني في أطباق الذهب [٤] ما مثاله: مثل المقلد بين يدي المحقق، مثل الضرير بين يدي البصير المحدق، ومثل الحكيم والحشوي، كالميتة والمشوي، ما المقلد إلا جمل مخشوش له عمل مغشوش، قصاراه لوح منقوش، يقنع بظواهر الكلمات ولا يعرف النور من الظلمات، يركض خيول الخيال، في ظلال الضلال، شغله نقل النقل، عن نخبة العقل، وأقنعه رواية الرواية عن در الدراية، يروي في الدين عن شيخ هم، كمن يقوده أعمى في ليل مدلهم، ومن طلب العلم بالعنعنت، تورط في هوة العنت، والحق وراء السماع، والعلم بمعزل عن الرقاع، فما أسعد من هدي إلى العلم ونزل رباعه، وأُري الحق حقًّا ورزق اتباعه، وما أشقى جُهَّالاً قلدوا الآباء فهم على آثارهم مقتدون: ﴿أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ﴾ (البقرة: ١٧٠) . ومن مثل هذا يعلم مبلغ نفرة الجهمية من الأثر والأثريين، ونبذهم إياهم بما تجل أقدارهم عنه، ولئن وجد في الرواة من جعل همه التوسع في الرواية دون الدراية، وهم الذين عناهم الإمام مسلم في مقدمة صحيحه، إلا أن أئمة الرواية لم يقنعوا إلا بالبحث والتأصيل والتفريع والتخريج، وقد طبق علمهم الآفاق، وسارت بمذاهبهم وأصولهم الركبان، وسنذكر تفريط الجهمية في المنقول، وهو ما حداهم إلى النيل من أهله، وبالله التوفيق. * * *
(١٦) تفريط الجهمية في السمع والنقل، وسواهم في العناية بالعقل من المعلوم أن الجهمية قصَّروا في علم السمع والنقل، وهو علم الرواية، فجانبوا كثيرًا من المرويات المشهورة المعروفة عند أهلها، وتمحلوا في ردها أو تأويلها بما لا يرتضيه منصف، ففاتهم ركن عظيم من أركان أصول الشرع وهو السنة، وما يتبعها من علومها المتنوعة، وفنونها المحررة، وهل يزري بعلم زخر بحره، وتلاطم بالشرائع موجه؟ قال المقبلي في العلم الشامخ في تخطئة المعتزلة في رد الحديث الصحيح بمجرد الرأي ما مثاله: فإن صح الحديث لزمنا تصديقه، فإن فهمنا معناه وإلا رددنا علمه إلى الله سبحانه، ولكن هذه طريقة اعتمدها متكلمة المعتزلة، وهي مردودة عقلاً وسمعًا، فلذا ردوا أحاديث الصفات، وفي القرآن ما في الحديث من ذلك وما ينبغي التفرقة بينهما، وما أحسن جواب بعض المحدثين، وقد سئل عن أحاديث الصفات فقال: (رواها الذين رَوَوْا لنا الصلاة والزكاة وسائر الشريعة) فالواجب تسليم ما صح، وما اشتبه معناه رددناه إلى الله سبحانه، فلا يغرنك قولهم آحادي فلا نقبله في مقابلة العقل؛ لأن ما رواه الثقات مقبول، وإلا اطرحنا أكثر الشريعة، والدليل على قبول الآحاد شامل لكل الدين، والتفرقة جاءت من قِبَلهم لا من قِبَل الله ورسوله؛ إذ العقل قد فرضنا أنه لم يدرك حقيقة ذلك، فكيف يقال: إنه مصادم له. اهـ. وأما خصوم الجهمية فهم أتقنوا علم السمع، وعلموا منه كثيرًا من القواعد، وتواتر من السمع لهم ما لم يتواتر لغيرهم، إلا أنهم ظنوا أن العلوم العقلية معارضة لما عرفوه من السمع الحق، وحسبوا أن الإصغاء لعلم المعقول والنظر إليه يستلزم البدعة من غير بُدٍّ، مع أن العقل السليم لا ينافي السمع الصحيح، قال الإمام الغزالي ﵀ في الإحياء: لا غنى بالعقل عن السماع، ولا غنى بالسماع عن العقل، فالداعي إلى محض التقليد مع عزل العقل بالكلية جاهل، والمكتفي بمجرد العقل عن أنوار القرآن والسنة مغرور، فإياك أن تكون من أحد الفريقين، وكن جامعًا بين الأصلين، فإن العلوم العقلية كالأغذية، والعلوم الشرعية كالأدوية. اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) يشير إلى فرق المعتزلة العديدة كما تراها في كتب الملل والنحل، وهم المعنيون بعداء أهل الأثر.
(٢) لا تنس ما مر من البحث والتفصيل في هذه المسألة في الكلام على التنبيه لما وقع من خلل النقل عن الجهمية وغيرهم؛ فتذكر.
(٣) أي لأن الظاهر - على ما يفهمونه - يؤدي إلى التمثيل والتشبيه بالمخلوقات، وقد تقدم في فلسفة جهم شيء من التحقيق في معنى الظاهر، بما يرجع الخلاف لفظيًّا.
(٤) في المقالة السادسة والثلاثين.

стр. 2704

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2705

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2706

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تسليم العقارات والبنايات الوقفية المشروط صرف ريعها للجهات الخيرية المحلية إلى المجالس الملية حسب شرط الواقف وتوفيقًا للقانون الخاص الذي هو قيد الوضع.
(٢) خدمة الأفراد المحلية العسكرية مدتهم النظامية تكون في زمن السلم في دائرة المنطقة التفتيشية التابعين لها، ولكن إذا اقتضى لدى الدولة حشد جنود على جهة من الحدود أكثر من القدر المعين لتلك المنطقة فهي تسوق كل قسم من العسكر بلا قيد ولا شرط، أما الجنود الضروري سوقها الآن إلى المقاطعات البعيدة كالحجاز واليمن وعسير ونجد فهي ترسل من جميع البلاد العثمانية على نسبة معينة.
(٣) لما كان التدريس باللسان العربي في جميع المدارس الموجودة في البلاد التي يتكلم أكثر أهلها بذاك اللسان هو مفيدًا في الأصل؛ لأنه يؤدي إلى أن تكون تلك البلاد بأقرب آن مظهرًا للتكمل المدني المحتاجة له في الحال والاستقبال فقد تقرر الآن الشروع في التدريس باللسان المذكور في المكاتب الابتدائية والإعدادية، وأن يتذرع في المستقبل بالوسائل التي تجعل التدريس العالي بلسان الأكثرية، ولكن ينبغي؛ لأجل تصحيح اللسان الرسمي أن يحافظ بصورة مستقلة على المكاتب الإعدادية الموجودة في مراكز الولايات؛ على أن يظل التدريس فيها باللسان التركي.
(٤) يجب أن يكون المأمورون في تلك الأنحاء واقفين على اللسان العربي عدا وقوفهم على اللسان الرسمي، وأن يدقق في هذا الأمر عند تعيينهم.
(٥) يلزم أن تعين الولايات المأمورين الثانويين ضمن دائرة القوانين والأصول المخصوصة. أما تعيين الحكام ومأموري العدلية المنصوبين بإدارة سنية فهو عائد إلى المركز. وقد جرى تبليغ هذا القرار إلى نظارات الحربية والمعارف والأوقاف. هذا؛ وحبًّا بالإسراع في الإصلاح تقرر هنا جلب وتعيين مفتشين أجانب بقدر اللزوم الذي تحتاجه شعبات الإدارات في كل ولاية ووضع قانون لذلك. ثم من مقتضى حصر قانون الولايات ضم مقدار من المخصصات على ميزانيات الولايات لسد عجز الميزانيات المتعلقة بالوظائف المعينة المتروك أمر رؤيتها وتمشيتها للإدارة المحلية، وعلى الأخص ميزانية المعارف النافعة. ومن المقرر أن تنفذ في الحال القرارات التي تصدرها المجالس العمومية ضمن دائرة صلاحيتها القانونية. فنبلغكم على سبيل التعميم أن تبذلوا مزيد الاهتمام في العمل بمقتضى ذلك. _________ (*) سئل الرئيس في الجلسة ما معنى كلمة (معتبرة) هنا؟ فقال: (يعني مقبولة) .

стр. 2707

الكاتب: محمد رشاد

الحواشي

(١) أن يعهد إلى مجالس الطوائف المحلية بإدارة أملاك ومعاهد الأوقاف المشروط صرف ريعها على الجهات الخيرية مع مراعاة شروط الواقفين، والتزام نصوص القانون الخاص الذي باشرت الحكومة وضعه.
(٢) أن يؤدي الجنود خدمتهم الجندية في زمان السلم والأمن داخل دائرة التفتيش التي هم تابعون لها. وإذا رأت الدولة أن الحال تقتضي بزيادة عدد الجنود المحتشدة على جهة من جهات الحدود فللحكومة أن تحشد وتسوق كل صنف من أصناف العساكر من غير قيد ولا شرط. وأما العساكر الذين تمس الحاجة الآن إلى إرسالهم إلى الحجاز واليمن وعسير ونجد وأمثال هذه الأقطار فيؤخذون من كل البلاد العثمانية بنسبة صحيحة.
(٣) لأجل الاطمئنان على حصول ما تحتاج إليه البلاد العربية بوجه خاص من وسائل الحضارة والعمران في الحاضر والمستقبل فإن من المفيد لذلك أن تكون لغة التعليم في مدارس تلك البلاد هي اللغة العربية، ويبادر من الآن إلى التعليم بهذه اللغة في المدارس الابتدائية والثانوية مع جعل تعليم اللغة التركية إجباريًّا، وينظر من الآن في أسباب جعل التعليم العالي في المستقبل بالعربية في البلاد العربية، ولكن لأجل تعميم اللسان الرسمي ينبغي أن يبقى التعليم بالتركية في المدارس الثانوية التي في مراكز الولايات.
(٤) يجب أن يلاحظ في تعيين الموظفين للبلاد العربية أن يكونوا عارفين اللغة العربية عدا اللغة الرسمية. أما الموظفون الذين من الدرجة الثالثة فتعينهم الحكومة المحلية في الولايات على المنهج المنصوص عليه في القوانين الخاصة بذلك، وأما الذين يتوقف تعيينهم على صدور إرادة سنية فيناط تعيينهم بالحكومة المركزية في الآستانة. على مجلس الوكلاء تنفيذ إرادتنا السنية هذه. في ١٤ رمضان سنة ١٣٣١. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد رشاد _________

стр. 2708

شوال - ١٣٣١ه ـ سبتمبر - ١٩١٣م

стр. 2709

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) شاع وذاع وملأ الأسماع أن أستاذًا ملحدًا تلقى العلوم في مدرسة المعلمين وكمل بمدارس أوربة وعين مدرسًا بمدرسة التجارة بمصر، أنكر وجود الخالق تعالى مستندًا على علم الطبيعة الذي يبحث فيه عن أشياء الكون الظاهر الموجودات قائلاً أمام الطلبة: الاعتقاد بوجود الإله من الأوهام التي لم يقم عليها دليل علمي ولا برهان حسي.
(٢) مما ألقاه هذا الأستاذ الملحد من الشُّبَه على عقيدة القضاء والقدر أمام الطلبة أن الإنسان أثناء ملابسة الشرور إما أن يكون في سلطة القضاء والقدر أو لا؟ فإن قيل بالإيجاب امتنعت عنه المسئولية، وصار غير مستحق للجزاء لا شرعًا ولا قانونًا، وإن قيل بالسلب بطل القضاء والقدر. وأما القول بأنه مجبور باطنًا مختار ظاهرًا فهو من السفسطائيات التي لا يرضاها العلم والفلسفة.
(٣) سأل سائل (المقتطف) كيف اعتقد بعض فلاسفة اليونان تعدد الآلهة مع قيام البرهان العقلي على التوحيد الخالص؟ فأجاب (المقتطف) : إن البرهان العقلي لا ينفي التوحيد ولا يثبته، وإنما ثبت التوحيد بالإلهام. فأعاد السائل السؤال فأعاد (المقتطف) الجواب بما لا يخرج عن معنى ما تقدم. هذا وأرجو أن يكون الجواب بالأدلة العقلية والعلمية والفلسفية والتاريخية على الطريقة العصرية؛ ولكم من الله الأجر، ومن الأمة الشكر، ودمتم لصديقكم المخلص. ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد محمد الألفي ... ... ... ... ... ... ... ... خادم العلم الشريف الأدلة العلمية على وجود الله تعالى (ج) -١ - إذا صح ما نقل عن ذلك المدرس بمدرسة التجارة فهو جاهل مغرور لا يعلم العلم الإلهي ولا العلم الطبيعي، فلم يقل عالم ولا عاقل مؤمن ولا ملحد: إن العلم الطبيعي ينفي وجود الخالق، وكل ما زعمه بعض من طمست بصيرتهم في ذلك أن العلم الطبيعي لا يثبت وجود الخالق ولا ينفيه، ولكن السواد الأعظم من عقلاء البشر وعلمائهم أثبتوا وجود الخالق بالبراهين العقلية والحجج العلمية، والمثبت مقدم على النافي؛ لأن نفي ما عدا المحال جهل؛ لأنه عبارة عن عدم العلم بالنفي، وقد صرحتم فيما نقلتموه عن ذلك الملحد الجديد بأنه استدل على عدم وجود الخالق بعدم الدليل العلمي والبرهان الحسي على وجوده، وعدم الدليل لا يقتضي عدم المدلول، على أن دعوى عدم الدليل باطلة، والصواب عدم علمه هو بالدليل، وعدم العلم بالشيء لا يقتضي عدم ذلك الشيء باتفاق العقلاء، بل هو من البديهيات، وفي كتب الكلام كثير من الأدلة العقلية على وجود الخالق، وفي القرآن كثير من الأدلة العقلية والأدلة العلمية الكونية على ذلك. وقد كتب محرر المقتطف مقالة عنوانها آياته في خلقه شرح فيها الدلائل العقلية والطبيعية على وجود الخالق تعالى نشرناها في جزء ذي الحجة سنة ١٣٢٨ بعد مقدمة وتمهيد في الدين والإلحاد والاشتراكية (راجع ص ٩١٣ م١٣) . * * * القضاء والقدر
(٢) ما قاله ذلك الأستاذ الملحد في القضاء والقدر مبني على جهله بمعنى القضاء والقدر، وظنه أنه عبارة عن الجبر وسلب الاختيار، وهو ظن باطل آثم، وقد بيَّنَّا حقيقة المسألة في المنار مرارًا فلا نعيدها عند هذيان كل هاذ، والسائل الفاضل يعرف مواضع تحرير هذه المسألة من المنار. * * * وحدانية الخالق
(٣) وأما مسألة وحدانية الخالق فهي تُعْلَمُ من الدلائل على وجود الخالق؛ لأن تلك الدلائل تثبت وجود خالق واحد، والتعدد مسألة ثانية لا تحتاج إلى دليل آخر، والعدد لا نهاية له، فلا بد لمثبت التعدد من دليل يرجِّح به العدد الذي يدعيه على غيره. وتعلم من دلائل أخرى مبنية على تلك الدلائل، فمقالة المقتطف التي أشرنا إليها آنفا تثبت وجود الله تعالى ووحدانيته معًا، وما قال المقتطف: إن التوحيد إنما عرف بالإلهام إلا ذهولاً عن هذا المعنى وعن دلائل التوحيد الأخرى، وسبحان المنزه عن الغفلة والذهول. وجمهور فلاسفة اليونان كانوا إلهيين موحدين وأثبتوا وجود الواجب بالأدلة النظرية، وهؤلاء هم الفلاسفة الإلهيون، وأما الماديون فلا يثبتون إلهًا ليثبتوا توحيده، وما ذكر في خرافات اليونان من تعدد الآلهة لا يعني به أن واجب الوجود الذي يطلقون عليه اسم (علة العلل) أي لكل موجود حقيقة لها عدة أفراد، وإنما ذلك مبني على نظريات أخرى في نظام كل أمر كلي عام، لا محل هنا لشرحها، لا يتسع وقتنا الآن ولا هذا الجزء من المنار لإطالة الكلام في هذه المسألة فنكتفي بأن نُذَكِّرَ السائل - وهو من أهل العلم الذين تكفيهم الإشارة - ببعض البراهين العقلية والطبيعية: فمنها الاستدلال بوجود الممكنات في جملتها على وجود الواجب؛ إذ يستحيل أن تكون قد أوجدت نفسها، وأن تكون وجدت من العدم المحض بدون موجد فلم يبق إلا أن لها مُنشِئًا وجوديًّا آخر ليس من جنسها، أي ليس من الممكنات، وهو الواجب الأزلي الذي وجوده ذاتي له، وهو حقيقة واحدة اضطر العقل إلى إثباتها مع عدم معرفة كنهها، فلا مجال لدعوى التعدد فيها إلا التحكم والغرض رجمًا بالغيب من مكان بعيد. ومنها أن فرض تعدد الوجود الواجب يوقع العقل في مشكلات لا يمكن التفصي منها إلا بإبطال الفرض وإثبات الوحدة. فإن الواجب الذي أثبت العقل وجوده هو مصدر وجود الممكنات في جملتها؛ لأن كل ممكن منها يجوز أن يكون مصدرُه ممكنًا آخر، وأما جملة الممكنات في أسبابها ومسبباتها، فلا يمكن أن تكون هي مصدر نفسها ولا أن يكون جزء منها مصدر الكل، ولا أن تكون من العدم المحض بغير موجد كما تقدم آنفًا، فالوجود الواجب الذي أثبتناه هو مصدر مجموع الممكنات، ولا معنى لذلك إلا أنها صادرة بإرادته حسب علمه وهما صفتان ذاتيتان واجبتان له، فإذا فرضنا وجود واجب آخر يكون ذلك تناقضًا معناه أن جملة الممكنات صادرة عن كل منهما غير صادرة عنه؛ لأن القول بصدورها عن كل واجد يقتضي عدم صدورها عن الآخر الذي هو غيره ذاتًا وعلمًا وإرادة، فإذا استطعت أن تفرض وجود واجبين أو أكثر؛ لأن الفرض لا حجر فيه فيتناول المحال، فإنك لا تستطيع أن تثبت ذلك ولا أن تتفصى من مشاكله. ولك أن تقول من وجه آخر: إن الخالق هو مصدر هذه الموجودات ومصدر التدبير والنظام فيها، فإذا فرضنا تعدده المستلزم لاختلاف صفاته من العلم والحكمة والإرادة والقدرة؛ إذ لا معنى للتَّعدُّد إلا هذا، لزم من هذا الفرض أن يكون التدبير والنظام صادرين عن علمين أو علوم مختلفة وإرادات متباينة وذلك يستلزم اختلاف المرادات لاختلاف المعلومات، التابعين لاختلاف كنه الذات، وبذلك يختل النظام وتفسد الكائنات. وهو هذا برهان التمانع في قوله تعالى: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾ (الأنبياء: ٢٢) أي في السموات والأرض. ومن الأدلة الكونية الطبيعية على الوحدانية ما يؤخذ من قول جماهير علماء الكون إن لمجموع الكائنات مصدر وحدة من حيث المادة والقوة، مجهول الكنه والحقيقة. دع ما يدل عليه النظام العام في الخلق من وحدة مصدره، ودع ما يدل عليه العلم الطبيعي من كون العناصر البسيطة التي يتركب منها عالم المادة لا بد لها من مبدأ وحدة، وتذكر قولهم: إن الفاعل في مادة الكون الأولى الذي جعلها أطوارًا انتقلت من طور منها إلى طور بسنن طبيعية مطردة في منتهى الإبداع والنظام إنما هو شيء وجودي سموه القوة. وتذكرْ اعترافهم بالعجز عن معرفة كنه تلك القوة التي هي حقيقة واحدة، وأن عمل القوة بالنظام الدقيق لا يعقل إلا أنه عمل عن علم وحكمة، يُفْتح لك باب آخر من دلائل التوحيد والوحدة، فإن ادعاء أن هذه القوة عرض ذاتي للمادة لا يقوم البرهان إلا على ضده؛ لأنه يقتضي أن تكون هذه التطورات التركيبية أزلية وهي حادثة قطعًا. ثم تذكر بعد ذلك كله ما انفتح من أبواب العلم لإثبات ما وراء المادة، فإن لم تعد منها مسألة إدراك الأرواح وظهور آثارها فلا يَفُتْكَ أن منها ما يسمونه اليوم بالعقل الباطن، وللمقتطف فيه مقالة نشرت في جزء أغسطس من هذا العام، وهذا يحتاج كغيره إلى شرح في جزء خاص. _________

стр. 2710

الكاتب: جمال الدين القاسمي

الحواشي

(١٧) بيان أن انقسام الناس إلى التجهم يشبه انقسامهم إلى التشيع وذلك ثلاث درجات: قال الإمام ابن تيمية: ليس الناس في التجهم على مرتبة واحدة، بل انقسامهم في التجهم يشبه انقسامهم في التشيع، فإن التجهم والرفض هما أعظم البدع أو من أعظم البدع التي أُحْدِثَتْ في الإسلام، ولهذا كان الزنادقة المحضة مثل الملاحدة من القرامطة ونحوهم إنما يستترون بهذين بالتجهم والتشيع، وقد كان أمرهم إذ ذاك لم ينتشر ويتفرع ويظهر فساده كما ظهر فيما بعد ذلك. فإن الرافضة القدماء لم يكونوا جهمية، بل كانوا مثبتة للصفات، وغالبهم يصرح بلفظ الجسم وغير ذلك، كما قد ذَكَرَ الناسُ مقالاتهم، كما ذكر أبو الحسن الأشعري وغيره في كتب المقالات. والجهمية لم يكونوا رافضة بل كان الاعتزال فاشيًا فيهم، والمعتزلة كانوا ضد الرافضة، وهم إلى النصب أقرب، فإن الاعتزال حدث من البصرة، والرفض حدث من الكوفيين، والتشيع كثر في الكوفة، وأهل البصرة كانوا بالضد، فلما كان بعد عهد زمن البخاري من عهد بني بُويه، فشا في الرافضة التجهم وأكثر أصول المعتزلة، وظهرت القرامطة ظهورًا كثيرًا، وجرى حوادث عظيمة. والقرامطة بنوا أمرهم على شيء من دين المجوس وشيء من دين الصابئة، فأخذوا عن هؤلاء الأصلين: النور والظلمة، وعن هؤلاء العقل والنفس، ورتبوا لهم دينًا آخر ليس هو هذا ولا هذا، وجعلوا على ظاهره من سيما الرافضة ما يظن الجهال به أنهم رافضة، وإنما هم زنادقة منافقون، اختاروا ذلك؛ لأن الجهل والهوى في الرافضة أكثر منه في سائر أهل الأهواء. والشيعة هم ثلاث درجات: شرها الغالية الذين يجعلون لعلي شيئًا من الإلهية أو يصفونه بالنبوة وكفر هؤلاء بيِّنٌ لكل مسلم يعرف الإسلام وكفرهم من جنس كفر النصارى من هذا الوجه. والدرجة الثانية وهم الرافضة المعروفون كالإمامية وغيرهم الذين يعتقدون أن عليًّا هو الإمام الحق بعد النبي ﷺ بنص جلي أو خفي، أو أنه ظلم ومنع حقه، ويبغضون أبا بكر وعمر ويشتمونهما، وهذا هو عند الأئمة سِيَّما الرافضة وهو بغض أبي بكر وعمر وسبهما. والدرجة الثالثة المفضلة: من الزيدية وغيرهم الذين يفضلون عليًّا على أبي بكر وعمر، ولكن يعتقدون إمامتهما وعدالتهما ويتولونهما، فهذه الدرجة وإن كانت باطلة فقد نسب إليها طوائف من أهل الفقه والعبادة وليس أهلها قريبًا ممن قبلهم، بل هم إلى أهل السنة أقرب منهم إلى الرافضة؛ لأنهم ينازعون الرافضة في إمامة الشيخين وعدلهما وموالاتهما، وينازعون أهل السنة في فضلهما على علي، والنزاع الأول أعظم، ولكن هم المرقاة التي تصعد منه الرافضة، فهم لهم باب. وكذلك الجهمية على ثلاث درجات: فشرها الغالية: الذين ينفون أسماء الله وصفاته، وإن سموه بشيء من أسمائه الحسنى قالوا هو مجاز، فهو في الحقيقة عندهم ليس بحي ولا عالم ولا قادر ولا سميع ولا بصير ولا متكلم، ولا يتكلم، وكذلك وصف العلماء حقيقة قولهم كما ذكره الإمام أحمد فيما ذكره في الرد على الزنادقة والجهمية، قال: فعند ذلك تبين للناس أنهم لا يثبتون شيئًا، ولكنهم يدفعون عن أنفسهم الشنعة بما يقرون في العلانية، فإذا قيل لهم فمن تعبدون؟ قالوا: نعبد من يدبر أمر هذا الخلق. فقلنا فهذا الذي يدبر أمر هذا الخلق هو مجهول لا يعرف بصفة، قالوا: نعم، قلنا: قد عرف المسلمون أنكم لا تثبتون شيئًا، إنما تدفعون عن أنفسكم الشنعة بما تظهرون، فقلنا لهم: هذا الذي يدبر هو الذي كلم موسى، قالوا: لم يتكلم ولا يتكلم؛ لأن الكلام لا يكون إلا بجارحة، والجوارح عن الله منتفية ، وإذا سمع الجاهل قولهم يظن أنهم من أشد الناس تعظيمًا لله، ولا يعلم أنهم إنما يقودون بقولهم إلى ضلال. وقال أبو الحسن الأشعري في كتاب المقالات والإبانة: الذين نفوا صفات رب العالمين، وقالوا: إنه لا علم له ولا قدرة ولا سمع ولا بصر، إنما أخذوه عن إخوانهم من المتفلسفة الذين يزعمون أن للعالم صانعًا لم يزل ليس بعالم ولا قادر ولا سميع ولا بصير، غير أن هؤلاء لم يستطيعوا أن يظهروا ما كانت الفلاسفة تظهره فأظهروا معناه، وقالوا: إن الله عالم قادر سميع بصير من طريق التسمية من غير أن نثبت له علمًا أو قدرة أو سمعًا أو بصرًا، وقد أفصح بذلك رجل يعرف بابن الأباري كان ينتحل قولهم، فزعم أن البارئ تعالى عالم قادر سميع بصير في المجاز لا في الحقيقة. وهذا القول وهو قول الغالية النفاة للأسماء حقيقة هو قول القرامطة الباطنية، ومن سبقهم من إخوانهم الصابئة الفلاسفة. والدرجة الثانية من التجهم هو تجهم المعتزلة ونحوهم الذين يقرون بأسماء الله الحسنى في الجملة لكن ينفون صفاته، وهم أيضا لا يقرون بأسماء الله الحسنى كلها على الحقيقة، بل يجعلون كثيرًا منها على المجاز، وهؤلاء هم الجهمية المشهورون. والدرجة الثالثة هم الصفاتية المثبتون المخالفون للجهمية، لكن فيهم نوع من التجهم كالذين يقرون بأسماء الله وصفاته في الجملة، لكن يردون طائفة من أسمائه وصفاته الخبرية وغير الخبرية ويتأولونها، كما تأول الأولون صفاته كلها. ومن هؤلاء من يقر بصفاته الخبرية الواردة في القرآن دون الحديث كما عليه كثير من أهل الكلام والفقه وطائفة من أهل الحديث ومنهم من يقر بالصفات الواردة في الأخبار أيضًا في الجملة، لكن مع نفي وتعطيل لبعض ما ثبت بالنصوص وبالمعقول، وذلك كأبي محمد بن كلاب ومن اتبعه. وفي هذا القسم يدخل أبو الحسن الأشعري وطوائف من أهل الفقه والكلام والحديث والتصوف، وهؤلاء إلى أهل السنة المحضة أقرب منهم إلى الجهمية والرافضة والخوارج والقدرية، لكن انتسب إليهم طائفة هم إلى الجهمية أقرب منهم إلى أهل السنة المحضة، فإن هؤلاء ينازعون المعتزلة نزاعًا عظيمًا فيما يثبتونه من الصفات أعظم من منازعتهم لسائر أهل الإثبات فيما ينفونه. وأما المتأخرون فإنهم والوا المعتزلة وقاربوهم أكثر، وقدموهم على أهل السنة والإثبات وخالفوا أوليهم ومنهم من يتقارب نفيه وإثباته، وأكثر الناس يقولون: إن هؤلاء يتناقضون فيما يجمعونه من النفي والإثبات. اهـ. [١] *** البحث الثاني في المعتزلة وفيه مطالب:
(١) التعريف بالمعتزلة هذه الفرقة، كفرقة أهل السنة والجماعة، من أعظم الفرق رجالاً، وأكثرها تابعًا، فإن شيعة العراق على الإطلاق معتزلة، وكذلك شيعة الأقطار الهندية والشامية والبلاد الفارسية، ومثلهم الزيدية في اليمن، فإنهم على مذهب المعتزلة في الأصول، كما قاله العلامة المقبلي في العلم الشامخ، وهؤلاء يعدون في المسلمين بالملايين، بهذا يعلم أن الجهمية المعتزلة ليسوا في قلة، فضلاً عن أن يظن أنهم انقرضوا، وأن لا فائدة للمناظرة معهم، وقائل ذلك جاهل بعلم تقويم البلدان ومذاهب أهلها. أما البلاد المنتشر فيها مذهب السلف الأثرية خاصة في العقائد، فهي بلاد نجد بتهامها، فإنها سلفية الاعتقاد، لكن يغلب عليهم الجفاء، والغلو، وفي بلاد الهند طوائف سلفية داعية إلى مذاهب السلف بنشر كتبه ودرسها. وفي العراق والحجاز والشام ومصر جماعات قليلة منهم يغلب عليهم الاعتدال. وأما السواد الأعظم من معظم البلاد الإسلامية فعلى مذهب الأشعري أعني ما يدعي أنه مذهبه من تلك العقائد المبثوثة في كتب المتأخرين المتداولة، وإلا فالأشعري قد صرح في كتابه الإبانة [*] بأنه على مذهب الإمام أحمد في الاعتقاد تصريحًا لا شبهة فيه. ولا أدل على مذهب المرء وعقده من كلامه أو ما خطته يمينه، وسنذكر في آخر البحث ما دعا إلى انتشار مذهب الأشعري، فانتظر. * * *
(٢) سبب تلقيبهم بالمعتزلة قال الإمام عبد القادر البغدادي في كتابه الفَرْق بين الفِرَق: كان واصل بن عطاء من منتابي مجلس الحسن البصري في زمان فتنة الأزارقة، وكان الناس يومئذ مختلفين في أصحاب الذنوب من أمة الإسلام على فرق: - فرقة تزعم أن كل مرتكب لذنب صغير أو كبير مشرك بالله، وهو قول الأزارقة. - وفرقة تزعم أن صاحب الذنب المجمع على تحريمه كافر مشرك. - وفرقة تقول: إنه منافق. وكان علماء التابعين في ذلك العصر مع أكثر الأمة يقولون: إن صاحب الكبيرة من أمة الإسلام مؤمن لما فيه من معرفته بالرسل وبالكتب المنزلة من الله تعالى؛ ولمعرفته بأن كل ما جاء من عند الله حق، ولكنه فاسق بكبيرته، وفسقه لا ينفي عنه اسم الإيمان والإسلام؛ فلما ظهرت فتنة الأزارقة بالبصرة والأهواز، واختلف الناس في أصحاب الذنوب على ما ذكرنا خرج واصل بن عطاء عن قول جميع الفرق المتقدمة، وزعم أن الفاسق من هذه الأمة لا مؤمن ولا كافر، وجعل الفسق منزلة بين منزلتي الكفر والإيمان، فلما سمع الحسن البصري من واصل بدعته هذه طرده عن مجلسه فاعتزل عند سارية من سواري مسجد البصرة وانضم إليه صديقه عمرو بن عبيد، فقال الناس يومئذ فيهما: إنهما قد اعتزلا قول الأمة، وسمي أتباعهما من يومئذ معتزلة، ثم إنهما أظهرا أقوالهما في المنزلة بين المنزلتين، وضما إليها دعوة الناس إلى قول القدرية على رأي معبد الجهني. اهـ. ملخصًا. وذكر ابن خلكان في ترجمة قتادة البصري، أحد كبار علماء التابعين، أن قتادة دخل مرة مسجد البصرة فإذا بعمرو بن عبيد ونفر معه قد اعتزلوا من حلقة الحسن البصري، وحلقوا وارتفعت أصواتهم، فأمهم وهو يظن أنها حلقة الحسن، فلما صار معهم عرف أنها ليست هي فقال: إنما هؤلاء المعتزلة ثم قام عنها. اهـ. * * *
(٣) تلقيب المعتزلة بالجهمية عُلم مما أسلفنا من حياة جهم وفلسفته أن انتشار آراء جهم وشيوع مسائله بين أولي العلم ولهج الناس بها كما سبق العصر الذي ظهرت فيه المعتزلة، إلا أنه سبق قريب، فإن هذه الفرق والنِّحَل الإسلامية كانت تترى يأتي بعضها إثر بعض، وربما تعاصرت، وقد يخمل بعضها بنباهة بعض، أو تندغم إحداها في الأخرى؛ لما يجمعهما من القول بمسائل تتفقان عليها، ومن ذلك المعتزلة مع الجهمية، فإن المعتزلة أخذت عن الجهمية القول بنفي الرؤية والصفات وخلق الكلام ووافقتها عليها، وإن كان لكل فروع واختيارات غير ما للأخرى، إلا أن ما توافقوا فيه من هذه المسائل الكبيرة جعلهم كأهل المذهب الواحد، فلذلك أطلق أئمة الأثر لفظ الجهمية على المعتزلة، فالإمام أحمد في كتابه الرد على الجهمية، والبخاري في الرد على الجهمية ومن بعدهم، إنما يعنون بالجهمية فيه المعتزلة؛ لأنهم كانوا في المتأخرين أشهر بهذه المسائل من الجهمية، ولكن كان غرض المتقدمين بالرد والمناقشة الجهمية؛ لأنها الأم لغيرها، والسابقة على سواها في الظهور، بل هي أول فئة ظهرت في الإسلام بمذهب التأويل، وقام حزبها بالدعوة إلى مذهبها في ريعان الدولة الأموية كما تقدم، فلذا غلب عند السلف اسمها على غيرها ممن قاربها وتلقى عنها. بما ذكرناه يزول الإشكال والاشتباه الذي يراه بعضهم من ذكر الجهمية في تلك المسائل، مع أنها في عرفهم وما يدرسونه في كتب الكلام المتأخرة، مضافة إلى المعتزلة، وحاصل دفع الإشكال، أن تلقيبهم بالجهمية كان لما وجد من موافقتهم للجهمية في تلك المسائل مع مراعاة سبقهم فيها على المعتزلة، وتمهيدهم السبيل للتوسع فيها فاحفظه. قال الإمام ابن تيمية في منهاج السنة [٢] : لما وقعت محنة الجهمية نفاة الصفات في أوائل المائة الثالثة على عهد المأمون وأخيه المعتصم ثم الواثق، ودعوا الناس إلى التجهم وإبطال صفات الله تعالى، وطلبوا أهل السنة للمناظرة، لم تكن المناظرة مع المعتزلة فقط، بل كانت مع جنس الجهمية من المعتزلة والنجارية والضرارية وأنواع المرجئة، فكل معتزلي جهمي، وليس كل جهمي معتزليًّا، لكن جهم أشد تعطيلاً؛ لأنه ينفي الأسماء والصفات، وبشر المريسي كان من المرجئة ولم يكن من المعتزلة، بل كان من كبار الجهمية. اهـ. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) للكلام تتمة واسعة في التسعينية فليراجعها المستزيد. (*) طبع في الهند بحيدر آباد الدكن سنة ١٣٢١ هـ.
(٢) جزء ١ صفحة ٢٥٦.

стр. 2711

الكاتب: عبد الحق الأعظمي البغدادي

стр. 2712

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نزوح العرب عن أسبانيا ظهرت في إحدى صحف نيويورك المسائية مقالة نفيسة لكاتب أمريكي قدير ساعد بها على جلاء الريب العالق بالأذهان حول حقيقة خروج العرب من بلاد الأندلس التي تدعى اليوم أسبانيا فآثرنا إيراد ملخصها، وهو هذا: منذ ثلاث مائة وأربع سنوات نفت أسبانيا العرب من داخل حدودها بناء على أمر ملكي أصدره فيليب الثالث فكان لها بذلك النفي انتحار وطني. أعطت أسبانيا قبائل ماريسكوز مهلة ثلاثة أيام فقط لينزحوا في خلالها عن البلاد مع أن عددهم كان مناهزًا مليونًا ونصف المليون، والمتبادر إلى الذهن أن قومًا هذا عديدهم يستحيل عليهم العمل بما ينطبق على الأمر الصادر بحقهم ولا يستطيعون الجلاء عن البلاد بكل تلك السرعة، وحينئذ أنشأت الحكومة تطردهم وتطاردهم بقسوة بربرية تفوق الوصف، فعاملتهم معاملة الحيوانات والضواري؛ إذ ذبحت منهم ألوفًا، ونقلت الباقين على بواخر إلى سواحل أفريقيا، وقد أجمع ثقات المؤرخين على أن كثيرين من المطرودين كانوا يعرضون على السيف وهم على متون السفن وتطرح جثثهم في البحر حتى لقد قيل: إن الأسبان فتكوا بمائة ألف عربي من مجموع ١٤٠ ألفًا كانوا منقولين دفعة واحدة إلى القارة السوداء، وما صافحوا الموت إلا بعد مقاساة صنوف التعذيب والإهانات وتمثيل فظيع بهم تقشعر منه الأبدان. ابتدأ عهد انحطاط أسبانيا وخرابها منذ ثورانها الجنوبي على العرب ونفيهم من أراضيها، فإن قبائل الماريسكوز كانت تؤلف أفضل طبقات الشعب الأسباني، فإنها صاحبة الأفكار والمعارف والصناعة؛ ولما دفعتها أمواج الحوادث إلى أراضي أفريقيا وبعضها إلى بطون الحيتان وجوف الأرض، أبقت فراغًا في أسبانيا لم يقم بعدها من يملؤه. فإن العلوم والفنون والصنائع انحطت بعدها أو تقلص ظلها بالكلية من البلاد الأسبانية، وأمست مقاطعات واسعة من أراضيها ليس لها من يحرثها فكانت قفارًا جرداء ليس فيها ساكن. إن الزراعة العجيبة التي صيرت سهول الأندلس مثال الفردوس قد انمحت آثارها ولم يعد لها رسم، وهكذا انقضى عهد المصانع الحريرية وأساليب الري المنتظمة التي كانت تحيا بها البلاد. وبالتالي فإن البقاع التي كانت كجنة عدن بروائها باتت عبارة عن صحاري قاحلة. إن مغبة نفي العرب من الأندلس جاءت آفات على أبنائها، فإن العلم الذي يتغلب على الطبيعة ويذلل قوتها لتخضع لإرادة الإنسان، والذكاء الذي يصقل الأخلاق ويلطف العواطف ويعين على إيجاد الإخاء والتقدم، كانا في أسبانيا مجسمين بالعرب، ومنذ نفي العرب نفيت معهم تلك المزايا الراقية التي هي عناصر المدنية القديرة، وحل محلها بين الأسبانيين خرافات وأوهام هي شر أعداء الإنسانية ومعاثر الارتقاء. عظيمة كانت زلة أسبانيا بنفيها العرب من بلادها وعظيمًا كان القصاص الذي وقع على الأسبانيين بسبب زلتهم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (مرآة الغرب) _________

стр. 2713

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تركيا في بلاد العرب عقد محرر جريدة التيمس الإنكليزية الشهيرة مقالة في مسألة شبه جزيرة العرب، ترجمتها بالعربية جريدتا الهدى ومرآة الغرب الشهيرتين في نيويورك فأحببنا أن ننشر ترجمتها في المنار وهي: اهتم الناس كل الاهتمام بالمأساة العظيمة التي تمثلت في شبه جزيرة البلقان حتى إنهم لم يكترثوا كثيرًا للمعارك الصغيرة التي نشبت من مضي شهرين أو ثلاثة أشهر في بلاد العرب. وقد كانت العرب من مضي عدة قرون أرضًا مجهولة مهجورة مرت حولها مجاري التاريخ البشري دون أن تتوغل فيها. وهي شبه جزيرة كبرى واقعة بين ثلاث قارات كبرى تتكسر أمواج البحار العظمى على شواطئها من ثلاث جهات، وكل سنة يسير على سواحلها العارية الجرداء عشرات الألوف من الناس، ولكنها بالرغم من ذلك لا يعرف الناس عنها أكثر مما عرفوه عن آشور في أيام آشور بانيبال. ولكننا نسمع بعض الأحيان من وراء كثبانها المحرقة أصداء ضعيفة عن قتال شديد ناشب هناك، وترد على أسواق بومباي والقاهرة أخبار معارك شديدة بين محاربين مدرعين وجيوش تتماصع بالسيوف وتتطاعن بالذوابل، وتتراشق بالسهام، وتتقاتل في الليل ويقع بينها حصار وخروج وهجوم ومباغتة. وهؤلاء الناس بالرغم من أنهم لا يزالون على بداوتهم يتأثرون بمجرى الشئون الحديثة كما أثبتت الحوادث الأخيرة، فلما انتصر البلغاريون على العثمانيين في تراقية وأرجعوهم إلى خطوط شتالجه قال الناس: إن تركيا تقدر أن تنشئ مملكة عثمانية مجددة في آسيا الصغرى، وقد وافقهم على قولهم هذا القليلون الذين عرفوا الحقيقة، ولكنهم ارتابوا في ما إذا كان الأتراك يقدرون أن يؤيدوا سلطتهم المتداعية في أطراف بلاد العرب، فلم تكد معاهدة الصلح توقع في لندن حتى ثار العرب في أواسط شبه جزيرة العرب، ولكن ثورتهم لم تكن منظمة؛ إذ لم تسر كتائب من الجنود المنظمة على الطرق الصحراوية بل وقع القتال بين ثلات قليلة من فرسان العرب غير المدربين على أساليب القتال الحديث، وشراذم من الجنود العثمانيين ذوي الملابس الرثة، وقد انتصر العرب في الشهر الماضي على الجنود العثمانيين وأخرجوهم من شرقي بلاد العرب وبذلك ذهبت فتوحات مدحت باشا المتقلقلة في بلاد العرب، وأصبحت الطرق الشرقية إلى مدينتي الإسلام المقدستين مكة والمدينة تحت رحمة زعماء العرب المنتصرين. ولا يمكن القول بأن اندحار الأتراك في الحرب البلقانية أحدث هذه الحركة في بلاد العرب فإنها بدون تلك الحرب ممكن حوثها لأن سيطرة الأتراك على بلاد العرب لم تكن قط قائمة على ركن منيع، فمن مضي مائة سنة قامت الحركة الوهابية في بلاد العرب واستولى الوهابيون الخارجون على الدين الإسلامي (؟) والخلافة الإسلامية على أكثر جهات شبه جزيرة العرب، ونهبوا مكة: مقدس المسلمين السنيين، وكربلاء: محجة الشيعيين، وهددوا مدينة دمشق، فعجز الأتراك عن إخماد ثورتهم فاستعانوا بمحمد علي باشا خديوي مصر فقمع من نخوتهم، وأخمد الحركة الوهابية، ومنذ الغارة المصرية الكبرى على بلاد العرب نال الهلال انتصارات قليلة في تلك البلاد حتى إن الخط الحجازي لم تستطع الحكومة تأمينه إلا برشوة القبائل العربية، فالخط الحديدي الممتد إلى المدينة هو دائما تحت خطر. وقد نشبت بالأمس ثورة طال عهدها في ولاية العسير جنوبي مكة، وثورة أخرى أعظم منها في ولاية اليمن، ولا تزال نيران هاتين الثورتين كامنة تحت الرماد، أنفق الأتراك كثيرًا من المال والرجال على إخمادها فما نجحوا، ولذلك أخذ مركز الأتراك في تلك البلاد يتداعى يومًا بعد آخر، ورؤية جنودهم المغلوبة المنطرحة على متن باخرة إنكليزية في خليج بلاد فارس هي من الأدلة الكثيرة الراهنة على تداعي مكانتهم في شبه جزيرة العرب. هذا، وإن تجدد القوة العربية في شكلها الحاضر يرجع إلى عهد يزيد قليلا عن عشر سنين، أما منشئها الحقيقي فهو مبارك بن الصباح أمير الكويت ذلك السياسي الشيخ، والمحارب المنيع الجانب الذي ينبسط نفوذه على أكثر جهات بلاد العرب مع أنه لم يطمع بأرض خارجة عن حدود مسقط رأسه. وبيان الأمر أن المصريين بعد أن أخمدوا الحركة الوهابية وأسقطوا أمراءها بني السعود، انتقلت السيطرة على أواسط بلاد العرب إلى أيدي أمراء بني الرشيد الذين جعلوا عاصمتهم بلدة حائل في قلب شبه الجزيرة العربية وحكموا هناك سبعين سنة، وقد كانوا أقوياء الجانب أجرياء. وفي أوائل القرن الحاضر كان أميرهم المقيم في حائل ذا مطامع تتجاوز قوته فدعا نفسه ملك بلاد العرب وباشر الزحف على خليج فارس وهدد الكويت فخرج الأمير مبارك بن الصباح من عاصمة إمارته الصغيرة لملاقاته وقتاله فقاتله وانتصر عليه، وتعقب رجاله المغلوبين حتى منتصف الطريق عبر بلاد العرب واستولى على حائل عاصمة ولايته وكان غرض الأمير مبارك من هذه الغارة تأديب ابن الرشيد فقط لا بسط حكمه على نجد ولذلك قفل راجعًا، وعند رجوعه إلى الكويت أخذه ابن الرشيد على غرة فإنه جمع جموعه وباغت رجال الأمير مبارك ليلاً وهم يعبرون معبرًا صخريًّا وضربهم ضربة قاضية فقتل منهم خلقًا كثيرًا، والذين نجوا من الموت في هذه المعركة ترادف كل ثلاثة منهم على متن جواد ووصلوا سالمين إلى الكويت. غير أن الأمير مباركا كان شجاعًا جريئًا فأضمر الشر لابن الرشيد ودعا أبناء أسرة السعود الوهابية التي أسقطها المصريون وعالهم وآواهم وأعطاهم مالاً وسلاحًا وأرسلهم إلى الصحراء العربية لاسترجاع مملكتهم المفقودة. وكانت لابن رشيد عاصمتان الحائل في الشمال والرياض في الجنوب فزحف أحد شبان أسرة ابن السعود على الرياض وكان يجمع الرجال في مسيره حتى بلغ عددهم ثلاثة آلاف وقد توقف بهم سرًّا في إحدى القرى القريبة من الرياض، وهجم تحت ظلام الليل على المدينة بخمسين فارسًا باسلاً لا يهاب الموت. وقد وقعت هذه الحادثة من مضي عشر سنين وبهؤلاء الفرسان الخمسين تجددت ولاية ابن سعود، فإنهم عند وصولهم إلى باب المدينة جعلوا رئيس الحراس يفتحها لهم بخدعة حربية ولما دخلوا أعملوا المهاميز في شواكل خيولهم، واجتازوا أسواق المدينة بسرعة البرق، وهجموا على قصر الحاكم ابن الرشيد وذبحوه، وعند انشقاق عمود الفجر دخل بقية رجالهم وجددوا الولاية الوهابية في تلك الجهة. وقد حصر ابن الرشيد ثلاث سنين في مدينة حائل، ولكن ابن السعود انتصر عليه في آخر الأمر وقهره في إقليم قاسم على منتصف الطريق بين المدينتين. أما المعركة الأخيرة التي نشبت بين رجال ابن السعود من جهة ورجال ابن الرشيد وبعض الجنود العثمانية من جهة أخرى، فقد أسفرت عن انتصار الأولين، وقتل ابن الرشيد بثلاثة سهام أصابه أحدها في فخذه فسمره بسرج جواده، وقد أبلى رجال ابن السعود في هذه المعركة بلاء حسنًا فكانوا لا يرمون سهمًا إلا بعد معرفتهم أنهم سيصمون به رجلاً من أعدائهم. وكانت نتيجة المعركة أن ابن السعود صار مسيطرًا على كل نجد، وتم له ما أراد من مضي عهد طويل من إخراج الأتراك من بلاد العرب وإرجاعهم إلى خليج العجم، ولكن انتصاره هذا لا يدل على تجدد الحركة الوهابية الحقيقية، بل هو تجدد مؤقت لها، كما أنه لا ينوي إعلان جهاد جديد؛ لأن العالم لم يعد يرى بعد تيارًا سريعًا من القوات الإسلامية متدفقًا من رمال بلاد العرب. نعم إن عرب البادية هناك يتضامون، ولكنهم غير متحدين اتحادًا يستطيعون به إيقاد حروب وفتوحات، ولا تجول في صدورهم حمية دينية كافية لأن تمكنهم من إعلان جهاد جديد أو إرغام غير المسلمين بالقوة، ولكن تجدد قوتهم يبطن خطرًا على الأتراك، ولذلك ترى أصدقاء تركيا المخلصين لها ينصحون لها بنية صافية أن تصالح ابن السعود الذي يعتقد أنه يميل إلى مفاوضة السلطان بطاعة واحترام، فواحات الأحساء قليلة غير مفيدة لتركيا، في حين أن علائقها الولائية بحاكم نجد تنفعها كثيرًا، والأمر الذي يهم تركيا أكثر من غيره في بلاد العرب هو أن تبقى لها السيطرة على مدينتي الإسلام المقدستين لتحفظ اعتبارها وهي صاحبة الخلافة الإسلامية في عيون المسلمين، وخير ما يساعدها على إدراك غايتها هذه هو اتفاقها مع ابن السعود. وكان من الواجب عليها أن تكف عن إرسال الجنود إلى اليمن، وتنشئ لها علائق ولائية مع إمام صنعاء على قاعدة تسلطه على تلك الولاية تحت سيادتها وكذلك يجب عليها أن تنهي ثورة العسير بهذه الصورة فتسلط الإدريسي على تلك الولاية تحت سيادتها أيضا. وبهذه الطريقة تكتفي مؤونة إرسال كثير من المال والرجال إلى تلك البلاد على غير فائدة، ولا تخسر حقوقًا أرضية لا ينازعها إياها منازع في الوقت الحاضر، وتستطيع بعد أن يهدأ بالها من جهة العرب أن تنصرف كل الانصراف إلى المهام الحيوية التي لا تزال تنتظرها في آسيا الصغرى. اهـ. (المنار) خير ما في هذه المقالة خاتمتها، فهو النصح الخالص للدولة العثمانية الذي سَبَقْنا إليه غير مرّة (وقد يستفيد الظنة المتنصح) والقسم التاريخي منها يشوبه شيء من الخطأ كقوله: إن الوهابيين كانوا خارجين على الدين الإسلامي والخلافة، فهذا خطأ فهم مسلمون متشددون في التمسك بالإسلام، وجلُّ ما عُزِيَ إليهم من الشذوذ كذب افترته السياسة، وبعضه من الخطأ الذي اقتضته طبيعة القتال لا تعاليم المذهب، وكقوله: إن مكة مقدس أهل السنة ومحجهم، وكربلاء محج الشيعة. والصواب أن مكة هي محج جميع المسلمين، وأما كربلاء فليست محجا واجبا لأحد ولكن يزورها الشيعة كثيرًا وغيرهم قليلا، وما ذكره الكاتب من أن ابن سعود وإمام اليمن والإدريسي كلهم يودون الاستقلال في بلادهم تحت سيادة الدولة صحيح، وأصح منه قولاً ونصحًا قوله: إن الواجب على الدولة أن تترك قتالهم، وتعطيهم استقلالهم ولكن هل يعقل هذا رجال الآستانة، ويعملون به؟ الله أعلم. _________

стр. 2714

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١) هذا الكلام كله مبني على فرض صحة جميع ما في هذه الأناجيل كما قلنا مرارًا، فلا تنس ذلك، والحق أننا لا نؤمن بها ولا نعبأ بروايتها.
(٢) من العجيب أن الله قد أظهر رضاه عن نوح بعد جريمة السكر بأن تقبل دعاءه وأولاده حتى أنه ظلم لأجله حفيده كنعان بن حام وآخذه بذنب أبيه (تك ٩: ٢٢ و٢٥) فكيف يطيع الله نوحًا لدرجة أن يعول على دعائه على كنعان البريء مع أن الظاهر من قصته أنه ما دعا على كنعان إلا لأنه لم يفق تمامًا من سكره فلم يميز بين ولده المذنب إليه وحفيده البريء؟ ولم يذكر في كتبهم أن نوحا تاب من ذنبه هذا، فأي عبرة للناس في هذه القصة سوى أنهم يعلمون منها أن الله تقبل دعاء السكران حتى ظلم لأجله حفيده؟ فليكثر الناس إذا من شرب الخمر ليكون دعاؤهم مقبولاً عند إله النصارى هذا المحب للخمر وشاربيها حتى شبهته كتبهم بالسكران (مز ٧٨: ٦٥) وامتلأت بذكر سكر الأنبياء وإسكارهم لغيرهم بإيجاب تقريبها للرب راجع مثلا (تك ٩: ٢١ و١٩: ٣٢ و٣٥ و٢٧: ٢٥ وخر ٢٩: ٤٠ ولا ٢٣: ١٣ و٢ صم ٦: ٩ و١١: ١٣ ويو ٢: ٧-١٠ ومت ٢٦: ٢٧) .
(٣) يقول بعض المعتذرين عن سيئات كتبهم وأنبيائهم: إن جريمة لوط سكره وزناه بابنتيه (تك ١٩: ٣٠ - ٣٨) هي منحصرة في السكر فقط؛ لأنه ارتكب ما ارتكب وهو لا يعي شيئا والحكمة عندهم في ذكر هذه القصة هي إظهار درجة قبح شرب الخمر وبيان ما تؤدي إليه، مع أن القصة ذكرت في كتبهم كأنها أمر عادي، وكأن لوطًا لم يرتكب منكرًا حتى لم يذكر أن الله وبخه أو عاقبه على ذلك أو أنه تاب من ذنبه، بل قال: إن ابنتيه حملتا من هذا الزنا ومنهما تناسل بعض الأمم الموآبيين وبني عمون، وبعد ذلك سماه الكتاب المقدس بارًّا (٢ بط ٢: ٧-٩) فأي عبارة أتى بها الكاتب في قصته هذه لبيان شناعة هذا العمل الفظيع واستقباحه له أو وجوب التوبة منه؟ ومَنْ من الناس يجهل مضار الخمر، وهي عند السكيرين أنفسهم أم الخبائث وكلهم يعرفون ذلك ويعترفون به وبضعف إرادتهم عن تجنبها فما فائدة هذه القصة إذًا؟ ولماذا لم ينتخب الكاتب حادثة أخرى من التي وقعت على أيدي الأشرار السكيرين وهي كثيرة في كل زمان ومكان، بحيث تكون العبرة فيها أظهر وأوضح لبيان شناعة الخمر وقبحها وضررها إذا صح أن هذا هو حقيقة غرض الكاتب من ذكر هذه القصة؟ أما كان الأَوْلَى بكتبهم أن لا تبيح لهم الخمر ولا تأمرهم بشربها بدلا من ذكر هذه القصص الساقطة؟ أو لا يشعر الإنسان عند قراءتها أنها تهيئ الأشرار الأدنياء لارتكاب أفظع المنكرات أكثر مما تزجرهم عنها؛ لأنه إذا كان لوط نبي الله الذي اختاره الله لوحيه وكلامه ولإرشاد الناس لم يقدر على منع نفسه عن السكر وأقبح الفسق فكيف بهم وهم من أضعف المخلوقين؟ وكيف يقدرون على ما لم يقدر عليه الأنبياء المختارون المؤيدون بعناية الله ورعايته؟ وإذا صح أن لوطا كان لا يعي شيئًا حتى لم يقدر أن يميز بناته من غيرهن فكيف أمكنه مجامعتهن، والحالة هذه مع العلم بأن الإنسان إذا اشتد سكره إلى درجة عدم تمييز بناته ومعرفتهن وفقد شعوره حتى لم يعلم باضطجاعهن ولا بقيامهن كما قال سفر التكوين (١٩: ٣٣ و٣٥) فلا يقوى على أي عمل أو أي حركة مقصودة، إذًا لوط ما زنى إلا بعلمه وإرادته وإنما كان تأثير الخمر عليه كعادتها، أنها جرأته على ارتكاب أكبر جريمة وأضعفت قوته على مقاومة شهوته هذه البهيمية بل الأحط، وإذًا فهو مسئول عما اقترف كما في قوانين الأمم الراقية، ومن أعجب العجائب أنه مع علمه بذنبه هذا ومعرفته لابنته، كما بينا، وزناه بها في أول ليلة وشعوره بأنه لم يقدر على مقاومة نفسه بسبب تأثير الخمر عليه عاد في الليلة الثانية فسكر مع ابنته الأخرى وزنى بها أيضًا وافتضها كالأولى، فلم كال الله له بغير ما كال به لقومه، ولم يخسف به الأرض مثلهم مع أن إثمه أكبر وجرمه أفظع؟ أفلا تنفر النفوس من مثل هؤلاء الأنبياء وهم أنفسهم لم يعملوا بما يعظون به غيرهم؟ ثم ألا تضيع بذلك الفائدة من بعثتهم؟ فالحق أن هذه القصص مستحيلة على أنبياء الله بل على فضلاء البشر، ولولا ذلك ما سمى كتابهم لوطا بارًّا تقيًّا كما سبق، وإنما افتجر اليهود هذه القصص تبريرًا لشرورهم الكثيرة وعصيانهم لله مرات عديدة واعتذارا بها عن جرائمهم وآثامهم المتكررة فكأن كاتبها يقول: إذا كان أنبياء الله لم يقووا على الاستقامة فكيف يقوى أمثالنا عليها ونحن أضعف منهم، وكيف بعد ذلك يطالبوننا بالصلاح والتقوى أو يلوموننا على العصيان والفسوق؟ وإذا كان الله غفر للأنبياء هذه الجرائم كلها، ولم يغضب عليهم ولم ينبذهم نبذ النواة بل رضي عنهم فلِمَ لا يرضى كذلك عن اليهود ويغفر لهم كل ما اقترفوه؟ هذا وغيره كما يأتي، ربما كان هو الحامل لكُتَّاب اليهود على افتجار هذه الأقاصيص واختراع هذه الأكاذيب لإرضاء أمتهم وملوكهم الفاسقين، ومكانها من الصحة لا يخفى إلا على من فقد كل تمييز فكاتبها إنما هو دساس فاسق يريد بها غالبًا ترويج الفسق والفجور وإشاعة الفاحشة في الصالحين وستر قبائحه وقبائح قومه وإسكات اللائمين، فهذه يا قوم إحدى قصص هذه الكتب التي يقولون: إنها لا تنشر إلا الفضيلة بين الناس، وقال العلامة لينج في كتابه الأصول البشرية صفحة ٨٧ ما مضمونه: إن السبب الذي حمل اليهود على افتجار قصة لوط هذه هو بغضهم الشديد لنسله الموآبيين والعمونيين مع أنهم أقاربهم، فقد كانت العداوة بين الفريقين شديدة جدًّا ومتأصلة فيهم من قديم الزمان كما لا يخفى على المطلعين على كتب اليهود (انظر مثلا تث ٢٣: ٢-٦) .
(٤) إذا أردت الاطلاع على الجواب تفصيلاً عن شبهتهم في لفظ السامري الوارد في القرآن أنه هو الذي صنع العجل، فاقرأ مقالات القرآن والعلم في المنار (مجلد ١١ جز ٤ صفحة ٢٨٦) وكذلك كتاب الدين في نظر العقل الصحيح (صفحة ١١٤ - ١١٦، وص ٩٨ و٩٩) من الجزء الأول من كتاب الهدى إلى دين المصطفى لأحد علماء الشيعة المحققين، وملخص الجواب وأحسنه أن تعريب لفظ شمرون العبري بكسر الشين وبضمها كما في (ش ١١: ١ و١ مل ١٦: ٢٤ و١ أي ٧: ١) هو سامر أو سامرة، فالسامري وبالعبرية شمروني بكسر الشين هو أحد الشمرونيين (عد ٢٦: ٢٤) أولاد شمرون بن يساكر بن يعقوب (تك ٤٦: ١٣) وكانوا من عشائر بني إسرائيل المعدودين في الجند على عهد موسى ﵇، وخرجوا معه من أرض مصر (انظر تك ٤٦: ٨ و١٣ وعد ٢٦: ٤ و٢٤) فالسامريون الذين منهم سامري القرآن هم أولئك الشمرونيون لا السامريون الحاضرون الذين وجدوا بعد موسى بقرون واعلم أن لفظ شمرون بكسر الشين ورد في كتبهم علمًا لشخص كما في (١ أي ٧: ١) كما في (يش ١١: ١ و١٩: ١٥) وشمرون بضم الشين وردت اسمًا لجبل ولمدينة كما في (١ مل ١٦: ٢٤) وكلا اللفظين من مادة واحدة في العبرية ومعناها الحفظ وربما كان ضبطهما في الأصل واحدًا فأخطأوا فيه على ممر الأزمان وخصوصًا لأن جمهورهم كان قد نسي اللغة العبرية القديمة بعد سبي بابل (انظر نح ٨: ٨) وهذا الضبط (الشكل) الحالي لم يكن عندهم قديمًا بل أحدثوه بعد المسيح بقرون، وإذا صح فلا يمنع مما ذكرنا.
(٥) وليس هذا التعريب المذكور هنا ببدع في اللغات، ألا ترى أن الإفرنج تسمي جبل طارق مثلا في لغاتهم جبرولتار Gibraltar وكان العرب يستبدلون في لغاتهم شين العبرية المعجمة بالسين المهملة، حتى إن أهل الكتاب اليهود يعربون شين العبرية سينا فشمرون بضم الشين كما في (١ مل ١٦: ٢٤) يسمونها السامرة، وكذلك موشى بالشين موسى ويشوع يسوع أو عيسى كما سماه القرآن الشريف، وكما هو في اللغة اليونانية وغيرها أبيس Iesous وفي الإنكليزية جيسس Jesus ويسمي الإفرنج أيضًا شمرون هذه ساميريا Samaria فكل اللغات تتصرف بالأسماء المنقولة، فلم يستبيحون لأنفسهم وللناس ذلك ولا يبيحون للقرآن أن يسمي أحد الشمرونيين بالسامري، وهو من التعريب المعروف في لغته، فإن قيل: إذا كان هذا الرجل معروفًا شهيرًا بين بني إسرائيل حتى إذا أطلق لفظ السامري في زمنه فلا ينصرف إلا إليه، فلماذا لم تذكره كتبهم؟ قلت: الظاهر أن كتبهم - مع طولها ولغوها - لم تستقص كل شيء فكم من أشياء ترك ذكرها فيها لسبب ولغير سبب، ألا ترى أن بولس ذكر في إحدى رسائله أن ينبس ويمبريس قاوما موسى (٢ تي ٣: ٧) ولا وجود لهذين الاسمين في الأسفار الموسوية أو غيرها مطلقًا ولا تعرفهما اليهود، وكذلك ذكر يهوذا في رسالته أن ميخائيل خاصم إبليس بخصوص جسد موسى (عدد: ٩) وأن أخنوخ تنبأ عن مجيء الرب مع قديسه (عدد ع ١٤) ولا وجود لشيء من ذلك في باقي أسفار كتابهم المقدس فهل يدل هذا على كذب بولس ويهوذا؟ فالحق أن اليهود لم تخص السامري هذا بالذكر؛ لأنهم أرادوا أن ينسبوا لهارون عمل العجل كما نسبوا لسليمان الكفر، وكما نسبوا لغيرهما ما نسبوا، ولم يعمل السامري شيئا آخر بينهم قبل ذلك أو بعده حتى يذكروه في غير هذا المقام، فلما طال عليهم الأمد نسوا قصته إلا قليلاً منهم، فإن الظاهر أن القرآن لم يخالف في ذلك بعض روايات أهل الكتاب من العرب وهي التي كان يرويها عنهم ابن عباس وغيره كما في التفاسير ولذا لم يسمع أنهم انتقدوا عليه هذه القصة، ولو خالفهم لانتقدوها عليه كما انتقدوا عليه قوله عن مريم إنها أخت هارون وغير ذلك راجع كتاب الجواب الصحيح لابن تيمية (جزء ١ ص ٧٠ - ٧٣) على أن من راجع ما يكتبه الآن علماء الإفرنج في كتبهم المقدسة علم أن هذه الكتب أصبحت مشكوكًا فيها لدرجة أن الإنسان لا يصح له أن يجزم بأي خبر فيها ولو كان مما يتوهمه متواترًا بين أهل الكتاب إذ لا شيء متواتر بينهم، ولا مقطوع بصحته، ولا مجزوم بأصله وحقيقته إلا القليل فذكرها للشيء وعدمه عندنا سيان.
(٦) حاشية: بمقتضى هذه العبارة تكون جميع أفعال داود الآتية وغيرها مرضية عند الله، وكلها مستقيمة في عيني الرب وطبق وصاياه، فمن ذلك ما فعله ببني عمون كما ذكر في المتن وقتله ٢٠٠ من الفلسطينيين ليتزوج ابنة شاول مع أن شاول طلب منه قتل ١٠٠ فقط (١ صم ١٨: ٢٥ و ٢٧) وتعليمه يونان أن يكذب على شاول (١ صم ٢٠: ٦) وكذبه على أخيمالك الكاهن (١ صم ٢١: ٢) وشكره لله على موت نابال لكي يتمكن من زواج امرأته المسماة أيجايل لأنها جميلة الصورة (١ صم ٢٥: ٣٠ و٣٩) وكذبه على أخيش بعد قتله الرجال والنساء (١ صم ٢٧: ٩ - ١١) ووصيته وهو محتضر لابنه بقتل رجل أقسم له بالله أن لا يعاقبه على ما فعل (١ مل ٢: ١ و٩) وزواجه بنساء كثيرة وأخذه سراري عديدة (٢ صم ٥: ١٣) وحزنه على أمنون ابنه حينما قتل وبكاؤه من أجله بكاء مرًّا كل يوم مع أنه فسق بأخته ابنة داود أيضًا وافتضها كرهًا وهي عذراء بعد أن خدعها خدعة دنيئة (٢ صم ١٣) فخالف داود بذلك أمر الله القاضي بقتله (لا ٢٠: ١٧) حتى إنه لم يرد أن يحزنه؛ لأنه بكره كما في الترجمة السبعينية (٢ صم ١٣: ٢١) وحقد على ابنه أبشالوم الذي قتل أمنون هذا انتقامًا لأختهما حتى طرده داود بعد رضاه بعودته إليه ولم ير وجهه مدة سنتين.
(٧) (٢ صم ١٤: ٢٤ و٢٨) قارن ذلك بفعل عمر بن الخطاب الذي جلد ابنه حتى مات لزناه وهو غير محصن بامرأة، فلم يشفق عليه ولم يرحمه حتى أنفذ فيه حكم الله (راجع أيضًا كتاب (التوراة غير موثوق بها) في الإنكليزية ص ١٠٢ و١٠٣) فكيف رضي إلههم لداود عن كل ذلك وغيره ولا يرضى الله تعالى لمحمد تعدد الزوجات القليل وغيره مما ينتقدونه عليه؟ ولِمَ يريدون أن يكيل الله تعالى لعباده بمكيالين؟ ولو فرض جدلاً أن النبي ﷺ كان خاطئًا في شيء ما؛ فالله تعالى قد طالبه مرارًا في القرآن بالتوبة والاستغفار لذنبه ولم يقره على خطأ ما، فأي الإلهين أطهر وأقدس؟ إذا صح أن الهنا غير إلههم كما يتبجح بذلك الآن متعصبو المبشرين منهم، على أن محمدًا ﷺ ما ارتكب صغيرة ولا كبيرة قط إلا هفوات بسيطة لا يخلو منها بشر وهي المسماة بالذنوب في القرآن على حد قول القائل: حسنات الأبرار سيئات المقربين، وعدم ذكر مثلها لغيره من الأنبياء كشعيب وهود وصالح وعيسى ويحيى وزكريا وغيرهم سببه أنه لا فائدة من ذكرها بالنسبة لهم بعد أن انقضى زمنهم؛ ولأن القرآن لم يأت بدقائق تواريخهم كلها إلا ما كان فيه عبرة لنا ولا يخفى أن عدم الدليل لا يدل على عدم المدلول، أما ذكرها بالنسبة لمحمد ﷺ فهو لإرشاده وتأديبه وتكميله ولتعليم أمته وهدايتها لما فيه الخير والصلاح؛ ولولا هداية الله لضل محمد كغيره من قومه ولضلت أمته معه، فله الحمد هادي الضالين، رب العالمين.
(٨) راجع مثلا سفر التثنية ٢٠: ١٦ تجد فيه الأمر بإبادة ست أمم حتى نسائهم وأطفالهم فأي الإلهين أطهر وأقدس؟ إذا صح أن الهنا غير إلههم كما يتبجح بذلك الآن متعصبو المبشرين منهم. على أن محمدًا ﷺ ما ارتكب صغير ولا كبيرة قط إلا هفوات بسيطة لا يخلو منها بشر وهي المسماة بالذنوب في القرآن على حد قول القائل: (حسنات الأبرار سيئات المقربين) وعدم ذكر مثلها لغيره من الأنبياء كشعيب وهود وصالح وعيسى ويحيى وزكريا وغيرهم سببه أنه لا فائدة من ذكرها بالنسبة لهم بعد أن انقضى زمنهم؛ ولأن القرآن لم يأت بدقائق تواريخهم كلها إلا ما كان فيه عبرة لنا ولا يخفى أن عدم الدليل لا يدل على عدم المدلول. أما ذكرها بالنسبة لمحمد ﷺ فهو لإرشاده وتأديبه وتكميله ولتعليم أمته وهدايتها لما فيه الخير والصلاح ولولا هداية الله لضل محمد كغيره من قومه وضلت أمته معه فله الحمد هادي الضالين، رب العالمين.

стр. 2715

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١) يعني أنها تنفجر غالبًا من الغاز الذي يتولد من الاختمار كما هي العادة إذا اختمر ما في الزق اختمارًا شديدًا وكان الزق قديمًا مستعملاً من قبل كثيرًا في البيوت كما يعرف ذلك يسوع نفسه ويضرب به المثل لكثرة مشاهدته لصناعة الخمر وممارسته لها حتى لم تغب عن ذهنه ولا في وقت تعليم الناس ولم ينس لذة العتيق منها حاشاه (راجع إنجيل لوقا ٥: ٣٧ - ٣٩) وغيره من أناجيلهم.
(٢) يقول مؤلف هذه الرسالة: سلمنا صدق هذه الرواية وأن رسول الله شرب، وهو مسافر في الحج وفي الحر الغالب في بلادهم، من هذا الشراب المخفف المشتمل فرضًا على أثر من الكحول المتولد من قليل من التمر أو الزبيب ما روى به ظمأه حيث لم يجد ماء صالحًا للشرب سواه، وهو - على فرض أنه كان متخمرا - أقل في العادة مما في البيوت؛ لقصر زمن التخمير، ولذلك أبى أن يشرب مما في البيوت وشرب هذا بعد إضعافه بالماء الكثير، ولا يخفى أن تحريم شرب مثل هذا الشراب المخفف جدًّا لإرواء الظمأ في وقت الحر والسفر والتعب هو لسد الذريعة إن كان يوجد غيره صالحًا وخاليًا من كل أثر من الكحول، وقال الفقهاء: إن ما حرم سدًّا للذريعة يباح للمصلحة فما بالك إذا كان ثم ضرورة حيث لا يوجد ماء عذب غيره؟ أما من الوجهة الطبية فشرب ما كان به أثر من الكحول في الحر والسفر وبعد التعب لإرواء الظمأ هو مغذ منبه مزيل للتعب ملطف للحرارة ولا ضرر فيه مطلقًا خصوصًا إذا لم يشربه الإنسان في حياته إلا مرة أو مرات قليلة جدًّا في مثل تلك الظروف ولم يعتده في جميع أوقاته كما يفعل مدمنو الخمر، فترى من هذا أن المصلحة بل الضرورة تبيح ما فعله رسول الله إن صح الحديث، وهو لا ضرر فيه مطلقًا بل هو مما يدل على سماحة الإسلام، وأنه لا يحرم إلا ما كان مضرًّا أو ما يخشى ضرره فشرائعه ليست عبثًا ولا إعناتًا، وإلا فليخبرنا هذا العنيد أي ضرر في ذلك الشراب.
(٣) والنبي لم يرو أنه شربه أو شرب غيره بعد التحريم إلا في هذه المرة حتى في أضعف الأحاديث وأسخفها التي يتمسك بها النصارى عادة في الرد علينا، فأين هذا من سكر أنبيائهم وإسكارهم لغيرهم كما بينا، ومن شرب المسيح مرارًا الخمر بمقتضى قوله (لو ٧: ٣٣) لأنه جاء يوحنا المعمدان لا يأكل خبزًا ولا يشرب خمرًا فتقولون به شيطان جاء ابن الإنسان يأكل ويشرب فتقولون هو ذا إنسان أكول وشريب خمر محب للعشارين والخطاة، وهو صريح في اعترافه بشرب الخمر بخلاف يحيى حتى عيَّره معاصروه بذلك، ولو كانوا كاذبين لأنكر عليهم قولهم هذا؛ ولما كانت عبارته كما ترى، وقد ذكرنا أيضًا أنه حول الماء خمرًا للسكارى في العرس، (يو ٢: ١٠) وسقاهم أو أمرهم بشربها عدد
(٨٨) وكذلك فرض على أتباعه شربها في العشاء الرباني ولو أنها كانت قليلة إلا أن شربها يتكرر كلما تكرر عمل هذا العشاء لذكراه، وهو يعمل عندهم كثيرًا فيجرهم إلى شربها الكثير وقد كان وجاء في سفر التثنية (١٤: ٦) قوله: وأنفق الفضة في كل ما تشتهي نفسك في البقر والغنم والخمر والمسكر وكل ما تطلب منك نفسك، وكل هناك أمام الرب إلهكم وافرح أنت وبيتك، وأمرت كتبهم اليهود بتقديمها للرب، وامتنت عليهم بإنعام الله بها عليهم، وقدمتها أنبياؤهم للناس مرات (راجع خر ٢٩: ٤٠ ولا ٢٣: ٣ وعد ١٥: ٥ و٢٨: ٧) وراجع أيضًا (تث ١٤: ٢٣ و ٣٣: ٢٨ و٢ صم ٦: ١٩) إلخ إلخ، ثم راجع كتاب دين الله صفحة
(٩٨) فترى من هذا أن النصارى واليهود بمقتضى كتبهم يجب عليهم صناعة الخمر لاحتياجهم إليها في فرائض دينهم ولهم أن يشربوها قليلاً أو كثيرًا كما شاءوا، فمن يلوم الإفرنج إذًا على انغماسهم في شربها وكثرة صناعتهم لها وتجارتهم حتى وقعوا ويقعون بسببها في كثير من الموبقات المهلكات فلهم العذر في ذلك فإن دينهم هو الذي أداهم إلى ذلك كله، نعم إن كتبهم قد ذمت الخمر والمسكر وشاربهما في بعض المواقع (راجع أمثال ٢٠: ١ و٢٣: ٢٠ و٣٠ وأش ٥: ١١ و٢٢ ولو ٢١: ٣٤ وأف ٥: ١٨) ولكنها عادت فأباحتها كما بينا، وهو من عجيب تناقضها واضطرابها بسبب تحريفهم لها في ذلك وغيره اتباعًا لشهواتهم، تعالى الله وحاشا لأنبيائهم أن يبيحوها لهم كما يفترون.

стр. 2716

الكاتب: صالح مخلص رضا

стр. 2717

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) شركة الإسلام، هذه الشركة أسست منذ سنة، وقد بلغ عدد أعضائها والمشتركين فيها الآن زهاء ٩٠٠.٠٠٠. وغرضها الوحيد الوصول إلى الدرجة الراقية وإعلاء شأن الوطن والوطنيين معًا، وقد فتحت الشركة متاجر عديدة، كما أنها أقامت مدارس كثيرة. ومن قانونها أن لا يجوز لأعضائها والمشتركين فيها أن يشتروا شيئًا من البضائع الأجنبية ما دام ذلك الشيء موجودًا عند تجارها أو غيرهم من أصحاب التجارة الوطنية، وفوق ذلك تلح دائمًا على الوطنيين أن يفضلوا التجارة الوطنية على التجارة الأجنبية، وقد ظفرت بذلك بعض الظفر.
(٢) حزب النابتة (الشبيبة) أو الحزب الوطني، هذا الحزب تأسس حديثًا وغرضه إنقاذ الوطن والوطنيين من ظلمات الجهل إلى نور العلم، ومن هاوية الانحطاط إلى ميدان الحضارة والارتقاء. ومن وظيفته النظر في شئونهم وأمورهم الاجتماعية والاقتصادية وفي المصالح العمومية، وبالجملة إنه يقوم دائمًا بالواجب الوطني.
(٣) جمعية المحبة وغرضها الاتحاد والتضامن، والاتفاق والتعاون، وعلى الأخص مساعدة أبناء الفقراء واليتامى في تعليمهم وتهذيبهم.
(٤) الشركات التجارية الوطنية، وهي الآن كثيرة الشيوع. وما عدا ذلك فإنه توجد نهضتان عظيمتان ربما تعجبان من لم يعلم حركة تلك الأمة من قبل: أولاهما: أنه قد تأسست هناك مدرسة الجامعة الجاوية، وغرضها ترقية العلوم والمعارف، وهي تضاهي الجامعة المصرية في الغاية والمقاصد، ومركزها في بناوي، وقد انتهت من إعداد المعدات اللازمة لها، وللتدريس، وستبتدئ الدراسة فيها في أوائل سنة ١٩١٤. ولا يمكن أن يلتحق بهذه الجامعة لتلقي العلوم إلا من تخرج في إحدى المدارس العالية، وكان يحمل الشهادة النهائية، ومؤسسو هذه الجامعة هم من أعضاء وكبار حزب النابتة. أما الثانية: فهي حركة أعظم من الكل، بل هي حادثة معجبة فإن حصولها ما كان ينتظر في هذه الأيام، وقد علم الكاتب علم اليقين أن مثل هذه الحادثة لا بد أن تحصل بيد أن حصولها ليس في هذه الأيام. وتفصيل ذلك أنه في شهر أغسطس الجاري أقامت الحكومة الهولاندية والشعب الهولاندي في البلاد الجاوية والملاوية احتفالاً بعيد الاستقلال الهولندي والحرية الهولندية، كما احتفلت الحكومة والأمة الهولندية في بلادها. وقبل يوم الاحتفال بأيام اجتمع الشبان الجاويون في مجتمعهم للنظر في أمر هذا الاحتفال، وكان زعماؤهم أربعة هم الدكتور جيفتو ماغون كسوما المحرر بجريدة دي إكسبرس الهولندية، وعبد المويس رئيس تحرير جريدة (هنديا شريكت) الملاوية، وسواردي سوريا نيغرت، وويجنادي سنسترا المحررين (قوم مودا) الملاوية فهؤلاء كلهم من الوطنيين المسلمين المخلصين، ومن عقلاء حزب النابتة. وكان من رأيهم - بل رأي الأكثرين - أن لا يجوز للأهالي ألبتة أن يشتركوا مع الحكومة في الاحتفال، ويفرحوا بذلك الاستقلال، بدعوى أن الحكومة إذا احتفلت بعيد الاستقلال الهولندي ودعت الأهالي إلى أن يشتركوا فيه ويفرحوا بسرورها فليس ذلك إلا إهانة واحتقارًا للوطنيين أجمعين؛ ذلك لأن الاستقلال هو الاستقلال الهولندي لا استقلال الأهالي، والأهالي لا يزالون عبيدًا لها، فإذا اشترك الوطنيون في ذلك الاحتفال كان في الحقيقة احتفالين: احتفالاً بالحرية الهولندية والاستقلال الهولندي، واحتفالا بعبودية الوطنيين والأهالي، إن ذلك لعيب كبير وعار عظيم. وبعد أن اتفقت آراء المؤتمرين كل الاتفاق كتب زعماؤهم الأربعة صور المنشورات فطبعوها ثم وزعوها بين الأهالي خواصّهم وعوامهم، وكان من ضمن تلك المنشورات:
(١) نهي الأهالي أن يشتركوا في الاحتفال ألبتة، وبيَّن المنشور سبب ذلك بيانًا وافيًا.
(٢) الدعوة إلى الاتحاد، والاتفاق معهم في المطالب التي أرادوا تقديمها إلى جلالة ملكة هولانده، وإلى الحكومة الهولاندية، وتلك المطالب مبيَّنة في تلك المنشورات.
(٣) الرجاء ممن يرغب في هذا المشروع أن يرسل إليهم بطاقة أو خطابًا؛ اعترافًا برضائه واستحسانه ذلك المشروع ويجب عليه أن يوقع إمضاءه عليه. أما مشروعهم فهو: اتفقوا على أن يرسلوا ويقدموا إلى ملكة هولانده تهنئة بالتلغراف يهنئونها بعيد الاستقلال الهولندي بدلاً عن الاشتراك مع الحكومة في الاحتفال، وفي الوقت نفسه يفدون إلى الحاكم العام للهند الشرقية الهولندية يهنئونه بذلك العيد من جهة ويقدمون له مذكرة مطالبهم من جهة أخرى. وأما مطالبهم فكثيرة، أهمها وأعظمها ما يأتي: الأول: إلغاء المادة الثالثة من قوانين الهند الشرقية الهولندية، أي امتياز الهولانديين خاصة والأوربيين عامة في الحكم والقضاء. الثاني: إعطاء الوطنيين حقوقهم في مجلس شورى القوانين الهندية الشرقية الهولندية Kamer Tweede الذي مركزه في عاصمة هولانده، أي أن يكون رجال ذلك المجلس من الوطنيين أكثر من الهولانديين، أو يكون نصف الأعضاء منهم على الأقل. الثالث: طلب المساواة والحرية التامة؛ سواء كانت في الأمور السياسية أو الدينية أو التجارية أو غير ذلك. هذا هو أهم مطالبهم وبعد نشر تلك المنشورات نشر سواردي رئيس تحرير جريدة قوم مودا (حزب النابتة) منشورات أخرى ذكر فيها بلهجة شديدة أن من الواجب أن يطلبوا برلمانًا (مجلس نواب) ، ولكن من الأسف أنه قبل أن يتموا أعمالهم ومشروعهم الجليل وبعد أن نشروا زهاء خمسة آلاف نسخة من تلك المنشورات أصدرت الحكومة أوامرها بالقبض على هؤلاء الأربعة، فألقي عليه القبض، وأدخلوا السجن. وكان الدكتور جيفتو المحرر بجريدة دي إكسبرس الهولندية قبض عليه البوليس في إدارة الجريدة كما أن عبد المويس المحرر بجريدة (هنديا شريكت) قبض عليه وهو في إدارة جريدته أيضًا، وأما سواردي المحرر بجريدة قوم مودا وويجنادي سترا رئيس تحرير تلك الجريدة فقبض عليها في بيتيهما. والتحقيق جرى بينهم وبين قاضي التحقيق، وربما أترجم إلى العربية بعض التحقيقات إذا سنحت لي الفرصة. فيرى القراء الكرام أن ما كتبه هؤلاء الأربعة لم يخرج ولم يتجاوز حقوقهم ولا حقوق الحكومة، بل ذلك من مصالح الأمة والوطنيين. أما امتناعهم عن الاشتراك في الاحتفال فما كان إلا دفاعًا عن كرامتهم وكرامة الأهالي، وأما دعوتهم إلى الاتفاق والاتحاد معهم في تلك المطالب فذلك من حقهم وواجباتهم فليس للحكومة حق في القبض عليهم، وإلقائهم في السجن بوجه من الوجوه. وبمناسبة هذه المقالة أدعو إخواني الجاويين والملاويين إلى تأييد تلك المطالب وضم أصواتنا إلى أصواتهم، فكلنا نريد الحرية ولا نريد العبودية. كفانا أيها الإخوان الكرام نومنا السابق، وذلنا الفائت، فلا يجوز لنا أن نديم رقدتنا وذلنا؛ فإننا الآن في عصر الحضارة والتقدم لا في عصر الانحطاط والذل. يجب علينا جميعا أيها الإخوان الكرام أن نلح على حكومتنا بأن تعترف بحقوقنا، وأن تقبل مطالبنا من غير تردد ولا عمه. يجب علينا أن نعلم أن بلادنا ليست ملكا لهولنده؛ فإن دخولها فيها كان بمعاهدات تجارية ثم بمعاهدات ودية عقدتها مع أمرائنا، أما معاهدتا سنة ١٨١٤ وسنة ١٨٢٤ اللتان ضمتاها إلى أملاكها فليستا باعترافنا. ولسلامة الحكومة الهولندية وسلامة الوطن والوطنيين ولبقائها محبوبة من الأهالي يجب عليها أن تقبل مطالبنا وتراعي مصالحنا، وفوق ذلك يجب عليها أن تعترف بأننا أصدقاء وإخوان لها لا عبيد لها. فإذا اعترفت الحكومة بذلك فلا ريب أنها تبقى في تلك الأصقاع الآمنة مطمئنة، فإن الأهالي حينئذ يحبونها ويساعدونها لا يريدون الفراق والانفصال عنها أبدًا. وبمناسبة هذه الحركة المجيدة أقول لكم أيها الإخوان الكرام كلمة في أمر التعلم وهي: أنه قد اعتاد آباؤنا الكرام وإخواننا الأعزاء أن يقتصروا على إرسال أبنائهم وشبانهم إلى مكة المشرفة ومصر المحروسة وإلى البلاد الهولندية وحدهن، وأرى أن ذلك من الخطأ العظيم، والتقصير المبين، ولست في حاجة إلى الحجج والبراهين لإثبات قولي وتأييده أكثر مما نرى ونشاهد، وهو تقدم اليابان والصينيين، أليست سرعة تقدمهم ورقيهم بفضل إرسال أبنائهم وشبانهم النجباء إلى بلاد وعواصم أوربا وأمريكا؟ فإذا علمنا ذلك فلماذا نقتصر على تلك البلاد فقط؟ إذًا يجب علينا أن نبذل غاية جهدنا في احتذاء مثال هاتين الأمتين لنكون في صف الأمم الراقية في أقرب وقت، هدانا الله لصالح الأعمال ونجانا من هاوية الجهل والانحطاط والسلام. ... ... أغسطس ... ... ... ... ... ... د. ي (المنار) يظهر أن الكاتب لا يزال يغلو في سوء الظن بهولنده المستولية على وطنه، ولكن بلغنا من الثقات في تلك البلاد أن الحكومة الهولندية كانت مؤيدة لهذه الحركة الجديدة، إن لم تكن هي المحرك الأول لها، ومن الثابت أنها صارت تتساهل مع الأهالي في أمر التعليم الديني واللغة العربية، وكانت تتشدد في ذلك كل التشديد، وسبب ذلك أن وزارة الحزب الديني قد سقطت من عاصمة هولنده وخلفتها وزارة حزب الأحرار، فيجب على مسلمي تلك البلاد الحزم واغتنام الفرصة؛ وأن يشكروا لوزارة الأحرار تساهلها ولا ينفروها بالغلو لعل ذلك يكون مدعاة المزيد، وأن يثنوا عليها بقدر ما كانوا يقدحون في الوزارة السابقة وزارة التعصب الديني الفاضح وسلب الحرية الدينية وغيرها؛ لا ردَّها الله تعالى. _________

стр. 2718

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أن الحكومة أعلنت بعض مطالب المصلحين وسكتت عن أهمها، وهو توسيع سلطة المجالس العمومية على أساس الإدارة اللامركزية، وجعل جميع مسائل النافعة المحلية من خصائصها لتأمين الأمة من بيع رقبة بلادها ومنافعها إلى الأجانب بدون رأيها ولا مراعاة مصلحتها.
(٢) أن أفراد جمعية الشبان العربية أدبوا مأدبة لزعماء جمعية الاتحاد والترقي والجمعية أدبت مأدبة مثلها، وأخرى لوفد المؤتمر العربي من جمعية بيروت الإصلاحية، وثالثة الأثافي من هذه المآدب الاتحادية لوفد المعارضين للإصلاح.
(٣) الوعود بالإصلاح.
(٤) الشروع بتنفيذ التعليم باللغة العربية في المكاتب الابتدائية وبعض المدارس السلطانية، أما هذه الاحتفالات والمآدب فلم يحضرها إلا جماعة الاتحاديين وبعض الموظفين أو طلاب الوظائف من العرب في الآستانة وقليل من شباننا ورجالنا الذين هم على مشربنا في الإصلاح، ولكن لم يقل فيها أحد ممن يعده المصلحون منهم كلمة تشعر بالرضا مما حصل إلا عبد الكريم أفندي قاسم الخليل، وقد آخذته على ما قال وفعل جميع الهيئات الإصلاحية في جميع الجهات، وإنما كان معظم التهليل والتهويل فيها لإشباع الاتحاديين الذين كثر بهم سواد هذه المآدب والمحافل كالشيخ عبد العزيز شاويش ومعروف أفندي الرصافي، وكانت نتيجة ذلك كله أن الجمعيات الإصلاحية في مصر وأوربة وسورية والعراق والجزيرة لم تثق بحصول مطالبها فعمدت إلى لَمِّ شعثها وتوحيد سعيها وانتظار وعد الحكومة الأخير لوفد المؤتمر من إخوانها البيروتيين، ولعل هذا الانتظار لا يعدو هذا الشهر، فإن شرعت الحكومة في تنفيذ المطالب الأساسية من الإصلاح فقل إن الدولة قد هدأت أحوالها الداخلية، وصارت إلى طور جديد من الحياة المدنية، وإن لم تفعل فاجزم بأن المسألة العربية قد دخلت في طور عملي عام سيعقبه انقلاب لا يعلم كيف يكون إلا الله. أما المطالب الأساسية فأهمها أربعة أمور:
(١) أن تكون جميع المسائل الإدارية الداخلية من خصائص المجالس العمومية فلا يعطى في البلاد العربية امتياز بطريق حديدي، أو استخراج معدن، أو عمل زراعي أو غير ذلك، ولا يباع شيء من أرض البلاد العربية للشركات المالية، لا يكون شيء من ذلك وأمثاله إلا بقرار من المجالس العمومية.
(٢) مشاركة العرب للترك في السلطة العليا بالعاصمة مشاركة تضمن بها مصالحهم.
(٣) أن يكون رؤساء مصالح الحكومات العربية ممن يعرفون لغتها معرفة صحيحة، وأن يكون من عداهم من الموظفين من أهل الولايات أنفسها.
(٤) أن تكون اللغة العربية هي لغة الحكومة في جميع دوائر الولايات العربية، ومقبولة في العاصمة أيضًا. _________

стр. 2719

ذو القعدة - ١٣٣١ه ـ أكتوبر - ١٩١٣م

стр. 2720

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) صرف الزكاة للإعانة على تعليم القرآن والكتابة وغيرهما من العمل النافع (س٤٠) من الشيخ عبد الله بن عمر مدحج ناظر المدرسة الابتدائية الإسلامية ببلد الشيخ عثمان من ملحقات عدن نذكره بالمعنى مختصرًا: سبب السؤال: أن السائل أسس مدرسة في بلدة الشيخ عثمان لأجل تعليم أولاد الفقراء العاجزين عن أجرة التعليم، ولا بد لهذا من نفقة. وملخص السؤال: هل يجوز أن يدفع أغنياء البلد شيئًا من زكاة أموالهم للإعانة على هذا التعليم، ويدخل ذلك في بعض الأصناف الثمانية التي تصرف لها الزكاة أم لا؟ (ج) إذا كان المدير والمعلمون في هذه المدرسة من الفقراء والمساكين فلا خلاف في جواز دفع الزكاة لهم، ولا يكلفون أن يتركوا التعليم لأجل كسب آخر، وإن قدروا عليه؛ لأنهم قائمون بفرض من فرائض الدين، وهو تعليم ما يجب علمه على المسلمين أو يُسَنُّ لهم، فإن كانوا لا يحسنون كسبًا آخر فالأمر أظهر. ويجوز أن يوكل مؤتي الزكاة ناظر المدرسة في صرف ما يعطيه إياه من زكاته على مستحقيه من المعلمين أو التلاميذ الفقراء أو المساكين، ولكن المعلمين ونظار المدارس لا يعدون من الأصناف التي تجب لها الزكاة لذاتهم، وبوصف المعلمين إلا على التوسع في تفسير: ﴿وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ (التوبة: ٦٠) والمشهور عند جمهور الفقهاء أن المراد بهذا الصنف الغزاة في سبيل الله. وزاد بعض الأئمة في الحج، واختار الأستاذ الإمام أن المراد بسبيل الله: كل عمل صالح من المصالح العامة يُتَقَرَّبُ به إلى الله تعالى. وبهذا التوسع تدخل النفقة على تعليم العلوم المطلوبة شرعًا. وجملة القول: أن القائمين بأمر التعليم يُعْطَوْنَ من مال الزكاة إذا كانوا فقراء أو مساكين أو غارمين بخلاف ذلك، ومثل ذلك إعطاؤها لأولياء التلاميذ الفقراء؛ لينفقوا منها على تعليم أولادهم، ويجوز التوكيل في الدفع للمستحق أيضًا، وأظن أن هذا كافٍ في المقصود، والله أعلم. _________

стр. 2721

الكاتب: محمد توفيق صدقي

стр. 2722

الكاتب: جمال الدين القاسمي

الحواشي

(٤) انتشار مقالة الجهمية بواسطة كبار المعتزلة وغيرهم قال الإمام ابن تيمية: لما كان بعد المائة الثانية انتشرت المقالة التي كان السلف يسمونها (مقالة الجهمية) بسبب بشر بن غياث المريسي وذويه (ثم قال) : وهذه التأويلات الموجودة اليوم بأيدي الناس مثل أكثر التأويلات التي ذكرها أبو بكر بن فورك في كتاب (التأويلات) وأبو عبد الله محمد بن عمر الرازي في كتابه الذي سماه (تأسيس التقديس) ويوجد كثير منها في كلام غير هؤلاء مثل أبي علي الجبائي وعبد الجبار بن أحمد الهمذاني وأبي الحسين البصري وغيرهم، هي بعينها التأويلات التي ذكرها بشر المريسي في كتابه، كما يعلم ذلك من كتاب الرد الذي صنَّفه عثمان بن سعيد الدارمي أحد الأئمة المشاهير في زمن البخاري، وسمى كتابه (رد عثمان بن سعيد، على الكاذب العنيد، فيما افترى من التوحيد) فإنه حكى هذه التأويلات بأعيانها عن بشر المريسي ثم ردها، ويعلم بمطالعة كتابه أن هذا القول الساري في هؤلاء المتأخرين الذين تسموا بالخلف هو مذهب المريسية. اهـ. وقال الحافظ الذهبي في ميزان الاعتدال في ترجمة بشر المريسي: إنه تفقه على أبي يوسف فبرع، وأتقن علم الكلام ثم جرد القول بخلق القرآن وناظر عليه، ولم يدرك الجهم بن صفوان، إنما أخذ مقالته، واحتج لها ودعا إليها اهـ. * * *
(٥) ظهور دولة الجهمية (المعتزلة) في عهد المأمون ودعوته إلى مذهبهم، وما جرى على المشاهير في مسألة خلق القرآن من سنن الأحزاب والفرق في هذا الكون: أن كل حزب قويت عصبته وعصبيته يتطاول إلى الغلب، ويتطاول على التغلب، فيصرف مستطاعه لهذا السبيل، ويسعى جهده لتأييده من أي طريق أمكن، ابتغاء انفراده، وتكثير سواده، فإذا أتيح لعصبة ما أن تمدها قوة سلطان قاهر، وجبار مستبد، وُجِدَ لها من نفوذ الكلمة وانتشار الدعوة، وكثرة الأعوان، ما تبلغ به أقصى أمانيها، والناس على دين ملوكهم بين راغب في حطامهم، أو مقلد يتبع كل ناعق. وقد عرف الخليفة (المأمون) بمحبته للعلم والعلماء، وشغفه في الحكمة والحكماء، بل لم ير في أولاد الملوك من تعشق العلوم الحكمية على حداثة سنه، وأقام بين العلماء لمناظرتهم في جميع أنواع العلوم مثله، فما دخل عليه مرة إلا وأُلْقِيَ في مجلس من العلماء والأدباء. وقد ورث ذلك عن أبيه (الرشيد) فقد كان العلماء والأدباء لا يفارقونه في حضر ولا في سفر، حتى أنه ليطلب شاعره في أطراف الليل فيجده ببابه مع غيره من محدث أو نديم. وإنما قرب العلماء إلى الرشيد ما بنفسه من الميل إلى الأدب، والحرص على إحراز العلوم، حتى كانوا إذا اجتمعوا بداره سما إلى مناظرتهم من حيث العلم والتواضع له، لا من حيث السيادة عليهم، وهو بموضعه الجليل من الخلافة. وكان من الفضل بحيث أن مآدبه لم تخل قط من عالم أو أديب أو شاعر. وبلغ به التواضع لهم أن معاوية المحدث الضرير كان إذا جلس إلى طعامه قام الرشيد من موضعه وصب الماء على يده تعظيما لقدر العلماء. فقال معاوية: يا أمير المؤمنين إن تواضعك في شرفك لأشرف من شرفك، وكانت همة الرشيد مصروفة إلى ترجمة كتب الفلاسفة من يونان وغيرهم بعد أن رأى جعفرًا وزيره يبتاع من صحفهم ما يأمر التراجمة بتعريبه، ثم يعطيهم زنة الكتاب المعرب ذهبًا؛ لأن سوق العلم كانت نافقة عند البرامكة، وقد استنهضوا همم العلماء إلى تعريب صحف الأعاجم فنافسهم الرشيد في ذلك، إذ كان في نفسه من الميل إلى الأدب، والتشوق إلى الاطلاع على كنوز الحكمة ما عرف، فأنفذ رسله في إحراز الأسفار القديمة، وأمر بتعريبها [١] وأخباره في العلم ومحاضرات العلماء كثيرة. ولما أفضت الخلافة إلى ابنه (المأمون) اقتدى بأبيه أو أربى عليه، فطارت شهرته في العلم والفلسفة، إلى أن حظي بقربه أحمد بن أبي دؤاد [٢] وكان ابتداء اتصاله به أنه قال: كنت أحضر مجلس القاضي يحيى بن أكثم مع الفقهاء، فإني عنده يومًا إذ جاءه رسول المأمون، فقال له: يقول لك أمير المؤمنين انتقل إلينا وجميع من معك من أصحابك، فلم يحب أن أحضر معه، ولم يستطع أن يؤخرني، فحضرت مع القوم، وتكلمنا بحضرة المأمون، فأقبل المأمون ينظر إليَّ إذ شرعت في الكلام، ويتفهم ما أقول ويستحسنه، ثم قال لي: من تكون؟ فانتسبت له، فقال: ما أخرك عنا؟ فكرهت أن أحيل على يحيى فقلت: حبسة القدر وبلوغ الكتاب أجله، فقال لا أعلمن ما كان لنا من مجلس إلا حضرته فقلت: نعم يا أمير المؤمنين. وقيل قدم يحيى بن أكثم قاضيًا على البصرة من خراسان من قبل المأمون آخر سنة
(٢٠٢) وهو حدث سنه نيف وعشرون سنة، فاستصحب جماعة من أهل العلم والمروءات، منهم ابن أبي دؤاد، فلما قدم المأمون بغداد في سنة
(٢٠٤) قال ليحيى: اختر لي من أصحابك جماعة يجالسوني ويكثرون الدخول إليَّ، فاختار منهم عشرين فيهم ابن أبي دؤاد. ثم قال: اختر منهم، فاختار خمسة فيهم ابن أبي دؤاد، واتصل أمره، وأسند المأمون وصيته عند الموت إلى أخيه (المعتصم) وقال فيها: (وأبو عبد الله ابن أبي دؤاد لا يفارقك، أشركه في المشورة في كل أمرك، فإنه موضع ذلك) . ولما ولي (المعتصم) الخلافة، جعل أحمد بن أبي دؤاد قاضي القضاة، وعزل يحيى بن أكثم وخصّ به أحمد، حتى كان لا يفعل فعلاً باطنًا ولا ظاهرًا إلا برأيه. وكان أبو العيناء يقول [٣] : ما رأيت رئيسًا قط أفصح ولا أنطق من ابن أبي دؤاد، وكان أخذ عن واصل بن عطاء مسائل الكلام حتى تضلع من الكلام، وأصبح داعية إليه، فلما اتصل بالمأمون دس له القول بخلق القرآن، وحسنه عنده، وصيره يعتقده حقًّا مبينًا إلى أن أجمع رأي المأمون في سنة
(٢١٨) على الدعاء إليه، فكتب إلى نائبه على بغداد إسحاق بن إبراهيم الخزاعي ابن عم طاهر بن الحسين في امتحان العلماء كتابًا يقول فيه: (وقد عرف أمير المؤمنين أن الجمهور الأعظم، والسواد الأكبر من حشو الرعية، وسفلة العامة، ممن لا نظر له ولا روية، ولا استضاء بنور العلم وبرهانه، أهل جهالة بالله، وعمى عنه وضلالة عن حقيقة دينه، وقصور أن يقدروا الله حق قدره، ويعرفوه كُنْهَ معرفته، ويفرقوا بينه وبين خلقه، وبين ما أنزل من القرآن، فأطبقوا على أنه قديم لم يخلقه الله ويخترعه، وقد قال تعالى ﴿إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ (الزخرف: ٣) فكل ما جعله فقد خلقه [٤] كما قال ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ (الأنعام: ١) وقال ﴿كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ﴾ (طه: ٩٩) فأخبر أنه قصص لأمور أحدثه بعدها، وقال: ﴿أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ﴾ (هود: ١) ، والله محكم آياته ومفصله، فهو خالقه ومبتدعه، ثم انتسبوا إلى السنة، وأنهم أهل الحق والجماعة، وأن من سواهم أهل الباطل والكفر، فاستطالوا بذلك وأغروا به الجهال، حتى مال قوم من أهل السمت الكاذب، والتخشع لغير الله إلى موافقتهم، فنزعوا الحق إلى باطلهم، واتخذوا من دون الله وليجة إلى ضلالهم) إلى أن قال: (فرأى أمير المؤمنين أن أولئك شر الأمة المنقوصون من التوحيد حظًا، أوعية الجهالة، وأعلام الكذب، ولسان إبليس الناطق في أوليائه، والهائل على أعدائه من أهل دين الله. وأحق أن يتهم في صدقه، وتطرح شهادته، ولا يوثق به من عمي عن رشده وحظه من الإيمان بالتوحيد، وكان عما سوى ذلك أعمى وأضل سبيلا، ولعمر أمير المؤمنين إن أكذب الناس من كذب على الله ووحيه، وتخرَّص الباطل، ولم يعرف الله حق معرفته، فاجْمعْ مَن بحضرتك من القضاة، فاقرأ عليهم كتابنا، وامتحنهم فيما يقولون، واكشفهم عما يعتقدون في خلق الله وأحداثه، وأعلمهم أني غير مستعين في عمل، ولا واثق بمن لا يوثق بدينه، فإذا أقروا بذلك ووافقوا فمرهم بنص من بحضرتهم من الشهود، ومسألتهم عن علمهم في القرآن، وترك شهادة من لم يقر أنه مخلوق، واكتب لنا بما يأتيك عن قضاة أهل عملك في مسألتهم والأمر لهم بمثل ذلك) . هذه صورة كتاب المأمون في المحنة، وقد ذيله بأشخاص كبار فقهاء بغداد وأئمة الأثر والرواية، وتم الأمر بالمحنة التي طار شررها وطال ضررها، واشتهر من بين رجالها (الإمام أحمد بن حنبل) ﵀ ورضي الله عنه، ولها في التاريخ ذيل طويل، وممن استوفى أطرافها التاج السبكي في طبقاته، فليرجع إليها لمستزيد. ثم موضع الغرابة من كتاب المأمون، هو حمل الناس على غير ما يعتقدون، وإكراههم على أمر لم تمض به سنة، ولم يجدوا فيه برهانًا من أنفسهم، ومع أن الإكراه على أصل الأصول، وما به العصمة والنجاة - وهو الدين الخالص - قد أباه الشرع ونهى عنه في غير ما موضع من التنزيل الكريم، كآية ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ (البقرة: ٢٥٦) ، وآية ﴿أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ (يونس: ٩٩) وآية ﴿وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ (الكهف: ٢٩) ولكن سكرة الدولة، وانقلاب الرأي عقيدة بالتسليم والتقليد، وعظم الطول والقدرة، كل ذلك يحول دون الإنصاف والاعتدال غالبًا، وقد يظن أن ما أذاقه المأمون من الاضطهاد لرجال محنته، كان باعثه ما أشار إليه في رسالته من نبز من اضطهدهم لجماعته بالكفر والضلال، وإشاعتهم ذلك بين العامة، إذ قال في رسالته المتقدمة إعذارًا لمن يلم به الملام (ثم انتسبوا إلى السنة، وأنهم أهل الحق والجماعة، وأن من سواهم أهل الباطل والكفر، فاستطالوا بذلك وأغروا به الجهال) وجلي أنه لا يطيق الصبر على هذا فئة رأسهم في هذا المعتقد الخليفة فقضاته ووزراؤه. نعم قد يمكن أن يكون ذلك من بواعثه، وقد يكون انتقامًا من اضطهاد سابق، ومقابلته بالمثل في جزاء الاعتدال بنظيره، إذ كان للأثرية دولة في عهد الأمويين وصدرًا من الخلافة العباسية، وكانت أقوالهم في تكفير مخالفيهم من الجهمية، ورميهم بالزندقة وهدر دمهم، تغري بهم، وتحفظ الأمراء عليهم، وتستفز ذوي البطش منهم على الإيقاع بهم، كما يدري ذلك من سبر أقوالهم في الجهمية، ولم يكن قتل الجعد بن درهم وغيلان الدمشقي، بل ومثل محمد بن سعيد الشامي المصلوب [٥] إلا من جراء مقالاتهم فيهم، والتاريخ أبو العجب. وقد كان بدء المحنة بالقول بخلق القرآن سنة
(٢١٨) إلى أن أفضت الخلافة إلى المتوكل، فأمر سنة
(٢٣٤) بترك النظر والمباحثة والجدال وترك ما عليه الناس في أيام المعتصم والواثق من القول بخلق القرآن، وأمر الناس بالتسليم والتقليد، وأمر الشيوخ المحدثين بإظهار السنة والجماعة. ولكل زمان دولة ورجال. قال نابغة البلغاء أبو بكر الخوارزمي في إحدى رسائله: ليس من فرق الإسلام فرقة، إلا وقد هبت لأهلها رويحة، ودلت لها دولة، كما اتفق المختار بن عبيد الله للكيسانية، ويزيد بن الوليد للغيلانية، وإبراهيم بن عبيد الله للزيدية، والمأمون لسائر الشيعة، والمعتصم والواثق للمعتزلة، والمتوكل للنواصب والحشوية اهـ. * * *
(٦) أول من صنف من المعتزلة في محاجة الأثرية قال السفاريني في شرح عقيدته: معظم خلافيات علم الكلام مع الفرق الإسلامية خصوصًا المعتزلة؛ لأنهم أول فرقة أسسوا قواعد الخلاف، لما ورد به ظاهر السنة، وجرى عليه جماعة الصحابة ﵃. فأول من صنف في علم الكلام والجدال والخصام مع أهل السنة والجماعة أبو حذيفة واصل بن عطاء، وهو رئيس المعتزلة وأول من سمي معتزليًّا، وله من التصانيف كتاب المنزلة بين المنزلتين وكتاب الخطب في العدل والتوحيد، وكتاب السبيل إلى معرفة الحق، وكتاب معاني القرآن، وكتاب ما جرى بينه وبين عمرو بن عبيد، وكتاب التوبة، وله غير ذلك، وكانت ولادته سنة
(٨٠) وتوفي سنة
(١٣١) . قال ابن خلكان: كان واصل أحد الأئمة البلغاء المتكلمين وكان في أيام عبد الملك وهشام بن عبد الملك، - كما حكاه الشهرستاني. ومثله في السبق إلى التصنيف في ذلك عمرو بن عبيد - من كبار أئمة المعتزلة له كلام كثير في العدل والتوحيد على اعتقاد المعتزلة توفي سنة
(١٤٣) قال الذهبي في الميزان: كان المنصور - الخليفة الشهير - يخضع لزهد عمرو وعبادته ويقول: كلكم يطلب صيد ... غير عمرو بن عبيد * * *
(٧) تلقيب المعتزلة بالقدرية وسبب التسمية بذلك قال الشهرستاني: المعتزلة يسمون أصحاب العدل والتوحيد ويلقبون بالقدرية وذلك لإسنادهم أفعال العباد لقدرهم وإنكارهم القدر فيها موافقة لرأي معبد الجهيني، وغيلان الدمشقي القدريين. وقال أبو منصور البغدادي في كتاب (الفرق) في تعداد المسائل التي اتفق عليها القدرية والمعتزلة: ومنها قولهم جميعا بأن الله تعالى غير خالق لأكساب الناس، وأن الناس هم الذين يقدرون أكسابهم، أنه ليس لله تعالى في أكسابهم صنع ولا تقدير، ولأجل هذا سماهم أهل السنة قدرية. اهـ. وقال ابن الأثير: سموا قدرية لأنهم أثبتوا للعبد قدرة توجد الفعل بانفرادها واستقلالها دون الله تعالى، ونفوا أن تكون الأشياء بقدر الله وقضائه. وقد قالوا لمخالفيهم أنتم الأولى بتسمية القدرية؛ لأنكم تجعلون الأشياء جارية بقدر من الله، ومثبت الشيء أحق بالنسبة إليه من نافيه، فأجابهم المثبتون بأن مثبت الشيء لنفسه أولى بالنسبة إليه ممن نفاه عن نفسه. اهـ. وقال الإمام ابن تيمية: في آخر عصر الصحابة حدثت القدرية، وأصل بدعتهم كانت من عجز عقولهم عن الإيمان بقدر الله، والإيمان بأمره ونهيه ووعده ووعيده، وظنوا أن ذلك ممتنع، وكانوا قد آمنوا بدين الله وأمره ونهيه، ووعده ووعيده، وظنوا أنه إذا كان ذلك كذلك لم يكن قد علم قبل الأمر من يطيع ومن يعصي؛ لأنهم ظنوا أن من علم ما سيكون، لم يحسن منه أن يأمر وهو يعلم أن المأمور يعصيه ولا يطيعه، وظنوا أيضًا أنه إذا علم أنهم يفسدون لم يحسن أن يخلق من يعلم أنه يفسد، فلما بلغ قولهم بإنكار القدر السابق للصحابة أنكروا إنكارًا عظيمًا وتبرءوا منهم، حتى قال عبد الله بن عمر: أخبر أولئك أني بريء منهم وأنهم مني براء، والذي يحلف به عبد الله بن عمر، لو أن لأحدهم مثل أُحُد ذهبًا فأنفقه ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر. وذكر عن أبيه حديث جبريل، وهذا أول حديث في صحيح مسلم، وقد أخرجه البخاري ومسلم من طريق أبي هريرة أيضًا مختصرًا. ثم كثر الخوض في القدر، وكان أكثر الخوض فيه بالبصرة والشام وبعضه في المدينة، فصار مقتصدوهم وجمهورهم يقرون بالقدر السابق، وبالكتاب المتقدم، وصار نزاع الناس في الإرادة وخلق أفعال العباد، فصاروا في ذلك حزبين، النفاة يقولون: لا إرادة إلا بمعنى المشيئة، وهو لم يرد إلا ما أمر به، ولم يخلق شيئا من أفعال العباد، وقابلهم الخائضون في القدر من المُجْبِرَة مثل جهم بن صفوان وأمثاله، فقالوا: ليست الإرادة إلا بمعنى المشيئة والأمر والنهي لا يستلزم إرادة، وقالوا: العبد لا فعل له ألبتة ولا قدرة، بل الله هو الفاعل القادر فقط، وكان جهم مع ذلك ينفي الأسماء والصفات. اهـ. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) تابع لما نشر في ج ١٠ م ١٦ ص ٧٤٥.
(١) عن كتاب حضارة الإسلام.
(٢) بضم الدال وفتح الهمزة الممدودة بعده، على وزن فؤاد.
(٣) عن تاريخ ابن خلكان.
(٤) التفريع بالكلية إنما يصح في مادة جعل بمعنى خلق كآية: (وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ) (النحل: ٧٨) ، (وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ) (الأنعام: ١) لا في جعل بمعنى صير، ففرق بين المعنيين الخلق والتصيير، فكما ورد في التنزيل جعل بمعنى خلق، فقد ورد بمعنى صير ومنه آية (إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ) (الزخرف: ٣) أي صيره قرآنًا عربيًا وأنزله بلغة العرب ولسانها ولم يصيره أعجميا فينزله بلغة العجم ومنه آيات (يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ) (ص: ٢٦) (وَجَاعِلُوهُ مِنَ المُرْسَلِينَ) (القصص: ٧) (جَعَلَهُ دَكاً) (الأعراف: ١٤٣) (رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ) (البقرة: ١٢٨) (رَبِّ اجْعَلْ هَذَا البَلَدَ آمِناً) (إبراهيم: ٣٥) وأمثالها مما الجعل فيه بمعنى التصيير ألبتة وليس كتابنا هذا للمناقشة والتمحيص فلا نطيل بذلك.
(٥) اتهموه بالزندقة، وأغروا به أبا جعفر المنصور، فصلبه مع أن غاية ما رمي به أنه كان يضع الحديث، ومع ذلك فقد روى عنه الثوري ومروان الفزاري وأبو معاوية والمحاربي وآخرون، وقد غيروا اسمه على وجوه سترًا له انظر بسط ترجمته في ميزان الاعتدال للذهبي.

стр. 2723

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) بيان للأمة العربية من حزب اللامركزية [*] من المعلوم أن الأمة العربية المستظلة براية الهلال العثماني من أخلص الأمم للدولة العلية وأشدها استمساكًا بعروة الجامعة العثمانية، وقد مضت على هذه الأمة قرون عانت فيها ضروبًا من المحن والمصائب بسبب الإدارة السيئة التي أنتجها الحكم المطلق في المملكة العثمانية وهي صابرة على ذلك بحكم الجهل الذي كان مخيمًا عليها وعلى كل الشعوب العثمانية وراضية بما يصيبها من الجور رغبةً في بقاء الرابطة التي تربط الشعوب العثمانية بالدولة العلية وتقيها شر التفرق المفضي إلى ضياع المملكة واقتسامها بين الطامعين فيها من دول الاستعمار. صبرت الشعوب العربية العثمانية على ذلك طويلا وللصبر حد ينتهي إليه. ولما رأت هذه الشعوب أن الالتجاء إلى رابطة عامة قد دخلها الوهن، والسكوت على مرض بلغ حد الإعضال ليس من الإخلاص للدولة التي يودون بقاءها في شيء، وأن الأخطار التي ألمت بالمملكة فذهبت بقسم عظيم منها بسبب سوء الإدارة وفساد الحكم تهددهم بمثل ما أصاب غيرهم لا محالة - هب عقلاؤهم والمفكرون فيهم إلى البحث عن أقرب الطرق المؤدية إلى السلامة، فصاح بهم اليأس ينذرهم فوات الوقت ودنو ساعة الخطر، فلم يجد إلى قلوبهم منفذًا بل رأوا أن اليأس استسلام للهلاك فنبذوه، نظروا فرأوا أن أدواء الوطن والأمة كثيرة ترجع كلها إلى أمر واحد هو شكل الإدارة التي تدار بها المملكة، ذلك الشكل الذي مضى عليه مئات من السنين لم يخط فيها بالأمة والدولة إلى الأمام بينما الممالك الأخرى تسير في طرق الترقي والمدنية سير السابق المُجِدّ، بل أصبحت المملكة العثمانية في أخريات الممالك ثروة وقوة وعمرانًا، بل هي لا تكاد تكون بالنسبة إلى أصغر الممالك الأوربية شيئًا مذكورًا ذلك بأنه ما من ولاية من ولاياتها تستطيع أن تعمل لنفسها بنفسها عملاً نافعًا لها موجبًا لعمرانها، جالبًا لثروتها، فتمهيد الطرق وإقامة القناطر والجسور ومد السكك الحديدية وتجفيف المستنقعات واستخراج المعادن وتسيير مركبات الترام وتنوير المدن بالكهرباء أو غيرها وتأليف الشركات واستثمارها لمرافق البلاد ونشر التعليم وإنشاء المدارس وما شابه ذلك من أسباب الارتقاء والثروة والعمران كله منوط بعاصمة الملك متوقف على إذن المركز وإرادته إن شاء أعطى وإن شاء منع. وها نحن نرى معظم الولايات العثمانية بل كلها مملوءة بكنوز الطبيعة ومعادن الأرض، ولم نر ولاية من هذه الولايات انتفعت يومًا من هذه الكنوز المدفونة على كثرتها، مع أنها مورد رزق عظيم للحكومة ولأهل الولايات لو كانت تعمل فيها أيدي الشركات اليوم، وهيهات أن يكون ذلك ما دام أهل البلاد ليس لهم من أمر مرافق بلادهم شيء. وما دامت الحكومة المركزية هي المتصرفة بكل شيء. زد على هذا أن عدم كفاءة الموظفين الذين يقذف بهم المركز إلى الولايات وجهلهم بكيفية تطبيق القوانين وعادات البلاد ولغاتها وحاجاتها قد أوجد اضطرابًا وتشويشًا في إدارة الأمور في كل ولاية، فأساء سمعة الحكومة العثمانية حتى أحجمت كل شركة وطنية أو شبه شركة وطنية عن استثمار خيرات البلاد أو عمل أي عمل نافع لها، فصار الأهلون عالة على الأجانب الذين تحتكر شركاتهم منافع البلاد وعالة على الحكومة التي لا تفتح لهم أبواب موارد الرزق إلا بمقدار، وفقدت منهم مزايَا الجماعات الإنسانية كالاعتماد على النفس والتعاون على المشاريع النافعة والنظر في وسائل عمران الوطن، بل لا يكاد يوجد أثر من روح الاستقلال الشخصي في نفوس أفراد العثمانيين فهم ينتظرون من حكومتهم أن تفتح لهم المدارس للتعليم وتنشئ الملاجئ للفقراء، وتدفعهم إلى كل عمل من أعمال الحياة، وما ظنك بأسرة نشأت، وهي عالة على ربها لا تطرق بابًا من أبواب العمل، ولا تألف التمرن على أي سبب من أسباب الحياة، ما ظنك بهذه الأسرة إذا قعد يوما صاحبها عن العمل واستسلم لعوامل الضعف؟ ألا تصبح عرضة للفاقة وتصير إلى الهلاك المحتم؟ إن حال الأمة العثمانية اليوم يشبه حال هذه الأسرة لاعتمادها في كل شيء على الحكومة المركزية وفقدانها روح التضامن وروح الاستقلال الشخصي، ولعموم الجهل بين أكثر الطبقات فيها لأنها لا تملك لنفسها حتى ولا شؤون التعليم فضلا عن باقي شؤون الحياة. هذا ما فكر فيه عقلاء العرب وخشوا بعده من مصير قومهم إذا استمر شكل الإدارة في الحكومة على ما كان عليه من استئثار المركز بالسلطة على كل شيء، وبهذا ثبت لديهم أن الضعف الذي اعتور الدولة وسرى إلى سائر أجزاء المملكة لا يمكن تلافيه إذا أريد بقاء الدولة وسلامة استقلالها إلا بأن يناط بأهل كل ولاية النظر في شئونها الإدارية والتعليمية، أي بأن يكون لها نوع من الحكم الذاتي الموجود في كل الممالك الراقية اليوم في أوربا وأميركا المعروف باسم: (Administratire (Decentralisation أي: اللامركزية الإدارية، الذي يود رجال حكومتنا أن يسموه توزيع السلطة أو توسيع المأذونية. وعلى هذا المبدأ ولأجل نجاة الوطن والدولة تأسس في مصر حزب اللامركزية الإدارية العثماني لا لمصلحة الشعوب العربية وحدها بل لمصلحة الدولة نفسها؛ لأن كل ارتقاء وغنى وقوة تنالها الشعوب العثمانية إنما هو ارتقاء وغنى وقوة للدولة، وهل للدولة قيام أو وجود إلا بمجموعة هذه الأجزاء التي تتألف منها المملكة فإذا قويت قويت الدولة والعكس بالعكس؟ ولقد تلقت الأمة العربية وعقلاؤها والمخلصون من أبنائها في كل ولاية نبأ تكوُّن هذا الحزب بكل ارتياح وسرور؛ لأنهم شعروا كشعور المؤسسين لهذا الحزب بالخطر المحدق بالأوطان وبالحاجة إلى التمسك بأسباب الترقي الصحيح والنهوض السريع وأننا صرنا من الحرج إلى حالة لا مخلص لنا منها ولا للدولة التي نود بقاءَها وسلامتها لبقائنا وسلامتنا إلا بانتهاج أقرب الطرق المؤدية للسلامة، ألا وهو مشاركة الشعب للحكومة في إدراة شؤون البلاد والتوفر على عمرانها وارتقاء أهلها. لم يشذ عن مشاركتنا بهذا الشعور بفضل الله إلا أفراد من عُبَّاد المنفعة في الأمة العربية وآخرون يقادون إلى مفتريات هؤلاء مكرهين بزمام الحاجة إليهم، أو التقليد لهم على غير علم، وهؤلاء متى حصحص لهم الحق كانوا إليه أميل، وبأنصاره ألزم، وإذن لا يكون هناك أدنى ريب في أن سواد الأمة العربية الأعظم وعقلاءها وذوي الرأي فيها مجمعون على استحسان مبدإ اللامركزية وأيقنوا بأنه خير وسيلة للنجاة والنجاح، وهذه حقيقة وإن عرفتها الحكومة المركزية تحاول أن تتجاهلها ولا تعطي الأمة العربية ما تريده لأجل حياتها ولأجل دولتها أيضا. إننا لا يجوز لنا أن نرتاب في نية الحكومة ومقاصدها إذا أقامت الدستور، إذ ما من حكومة دستورية في العالم تأبى ترقي الشعب وراحته، إنما نرتاب في فهم هيئتها الحاضرة معنى اللامركزية التي ينشدها طلاب الإصلاح ومقدار إخلاص هؤلاء لدولتهم ووطنهم، مع أننا أثبتنا للحكومة أننا لسنا طلاب عنت بل طلاب إصلاح، بأن رضينا منها بدون ما هو وارد في برنامج حزبنًا تمهيدًا لسبيل الوفاق الدائم بين الحكومة والشعب العربي الذي كلما برهنت الحكومة على الثقة به وتوطين العزيمة على إصلاح حاله زادها إخلاصًا، وازداد بإخوانه الأتراك ثقة، وإلى دوام مشاركتهم في السراء والضراء ميلاً. رضينا منها بدون ما هو طلبتنا من الإصلاح على قواعد برنامجنا ولكنها ويا للأسف لم ترض حتى بما هو دون المطلوب لنا، ولم تف بما وعدت به خلص الأمة العربية وعقلاءها الذين نابوا عنها في المؤتمر العربي. إذ هذا المؤتمر كما تعلم الأمة العربية الكريمة عقد في باريس باسمها، وكانت مباحثه دائرة على منافع اللامركزية الإدارية وطلبها للبلاد العربية، وإذ كان المؤتمرون فيه يمثلون معظم الجمعيات العربية والشعب العربي الكريم فقد أوفدت جمعية الاتحاد والترقي التركية التي هي حزب الحكومة اليوم المتكلم بلسانها مندوبًا من قبلها للاتفاق مع أعضاء المؤتمر على مواد إصلاحية سبق الاتفاق عليها بين الشبيبة العربية وبين مركز الجمعية في الآستانة تمهيدًا لعرضه على المؤتمر، ورأى المؤتمرون أن يبرهنوا للحكومة وللعالم أجمع على أنهم يريدون الإصلاح ولو أتى تدريجا، وأن من الإخلاص لدولتهم أن لا يكون على عملهم مسحة من الجفاء، وأن يقبلوا بمواد الاتفاقية مع بعض التحوير إذا وعدت الحكومة بقبولها وسرعة تنفيذها. ثم وعدت الحكومة بقبولها إلا أنها لما أعلنت بيانها في الإصلاح جاء مخالفًا لنص الاتفاقية من بعض الوجوه وفيه تغيير ظاهر. ولما صدرت الإرادة السنية على بيان الحكومة رأينا نص البيان قد تغير أيضًا. ولكي يرى أبناء الأمة العربية الكرام الفرق بين برنامج حزب اللامركزية وما رضينا به من دونه في اتفاقية باريس، ثم بيان الحكومة لقرار مجلس الوكلاء المنافي لجوهر الاتفاقية، ثم القرار الذي صدرت عليه الإرادة السنية، ومباينته للقرار الأصلي - نأتي في هذا البيان على نصوصها جميعًا لمقارنة بعضها ببعض ووقوف الشعب العربي الكريم على ما بينها من المباينة، وإننا مع رضانا بالقليل لم نحصل عليه. (وههنا نشر في البيان برنامج حزب اللامركزية، ثم الاتفاق الذي صدق عليه مؤتمر باريس ثم بيان الحكومة بما قررت قبوله من الاتفاقية، ثم ترجمة الإرادة السنية بتنفيذ ذلك - وكل هذا قد نشرناه في المنار من قبل ثم عقب البيان على ذلك بما يأتي) . * * * المقابلة بين برنامج الحزب واتفاقية باريس وما قررته الحكومة بالمقابلة بين برنامج الحزب والاتفاق الذي صادق عليه مؤتمر باريس يرى القارئ الكريم الفرق العظيم بينهما، فالبرنامج يتضمن طلب اللامركزية الإدارية بكل معانيها والاتفاق ليس فيه شيء قليل غامض من مطالب اللامركزية ومع هذا رضي المؤتمر بمضمون هذا الاتفاق بانيًا ذلك على حسن نية الحكومة وعزمها الأكيد على إجراء الإصلاح على قواعد اللامركزية بالتدريج، فكان من الواجب أن تثبت الحكومة حسن نيتها للأمة العربية بالمبادرة بتنفيذ مواد الاتفاق لتتأكد الثقة بينهما ويتعاونا على ترقية البلاد وإحياء قوة الدولة التي كاد يعروها الدثور بسبب الإدارة السيئة. ولكن الحكومة لم تفعل ذلك بل أصدرت بيانها الذي رآه القراء الكرام وهو يباين ذلك الاتفاق من وجوه كثيرة. منها أن ذلك البيان يقول في المادة الرابعة (إن التعليم في الولايات العربية يكون في المدارس الابتدائية والإعدادية باللغة العربية) ولكنه نفى ذلك في المادة الخامسة أو الفقرة الثانية من المادة الرابعة بقوله (ولأجل تعميم اللسان الرسمي يجب المحافظة على المدارس الإعدادية في مراكز الولايات ودوام التدريس فيها باللغة التركية) . ومنه أن البيان المذكور لم يترك للولايات سوى تعيين الموظفين الصغار واشترط معرفتهم التركية مع العربية بحجة أنها اللغة الرسمية مع أن اتفاقية باريس تقضي بأن جميع موظفي البلاد العربية يعينون فيها ما عدا الرؤساء الذين يعينون بإرادة سنية، وأن يقبل مبدئيًّا أن تكون المعاملات الرسمية في البلاد العربية باللسان العربي فيتيسر أن يكون أولئك الموظفون من أهل الولايات نفسها، وفي هذا التعديل الذي جاء في البيان حرمان أهل الولايات العربية حتى من الوظائف الصغيرة كالتسويد وكتابة المحاضر، وفيه من الضرر على صغار المأمورين ما فيه لأن معظمهم يجهلون اللغة التركية فاشتراط معرفتهم بها بمثل هذا القيد القانوني يوجب طرد الألوف منهم طردًا من وظائفهم الحالية باسم القانون بدلاً من فتح الباب لغيرهم في خدمة حكومتهم المحلية، ومنه أن اتفاقية باريس تقول بلزوم ترك أمور نافعة للإدارة المحلية، وهذا البيان لم يتعرض ألبتة لهذا الأمر مع أن ترك الأمور النافعة للولاية واعتبار اللغة المحلية لغة المعاملات الرسمية من أهم ما تعلق عليه آمال المصلحين في إصلاح إدارة البلاد بيد أهلها والاعتماد في ترقيتها على أبنائها، ومنها أن اتفاقية باريس نصت على أن يعطى مقدار من المال لسد عجز الدوائر التي تترك إدارتها للولايات (ويراد بها بالضرورة المعارف والنافعة) ويُعْطَى غير ذلك نصف رسوم العقارات على أن يصرف للمعارف ولكن المادة التي جاءت في بيان الحكومة بخصوص مالية الولاية لم يصرح بذلك بل هي غامضة كما يرى القراء الكرام. أما ما يتعلق بالمناصب والوظائف التي تقرر أن تعطى للعرب في الاتفاق المكتوب والاتفاق اللساني المفصل له فنترك الكلام عليه؛ لأنه في نظر حزبنا أمر ثانوي يراد منه الثقة بتنفيذ تلك المواد على وجهها. على أن هذا البيان على نقصه وغموضه ومباينته لاتفاقية باريس وعدم الإشارة فيه إلى ما ورد فيها أيضا من اعتبار قرارات المجالس العمومية نافذة فإنه طرأ عليه نقص آخر لما صدرت الإرادة السنية بتنفيذها كما يعلم ذلك من مقابلتها ولا حاجة للبيان. وهذا كله يدل على أن الحكومة لم تستعمل الصراحة في رفض أو قبول مطالب المصلحين، فكان ذلك داعية الريب فيما تعد به من الإصلاح، ولهذا عدلت اللجنة العليا لحزب اللامركزية في مصر عما كانت قررته عندما أذيع خبر قبول الحكومة لمطالب العرب، وهي أن ترسل وفدًا إلى الآستانة ليشكر الحكومة على ما أظهرته من الميل لإجابة مطالب المصلحين، فقد كانت رفعت شكرها ببرقية إلى الصدارة معربة عن استبشارها بعصر ترق جديد تدخل فيه الأمة العثمانية، وعصر وئام يكون فاتحة خير وسعادة على العنصرين الكريمين الترك والعرب العثمانيين، وكتبت بغرضها من إرسال الوفد إلى أحد أركان الدولة منتظرة رأيه في الأمر، وفي أثناء ذلك أعلن بيان الحكومة فإذا هو كما قدمنا مباين لاتفاقية باريس، ولا يختلف عن قانون الولايات إلا بشيء طفيف، فأحزن ذلك الذين كانوا مستبشرين بحسن نية الحكومة من الشعب العربي، وأوجب عدول اللجنة العليا عن إرسال الوفد، وكتبت ببيان السبب إلى أحد أركان الدولة الذي كانت كتبت إليه قبل ذلك. ومما جاء في آخر كتابها الذي أرسل باسمها من رئيس اللجنة العليا قوله: ولما جاءت التلغرافات العمومية مبشرة بتصديق الحكومة على الاتفاقية التي تمت مع العرب رأينا أن نبرهن للحكومة على إخلاصنا وحسن نيتنا وعلى شكرنا العظيم فقدمت تلغرافا بالنيابة عن اللجنة للصدارة أعرب فيه عن شكرها وآمل أن نكون دخلنا في عصر جديد من عصور الإصلاح الحقيقي وذكرت فيه أن حزبنا سيوفد وفدًا خاصًّا لتقديم الشكر للحكومة، ورغمًا عن تكذيب مركز الاتحاد والترقي لخبر هذا الاتفاق بصورة مهينة لطلاب الإصلاح كما رأيتم ذلك بالضرورة في جريدة طنين فإن اللجنة كانت باقية على هذا العزم لاعتبارها أن الحقائق هي التي كان دون ما في بروغرام حزب اللامركزية إلا أنه يكفي للدلالة على حسن التفاهم مع الحكومة والسير في سبيل الإصلاح ولو بالتدريج، وليس لنا غاية من وراء ذلك كما يشهد الله. ولكن الحكومة ببيانها الأخير شوَّهت مواد تلك الاتفاقية تشويهًا ولم ترض بذلك القليل الذي رضينا به فأدخلت اليأس من جديد في نفوس أعضاء حزبنا ونفوس الأمة العربية جمعاء فرأت اللجنة أن نؤخر الآن إرسال الوفد وأن تخاطبكم بصفتكم من شهود ذلك الاتفاق في باريس بما عوَّلت عليه، وهو أنها توقف إرسال الوفد على أحد أمرين: إما إرضاء الحكومة بالاتفاقية المذكورة وتطبيقها بالحرف، وإما أن تودع مسألة اللامركزية برمتها إلى رأي الأمة بأن تصادق على بروغرام حزبنا ليسير في تأييد مبدئه بالطرق القانونية التي تسير فيها الأحزاب عامة في كل مملكة دستورية فإذا كانت البلاد مستعدة لهذا النوع من الحكم ثبت مبدؤنا ونفذ بالتدريج، وإذا كان غير ذلك نكون قمنا بالواجب الذي تدعونا إليه ضمائرنا، ونعتقد أنه محتم علينا بإزاء دولتنا ووطننا، وإذا كانت الحكومة لا ترى هذا ولا ذاك ولا توافق على الاتفاقية ولا تقبل الاعتراف بهذا الحزب فقد عوَّلنا معتمدين على الله وحسن النية والإخلاص لهذا الوطن ومعونة الأمة العربية وأهل الرأي فيها على المضي في الوجهة التي رسمناها لأنفسنا من أجل سعادة الأوطان وسلامتها وسلامة الدولة أيضًا ونترك تقدير النتائج المترتبة إلى ضمائر القابضين على زمام الأمر اليوم إلخ. فهذا الكتاب وما قبله من البيانات الواضحة يثبت لأبناء الأمة العربية الكريمة أننا لم نَأْلُ جهدًا في تحقيق رغباتها وتأييد مطالبها في إصلاح الوطن وترقيته وسعادته وإن رائدنا الإخلاص لدولتنا ووطننا، وإنما هذا الإخلاص لا يمنعنا إذا رأينا إصرارًا من الحكومة على رأيها القديم في الأمة العربية ومطلا وتسويفًا في إجابة مطالبها أن نتخذ خطة العزم والحزم والثبات أمام كل الموانع التي تحول دون تحقيق آملنا في ترقي بلادنا وإسعاد أهلها وجعلهم قوة ذات حياة وحركة متضامنين في العمل على صيانة الوطن وسلامة العنصر العربي الكريم من الأخطار الحائقة به، خصوصًا في هذا العصر الذي اشتد فيه التنافس بين الأمم في مضمار تنازع البقاء، وأصبحت كل العناصر العثمانية عرضة لفقد الاستقلال والموت الشائن المهين، موت الخمود والخمول، إذا استمرت عالة على الحكومة في كل شيء فاقدة كل وسائل الارتقاء والكمال والاعتماد على النفس. وإنما نعتمد في هذا التضامن الداعي لنجاة الوطن ونجاة الأمة من الاضمحلال على ذكاء العنصر العربي الكريم وكفاءة أبنائه واستعدادهم وعلى النية الخالصة لله وللوطن والدولة، ونرجو أن يؤازرنا على سعينا هذا كل من أظلته سماء البلاد العربية لنثبت للعالم أجمع أن الأمة العربية التي قوي الزمان على محو معظم الأمم القديمة لم يقو على محوها، وأن الأمة التي استمد منها العالم القديم روح المدنية والتشريع منذ ستة آلاف سنة أي من عصر حمورابي وكان العالم الجديد مدينا في مدنيته لها من ألف سنة أي من عصر الرشيد والمأمون وما بعدهما لا يجوز العدل والإنسانية أن تسحق بأقدام الطامعين والسياسيين، وإن الأوطان التي أنبتت حمورابي أول واضع للشرائع المدنية، وأخرجت مثل موسى وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام الذين قلبوا نظام العالم الإنساني وأخرجوه من ظلمات الوثنية والرذائل إلى نور التوحيد والفضائل، لا يجوز أن تكون أوطانا لغير أهلها النابتين من ترابها والناشئين فيها ما دام في صدورهم نفس يتردد ويدل على الحركة والحياة. لا يوجد فيما نعلم عربي مخلص تظله راية الهلال العثماني إلا ويريد البقاء للدولة والحياة مع إخوانه الأتراك تحت راية واحدة هي راية الهلال، ليكونوا قوة له وهو يكون قوة لهم وكلاهما قوة للدولة، كما أنه لا يوجد عربي يعقل معنى الحياة والوجود يرضى أن يكون مكانه من هذه الدولة مكان العبد المملوك من المالك، والمسود من السيد، ولا مكان الأجنبي من الفاتح المستعمر، بل يطلب كل عربي يعقل معنى الحياة أن يكون مكانه من التركي في هذه المملكة مكان الأخ الشقيق من أخيه الشقيق، لا يمتاز أحدهما عن الآخر بحق شرعي ولا قانوني، وإنما يتفاضل أفراد كل من الشعبين بعلومهم وأعمالهم. ويعتقد عقلاء العرب أن بقاء الدولة بدون هذه المساواة مؤلفة من هذين العنصرين محال، وإذا هما افترقا، لا قدر الله، فالله وحده هو العليم بالمآل. فإذا كان إخواننا هؤلاء لا يريدون أن يفهموا هذه الحقيقة، وإن أودوا بنا وبأنفسهم فنبذوا الجميع في هاوية الدمار، فإن الشعب العربي قد عرفها، وهو يريد الحياة ويجاهد في سبيلها، بمنتهى ما عنده من القوة والجلد والحزم، فمن العبث أو من الخطأ الموجب لتنافر القلوب وتجافيها أن يحال بينه وبين الإصلاح الذي يطلبه لنفسه ولأوطانه، والقوة التي ينشدها لحفظ حياته، وبقاء الدولة التي يحترم وجودها. وبما أن الواسطة لترقي هذه الأمة وسلامتها هو أن يكون لها حق الإشراف على مرافق بلادها، وحق المشاركة في إدارة مصالحها، وحق التعليم والتعامل بلغتها، وهذا لا يتأتى بغير الإدارة اللامركزية فقد رأى عقلاؤها والمفكرون فيها وجوب السعي لنيل هذا النوع من الإدارة بكل الوسائل الممكنة، وبما أنه ما من عاقل من أبناء العرب يطلب شيئا فوق اللامركزية الإدارية التي تضمن له الحكم الذاتي من جهة وبقاء الرابطة السياسية بالدولة العثمانية من جهة أخرى، بناء على ذلك كله، تدعو اللجنة العليا لحزب اللامركزية كل الجمعيات العربية وكل العقلاء من أفراد هذه الأمة الكريمة إلى توحيد الكلمة والوجهة والغاية ومؤازرتها فيما تدعو إليه من المطالب العامة الموافقة لمصلحة الجميع، ومتى نلنا هذه الأصول العامة تبعها بالسهولة ما يطلبه بعضهم لبعض الولايات خاصة، على أن أنصارها والقائلين بصحة مبدئها في سائر أنحاء البلاد العربية كثيرون ولله الحمد، بل هم جماهير أهل الرأي والغيرة والإخلاص، لا كما يغش رجال الدولة طلاب المنافع والمناصب بالتملق والدهان، وستعلم حكومتنا أن الأمة العربية متحدة متكافلة، تردد صوت طلاب الإصلاح اللامركزي في كل مكان، وعسى أن تقنع بالآية التي تراها اليوم فلا تحتاج إلى ما هو أكبر منها من الآيات. *** مظاهرة العرب السلمية اليوم في هذا اليوم الذي يصدر فيه هذا المنشور وترى حكومتنا العليا في الآستانة آية من آيات صدقنا ونصحنا وإخلاصنا لها، في هذا اليوم تهتز أسلاك البرق وتنبض عروقه بين عاصمة الدولة وجميع الولايات العربية العثمانية والجاليات العربية العثمانية في الممالك الأجنبية فتشعر حكومة العاصمة بما تفيض به قلوب العرب العثمانيين في مشارق الأرض ومغاربها، في هذا اليوم تستوي الشمس على كرسيها من القبة الزرقاء، وفخامة الصدر الأعظم مستو على كرسيه في الباب العالي، ووفود طلاب اللامركزية من العرب واقفون في إدارات البرق (التلغراف) في سورية وفلسطين والجزيرة والعراق وفي أوربا وأمريكا يخاطبون فخامته بما نصه العربي بعد عنوان الخطاب: قد برهنت الأمة العربية بأقوالها وأفعالها، ومسلك حزبها وجمعياتها وصحفها، على شدة إخلاصها لدولتها، وحرصها على سلامة السلطنة العثمانية كلها، واتفاق شعوبها على عمرانها وترقيتها، وقد ثبت لها بالبرهان أن ذلك لا يتحقق ولا تبقى الدولة وتحيا إلا بالإدارة اللامركزية الواسعة التي يظهر بها استعداد كل شعب من شعوب الأمة العثمانية فتتبارى في ميدان العلم والعمل، وقد سمعنا عن لسان مولانا السلطان الأعظم وأركان دولته ما يدل على الرغبة في إجابة الأمة والعرب خاصة إلى مطالبهم الإصلاحية، فنحن لهذا نسترحم من مقام الصدارة العظمى إعلان وتنفيذ أحكام اللامركزية الإدارية الواسعة في ولايتنا، وإعطاء الشعب حريته في هيئاته النيابية وأمور المعارف والنافعة وجميع الشئون الاقتصادية المحلية، واعتبار اللغة المحلية لغة رسمية والأمر لوليه. وفي هذا اليوم ترفع اللجنة العليا لحزب اللامركزية الإدارية العثماني برقية إلى فخامة الصدر الأعظم تؤيد بها برقيات أمتها الكريمة هذا نصها: الآستانة - الصدارة العظمى: اليوم تُظْهِر لكم الأمة العربية رأيها وإرادتها بالبرق من كل جهة، وتطالبكم بلسان أهل الرأي فيها بإعلان اللامركزية الإدارية الواسعة في كل ولاياتها، فلجنة حزب اللامركزية بمصر تنهي إلى فخامتكم أنها تؤيد هذا الطلب الحق بكل قوتها، راجية من حكمة حكومتكم إحلال رأي الأمة الموافق للشرع والدستور محل الاعتبار والقبول. ... ... ... ... ... ... رئيس حزب اللامركزية بمصر ... ... ... ... ... ... ... ... ... رفيق العظم * * * صفوة القول وخلاصته إن الأمة العربية متفقة في جميع الولايات العثمانية على طلب الإدارة اللامركزية الواسعة المبينة قواعدها الكلية في برنامج الحزب، ويؤيد أهل الولايات في ذلك المهاجرون من إخوانهم العرب في مصر وأوربة وأمريكة، ولا ينافي اتفاقهم على القواعد العامة وتضامنهم وتكافلهم فيها بعض المطالب الخاصة ببعض الولايات كطلب جمعية بيروت الإصلاحية أمورًا مخالفة لبعض مطالب جمعية البصرة مثلا، فطلاب الإصلاح كلهم إلب واحد وكلمتهم واحدة، والأمة كلها معهم تشد أزرهم وتنبذ من يخالفهم نبذ النوى ولا يمكن أن تسكن هذه الحركة، وتسكت الأحزاب والجمعيات عن الصراخ أمام الأمة والحكومة، بالتلهي ببعض قشور المطالب وما هو مطلوب منها في المرتبة الثانية، أو ما هو منها بمنزلة الفروع من الأصول. * * * أصول المطالب وما لا يعتد بغيره إلا معه الأصول الأساسية من مطالب العرب هي ما أشارت إليه برقية الأمة وهذا تفصيله بالاختصار: ١- حرية الشعب في هيئاته النيابية، وأهمها حريته في انتخاب أعضاء مجالس الولايات العمومية ومجلس المبعوثين وغيرهما، وجعل جميع قرارات المجالس العمومية نافذة فيما هو داخل في اختصاصها وهو كل ما يتعلق بمصلحة الولايات التي لا تتعلق بالسياسة الخارجة ولا الحربية. ٢- حريته في أمور المعارف، وأهمها أن يكون التعليم باللغة العربية، وأن تناط إدارته بالمجالس المحلية. ٣- حريته في أمور النافعة والشئون الاقتصادية بأن تكون جميع أعمالها بأيدي المجالس المحلية، إلا ما يتعلق بالسياسة الخارجية أو الحربية، فللمجالس العمومية في هذا حق الرأي المحترم فقط، وأما حق التنفيذ فمن خصائص الحكومة العليا في العاصمة. وعلى كل حال لا يجوز إعطاء امتياز في الولاية بإنشاء طريق أو استخراج معدن أو عمل زراعي ولا بيع أرض أميرية ونحو ذلك من الشئون المحلية إلا بقرار من مجلسها العمومي. ٤- اعتبار اللغة العربية رسمية في جميع الولايات العربية بأن تكون جميع معاملات الحكومة بها في هذه الولايات فلا يقبل فيها موظف إلا من أهلها الذين يحسنونها قولا وكتابة، لأن نشر التعليم بلغة الأمة كما يجب يتوقف على التعامل بها في شئونها ومصالحها العامة. فمتى نالت الأمة هذه الأصول الأساسية تساهلت فيما عداها، وفي بعض الفروع المترتبة عليها والتدرج فيها، ذلك بأن حياة الأمة لا تكون إلا بحريتها فيما مر ذكره، وحياة لغتها بالعلم والعمل، وتدبير ثروتها والاستقلال بمنافعها الاقتصادية كلها، وإلا كانت جاهلة فقيرة ذليلة مضطهدة أبد الدهر، فإذا ساعدت الأمة العربية حكومتها على ذلك تعتقد أنها تريد لها الحياة فتكون مخلصة لها كل الإخلاص، وإلا عملت كل ما في طاقتها للوصول إلى حقها في إحياء لغتها والحياة بها، وإحياء أرضها، والتمتع بخيراتها ومنافعها، ومن أراد الحياة الشريفة الطيبة لا يلام، وإذا سعى لها سعيها نالها بسلام أو غير سلام، ومتى أرادت الأمة فعلت، ومتى سارت وصلت، وتلك سنة الله في جميع الأمم ﴿َولَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً﴾ (الأحزاب: ٦٢) . صدر بمصر القاهرة في ٩ ذي القعدة سنة ١٣٣١ - ٢٦ أيلول سنة ١٣٢٩ مالية عثمانية ٩ أكتوبر سنة ١٩١٣. _________ (*) نشر حزب اللامركزية هذا البيان بالتاريخ الذي يراه القراء في آخره، وسنتكلم عنه في موضع آخر.

стр. 2724

الكاتب: أمين أبو خاطر

الحواشي

(١) الجنسية واللغة يراد بالجنسية الانتساب إلى قوم تضمهم جامعة واحدة ويخضعون لقانون واحد بدون التفات إلى وحدة الأصل وكثرة العدد واختلاف اللغة والدين كالجنسية الفرنساوية والألمانية والإنكليزية والعثمانية والنمساوية إلخ، وهي في عرف الناس وفي نظر رجال الحكومات صفة لازمة للقومية وقوة مقومة لكيان المملكة وحفظ المجتمع، وفي نظر بعض علماء الاجتماع ضلال من ضلالات الزمان، التي استولت كما استولى غيرها على الأذهان، ولا بد أن يقضي الزمان بإلغائها كما قضى على غيرها من الأوهام والخرافات. يظهر لأول وهلة أن هذا الرأي الأخير بدعة تزعزع أركان الوطنية وتبدد عناصر القومية، وتضعف روابط الجامعة وتهدم بناء المملكة ولكن يتضح بعد الإمعان والتمعن في ما يلي أنه حقيقة لا بد من ثبوتها في المستقبل البعيد. إذا استولى الوهم على الذهن كان أشد تأثيرًا فيه من العقل وإذا اندس في أخلاق الأمم وعاداتها كان شديد المراس لا يزحزح إلا بعد جهد وعناء شديدين. وإذا طال الزمن على عقيدة فاسدة شق على العقل والعلم نقضها وإقناع الجمهور بفسادها؛ لأن الخرافات أعلق بالأذهان من الحقيقة وأشد منها تمكنًا واستمساكًا، بدليل ما نرى منها إلى الآن في عادات أرقى الأمم مدنية وأعلاها علمًا وأدبًا، ومن قبيلها إجماع الناس على الاعتقاد بالجنسية اعتقادًا غلب فيه الوهم على الحقيقة، فيعطونها ما ليس لها من الحدود والصفات والمميزات التي لا تعتبر في نظر علماء الاجتماع إلا حيلاً سياسية لاستعباد الأقوام الصغيرة وتعضيد القوة الحاكمة، وهي تظهر بأشد مظاهرها في البلاد التي تقوى الروح الوطنية فيها، وتصبح خطرًا على البلاد المجاورة، وحيث الرغائب والأميال والحذر من المستقبل والاستنكار من تقدم الأمم الأخرى وتفوقها والانفعال من خسارة بعض الامتيازات تُحَوِّل الأذهان عن فهم الحقيقة، وتميل بها إلى تفسير القضايا الاجتماعية تفسيرًا يوافق تلك الرغائب والأميال. نرى ذلك في فرنسا التي خسرت سيادتها في أوربا بعد وحدة ألمانيا ووحدة إيطاليا، وفي النمسا حيث تطالب الشعوب المظلومة بحقوقها، فإذا خلا الذهن من تلك الأكدار حسب الروح الوطنية ظاهرة من الظواهر الطبيعية تؤثر في الفرد كما تؤثر في العموم ولها حد من النمو لا يمكن توقيفه أو منعه كما أنه لا يمكن توقيف المد والجزر أو منع حرارة الشمس في إبان الحر. على أن من الضلال الفاضح أن يكون أساس الجنسية الأساس الذي وضعته السلطات الحاكمة وتحاول أن ترسخ في الأذهان أن أقل جنوح عن نظامها يفقد الإنسان جنسيته ويجعله شريدًا طريدا في مجاهل الإنسانية. فما هو أساس الجنسية؟ وما هي علامتها المميزة؟ إذا رجعنا إلى الأنثروبولوجيا وهو العلم الوحيد الذي يرجى منه حل المسألة لم نجد فيه ما يفي بالغاية؛ لأن علماء الأنثروبولوجيا فريقان الواحد يقول بتعدد أصول الإنسان والآخر يقول بوحدة الأصل، فالقائلون بالتعدد يزعمون أن الأسباب التي ساعدت على ظهور الإنسان في بقعة من الأرض ساعد مثلها على ظهوره في بقعة أخرى، وأن ما بين الأنسال البشرية من الاختلافات الجوهرية كاختلاف اللون والصفات والتركيب مسبب عن اختلاف الأصول وليس عن تحول الصورة الأصلية وتطبيق الحياة على الأحوال المحلية، فهذا الرأي لا يحل المسألة حَلاًّ شافيًا عدا عن أنه لا يخلو من النقد ولم يتفق عليه علماء الأنثروبولوجيا، أما الفريق الثاني فيقول: إن التغييرات التي تحصل في النسل الواحد بفعل الأحوال المحيطة وتأثير العومل المحلية هي حدود للجنسية وينسب لكل شعب صفات خاصة تميزه عن بقية الشعوب ولو كانت من نسل واحد. على أن تلك الصفات ليست إلا صفات خارجية لا تدل دلالة صريحة على وجود حدود فاصلة بين الهيئات الوطنية لأن في كل شعب ولا سيما في النسل الأبيض أفرادًا كبارًا وصغارًا وشعرًا أشقر وأسود وعيونًا زرقًا وسودًا ومزاجًا باردًا وحارًّا. وإذا تغلبت بعض الصفات في شعب والبعض الآخر في شعب آخر فالعلامات الجسمية والعقلية تقرب أن تكون واحدة وليس فيها من الصفات الخصوصية ما يمتاز بها شخص عن آخر وتعرف بها جنسيته كما يعرف النسل الأسود بالجلد الأسود والشعر الأجعد وهيئه القِحْف والوجه. فهذه الصفات التي يعلقون عليها أهمية كبرى ليست بيولوجية لتحدث تغييرًا في ذاتية الإنسان ولا جوهرية لتضع حدودا فاصلة بين الجنسيات، لأنها تكتسب بالتعليم والتهذيب والتدريب وتزول بعد البلوغ وفي ظروف معلومة، تدلنا على ذلك أحوال الولد الذي ينقل طفلا من قومه وينمو ويعيش في وسط آخر بعيد عن أهله فإنه يكتسب صفات ذلك الشعب الغريب ولا يظهر فيه أثر من صفات قومه؛ لأن تلك الصفات أعراض قابلة للزوال حتى لقد يخسر البالغ صفات قومه ويكتسب صفات قوم يخالطهم كما اكتسب البرامكة صفات العرب وضرب المثل ببلاغة تواقيعهم، وكما أن الأيوبيين وهم أكراد صاروا أشد نعرة للعرب من العرب أنفسهم، وكان منهم شعراء وعلماء وأجازوا الشعراء ووقف منهم على أبوابهم ما لم يقف على أبواب غيرهم من ملوك العرب، والسموأل وابن سهل يهوديان وهما شاعران عربيان تتدفق الروح العربية من أنفاسهما، والأمثلة على ذلك كثيرة يروى منها عند كل الأمم فقد قام كتبة ألمانيون من أصل فرنساوي تفتخر بهم ألمانيا وقام ألمانيون في فرنسا وإيطاليون في إنكلترا وقِسْ عليه. فالرابطة الدموية إذا ليست شرطًا جوهريًّا لتحديد الجنسية فالهيغونوت (وهم البروتستانت الفرنساويون الذين هربوا من الاضطهاد) الذين هاجروا إلى براندبورج أصبحوا من أفضل الألمان، والهولانديون في أمستردام الجديدة صاروا أميريكيين لا غبار على وطنيتهم، أي أن الحرب والمهاجرات الكبرى والأسفار مزجت الناس بعضهم ببعض حتى لم يبق فارق يفرق العناصر القومية بعضها من بعض عدا عن أن التشريع لا يعير القرابة الدموية أقل أهمية، لأنه يسهل للغرباء أن يتجنسوا بجنسية المملكة أي يصيروا وطنيين لهم ما لأهل الوطن من الحقوق وعليهم ما على مواطنيهم من الواجبات، فالأنثروبولوجيا ليست أساسًا للجنسية وكل ما يقال فيها واهن من هذه الجهة وغير ثابت. وقد حاولوا أن يجعلوا أساس الوطنية الاشتراك في المنافع والمرافق وقالوا: إن ما يجعل الناس أعضاء أمة واحدة هو الماضي المشترك والمستقبل المشترك وكونهم تحت سلطة واحدة وخضوعهم لشرائع واحدة واشتراكهم في الأفراح والأتراح، إلا أن ذلك نظرية سفسطية تصح قولاً ولا تثبت فعلا؛ لأن الروماني في غاليسيا لا يشعر على الإطلاق بكونه بولونيًّا مع أن الرومان والبولونيين اشتركوا في الشرائع والنظامات السياسية منذ أكثر من ألف سنة، والفيلاندي يعتبر جنسيته غير جنسية السويدي رغما عن أنهما يؤلفان شعبًا واحدًا ويسيران على سياسة واحدة منذ أكثر من ألف سنة أيضًا، لا ريب في أن الشرائع والنظامات واتفاق العادات والأخلاق وارتباط الأعمال تقرب العناصر بعضها من بعض وتولد فيها شعورًا بالتضامن، إلا أنها تنزع جنسية من صدر قوم ولا تخلق أخرى في قوم آخرين. كل ذلك فن احتيالي تضرب به الحقيقة عرض الحائط، فالجنسية لا تعرف من صفات الفرد إلا ما ندر، والشرائع والنظامات لا تحدد الجنسية حدًّا صحيحًا فاصلاً بالرغم عما لها من التأثير في الأخلاق، بل ما يحددها هو اللغة؛ لأن بها وحدها يصبح الإنسان عضوًا من شعب خاص ويتولد فكره وشعوره وبها يقتبس منهج الشعب الذي كونها وأنماها ووضع فيها أسرار عقله ونفث فيها نسمات روحه وكساها بأدق خصوصياته العالمية وبها يصبح ابنًا ووارثًا لكل المفكرين والشعراء ولكل النبغاء وقواد الشعب، وبها يشابه قومه فكرًا وعملاً؛ لأنها تستهوي الأفراد بتاريخها وآدابها، وهي بالحقيقة الإنسان كله لأنه سلك الإيصال للمدركات الخارجية والآلة الجوهرية التي تساعد على العمل في العالم الخارجي فمن بين الملايين يقوم مفكر واحد يفكر في قومه فيكتب لهم لإصلاح مجتمعهم فيأخذ الملايين عنه ما أنتجته قريحته الذكية وينالون باللغة ما لا ينالونه بأية آلة أو واسطة أخرى، فاللغة هي أقوى رابطة تربط الناس بعضهم ببعض لأن أخوين لا يتكلمان لغة واحدة يكونان بعيدين أحدهما عن الآخر أكثر من غريبين يتعارفان ويتبادران السلام بلغة واحدة. كنت وبعض الزملاء في الآستانة وكنا نختلف إلى بعض الأندية ونتكلم بلغتنا العربية فابتدرنا شيخ يناهز الستين تتقاذفه عوامل الفرح واليأس والقنوط والأمل والحب والبغض قال بالحرف: يا لشقاوتي هنا أبناء وطني يتكلمون العربية وأنا أموت حسرة في الآستانة قلنا: ومن أين الشيخ؟ قال: من بغداد. قلنا: وأين سورية من بغداد؟ قال: تجمعنا اللغة. وقعت بين الإنكليز والأمريكان حروبٌ طاحنة وحصلت مشاكل شتى زادت شقة البعد بين الشعبين، ولكنهما تجاه غير الإنكليزي واحد، ويشعران بأنفسهما أنهما أبناء بريطانيا العظمى. لما قامت الحرب بين الإنكليز والبوير خفق قلب الهولنديين وتفتت ألما رغمًا عن انقطاع العلاقة السياسية بين هولاندا والكاب منذ نحو قرن وفي حرب ١٨٧ تشيع أهل سويسرا وبلجيكا للفرنساويين وحنوا إليهم بكل جوارحهم رغمًا عما بينهم وبين الفرنساويين من الفرق العظيم في الشرائع، والأخلاق والجنسية السياسية والتذكارات التاريخية وفي حرب الشلسويك هولشتين فزع النروجيون للدنمارك وتطوع بعضهم لمساعدتهم مع أنهم يكرهونهم ويقبحونهم وقد تحرروا من سلطتهم بعد حروب طويلة ولا شيء يربطهم بهم سوى اللغة إلا أن هذا اللاشيء هو كل شيء. رقي اللغة عنوان رقي الأمة وانحطاط اللغة دليل على انحطاط الأمة لأنها تتخذ أهمية إذا استخدمتها الأمة آلة لنهوضها ورقيها وتقل أهميتها إذا كانت الأمة منحطة ومستعبدة للفئة الصغرى منها المستبدة بأحكامها؛ لأن في مثل هذه الحال لا تحتاج إليها الهيئة الحاكمة لأنها لا تتنازل إلى مخاطبة الأفراد ولا يحتاج إليها الأفراد أيضًا؛ لأنه لا يحق لهم أن يفرغوا ما في قلوبهم في قالب من الكلام الحسن ولا يبقى منها إلا ما يلزم القرويين للتفاهم أو للهذر والمزاح أو للعداوة والتحسر والشتم، وقانون الاستبداد يقضي بإظلام البصائر فيحب الظلام ويقبح النور ويسد سبل التهذيب ويقفل أبواب المدارس ويجعل السوط قاموس اللغة ومتنها وكل علومها وآدابها، والشريف في الأمة لا يرى ما يدعوه إلى التعلم لأن حقوقه يؤيدها شرف الولادة فهو سيد بدون أن يفتح فمًا أو أن يغمس قلما في دواة. فالجنسية في هذه الحالة واطئة؛ لأن علامتها الرئيسية واطئة، إلا أن الأحوال تغيرت في هذه الأيام حتى في روسيا وتركيا وأصبح لكل فرد من أفراد الرعية حق الدفاع عن نفسه وأن يعلو فوق الحد الذي وضعته فيه أحوال ولادته، وفتحت أبواب التعليم وانتشرت الجرائد، وأعطيت حرية الخطابة فاتسع نطاق اللغة ورقت حواشيها وسَمَتْ آدابها، وأمعن فيها الكبير والصغير والغني والفقير حتى الملوك أنفسهم؛ إذ علموا أن لا بد لهم من سهولة الكلام في كثير من الأحوال، وأصبح كل عقبة تقف في سبيل استعمال اللغة الخاصة بالأمة أو كل ضغط يوجب لغة أجنبية عارًا وعنفًا لا يحتملان، ومن كانت جنسيته الصغرى في البلاد التي يتوطنها وكانت لغته غير اللغة الرسمية وحظر عليه استعمال لغته وأجبر على استعمال لغة أجنبية فإنه يشعر بألم لا يعرفه إلا من مر بهذه الشقة وعانى مشقاتها لأنه يكون كعبد من عبيد القرون الوسطى أو كمجرم محكوم عليه بالنفي، وما من أحد في الكون يرضى بحرمانه من أهم قوة في الحياة بها يبث شعائره ويعبر عن أفكاره، وما الحرمان من ألقاب الشرف بشيء بالنسبة إلى الحرمان من اللغة الحاصلة، وتقييد الأرجل بالقيود ليس بشيء بالنسبة إلى تقييد اللسان الذي به تحسب قوى العقل في قفص يمنعها من الظهور والانتشار ويشل حركتها ويقتلها في المحيط المفسد بسياسة الظلم. فنكران اللغة نكران للأنانية لا يرض به إلا من سفلت طباعه وتدنى إلى أن ينحني ويعفر وجهه بالتراب أمام الهيئة الحاكمة المستبدة ويضحي حقوقه ويدوس على أقدس عاطفة من عواطف الجنسية، وعلى أن مثل هذا السافل أو الجبان قليل في العالم؛ لأن الأكثرية تتمسك بلغتها وتدافع عنها كما تدافع عن حياتها وتقاوم كل قوة تعمل لإذلالها. ويمكن للأمة الحاكمة أن تجعل لغتها اللغة الرسمية وأن تمنع لغة الأمة المحكومة من المحاكم والمدارس والكنائس والجمعيات والمعاملات ولكنها لا تستطيع أن تمنع حركة الأفكار التي تهيأ لنسف بناء تلك السياسة بعد أن أصبح سجنًا لا مسحة عليه من الإنسانية بدلاً من أن يكون ملجأً لتقوية الضعيف وتخفيف آلامه. لا يمكن أن نقنع إنسانًا ذا عقل سليم بقطع رأسه ولا تستطيع شريعة أن تقنع أمة حية بترك لغتها ومظهر عقلها الخاص، وكل مملكة تحتوي على جنسيات متعددة لا بد من وقوع التنافر والشقاق فيها وإذا تكافأت فيها القوات تجزأت وانحلت. فما هو العلاج الشافي لذلك؟ هذه مسألة من أعقد المسائل الاجتماعية التي حارت في حلها الأفهام وهي لا تحل إلا بالطرق الراهنة التي لا إشكال فيها ولا تمويه. أفضل حل يَرْتَئِيه رجال السياسة هو اللامركزية بكل معانيها المتسعة وهو حل مقبول يجب التسليم به إلى أن يظهر أفضل منه لأنه نظري أكثر مما هو عملي، فاللامركزية قد يمكن تطبيقها والعمل بها في المملكة التي تحتوي جنسيتين متساويتين عددا وقوة وارتقاء بحيث يستطاع التساوي والتفاهم بينهما كما في بلجيكا، ويعسر أو يستحيل في المملكة التي يكثر فيها الجنسيات كما في النمسا التي تحتوي على أكثر من عشر جنسيات متباعدة ومتنافرة بحيث لا يتألف منها مجموع مندمج في جسم المملكة لأن التساوي بين العناصر المتعددة يقضي باستعمال كل لغات البلاد في كل الإدارات من مكتب بوسطة القرية إلى الوزارة ومن غرفة قاضي الصلح إلى محكمة النقض والإبرام ومن اللجان البلدية إلى المجالس النيابية عدا ما يوجب من إنشاء المدارس الابتدائية والثانوية والعالية لكل عنصر والسعي لتهذيب آداب كل لغة ومكافأة النبوغ في كل منها. وتلك مطالب لا يمكن تحقيقها والعمل بها لأن ذلك تجزئة للمملكة وتفكيك للروابط التي تربط عناصرها بعضها ببعض. ولا يمكن لمملكة تكثر فيها العناصر أن تستغني عن لغة للمملكة تكون اللغة الرسمية فالعنصر الذي تكون هذه لغته يصبح سائدًا والعناصر الأخرى مسودة فتتفاوت الحقوق وتمتنع المساواة؛ لأن الشريعة تطلق لسان البعض وتخرس لسان البعض الآخر وتقسم أبناء الوطن الواحد إلى قسمين أحدهما وطني حميم والآخر نصف وطني. رأينا مما تقدم أن اللغة مطلب حيوي لا ينال بالاتفاقات المبرقعة والعقود المعوجة، وإن عقدة الإشكال فيها لا تحل إلا بالطرق التي ذكرناها حلاًّ يرضي الجنسيات على اختلافها لما ظهر لنا فيها من الإشكال والتعقيد وصعوبة التطبيق، فالحل الصادق الصحيح هو القوة؛ لأن كل ما عداها لا يفيد إلا لتهدئة ثائر الخواطر إلى أجل معلوم؛ لأن تنازع اللغة كتنازع البقاء لا بد من أن يجري مجراه وينتهي بالهزيمة أو بالموت أو بالفوز، ويجب على المطالب بهذا الحق الحيوي أن يقبل الوعود بالامتيازات وأن يرفض الاقتراحات للتسوية والتراضي، فإما لا شيء وإما كل شيء. بدأ تنازع الجنسيات منذ آلاف من السنين وكمن في ما مضى من الزمان كما تكمن النار في الحطب، وقد هب من سباته ليسترد القوة التي سلبت منه؛ لأن الجنسية المسلوبة الحقوق لا تقيم على الضيم إلى الأبد إلا إذا ضعفت حيويتها وقضى الناموس الطبيعي عليها بالموت، يُغِير شعب نشيط على بلاد فيفتحها عنوة ويستولي على أهلها ويستبد بأحكامها إلا أنه إذا لم يكن له قوة كافية يوهن بها المغلوب ولم يمح لغته بقي دائما في خطر من القيام عليه. وإذا كان المغلوب أكثر منه عددًا قد يطرده من البلاد أو ينزع السلطة منه ويرغمه على إنكار جنسيته. وأما في المهاجر فتغلب القوة بطريقة لا تبعد عن طريقة الفتح؛ لأن المهاجرين إذا كانوا أقوياء وكثيرين طردوا السكان الأصليين وحلوا محلهم، وإلا فإما أن ينكروا جنسيتهم ويندمجوا في جنسية البلاد أو أن يرحلوا عنها ويطلبوا مهجرًا يستقلون به ويحافظون فيه على جنسيتهم. وعلى ذلك يكون أفضل حل لتنازع الجنسيات إما الإدماج والاندماج؛ وإما الفصل والانفصال، وكلاهما لا يتمان إلا بالقوة، والشواهد على ذلك كثيرة في التاريخ القديم والحديث. هذه هي مسألة الجنسيات في نظر بعض علماء الاجتماع هي الفصل الأخير من فصول المأساة التي بدأ تمثيلها منذ بدء المهاجرات أو بعدها بمدة، وكانت الفترات بين الفصول طويلة إلا أنها لا تطول إلى الأبد، فقد أرخى الستار على المشهد الأخير ليحضر بعده مشهد من أشد المشاهد هولاً تمثل فيه معارك عنيفة بين الحق والقوة وتنتهي بانتصار القوة. لا يوجد ناموس في الدنيا يحظر على الكائن الحي الاحتفاظ بشروط كيانه ولم يوجد في الدنيا من قال للأسد وهو يفترس خروفًا: تخل عن هذا الخروف؛ لأن الأسد يقبض على الخروف بدافع يدفعه إلى ذلك، وهذا الدافع هو الحق الذي يخوله افتراسه، على أن للخروف أيضًا حقًّا بأن يقتل الأسد إذا استطاع إلى ذلك سبيلا. فالحق والقوة يجتمعان في حالة الدفاع عن الحياة أوفى ما كان بأهميتها، والشريعة المدنية نفسها تخول الإنسان حق الدفاع عن نفسه أي تجيز له في بعض الظروف أن يدافع عن حقه بالقوة، والحرب ليست إلا دفاعًا بالقوة عن الحق للأمة. يرى شعب أن شيئًا يلزم لحياته أو لكمالياته فيمد يده إلى ذلك الشيء ويكون حقه به كحق الأسد بالخروف وصاحب ذلك الشيء يمنعه من أخذه أي يستعمل القوة للدفاع عن حقه وليس للمغلوب منهما أن يشكو بل عليه أن يستعد لاستئناف القتال في المستقبل. وإذا غلب أيضا وحكم عليه بالانكسار إلى الأبد وجب أن يرضى بما حكمت عليه الطبيعة، وأن يعلم أنه خروف وليس أسدًا فيطبق أحواله الحيوية على أحوال الخروف لأنه لا يستطيع أن يحارب الطبيعة التي لم تلده أسدًا. للأمة التي تُسْلَب لغتها منها حق شرعي بالدفاع عن أثمن ملك لها وإذا لم يكن لها قوة كافية للاحتفاظ بهذا الملك سقط حقها به. وللأمة السائدة حق بالاحتفاظ بشرف لغتها وبمنع كل امتياز يضر بها أو يضعف أهميتها وإذا لم تستطع أن تؤيد حقها هذا بالقوة وجب أن تذعن لمطالب الأمة المسودة فتساويها بحقوقها وتتنازل عن سلطتها المطلقة وتحتفظ بما يستطاع من السيادة؛ لأنها إذا كانت شرطًا لازمًا لحياتها أصبح زوالها قاضيًا عليها بالموت لا محالة. لا يتوهمن أحد أني أرمي في هذا البحث إلى غاية مخصوصة أو أن أعني فيه أمة مخصوصة؛ إذ لا غرض لي بالسياسة ووجهتي فيه الوجهة العلمية الاجتماعية فألم بالمسألة من كل أطرافها وأطلقه على كل الجنسيات المختلطة على الألمان في النمسا وبوهيميا وعلى الدنماركيين في الشلسويك الشمالية والبولونيين في بوزن والرومانيين في ترانلسلفانيا والطليان في الترانتين ولا أستثني العرب في تركيا، فالخمسة الملايين من المجر لهم الحق أن يحولوا إلى مجر الأحد عشر مليونا المغايرين لهم الذين في هنكاريا وكأنهم بذلك يستمرون في العمل لاستقرار الفتح الذي بدأ سنة ٨٨٤ إلا أن الألمان والسلاف والرومان الذين في هنكاريا لهم الحق أيضا بأن يدافعوا عن أنفسهم، فإذا فازوا على المجر ونزعوا منهم جنسيتهم سقط حق المجر وقضي عليهم أن يرضخوا لما قدر لهم منذ أكثر من ألف سنة، والتشيك لهم حق بأن يطلبوا مملكة لأنفسهم يتحررون فيها من الألمان وكأنهم بذلك يستأنفون المعارك القديمة التي جرت بينهم وبين الألمان في المارش والجبال البيضاء. وللألمان حق أيضا بأن يقاوموا بالقوة قوة أكبر وأن يشهروا حربًا ثالثة تكون الفاصلة بعد الحربين التاريخيتين السابقتين فيبرهنوا للتشك نهائيًّا أنهم ليسوا أكفاء لمقاومة الفاتحين الذين دخلوا البلاد منذ اثني عشر قرنا ولم يقاومهم فيها أحد. بقيت لي الكلمة الأخيرة عن تركيا وهي البلاد التي تهمنا أكثر من سواها؛ لأنها الوطن الذي نَحِنّ إليه ونحافظ على وحدته وكيانه فأقول: إن انفصال بعض الجنسيات عن تركيا في الحرب الأخيرة قد يكون في مصلحتها ومنفعتها لأنها كانت سوسا ينخر في جسم المملكة، وبقي فيها جنسيتان كبيرتان متكافئتان هم الترك والعرب وما عداهما فجنسيات صغيرة ليس لأحدها أو لمجموعها من القوة ما يخشى منه على نزع السيادة من الأمة السائدة ويقدر لها إما الرضوخ للقوة وإما الاندماج في إحدى الجنسيتين الكبيرتين، فإذا أذعن الأتراك لمطالب العرب وساووهم بأنفسهم وأشركوهم في الأحكام والإدارات اشتد ساعدهم وصلح حالهم وقوي ملكهم وإلا كان القول الفصل للقوة وانتهى بها الإشكال على أحد أمرين إما الإذعان وإما الانفصال. وسيبرهن المستقبل صحة هذه النظرية إن لم يكن عاجلا فآجلا، تلك سنة الكون لا تنقضها سياسة الرياء ولا تحولها عن مجراها الوعود الكاذبة والعقود المرقعة. إن مأساة الجنسية التي بدأ تمثيلها منذ ألوف من السنين على مرسح العالم لا بد أن تختتم بمشهد تشهده أوربا تمثل فيه المذابح والشرور والجرائم وبجانبها الشجاعة والشهامة والشرف، تلك مظاهر الطمع والجشع، وهذه مظاهر القوة الحيوية؛ لأن الفروع المنفصلة عن جذوعها تحن إلى الرجوع إلى أصلها فتجاهد ما استطاعت إلى ذلك سبيلا، فإما أن تموت في جهادها أو أن تفوز فتجتمع بأصولها، ذلك جهاد عنيف تموت فيها الأمم الصغيرة وتباد الفروع التي ليس لها قوة كبرى من جنسها تفزع إليها وتخلصها من نير عبوديتها، وتثبت الأمم الكبرى التي لا يقوى عليها منازع، وقد ينقضي القرن العشرون قبل تمثيل هذا المشهد المؤلم ومن يعش بعده يكن في أمن من حفظ جنسيته والتمتع بها حيثما كان. تلك سنة الحياة العامة والقوة تُكْسِبها الحق بالبقاء وهي سنة تحكم على الشموس في الفضاء، كما تحكم على القناعيات في الماء، إذا هلكت بها أمة فِلأن ليس لها قوة تساعدها على البقاء كالكائنات البيولوجية التي تهلك في أدوار النمو. (المقتطف) ... ... الدكتور ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... أمين أبو خاطر _________

стр. 2725

الكاتب: عماد الدين

الحواشي

(١) صحيفة التيمس الأفريقية ومجلة الشرق سيدي الأستاذ العلامة محرر المنار: السلام عليك ورحمة الله وبركاته وبعد، فقد دفعني لكتابة هذه الرسالة بشأن جريدة التيمس الأفريقية ومجلة الشرق مقالة مفيدة بعنوان: خدمة المسألة المصرية في إنجلترا اطلعت عليها في الأهرام الغراء الصادرة في ٢٣ شوال الماضي. قال حضرة كاتبها بعد أن عدَّد الصفات الواجبة في الجريدة التي يمكن أن تخدم المسألة المصرية في إنجلترا بصورة دائمة مأمونة مضمونة النفع ما يأتي: هذه الجريدة التي أشير إليها هي صحيفة التيمس الأفريقية ومجلة الشرق، وهي مجلة شهرية صغيرة الحجم كبيرة الفائدة زهيدة الثمن يتسابق إلى شرائها الإنجليز المهتمون بالمسائل الشرقية والأفريقية قبل الشرقيين والأفريقيين أنفسهم، وتدبرها شركة دولية لا لغرض تجاري بل لخدمة صوالح الشعوب الملونة، ولما ظهرت مقالة الدستور المصري في عدد أغسطس بعثت برسالة شكر إلى رئيس تحريرها على اعتداله ونزاهته وأملت منه أن يوسع ما فيها من باب الكلام على مصر فكتب إلي يقول: إنه لولا أن أغراض الشركة إنسانية وسياسية لا تجارية لما استحقت المسألة المصرية أقل نصيب من عناية المجلة؛ لأنه لا يوجد في الشركة فرد واحد مصري من حملة الأسهم، كما أنه لا يباع منها في مصر عدد يستحق الذكر، ولا يوجد في القطر المصري إلا عدد قليل من المشتركين، وربما كان ما يباع منها في مصر غالبًا للإنكليز أو للأوربيين المقيمين فيها فيا للعار والخجل ... اهـ. قرأت هذا بين حيرة وأسف أو زادت حيرتي عندما قرأت الكلمات الآتية في مقالة حضرة الكاتب المشار إليه: وهذا النوع من الصحافة الذي هو قادر على خدمتنا موجود فعلاً ويدعونا لإدلاله أكثر من مرة على شكوانا، وقد قرأت هذه الدعوة في عدة جرائد مصرية، ونحن لاهون صامتون كأنما لا عيون لنا ولا عقول اهـ. وأظن أنه لا غرابة في حيرتي ودهشتي؛ لأني ما كنت أظن أن إقبال الوطنيين المتعلمين بمصر على هذه المجلة النفيسة التي تدافع عن صوالح مصر بغيرة وتعقل يقل عن إقبال إخوانهم في أوربا الذين يعضدونها بكل قواهم وما كنت أظن أن وطنيتنا لا تزال محصورة في القول دون العمل، وأن مصر التي يوجد بها عشرات الآلاف من المتعلمين العارفين باللغة الإنكليزية لا يتقدم منها ولو بضع مئات للاشتراك في هذه الصحيفة النافعة التي لا يربي اشتراكها على ٦ شلنات في السنة بما في ذلك أجرة البريد. على أن الأنكى هو أن نبخل أيضا بنفثات أقلامنا في سبيل خدمة الأمة، وإلا فما معنى عدم تلبية كتاب مصر المتضلعين من اللغات الأوربية لنداء تلك المجلة الذي تكرر مرارا كثيرة على صفحات أغلب الصحف المصرية، فإن قيل: إن إخلاصها مشكوك فيه. فيكفي لدحض ذلك دعوة المجلة إيانا لدلالتها على شكاوينا بالرغم من عدم مساعدتنا المالية لها، ويكفي أيضا لبطلان هذا الزعم أن نعلم أن رئيس تحريرها هو صاحب ذلك الكتاب التاريخي السياسي المشهور في أرض الفراعنة Pharaohs the of Land the in الذي نور به ذهن الرأي العام الإنكليزي عن حقيقة الشئون المصرية فخدم به مصر خدمة جليلة في وقت لم يعضده فيه مصري واحد، وفي حين أنه لو كان أنفق ذكاءه المشهود به، وأوقف قلمه على نصرة الباطل وتشويه سمعة المصريين خاصة والشرقيين عامة كما جرت عادة الكتاب الأوربيين لفاض عليه ذهب الاحتلاليين ولرفعوا منزلته السياسية إلى أبعد ما يصل إليه المتخيل. وإن قيل: إن مركز الجريدة السياسي ومكانة الكتاب الذين يحررون فيها غير عالية، فلا أدل على كذب ذلك من تناقل الصحف الإنكليزية المشهورة لما يكتب فيها، ومَنْ مِنْ سادتنا الكتاب المصريين تفوق منزلته أمثال شارلس روشر، وأليس شاءب ودوجلاس سليدن، وكاثلين فريزر واللورد لامنجتون واللورد نيوتن والمستر أوبري هربرت وبدوين ساندز جورج رافالوفتس وج ب فيشر ولود ولورد موبري وأستروتن، والكابتن دكسن جونسون وكثيرين غيرهم لا تحضرني أسماؤهم وكلهم ما بين كاتب فيها أو صديق لها، ويكفي للدلالة على نفوذها أنها هي صاحبة الفضل في تكوين الجمعية العثمانية التي وفقت إلى مقاومتها الجمعية البلقانية وتحويل أغلبية الرأي العام الإنكليزي إلى جانب العثمانيين بالاجتماعات السياسية العظيمة التي عقدتها وتعقدها في كل مناسبة، وبالنشرات والمقالات وعلى الأخص بترجمة كتاب بييرلوتي نزع تركيا Agonisanto Turquie إلى اللغة الإنكليزية. بعد هذا البيان يا سيدي الأستاذ اسمح لي أن أتطرق للكلام على النقطة الأساسية التي حركتني لتحرير هذا الكتاب، ونبهتني إليها مقالة خدمة المسألة المصرية في إنجلترا السالفة الذكر، فأقول: إن مجلة التيمس الإفريقية ليست مجلة سياسية محضة بل لها أغراض ومرام أعلى من ذلك أهمها خدمة السلام العام وإزالة سوء التفاهم بين الغرب والشرق وقتل روح التعصب الأعمى للدين أو اللون، وبالاختصار هي تعمل جهدها لإحلال الوئام وحسن التفاهم بين جميع شعوب الأرض، وأظن سيادتكم تعلمون أنه يوجد في إنجلترا خاصة وأوروبا عامة من الآراء السخيفة عن الدين الإسلامي ما يدهش له كل من يعتقد في الأوربيين حب التحقيق والتسامح، ولست أدري والله ما هي ذمم أولئك المؤلفين الذين نقلوا إليهم هذه المعتقدات الساقطة التي يبرأ منها الإسلام والمسلمون وأفهموهم أن العادات والخرافات القبيحة الملتصقة بالشعوب الإسلامية الحاضرة كما التصقت من قبل بالشعوب المسيحية بسبب الجهل - سنة الله في أرضه - هي جزء من الدين الإسلامي، وكيفما كان الباعث لأولئك الكتاب على نشر هذه الأباطيل، فالحقيقة المرة أن جذورها لا تزال ثابتة حتى الآن ولم يقتلع إلا شيء ضئيل منها بهمة أمثال العلامة السيد أمير علي الهندي والأستاذين الكبيرين أرنلد وبراون، على أن حزب هؤلاء الأفاضل المحققين المصلحين لايزال صغيرًا لايعتد به ولا تزال القوة العظمى في أيدي السير هري جونستون والمستر نويل بكستون ومن على شاكلتهم ممن لا يحركهم غير التعصب الذميم وعداء ما يجهلون. والخلاصة أن كل مسلم في هذه البلاد لا يجد من أهلها وأستثني الأقلية الضئيلة التي تعرف التسامح ولا تفهم الدين فهمًا معكوسا كما أستثني الأفراد القليلين الذين بحثوا بأنفسهم وعرفوا مزايا الدين الإسلامي وحسناته الواضحة لكل ذي عقل سليم، لا يجد من أهلها غير ازدراء به وترفُّع عنه يرجع بعضه إلى التعصب للون ويرجع البعض الآخر لاحتقار دينه البربري، ومهما حاول مناقشتهم وإبلاغهم مقر الحقيقة لا يرى منهم إلا ابتعادًا وتفسيرًا لمناقشته بأنها مغالطة لا يوافق عليها علماء الإسلام. وإن الباعث له على تفسيره المقبول وبيانه المعقول الذي يعتبر مغالطة هو شعوره بسقوط دينه وإيثاره الدفاع عنه بما اكتسبه من المعلومات الغربية عن الاعتراف بذلك السقوط. ومن هذا ترى يا سيدي المفضال أنه لم تبق وسيلة لتبديل هذه الحال العجيب إلا بتسابق علماء الإسلام المستوطنين في البلاد الشرقية، وسيادتكم في مقدمتهم، إلى دحض هذه المفتريات في الصحف الأوربية ذاتها، ولا أنسب من جريدة التيمس الأفريقية ومجلة الشرق، لعل من ذلك ما يكفي لإخراس ألسنة الأفاكين ورفع رءوس جميع المسلمين المقيمين في أوربة الذين لا يقبل دفاعهم عن دينهم بحجة أنهم إنما يكتبون متأثرين بالمدنية المسيحية. وليس غرضي أن أشير بفتح باب مناقشة دينية عنيفة ومجادلة خصوم الدين الإسلامي بشكل منفر كالذي اعتاده أغلبهم؛ لأنه بغض النظر عن قلة الحذق في ذلك فالمجلة المشار إليها التي غرضها سياسي التوفيق لا التفريق وخدمة الحقيقة بوجه عام لا يمكن أن ترحب بكتابة على تلك الصورة، ولكنها ترحب على ما يظهر لي مما نشر من قبل فيها بكل كتابة أساسها التسامح والتحقيق وحب التوفيق، ولا شك أن هذا المبدأ مما يرتاح إليه أئمة الإسلام الذين نحتاج إلى بياناتهم النزيهة لتنوير الرأي العام الأوربي في كثير من المسائل التي شوهت لديه، وأخص بالذكر مسألة المرأة المسلمة فإن الفكرة السائدة هنا هي أن المرأة المسلمة لا حقوق لها، تباع وتشترى كبيع السلع، ومقيدة بكثير من الأغلال والقيود التي لا يمكن أن تتفق مع الحضارة الصحيحة ومبادئ الإنسانية. هذا ويحسن أن أذكر هنا ما قرأته في التيمس الأفريقية من أنها مستعدة لقبول كل ما يكتب في صالح مبادئها بأية لغة أوربية وأن قلم ترجمتها ينقله إلى الإنكليزية، ولا أظن أن من العسير على العلماء المسلمين أن يوفقوا بين أصدقائهم العارفين باللغات الأوربية إلى إيجاد من يتبرع لهم بترجمة آرائهم إلى الفرنسية أو الألمانية أو غيرهما إن لم يجدوا من يقدر على ترجمتها مباشرة إلى الإنكليزية، وحبذا لو بعث كل عالم منهم بصورته الشمسية إلى المجلة المذكورة لتنشر بجانب مقاله لعل في هذا ما يدحض الرأي الشائع هنا عن أن الدين الإسلامي يحرم التصوير الشمسي. وأخيرًا: أؤمل أن يكون من رسالتي هذه محرك للهمم؛ لأنه إذا كان من السخافة أن تنام عن استنباط الوسائل التي نصون بها كرامتنا وندفع بها مهاجمة عدو، فمن الجنون أن نتعامى عن تلك الوسائل إذا هي وجدت فعلا وكانت متهافتة علينا، وليس مما يشرفنا أن نقرن بخلنا المالي في سبيل المصلحة العامة ببخلنا القولي أيضًا، ولنتخذ لنا من نهضة الأمم البلقانية والوسائل التي اعتمدت عليها في سبيل ذلك عبرة نعتبر بها، فإنه لولا استئجار تلك الحكومات لكثير من الصحف الأوربية وتصويرها العثمانيين بصورة المتوحشين، ولولا ضربها على النغمة القديمة في تمثيل الدين الإسلامي دينًا بربريًّا مريعًا لا يستحق أنصاره إلا الفناء؛ لأنهم أهل مفسدة، لولا ذلك لما استطاعت جذب أغلب الأوربيين إلى صفها، الذين لم ينتبهوا لحقيقة الحالة إلا بعد ضياع الفرصة، ولكن أطالبهم بعدم الاستمرار على التواني في الدفاع عن مصالحنا وخدمة الحق الذي يشهد الله أنَّا في جانبه، وإطلاع الأوربيين على حقيقة الواقع لدينا وصدق شؤوننا التي يعمل أهل الأغراض ليل نهار على تشويهها. وأختم كتابي بذكر عنوان المجلة المشار إليها ليرجع إليها كل غيور تدفعه غيرته للمساعدة المالية أو الأدبية، هذا مع العلم بأن مركز الجمعية العثمانية committee Ottoman The الرئيسي هو في إدارتها وهذا هو نص العنوان: Review Orient & Times Afrrcan The . C.E LONDON Street Fleet ١٥٨ برنجهام ... ... ... ... عماد الدين (المنار) نشكر للكاتب الغيور نصحه وإرشاده، ونتمنى لو يقبل قراء الإنكليزية من إخواننا المصريين على الاشتراك في هذه الصحيفة التي طالما تمنى عقلاؤهم أن يكون لهم مثلها في وطنهم، ولهي في لندن أنفع منها في مصر، ونتمنى لو يوافيها أهل العلم الصحيح بالمقالات التي تبين للأوربيين حقيقة ديننا ومظالمنا، فإن أهل الفضيلة والاستقلال النفسي والإنصاف وحب العدل لا يحصى عددهم في أوربة فإذا عرفوا حقيقة حالنا كانوا قوة لنا لا نستطيع تكوين مثلها في بلادنا، وإنما كان ولا يزال يغش هؤلاء الفضلاء رجال السياسة ودعاة الدين، والمبشرون وكلا الفريقين يستحل الكذب والبهتان وقلب الحقائق؛ لأن رياسته ومجده ورزقه تتوقف على رواج هذه التجارة فمن يقيس جميع الأوربيين على ما يرى ويسمع من تعصب هذين الفريقين فهو مخطئ ضال. _________

стр. 2726

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مصاب مصر والصحافة العربية الإسلامية بالشيخ علي يوسف رحمه الله تعالى في صبيحة يوم السبت الخامس والعشرين من هذا الشهر ذي القعدة الحرام أكتوبر، فجعت مصر بأكبر سياسي فيها، وأشهر كاتب من كتاب صحفها، النابغة العصامي الكبير، صديقنا الشيخ علي يوسف منشئ جريدة المؤيد أشهر الجرائد الإسلامية في العالم وأعلاها قيمة، وشيخ السادات الوفائية بمصر، فاهتز القطر المصري لوفاته، واضطرب اضطرابًا ظهر أثره في جمهور العقلاء والمفكرين، وشعر بأنه فقد ركنًا من أركان حياته السياسية والاجتماعية يعز أن يرى له خلفًا، أو يجد عنه عوضًا، وأن الفراغ الذي حدث بفقده واسع يعز أن يوجد من يملؤه، وسيشارك القطر المصري في مصابه سائر الأقطار الإسلامية ولا سيما العربية. حسب الرجل نبوغًا وفضلاً أن يوصف في قومه ببعض أسماء التفضيل، ويكون وصفه بها حقًّا لا مراء فيه، وفي مصر كثير من الكتاب والمشتغلين بالسياسة، ولا خلاف بين العارفين والمنصفين في كون الفقيد أوسعهم في الشئون المصرية خبرة، وأسدّهم رأيًا، وأمضاهم عزمًا، وأكتبهم قلمًا، وإنك لتجد العقلاء المفكرين يجيلون الآن قداح الفكر، ويراجع بعضهم بعضًا الرأي، ويتساءلون بينهم: من يخلف عليًّا في سياسته المصرية الإسلامية؟ فلا يكون الجواب إلا: يجب التفكير والبحث. كيف نبغ هذا الرجل في مصر بين ألوف ممن نالوا ما لم ينله من شهادات المدارس الدينية والمدنية، ونشئوا في بيوت أكبر من بيته جاهًا وأكثر مالاً؟ نفس عصام سودت عصاما ... وعلمته الكر والإقداما إن المدارس لا تعطي أبناءها نبوغًا، ولكنها تعطيهم آلات للعمل وسلاحًا للجهاد أو تدلهم على ذلك، وما كل من وجد الآلة يحسن العمل، ولا كل من يحمل السيف والقنا يصيب بهما مقاتل العدو، وبيوت الجاه والمال لا تستطيع أن تُكَوِّنَ عظماء الرجال، وإنما ينبغ النابغون باستعدادهم الذاتي وصفاتهم النفسية، وقد أودع الله في فطرة فقيدنا حظًّا عظيمًا من هذه الصفات والسجايا، أعلاها قوة الإرادة وصحة العزيمة، والإقدام مع الروية، والثبات والصبر، والبصيرة في العواقب، وحب معالي الأمور واحتقار سفسافها، وقد دفعه استعداده للظهور إلى التطفل على الصحافة من غير استعداد لها بتعليم معلم، أو تربية مرب، فأقدم غير هيَّاب ولا وَكِل، وعلم نفسه الكتابة بالتمرن والعمل، حتى صار طفيلي الكتابة هو صاحب مائدتها الكبرى في وطنه، وما تلك المائدة إلا المؤيد ويا لها من مائدة كان يفضلها على غيرها أكبر كتاب العصر، فيرغبون أن يكونوا طهاة يهيئون لها الطعام الطيب تارة، وضيوفًا يأكلون ما طاب لهم مما يطبخه صاحبها أو يختاره من طيبات غيره. وإن شئت قلت: كان المؤيد مدرسة جامعة عليا يلقي فيها أكبر علماء المسلمين وكتابهم الدروس العالية في العلم والدين والسياسة والاقتصاد والإدارة في سائر المعارف الاجتماعية، فكان من أساتذتها وأعوانها الأستاذ الإمام والشيخ عبد الكريم سلمان وأمين باشا فكري وحسن باشا عاصم وسعد باشا زغلول وقاسم بك أمين وعلي بك فخري والمويلحي والهلباوي وغيرهم من الكتاب والمفكرين، وكان أكبر أنصارها ومروجيها وزير مصر العظيم مصطفى باشا رياض، وناهيك بمن كانوا يتعاهدونها برسائلهم من سائر الأقطار الإسلامية. وأما الذين تربوا فيها، وتعلموا الكتابة والسياسة بإرشاد فقيدنا اليوم، فكثيرون جدًّا، ومن أشهرهم مصطفى باشا كامل، ومحمد أفندي مسعود وحافظ بك عوض. مولده ونشأته ومؤيده: ولد الفقيد في بلدة صغيرة تسمى بلصفورة في مديرية جرجا سنة ١٢٨٠ هـ وبعد تعلم مبادئ القراءة والكتابة مال إلى طلب العلم فابتدأ بالطلب على شيخ من شيوخ العلم والتصوف في بني عدي كان له عناية كبيرة بتربية أخلاق تلاميذه قلما يلتفت إلى مثلها أمثاله في هذا الزمان، ثم في سنة ١٢٩٩ هـ جاء الأزهر للمجاورة فيه فأقام فيه ثلاث سنين أو أربعا يشتغل كما يحب، وعني من نفسه بالأدب ونظم الشعر، وفي السنة الخامسة ملَّ الطلب، وجنحت نفسه لما هي مستعدة له من العمل، فأنشأ مجلة الآداب بالاشتراك مع الشيخ أحمد الماضي، ثم استبدلا جريدة المؤيد بمجلة الآداب سنة ١٣٠٧ ثم استقل الفقيد بها بعد ذلك، فرباها بعزمه وحزمه وثباته وذكائه، وربته بما أدخلته فيه من الحوادث السياسية والمدنية، وما جعلت له من الصلة بكبار رجال الحكومة وسمو الأمير والتعاون مع كبار الكتاب والمفكرين، فلولا صبر الشيخ علي وثباته وفطنته لما قوي المؤيد على ما لقيه من المقاومة وتحامل الاحتلال والأجانب وناهيك بنفوذهم في مصر، ولولا المؤيد لما كان الشيخ علي ذلك السياسي المحنك والكاتب القدير، فإنه لم يتعلم الكتابة والسياسة في بني عدي ولا في الأزهر، وما ثم من كتابة ولا سياسة، فظهر بهذا أن الرجل قد نبغ بأخلاقه وسجاياه التي دفعته إلى الإقدام على العمل، وأقدرته على مصارعة الحوادث، ومقارعة الحوادث، حتى صار أشهر رجال السياسة في قومه، وأقدر كتابها في وطنه، وعرف اسمه الشرق والغرب، فتقدم إلى الأمام، وتخلف أصحاب الشهادات العالية في العلوم القديمة والحديثة فصاروا وراءه في هذا الميدان، فبهذا يعلم القارئ أن الرجل دخل في عالم العمل وهو لا يحمل من آلاته الصناعية والفنية شيئا يذكر، ولم يمنعه ذلك أن يبذَّ حاملي أحدث الآلات الصناعية والفنية، وإنه خاض معامع الجلاد في الجدال وهو أعزل، فجدل فرسانها المدججين بأمضى أسلحتها الحديثة هذا وما ... فكيف لو ... كانت الصحافة المصرية قبل المؤيد وقفًا على السوريين المسيحيين، والسوري من أقدر الناس على الاصطباغ بصبغة الوطن الذي يهاجر إليه، وعلى خدمته للعلم والأدب والسياسة فيه كما يخدم في وطنه. فإذا هاجر إلى أوربة يقدر أن يكون أوربيًّا، وإذا هاجر إلى أمريكة يقدر أن يكون أمريكيًّا، فأجدر به أن يكون مصريًّا في مصر التي يصح أن تسمى وطنًا أصليًّا له؛ لأنه يشارك أهلها في اللغة وأكثر العادات؛ لقرب الجوار وكثرة الاختلاط، وناهيك بهما وبمكانتهما من مقومات الأمم وروابط الجنسيات، لهذا كانت خدمة أكثر السوريين الذين اشتغلوا بالصحافة مرضية عند المصريين، ولولا ذلك لما نجحوا وعاشوا هذه العيشة الراضية، وصار بعضهم صاحب ثروة واسعة. بل أقول: إن أكثر الصحف السورية ومديريها ومحرريها قد صادفوا في مصر قبولاً ومساعدة من جمهور الأمة وهم المسلمون، وما نجح من نجح منهم إلا بمساعدة الأمة برضاها واختيارها، اللهم إلا المقطم فإنه أنشئ مشايعًا للاحتلال الإنجليزي، فكره ذلك منه المسلمون فكان نجاحه بنفوذ الاحتلال والحكومة المصرية، مع قدرة أصحابه وبراعتهم، وسعة علمهم واختبارهم وما شعر المسلمون بشدة حاجتهم إلى جريدة وطنية إسلامية إلا بعد ظهور المقطم بهذه السياسة، وإن كانت مصبوغة بصبغة وطنية، تحاول إقناع المصريين بأن كل ما ترمي إليه هو الموافق لمصلحة مصر في هذه العهد أو الطور الذي دخلت فيه، وإذا جاز إقناع بعض الناس بأن هذا صواب في الجملة، فلا يمكن إقناعهم بأن كل ما يحاول الإنجليز عمله في مصر إما موافق لمصلحة المصريين، أو يجب سكوتهم عليه وإن لم يكن موافقا لمصلحتهم، وهو ما كانت تدور عليه سياسة المقطم. ظهور المقطم في وقته كان طبيعيًّا، وظهور المؤيد وقيامه بمعارضته كان ضروريًّا، وقد كانت جريدة الأهرام معارضة للمقطم في سياسته الاحتلالية، ولكن ذلك لم يكن مغنيًا للمصريين المسلمين عن إنشاء جريدة تشعر بشعور الأمة الإسلامية وتعبر عن رأيها ووجدانها من كل وجه، ومهما صدقت وطنية المخالف للأمة في دينها، وأخلص في خدمتها، فإنه لا يمكنه أن يشعر بشعورها، ويدرك كُنْه مصالحها، ويغار عليها كغيرتها، فكيف إذا كان مبلغ صدقه لها لا يعدو صدق الصانع الأمين الذي يجيد الصنعة على قدر الأجرة. هذا وإن للدين دخلاً كبيرًا في المصالح السياسية والوطنية لا ينكره إلا جاهل أو مكابر، فها نحن أولاء نرى طائفة القبط كانت وما زالت أشد معارضة للمسلمين في منازعهم السياسية والمصالح والمنافع المصرية من الأجانب أنفسهم، بل نرى مثل هذا في أرقى البلاد مدنية، فإن طائفة البروتستانت في أرلندة غير راضية بالاستقلال الذي رضيته الحكومة الإنكليزية لوطنها؛ لأن أكثر أهله من طائفة الكاثوليك، وكلهم نصارى. إذن كان من أكبر تقصير مسلمي مصر وإهمالهم وتوكلهم أن لا يكون لهم جريدة إسلامية سياسية، أو عدة جرائد إسلامية سياسية أو غير سياسية، وقد كان فقيدنا اليوم هو الذي أزال هذه النقص، والفضل الأكبر فيه له، ومما ينتقد على القطر كله أنه لم يستطع إيجاد شقيقة أخرى للمؤيد، بل مرض المؤيد بما أصاب مؤسسه من الأمراض الجسدية والنكبات المالية، وخيف عليه السقوط على قوة أساسه، ونور نبراسه، ولم تظهر الكفاءة من أحد لإنشاء مثله، وأسست له شركة فلم تستطع الاضطلاع بأمره، وإنما كان أعضاء شركته كغيرهم يرجون أن يعود إلى ما كان عليه بعودة الصحة إلى مؤسسه، فلما وقع قضاء الله تعالى شعروا وشعر جميع أهل الرأي والغيرة بوجوب العناية به، كما يليق بمكانته وأفقه، وهذا هو موضوع حديثهم وهمهم اليوم. لا يمكن أن تحل محل المؤيد جريدة أصحابها وكتابها من غير المسلمين، ولا من المسلمين المتفرنجين، بل لا بد أن يكون الروح المدبر لمثل هذه الجريدة كروح من فقدنا اليوم، إسلامي قبل كل شيء، بأن تكون تربيته إسلامية وعنده من المعارف الإسلامية والوقوف على حال العصر ما يعرف به كيف يحافظ على مصالح أمته الملية، من غير إخلال بالحقوق العامة والمنافع الوطنية، ليعرف كيف يدبر السفينة في مهاب العواصف الاجتماعية والسياسية التي تمس الدين ومصالح أهله، كالعاصفة التي هبت منذ بضع عشرة سنة على المحاكم الشرعية بسعي بطرس باشا غالي فكادت تقوض بناءها المعنوي، وكعاصفة القبط التي أرادوا بها أن يأتوا على ما آخر ما بقي للمسلمين من شيء في حكومة هذه البلاد، حتى شعائر الجمعة والأعياد، وكعاصفة متفرنجي المسلمين الذين يدعون إلى فرنجة النساء، وهتك ما بقي من آثار العفاف والصيانة والحياء، باسم تحرير المرأة وتمدينها، وترقية الأمة وتعليمها، وكالعاصفة التي أثارها بعض أهل الأهواء من المسلمين لمقاومة مشروع الدعوة والإرشاد، فهل يرجى أن يدير سفينة المصلحة الإسلامية في مهاب أمثال هذه العواصف مسيحي مهما كان محبًّا للبلاد وأهلها، أو متفرنج جاهل بحقيقة الإسلام يصدق عليه المثل: صديق أحمق شر من عدو عاقل؟ ألا إنه قد علم المسلم وغير المسلم أنه لم توجد في مصر جريدة سياسية إسلامية بحق إلا جريدة المؤيد، وإن وجودها ضروري من الضروريات، لا من الحاجيات أو التحسينات، نعم وجدت صحف للمسلمين ولكنها غير إسلامية المشرب والسياسة. وقد أكثر بعضها الجعجعة باسم الإسلام والمسلمين، وأظهرت الغلو في التشنيع على المعارضين والمخالفين، تحاول بذلك أن تميت المؤيد وتحل محله، وإنما تلك نزعات أهواء، ومظاهر سمعة ورياء، وكان أمثلها جريدة اللواء، وأين اللواء من المؤيد: وأين الثريا وأين الثرى ... وأين معاوية من علي ما كان اللواء إلا إعلانًا لوطنية صاحبه وشاعرًا يطريه في كل عدد، على حين تمر السنة والسنين ولا ينشر في المؤيد شيء في تعظيم صاحبه، اللهم إلا في الحوادث التي يكتب فيها شيئا يكون شديد الوقع في البلاد، فيحبذه الناس بالبرقيات والرسائل، ويرى أن في نشرها بيانًا لرأي الجمهور في موضوعها، ولا يصده عن النشر كونه هو الموضوع أو كون الموضوع يتضمن الثناء عليه، فالفصل بين المؤيد واللواء أن المؤيد جريدة المصلحة العامة للدين والدولة ومصر وأميرها، على قاعدة أن مصلحة مصر مرتبطة بسلطة أميرها، وأما اللواء فهو وإن أنشئ محاكاة للمؤيد؛ لأن صاحبه تربى في حجر صاحب المؤيد، لم يكن إلا جريدة مصطفى كامل نفسه، فكانت تكون مع الأمير تارة وعليه تارة، وتوافق أحكام الإسلام ومصلحته تارة وتخالفها تارة، يدور ذلك كله على ذلك المحور الشخصي، وليس هذا مقام إثبات هذه المسألة بالشواهد والبينات. وحسبي أن أذكر الواعين بتهييج اللواء اليهود على الأستاذ الإمام؛ لأنه فسر ما ذمهم الله تعالى به في القرآن وبتشنيعه للقصاص في القتل عند دفاعه عن ضابط قتل آخر في السودان - وقد كتب الله علينا القصاص في القرآن - دع انقلابه على أمير البلاد الذي لولا نعمه عليه لم يكن شيئا مذكورًا، وقد مات اللواء وصاحبه ومات صاحب المؤيد أيضًا، فلا هوى لأحد في ترجيح إحدى الجريدتين على الأخرى، وإنما غرضنا بيان الحقيقة إنصافًا للتاريخ، وتنبيهًا للأمة إلى مزيد المؤيد وفضله لتحافظ عليه، وتذكيرًا لشركة المؤيد ولأصحاب النفوذ في البلد، بوجوب انتقاء رئيس لتحريره يحفظ مزاياه كلها من حيث هو جريدة إسلامية عربية مصرية. وسنتكلم على سياسة الفقيد وسائر ما نرى فيه العبرة من سيرته فيما يأتي إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 2727

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الأزهر ودعاة النصرانية قد اشتدت في هذا العام حملة دعاة النصرانية بمصر وكذا في غيرها على الإسلام واتحدت جمعياتهم على ذلك، وهم يبذلون جهدهم هنا في إغواء بعض مجاوري الأزهر الذين فتنوا بالاختلاف إلى جمعياتهم التي يدعون فيها إلى دينهم ويطعنون فيها في الإسلام، ونحن نعلم أن المجاور في الأزهر قد يقيم فيه بضع سنين لا يتلقى كتابًا من كتب العقائد، وإن كثيرًا منهم لا يفهمون ما يتلقونه منها فهمًا صحيحًا، وإن الذين يفهمون هذه الكتب المتداولة كشروح السنوسية والجوهرة والنسفية وحواشيها لا يستفيدون منها علمًا يدفعون به شبهات دعاة النصرانية ومطاعنهم في الإسلام؛ لأن مسائل هذه الكتب محدودة لا غناء فيها: وهي تتلقى بالتقليد، ومن أظهر الاشتباه في شيء منها ينبز بلقب الاعتزال أو الابتداع أو الكفر. ألا فليتذكر المجلس الأعلى للأزهر ومجلس إدارته أن هؤلاء المجاورين في بلاد أطلقت فيها حرية الطعن في الأديان، وأنه يطبع فيها كل سنة ألوف كثيرة من الكتب في الطعن في القرآن، والنبي ﵊، وأن بلادًا كهذه يجب أن تعلم فيها العقائد وعلم الكلام على طريقة الاستقلال والاستدلال الموافقة لحاجة الزمان والمكان، وإن السنوسية والنسفية والدوانية لا غَنَاء فيها الآن، وإن هذه الفوضى في الأزهر مع هذا الضعف في تعليم أصول العقائد والدفاع عنها ستفضي إلى الخزي والعار بافتتان بعض المجاورين الجاهلين وتنصرهم، فإنه إذا تنصر بعض مجاوري الأزهر يتخذ ذلك دعاة النصرانية حجة على عجز أكبر معاهد العالم الإسلامي في الأرض عن إثبات الإسلام وإبطال شبهات النصرانية. فأقترح على المجلس الأعلى للأزهر أمرين يجب عليه المبادرة إليهما: أحدهما: تغيير طريقة تدريس العقائد وعلم الكلام وجعلها على الوجه الذي فهم من سابق كلامنا هنا، وهو ما بيناه في الفصل الملحق بنظام دار الدعوة والإرشاد. ثانيهما: حصر طلاب الأزهر بنظام جديد يجعل فيه لكل مائة منهم نقيب ولكل عشرة من المائة عريف، ليسهل معرفة سيرتهم وأحوالهم عند مشايخ الأروقة ومجلس الإدارة، ثم يجعل غشيانهم محافل دعاة النصرانية مشروطًا بإذن من مجلس الإدارة أو من رئيس لجنة خاصة تعين للنظر في ذلك، وهي لا تأذن لأحد منهم إلا بعد العلم بغرضه من الذهاب، وبكُنه استعداده في هذا الأمر، وما يجب أن يزود به من الوصية، ويشترط عليه بعد العودة ما كان من تأثير ما سمعه ورآه في نفسه، ويرشد من يؤذن لهم بحضور هذه المحافل إلى قراءة الكتب النافعة في موضوع الخلاف بين الإسلام والنصرانية. ومن خالف مثل هذا يمحى اسمه من دفاتر الأزهر، وتعلن حقيقة حاله حتى لا يغتر بصفته أحد، وإذا قبل المجلس رأينا يستغني بهذا الإجمال عن التفصيل، ﴿وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ﴾ (الأحزاب: ٤) . _________

стр. 2728

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) بيان حزب اللامركزية والإصلاح في الولايات نشرنا في غير هذا الموضع بيان حزب اللامركزية إلا قليلاً منه أشرنا إلى سبب حذفه، أما السبب الذي حمل الحزب على هذا، وعلى حمل اللجان والجمعيات العربية على إرسال البرقيات إلى الصدارة العظمى بطلب اللامركزية فهو مشروح في البيان. ونزيد عليه شيئًا نعلمه علم اليقين عسى أن تتدبره الوزارة حق التدبر وهو: أن بعض المتملقين للحكومة اليوم، الذين كانوا أشد تملقًا للحكومة الحميدية من قبل، ما زالوا يغشون الوزارة الحاضرة وجمعية الاتحاد والترقي بتهوين أمر طلاب الإصلاح اللامركزي وتحقيرهم، وزعمهم أنهم لا قيمة لهم عند الأمة ولا هي ترى رأيهم، وأن الحكومة يمكنها أن تأتي هذا البنيان من القواعد بمعونتهم، وهم أصحاب الزعامة بزعمهم، وما عليها إلا أن تواتيهم على ما جربوا من السياسة الحميدية فتعيد فتنة الرتب والأوسمة سيرتها الأولى، وتفتن بزخرفها وزينتها أشهر علماء المسلمين، وبعض قرنائها من المعارضين، فيتحد الفريقان على المصلحين، ويحاربون الإصلاح باسم الدين، الذي جدل به عبد الحميد الفرسان الأحرار تجديلاً، فجعلهم لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلاً، ولكنهم اهتدوا بعد إلى القوة. هذا ما بلغ رجال الحزب من خبر المعارضين للإصلاح، ثم رأوا أن الحكومة انخدعت لرقيتهم، وأمطرت على حملة العمائم مطرًا من الرتب والأوسمة، بدون عمل كوفئوا بها عليه ولا مناسبة، ومن يهتدي برأي رجال عبد الحميد، لا مندوحة له عن عمل عبد الحميد، ولم نكن ننتظر هذا من رجال حكومتنا الحاضرة، ولكنهم سوفوا في ما وعدوا به من الإصلاح، حتى ما صدرت به إرادة مولانا السلطان، وعادوا إلى التجارب التي تضيع بها نفائس الأوقات، فأراد حزب اللامركزية أن يريهم آية من أكبر الآيات، على صدقه وإخلاصه هو وسائر المطالبين بالإصلاح وأنهم هم زعماء الأمة لا أولئك المدعون الكاذبون، الغارُّون المغرورون، وسيعلمون أيضًا أن معارضي الإصلاح من المعممين، تعدهم الأمة من المنافقين، فلا نفوذ لهم في أمر الدنيا ولا الدين، وأما من عداهم من الصادقين، فهم لا يبيعون دينهم وأمتهم بالرتب والنياشين. هذا وإن رجال حكومتنا يعلمون أن أكثر المعارضين للإصلاح من العرب أولو تملق ودهان، وطلاب مناصب ومنافع، ولكنهم كانوا يظنون أن السواد الأعظم من العرب أقرب إلى رأيهم، لغلبة الجهل عليهم، وأن لهم نفوذًا في البلاد إذا أيدته السلطة يزداد قوة، فيكون عونًا للحكومة على ما تريد من الأمة، فأراد الحزب أن يخدم الحكومة بكشف الحقيقة لها في هذا الأمر أيضا. لعلها تبادر إلى الإصلاح من تلقاء نفسها، في هذا الوقت الذي يعده طلابه فضلا وإحسانا منهم. فإذا هي أصرت على المطل والتسويف يخشى أن تنتقل المسألة العربية بحسب سنة الله تعالى في نظام الاجتماع البشري إلى طور آخر يضطر الحكومة إلى الإصلاح اضطرارًا، أو يلجئ الأجانب إلى التوسط بينها وبين العرب، كما أنشئوا يتوسطون بينها وبين الأرمن، وهذا ما لا يرضاه طلاب الإصلاح من العرب، ولذلك لم يسعوا إليه كما سعت الأرمن، ولكنهم يخشون أن تلجئ إليه طبائع الأحوال، وتقضي به سنن الاجتماع. _________

стр. 2729

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) عناية نظارة المعارف المصرية باللغة العربية عَرَفْنا أحمد حشمت باشا ناظر المعارف بمصر من قبل أن يتولى هذه النظارة ومن قبل أن يدخل في سلك الوزارة -غيورًا على اللغة العربية حريصًا على إصلاح التعليم بها، وكان يتكلم في ذلك مع من يراهم أهلاً، أو يرجو منهم عملاً، ويساعد الأدباء والمؤلفين بماله وجاهه عندما يرى لذلك طريقًا، وقد ظهرت هذه الغيرة والحرص منه في عهد وزارته للمعارف، فلا يزال يجد ويجتهد في إصلاح التعليم لهذه اللغة والتعليم بها، وتوسيع نطاق العلوم والفنون فيها، فهو الذي سن التعليم العملي في النظارة، وأسس مدارس جديدة للزراعة والتجارة، وزاد في دروس مدارس البنات كل ما يحتجن إليه من العلوم والأعمال، عندما يصرن ربات بيوت وأمهات أولاد، وقد نشر في هذا الشهر منشورات حتم فيها العناية بدرس متن اللغة العربية وضبطه وإتقان تدريسها، وشكل كتب التعليم، وتسهيل قراءتها بما سموه الترقيم، وهو وضع علامات للوقف التام، وغير التام فيها، وعلامات للاستفهام والتعجب وغير ذلك مما سبقنا إلى استعماله في المنار، وسنتكلم عن هذا الإصلاح بالتفصيل في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. _________

стр. 2730

ذو الحجة - ١٣٣١ه ـ نوفمبر - ١٩١٣م

стр. 2731

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أنا عربي وليس العرب مني س٤١ من صاحب الإمضاء بمصر: مولاي السيد الإمام منشئ المنار نفع الله به المسلمين. أما بعد، السلام عليكم ورحمة الله تعالى وبركاته، فإننا نلتمس كتابة جواب على سؤالنا هذا في المنار الأغر لكشف الغمة عن صحة الحديث المسئول عنه ومعناه. السؤال: قرأنا في جريدة المفيد البيروتية كتاب تهديد جاءها من بعض الترك يذم فيه العرب جاء فيه حديث: أنا عربي وليس العرب مني. فهل من سند صحيح لهذا الحديث بهذه الرواية أم برواية أخرى؟ وإذا صح أفلا يكون النبي صلى الله عليه وسلم قد تبرأ من عموم العرب وهم قومه وهو منهم؟ وما سبب ذلك إذا صح؟ ثم إننا نسمع بشيوع هذا الحديث في أمة الترك حتى كل من خدم في العسكرية الجهادية سمعه منهم برواية أنا عربي وليس الأعراب مني، ومنها: أنا عربي وليس العرب مني فأية الروايات أصح؟ أفيدونا لا زلتم ملجأ لحل الغوامض. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... سائل (ج) لا يصح شيء من ألفاظ هذا الحديث بل هو موضوع مختلق على النبي ﷺ ، وأنا لم أسمعه من أحد إلا من بعض أفراد عسكر بلدنا الذين حضروا حرب البلقان الأولى وحرب الروسية للدولة وغيرهم ممن أدوا الخدمة العسكرية مع أمثالهم من الترك. نقل إلينا هؤلاء أن بعض أفراد الترك كانوا يحتقرونهم ويقولون لهم: إن الله قد ذم العرب في القرآن العظيم الشأن بقوله: ﴿الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْراً وَنِفَاقاً وَأَجْدَرُ أَلاَّ يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ﴾ (التوبة: ٩٧) وأن النبي ﷺ قال فيهم: أنا عربي وليس العرب مني. فمن هؤلاء من كان يتعجب من هذه الأقوال، ولا يدري ما يقول كالأميين، ومنهم بعض الأذكياء الذين يقرءون القرآن كانوا يجيبون عن الآية بما يقابلها من قوله تعالى في سورتها التوبة ﴿وَمِنَ الأَعْرَابِ مَن يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَاتٍ عِندَ اللَّهِ وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ﴾ (التوبة: ٩٩) فيُفْهَم من مجموع الآيتين أن تلك في كافري الأعراب ومنافقيهم، وهذه في مؤمنيهم الصادقين الصالحين وأن المدح والذم فيها ليس للجنس، ولكن لم أسمع من أحد ولا عن أحد منهم أنه أجاب بأن الأعراب هم سكان البادية خاصة والواحد أعرابي، وأن علة كون كفارهم ومنافقيهم أشد كفرًا ونفاقًا من أمثالهم في الحضر هي جفوة البداوة وقسوتها وخشونتها كما هو معروف عند جميع الأمم، وأن التعرب أي سكنى البادية كان محرمًا على المؤمنين بعد الهجرة؛ لوجوب ملازمة النبي ﷺ ونصرته. وأما الحديث فلم يكن أحد من أولئك العوام يعلم أن بعض الناس قد كذب على الرسول ﷺ ونسب إليه أحاديث لم يروها عنه أحد من حديثه منها ما له معنى صحيح، ومنها ما معناه باطل كلفظه. وهذا القسم منه ما لا يَعْرِف بطلان معناه إلا العلماء، ومنه ما هو بديهي يعرف بطلانه كل من شم رائحة الإسلام كقول أولئك السفهاء من الترك إنه ﷺ قال: أنا عربي وليس العرب مني، إذ لا معنى لهذا النفي إلا التبرؤ من قومه العرب، وليس الغريب أن يحفظ هذا بعض المتعلمين المتفرنجين الذين أفسدت السياسة عليهم دينهم فكان من عصبيتهم الجنسية بغض العرب، ولكن العجيب الغريب وصول هذه المفسدة إلى عوامهم الذين نسمع أن أكثرهم باق على فطرته الإسلامية يحب العرب تدينًا؛ لأنهم قوم نبيه ﵌. وقد سمعت من بعض من شهد هذه المحاورات أنهم كانوا يجيبون عن الحديث بأن أصله: أنا عربي وليس أعرب مني. وأنهم رووه محرفًا، ولا أدري أهذا شيء كان سمعه ممن أجاب بمثل هذا الجواب؟ أم ظن أن أصله ما ذكر فصححه بظنه؟ وإنني أورد هنا بعض الأحاديث الواردة في مناقب العرب إتمامًا للحجة على أولئك المنافقين من الترك؛ وتثبيتًا لإخواننا المؤمنين الصادقين منهم ومن غيرهم، فمنها قوله ﷺ : (أحبوا العرب لثلاث: لأني عربي والقرآن عربي وكلام أهل الجنة عربي) رواه الطبراني والحاكم والبيهقي وكذا العقيلي ووضع السيوطي بجانبه في الجامع الصغير علامة الصحة. ومنها: (إن الله تعالى اصطفى كنانة من ولد إسماعيل واصطفى قريشًا من كنانة واصطفى من قريش بني هاشم واصطفاني من بني هاشم) رواه مسلم في صحيحه والترمذي عن واثلة. ولفظ الترمذي (إن الله اصطفى من ولد إبراهيم إسماعيل واصطفى من ولد إسماعلي بني كنانة واصطفى من بني كنانة قريشا) إلخ فهذا الحديث الصحيح يدل مع قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى العَالَمِينَ﴾ (آل عمران: ٣٣) أن العرب من بني إسماعيل هم صفوة أصفياء الله من البشر كلهم وصفوتهم قريش وصفوة قريش بنو هاشم، فهم لب اللباب، وخاتم الرسل عليه أفضل الصلاة والتسليم صفوتهم فهو سيد ولد آدم على الإطلاق، فكيف يتبرأ من قومه الذين اصطفاهم الله تعالى واصطفاه منهم؟ ومن عساه يستبدل بهم في عرف أولئك المنافقين؟ وقد روى الحاكم هذا المعنى من حديث ابن عمر بلفظ آخر وهو: (إن الله اختار من آدم العرب واختار من العرب مضر ومن مضر قريشا واختار من قريش بني هاشم، واختارني من بني هاشم، فأنا خيار من خيار، فمن أحب العرب فبحبي أحبهم، ومن أبغض العرب فببغضي أبغضهم) ورُوِىَ أيضا من حديث أنس مرفوعا: (حب العرب إيمان وبغضهم نفاق) وسند هذا ضعيف يؤيده ويقويه سائر الأحاديث في الباب مما تقدم وما هو في معناه كحديث (لا يبغض العرب إلا منافق) رواه عبد الله بن الإمام أحمد في زوائده عن علي كرم الله وجهه، وحديث (لا يبغض العرب مؤمن) رواه الطبراني عن ابن عمر، وحديث (من أحب العرب فهو حبي حقًّا) رواه أبو الشيخ عن ابن عباس. فهذه الأحاديث تدل على أن هؤلاء الذين عرفوا ببغض العرب كلهم من المنافقين المبغضين لله تعالى ولرسوله ﷺ ، وقد اشتهر عن بعض أهل الجراءة منهم التصريح ببغض الإسلام، والنيل من مقام خاتم الرسل عليه أفضل الصلاة والسلام، والطعن في الخلفاء وسائر الصحابة الكرام، وهم يتعمدون إذلال العرب وإهانتهم انتقامًا من الإسلام، ولا غرو ففي حديث جابر عند أبي يعلى بسند صحيح (إذا ذلت العرب ذل الإسلام) اللهم أعز الإسلام وأعز العرب، اللهم وأعز من أعز العرب، وأذل من أذلهم إلى يوم القيامة. _________

стр. 2732

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تحويل مصلحة الأوقاف العمومية بمصر إلى نظارة الأوقاف العمومية هي المحبوسة على المصالح الإسلامية العامة كالمساجد والمدارس والتكايا أو عمل البر والخير مطلقًا أو مقيدًا، ومنها أوقاف الحرمين الشريفين والجامع الأزهر، فمنها ما وقف على ذلك ابتداءً ومنها ما آل صرفه إلى بعض هذه المصالح بعينه أو مطلقًا، كأوقاف الملوك التي لا تراعى شروطها، والأوقاف التي جهلت شروطها، أو تعذر صرفها فيها، وقد كانت هذه الأوقاف قبل النظام الجديد الذي أوجده محمد علي الكبير في مصر تابعة لحال حكومتها في الفوضى والاختلاع والضياع، ثم أدخلت في سلك النظام حتى جعلت نظارة من نظارات الحكومة قبل الاحتلال الإنجليزي، ثم جعلت مصلحة مستقلة ناظرها الشرعي هو الحاكم العام للبلاد الخديو، وهو يوكل عنه مديرًا يتولى الأعمال الإدارية العامة، وأضيف إليها كثير من الأوقاف الخصوصية للثقة بضبطها، وما يناط بالقاضي الشرعي من تلك الأعمال كالإذن بالاستبدال وتولية النظار وعزلهم يرجع فيه إلى قاضي مصر. وقد ترقت هذه المصلحة بالتدريج وكثر دخلها، وعُمِّرَ كثيرٌ من مبانيها وأرضها. ولكن الناس ينتقدون إدارتها وديوانها بأشد مما ينتقدون به نظارات الحكومة ومصالحها، وكان المخلصون منهم يتمنون أن يكون نظامها أتم من نظام تلك النظارات والمصالح وارتقاؤها أكمل لتكون حجة على اقتدار المصري على الأعمال العامة بدون مراقبة الأجنبي وسيطرته، حتى لا يكون للمحتلين وجه للتعرض لها ووضعها تحت سيطرتهم. حدثني شيخنا الأستاذ الإمام في سنة ١٣١٦ عند حدوث مسألة إصلاح المحاكم الشرعية أنه كان قال للأمير منذ سنين: إن في يد مولانا وفي الأصل أفندينا ثلاث مصالح لا يمد الإنكليز إليها أيديهم الآن لأنها دينية، إذا أصلحتها تحيي بها المسلمين وهي الأوقاف والأزهر والمحاكم الشرعية، فهذه الكلمة المسجلة في المنار منذ سنين تدل على أن أهل الرأي من المسلمين كانوا يخافون من أوائل العهد بالاحتلال أن تفضي سيطرته إلى الدين بجعل معاهد العبادة والتعليم الديني والقائمين به وبالوظائف الدينية تحت سيطرة غير المسلمين، وكذلك ريع الأوقاف الإسلامية المحبوسة على مصالح المسلمين، فلا يبقى للمسلمين استقلال ما حتى في أمر دينهم، فماذا يكون لهم من الاستقلال في أمر دنياهم؟ وإنما جاء هذا الخوف مما يعلمونه من تصرف بعض الأوربيين في مستعمراتهم الإسلامية كتصرف فرنسة في أوقاف الجزائر وتونس وفي جعلها المساجد والتعليم الديني تحت سيطرتها، وذلك أشد ما بغضها إلى مسلمي تلك البلاد وإلى جميع المستنيرين من مسلمي الأرض، ولكن الإنجليز أوسع من الفرنسيين صدرًا، وأكبر أناة وروية وصبرًا، وأعلم بمداراة شعور الأمم وأدق خبرًا، وأدرى بمسالك التدريج في إحكام النفوذ والسلطة وأصح فكرًا، وبهذه المزايا التي نبغوا فيها، وبما في مصر من الاستعداد الطبيعي للعمران في أرضها وأهلها وحكومتها، وبتغلغل الأوربيين فيها وما لهم فيها من الامتيازات والأملاك والديون، بهذا كله أمكن لهم أي للإنكليز أن يسلكوا في إدارتها والسيطرة على حكومتها مسلكًا لطيفًا لم تشعر الأمة بثقل وطأته ولا بأنها فقدت شيئًا كان لها قبله، ذلك بأنهم كانوا يتقون كل ما له علاقة بالدين، ويعملون سائر الأعمال بالأوامر الخديوية العالية وقرار النظار الوطنيين، وبأن الجرائد المعارضة لم تكن تنتقد أحدًا من رجال الإنكليز إلا قليلاً، وإنما كانت تبالغ في انتقاد الوزارة المصرية وتلصق كل ما تنكره من الأعمال بها وكانت عاقبة هذا أن كل إصلاح حصل في مصر حفظ ونسب إلى المحتلين، وكل ما كان ينتقد عليهم أو على الحكومة المصرية بسببهم قد نسيه الجمهور، إما لأنه سلبي، وإما لأنه ألف، وإما لأنه عمل عارض ليس له صورة باقية. وأما تأثير هذا المسلك في خارج القطر المصري فهو أنه قد جعل للإنكليز اسما سميًّا، وقدرًا عليًّا، وصار مسلمو الشرق والغرب، يفضلونهم به على جميع الإفرنج أو جميع دول الأرض. لأجل هذا عجب كثير من الناس في هذه الأيام من تصدي لورد كتشنر إلى تحويل مصلحة الأوقاف الإسلامية إلى نظارة مع علم الناس بأن النظار مجبورون على أن يكونوا تحت سيطرة المعتمد الإنكليزي في مصر كما هو الواقع، وكما صرح به ناظر خارجية إنكلترة رسميًّا، وكما يفهم من اقتراح لورد كرومر من قبل وسيأتي نصه، ولكن اللورد أعد للأمر عدته، وأقنع به حكومته، وحكومته وثقت من حكومة الآستانة بأنها تساعدها على ما تريد عمله في مصر من هذا الأمر وغيره وإن كان له علاقة بالدين، لتعمله بنفوذ الخليفة الذي جربت بريطانية نفوذه الديني في الهند. وكانت الأسباب في مصر ممهدة بما أضعف قانون المطبوعات من حرية الجرائد، وما كان يخشى إلا من الأزهر، وقد شاع في البلدان أن الأزهريين شرعوا في معارضة قوية لكن الحكومة تلافتها بسرعة وحزم، فقدر اللورد كتشنر على ما تمناه لورد كرومر ولم يتجرأ على تنفيذه. مدح لورد كرومر في تقاريره مصلحة الأوقاف، ولا سيما تقرير سنة ١٩٠٢ ووصف تقدمها وشهد بأنها تعطي جميع المستحقين كل بارة يستحقونها في وقتها، وأنهم لم يكونوا يصلون إلى حقوقهم من قبل هذا النظام، وأشار في بعض التقارير إلى انتقاد بعض الناس عليها وحاجتها إلى الإصلاح، وقال في تقريره عن سنة ١٩٠٤ وهي السنة التي عقد فيها الاتفاق الإنكليزي الفرنسي وصدق عليه غيرهما من الدول، إن دخل الديوان بلغ في هذه السنة ٣٠٣.٠٠٠ ج م ونفقاته ٢٢١.٠٠٠ ج م فالزيادة ٨٣.٠٠٠ ج م، وإن مال الأوقاف الاحتياطي بلغ١٧٥.٠٠٠ج م في آخر ديسمبر سنة ١٩٠٤ قال وفي سنة ١٨٩٦ كان العجز في حساب ديوان الأوقاف ٢٧.٠٠٠ ومن ذلك الوقت انقلب العجز إلى زيادة تتعاظم عامًا فعامًا حتى بلغ مجموع الزيادات في الثماني سنوات الأخيرة لا أقل من ٤٠٩.٠٠٠ ج م أي زهاء نصف مليون جنيه مصري، ثم قال في خاتمة الكلام عنه بعد ذكر تنظيم هراري باشا لحساباته ما نصه: ولم يجر في الأوقاف ما يذكر غير ذلك، ولا تزال إدارتها قاصرة جدًّا كما يعترف بذلك أولو الألباب من المسلمين. غير أن هذا الموضوع ليس من المواضيع التي يتعرض لها مشيرو الدولة البريطانية كثيرًا. اهـ أي لتعلقه بأمر الدين. ثم قال في تقريره عن سنة ١٩٠٥ بعد التصريح بأن ديوان الأوقاف أصلح في السنوات الأخيرة بعض الإصلاح ما نصه: واعتقادي أن الإصلاح الوحيد المرضي هو وضع هذا الديوان تحت إدارة ناظر مسئول يكون عضوًا في مجلس النظار وتتيسر مراقبة أعماله كما تراقب سائر النظارات أما الآن فإنه تحت إدارة مدير عمومي مستقل عن مجلس النظار على الغالب. اهـ. وإنما قال: على الغالب؛ لأن حسابات الأوقاف تحت مراقبة نظارة المالية. فيعلم من هذا أن معنى جعل مصلحة الأوقاف نظارة هو وضعها تحت مراقبة الإنكليز أي أن الأموال التي تقام بها شعائر الإسلام في المساجد، ومنها ما هو للحرمين الشريفين، والتي ينفق على التعليم الديني تكون تحت مراقبة وسلطة المستشار المالي الإنكليزي والمعتمد السياسي البريطاني ما دام هذا هو الشكل الذي تدير به بريطانيا حكومة هذا القطر، ولا يوجد مسلم يرضى بهذا باختياره، فكان من المنتظر أن تقوم قيامة القطر بالمعارضة والاحتجاج على هذا العمل، ثم تردد صداه جميع البلاد الإسلامية، ولكن حال دون ذلك ما أشرنا إليه وما نبينه من الأسباب والتمهيدات التي اتخذت والإسراع في التنفيذ. وكيف كان ذلك؟ إن الذي شاع وذاع في البلد هو أن اللورد عرض المشروع على الخديو وقال: إن حكومة لوندرة جزمت به، فعارض الخديو أولا، ثم اتفقا على استفتاء الآستانة بناء على أن هذا المشروع يتعلق بالدين والسلطان هو الخليفة صاحب السلطة الدينية العليا، فرفع الأمر إلى الآستانة فجاء الجواب حالا في أيام العيد بأن تحويل مصلحة الأوقاف إلى نظارة جائز لأن الأمر في الآستانة كذلك. فقطعت فتوى الخليفة كل كلام في شكل المشروع كما قطعت جهيزة قول كل خطيب، إلا أن بعض الجرائد كالمؤيد بينت الفرق بين نظارات الآستانة ونظارات مصر، بأن تلك مستقلة تحت سلطة الخليفة، وشيخ الإسلام هو العضو الأول في مجلس النظار، وهذه تحت مراقبة دولة أجنبية، ولكن اللورد تلافى هذه الاعتراض قبل وقوعه بما أعلن وأشيع من خبر اتفاقه مع الحكومة على أن لا يكون لنظارة الأوقاف الجديدة مستشار إنكليزي، بل تكون مستقلة في أعمالها، ويكون لها مجلس أعلى من المسلمين تقيد به تصرفات الناظر كالمجلس الأول في الجملة. الحق أقول: إن هذا كان مؤثرًا، وإن جواب الآستانة لم يفعل في القلوب والأفواه فعله في الجرائد والأقلام، فالذين لم يقولوا فيه شيئًا بأقلامهم، قد قالوا بقلوبهم وأفواههم، ولكن أيقنوا بأنه لا بد من تنفيذ المشروع، فصار همهم في جعله مُسَوَّرًا بما يكفل استقلال أوقافهم، وصرف أموالها في مصالحهم، وجعل القول الفصل فيها لهم دون الأجانب، فكان جمهور الأمة يود تأخير صدور الأمر العالي به إلى أن تنعقد الجمعية التشريعية في أوائل السنة الآتية، وما هي ببعيد، لتصدق عليه وتقرره فتطمئن به قلوب الأمة، وقد كررت جريدة المؤيد القول في هذا الاقتراح وكتب سعد باشا زغلول الشهير بمعارفه القانونية والاجتماعية وباستقلال الرأي مقالا في المقطم نقلته سائر الجرائد اقترح فيه أن يكون رأي الجمعية التشريعية قطعيًّا نافذًا فيما يعرض عليها من ميزانية نظارة الأوقاف وما يوضع له من اللوائح والنظام، وقد أيد اقتراحه بالبيان الذي صادف استحسان جمهور المسلمين، وإنما قلت جمهور المسلمين؛ لأنه يوجد في المسلمين كما يوجد في غيرهم من الشعوب من لا يبالي بالمصالح الدينية العامة، ومن لا يبالي بالمصالح الدنيوية العامة أيضًا، ومن لا يعرف له رأي لأنه إمعة يتابع كل أحد في مجلسه، وناهيك بمن يدهنون لأصحاب السلطة والنفوذ في كل شيء. ونشرت نبذة في جريدة المؤيد عزيت إلى عالم من كبار العلماء تتضمن اقتراحًا آخر ربما كان أصدق معبر عن رأي الجمهور في هذا الأمر؛ لأنني سمعت بعض الأذكياء يتحدثون به قبل نشر المؤيد له، ويقولون: إن هذا هو الذي يوده جميع المسلمين وهاك نص تلك النبذة: الرأي الإسلامي العام في مسألة الأوقاف لعالم من كبار علماء المسلمين عرف القراء رأي المؤيد الخاص في هذه المسألة المهمة، وقد كان همنا في هذه الأيام مصروفًا إلى الوقوف على الرأي الإسلامي السائد في جميع الطبقات المفكرة من المسلمين فيها، فعلمنا بعد كثرة السؤال واكتشاف الآراء أن جمهور المسلمين لم تظهر لهم فائدة معقولة في هذا التغير والتحويل في إدارة هذه المصلحة الإسلامية فكان هذا داعية الوسواس وسوء الظن، وسرى فيهم اعتقاد أن هذا التغيير تمهيد لصرف أوقاف المسلمين في بعض الأمور العمومية التي يجب الإنفاق عليها من خزينة الحكومة أو من جميع طوائف الأمة، فيشارك المسلمين غيرُهم من الطوائف في منفعة أوقافهم التي وقفها سلفهم لمصالحهم وشعائرهم الخاصة عبادة لله تعالى وتقربًا إليه. ونحن نبرئ الحكومة وكذا المحتلون من إرادة ذلك أو الرضاء به، ونقترح على أولي الأمر مولانا الخديو ورجال حكومته أن يجعلوا في نص لائحة الأوقاف الجديدة أو الأمر العالي الذي يصدر في هذه المسألة ما يزيل وسواس الأمة وتطمئن به قلوبها، وهو أن لا يصرف شيء من أموال الأوقاف في غير الشعائر الإسلامية والتعليم الإسلامي وسائر المصالح الخاصة بالمسلمين، حتى يعلم الخاص والعام أن أوقاف المسلمين سالمة لهم كغيرهم من الطوائف التابعة للحكومة المحلية. ثم صدر الأمر العالي بالمشروع وفي مقدمته إشارة إلى معنى هذه الاقتراح، وفيه من الضمان ما يراه القراء وهذا نصه: صورة الأمر العالي بتحويل مصلحة الأوقاف إلى نظارة نحن خديو مصر بعد الاطلاع على أمرنا الصادر في ١٣ يوليو سنة ١٨٩٥ بالتصديق على لائحة الأوقاف ومراعاة لرغبتنا في زيادة تحسين السير في جميع المصالح العمومية بحكومتنا، وتمكين رعايانا من الاشتراك في مراقبة مرافق الأمة طبقًا للقوانين النظامية. ونظرًا للازدياد الذي طرأ على الأعمال القائم بها ديوان عموم الأوقاف واتساع نطاق الأمور الموكولة إليه وتعددها فضلا عما هو منظور لها من النماء. ونظرًا إلى الفائدة التي تترتب حينئذ على جعل هذا الديوان نظارة يتولى شئونها ناظر بعنوان ناظر الأوقاف، يدخل في هيئة مجلس النظار، ويعطى له توكيل منا بالصيغة المقررة من قديم الزمان، ويدير الأعمال التي من اختصاص ديوان عموم الأوقاف بنفس المسؤولية الملقاة على عاتق سائر النظار في نظاراتهم، بحيث يبقى لمصلحة الأوقاف استقلالها الذاتي، وتكون ميزانيتها قائمة بنفسها على حدتها، ويكون على هذا الناظر السهر على حسن سير تلك المصلحة، واستعمال أموالها في شئون الأمة الإسلامية، والمحافظة على الاحترام الواجب للشروط والقيود المدونة في الوقفيات طبقا لأحكام الشرع الشريف، مع الاهتمام بإقامة الشعائر الدينية والأعمال الخيرية المتعلقة بها كما يجب، والرجوع إلى المحكمة الشرعية في جميع الأحوال التي نصت اللائحة الحالية على الرجوع فيها إليها. ولما كان من الضروري دقة البحث في التعديلات والتحسينات التي قد تدعو الحاجة إلى إدخالها في نظام مصلحة الأوقاف، ومن المفيد أن يضم إلى الناظر المشار إليه مجلس يعاونه في هذه المهمة ويحل محل مجلس الأوقاف الأعلى الحالي بنفس الاختصاصات المخولة له، بحيث تبلغ نتيجة هذا البحث إلى مجلس النظار، كما أن كل تعديل في النظام الحالي يجب تقديمه إلى الجمعية التشريعية للمناقشة فيه ثم عرضه علينا لصدوره في صيغة قانون: فبعد موافقة رأي مجلس النظار أمرنا بما هو آت: المادة الأولى: تنشأ نظارة للأوقاف يتولى إدارتها ناظر يعاونه وكيل نظارة، وتحل محل ديوان عموم الأوقاف. المادة الثانية: يتألف المجلس الأعلى من ناظر الأوقاف بصفة رئيس ومن شيخ الجامع الأزهر ومفتي الديار المصرية، ومن ثلاثة أعضاء آخرين يكون تعيينهم منا بناء على طلب مجلس النظار. فإذا حدث مانع لناظر الأوقاف تكون رئاسة المجلس الأعلى لوكيل نظارة الأوقاف، وإذا حدث مانع لواحد من العالمين المشار إليهما فيقوم مقامه عالم آخر يعينه مجلس النظار. وتكون مداولات المجلس صحيحة إن حضره أربع من الأعضاء على الأقل، وعند انقسام الآراء يكون رأي الرئيس مرجحًا. المادة الثالثة: تكون ميزانية الأوقاف نافذة المفعول بمقتضى إرادة خديوية تصدر منا بناء على طلب نظارة الأوقاف وتصديق المجلس الأعلى وبعد أخذ رأي الجمعية التشريعية. ويقدم للجمعية التشريعية أيضا الحساب الختامي لكل سنة بعد انقضائها. المادة الرابعة: تلغى جميع النصوص المخالفة لأمرنا هذا، وفي جميع النصوص الأخرى يكون اسم ناظر الأوقاف ونظارة الأوقاف، بدلا من مدير عموم الأوقاف، وديوان عموم الأوقاف. المادة الخامسة: على رئيس مجلس النظار تنفيذ أمرنا هذا ويسري العمل به بمجرد نشره في الجريدة الرسمية. صدر بسراي القبة ٢١ ذي الحجة سنة ١٣٣١ نوفمبر ١٩١٣. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... عباس حلمي هذا هو نص الأمر العالي الخديوي بجعل مصلحة الأوقاف نظارة، وخير ما فيه النص في مقدمته على صرف أموال هذه الأوقاف في مصالح المسلمين ومراعاة الأحكام الشرعية فيها، فإن هذا النص يُؤَمِّن المسلمين من ضياع شيء من أوقافهم على غير مصالحهم إذا روعي والتزم، وبهذا تكون هذه المصلحة خيرًا مما كانت عليه من هذا الوجه فإن كثيرًا من أهل العلم والدين ينتقدون تخصيص خمسة آلاف جنيه من أوقاف المسلمين لمدرسة الجامعة المصرية التي هي مدرسة دنيوية عاملة، لا تعاليمها إسلامية ولا معلموها ولا طلابها من المسلمين وحدهم، وقد صدر الأمر العالي الخديوي بتعيين أحمد حشمت ناظر المعارف ناظرًا للأوقاف وهو الذي اتفق على الثقة به الأمير والعميد، وله في الأمة ذكر حميد، وههنا بحث شرعي مهم: نظارة الأوقاف في نظر الشرع الإسلامي: لم نكتب في هذه المسألة شيئًا قبل انتهائها؛ إذ ليس من عادتنا الدخول في السياسة أو الإدارة المصرية العملية، وإنما نكتب في بعض المسائل لأجل العبرة والتاريخ. وقد كان سألنا بعض كبراء الإنكليز هل تحويل مديرية الأوقاف إلى نظارة جائز في الدين الإسلامي أم لا؟ فكان مما قلناه في الجواب: إذا كان المراد من هذا التحويل تسمية المتولي لأمور الأوقاف والمتصرف فيها ناظرًا فهذه التسمية هي الموافقة لاصطلاح الشرع، إذ الذي يعرف في كتب الفقه لفظ ناظر الوقف ونظار الأوقاف، وأما لفظ مدير الوقف فلا يذكر فيها، وإذا كان المراد من هذا التحويل تغيير نظام إدارة الأوقاف وجعل الناظر المتولي لها تحت سيطرة أجنبية كما هو شأن نظار الحكومة المصرية غير مستقل بعمله فيكون له حكم آخر.. . وذكرنا له ذلك الحكم بالإجمال وإن التفصيل فيه يتوقف على معرفة ذلك التغيير ما هو. تعيين نظار الأوقاف وعزلهم من حقوق قضاة الشرع. وكان ناظر الأوقاف العمومية التي يديرها الديوان قبل هذا التحويل هو الخديو عباس حلمي باشا، وكان مدير الأوقاف وكيلاً شرعيًّا عنه، والمفهوم من نص الأمر العالي أن الأمر في هذا بقي كما كان، وأن الناظر الجديد ناظر سياسي يكون وكيلاً للناظر الشرعي فهو كما جعله ناظرًا سياسيًّا يجعله وكيلاً شرعيًّا عنه، فجميع تصرفاته الشرعية تكون له بصفة الوكالة عن الناظر الشرعي، والذي له بالأصالة وصفة النظارة هو ما عدا ذلك كالمشاركة في أعمال مجلس النظار. ومن هنا يظهر الفرق بين الناظر في الآستانة والناظر في مصر عند الفقهاء، فالذي يولي النظار هناك هو صاحب السلطة الشرعية العليا هناك وهنا، وهو الذي يولي شيخ الإسلام وقاضي مصر ويأذن لشيخ الإسلام بتولية قضاة الشرع وعزلهم، وهو الذي يولي خديو مصر نفسه فليس له من السلطة الشرعية إلا ما أعطاه في فرمان توليته. وبقي من مباحث هذه المسألة أن الحكومة جعلت شيخ الجامع الأزهر ومفتي الديار المصرية عضوين في المجلس الأعلى لهذه النظارة ليطمئن المسلمون على كون أوقافهم لا يتصرف فيها إلى على وفق شرعهم وحسب مصالحهم، وكون معاهد التعليم الديني تبقى مضمونة التقدم والارتقاء، ورضاء المعتمد الإنكليزي بهذا مع عدم تعيين مستشار إنكليزي لهذه النظارة مما يقصد به إقناع المسلمين بأن الإنكليز لا يريدون من هذه النظارة شيئًا ينافي مصلحة المسلمين المحضة. وقد يقال هنا: لِمَ لَمْ يجعل نصف أعضاء هذا المجلس من علماء الشرع ونصفه من علماء الإدارة والنظام مع كون الترجيح في هذه الحالة بين النصفين يكون للناظر الذي هو من القسم الثاني، وإن لم يحضر من أعضائه إلا واحد فقط؟ وإذا فرضنا الآن أن الشيخين ارتأيا في المجلس رأيًا أو اقترحا اقتراحًا مبنيًّا على جعل بعض الأعمال مطابقًا لحكم الشرع أو لمصلحة المعاهد الدينية وخالفهما فيه سائر الأعضاء وهم الأكثر فكيف يتحقق ما ذكرناه من حكمة تعيينهما، وهما لا يرجح لها رأي في المجلس إلا إذا وافقهما الناظر وسائر الأعضاء، وهؤلاء إذا خالفوا الشيخين نفذ رأيهم حتمًا؟ لا أجد لهذا السؤال جوابًا يؤيد الحكومة إلا أن وجود الشيخين يضمن ما ذكر من موافقة الشرع والمصالح الإسلامية ببيانهما للمجلس ما عساه يخفى على سائر الأعضاء من الأحكام وحاجات المعاهد الدينية، ولا يخشى حينئذ أن يخالفهما سائر الأعضاء، وكلهم من المسلمين الذين تجتهد الحكومة في جعلهم من أهل الاستقامة واستقلال الرأي. والحق أن استقامة أعضاء المجلس الأعلى لهذه النظارة واستقلالهم وكفاءة النظر هي التي عليها المدار في الإصلاح المطلوب، فنسأل الله تعالى لهم التوفيق. _________

стр. 2733

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الإصلاح في نظارة المعارف في عهد أحمد حشمت باشا إن المصريين الذين تعلموا في المدارس العصرية من أميرية وأهلية وأجنبية يعدون في هذا القطر بمئات الألوف، وفيهم ألوف كثيرة يحملون شهادات التعليم الثانوي والتعليم العالي، ولكن الذين ينفعون البلاد بعلمهم قليلون جدًّا، وأكثرهم كَلٌّ على الأمة ينفقون كثيرًا ولا يربحون إلا قليلاً. ويندر أن يوجد فيهم من يقدر على الاستقلال بعمل يحصل به قوته، فجمهور الفلاحين الأميين خير منهم وأنفع للبلاد لأن مدار حياتهم على عملهم، وأكثر ما يستخرجونه من خيرات الأرض ينفقه المتعلمون في شهواتهم وزينتهم ولهوهم فيجعلون للأجانب الحظ الأوفر من هذه الأموال، ثم إن حظ أكثر هؤلاء المتعلمين من الحياة المعنوية ليس أشرف ولا أرقى من حظهم من الحياة المادية بل ربما كان دونه. ومن بحث عن أسباب ذلك يعثر في أول الطريق بالسبب الأول له وهو القصد من التعليم، ذلك أن أكثر المتعلمين يقصدون من التعلم شهادة يكون لهم بها رزق مضمون من الحكومة، فهم لا يقصدون تهذيب أنفسهم وتكميلها بالفعل ولا الاستعانة على الأعمال الاستقلالية التي ترقي الأمة، فإذا جاوز هذا السبب يلقاه وراءه السبب الثاني، وهو كون التعليم نظريًّا لا عمليًّا في الغالب، فمن تدبر هذين السببين يعرف قيمة ما شرع فيه حشمت باشا من الإصلاح العظيم بفتح أبواب التعليم العملي لعلوم اللسان وعلوم الحياة، إذ أنشأ مدارس جديدة للزراعة والصناعة والتجارة وما يتعلق بها من علوم الاقتصاد والقوانين وفنون مسك الدفاتر والمحاسبة وأعمال المصارف (البنوك) والشركات والسمسرة، وعني بإصلاح مدرسة الزراعة ومدرسة الهندسة ومدرسة الصنائع التي كانت من قبل. واهتم بمدارس البنات كما اهتم بمدارس البنين فحَوَّل التعليم فيها من الطريقة النظرية والمحفوظات اللسانية إلى الطريقة العملية، بتعليم كل ما تحتاج إليه ربات البيوت في إدارة بيوتهن، وأنشأ مدرسة جديدة داخلية سميت مدرسة التدبير المنزلي يتعلم البنات فيها الدين والأدب وحفظ الصحة والحساب وجميع أعمال البيوت من طبخ وغسل وكي الثياب وخياطة وتطريز وترقيع. وحول التعليم عن اللغة الإنكليزية إلى اللغة العربية في التعليم الأول والثاني وبعض التعليم العالي، وأنشأ لجنة لأجل ترجمة الكتب بالعربية، وفتح أبواب الأمل لمن يترجم الكتب التي تحتاج إليها المدارس بشراء النسخ الكثيرة منها، وآخر ما عني به جعل تعليم اللغة العربية عمليًّا لتكون اللغة ملكة في اللسان والقلم، وكان آخر ما أصدره من المنشورات في ذلك هو: المنشور الأول وضع علماء العصور السابقة الشكل في اللغة العربية ليدل على هيئة النطق بالحروف الهجائية في صيغ الكلمات، فهو من الأجزاء الضرورية في الكتابة العربية، والمحافظة عليه من أقوى الأسباب في صحة اللغة، ومن أعظم وسائل التسهيل على القارئين. وتركه يؤدي في كثير من الأحيان إلى الخطأ أو الالتباس في نطق الألفاظ، وإلى صعوبة القراءة، فمن الواجب استعماله في الكتب على العموم، وفي كتب التعليم على الخصوص، وفي كتب تعليم اللغة العربية على الأخص. ولكن كتب تعليم تلك اللغة المستعملة بالمدارس كثير منها خال من الشكل بالمرة والقليل منها مشكول شكلا غير وافٍ بالحاجة. وبما أن الشكل من الأهمية بالمكانة العظمى، وعليه المدار في انتشار صحيح اللغة بين الجمهور على العموم، والمتعلمين على الخصوص، رأت النظارة أن تلفت المؤلفين إلى التدقيق في رعاية هذا الأمر الأساسي فيما يؤلفونه من كتب التعليم، ولا سيما فيما يختص منها بالمكاتب والمدارس وسائر معاهد التعليم التي تحت إشرافها. وتعلن النظارة أنها من الآن فصاعدًا لا تقبل من كتب تعليم اللغة العربية للمكاتب الأولية والمدارس الابتدائية والثانوية، إلا ما كان مشكولا شكلاً تامًّا، سواء كان مقدمًا إليها لتقرره من جديد أم مطلوبًا إعادة طبعه مما سبق لها تقريره. * * * المنشور الثاني ملخصه: أن كل ما يقدم إلى النظارة من المؤلفات التاريخية والجغرافية أو يطلب منها إعادة طبعه يجب أن تُضْبَط فيه الأعلام بالشكل التام، وكذا كل كلمة يمكن أن يقع فيها الالتباس. * * * المنشور الثالث طريقة تحفيظ القِطَع المنتخبة بإقراء القطع قبل تفسير ما فيها من المفردات اللغوية والأساليب الغريبة، قلما تأتي بالفائدة المقصودة من استظهار المختارات الشعرية والنثرية وهي التضلع من متن اللغة والتوسع في أساليب تراكيبها. لذلك رأينا أن نلفت حضرات المعلمين إلى ما يأتي: ١- أن يعد المعلم قبل الشروع في التحفيظ، ما تحتوي عليه القطعة من المفردات اللغوية ويكتبها مسلسلة بعضها تحت بعض على شكل عمودي، ويكتب أمام كل كلمة اللفظ الذي يفسرها. ٢- أن تكون كتابة الأسماء المطلوب تفسيرها على صيغة المفرد، وإذا مست الحاجة تقرن بمثنياتها وجموعها، وأن تكون كتابة الأفعال أيضًا على صيغة الماضي، وإذا دعت الحال تصحب بالمضارع والأمر، وأن يضبط بالشكل ما يلزم من أحرف الكلمة لصحة النطق بها. ٣- أن يكلف التلاميذ تفهم الكلمات وتفسيرها، واستظهار جميع ذلك ويختبرهم فيه بالسؤال والمذاكرة. ٤- بعد التحقق من استثبات التلاميذ الكلمات وتفسيرها، يقرأ معهم القطعة ويتفهم وإياهم معانيها المرادة، والأساليب الغريبة التي يظن غموضها على أفهامهم، ليكون ذلك بمثابة تطبيق لاستعمال المفردات اللغوية في تراكيب القطعة ثم يكلفهم حفظ تلك القطعة. ويحسن اتباع هذه الطريقة في المطالعة المقصود بها فهم المعنى ذلك أجدر لاستقرار اللغة في نفوسهم، وحضور مفرداتها وأساليب تراكيبها في أذهانهم، فيجدون بعد ذلك ما يريدونه من مبانيها ومعانيها طوع مرادهم، وعلى أطراف ألسنتهم وأسنة أقلامهم. للموضوع بقية _________

стр. 2734

الكاتب: جمال الدين القاسمي

الحواشي

(٨) أول من تكلم في القدر اشتهر أن أول من أحدث القول بالقدر معبد الجهني قال الذهبي في الميزان: هو تابعي صدوق لكنه سن سنة سيئة، فكان أول من تكلم في القدر، قتله الحجاج صبرًا لخروجه مع ابن الأشعث، اهـ. وكان أولاً يجلس إلى الحسن البصري ثم سلك أهل البصرة بعده مسلكه لما رأوا عمرو بن عبيد ينتحله. ويروى أن أول من تكلم في القدر غيلان بن أبي غيلان الدمشقي ويقال: إنه أخذ عن معبد، ولا منافاة فالأولية نسبية، بمعنى أن كلا منهما سبق وتقدم على كل من خاض في القدر بعدهما. وغيلان هذا كان مولى عثمان بن عفان، وكان داره بدمشق في ربض باب الفراديس شرقي دمشق، وحكى ابن عساكر أن عمر بن عبد العزيز كان لاَمَ غيلان على رأيه، فكف عن ذلك حتى مات عمر، فلما مات سال غيلان في القدر سيل الماء، وكان يفتي الناس لما حج مع هشام سنة ١٠٦ قال الأوزاعي: قدم علينا غيلان القدري في خلافة هشام بن عبد الملك، فتكلم غيلان وكان رجلاً مفوهًا، ثم أكثر الناس الوقيعة فيه والسعاية بسبب رأيه في القدر، وأحفظوا هشام بن عبد الملك عليه، فأمر بقطع يديه ورجليه وقتله وصلبه. * * *
(٩) رجال الجهمية والمعتزلة القدرية ممن روى لهما الشيخان البخاري ومسلم في صحيحيهما من المقرر في الأصول أن أئمة الرواية والأثر لم يتجافوا الرواية عن المُبَدَّعين، فقد تحملوا عن الشيعة والمرجئة والقدرية والخوارج وغيرهم. ومع تصلب الشيخين في الرواة وتحريهما، لم يريا مانعًا من الرواية عن أعلام من رمي ببدعة، انتجاعًا للعلم واستقاء للحكمة من مناهلها، وقد سبر الحافظ ابن حجر في مقدمة الفتح أسماء من رمي بذلك ممن خرَّج له البخاري. وسرد الحافظ السيوطي في تدريب الراوي شرح تقريب النوواي منهم من خرَّج له الشيخان أو أحدهما، وأما من رمي بذلك ممن روى لهم غير الشيخين فقد تكفلت به كتب الرجال، ومن أشهرها الآن: نقد الرجال للحافظ الذهبي. ولما كان بحثنا في الجهمية والمعتزلة رأيت مما يتممه إيراد من سمي من رجالهما في الصحيحين ليعلم بذلك تسامح المحدثين في الأخذ عمن رمي ببدعة إذا كان ثقة صدوقًا، وفي تلقي السنة منه طرحًا للتعصب، واعترافًا بقدر ذوي الفضل. ١- بشر بن السري قال السيوطي: رمي برأي جهم، وهو نفي صفات الله تعالى والقول بخلق القرآن، وقال الذهبي: حديثه في الكتب الستة، روى عنه الإمام أحمد وقال: كان متقنًا للحديث عجبًا. وقد زعم الذهبي أنه رجع عن التجهم، لكن يبطله تعصب الحميدي عليه وقوله: جهمي لا يحل أن يكتب عنه، فمع كونه جهميًّا روى عنه الأئمة المشاهير، ولم يحفلوا بقول الحميدي ولا غيره فيه. ٢- ثور بن زيد المدني. ٣ - ثور بن يزيد الحمصي. ٤ - حسان بن عطية المحاربي. ٥ - الحسن بن ذكوان. ٦ - داود بن الحصين. ٧ - زكريا بن إسحاق. ٨ - سالم بن عجلان. ٩ - سلام بن عجلان. ١٠ - سلام بن مسكين. ١١ - سيف بن سليمان المكي. ١٢ - شبل بن عباد. ١٣ - شريك بن أبي نمر. ١٤ - صالح بن كيسان. ١٥ - عبد الله بن عمرو. ١٦ - عبد الله بن أبي لبيد. ١٧ - عبد الله بن أبي نجيح. ١٨ - عبد الأعلى بن عبد الأعلى. ١٩ - عبد الرحمن بن إسحاق المدني. ٢٠ - عبد الوارث بن سعيد الثوري. ٢١ - عطاء بن أبي ميمونة. ٢٢ - العلاء بن الحارث. ٢٣ - عمرو بن أبي زائدة. ٢٤ - عمران بن مسلم القصير. ٢٥ - عمير بن هانئ. ٢٦ - عوف الأعرابي. ٢٧ - كهمس بن المنهال. ٢٨ - محمد بن سواء البصري. ٢٩ - هارون بن موسى الأعور النحوي. ٣٠ - هشام الدستوائي. ٣١ - وهب بن منبه. ٣٢ - يحيى بن حمزة الحضرمي. قال السيوطي: هؤلاء رُمُوا بالقدر، وكلهم ممن روى له الشيخان أو أحدهما اهـ. وقال ابن تيمية: في هؤلاء، يعني القدرية، خلق كثير من العلماء والعباد، كتب عنهم وأخرج البخاري ومسلم لجماعة منهم. وقال الإمام أحمد: لو تركنا الرواية عن القدرية لتركنا أكثر أهل البصرة، قال ابن تيمية: وهذا لأن مسألة خلق أفعال العباد وإرادة الكائنات مسألة مشكلة اهـ. * * *
(١٠) بيان أن الجهمية والمعتزلة لهم ما للمجتهدين كما أن اسم الاجتهاد يتناول في عرفهم فروع الفقه، فكذلك مسائل الكلام لعموم مفهومه لغة واصطلاحًا ووجودًا، فإن الفِرَق التي تنوع اجتهادها في مسائل الكلام، ربما تربوا على مجتهدي الفروع، وكيف لا تكون من المجتهدين وهي تستدل وتحكم، وتبرهن وتقضي، وتجادل خصومها بمآخذها، وترى أن ما تستدل عليه هو الحق الذي لا يعقد على سواه، ولا يدان الحق تعالى بغيره. وجلي أن ما يبعث على بذل الجهد في الفروع، هو نظير ما يبعث عليه في الأصول أو أعظم، فإن مسألة الرؤية وخلق الأعمال وخلق القرآن واردة الكائنات، لما تشابهت الآيات والأخبار فيها، ذهب كل فريق إلى ما رآه أرفق لكلام الله وكلام رسوله ﵊، وأليق بعظمة الله سبحانه وثبات دينه، فكانوا لذلك مجتهدين، وفي اجتهادهم مأجورين، وإن كانوا في القرب من الحق متفاوتين. نعم لا يمكن أن يقال في مسائل الأصول: إن كل مجتهد فيها مصيب، وإن الحق فيها متعدد، كما قاله الأكثرون في غيرها من مسائل الفروع المجتهد فيها؛ وذلك لأن مسائل الأصول أمور ذاتية لا تختلف بالإضافة، ولا تحتمل اجتهادين يمكن أن يكون الأمر على هذا أو ذاك، بل لا بد من كونه على أحدهما ألبتة، والأمور الذاتية لا تتبع الاعتقاد، بل الاعتقاد يتتبعها، فلذلك كان المصيب فيها واحدًا، والحق منها واحدًا، والمخطئ معذورًا غير آثم؛ لأنه بذل وسعه، واستنفذ طاقته، وما يراه غيره نصًّا يراه هو غير نص ' فالحقيقة عند أحدهما مجاز عند الآخر وبالعكس. وقد ذهب الغزالي إلى أن الإثم غير محطوط عن المخالفين في مسائل الأصول، وحجته اتفاق سلف الأمة على ذم المبتدعة ومهاجرتهم، وقطع الصحبة معهم، وتشديد الإنكار عليهم، مع ترك التشديد على المختلفين في مسائل الفرائض وفروع الفقه. هذا ما احتج به الغزالي. وعجيب من مثله أن يعد هذا دليلا على تأثيمهم، وأي مناسبة بين الدعوى والدليل؟ على أن دعوى الاتفاق على ذم المبتدعة ومهاجرتهم مردودة بتلقي أئمة الحديث عن كثير منهم، وحمل السنن النبوية عنهم، وجعلهم في الآثار حجة بينهم وبين ربهم، وقد سبق لنا عدة ممن روى لهم الشيخان من الجهمية والمعتزلة والقدرية وبقي ممن رويا لهم من الإباضية والمرجئة والشيعة عدد عديد كما تراه في مقدمة فتح الباري للحافظ ابن حجر والتدريب شرح التقريب للسيوطي وميزان الاعتدال للذهبي. وقدمنا ما قاله الإمام أحمد ﵀ ورضي عنه: لو تركنا الرواية عن القدرية لتركنا أكثر أهل البصرة. قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: وفي هؤلاء خلق كثير من العلماء والعباد كتب عنهم وأخرج البخاري ومسلم لجماعة منهم ثم قال: لكن من كان داعية لم يُخرِّجوا له، ولهذا لم يخرِّج أصحاب الصحيح لمن كان داعية اهـ. وقد اشتهر هذا، أعني أن من كان داعية إلى بدعته لم يُخرِّجوا له، مع أن العراقي اعترض على ذلك بأن الشيخين احتجا بالدعاة، فاحتج البخاري بعمران بن حطان الخارجي، واحتجا بعبد الحميد بن عبد الرحمن الحماني، وكان داعية إلى الإرجاء، فأنى يستقيم مع ذلك دعوى هجران السلف لهم، وقطع الصحبة معهم، وهم قد حملوا عنهم من السنة ما لم يوجد عند غيرهم، وأصبح مرويهم حجة دامغة أبد الآباد؟ نعم كان بعض السلف سلق بعض متقدمي الجهمية والقدرية بألسنة حداد، ورموهم بما هم برآء منه، وكان ذلك أيام ضعفهم وقلتهم، أما وقد انتشر مذهبهم بعد، ودالت الدولة لهم، ودخل فيه قوم من العلماء والعباد، فلم يسع من عاصرهم من أئمة الحديث إلا التحمل عنهم وإنصافهم، كما رأيت في عبارة الإمام أحمد المتقدمة. فتبين مما ذكرناه أن ما عوَّل عليه الغزالي في المستصفى لا يصح دليلاً ولا شبهة مع ما عرفت من تخريج الشيخين عنهما، بله غيرهما، ممن نزل شرطه في تخريجه عن شرطهما، كأصحاب السنن والمسانيد والمعاجم، فإن هذه الكتب ملأى بالمبتدعين من الفرق كلها، كما يعرفه من سَبَرَ طبقات الرجال، ورأى رموز من خرج لهم من الرواة المشاهير. وبالجملة فكون هذه الفرق مجتهدة لها ما للمجتهدين، أمر لا يرتاب فيه منصف، والمجتهد معذور بل مأجور وإن أخطأ، وإذا انتفى الإثم عن المجتهد فأنى يصح نبزه بالألقاب السوءى والحفيظة عليه، وهل فرق الأئمة وجعلها شيعًا وأذهب ريحها إلا هذا التنابز والإزراء المعيب، مع ما يجمع الكل من أخوة الإسلام. ولقد أنصف العلامة المقبلي في قوله في بحث الكلام مع المعتزلة من كتابه العلم الشامخ ما مثاله: إني لست بمعتزلي ولا أشعري، ولا أرضى بغير الانتساب إلى الإسلام، وصاحب الشريعة ﵊، وأعد الجميع إخوانًا، وأحسبهم على الحق أعوانًا. انتهى. ومن طالع كتاب حجج القرآن للإمام أحمد الرازي الحنفي ﵀، ورأى تمسك كل فرقة من فرق الإسلام بآيات وأخبار ذهب بها اجتهادها إلى أنها نصوص أو ظواهر فيما تذهب إليه عذرها ورحمها، وعلم أنها لم تكل جزافًا، وإنما وزنت الأمر بمعيار ما أدى إليه النظر، وتوخت الحق جهدها، نعم ليس كل من يتوخى الحق يصيبه، إلا أنه ليس على باذل جهده ملام، والسلام. وقد حكى السبكي في طبقاته عن أبيه أنه وقف لبعض المعتزلة على كتاب سماه طبقات المعتزلة افتتح بذكر عبد الله بن مسعود ﵁ ظنًّا منه أنه منهم على عقيدتهم، قال السبكي: وهذا نهاية في التعصب فإنما ينسب إلى المرء من مشى على منواله اهـ. وجليٌّ أن الذي أوصلهم إلى عد الصحابة منهم، هو الشغف بمذهبهم، والاعتقاد بأنه الحق والصواب، ولا غرو فإن الولع بمذهب يحاول أن يرد الكتاب والسنة وخيار الناس إليه، بيد أن من هؤلاء مجتهدين، ومنهم مقلدون، وبينهما بون عظيم، فإن المجتهدين يؤثرون مذهبهم لما يرشدهم الدليل إليه، فهم يستدلون ثم يعتقدون، وأما المقلدون فهم يؤثرون مذهبهم حبًّا أو عصبية، فيعتقدون ثم يستدلون لما يعتقدون، فإن رأوا خلافه أعرضوا عنه: فما أضيع البرهان عند المقلد. قال الإمام أحمد بن المختار الرازي في مقدمة كتابه حجج القرآن لما استخرج منه حجج كل طائفة ما مثاله: وما من فرقة إلا ولها حجة من الكتاب، وما من طائفة إلا وفيها علماء نحارير فضلاء، لهم في عقائدهم مصنفات، وفي قواعدهم مؤلفات، وكل منهم يؤول دليل صاحبه على حسب عقيدته ووفق مذهبه، وما منهم من أحد إلا ويعتقد أنه هو المحق السعيد، وأن مخالفه لفي ضلال بعيد ﴿كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ﴾ (المؤمنون: ٥٣) قال: وليس قصدنا بيان مقولات المتكلمين، من المتأخرين والمتقدمين، ولكن القصد أن نذكر جميع حجج القرآن بطريق الاستيعاب، ثم نذكر حجج الحديث، لكل قوم من القديم والحديث، لكيلا يعجل طاعن بطعنه في فرقة، ولا يغلو قادح بقدحه في طائفة. وكتابه هذا بديع جدًّا، رتَّبه على ثلاثين بابًا، في كل باب فصول جمة، وقال ﵀ في خاتمته ما صورته: هذا آخر ما أوردنا من حجج القرآن لجميع أهل الملل والأديان، وهي بمجموعها حجة على أصحاب الظواهر الذين يأبون التأويل، وينسبون مخالفيهم إلى التعطيل وحجة أيضًا على المتعصبين الذين يقابلون مخالفيهم بالتكفير والتضليل، والتخطئة والتجهيل، وحجة أيضا على من ينكر النظر في كتب الأصول، أو يقول فيها بالمنقول دون المعقول وحجة أيضًا على من يكفر أهل القبلة أو يعير طائفة بالقلة، أو يخرجهم ببدعة عن الملة، وحجة أيضًا على من يجزم على مجتهد واحد بالإصابة، أو يعجل في تضليل فرقة أو عصابة، وحجة أيضًا على العلماء القاصرين أيضًا في العربية، الغالين في الجدل والعصبية اهـ. * * *
(١١) شبهة الأثرية في اضطهاد الجهمية، والجهمية في اضطهاد الأثرية لما دالت لكل منهم الدولة وفيه اعتذار بقلم الجاحظ قدمنا أن شيوخ الرواية، وأعلام الأثر، كانوا يغرون الأمراء بمخالفيهم، لما يذيعونه من تكفيرهم وزندقتهم، وتم لهم الأمر في مثل غيلان والجعد ومحمد بن سعيد المصلوب وأمثالهم، كما حكيناه من قبل. قال الإمام ابن تيمية في بعض فتاويه: إن السلف الذين كفروا الجهمية قالوا: يستتابون فإن تابوا وإلا قتلوا، قال ابن تيمية: لكن من كان مؤمنًا بالله ورسوله مطلقًا، ولم يبلغه من العلم ما يبين له الصواب، فإنه لا يحكم بكفره، حتى تقوم عليه الحجة التي من خالفها كفر، إذ كثير من الناس يخطئ فيما يتأوله من القرآن، ويجهل كثيرًا مما ورد من معاني الكتاب والسنة، والخطأ والنسيان مرفوع عن هذه الأمة، والكفر لا يكون إلا بعد البيان قال: والأئمة أمروا بقتل مثل هؤلاء الذين ينكرون رؤية الله في الآخرة، ويقولون: القرآن مخلوق ونحو ذلك، قيل إنهم أمروا بقتلهم لكفرهم، وقيل لأنهم إذا دعوا الناس إلى بدعتهم أضلوا الناس، فقتلوا لأجل الفساد في الأرض، وحفظًا لدين الناس أن يضلوهم اهـ. هذا ما حكاه الإمام ابن تيمية في شبهة من أمر بقتلهم، وقد حكى الشبهتين بصيغة التمريض، ليشير إلى أن ما زعموه دليلا ليس بدليل ولا شبهة، فإن سفك دم المعصوم إنما يكون بأمر قاطع، قد نص عليه نصًّا لا احتمال فيه ولا اشتباه؛ إذ مثله يكون من المحكمات الواضحات، والأحكام الجليات، لا مما تتجاذبه الآراء، وتتراده الأقوال؛ لأنه لا أعظم بعد الشرك من سفك دم المعصوم، وكل من أتى بالشهادتين فقد عصم دمه إلا بحقه المنصوص عليه، والأحاديث في ذلك كثيرة شهيرة لا حاجة إلى إيرادها، وكلها متفقة على أن كل من أظهر الإسلام فقد عصم دمه وماله، وإن كان يخفي جحودًا أو تعطيلاً كالمنافقين؛ لأن لنا الظاهر، والله يتولى السرائر. إذا كان هذا الحكم في العصمة يعم المنافقين فكيف لا يتناول من لا يشك في إيمانه، ويبذل وسعه لحفظ العقيدة، فأنى يستحل دمه لمجرد أنه تأول بابًا من أبواب العلم، خالف فيه رأي غيره، مع أنه لم يجحد من الدين شيئًا. ومن هذا كل ما ذكروه في قتل الزنديق، فإنه لا حجة فيه قاطعة، ولا بينة ناصعة، كما أوضحته تعليقاتي على الروضة الندية، للسيد صديق حسن خان، والمدقق يرى أنه لا يمكن أن يؤتى في مسألة قتل الزنديق ببرهان من كتاب الله ولا من آحاد لا صحيح ولا حسن؛ لأن الزنديق إن أظهر الإسلام وأسر الإلحاد فحكمه كالمنافق، وبالإجماع هو معصوم الدم، وإن جهر بالكفر فلا يحكم عليه بالردة إلا بعد أن تزاح كل علة، ولا يبقى لمرتاب شبهة، وهناك تجري عليه أحكام المرتدين. وقد تقرر إجماعًا أن الحدود تدرأ بالشبهات، فمِنْ عكس القضية أن يجلب الحدود بالشبهات، والبحث يدريه حق الدراية من تطلب لكل فرع دليله من الكتاب أو السنة، ولم يعول عليهما. وبالجملة فدعوى كفر مثل هذه الفرق مردودة بما ذكرنا، وقد نقل شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀، في كتابه موافقة صريح المعقول لصحيح المنقول أن الكفر يكون بتكذيب الرسول ﷺ بما جاء به، أو الامتناع عن متابعته، كما سنأثره عنه بعد مفصلاً في بحث حظر الأئمة المحققين من رمي فرق المسلمين بالتكفير فسقط دعوى هدر دمهم بالتكفير. وأما دعوى استحلال دمهم بأنهم من السعاة في الفساد في الأرض، فمردودة بأن الآية لا تعم مثلهم قط، وإن جرينا على أن العبرة بعموم اللفظ؛ لأن العموم في الآية إنما هو فيما شابه الحالة التي نزلت فيها أعني فيمن كان محاربًا لله ورسوله محادًّا لهما، متظاهرًا بالكفر بالدين، ساعيًا بإفساد السابلة والنهب وإخلال الأمن، فالعموم هو في كل من اتصف بذلك، في أي زمان ومكان، فمن أين يشمل عموم الآية من كان مؤمنًا قانتًا محافظًا على شعائر دينه، متأولا في أبواب من العلم ما تتسع له اللغة. ولا يأباه اللسان، وهو لم يُرَدْ من لفظ الآية لا منطوقًا ولا مفهومًا، ولم تنزل في مثله، وفي الحقيقة هذا جلي لا يحتاج إلى أن ينبه على مثله، لأن هذه الفرق المتأولة مؤمنة موحدة مطيعة لله ورسوله، ليست محاربة لله ورسوله، ولا محادة لهما، ولا ساعية في الأرض بالفساد قتلاً ونهبًا، فمن المحال أن يُدَّعَي شمول الآية لها، وهل يعم المؤمنين ما نزل في الكافرين؟ والقائل بذلك من السلف مخطئ في اجتهاده، أو أنه لم يبذل الوسع فيه، ولذلك خالف فيه الأئمة المحققون وأجمعوا على عدم تكفيرهم كما سيأتي مأثورًا. وكأن الذي سبب لهم ما سبب من الاضطهاد، هو ضعفهم في أول الأمر وقلتهم، ولذلك لما كثروا وقوي حزبهم، وتمذهب لهم في عهدهم من كل ورع تقي، من هو قدوة وعدل ورضي، لم ير مخالفوهم بدًّا من تحمل الحديث والعلم عنهم، حرصًا على الحكمة أن تضيع بموت أهلها، كما قدمنا عن الإمام أحمد، في اعتذاره عن الرواية عن القدرية، مع أنهم فرقة من الجهمية، هذا ما كان من أمر الأثرية، في اضطهاد الجهمية. وأما الجهمية المعتزلة فقد اعتذروا عن اضطهاد خصومهم الأثرية، لما دالت لهم الدولة، بما قدمناه من نص كتاب المأمون في المحنة المشهورة، وبما أوضح بعضه أيضا خطيبهم الجاحظ فقد قال [١] : وبعد، فنحن لم نكفر إلا من أوسعناه حجة، ولم نمتحن إلا أهل التهمة، وليس كشف المتهم من التجسس، ولا امتحان الظنين من هتك الأستار، ولو كان كل كشف هتكًا، وكل امتحان تجسسًا لكان القاضي أهتك الناس للستر، وأشد الناس كشفًا لعورة، قال: والذين خالفوا في العرش إنما أرادوا نفي التشبيه فغلطوا، والذين أنكروا أمر الميزان إنما كرهوا أن تكون الأعمال أجسامًا وأجرامًا غلاظًا، فإن كانوا قد أصابوا فلا سبيل عليهم، وإن كانوا قد أخطأوا فإن خطأهم لا يتجاوز بهم إلى الكفر، وقولهم وخلافهم بعد ظهور الحجة تشبيه للخالق بالمخلوق، فبين المذهبين أبين الفرق، وقد قال صاحبكم [٢] للخليفة المعتصم، يوم جمع الفقهاء والمتكلمين والقضاة والمخلصين، إعذارًا وإنذارًا: امتحنتني وأنت تعرف ما في المحنة، وما فيها من الفتنة، ثم امتحنتني من بين جميع هذه الأمة، قال المعتصم: وجدت الخليفة قبلي قد حبسك وقيدك ولو لم يكن قد حبسك على تهمة، لأمضى الحكم فيك، ولو لم يَخَفْك على الإسلام ما عرض لك، فسؤالي إياك عن نفسك ليس من المحنة، ولا من طريق الاعتساف، ولا من طريق كشف العورة، إذا كانت حالك هذه الحال، وسبيلك هذه السبيل. ثم قال الجاحظ: وكان آخر ما حج [٣] فيه أن أحمد بن أبي دؤاد قال له: أليس لا شيء إلا قديم وحديث؟ قال: نعم، قال: أوليس القرآن شيئًا؟ قال: نعم، قال: أوليس لا قديم إلا الله؟ قال: نعم، قال: فالقرآن إذا حديث. قال: ليس أنا متكلم. ثم قال الجاحظ: [٤] وزعم يومئذ أن حكم كلام الله تعالى كحكم علمه، فكما لا يجوز أن يكون علمه محدثًا ومخلوقًا، فكذلك لا يجوز أن يكون كلامه مخلوقًا ومحدثًا، فقال ابن أبي دؤاد: أليس قد كان الله يقدر أن يبدل آية مكان آية، وينسخ آية بآية، وأن يذهب بهذا القرآن ويأتي بغيره، وكل ذلك في الكتاب مسطور؟ قال: نعم. قال: فهل كان يجوز هذا في العلم؟ وهل كان جائزًا أن يبدل الله علمه ويذهب به ويأتي بغيره؟ قال: لا، وقال له روينا في تثبيت ما نقول الآثار، وتلونا عليك الآية من الكتاب وأريناك الشاهد من العقول التي بها لزم الناس الفرائض، وبها يفصلون بين الحق والباطل، فعارضنا أنت الآن بواحدة من الثلاث، فلم يكن ذلك عنده. ثم قال الجاحظ: وعبتم علينا إكفارنا إياكم، واحتجاجنا عليكم بالقرآن والحديث، وقلتم تكفرونا على إنكار شيء يحتمل التأويل، ويثبت بالأحاديث؟ فقد ينبغي لكم أن لا تحجوا في شيء من القدر والتوحيد بشيء من القرآن والحديث، وأن لا تكفروا أحدًا خالفكم في شيء، وأنتم أسرع الناس إلى إكفارنا، وإلى عداوتنا والنصب لنا اهـ. كلام الجاحظ. فانظر إلى حججهم وحجاجهم، واعتذار الخليفة وقتئذ بالخوف على الإسلام من خصومهم، تعلم أنه بلغ عقدهم بمذهبهم مبلغًا لا غاية وراءه من التيقن والتصلب، مع أن كل ما ذكروه لا يحل اضطهادهم لمخالفيهم، إذ الرأي إنما يُدْفَع بالحجة والبرهان، لا بقوة السلطة والسلطان. وأعجب ما جاء في كلام الجاحظ قوله: وعبتم علينا إكفارنا إياكم، إلى قوله: وأنتم أسرع الناس إلى إكفارنا. إذ يدل أن الشدة والعداء والحدة أصارت الفريقين إلى استحلال إيقاع كل بالآخر ما يستطيعه من ضروب الإيذاء بالقول والفعل، حتى صار يخيل للمرء أن ذات هذه المذاهب من شأنها أن تملأ قلوب ذويها بغضًا ونفارًا من مخالفيها، وأنها منبت للإحن، ومصدر للمحن والفتن. ولقد أثر هذا النبذ في أتباع الفريقين تأثيرًا لم تحمد عقباه، إذ لا تمحوه من أنفس كل منهم كرور الأيام، ولا مرور الأعوام، ما دام يقرأ في زبر كل فريق خلاف عقد الآخر، والتشنيع عليه، ولم ينج من هذه الحفائظ والشحناء إلا من نفض غبار التقليد، وأوى من الاجتهاد إلى ركن شديد. ولقد يعجب المرء من أحمد بن أبي دؤاد وله من وفرة العقل، وكبر الفهم والنبل، ما أصاره من أفراد الرجال، كما يدريه من قرأ أخباره في مثل تاريخ ابن خلكان، ومع ذلك يغري الملوك بمن خالف مذهبه، ويسعى لديهم بما يعجل نكالهم، وقد أثر عنه من ذلك ما شوه وجه حياته، وكسف شمس فضائله، فقد بلغ به التعصب لمذهبه ما أصاره يؤذي من أهل مذهبه من يخالف بعض مسائل منه. ومن ذلك ما حكاه أبو الفرج الأصفهاني في كتاب الأغاني في أخبار سعيد بن حميد البغدادي الكاتب الشاعر المشهور أن أباه كان وجها من وجوه المعتزلة فخالف أحمد بن أبي دؤاد في بعض مذهبه، فأغرى به المعتصم، وقال: إنه شعوبي زنديق [٥] ، فحبسه مدة طويلة ثم بانت براءته له أو للواثق بعده فخلى سبيله، وكان شاعرًا أيضًا، فكان يهجو أحمد بن أبي دؤاد بقوله: لقد أصبحت تنسب في إياد ... بأن يكنى أبوك أبو دؤاد فلو كان اسمه عمرو بن معدي ... دعيت إلى زبيد أو مراد لئن أفسدت بالتخويف عيشي ... لما أصلحت عيشك في إياد وإن تك قد أصبت طريف مال ... فبخلك باليسير من التلاد هذا ما قصه الأصفهاني، وبه يظهر مبلغ تعصب ابن أبي دؤاد في مذهبه، حتى صار يستحل لأجله الوشاية والسعاية بالأبرياء والأتقياء، ولقد آذى بذلك نفسه فأصبح ممقوتًا منسي الفضائل على كثرتها فيه، حتى قال عنه الذهبي في الميزان، جهمي بغيض. وحكى السبكي في ترجمة محمد بن الحسن البحاث من كبار قضاة الشافعية: أن الصاحب بن عباد عرض عليه مرة القضاء، على شرط انتحال مذهبه، يعني الاعتزال، فامتنع وقال: لا أبيع الدين بالدنيا، فتمثل له الصاحب بقول القائل: فلا تجعلني للقضاة فريسة ... فإن قضاة العالمين لصوص مجالسهم فينا مجالس شرطة وأيديهم دون الشصوص شصوص [٦] فأجابه البحاث بديهة بقوله: سوى عصبة منهم تخص بعفة ... ولله في حكم العموم خصوص خصومهم زان البلاد وإنما ... يزين خواتيم الملوك فصوص وهذا أيضا مما يستنكر من مثل الصاحب، وهو ما هو، ولقد قال عنه الثعالبي في اليتيمة: ليست تحضرني عبارة أرضاها للإفصاح عن علو محله في العلم والأدب، وجلالة شأنه في الجود والكرم، وتفرده بغايات المحاسن، وجمعه أشتات المفاخر، إلخ. ومع هذا فهو يحول دون ذوي الكفاءة في القضاة إلا بتقليدهم مذهبه، ولكن لا عجب ما دامت مسائل المذاهب صارت عند مقلديها عقائد، والمعتقد لا يرفع لسوى عقيدته رأسًا، ولا يقيم لغيرها وزنًا، ولا يعير لمخالفها أذنًا، وبالله التوفيق. ولقد أشار لضروب اضطهادهم، وما آلت إليه عاقبة أمرهم، الإمام تقي الدين بن تيمية ﵀، في خلال فتوى له بقوله: وقد اشتهر الإمام أحمد بمحنة هؤلاء الجهمية فإنهم أظهروا القول بإنكار صفات الله تعالى وحقائق أسمائه، وأن القرآن مخلوق، حتى صار حقيقة قولهم تعطيل الخالق ، ودعوا الناس إلى ذلك، وعاقبوا من لم يجبهم إما بالقتل وإما بقطع الرزق، وإما بالعزل عن الولاية، وإما بالحبس والضرب، وكفَّرُوا من خالفهم، فثبَّتَ الله تعالى الإمام أحمد حتى أظهر الله به باطلهم، ونصر أهل الإيمان والسنة عليهم، وأذلهم بعد العز، وأخملهم بعد الشهرة، واشتهر عند خواص الأمة وعوامها: أن القرآن كلام الله، غير مخلوق، وإطلاق القول أن من قال: إنه مخلوق فقد كفر اهـ. وما كان أغنى الفئتين عن الغلو والفتون، فإنا لله وإنا إليه راجعون. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) تابع لما نشر في ج ١١ م ١٦ ص ٨٣٩.
(١) نقلا عما طبع له في حاشية الكامل للمبرد ج ٢ ص
(١٣١) فما بعدها.
(٢) يعني الإمام أحمد ﵀ يخاطب به الأثرية.
(٣) يعني الإمام أحمد ﵀.
(٤) يعني الإمام أحمد أيضًا.
(٥) في الأساس: فلان شعوبي ومن الشعوبية، وهم الذين يصغرون من شأن العرب، ولا يرون لهم فضلا على غيرهم، والشين مضمومة، وفي التاج: قال ابن منظور: وقد غلبت الشعوب بلفظ الجمع على جيل العجم حتى قيل لمحتقر أمر العرب شعوبي، أضافوا إلى الجمع لغلبته على الجيل الواحد كقولهم أنصاري اهـ وللإمام ابن قتيبة كتاب في الرد على الشعوبية سماه (كتاب العرب) ظفرت بكراريس من أوله مخطوطة، وقد نشرناها في مجلة المقتبس في الجزء
(١١) من المجلد
(٤) .
(٦) جمع شص (بالكسر) حديدة عقفاء يصاد بها السمك (ويفتح) ، والشص اللص الحاذق اهـ قاموس.

стр. 2735

الكاتب: محمد سعدي بك

الحواشي

(١) الإسلام وحرية العقيدة وكتاب الدعوة الإسلامية أرسل محمد سعيد بك مكاتب جريدة أقدام التركية في لندن مقالة إلى جريدته في الآستانة اقتبسها عن فصل لمجلة الشرق الأدنى الإنكليزية نشرته بمناسبة صدور كتاب الأستاذ أرنولد الذي سماه الدعوة الإسلامية Islam of Preachrng The ونحن نترجم هذه المقالة عن جريدة أقدام وهذا نصها: كان للكتاب الجديد الذي أصدره الأستاذ أرنولد وقع عظيم عند الراغبين في درس أحوال العالم الإسلامي؛ لأنه بينما كانت الكتب التي سبق انتشارها بشأن الشريعة الإسلامية وصاحبها مملوءة بالأكاذيب والأغلاط إذا بكتاب الأستاذ أرنولد قد كشف النقاب عما فيها من البهتان بما امتاز به كتابه من التحقيق. وقد أبان هذا الكتاب أحوال الإسلام منذ ظهر في أم القرى إلى أن عم أقطار الدنيا فكان دينًا عامًّا للناس أجمعين، وإن فيه من الفصول النافعة عن كيفية انتشار الإسلام بين العرب فالأتراك ما يصح أن يكون تأريخًا لهذا الدين. وإن الأستاذ أرنولد قد دحض بمتانته وبلاغته وحكمته تلك الفرية التي اخترعها بعض المسيحيين المتعصبين عن انتشار الإسلام بالسيف في بدء ظهوره حتى قال في رد ذلك: إن الإسلام لم يستعن بالسيف بقدر ما استعانت النصرانية بالنار والمال. ثم قال: وإن خرافة السيف هذه التي يذكرها المتعصبون من النصارى بحدة وتحمس ليس لها أصل في الحقيقة؛ لأن التقاليد التي جرى عليها الإسلام والحكمة العامة التي جاء بها القرآن دائرتان حول تعويد البشر السلام والصلاح، والإسلام دين من السهل نشره، وقد أرشد محمد ﷺ كل المسلمين إلى ضرورة السعي لهذه الغاية بتعليمه إياهم أن يعلموا غيرهم ما يعلمونه. وهذه الهداية النبوية قد عملت في نشر الإسلام ما لا تعمله قوة السياسة والجيش، ونحن نرى الآن كيف أن الحكومات الإسلامية قد أشرفت على الهلاك ومع ذلك كان الإقبال على الإسلام أعظم من الإقبال على أي دين آخر، والداخلون فيه يزداد عددهم يوما بعد يوم، وهذا يظهر للباحث من النظر في أبسط الإحصائيات، وفي هذه الأمور ما يدلنا على أمر قطعي وهو أن الإسلام قام على أساس قوة حكمية معنوية لا يحتاج معها إلى قوة مادية لنشر دعوته. ومما يدعو إلى الحيرة والعجب أن كل انتصار كان للعرب في حروبهم وكل استيلاء كان لهم في فتوحهم لم يكن شيء منه في شكل حرب دينية إلا أن هذا العمل العظيم الذي قام به العرب لم يكن مما يسر أولئك المسيحيين فصوروه بالصورة التي شاءوها له وتوجهت أنظار كل مؤرخيهم إلى أن الإسلام انتشر بقوة السيف، أما الوسائل الأخرى التي كانت للإسلام في انتشاره فكانت مجهولة عند أولئك المؤرخين. الحقيقة أن الجيش العربي لم يطرق ديار فارس وبيزانس ليغير دين سكانها، بل إن مسألة الدين كانت آخر شيء يخطر على بال الجيش العربي. الباعث الحقيقي على تلك النهضة العربية العامة هو أن هذه الأمة الشجاعة النشيطة قد أحست وهي في البادية بحاجتها إلى التبسط في الثروة والعمران فدفعتها هذه الحاجة إلى ممالك جيرانها وكان اندفاعها عامًّا ومنتظمًا وكانت حركته مسيرة بالتأثير الطبيعي الذي لتلك الحكومات الملهمة في المدينة المنورة، وهذه الحكومة أسست بحكمة محمد ﷺ وأصحابه الذين أخذوا الهداية عنه فعاش بها الإسلام إلى اليوم وسيبقى بها دينًا رسميًّا عامًّا عائشًا إلى الأبد، ونحن إذا نظرنا في الأمر نظرة إنصاف يتبين أن انتشار الدين الإسلامي لم تساعد عليه نهضة ذلك الجيش العربي الفاتح. وإن نصارى الشرق بعد الفتح العربي كانوا متمتعين بحرية الدين الحقيقية الزاهرة إلى حد أن النصارى الشرقيين كانوا يرجحون العيشة في الإدارة الإسلامية لما رأوا من أن الحرية المذهبية عند بني دينهم في الغرب كانت لفظًا مجردًا عن معناها الصحيح. الدين الإسلامي دين منطقي فطري منزه كل التنزه عن الأساطير والخرافات، وهو قائم على الأحكام الصادرة من أرباب العقول السليمة بدون غرض، ولهذا صار الإسلام مقبولا في كل الأقطار. ومن الناس من يزعم أن الإسلام ليس دينًا اجتماعيًّا ولكن الأستاذ أرنولد يدحض هذا الزعم بقوله: الإسلام دين عملي جاء بالهداية الحكيمة لكثير من الفلاسفة والشعراء والعلماء الإلهيين والحكماء وقد مر على هذه الأرض زمان كادت تختنق فيه بظلمة الجهل فأدركها الإسلام بمدارسه الجامعة، ومن ذا الذي ينكر الفوائد العظمى التي نالتها أوربة من هذه المدارس الإسلامية ومما بعثته إلينا من العلوم النافعة والفلسفة؟ وإذا شاء القارئ دليلاً أعظم من هذا نقول له: حسب الإسلام أن يكون منزهًا عن نقيصة الرهبانية وعن مهنة التبشير والرئاسة الدينية، أما الدعوة إلى الإسلام فهي واجبة على كل مسلم لا في مقابل أجرة من متاع الدنيا كما هي الحال في النصرانية بل في سبيل الله ولله، والفرق بين الدعوتين ظاهر. وإن الدعوتين تظهران بما لهما من الأثر في أفريقية، فالدعوة إلى الإسلام يقوم بها هناك التجار المسلمون وإن لهؤلاء التجار فضلاً حقيقيًّا في القضاء على تجارة الرقيق كما أن لهم الهمة العالية في نشر الإسلام، وإنما يقاومون عادة الرق؛ لأنه يؤلمهم أن يباع إخوانهم المسلمون كما تباع السلع........ ويرون هذا منافيًا لرابطة الإخاء، ولذلك كان النجاح الحقيقي في منع الرق من إفريقية من نصيب الإسلام. وكذلك إذا أردنا أن نقول الحقيقة بشرف وإنصاف فلا بد من القول بأن الذي علم الزنوج مزية النظافة والقناعة والأخلاق الإنسانية هو الإسلام أيضًا، ولهذا كان الإسلام جديرًا بما كان له في الأقطار الأفريقية، من الحب في القلوب والإقبال عليه من الجميع والنظر إليه بأنه معجزة خارقة. ومن الناس من قال: إن الإسلام دين لا تدخل فيه إلا الأمم التي في الشرق المتوسط لما جاء في هذا الدين من الأحكام القاسية التي تنافي مبادئ المدنية، فكان جواب الأستاذ أرنولد عن هذه التهمة بما يأتي: إن في هذا القول مغالطة وهو مخالف للواقع؛ لأن الإسلام قد انتشر في الصين وبلاد المغول والتتر وفي الأمم الكثيرة في شرق آسيا وفي وسطها، وهؤلاء يعدون بالملايين، وفي كل يوم تنضم إليهم ألوف جديدة من الناس اهـ. ذلك هو كتاب المستر أرنولد الذي نشره حديثًا فأبان به أسباب ارتقاء الإسلام وتقدمه ذاكرًا ذلك بلسان نزيه وإنصاف عال. ويقول الكاتب الفاضل المستر وليم مكسويل الذي صدق على هذه المسائل: إن الحالة السيئة التي وصل إليها العالم الإسلامي لا عار فيها على الإسلام مطلقًا، والسبب الحقيقي لتدني المسلمين هو أن الأتراك المهيمنين على الإسلام في هذه الإيام بينما كان يجب عليهم أن يأخذوا بروح الهداية الإسلامية والمعاني القرآنية تركوا كل هذا وانصرفوا إلى الألفاظ والأشكال وصاروا يهربون من الارتقاء والتجدد والحياة في صغير أمورهم وكبيرها. وإن الذي يقرأ كتاب الأستاذ أرنولد باهتمام خاص يجد فيه الأسباب التي تنعش الإسلام وتبعث فيه روح الحياة. انتهى. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المؤيد ... ... (المنار) إن أرنولد من فضلاء الإنجليز المستقلين في رأيهم المنصفين في حكمهم الذين قلنا: إن عددهم في الأوربيين لا يحصى، وهو قد عاشر المسلمين في الهند واطلع على كثير من كتبهم، فلم يأخذ علمه بالإسلام عن دعاة النصرانية ولا عن رجال السياسة الذين قلنا فيهم: إنهم يغشون أهل الإنصاف من أقوامهم بما يشوهون به الإسلام. وكتابه هذا ليس جديدًا بل ألفه منذ أعوام، وربما نشر بالطبع نشرًا جديدًا. كتب الرجل كتابه على بصيرة وعلم يزينهما الإنصاف فقل غلطه في أخباره وفي آرائه أيضًا، فمما يخطئه به كل مسلم قوله - بحسن النية وقصد المدح - إن أحكام الإسلام صادرة من أرباب العقول السليمة بدون غرض، على أنها عبارة يمكن تفسيرها تفسيرًا صحيحًا بأن الأحكام الإسلامية المستنبطة من الكتاب والسنة إنما استنبطها علماء عقلاء اتبعوا فيها الحق والمصلحة لا الأغراض والأهواء. وإنما نخطئ ما يتبادر إلى الأفهام من أن مراده بما ذكر أصل الإسلام من كتابه وسنة الداعي إليه ﷺ ، وأن ذلك كان نتاج عدة عقول سليمة. ومن لم يؤمن بالوحي لا مندوحة له عن مثل هذا الرأي. وكذلك قوله: إن مسألة الدين كانت آخر ما يخطر في بال أولئك الفاتحين، والصواب عندنا أن هداية الناس إلى الإسلام كانت أول ما يخطر في بال أولئك الفاتحين، ولكن بدون إكراه ولا إجبار، فكانوا يعتقدون أن فتحهم للبلاد وحماية حرية الأديان فيها مع العدل والمساواة هو الذي يظهر لأهلها المستعدين للتمييز بطلان ما قلدوا فيه سلفهم، وحقيقة ما عليه الفاتحون لبلادهم، فكان لدخول الناس في الإسلام أفواجا سببان: أحدهما ما كانت عليه الشعوب التي فتح العرب بلادها من الخرافات والتقاليد الباطلة، وثانيهما ما رأوه من فضائل العرب وعدلهم وحريتهم وحقيقة دينهم، فكانت حالهم النفسية أعظم داع إلى دينهم الحق، واقتصر هو على السبب الأول. نعم إنه أصاب في قوله: إن فتوحاتهم ما كانت دينية بالمعنى الذي يفهمه الأوربيون، وهو التنكيل بالمخالف أو يرجع عن دينه، فهذا المعنى ما خطر في بال أحد من فاتحي العرب في وقت ما ولا يبيحه الإسلام، وأما قوله: إن الإسلام لا يحتاج إلى دعاة ومبشرين فهو إنما يصح إذا أقامه أهله، أما وقد صار جمهور أهله منحرفين عن هدايته العليا بالفعل، ودعاة النصرانية يهاجمونه بالتضليل والإفك، فقد وجب أن يتربى ويتعلم طائفة من المسلمين كيف يدعون إليه ببيان حقيقته، وكيف يدافعون عنه بإظهار أباطيل خصومه. وأما قول وليم مكسويل: إن سبب ضعف المسلمين هو ترك الترك لروح هداية القرآن، فهو وإن أقره مُكاتب أقدام وإدارة تحريرها من الترك يحتاج إلى شرح طويل. _________

следующие страницы →