Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 3361–3400 · переход к 3366.

← раньше дальше →

стр. 3361

الكاتب: حسني عبد الهادي

الحواشي

(٨) فوز روح زردشت على روح الإسلام من المجربات أنه إذا تأصلت عقيدة ما في نفس فرد أو جماعة يتعذر على معتقدها أو على غيره إزالتها. فإن اتفق أن نُزعت هذه العقيدة، فلا بد أن يبقى لها آثار في النفس تظهر بين آونة وأخرى بالرغم من الجهد الذي يبذله صاحب العقيدة ليتناساها. هذا شأن العقائد الدينية، فإن ضُم إليها عقيدة قومية وامتزجت العقيدتان يتعذر حينئذ إزالة هذه العقيدة المزدوجة. أضرب مثلاً هؤلاء الإيرانيين أرادوا التأليف بين حاجاتهم الروحية وبين موجبات تقاليدهم التاريخية وبين مقتضيات الدين الإسلامي فلم يفلحوا. لماذا؟ لأن زردشت ولد في إيران ونشر مذهبًا ملائمًا لروح الفرس وموافقًا لتقاليدهم التاريخية، فرسخ هذا الدين في أنفسهم، لأنه جاء موافقًا لحاجاتهم الروحية حتى إن ملك ذلك العصر (كستاسب) ووزراءه وسائر الطبقات أقبلوا على دين (زردشت) إقبال العاشق المشتاق؛ لأن روح البلاد كانت تطلب وصايا زردشت فكان معبرًا عما في ضميرها. نعم إن العرب ضربوا دولة الفرس في القادسية ضربة زلزلوا بها أركانها، وقوضوا عمود خيمتها. إلا أن روح إيران بقيت بمعزل عن تلك الضربة، ولم تتبدل لأن تبديلها محالٌ، حتى إن أحكام الإسلام المنطقية العلوية، لم تستطع فتح الروح الإيرانية؛ لأن هذه الروح كانت قد اعتادت وألِفَت عقائد أمشاجًا مركبة ممزوجة بالخيالات والأوهام، فلم تكن أسس الدين الإسلامي البسيطة لتحل محل تلك الأسس المركبة. روح الإيراني كانت تطلب أحيانًا عبادات مقرونة بمظاهر العظمة والفخفخة وأحيانًا بمظاهر الحزن المشعشع المعظم، فلذلك كانوا يرون قواعد الدين الإسلامي كالشيء اليابس غير المرن. وهذا ما تأباه أرواحهم، وتنبو عنه أذواقهم. الدين والحكومة كانا يرتكزان على قاعدة واحدة عند الفرس. فلما سقطت الحكومة سقط الدين معها؛ لأن سقوط القاعدة يقتضي سقوط ما بُنِيَ عليها. إن إعادة دين (زردشت) كانت في نظر الإيرانيين أسهل وأسلم من التوسل لإعادة عرش كسرى. ولكن إعادته تتوقف بالطبع على إضعاف الدين الذي حل محله. لذلك صمموا على الأمور الآتية
(١) زلزلة قواعد الإسلام.
(٢) إدخال تقاليد الفرس في سويداء قلبه.
(٣) إحداث مذاهب جديدة.
(٤) ابتداع طرق مُستحدَثة. والقصد من ذلك كله إضاعة جوهر الإسلام الساذج بين هذه المركبات أو إلباسه ثوب (زردشت) السابغ الفضفاض على الأقل، حتى إذا ما عثرت رجلاه بأذيال هذا الثوب ووقع أو ضعفت مشيته تمهدت لهم السبيل لنصب عرش كسرى. لذلك يجد المدقق منا في حوادث التاريخ أن جميع الفرق الضالة ولدت في إيران وأن الخرافات والبدع السيئة جاءت من إيران؛ لأن الأحكام الإسلامية البسيطة لم تستطع تطويع النفس الفارسية التي اعتادت الانحناء تحت أثقال التقاليد القديمة. هذا هو السبب الإيجابي. وهناك سبب معنوي أيضًا، وهو أن الإيراني قضى عمره وهو يئن تحت استعباد السلالات المالكة؛ لأنه كان يتدحرج بين استبداد آل (البيشداديين) و (الإشكانيين) و (الكيسانيين) و (الساسانيين) وكل شعب وقع في نيران الاستبداد تطلب روحه دائمًا مبعثًا لأنينها وبث شكواها، وهذه المظاهر التخييلية التي يحتفل بها الإيرانيون في أيام مخصوصة هي مبعث الأسى الذي يجتمع فيه ما يفيض من دموعهم، ففي تلك الاجتماعات والاحتفالات يفرغ كل امرئ آلامه ويخرج منها بدون آلام. ذلك - يا سيدي القارئ - سر مأتم (المُحَرَّم) التي يبكي فيها الإيرانيون الحسين السبط رضي الله تعالى عنه، وإذا اعتاد الروح عملاً وصار له ملكة؛ فإنه يصدر عنه دائمًا لا يعيقه عنه عائق مهما يكن قويًّا، ولا شأن للمظاهر والأشكال عند الروح وإنما الشأن عنده للإدراك والشعور الذي يبعث على العمل، فثم شعور يحرك داعية البكاء، وسيان أبكى على كسرى أم على الحسين ﵁. باعث البكاء أساسي وصورة المأتم فرع عنه [١] . روح الإيراني يريد أن يرى رجلاً جالسًا على عرش الملك بكل عظمة وفخامة، يريد أن يحصر حق التعظيم فيه وفي ورثته؛ لأن هذا المعنى تبوأ ورسخ في سويداء قلب الشعب وأمسى روحًا ثانيًا له، يريد أن يرى آمرًا كبيرًا ذا أبهة وبهجة يأمر وينهي متأبهًا متألهًا - لا عبدًا متواضعًا - ومن تحته أمة تأتمر وتطيع وتخضع، وأنى يجد هذا في الإسلام؟ الإسلام حرم الاستبداد والتعظم والكبرياء، ونسخ توارث الأمر والنهي وجعل الخلافة تابعة للشورى. وكان الخليفة كآحاد الناس بعيدًا عن العظمة وعن الفخفخة. لذلك أحدثوا مسألة (الإمامة المعصومة) لتقوم مقام الكسروية المقدسة، فيتوارثون عروش الأكاسرة، فاستعانوا ببني هاشم لا لإجلاسهم على عرش الخلافة؛ بل لإجلاس أحفاد إسماعيل الشاه على عرش كسرى. إن عقل الإيراني ما كان يقدر أن يفهم معنى أصول انتخاب الرئيس السياسي من الناس. وكان انتخاب الخلفاء الراشدين الأربعة في نظره من أغرب الغرائب لأن (زردشت) غرس في قلبه فكرة توارث الرئاسة والعظمة والجلال. لذلك كانوا يتعجبون من ترجيح أحد على علي كرم الله وجهه؛ لأن الفضل الذاتي كان في نظرهم شيئًا غريبًا؛ ولا سيما أولاد سيدنا علي ﵃ أسباط الرسول ﷺ . وهذا هو سر تولد مسألة (الإمامة) فإنها من مقتضيات روح إيران. ولما كان الحسين ﵁ قد تزوج إحدى عقائل بيت الملك في إيران من أسرة (الساسانيين) كان الفرس يعلقون أهمية كبرى على هذه النقطة. كانت روح الإيراني تطلب (خداوند) أي رئيسًا إلهيًّا لتنقاد له وتطيعه طاعة وجدانية وتمتثل أوامره بغير بحث ولا مراجعة. وأنى لها في الإسلام مثل ذلك وأكبر خليفة يقول علنًا: (أيها الناس من رأى منكم فيَّ اعوجاجًا فليقومه) فيجاب من آحاد الناس بكل بساطة: (لو رأينا فيك اعوجاجًا لقومناه بسيوفنا) [٢] . الإيراني ما كان يمكن أن يفهم هذا، وروحه يأبى قبوله. وإنما يريد (خداوند) أي رئيسًا إلهيًّا يأمر فيطاع بلا نقد وبلا اعتراض. الإيراني ينشرح صدره إن قَتَلَ أو كَسَرَ أو سَمَّمَ أحدًا امتثالاً لأمر (الخداوند) وتكفي أدنى إشارة منه ليطيع بكل سرور. وهذا السرور لا بد له من (خداوند) إذًا ما العمل والإسلام يأبى ذلك؟ وجدوا فكرة إحداث (إمام يورث) أقصر طريق لما نووا. وهكذا فعلوا. من قرأ روح أبي مسلم من أفعاله يتضح له صدق ما نقول، وللقارئ الكريم البيان: أمر الإمامُ (إبراهيم) أبا مسلم الخراساني أن يقتل كل من اشتبه في إخلاصه وإن كان ولدًا لا يتجاوز طوله خمسة أشبار، فامتثل أبو مسلم هذا الأمر بدون تردد؛ لأنه صدر من (خداوند) أي من إمام، ومجموع من قتل أبو مسلم على الشبهة ستمائة ألف مسلم. ولقد صور المؤرخ ابن الأثير هذه الفواجع تصويرًا تامًّا حتى إن (أبا سلمة الخلال) الذي أحرز عنوان (وزير آل محمد) لم يقدر أن يصون دم نفسه من قانون الشبهة؛ لأن أبا مسلم كان يتلقى أوامر ممثل (الخداوند) الإمام إبراهيم كأمر إلهي. وياليت الأمر بقي مسوقًا بروح الإيرانيين وحدهم بل إن روح سورية المقتبسة من روح الروم زاد الأمر اضطرابًا وتهويشًا؛ إذ من المعلوم أن بعض الجنود السورية والعراقية أغريت يوم (صفين) بعدم الطاعة لعلي كرم الله وجهه ولمعاوية أيضًا، وهذه الديمقراطية الواسعة ليست إلا من بقايا أفكار (بيزانس) فتشوشت أفكار العرب بين هذا الجزر الإيراني والمد الرومي (وكان العربي من القديم قانعًا بالانكماش في جزيرته ولا يحلو له إلا ما عنده فلا يعرف ما عند غيره. والسياسة هي معرفة المتغير ومعاملته حسبما علم من أحواله) وأوضح دليل على عقلية الإيرانيين ما عمله أهل بلدة (راوند) من توابع أصفهان يوم جاءوا لمقابلة الإمام المنصور إذ نادوه (يا خداوند) أي إلهنا؛ لأن كلمتي (إمام وخدواند) في نظر الفرس لا يتجزآن، وعندما عدلوا عن تسمية المنصور إمامًا لم تستطع الروح الفارسية أن تعيش بدون إمام ففتشت عليه واستمرت تفتش حتى وجدته ولكن من وجدت؟ وجدت أبا مسلم الخرساني وادعت بأن الألوهية حلت فيه. أي في قاتل ستمائة ألف مسلم. لا يتعجب العاقل من إسناد الإيرانيين الألوهية لأبي مسلم لأنه - والحق يقال - بطل من أبطال التاريخ وسياسي هائل، وهو ليس أكثر من إيراني وطني متغالٍ، ولكن العجب كل العجب تقديس غير الإيرانيين له، والأحزاب التي أُلّفت لذلك. حزب الرزامية: إن قانون الشبهة الذي أحدثه الإمام إبراهيم لم يستثن أبا مسلم بل طبَّقه الخليفة المنصور عليه بالذات، وعلى ذلك اجتمع بعض الفرس وبسطاء العرب وأعلنوا إمامة أبي مسلم على رءوس الأشهاد وسموا جمعيتهم باسم (حزابي) ثم أعلن (رزام بن شاقو) مؤسس الحزب الرزامي ألوهية أبي مسلم وقبل الناس ألوهية أبي مسلم الذي صار إمامًا قبل مدة وجيزة حتى إن بعض الحزابين ما كان يصدق أن أبا مسلم يموت بل كانوا يعتقدون بأنه سيظهر يومًا ما ويملأ العالم عدلاً وبعضهم كان يقول: إنه مات، وإن الإمامة انتقلت إلى بنته. ما هذه العقائد وما هذه الأقوال؟ إن هي إلا بقايا دين (زرادشت) وبمدة قليلة كثر هذا الحزب. جميع هذا الخرافات ليست من ديننا في شيء، إن هي إلا خرافات وما أبو مسلم إلا سياسي تام وإمامته وألوهيته وقدسيته شيء موهوم خيالي. حزب المبيضة: ثم ظهر كاتب أبي مسلم المقنع فالتف حوله الخراسانيون الذين كانت أجسامهم مسلمة وأرواحهم أسيرة عقائد (بوذا) و (زردشت) . اسم المقنع (هاشم بن حاكم) وكان يغطي وجهه لقبحه، ولذلك سُمي المقنع. رأى المقنع بحرانًا في أفكار الخراسانيين: رآهم مسلمين ولكن قواعد الإسلام الساذجة لم توافق مشربهم، وطلب الرجوع إلى دين زردشت صعب وكذلك الاكتفاء بالإسلام، بل هو عنده أصعب، ولذلك عزم على صبغ الإسلامية بصبغة زردشتية، وهذا يحتاج لجسارة ومهارة، وبما أن هذا كان خصيصًا بالعلوم الطبيعية أخذ يقدم لهم قوانينها وقواميسها كمعجزات فصدقوه واتبعوه. وكانت أعماله معطوفة على هدم بناء العرب السياسي والديني معًا لذلك توسل بإحياء عقيدة الناسخ التي اكتست ثوبًا هنديًّا وآخر مصريًّا وثالثًا يونانيًّا وثوبًا رابعًا إيرانيًّا ولكنه زاد على أثوابها ثوبًا خامسا إسلاميًّا، وللقارئ الكريم ما كان يقول هذا المقنع: إن الله تجلى في بادئ الأمر في وجود آدم ثم انتقل إلى نوح ثم إلى إبراهيم ومن بعده إلى موسى ثم إلى محمد ﵈، ومن بعده إلى علي كرم الله وجهه، ثم إلى محمد بن الحنفية وفي النهاية حل في أبي مسلم الخرساني، ومن بعده انتقل إلى وجود المقنع. إن هذه العقيدة القديمة وُجد من استأنس بها في إيران وسورية ومصر والهند والتف حوله عدد ليس بالقليل حتى إن الخليفة المهدي اضطر لأن يسوق عليه ثلاثة جيوش، وكان الغالب في الثلاث المعارك المقنع، فهذا الظفر أطلق لسان الفرس وطفقوا يلهجون بإيران واستقلالها. عندئذ جمع الخليفة المهدي جندًا كثيفًا، وأرسله لحربه فغلب في هذه المرة وقتل المقنع في مدينة (كسن) ولكن الخرافات التي نشرها بين المسلمين لم تمت. وأما سبب تسميتهم المبيضة فهو أنهم كانوا يلبسون لباسًا أبيض. الزنادقة أو الحمرة: هم من أتباع المقنع أيضًا وكانوا يسمون الحمرة؛ لأنهم كانوا يلبسون لباسًا أحمر [٣] لقد أضر المحمرة بالإسلام أضرارًا أبلغ من أضرار المبيضة، وأدخلوا فيه خرافات أكثر منهم وأتعبوا العرب والمسلمين أتعابًا دامت أحقابًا طويلة. قبل الإسلام بقرنين ونصف ظهر في إيران رجل اسمه (مزدك) ونشر مذهبًا جديدًا فيها. ومن مقتضيات هذا المذهب: إهمال كل قانون وكل نظام وحل جميع الروابط الأدبية وفتح الباب على مصراعيه لكل شهوة بشرية، بَذَلَ الأكاسرةُ جُلَّ المستطاع لقمع هذا المذهب ولكنهم لم يفلحوا؛ لأن الاشتراك بثروة الأغنياء وبالنساء الجميلات كان يجذب الشبان من جميع الأطراف إليه، وانتشر هذا المذهب حتى إنه لم يبق هنالك أثر للقانون والنظام وللحق وللأدب وللحياء، وعُدَّ كل شيء يوافق تسكين الشهوة البشرية مباحًا بل مشروعًا. وفي خلافة المهدي بدأ هذا المذهب ينتشر بين المسلمين ولكن بلباس إسلامي، بذل الخليفة المشار إليه كل ما يمكنه لمحوه وسالت الدماء كالأنهار ولكن بدون جدوى، بل ظل ينتشر في خراسان والعراق انتشارًا سريعًا، ومن الغريب أن جميع المذاهب التي كان الإيرانيون ينشرونها بعد الإسلام هي مقتبسة مما كان يجري في الهند وإيران، ولكن كانوا يبدلون اسم مؤسسها القديم ويضعون عليها أسم أحد أولاد سيدنا علي ﵁، ولم يوجد حزب أضر بأخلاق المسلمين أكثر من هذا الحزب لأنهم لم يكتفوا بإباحة النساء والأولاد بينهم، بل طفقوا يخطفون النساء الحسان من الأسواق، وبهذا الشكل أتعبوا الخليفة المهدي وحكومته تعبًا ما وراءه تعب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المترجم ... ... ... ... ... ... ... ... ... حسني عبد الهادي ... ... ... ... ... ... ... ... نابلس ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) كان الروح الإيراني يريد أن يبكي على (زردشت) وكسرى فبكى على الحسين، والروح البريطاني يريد أن يبكي على طريق الهند فبكى على ملك بني هاشم فروح الأولين من الفرس رأى بني أمية حاجزًا فكسره وأقام مقامه دولة فارسية: دولة الشاه إسماعيل الصفوي ! وكذلك الروح الأوروبي رأى الأتراك حائلاً دون مرامه فأزاله ولكن من أقام مقامه؟ السر برسي كوكس في العراق والسر هربرت صمويل في فلسطين وغورو في الشام. الأوروبيون والإيرانيون سلكوا طريقًا واحدًا وعملوا عملاً واحدًا وعيون العرب مغمضة عن مشاهدة التاريخ، وإن نصحهم عارف بالأمر يَصُمُّونَ الآذان ويقابلونه بالافتراء والبهتان! رب اهد قومي فإنهم لا يعلمون (المترجم) .
(٢) المنار: ليس كل ما في الإسلام ولا أهمه قول هذا الخليفة وهو عمر، بل قيَّد الله تعالى طاعة خاتم رسله في آية المبايعة بالمعروف فقال: [وَلاَ يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ] (الممتحنة: ١٢) مع العلم بأنه لا يأمر إلا بالمعروف، وصح عنه أنه كان يقول: (إنما الطاعة في المعروف) وما في معناه. وقال أبو بكر في خطبته الأولى عقب مبايعته: (قد وليت عليكم ولست بخيركم، فإذا استقمت فأعينوني، وإذا زغت فقوموني) وعلى هذا جرى الخلفاء الراشدون كلهم.
(٣) رجع الناس في هذا العصر إلى جعل الملابس الملونة بلون خاص شعارًا للأحزاب والجمعيات كالقميص الأسود لحزب الفاشستي في إيطالية.

стр. 3362

الكاتب: نظمي عنتباوي النابلسي

стр. 3363

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) وفاة عالم عربي علوي كتب إلينا صديقنا العالم الرحالة الشهير السيد محمد بن عقيل من المكلا ما يأتي: وصل إليَّ تلغرف من حيدر آباد وتأخر بعدن لعدم الراكب، فوصل بالأمس، وفيه الإعلام بوفاة عالم الشرق البدر المشرق المناضل عن النبي الأمين والأنزع البطين والآل الميامين وعدو النواصب أجمعين: شيخنا السيد أبي بكر عبد الرحمن ابن محمد شهاب الدين باعلوي ﵀ رحمة الأبرار، وألحقه بمن أحبهم، وألحقنا بهم في عاقبته، وعظَّم فيه الأجر، وأحسن الخلف، وإنا لله وإنا إليه راجعون. توفي ليلة الجمعة قبيل العشاء الساعة ٧ زوالية ٩ الجاري، في حيدر آباد الدكن ودفن بعد صلاة الجمعة، وكانت ولادته سنة ١٢٦٢ ويجمعها حروف: (أبو بكر عبد الرحمن بن شهاب الدين باعلوي) ٢٣١ - ٢٥ - ٤٠٥ - ٥٢ - ٤٠٣ - ١١٩ وله مصنفات في الأصلين والفقه والأنساب والحساب والطبيعيات، والأدب والمنطق، وغير ذلك فتاوى جمة وديوان شعر، وقد نُشر في الجرائد كثير من قصائده، وبآخر النصائح الكافية له قصيدتان، وأرسلت إليكم عددًا منها وأظن أن أخانا السيد عبد الله دحلان يكتب له ترجمة، وقد أفظعني نعيه ﴿لله الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ﴾ (الروم: ٤) وفيه خلف عن كل هالك وهو المستعان. ... ... ... ... ... ... في ٢٤ جمادى الأولى سنة ١٣٤١ (المنار) نعزي صديقنا الكاتب وسائر السلالة العلوية والبلاد الحضرمية والهندية والأمة العربية عن هذا العالم المتفنن الذي خدم العلم واللغة العربية بكتبه الكثيرة وبتدريسه وتعليمه وبتصحيحه لكثير من مطبوعات (مطبعة دائرة المعارف النظامية) في حيدر آباد الدكن موطن إقامته، ومما بلغنا من ترجمته أنه هو الذي جدَّد الدعوة إلى موالاة آل البيت ومعاداة أعدائهم في القديم والحديث، فراجت في علوية الحضارمة المنتشرين في جزائر جاوه وما جاورها، فغلا فيها أناس غلوًّا لا يرضاه الفقيد ولا تلاميذه المعتدلين حتى وجد فيهم من ضل بنزغات الباطنية التي دسوها في الشيعة، لم يقفوا عند حد ما كانت به الشيعة شيعة ونشروا في ذلك رسائل عديدة فنهد لهم آخرون يردون عليهم، وعظم الشقاق بين جوَّالي العرب في تلك البلاد من الأفراد والجماعات وطفق بعضهم يطعن في بعض، وقد كان المسلمون هنالك متفقين على تكريم السادة العلويين وتفضيلهم على غيرهم وإن كان يفوقهم علمًا وتقوى، فصار لهم بعد ذلك أعداء وخصوم أقوياء. ولم نقف لهذه الدعوة على فائدة توازي ذلك أو ترجح عليه، فعسى أن يشرح لنا صديقنا السيد عبد الله دحلان في ترجمة الفقيد الكريم - تغمده الله برحمته - أو في مقال خاص، فقد كثرت علينا الرسائل من الفريقين المتنازعين ونحن معرضون عنها؛ لأننا نكره الشقاق والتنازع ونتحرى أن نكتب ما نرجو به إصلاح ذات البين، وهو على معرفة كنه الحال بين الفريقين. _________

стр. 3364

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تقريظ المطبوعات (المرأة في التاريخ والشرائع) هو (كتاب مُصَوَّر فيه ٢٧ رسمًا، يبحث في تطور المرأة في التاريخ منذ عهد البشر البدائي حتى الآن حيث تبوأت كراسي مجالس الأمم. فيدخل في ذلك الكلام عن المصرية القديمة والبابلية والآشورية والصينية واليابانية واليونانية والرومانية والفينيقية، ولا سيما العربية قبل الإسلام وبعده، ويختتم الكتاب في الكلام عن تطور شأن المرأة في التمدن الحديث في الغرب وفي الشرق الأدنى خاصة ملمًّا بتاريخ مسألة الحقوق النسائية - فهو إذًا يكاد يكون بما فيه من أحكام الشرائع تاريخًا عامًّا) . مؤلف هذا الكتاب صديقنا البحاثة محمد جميل بك بيهم من سروات بيروت، وقد ذكر في مقدمته أن الباعث له على تأليفه ما يراه من تطور شأن النساء في الشرق تبعًا لتأثير حضارة الغرب فيه واكتساحه لأخلاقه وتقاليده وآدابه، فأحب أن ينبه الأمة العربية أن لا تؤخذ في هذا على غرة، وأن ينشط الكُتاب للتأليف في هذا الموضوع ويمهد السبيل لعقد رأي عام في مسألة المرأة. طبع الكتاب في بيروت سنة ١٣٣٩ وقد نظرت في بعض فصوله نظرة عجلى فأعجبني طريقة البحث فيه والتأليف، ثم أمسكته بالقرب مني راجيًا أن أجد فرصة أطالعه فيها بالدقة التي تمكنني من نقده فلم أظفر بها، ولكني أشهد له بما علمت من النظرة الإجمالية أنه من الكتب الجديرة بالمطالعة والاعتبار والنقد، وصفحاته ٢٧٠ ونيف ماعدا الصور والرسوم، وثمن النسخة منه عشرون قرشًا ويطلب من مكتبة المنار بمصر. *** (تهذيب الألفاظ العامية) اللغة العامية المستعملة في مصر وغيرها من البلاد الأفريقية والآسيوية العربية هي اللغة العربية طرأ عليها التحريف والتصحيف وترْك الإعراب في التركيب والتأليف، ودخل فيها ألفاظ من لغات الشعوب المخالطة والمجاورة لأهلها ممن دخل الإسلام كالفرس والترك والبربر ثم من الإفرنج. وإن في هذه العامية كثيرًا من فرائد اللغة المهجورة يتحاماها الكتاب والمؤلفون في اللغة الصحيحة المُعْربة لغفلتهم أو لجهلهم بأنها من اللغة، وقد يكونون في أشد الحاجة إليها ولا سيما المترجمين لبعض الكتب الأعجمية منهم - فلهذا عُنِيَ بعض علماء اللغة قديمًا وحديثًا ببيان الدخيل والمولد وتمييز العربي الصحيح من ألفاظ العامة من الدخيل، ورد المصَحَّف أو المحَرَّف إلى أصله، وأجمع ما كتب في هذا العصر وأوسعه وأنفعه - فيما نعلم - كتاب (تهذيب الألفاظ العامية) للأستاذ الشيخ محمد علي الدسوقي خريج دار العلوم المصرية، والمدرس في المدارس الأميرية، وقد نفدت الطبعة الأولى منه فأعاد النظر فيه، وصحح ما كان قد ظهر له من خطأ فيه وزاد فيه زيادة صالحة ثم طبعه ١٣٣٨ طبعة ثانية بلغت صفحاتها ٣١٨ صفحة. وقد وضع الكتاب مقدمة في أدواء العربية العامية وأدويتها التي ترجع بها إلى أصلها - وهي اللحن ودواؤه النحو، والتحريف ودواؤه بيان أصله ورده إليه، والدخيل ودواؤه يتوقف على تأليف مجمع لغوي ... وانتقل إلى مبحث التعريب فأطال الكلام فيه، وما يتعلق به ولا سيما التعريب من اللغات الإفرنجية الذي كثر الجدال وعظم الخلاف فيه في المجمع اللغوي الذي ألف بمصر وفي غيره، ويلي ذلك فصول في الوسائل العلمية لتعميم اللغة الصحيحة ونسخ العامية بها سماها (الأدوية العامة) وفصول أخرى من تاريخ اللغة بحث فيها تهذيبها وأدوار تنقيحها قبل الإسلام وبعده وفي الأعراض التي ظهرت عن داء التحريف وهي عشرة، وفي بعض اللهجات الموروثة عن العرب. هذه جملة مباحث المقدمة، وأما مباحث الكتاب فقد جعلها في جداول مقسمة إلى أقسام: (الأول) ما تنطق به العامة صحيحًا ويُظَنُّ أنه عامي. (الثاني) المُحَرَّف بالحركات والأوزان. (الثالث) المُصَحَّف بالحروف. ويتبعه مباحث المهموز والممدود والمشدَّد والمخفَّف واللازم والمتعدي، وما تزيد فيه العامة، وما تنقص منه وما تقلبه، وما تستعمله من البحث والجمع والإفراد والنسب أي ما تخالف فيه العربية الفصيحة من ذلك وغيره ويليه المُوَلَّد والفرق بينه وبين المصنوع. (والقسم الرابع) في سرد الكلمات العامية ومرادفاتها العربية في أثاث المنزل ومتاعه وماعونه وهو مُرَتَّب على حروف المعجم. ولا يحتاج القارئ بعد هذا البيان الوجيز لمباحث هذا الكتاب إلى شهادة له بأنه جدير بأن يسمى تأليفًا جديدًا مفيدًا، وأنه جدير بعناية علماء اللغة العربية والساعين لإحيائها وأنه ينبغي لأهل الأقطار العربية الأخرى في الشرق والمغرب بأن يحصوا من ألفاظ عوام بلادهم ما أحصاه المؤلف. *** (مذكرات غليوم الثاني) شرع الكاتبان: محب الدين أفندي الخطيب، وأسعد أفندي داغر في ترجمة هذه المذكرات وطبعها في أجزاء صغيرة كالمجلات، وسيكون الكتاب بعد تمامه ٢٠٠ صفحة، وثمنه خمسة قروش، وقد صدر العدد الأول منه في ٥٢ صفحة، وهو ربعه ولكن جعل ثمنه ٤ قروش، وقد طبع بالمطبعة السلفية على ورق جيد ويطلب من مكتبتها وسائر المكاتب. _________

стр. 3365

شعبان - ١٣٤١ه ـ أبريل - ١٩٢٣م

стр. 3366

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٥) ٣٣- كراهية غير المسلمين لحكومة الخلافة: قد يقول قائل: إن غير المسلمين في البلاد التي توصف بالإسلامية (نسبة للسواد الأعظم من أهلها) يكرهون أن تؤسس حكومة الخلافة فيها، ولا سيما النصارى الذين يرون أن ضعف النفوذ والتشريع والآداب والتقاليد الإسلامية في كل بلد إسلامي إنما يكون بقوة نفوذ الإفرنج وتشريعهم وآدابهم وتقاليدهم - وكذا لغاتهم - وبذلك تكون مقومات الأمة ومشخصاتها أقرب إلى النصرانية منها إلى الإسلام، ومن لم يؤمن بالعقيدة النصرانية والوصايا الإنجيلية بمحبة الأعداء وكراهية الغنى وإدارة الخد الأيسر لمن يضربه على خده الأيمن - فإنه قد يكون أشد استمساكًا بالنصرانية الاجتماعية السياسية أقوى من المؤمنين بالإنجيل إيمانًا، فتلك النصرانية المُزَوَّرَة التي تنسب إليها المدنية المادية الأوربية هي مثار التعصب والكراهة لكل ما هو إسلامي، لا نصرانية الإنجيل الزاهدة المتواضعة الخاشعة ذات الإيثار الذي يسمونه (إنكار الذات) . وإذا كان أمثالهم من مُتَفَرْنِجَة المسلمين يكرهون الحكومة الدينية ويعارضون في إحياء منصب الخلافة، أفلا يكون متفرنجة النصارى أولى؟ وإذا كان الأمر كذلك فكيف نعود إلى تجديد حكومة دينية يكرهها كثير من رعاياها وينفرون منها؟ الجواب عن هذا يحتاج إلى تفصيل نكتفي بالضروري منه فنقول: إذا صح ما يُعْزَى إلى من ذُكر من أهل الوطن بمقتضى العاطفة وتأثير التربية فإن مَن يمحص الحقيقة وينظر إليها بعين المصلحة سواء كان منهم أو من غيرهم فإنهم يحكمون فيها حكمًا آخر. إن حكومة الخلافة إسلامية مدنية قائمة على أساس العدل والمساواة إلا أن لغير المسلمين فيها من الحرية الشخصية ما ليس للمرتد والمنافق من المسلمين، فهؤلاء يريدون أن يكون الإسلام رابطة جنسية أدبية حرة بحيث يكون لهم في حكومته جميع حقوق المسلمين الشرعية والعرفية والقانونية، وإن صرحوا بأنهم لا يدينون الله بالإيمان بعقيدته ولا بإقامة أركانه وشعائره وهم يعلمون أن الحكومة الإسلامية لا تعطيهم شيئًا من ذلك، حتى إن المرأة إذا علمت من زوجها أنه ارتد عن الإسلام حرم عليها أن تقيم معه وتستمر على عصمته، وأحكام المرتدين معروفة، فأمرهم أغلظ من أمر الوثنيين، دع الكتابيين الذين تحل ذبائحهم والتزوج بالمحصنات من نسائهم، ولا تعاقب الحكومة الإسلامية غير المسلمين على كل شيء يحل لهم في دينهم - وإن لم يكن حلالاً في الإسلام - إلا ما فيه إيذاء لغيرهم - بل لا تحاسبهم على شيء من أعمالهم الشخصية التي لا تضر المسلمين ولا غيرهم من رعيتها وإن خالفت دينهم، ولكنها تحاسب المسلمين وتعاقبهم على المعاصي بالحدود وأنواع التعزير كالتوبيخ والحبس، وذلك أن من أصول الإسلام حفظ الآداب والفضائل ومنع الفواحش والمنكرات، وقد وصف الله المسلمين بقوله: ﴿الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ﴾ (الحج: ٤١) وقال فيهم: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ﴾ (آل عمران: ١١٠) وأحكام الردة والحسبة في الإسلام معروفة. فعُلم بهذا أن ملاحدة المسلمين وفُسَّاقهم المستهترين أجدر أن يكونوا أشد كراهية لإقامة أحكام الشريعة من غير المسلمين؛ لأنها تكلفهم ما لا تكلف غيرهم وتؤاخذهم بما لا تؤاخذهم به، وقد اقترح بعض هؤلاء الملاحدة على جماعة المؤتمر السوري العام الذي عقد في دمشق أن يقرروا جعل الحكومة السورية غير دينية، ولا أذكر أن أحدًا من الأعضاء النصارى وافق على الاقتراح، بل صرح بعضهم برده كأكثر المسلمين، واقتُرِحَ في ذلك المؤتمر أن تقيد مادة الحرية الشخصية من القانون الأساسي بقيد عدم الإخلال بالآداب العامة، فرد هذا الاقتراح بعض هؤلاء الموصوفين بالمسلمين وصرَّح بعضهم بتعليل الرد بأنه يترتب عليه أن يجوز للشرطة منع الرجل من الجلوس مع امرأة في ملهي من الملاهي أو مقهى من المقاهي العامة لمعاقرة الخمر !! وقد كان ردُّ هذا الاقتراح أقبحَ خزيٍ صدر من ذلك المؤتمر، وإن علل الرد بعضهم بالاستغناء عن قيد الآداب العامة بقيد القوانين التي يمكن أن ينص فيها على ذلك القيد، وخُدع بعض أهل الدين والأدب بذلك، وما كان ينبغي لهم أن يُخدعوا، بل أقول: إن أكثر النصارى من أعضاء ذلك المؤتمر كانوا أقرب إلى المسلمين المتمسكين بأحكام الإسلام منهم إلى المنفلتين من الدين، وإن كانوا يتقربون إليهم وينتصرون لهم فيما يوافق أهواءهم من مخالفة هداية الدين العامة. وقد ثبت بالتجارب أن غير المتدينين إذا اختلفوا لأسباب سياسية أو غيرها فإنهم يكونون أشد عداوة وقسوة بعضهم على بعض من المتدينين بالفعل من الفريقين - فالمتدين وإن شذ يكون أقرب إلى الرحمة من المادي - واعتبر ذلك بما وقع من القسوة في هذه الحرب البلقانية العامة بين الأوربيين أنفسهم وبين من غلبت عليهم تربيتهم من الأرمن والروم والترك. وأضرب مثلاً آخر: الدكتور (برتكالوس) الرومي قال لجماعة من السوريين كانوا يُظْهِرُونَ الابتهاج والسرور بالدستور العثماني عقب إعلانه: إن حكم الشريعة الإسلامية خير لنا - معشر النصارى - من حكم الدستور الذي يسلبنا كثيرًا مما أعطتنا الشريعة من الامتيازات، ويُحمِّلنا ما أعفتنا من التكليفات. وأيد كلامَه اشتدادُ العداء بين الترك وبين الروم والأرمن وغيرهما بعد الدستور الذي ترتب عليه سلب هؤلاء كثيرًا مما كان لهم منذ كان الحكم بالشرع وحده. وإنني أعقب على هذا القول بأن أشد ما يتبرم به متفرنجة الترك من أحكام الشريعة هو ما أعطته من الحرية الواسعة لغير المسلمين في بلاد الإسلام، ويرون أنه لولاها لصارت هذه البلاد ملة واحدة كبلاد أوربا التي لم يكن فيها شيء من هذه الحرية، ولاستراحت من العداوات والفتن التي أثارها عليهم نصارى الرومللي فالأناضول بدسائس أوربة حتى كانت سبب انحلال السلطنة العثمانية. هذا رأيهم، ومن الغريب أن كثيرًا من نصارى بلادنا المتفرنجين يوافقونهم على هذه النظرية، ويقولون ياليت المسلمين أكرهوا أجدادنا على الإسلام في أزمنة الفتح والقوة، إذًا كنا في أوطاننا أمة واحدة ذات ملة واحدة فنسلم من شقاء هذا الشقاق والفتن المخربة للبلاد. لا مجال في هذا المقام لتحرير القول في هذه المسألة، وليس من الصعب بيان خطأ مَن يظن أن معاملة نصارى الدولة بعدل الشريعة الإسلامية وحريتها هو الذي ألبهم عليها، ولا إثبات أن الذي ألبهم ثم أثارهم هو جهل رجال الدولة وغفلتهم عن دسائس أوربة في هذه الشعوب وما بثوا في مدارسها وكنائسها، وإنما غرضنا من ذكرها أن الشريعة الإسلامية خير للنصارى في بلاد أكثر أهلها مسلمون، من حكومة مدنية لا يتقيد أهلها بأصول هذه الشريعة - كما كانوا في عهد الخلفاء من العرب - فإن الفرق الحقيقي بين الحكومتين هو أن الأكثرية المسلمة لا يحل لها أن تتبع هواها في التشريع الديني ولا في التنفيذ بما يعد ظلمًا للأقلية غير المسلمة؛ لأن الله تعالى حرَّم الظلم تحريمًا مطلقًا لا هوادة فيه ولا عذر، وأوجب العدل إيجابًا مطلقًا عامًّا لا محاباة فيه، وحذَّر تحذيرًا خاصًّا من ترك العدل في حالة الكراهية والبغض من أي فريق كان بقوله تعالى: ﴿وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ (المائدة: ٨) أي ولا يحملنكم بُغْضُ قوم لكم أو بغضكم لهم - قال بعض المفسرين: أي الكفار، والصواب أنه أعم - على أن لا تعدلوا فيهم بل اعدلوا فيهم كغيرهم - وحذفُ المعمول دليلُ العموم- أي اعدلوا عدلاً مطلقًا عامًّا في المؤمن والكافر والبر والفاجر والصديق والعدو إلخ، وقال في آية أخرى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إِن يَكُنْ غَنِياًّ أَوْ فَقِيراً فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلاَ تَتَّبِعُوا الهَوَى أَن تَعْدِلُوا وَإِن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيراً﴾ (النساء: ١٣٥) أي كونوا قائمين بالعدل في الأحكام وغيرها على أكمل وجه - كما تدل صيغة المبالغة - شهداء لله في إثبات الحق، وما كان لله لا يميز فيه المؤمن نفسه ولا والديه وأقرب الناس إليه على غيره؛ لأن هذا التمييز إيثار لنفسه أو لقريبه على ربه الذي جعل الشهادة له سبحانه، ولا يفرق فيه بين الغني والفقير بأن يحابي الغني طمعًا في نواله والفقير رحمة به، وقَفَّى على هذا الأمر بالنهي عن ضده وهو اتباع هوى النفس كراهية للعدل، وبحظر اللَّىّ والتحريف للشهادة أو الإعراض عنها أو عن الحكم بالحق، وتهدد فاعل ذلك وتوعده بأنه خبير بأمره لا يخفى عليه منه شيء. دع ما ورد في الأحاديث النبوية من الوصية بأهل العهد والذمة خاصة، ولولا ذلك لفعلت الحكومات الإسلامية القوية بالمخالفين لهم ما فعل غيرهم من إبادة بعض وإجلاء آخرين عن ديارهم أو إكراههم على الإسلام أو سن قوانين استثنائية لقهرهم وإذلالهم. وفي التاريخ العثماني أن السلطان سليمان استفتى شيخ الإسلام أبا السعود العمادي الدمشقي الأصل في إكراه النصارى على الإسلام أو الجلاء، فأبى أن يفتيه وبيَّن له أن الشريعة لا تبيح ذلك، فأذعن وكان يريد أن يفعل بهم كما فعلت الدولة الأسبانية بمسلمي الأندلس. وثَم فرق آخر بين الشرع الإسلامي والاشتراع البشري الذي لا تتقيد حكومته بالدين هو في مصلحة غير المسلمين أيضًا، وهو أن كل مسلم يعتقد أن الحكم الشرعي حكم إلهي، وأن طاعته قربة وزلفى عند الله يُثاب عليها في الآخرة، وعصيانه عصيان لله تعالى يُعاقَب عليه فيها، سوء حكم به الحاكم عليه أم لا، ولكن حكم الحاكم يرفع خلاف المذاهب فتكون طاعته ضربة لازب، وهذا ضمان لغير المسلم، الوازع فيه نفسيّ، ولا ضمان مثله للمسلم من غيره. (فإن قيل) : كل ذي دين يحاسب نفسه (أو ضميره) على ما يعتقده من حق عليه. (قلنا) : هذا عام مشترك وما نحن فيه أخص منه، وهو احترام الحكم الشرعي، ووجوب طاعة الحاكم إذا حكم عليه سواء اعتقد صحته أم لم يعتقد، وإن أمن عقاب الحكومة في التفصي منه بالحيلة. وجملة القول: إنه ليس في الشريعة ظلم لغير المسلم يُعْذَر به على كراهيتها، وهي تساوي بين أضعف ذمي أو معاهد وبين الخليفة الأعظم في موقف القضاء وتقرير الحقوق، والشواهد على هذا في عصر الخلافة الراشدة وما بعدها متعددة، وإننا نصرح بكل قوة بأن العدل العام المطلق لم يوجد إلا في الإسلام ولا نعرف لهم مطعنًا في هذه المساواة إلا مسألة رد شهادة غير المسلم على المسلم، وهي مسألة لا يقوم دليل على إطلاق القول فيها بل لها مخرج من الكتاب والسنة وأصول الشريعة، فقد قال تعالى في سورة المائدة، وهي من آخر ما نزل من القرآن ليس فيها حكم منسوخ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوْتُ حِينَ الوَصِيَّةِ اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ﴾ (المائدة: ١٠٦) الآية - والمتبادَر الذي عليه جمهور السلف والخلف أن المراد بـ (غيركم) غير المخاطبين بالآية، وهم المسلمون، وخصه بعض العلماء بأهل الكتاب، ولا دليل على هذا التخصيص، وقيَّدَه بعضهم بمثل الحالة التي نزلت فيها الآية بناء على أن الأصل في شهادة غير المسلم العدل أن ترد؛ لقوله تعالى: ﴿وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ﴾ (الطلاق: ٢) وقد بيَّنا ضعف الاستدلال بهذه الآية على ما ذكر في تفسير آية المائدة بتفصيل، منه أن هذا في الأمر بالإشهاد في مسألة المطلقات المعتدات من المسلمات لا في الشهادة مطلقًا ولا في كل إشهاد، وقد قال الله تعالى في الإشهاد على الأموال: ﴿فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ﴾ (النساء: ٦) ولم يقيِّد هذا الإشهاد بالعدول من المؤمنين كما قيده في المسألة الخاصة بالنساء المسلمات، وبيَّنا ضعف حمل المُطْلَق على المقيَّد في الآيتين مع اختلاف موضوعهما، والفرق بين الإشهاد والشهادة، كما بيَّنا ضعف القول بأن غير المسلم لا يكون عدلاً بدليل القرآن؛ إذ جاء فيه: ﴿وَمِن قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ (الأعراف: ١٥٩) وقوله: ﴿وَمِنْ أَهْلِ الكِتَابِ مَنْ إِن تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ﴾ (آل عمران: ٧٥) كما بيَّنا ضعفه بدليل سيرة البشر المعلومة بالاختبار والعقل، وهو أنه لم توجد أمة من الأمم جردت من الصدق والعدالة بحيث لا يصدق أحد من أهلها، وبيَّنا أيضًا سبب تفضيل الفقهاء للمسلم على غيره في الشهادة من أربعة أوجه، أهمها ما كان عليه المسلمون الأولون من التقوى والصدق وعدم المحاباة عملاً بوصايا الدين التي تقدم بعض الآيات فيها آنفًا، وما اتفق عليه المؤرخون في مقابلة ذلك من غلبة فساد الأخلاق على الأمم الأخرى التي فتح المسلمون بلادها. وفي أصول الشريعة مستند آخر لشهادة غير المسلم، وهو دخولها في عموم البينة إذا ثبت عند القاضي صدقه فيها، فإن البينة في اللغة كل ما يتبين به الحق، وقد فصَّل المحقق ابن القيم هذا المعنى في كتابه: (إعلام الموقعين) ونشرنا ذلك في المنار وبيَّنا أنه يدخل في عموم البينة كل ما تجدد في هذا العصر من أنواع الكشف عن الجرائم، كأثر خطوط الأصابع على الأشياء مثلاً، ومن أراد التفصيل فعليه بالمنار وتفسيره. فلم يبق بعد هذا البيان على إجماله من عذر لغير المسلمين إذا كرهوا إحياء الشريعة الإسلامية العادلة لمحض التعصب الأعمى أو لتفضيل تشريع الأجانب على تشريع من يشاركهم في وطنهم، وليس من الحق ولا من العدل أن تكلف أمة ترك منقبة التشريع الفضلى ومثل هذه الحكومة المثلى؛ إرضاء لفئة قليلة لا مصلحة لها في تركها وإنما تكرهها لمحض التعصب على السواد الأعظم من أهل وطنها، وناهيك بما تأرّث من الضغائن بين مسلمي الأناضول والروم والأرمن الذين خرجوا على الترك في زمن محنتهم وساعدوا أعداءهم عليهم في حربهم. وموضوع الكلام في إقامة الخلافة في هذه البلاد التركية، فإذا رضي الترك بذلك وعاملوا هؤلاء الجناة البغاة بعدل الشريعة ورحمتها، فلا يُعقل أن يكرهوا ذلك أو يفضلوا عليه غيره إن كانوا يعقلون، وإنما أخشى أن يكون هذا الأمر نفسه مما ينفر كثيرًا من الترك عن إقامة الشريعة التي تحرم أن يتبعوا الهوى في معاملة أقوام أولئك الجناة القساة الذين خربوا ديارهم بالنار والبارود وهم يرونها بأعينهم أكوامًا من الرماد والأنقاض. وهذه حكومات جزيرة العرب إسلامية محضة ليس فيها قوانين وضعية ولا تشريع أوربي، وأقدَمها حكومة أئمة اليمن، وهنالك كثير من اليهود وهم راضون من حكومة الإمامة الشرعية لم يشْكوا منها ظلمًا ولا هضمًا ولا يفضِّلون عليها حكومة أخرى، ولو سرى إليهم سم السياسة الاستعمارية من طريق التعليم أو غيره لأفسدوهم على حكومتهم وأثاروهم عليها لطلب وطن قومي لهم في البلاد، وَلَوَعَدَهم نافثو السم بالمساعدة على ذلك حبًّا في الإنسانية، أي حبًّا بإفساد الإنسانية وإثارة البغضاء بين المختلفين في الدين والجنس أو اللغة بعضهم على بعض؛ ليتمكنوا هم من استعباد الجميع ﴿فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ﴾ (الحشر: ٢) . *** ٣٤- الخلافة ودول الاستعمار: من البديهي [١] أن إقامة الخلافة الإسلامية يسوء رجال دول الاستعمار، وأنهم قد يقاومونها بكل ما أوتوا من حول، وقوة وأحرصهم على ذلك الدولة البريطانية. ولا أجهل ممن يظنون أنها كانت تسعى قبل الحرب لجعل الخلافة في الأمة العربية، إلا الذين يظنون اليوم أنها تود تأسيس دولة أو دول عربية! ولو كانت تريد هذا من قبل لكان أقرب طرقه مساعدة أئمة اليمن المجاورين لها في منطقة عدن على التُّرك بالسلاح والمال لتنظيم جيشهم والاستيلاء على الحجاز؛ فإن حكومة الإمامة في اليمن قوية عادلة قديمة راسخة يرجع تاريخها إلى القرن الثالث من الهجرة وقد حاربتها الدولة العثمانية زهاء أربعة قرون لإسقاطها فعجزت عن ذلك، ولكن الحكومة البريطانية كانت لها بالمرصاد، وما زالت تكيد لها وتسعى بالدسائس والفتن للتدخل في شؤونها والتوسل بذلك للاستيلاء عليها ولم تستطع ذلك، ولن يجعل الله لها عليها سبيلاً. ولقد اشتهر لدى الخاص والعام أن الدولة البريطانية كانت ظهيرة للخلافة العثمانية التركية، وما ذلك إلا لعلمها أنه صورية وأنها هي التي تنتفع بإظهار صداقتها لها، وكان رجال هذه الدولة الداهية أعلم الناس بأن هذه الدولة قد دَبَّ في جسمها الانحلال، وأنها سائرة في طريق الفناء والزوال، وإنما كانوا يحاولون أن تبقى حصنًا بين القيصرية الروسية المخيفة بسرعة تكونها ونموها، وبين البحر الأبيض المتوسط على شرط أن تكون قوة هذا الحصن بما وراءه من المساعدة البريطانية لا بنفسه، وقد بيَّنا هذا في المنار من قبل، وأن الغازي أحمد مختار باشا وافقنا على أن قاعدة الدولة البريطانية في السياسة العثمانية: أن لا تموت الدولة ولا تحيا، وبيَّنا أيضًا أن هذه القاعدة قد تغيرت بما كان بين الدولتين - البريطانية والروسية - على مسائل الشرق، واقتسامهما بلاد إيران قبل الحرب، وأنها تجنح إلى إقامة خلافة عربية صورية تكون آلة بيدها بعد الحرب العامة، والتمكن من خداع شريف مكة وتسخيره لمساعدتها، ونحمد الله أن جعلنا من أسباب خيبة هذا السعي حتى لم يتم لها. قد عنيت الدولة البريطانية منذ أول زمن هذه الحرب بالبحث في مسألة الخلافة، وطفق رجالها يستطلعون علماء المسلمين وزعماءهم في مصر والسودان والهند وغيرها آراءهم فيها ليكونوا على بصيرة فيما يريدونه من إبطال تأثير إعلان الخليفة العثماني الجهاد الديني بدعوى بطلان صحة خلافته من جهة، وبدعوى أن هذه الحرب لا شأن للدين فيها من جهة أخرى، وقد وجد من منافقي الهند مَن كَتَبَ لهم رسالة باللغة الإنكليزية في ذلك وأرسلها إلينا ناشرها لنترجمها بالعربية وننشرها في المنار، فعجبنا من جهله ونفاقه، ولولا المراقبة الشديدة على الصحف عامة والمنار خاصة في تلك الأيام لرددنا عليها، وقد اطلعنا على ما كتبه بعض علماء مصر لهم في الخلافة، وهو نقل عبارة (شرح المقاصد) وعبارات أخرى في معناها، وعلمنا أن بعض العلماء كتب لهم بعض الحقائق فيها. وقد دارت بيننا وبين بعض رجالهم مناقشات في المسألة العربية اقتضت أن تكتب لهم مذكرات في تخطئة سياستهم فيها، بيَّنا في المذكرة الأولى منها التي قدمناها لهم في أوائل سنة ١٩١٥ أن أكثر مسلمي الأرض متمسكون بالدولة العثمانية وخليفتها؛ لأنها أقوى الحكومات الإسلامية وأنهم يخافون أن يزول بزوالها حكم الإسلام من الأرض، وأن هذا أعظم شأنًا من بقاء المعاهد المقدسة سليمة مصونة، بل بيَّنا لهم أيضًَا أن إعلانها الجهاد شرعي، وأن سبب ضعف تأثيره في مثل مصر هو الاعتقاد بأنها منتصرة مع حلفائها فلا تحتاج إلى مساعدة. وعدت إلى بحث الخلافة في آخر مذكرة منها وهي التي أرسلتها إلى الوزير لويد جورج في منتصف سنة ١٩١٩ فقلت في بيان ما يرضي المسلمين من إنكلترا: (إن الوزير قد علم أن الاعتراف باستقلال الحجاز وتسمية أمير مكة ملكًا لم يكن له ذلك التأثير الذي كان الإنكليز يتوقعونه من قلوب المسلمين - ذلك بأن بلاد الحجاز أفقر البلاد الإسلامية وأضعفها في كل شيء، وهي موطن عبادة لا ملك وسيادة، ولم يكن المسلمون مضطربين من الخوف على المساجد المقدسة أن تهدم أو يمنع الناس من الصلاة فيها والحج إليها وزيارته، بل الاضطراب الأعظم على السلطة الإسلامية التي يعتقدون أن لا بقاء للإسلام بدونها، والحرص على بقائها ممزوج بدم كل مسلم وعصبه، فهو لا يرى دينه باقيًا إلا بوجود دولة إسلامية مستقلة قوية قادرة بذاتها على تنفيذ أحكام شرعه بغير معارض ولا سيطرة أجنبية، وهذا هو السبب في تعلق أكثر مسلمي الأرض بمحبة دولة الترك واعتبارهم إياها هي الدولة الممثلة لخلافة النبوة مع فقد سلطانهم لما عدا القوة والاستقلال من شرطها الخاصة، ولولا ذلك لاعترفوا بخلافة إمام اليمن لشرف نسبه وعلمه بالشرع واستجماعه لغير ذلك من شروط الخلافة، ذلك بأن الشروط تعد ثانوية بالنسبة إلى أصل المطلوب. مثال ذلك: أن الحكومة المصرية تشترط في مستخدميها أن يكونوا مصريي الجنس عارفين باللغة العربية حاملين لشهادات مخصوصة - ولكنها عندما تحتاج إلى مستخدم فني لعمل لا يوجد مصري يعرفه تترك اشترط ذلك فيه؛ لأنه إنما يُقَدَّم المستوفِي للشروط على غيره إذا كان قادرًا على أصل العمل المطلوب) . اهـ. المراد هنا من مذكرتنا إلى لويد جورج. وكان الغرض من هذا أن لا يغترُّوا بما يعلمون من عدم استجماع الخليفة التركي لشروط الخلافة، ولا بما كانوا يرمون إليه من جعل شريف مكة خليفة بعد اعترافه لهم بأن مكان الأمة العربية من إنكلترا مكان القاصر بالطفولية أو العَتَه من الوصي ورضاه بحمايتهم له ولها، وقد صرحنا للوزير في هذه المذكرة بأن الذي يرضي العالم الإسلامي من دولته ترك الشعوب الإسلامية العربية والتركية والفارسية أحرارًا مستقلين في بلادهم وبقاء مسألة الخلافة على ما هي عليه إلى أن يمكن تأليف مؤتمر إسلامي عام لحل مشكلتها، وقد بيَّنا فيها أيضًا أن هذه الدولة مستهدفة لعداوة الشرق كله بالتبع لعداوة العالم الإسلامي، فلا يغرنها ضعف المسلمين وتفرقهم فتحتقر عداوتهم مع كونهم مئات الملايين، فإنهم لن يكونوا أضعف من (ميكروبات) الأوبئة، وسننشر هذه المذكرة في الوقت المناسب. لم يبال هذا الوزير بنصح هذه المذكرة فاستمر على سياسة القضاء على دولة الترك واستعباد العرب حتى خذله الله وخذله قومه وأسقطوا وزارته، لكن بقي أشد أنصاره في الوزارة التي خلفتها وهو لورد كرزون الذي هو أشد تعصبًا وعداوة للمسلمين منه؛ فلذلك لم يتغير من سياسة الدولة شيء في المسألة الإسلامية إلا ما اضطرت إليه من مجاملة الدولة التركية الجديدة بعد تنكيلها بالجيش اليوناني الذي أغرته وزارة لويد جورج بالقضاء على ما بقي للترك من القوة في الأناضول، فأثبتت بذلك أنها لا تلين إلا للقوة وأما الحق والعدل والوفاء بالعهود والوعود فلها في قاموس سياستها معانٍ أخرى غير ما يعرفه سائر البشر في لغاتهم. * * * ٣٥- الخلافة وتهمة الجامعة الإسلامية: إن العيب الأول لكون الدولة البريطانية هي الخصم الأكبر الأشد الأقوى من خصوم الخلافة الإسلامية هو أنها تخشى أن تتجدد بها حياة الإسلام وتتحقق فكرة الجامعة الإسلامية فيحول ذلك دون استعبادها للشرق كله، وقد نشرنا في مجلدات المنار أقولاً كثيرة للساسة الأوربيين في هذه المسألة، من أهمها ما نشرناه في المجلد العاشر سنة ١٣٢٥ من رأي كرومر في تقريره السنوي في مصر والسودان سنة ١٩٠٦ فيها، وأهمه قوله: (المقصود من الجامعة الإسلامية بوجه الإجمال اجتماع المسلمين في العالم كله على تحدي قوات الدول المسيحية ومقاومتها، فإذا نُظر إليها من هذا الوجه وجب على كل الأمم الأوربية التي لها مصالح سياسية في الشرق أن تراقب هذه الحركة مراقبة دقيقة لأنه يمكن أن تؤدي إلى حوادث متفرقة فتضرم فيها نيران التعصب الديني في جهات مختلفة من العالم .....) ثم ذكر أن للجامعة الإسلامية معانيَ أخرى أهم من المعنى الأصلي، وهي: (أولها) في مصر الخضوع للسلطان وترويج مقاصده... (وثانيها) استلزامها لتهييج الأحقاد الجنسية والدينية إلا فيما ندر ... (وثالثها) السعي في إصلاح أمر الإسلام على النهج الإسلامي!! وبعبارة أخرى السعي في القرن العشرين لإعادة مبادئ وضعت منذ ألف سنة هدًى لهيئة اجتماعية في حالة الفطرة والسذاجة. وذكر أن عيب هذه المبادئ والسنن والشرائع هو المناقضة لآراء أهل هذا العصر في علاقة الرجال بالنساء. وأمرًا ثالثًا، قال: إنه أهم من ذلك كله، وهو إفراغ القوتين المدنية والجنائية والملية في قالب واحد لا يقبل تغييرًا ولا تحويرًا (قال) : وهذا ما أوقف تقدم البلدان التي دان أهلها بدين الإسلام) . ثم قَفَّى على تحذير الأوربيين من الجامعة الإسلامية بتحذيرهم من الجامعة الوطنية؛ لئلا تتجلبب بها الأولى (التي هي أعظم الحركات المتقهقرة) . رددنا على اللورد كرومر في كل هذه المسائل ردًّا مسهبًا ورد غيرنا عليه أيضًا، وفي هذه المباحث ما فيها من تفنيد كلامه، وغرضنا هنا أن نبين شدة اهتمام الإنكليز بمقاومة الجامعة الإسلامية بكل معنى من معانيها وتحريضهم جميع الأوربيين وجميع النصارى عليها، وعلى مَن يتصدى لها وتخويف المسلمين منها. ولقد كان من إرهاب أوربة للشعوب الإسلامية وحكومتها أن جعلتها تخاف وتحذر كل ما يكرهه الأوربيين منها وتُظهر الرغبة في كل ما يدعونها إليه وجروا على ذلك حتى صار الكثيرون منهم يعتقدون أن ما يَستحسن لهم هؤلاء الطامعون فيهم هو الحسنُ، وما يستقبحونه منهم هو القبيحُ؛ إذ تربوا على ذلك ولم يجدوا أحدًا يبين لهم الحقائق. وكان هذا عونًا لهم على سلب استقلال هؤلاء المخدوعين والمرهبين في بعض البلاد وغلبة نفوذهم على نفوذ الحكومة في بلاد أخرى كمصر والدولة العثمانية، واستحوذ الجبن والخور على رجال الحكومات في هذه البلاد حتى إن أركان الدولة العثمانية لم يتجرأوا على الإذن لنا بإنشاء مدرسة إسلامية في عاصمتها باسم (دار الدعوة والإرشاد) كما تقدم، ولم يكونوا كلهم يجهلون ما ذكرت، بل قال لي شيخ الإسلام حسني أفندي رحمه الله تعالى: إن عندنا قاعدة مطردة في الإفرنج هي أن كل ما يرغبوننا فيها فهو ضار بنا وكل ما ينفروننا عنه فهو نافع لنا. وإنما هو جبن بعض الرؤساء وفساد عقائد بعض، وما الجبن إلا غشاوة من الوهم على عين البصيرة انقشعت عن ترك الأناضول فرأوا أنهم بعد انكسارهم في الحرب العامة وفقدهم لتلك الممالك الواسعة أعز وأقوى مما كانوا عليه منذ مائتي سنة؛ إذ كانت البلاد فيها تنتقص من أطرافها ونفوذ الأجانب في عاصمة الدولة فوق نفوذ خليفتها وسلطانها. لهذا السبب ينوط الرجاء بحكومة الأناضول ألوف الألوف من المسلمين أن تحيي منصب الخلافة وتجدد به مجد الإسلام وشريعته الغراء التي يُرْجَى أن يتجدد بإحيائها مجد الإنسانية ويدخل البشر في عصر جديد ينجون به من مفاسد المَدَنِيَّة المادية التي تهدد العمران الأوربي بالزوال. أنا لا أتصور أن يكون الرعب من معارضة دول أوربة الاستعمارية هو الذي يمنع الترك من إقامة الخلافة الإسلامية؛ فإن هذا شكل حكومتنا ومقتضى ديننا، وطالما صرحت هذه الدول بعد الحرب بأنها لا تفتات على المسلمين في أمر الخلافة، وأما الجامعة الإسلامية فهي مسألة أخرى، ولكل دولة لها رعايا من المسلمين أن تسوسهم بالطريقة التي تراها أحفظ لمصلحتها، نعم لن يكون الإفرنج هم الذين يمنعون إقامة الخلافة ولكن الذي يخشى أن يمنعها إنما هم المتفرنجون دون غيرهم وقد شرحنا ذلك من قبل. من المعقول في السياسة أن يطعن المستعمرون للبلاد الإسلامية في جامعة دينية يظنون أنها قد تفضي إلى انتفاض أهل هذه البلاد عليهم، ويخافون أن تكون الخلافة الحق سببًا لتحقق هذه الجامعة، وأن يطعنوا في الشريعة الإسلامية وينفروا المسلمين منها لأجل ذلك كما يطعن فيها دعاة النصرانية لهذه العلة وللطمع في تنصير المسلمين، وهذا الخوف من إقامة الخلافة يكون على أشده إذا كان الباعث على إقامتها السياسة المحضة التي يستحل أصحابها كل عمل لأجل مصلحتهم، وقد يكون ذلك إذا كان الباعث دينيًّا محضًا وهو إقامة حكم الإسلام كما شرعه الله تعالى، وليس من شروطها أن يتبعها جميع المسلمين، ونحن نعلم أن هذا متعذِرٌ غير مُسْتَطَاع في هذا الزمان وتكليفُ غير المستطاع ممنوعٌ في الإسلام: ﴿لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا﴾ (البقرة: ٢٨٦) بل نحن نرى الرأي الغالب في بعض البلاد يأبى إحياء الخلافة حتى إننا نجتهد في إقناع الحكومة التركية الحاضرة به ونشك في قبولها، فإن زعيمها وصاحب النفوذ الأعلى في أقوى أحزابها يصرح في خطبه بأن السلطة في هذه الحكومة للأمة التي يمثلها المجلس الوطني الكبير بلا شرط ولا قيد، وأنه لا يمكن أن يكون لشخص معين نفوذ فيها مهما يكن لقبه، أي خليفة سُمِيَ أو سلطانًا. لما أذاع الاتحاديون عزمهم على إنشاء مدرسة جامعة إسلامية في المدينة المنورة وابتداع سجل لطلاب الشفاعة النبوية فيها، وقالت الجرائد وغير الجرائد: إن مرادهم بذلك إحياء الجامعة الإسلامية - كتبتُ مقالة في هذا الموضوع نشرتها في المجلد السابع عشر من المنار (سنة ١٣٣٠) قلت فيها نصه: (وأما رأيي الذي أنصح به الدولة فهو أن تصدي رجاله السياسيين لتحريك أوتار الجامعة الإسلامية يضر الدولة كثيرًا ولا ينفعها إلا قليلاً، ويوشك أن تكون هذه الأقوال التي قيلت في هذه المسألة - على قلة تأثيرها- من أسباب ما نراه من شدة تحامل أوربة عليها، وأكتفي في هذا المقام بالمثل الذي يكرِّره الإمام الغزالي (كن يهوديًّا صِرْفًا وإلا فلا تلعب مع اليهود) . ومُرَادي من هذا أنه يجب عليها أحد أمرين: (الأول) أن تؤسس حكومة إسلامية خالية من التقاليد والقوانين الإفرنجية إلا ما كان من النظام الذي يتفق مع الشرع ولا يختلف باختلاف الأقوام، وتعطي مقام الخلافة حقه من إحياء دعوة الإسلام وإقامة الحدود وحرية أهل الأديان ولا يعجزها حينئذ أن ترضي غير المسلمين من رعاياها الذين ليس لهم أهواء سياسية ولا ضلع مع الدول الأجنبية، بل يكون إرضاؤهم أسهل عليها منه الآن إن شاءته، ولو كان لي رجاء في إصغائها إلى هذا الرأي أو جعله محل النظر والبحث لبينت ذلك بالتفصيل ولأوردت ما أعلمه من المشكلات والعقبات التي تعترض في طريق تنفيذه من داخلية وخارجية مع بيان المَخْرَج منها، ثم ما يترتب عليه من تجديد حياة الدولة، وكونه هو المُنْجِي لها من الخطر، وإن تراءى لكثير من الناس أنه هو المسرع بالخطر ظنًّا منهم أن أوربة تعجل بالإجهاز على الدولة إذا علمت أنها شرعت بنهضة إسلامية لعلمها بأن هذه هي حياتها الحقيقية، وكون حياتها بهذا هو ما يصرح به بعض أحرار الأوربيين، وإن خوف منه بالتمويه والإيهام أكثر السياسيين. (الثاني) أن تدع كل ما عدا الأمور الرسمية المعهودة لديها من أمور الدين إلى الجمعيات الدينية الحرة والأفراد الذين يدفعهم استعدادهم إلى هذه الخدمة، ولها أن تساعد ما يستحق المساعدة من هذه الأعمال بالحماية، وكذا بالإعانة المالية من أوقاف المسلمين الخيرية (إذا كانت تريد بقاء الأوقاف العامة في يدها ولم تُجِبْ طلاب الإصلاح إلى جعل أوقاف كل ولاية في أيدي أهلها) مع بقائها بمَعْزِل عن السياسة وأهلها، ولولا أن هذا هو رأيي لَمَا اشترطت على رجال الدولة وجمعية الاتحاد - إذ عرضت عليها مشروع الدعوة والإرشاد - أن يكون في يد جماعة حرة لا علاقة لها بالسياسة، وأن لا تخصص لها إعانة من خزينة الدولة بل تكون نفقاتها مما تجمعه هي من الإعانات بأنواعها، ومما تعطاه من أوقاف المسلمين الخيرية ﴿فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ﴾ (غافر: ٤٤) اهـ. هذا ما كتبناه في ذلك الوقت، وقد شرحنا آراء الإفرنج في الجامعة الإسلامية وما فيها من الأوهام وما ينبغي للمسلمين، مرارًا في مجلدات المنار. *** ٣٦- شهادة لوردين للشريعة الإسلامية: ما كل من يتكلم في الإسلام وشريعته من الإفرنج يتكلم عن علم صحيح، وما كل من لديه علم يقول ما يعتقد؛ فإن منهم من تنطقه السياسة بما تريه من مصلحة دولته، ومنهم المتعصب الذي لا يبحث عن شيء من أمر الإسلام إلا ما يمكن الطعن فيه لتشكيك المسلمين في دينهم أو لتحريض أعدائهم عليهم، وقد وُجد فيهم من قال الحق في الإسلام وشريعته في أحوال اقتضت ذلك. من هؤلاء لورد كرومر الذي طعن الشريعة تلك الطعنة النجلاء التي أقامت مصر وأقعدتها، قد اضطر إلى إنصافها وتقييد ما أطلقه من الطعن فيها بما لا ينكره أحد، وذلك في مجلد المنار العاشر إذ كان هو بمصر، فقد قلت في سياق الرد على طعنته: إن الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى حدثني أنه كان يكلمه مرة في مسألة إصلاح المحاكم الشرعية في إبان اهتمام الشعب والحكومة بها واعتراض بعض العلماء على إصلاحها فأقام له الدلائل على أن الإسلام يدعو إلى كل إصلاح ويناسب كل زمان فقال له اللورد ما ترجمته: (أتصدق يا أستاذ أنني أعتقد أن دينًا أوجد مدنية جديدة وقامت به دولة عظيمة لا يكون أساسه العدل؟ هذا محال ولكنني أعلم أن هذه المقاومات - أي لإصلاح المحاكم - أمور إكليركية) أي تقاليد لرجال الدين الإسلامي كتقاليد الكنيسة عند النصارى. هذه الكلمة حملتني على إرسال كتاب إلى اللورد هذا نصه: القاهرة في ٢٠ ربيع الأول سنة ١٣٢٥ جناب اللورد العظيم: أحييك بما يليق بمكانتك وإن لم يسبق لي شرف المعرفة لحضرتك، وأرجو أن تَمُنَّ عليَّ ببضع دقائق من وقتك الثمين تجيبني فيها عن السؤال الآتي الذي يهمني من حيث أنا صاحب مجلة إسلامية تدافع عن الدين وتبحث في فلسفته وهو: هل عنيت بما قلت في تقريرك الأخير عن الحكم بالشريعة الإسلامية التي وُضِعَتْ منذ أكثر من ألف سنة الدين الإسلامي نفسه الذي هو عبارة عن القرآن الكريم والسنة النبوية؟ أم عنيت بذلك الفقه الإسلامي الذي وضعه الفقهاء؟ فإن كنت تعني الثاني فهو من وضع البشر، وقد مزجت فيه آراؤهم بما يأخذونه عن الأول، وخطَّأ فيه بعضهم بعضًا، وقد ترك حكام المسلمين أنفسهم العمل بكثير منه، ولطلاب الإصلاح من المسلمين انتقاد على كثير من تلك الآراء في كل مذهب، وإن كنت تعني الأول فهذا العاجز مستعد لأن يبين لجنابكم أن معظم ما جاء في الدين نفسه من الأحكام القضائية والسياسية هو من القواعد العامة - وهي توافق مصلحة البشر في كل زمان ومكان؛ لأن أساسها درء المفاسد وجلب المصالح بحكم الشورى - وما فيه من الأحكام الجزئية (وهو مُقابل المُعْظَم) راجع إلى ذلك وأختم رقيمي مودعًا لجنابكم بالتحية والاحترام. ... ... ... ... ... ... ... ... منشئ المنار بمصر ... ... ... ... ... ... ... ... محمد رشيد رضا وقد أجابنا بالكتاب الآتي بنصه العربي موقعًا ومؤرخًا بخطه الإفرنجي، وهو: كتاب لورد كرومر إلى صاحب المنار: حضرة صاحب الفضيلة العلامة الشيخ رشيد رضا صاحب جريدة المنار؛ جوابًا على خطابكم أقول: إني عنيت بما كتبت مجموع القوانين الإسلامية التي تسمونها الفقه؛ لأنها هي التي تجري عليها الأحكام، ولم أَعْنِ الدين الإسلامي نفسه، ولذلك قلت في هذا التقرير الأخير وفي غيره بوجوب مساعدة الحزب الإسلامي الذي يطلب الإصلاح، ويسير مع المدنية من غير أن يمس أصول الدين، ولعل العبارة التي كتبتها بتقريري كانت موجزة فلم تؤدِّ المراد تمامًا، واقبلوا يا حضرة الأستاذ احترامي الفائق. ... ... ... ... ... في٤ مايو سنة ١٩٠٧ ... ... كرومر كلمة لورد كتشنر للسيد الزهراوي: زار السيد عبد الحميد الزهراوي عقب تعيينه عضوًا في مجلس الأعيان العثماني مصر ونزل ضيفًا عند صديقه صاحب المنار؛ وزار لورد كتشنر العميد البريطاني في ذلك الوقت بإيعاز، وكنت معه فكان مما قاله له اللورد باللغة العربية [٢] : إن الدولة العثمانية لا تصلح بالقوانين التي تقتبسها منا - معشر الأوربيين - ونحن ما صلحت لنا هذه القوانين إلا بعد تربية تدريجية في عدة قرون كنا نغير فيها ونبدل بحسب اختلاف الأحوال، وإن عندكم شريعة عادلة موافقة لعقائدكم ولأحوالكم الاجتماعية، فالواجب على الدولة أن تعمل بها وتترك قوانين أوربة، فتقيم العدل وتحفظ الأمن، وتستغل بلادها الخصبة، وعندي أنها لا تصلح بغير هذا) . هذه الكلام حق، وإن جاز على قائله الجهل والخطأ فيما يظن أنه لا يصلح لنا من قوانين أوربة، ونحن نعلم أن كل ما لديهم من حق وعدل في ذلك فشريعتنا قد سبقت إلى تقريره كما علم مما تقدم، ولتفصيل ذلك مقام آخر. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) إننا نختار ما اختاره علماء المعقول من قدمائنا في النسبة إلى البديهة والطبيعة والغريزة على ألفاظها كالسليقة الذي ثبت سماعًا.
(٢) نشرنا هذا في ص ٧٧ م ١٧ من المنار.

стр. 3367

الكاتب: أحمد بن تيمية

стр. 3368

الكاتب: أبو الكلام

стр. 3369

الكاتب: شكيب أرسلان

الحواشي

(٣) آثار العرب في سويسرة: لم تزل للعرب آثار كثيرة في سويسرة، منها برج السارازين (لا يخفى أن لفظة سارازين كان يطلقها الإفرنج على المسلمين في القرون الوسطى واختلفوا كثيرًا في أصل هذه الكلمة وكيفية اشتقاقها، وقرأت في رحلة ابن بطوطة أن الملك الرومي الذي كان في القسطنطينية سأله هل أنت سراكنوا؟ قال: وهذا اللفظ معناه مسلم بلغتهم) وهو برج بقرب بلدة فيفاي بجوار (مونتروا) من مقاطعة (لوزان) ومما ينسب إليهم مغارة وكهف في جهات لوستس. وقال بعض المؤرخين ممن نقل عنه كلر: مِن المُحقَّق أن عصائب العرب زحفت إلى (الجورة) وبحيرة جنيف وأنه لم يوجد من مؤرخينا من يذكر دخولهم إلى روارسيه، وكانت كتبنا صامتة عن ذلك. فالتواتر ورواية الأخلاف عن الأسلاف متصلة بالسند تقومان مقام ذلك، وكثير من أسماء هذه البلاد تدل على وقوع هذه الغزاة. وعلى نصف ساعة من دفليه في الجبل من جهة الشمال الغربي على مقربة من الطريق الروماني المؤدي من دليمون إلى آجوا يوجد مضيق بين جندلين اسمه كهف (السارازين) وشيوخ دفليه يروون عن آبائهم وأجدادهم خلفًا عن سلف أن هذا المكان كانت أقامت فيه شرذمة من (السارازين) كانوا يوردون جمالهم (يظهر أنه أينما تكون العرب تكون الجِمَال ولو في قلب أوربا) ماء سورن بقرب كورتتل، وهذا اسم طريق روماني مهجور الآن، ثم إلى أحد صخور غار السارازين عدد ٢٣ منقور نقرًا غريبًا بأرقام عربية لا يعرف السبب في نقر هذا العدد خاصة لانقطاع سند التواتر وعدم وجود تاريخ لذلك، وإنما المعروف أن العرب كانوا مقيمين هناك دركًا ثم إنه بقرب روسميزون تجاه جبل شبوت يوجد طريق اسمه طريق السارازين. ثم إنه يوجد في بلاد البيامون ووادي ساس في الجبل طريقان: أحدهما يمر من فوركنتال مخترقًا ممر أنترونه، والثاني يمر من مونتومورو أي جبل المورو - وهو المسلم المغربي في عرف الإفرنج - وكل من المضيقين كان إلى سنة ١٤٤٠ يقال له الممر القديم، ويقول فرديناند كلر نقلاً عن المؤرخين أنه مما لا يجوز أن ننساه أن المعاهدة التي عقدها الملك (هوغ كونت برفاتس) مع العرب كان من جملة شروطها: سد جميع المضايق والثنايا إلا ثنية سان برنار فقط؛ فلذلك ترى هناك محلاًّ اسمه (الماجل) وهو بدون شك محطة بريدية، وتجد في وادي ساس مكانًا يسمى (ألا لاين) وهو (العين) وهناك ماء على الطريق في أعلى الوادي كما أن في شرقي الوادي عين ماء اسمها Eienapl أي عين الألب. وفي غربي وادي ساس محل اسمه ميشابل وهو حسبما يظن الأستاذ هيتسيغ مُحَرَّف عن (مشبل) أي اللبوة التي معها أشبالها بدليل أن هناك غربي ممر سيميلون جبلاً اسمه جبل الأسد، ونحن نظن أن الاسم هو (مشابل) كما يلفظونه الآن لا (مشبل) وهو جمع (مشبل) اسم مكان، كقولك: مأسدة. أو هو (مشابيل) جمع (مشبول) ومكان مشبول: كثير الأشبال. ومن أكثر الأشياء في تلك الجهات التي جال فيها العرب اسم (مورو) الذي هو - كما تقدم - اسم المغربي عند الإفرنج؛ لأن الرومان كانوا يسمون المغرب الأقصى (موريتانيه) فمن ذلك جبل مورو الذي عند فراكسينة، وعليه قصر من آثار العرب ويوجد ممر اسمه موروباس في ناحية (ماكوغناغه) في البيامول، كذلك في واد يقال له وادي أنزا (ولعله وادي العنزة) محل يقال له (سيما دليمورو) أي قنة المغربي وهو إلى الشمال من بريسينون، وفي جبل سان برنار غربي الدير الشهير قنة شاهقة اسمها مونتمور. وما عليه اسم (سارازين) شيء لا يكاد يُحْصَى. ذكر المسيو إدوارد كلرك في تاريخ ولاية (فرانش كونته بفرنسة) أن الأسماء المضافة إلى سارازين كثيرة في تلك الولاية، قال: عندنا خمسة كهوف يسمى كل واحد منها بكهف السارازين، وجسران اسم كل منهما جسر السارازين، وثلاثة قصور كل منها يقال له قصر السارازين، وطريقان كل منهما يسمونه السارازين، وسد طاحون منسوب إلى السارازين، وواد صغير يسمونه وادي السارازين، وجندلان كبيران كل منهما يقال له صخر السارازين، وباب يُرْفَع ويخفض من آثار السارازين، وقرية اسمها ساراز، وهناك أيضًا حائط السارازين ومعسكر السارازين إلخ، وأمثال هذه الأسماء يجدها الإنسان في مقاطعة بريس وفي الليونه، فمن ليون إلى حدود فرنسة الجنوبية تكثر الأبواب التي ترفع وتحط أمام القلاع، وكلها منسوبة إلى السارازين. ويقول هؤلاء المؤرخون الذين أثرنا عنهم ما تقدم من تاريخ العرب في سويسرة: إنه كان للعرب قدرة بالغة على البناء وتشييد الأبراج وتحصينها وإحكام أقفالها، وقد تركوا آثارًا بديعة مدهشة، ففي إيطالية وغربي سويسرة لا تزال جدران كثيرة مبنية بالحجارة الكبرى من بناء العرب، وفي كل بناء تركوه ظهر أنهم أهل هندسة وقوة حيلة يُعْجَب بها كل من تأملها، فتركوا بهذه الآثار ذكرًا عظيمًا بين الأهالي؛ ثم إنه قد وجدت في سويسرة مسكوكات كثيرة عربية، وأكثرها من مسكوكات الإسلام في إفريقيا منها ضرب سنة ١٦٩ للهجرة ومنها ضرب ١٨٢ للهجرة، وأكثرها من عصر هارون الرشيد، وقسم منها مضروب في القيروان، ويُظن أن أكثر هذه النقود وصلت إلى سويسرة بواسطة النورمانديين، وكذلك وجدت في بلدة مودون من سويسرة مسكوكات منها من سنة ١٧٠ للهجرة مضروب في أفريقيا ومنها ضرب إسماعيل بن أحمد في أيام الخليفة المعتضد سنة ٢٨٣ للهجرة، ومنها ضرب في بغداد سنة ٣٦١ هجرية مكتوب على بعضها من الوجه الواحد (لا إله إلا الله وحده لا شريك له. ركن الدولة أبو علي بويه، ومن الوجه الآخر: بسم الله، قد ضرب هذا الدرهم في مدينة السلام عام ثلاث مائة وأربع وستين. ووجدت على بعضها: محمد رسول الله. الطائع لله الملك العادل عضد الدولة أبو شجاع. ويظن أن هذه المسكوكات وصلت بواسطة الحروب الصليبية أو عن طريق التجارة. ومما وجد من آثار العرب في سويسرة ثوب حريري مُطَرَّز في دير بقرب (شور) يستعمله القسوس في القداس عليه كتابات عربية مطرَّزَة بالقصب، ولا شك أنه قبل أن يصير ثوبًا كَنَسِيًّا كان خلعة ملوكية أو حلة لأحد الأمراء، وقد أتى المسيو سلنستر دوساسي في كتابه (المنتخب من تآليف العرب) في الصفحة ٣٠٥ على بحث دقيق يتعلق بهذه المنسوجات العربية الفاخرة فقال ما ترجمته: (عرفنا منسوجات كثيرة من هذا النوع الذي يسميه ابن خلدون بالطراز، منها المعطف الذي كان يلبسه قياصرة ألمانية عند تتويجهم، فهذا الرداء عليه كتابات عربية منسوجة بخيوط ذهبية، وقد قرأها وترجمها المسيو تيسشن فظهر أنه نسج في بلرم في دولة الملك روجر (والعرب يقولون رجار) سنة ٥٢٨ هجرية أي ١١٣٣ ميلادية وتجزم بأنه في أيام رجار؛ لأن الكتابات ليس فيها شيء من آثار الدين الإسلامي، ومنها قطعة حريرية مطرَّزَة بالذهب محفوظة في خزانة ذخائر كنيسة (نوتردام) الكبرى بباريز بديعة الصنع مكتوب عليها اسم الخليفة الحاكم بأمر الله المتوفى سنة ٤١١ للهجرة، ثم قطعة ثالثة شبيهة في النفاسة بالثانية وجدت في ضريح بدير (سان جيرمان) المروج، عليها كلمتان عربيتان مكررتان مرارًا. كذلك في مؤلف ظهر على آثار بلرم باللغة الإيطالية طبع في نابلي سنة ١٨١٤ مذكورة كتابة عربية وجدت على أكمام القميص الذي وجد في ضريح الإمبراطور فريدريك الثاني المتوفى في ١٣ ديسمبر سنة ١٢٥٠. كذلك يذكر المسيو (دومور) سجادة عليها كتابة عربية نسجت في مصر في زمان الخليفة المستعلي بالله وذلك يكون بين سنة ١٠٩٤ وسنة ١١٠١ للميلاد وهذه السجادة هي في خزانة آثار الفاتيكان الآن (أي في زمان دساسي وهذا عاش بين سنة ١٧٥٨ وسنة ١٨٣٨) . قد نقلنا كثيرًا من هذا التاريخ عن المسيو رينو الفرنسي وهو من المستشرقين المشهورين، كان عضوًا للمجمع الملكي للآثار والآداب وأحد حفظة الكتب الشرقية المخطوطة في مكتبة باريز الملوكية وتأليفه المسمى غارات العرب في جنوبي فرنسة وفي البيامون (شمالي إيطالية) وفي سويسرة طبع بباريز سنة ١٨٣٦ وقد طالعنا منه نسخة في مكتبة منيخ عاصمة البافيار وذلك سنة ١٩٢٠. وأما المؤرخ الألماني الذي اعتمد عليه (فرديناند كلر) فهو (ليود براند) المؤرخ الشهير القديم العهد ولد سنة ٩٢٢ في لومباردية من أصل شريف ونشأ في بلاط الملك هوغ المارّ الذِكْرِ في بافيان سنة ٩٤٥ وعندما نفي الملك هوغ دخل (ليود براند) في خدمة (برانجر) خلفه وقد سفر لبرانجر هذا إلى ملك القسطنطينية وكانت وفاته سنة ٩٧٠ وألف كتابين باللاتينية أحدهما اسمه: (معالي الإمبراطور أوتون الكبير) والثاني اسمه (سياحتي إلى القسطنطينية) ملأه هزؤًا بدولة بيزنطية وصنَّف كتابًا اسمه (الانتقام) كله نكات ونوادر على أبناء عصره. وفي زمانه كانت وقائع العرب في سويسرة. هذا ما اتصل إليه علمنا من تاريخ إقامة العرب بسويسرة، أو بالأحرى (انتداب) العرب لإدارة تلك البلاد في القرن العاشر. فإن قيل: إنك تُعَرِّضُ بما تسميه دول الحلفاء اليوم (انتدابًا) على سورية وفلسطين والعراق، وهذا لا يشبه ذاك؟ أجبنا أنه لا يوجد أدنى فرق بين الانتدابين، فإذا كان العرب سفكوا دماء بسويسرة فهو - ولا شك - أقل جدًّا مما سفكه الحلفاء في سورية والعراق، وإذا كان أخذوا جماعة بثأر واحد فالحلفاء لم يتوقفوا دقيقة واحدة عن تدمير قرى بتمامها ورمي القنابر الديناميتية على النساء والأطفال والعاجزين وحصد رءوس الألوف لأجل الانتقام من عمل رجل واحد أو عصابة مؤلفة من بضعة رجال. وإن قيل: إن العرب في سويسرة سلبوا ونهبوا، فهل إذا تأمل المنصف إدارة الحلفاء في البلاد الشرقية التي احتلوها وما جمعوه منها من الذهب وما وزعوا من الأوراق المالية بدون ضمان وما حمّلوا الأهلين من المغارم وما استأثروا لأنفسهم من معادن البلاد وأصناف مرافقها - يجد شيئًا غير السلب والنهب؟ وزد على ذلك شيئًا، وهو أن العرب لم يخدعوا أهل سويسرة في القرون الوسطى بقولهم: أنهم حلفاؤهم وأنهم إنما جاءوهم لتحريرهم من رق الأجانب حتى إذا انكشف الغطاء عرفوا أنها خدعة وظهرت الذئاب من تحت أصواف الحملان، كلا كان عمل العرب في سويسرة أشرف، وأبعد عن اللؤم، ولم يكونوا مع ذلك دولاً عظامًا بل شرذمة صعاليك لا يعيبهم ما يعيب الدول العظام ﴿وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ﴾ (الشعراء: ٢٢٧) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... شكيب أرسلان ... ... ... ... ... ... ... ... في ١٥ إبريل سنة ١٩٢٢ (المنار) إننا نود لو يكون للقراء من العبرة بهذه الأثارة من تاريخهم ما هو في نظرنا أهم من المقارنة التي ختمها بها الأمير الكاتب مراعاة لمقتضى الحال، وهي المقارنة بين أحوال الأمة في طَوْر حياتها وإقبالها، وطور ضعفها وإدبارها. تتقاذف الأمواج برهط من صعاليك العرب لا يتجاوز عددهم أصابع اليدين فتلقيهم بسواحل بلاد لا يشاركهم أهلها في لغة ولا دين، ولا تربطهم معرفة ولا عهد ! يكون من أمرهم وأمر شراذم تتبعهم ما استخرجه لنا الكاتب من أسفار تواريخهم من عزة ومنعة، وتمكن في الأرض، وقتال أو إجارة للأمراء والملوك وفرض الضرائب والمكوس، وإقامة للصروح والحصون. ثم يكون من أمر هذه الأمة أن يذل ألوف الألوف منهم في عقر دارهم، ويسلمون قيادهم فيها لأعدائهم باختيارهم، حتى يكون من مثل أمير الحجاز، تلك البلاد المقدسة التي تحترمها الدول الكبرى ولا تدنو منها بسوء، أن يقترح باختياره على الدولة الإنجليزية أن تنتزع البلاد العربية حتى المقدسة من الترك وتجعلها تحت حمايتها - وأن يكون هذا الاقتراح في الوقت الذي كانت فيه هذه الدولة تتوقع محو اسمها من الدول العظمى بقوة الحلف الألماني التركي، حتى لو أجمع العرب أمرهم واقترحوا عليها الاعتراف باستقلالهم المطلق ومساعدتهم عليه، ولو في مقابلة عدم مساعدة الترك عليها - فضلاً عن مساعدتها على الترك - لقبلوا شاكرين ﴿فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ﴾ (الحشر: ٢) . ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 3370

الكاتب: أحمد عطية قوره

الحواشي

(١) كتاب الله.
(٢) صحيح السنة أو حسنها أو ضعيفها فيما يتبع العبادة المعروفة عندهم بفضائل الأعمال، الخالي عن ورود شيء فيه من النوعين الأولين.
(٣) الإجماع بأنواعه، ولا سيما الثابت عن الصحابة.
(٤) القياس الصحيح فيما لا نصَّ فيه (دع الاستحسان والمصالح المرسلة) . أما الكتاب فلا تعرض لها فيه؛ إذ لم يذكر اسم النبي ﷺ إلا مجردًا عنها، وأما السنة فهي نافية لها؛ لأن الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم المذكورة بعد التشهد على اختلاف الروايات فيها حال تعليم النبي صلى الله عليه وسلم إياها للصحابة خالية من تسويده، وكل من الأذان والصلاة على النبي ﷺ توقيفي ثابت بِعَدِّ كلماته، ولم يذهب أحد من الأربعة ولا غيرهم من علماء المسلمين - متقدميهم ومتأخريهم - إلى جواز ذكرها في الأذان ولا في الإقامة، وأما بعد التشهد فالكثيرون أو الأكثرون على عدم جوازها، كما سيأتي بيانه بعد مفصلاً. لا يقال: إن النبي ﷺ تركها تواضعًا، فإنها لو وجبت أو شرعت ولو استحبابًا أو جوازًا لوجب على النبي ﷺ تبليغها، وإلا لم يؤد وظيفة البلاغ كما أمره الله تعالى بقوله: ﴿بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴾ (المائدة: ٦٧) الآية، خصوصًا وأنه في مقام البيان بعد سؤال الصحابة ﵃ عن كيفية الصلاة عليه المشروعة بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً﴾ (الأحزاب: ٥٦) الآية. رواه مسلم وغيره. وأيضًا فهي مخالفة لقوله ﷺ : (صلوا كما رأيتموني أصلي) رواه البخاري. ولقد فهموا ﵃ ما أراده ونِعْمَ ما فهموا، ولذلك امتنعوا عن الإتيان بها ولو كانت غير مبطلة فضلاً عن كونها مندوبة كما يزعم البعيد عن معنى كونه ﷺ مشرعًا وكونهم ممتثلين، لَمَا فاتهم الإتيان بها وهم أفضل الأمة وأكثرها أدبًا وقدوة لمن بعدهم إلى يوم القيامة، وإن اتفاقهم على عدم الإتيان بها من غير إنكار أحد منهم على أحد مع ما هو معروف عنهم من إكباره ﷺ وإجلاله - لهو أبلغ إجماع على عدم الإتيان هذا، وقد روى النسائي عن عبد الله بن الشخير ﵁ أنه قال: (انطلقت في وفد من بني عامر إلى رسول الله ﷺ فقلنا: أنت سيدنا، فقال رسول الله ﷺ : السيد الله، قلنا: وأعظمنا وأفضلنا، قال: قولوا بقولكم- أو: بعض قولكم - أنا محمد عبد الله ورسوله، ما أُحب أن ترفعوني فوق منزلتي التي رفعني الله . فهذا الحديث صريح في نفيها من وجهين: الأول دلالة الفحوى، فإنها إحدى طرق القصر، وذلك قوله: (السيد الله) فإنها جملة مُعرَّفة الطرفين مفيدة للحصر؛ ولهذا وقع الرد بها في القرآن ردًّا على الحصر بـ (إنما) في قوله تعالى: ﴿أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ المُفْسِدُونَ﴾ (البقرة: ١٢) ردًّا لقولهم: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ (البقرة: ١١) وأمثال هذا كثير. الوجه الثاني: بالمنطوق، وهو قوله ﷺ : (ما أحب أن ترفعوني.. .) إلخ، ومنزلته بالحصر ﴿مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ﴾ (الفتح: ٢٩) وقوله: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ﴾ (آل عمران: ١٤٤) وأمثال هذا. فقد تبين من هذا أن كلاًّ من الكتاب والسنة والإجماع يمنع الإتيان بها، ولا يجترئ مسلم على القول بأن الصحابة (رضى الله عنه) اجتمعوا على منكر وهو ترك شيء من الدين، وبهديهم اهتدى التابعون لهم بإحسان فمن بعدهم حتى دَبَّ الفساد في المسلمين، وغلبت الأهواء على أئمة الدين، فجاءوا بالاستحسان والمصالح المرسلة فزلزلوا سلطان الدين من النفوس [١] حتى صار لا يسمع إلا قول فلان وفلان وصار الدين وضعًا فكريًّا لا وضعًا إلهيًّا. وأما القياس فهو بنفيها أشبه وإن لم تكن إليه حاجة بعد النصوص؛ لأنه إنما يُسْتَدَل به فيما لا نص فيه، وقد قدمنا النصوص من الكتاب والسنة والإجماع ومع ذلك فهو قاطع في نفيها، ولنورد على ذلك بعض الأمثلة: لا يجهل أحد أن أفضل ما ينطق به اللسان هو القرآن الكريم، وقد أجمعوا على أنه لو أتى به في ركوعه أو سجوده كان مخالفًا للسنة، وقد روى مسلم في صحيحه أن رسول الله ﷺ رفع سجاف حجرته في مرضه الذي مات فيه فأشرف على الصحابة وهم متأهبون للصلاة، فقال: (نُهيتُ أن أقرأ القرآن راكعًا أو ساجدًا) ولا يقال: إنه نهى عنه لإطالة الركوع والسجود لأن كثيره وقليله سواء في النهي؛ ولأنه لو أطالهما بالتسبيح بمقدار سورة البقرة - ولا سيما في النوافل - لما بطلت صلاته، فقد ثبت عنه ﷺ أنه قرأ في ركعة واحدة البقرة ثم النساء ثم آل عمران ثم كان سجوده قريبًا من ركوعه المذكور. رواه مسلم. فالسيادة التي ليست بذكر ولم ترد في شىء مما تقدم من الأدلة أولى بالمنع. مثال آخر: قال الإمام النووي في شرحه حديث كيفية تعليم النبي صلى الله عليه وسلم للصحابة ﵃ أن يصلوا عليه، ما حاصله: أن قول القائل في الصلاة (ورحمت) قبل (وباركت) أو بعدها - غير جائز وإن وردت في حديث غريب؛ لأن العبادة لا يؤخذ فيها إلا بالحديث الصحيح أو الحسن الخالي عن علة كالغرابة ونحوها اهـ. فالسيادة أولى بالمنع لعدم ورودها ولا في حديث موضوع، بل ورد النهي عنها كما تقدم في حديث النسائي فهي إحْدَاثٌ محضٌ في الدين [٢] مردودةٌ على مُحْدِثها، عليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة. يشهد بذلك قوله صلى الله عليه وسلم: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رَدٌّ) وفي رواية: (من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد) رواه مسلم عن عائشة [٣] . هذا ما يتعلق بها من حيث الأصول الأربعة المُعَوَّل عليها. ولنرجع إليها من حيث الفروع، فنقول: مذهب الشافعي أن كل كلام أجنبي - أي غير مشروع - مُبْطِل للصلاة ولو حرفًا مفهمًا أو حرفين وإن لم يُفهِما. وقد تبين مما تقدم أنها كلام أجنبي بالمعنى المذكور، والقول بالبطلان ليس بدعًا منا، بل هو قول المحقق الطوسي من أئمة الشافعية، وقد نقل هذا العلامة الكردي المدني في حاشيته على شرح ابن حجر الهيتمي، قال ما محصله: اختلف في تسويد النبي ﷺ عقب التشهد، فقيل بجوازه تأدبًا، وقيل بكراهته، وقيل بحرمته، وقال الطوسي من أئمتنا: إنها مبطلة. قال الكردي بعد هذا: ولعل الطوسي غلط اهـ وقد تبين مما تقدم أنه الحق، وأما تغليطه إياه فهو مبني على ما قدَّمه من جوازها تأدبًا، وعلى ما قاله بعض المتأخرين من الشافعية وهم شذوذ بالنسبة إلى المتقدمين؛ لأن القول بجوازها تأدبًا يؤدي إلى رفع الأدب عن الصحابة والتابعين لهم بإحسان، وهو ما لا يجترئ على القول به ذو دين. هذا ولم يقل بجوازها أحد من الأئمة الأربعة، ولم ينقل عن أحد من أصحابهم القول بالجواز. هذا ما يتعلق بها من حيث الفروع والأصول. وإن فيه لمقنعًا لمريد الحق المنصف. *** مسألة التوسل والمسألة الثانية من الرسالة موضوعها ما ادعاه بعض من انتمى إلى العلم من سنية التوسل مُرْتَكِنًا فيه على حديثين: أحدهما (اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك) الثاني ما ورد في تفسير الكلمات التي تلقت آدم أو تلقاها في قوله تعالى: ﴿فَتَلَقَّى آدَمُ﴾ (البقرة: ٣٧) الآية، وإنا نتكلم على كل من الحديثين ثم نفصل المسألة من حيث المنقول فيهما عن الأئمة بالإيجاز، فنقول في شرح الحديث الأول، وخير ما فسرته بالوارد جاء من حديث معاذ عند مسلم ما ملخصه: (إن حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئًا، وإن حقهم عليه إذا هم فعلوا ذلك ألا يعذبهم) فمعنى حق السائلين أي العابدين المخلصين في عبادتهم - كما يؤخذ من الحديث - هو أن تشملهم رحمته، وحينئذ يرجع معنى الحديث إلى أن رسول الله ﷺ سأل الله أن يدخله في رحمته؛ لأنه خير عابد مخلص بصفة من صفاته الذاتية وهي الرحمة المبينة في حديث: (إن رحمتي سبقت غضبي) وسؤال الله بصفة من صفاته لا شيء فيه، وليس هو توسلاً بذات مخلوق أو عمله بل هو مسئول بجزاء على عمل الإنسان نفسه في مقابلة عمله كما يوضحه قوله ﷺ في حديث معاذ (إذا هم فعلوا ذلك) فإذا كان معنى الحديث ما قدمناه لم يدل على سنية ما زعم من التوسل ولا على جوازه. وإنا ننقل عن الصحابة والتابعين ومن بعدهم خصوصًا أئمة المذاهب الأربعة وأصحابهم عدم الجواز. رأي أبي حنيفة وأصحابه: قال أبو حنيفة وأصحابه: لا يجوز أن يسأل بمخلوق ولا يقول أحد: أسألك بحق أنبيائك. قال أبو الحسين القدوري في كتابه الكبير في الفقه المسمى (بشرح الكرخي) بعد أن ذكر ما تقدم ما نصه: وقد ذكر هذا غير واحد من أصحاب أبي حنيفة، قال بشر بن الوليد: حدثنا أبو يوسف عن أبي حنيفة أنه قال: لا ينبغي لأحد أن يدعو الله إلا به. وقال أبو يوسف: أكره أن يقول: بحق فلان، أو: بحق أنبيائك ورسلك، وبحق البيت الحرام والمشعر الحرام، وقال القدوري: المسألة بخلقه لا تجوز؛ لأنه لا حق للخلق على الخالق، فلا تجوز وفاقًا. وما يقول فيه أبو حنيفة وأصحابه: (أكره كذا) هو عند محمد حرام، وعند أبي حنيفة وأبي يوسف إلى الحرام أقرب وجانب التحريم عليه أغلب. رأي الشافعية: في فتاوى أبي محمد العز بن عبد السلام ما نصه: لا يجوز سؤال الله بشيء من مخلوقاته لا الأنبياء ولا غيرهم. ثم قال: وأتوقف في جوازه بنبينا صلى الله عليه وسلم لأني لا أعرف صحة الحديث فيه. والحديث الذي يشير إليه هو (توسلوا بجاهي فإن جاهي عند الله عظيم) [٤] حديث باطل باتفاق الحفاظ، ونقل ابن القيم أن الدعاء عند القبر والصلاة عنده والتمسح به لأنه قبر فلان الصالح: بِدَعٌ منكرة باتفاق أئمة المسلمين. وإن ما ينقله بعض الجهلة من دعاء الشافعي عند قبر أبي حنيفة كذب ظاهر اهـ. ونقل الثوري عن الشافعي ما نصه: أكره أن يُعَظَّم مخلوق. واصطلاحه في مثل هذه العبارة معروف، وهو التحريم. ولم يُنقل عن مالك وأحمد في المسألة شيء سوى السلام على النبي صلى الله عليه وسلم وصاحبيه ﵄ لمن وُجد عند القبر، بل نقلت موافقتهما لغيرهما من الأئمة كما تقدم عن القدوري وابن القيم اهـ. الكلام على أحد الحديثين. وأما على الثاني فقد قال السيوطي في تفسير الكلمات من قوله تعالى: ﴿فَتَلَقَّى آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ﴾ (البقرة: ٣٧) الآية، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لما أذنب آدم الذنب الذي أذنبه رفع رأسه فقال: أسألك بحق محمد إلا غفرت لي، فأوحى الله إليه: ومن محمد؟ فقال: تبارك اسمك لما خلقتني رفعتُ رأسي إلى عرشك فإذا فيه مكتوب لا إله إلا الله محمد رسول الله، فعلمت أنه ليس أحد أعظم قدرًا ممن جعلت اسمه مع اسمك، فأوحى الله إليه: يا آدم إنه آخر النبيين من ذريتك لولاه ما خلقتك) رواه الطبراني وأبو نعيم والبيهقي وابن عساكر والحاكم وانفرد الأخير بتصحيحه اهـ. يرويه جميعهم عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن أبيه عن جده عمر بن الخطاب يرفعه، ولم يتابع السيوطي عليه أحد من المفسرين بالمأثور كابن جرير والحافظ ابن كثير وغيرهم، ولو شئنا أن ننقل أقوال أولئك العلماء في تفسير الآية لاحتجنا إلى عدة أوراق ولكن نكتفي بأنهم أهملوا ما قال السيوطي، وإسناد الحديث في الطبراني الصغير هكذا: عن محمد بن داود بن أسلم الصوفي المعري عن أحمد بن سعيد المدني الفهري عن عبد الله بن إسماعيل المدني عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن أبيه عن جده عن عمر بن الخطاب قال الطبراني: لا يُروى عن عمر إلا بهذا الإسناد، تفرد به أحمد بن سعيد اهـ. (ملحوظة) : (اتفق العلماء المحققون على عدم الاحتجاج بالحديث إذا روي بالعنعنة المحضة [٥] كالإسناد الذي مر معنا؛ إذ لم يصرح بلفظ التحديث أو الإخبار أو السماع من طريق أخرى وقد صرَّح الطبراني أنه لا يُرْوَى إلا بهذا الإسناد كما تقدم عنه) . قال البيهقي: (وهو أحد رواته وتفرد به عبد الرحمن اهـ) يريد بذلك أنه شاذ كما أراد الطبراني بأحمد بن سعيد، وقال بعضهم تعليقًا على تصحيح الحاكم: ليس كل ما صحَّحه الحاكم مقبولاً، وقال المدارسي في هذا الحديث بخصوصه في كتابه (كشف الأحوال في نقد الرجال) إن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم ضعيف باتفاق، وقال العلامة أحمد بن ناصر التميمي في كتابه (تقريب التهذيب) جوابًا لسائل سأله عن تصحيح الحاكم لهذا الحديث: إنه من رواية عبد الرحمن بن زيد: يعني ليس بصحيح، وقال أحمد بن حنبل: عبد الرحمن بن زيد بن أسلم ضعيف، وقال يحيى بن معين: ليس حديثه بشيء. وضعَّفه علي بن المديني جدًّا وهو إمام الحفاظ في عصره صاحب تآليف عديدة في الجرح والتعديل. وقال أبو داود صاحب السنن: أولاد زيد بن أسلم كلهم ضعيف، وقال النسائي من أصحاب السنن: ضعيف، وقال ابن عبد الحكم: سمعت الشافعي يقول: ذكر رجل لمالك حديثًا، فقال: من حدثك؟ فذكر إسنادًا منقطعًا فقال مالك: اذهب إلى عبد الرحمن بن زيد يحدثك عن أبيه عن جده عن نوح (ومالك هو الإمام الجليل) وقال أبو زرعة أحد الحفاظ الذين يروي عنهم البخاري ومسلم وغيرهما من أصحاب السنن في شأن عبد الرحمن: إنه ضعيف، وقال أبو حاتم الحافظ المعروف: ليس عبد الرحمن بن زيد بقوي في الحديث كان في نفسه صالحًا وفي الحديث واهيًا اهـ. وقال ابن حبان: كان يقلب الأخبار وهو لا يعلم حتى كثر ذلك في روايته من رفع المراسيل وإسناد الموقوف فاستحق الترك اهـ. وقال ابن سعد صاحب الطبقات في شأنه: كان كثير الحديث ضعيفًا جدًّا اهـ وقال ابن خزيمة: ليس عبد الرحمن ممن يحتج أهل العلم بحديثه اهـ. وقال الحاكم وأبو نعيم: وهو الراوي للحديث، روى عن أبيه أحاديث موضوعة اهـ. وقال الحافظ ابن الجوزي الناقد للأحاديث: أجمعوا على ضعفه اهـ. فهذا الحديث الذي يتمسك به جهلة المرتدين في جواز التوسل قد بينا شأنه وأقوال العلماء فيه، وكان يصح لهم ذلك لو لم يعارضه اتفاق المسلمين كما نقلناه عن الأئمة على عدم جواز التوسل فضلاً عن سنيته، نسأل الله التوفيق والاهتداء بما جاء عن خير الأمة والمهديين بسنته، والحمد لله رب العالمين وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه آمين. ... ... تحريرًا بالعلاقمة في ٤ شوال سنة ١٣٤٠هـ. ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد عطيه قوره _________
(١) المنار: إن مراعاة المصالح المرسلة في الأحكام الشرعية قال بها الإمام مالك، وهو عنده خاص بالمعاملات القضائية والسياسية دون العبادات التي جعل مدار إثباتها على الاتباع المحض، وهو الحق.
(٢) صح عنه ﷺ أنه قال: (أما بعد فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد ﷺ ، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار) وقد عرف الإمام الشافعي ﵁ البدعة بما نصه (ما أُحدث وخالف كتابًا أو سنة أو إجماعًا أو أثرًا فهو البدعة الضالة) وقد بينا أن تسويد النبي ﷺ في الصلاة والأذان والدعاء المأثور لم يرد في واحد من الأربعة التي ذكرها الشافعي في تعريف البدعة اهـ من حاشية الأصل.
(٣) اللفظ الثاني انفرد به مسلم، ورواه أحمد أيضًا، وأما الأول فمتفق عليه.
(٤) المنار: الذي نجزم به أن سلطان العلماء لا يخفى عليه أن هذا الحديث موضوع، وأنه إنما عنى حديث الأعمى، والرواية التي تدل على ما ذكر من رواياته ضعيفة كما حقَّقه شيخ الإسلام في كتاب التوسل والوسيلة.
(٥) المنار: لا يصح هذا على إطلاقه بل هو مقيد بعنعنة المدلسين.

стр. 3371

الكاتب: مصطفى عبد الرازق

الحواشي

(١) كتبنا كلمتنا العجلى للأهرام عقب حضور المحاضرة بحافز التأثير السيئ الذي كان لها في نفسنا، وفي أنفس الجمهور كما علمنا، كما أن أحد أساتذة الجامعة جاء الأهرام في تلك الليلة بكلمة أثنى فيها على المحاضرة، وزعم أن الجمهور تلقاها بالقبول والارتياح ... ورغّب إلى رئيس تحريرها أن ينشرها في الجريدة على أن تكون باسمها ففعل، ثم استكتبوا رضا توفيق بك الملقب بالفيلسوف التركي مقالة في الثناء على المحاضرة وتحبيذ موضوعها والتنويه بأمر الجامعة المصرية وأساتذتها ونشروها. ونحن وعدنا في كلمتنا العجلى أن نعود إلى الموضوع فَنُجَلِّيه في المنار - والمنار أجدر به - لأجل أن نكتب ما نرى فيه الفائدة بعد قراءة المحاضرة؛ لعلمنا بأن ستنشر في جريدة (السياسة) التي كانت خصصت بعض صفحاتها لنشر أمثالها، فلما قرأناها ظهر لنا ما كان خفي علينا عند سماعها، وأوله افتتاحها بتدقيق البحث في تاريخ إخراج السيد جمال الدين من مصر واعتقاله في الهند ومجيئه إلى باريس، فقد أطال فيها بما لم ينشر كله في صحيفة السياسة إذ لم يكن مكتوبًا، وكان هو أول ما تبرم به السامعون ونكروه فإنهم لم يحضروا لأجل سماع تاريخ السيد في أسفاره وتحرير القول في تاريخها، ونرى أن نقسم القول في المنار إلى بيان ما ظهر لنا من غرض الأستاذ الشيخ مصطفى من المحاضرة، فالدفاع عما رمى به السيد جمال الدين فتُفنَّد مطاعن رينان الجهلية. الغرض من المحاضرة: كنا نظن أن الأستاذ الذي درس العلم الإسلامي في الجامع الأزهر، وبعض العلم الأوربي في باريس أراد - بعد احتفال الجامعة المصرية برينان الذي لم يعرف في هذه البلاد إلا بما اشتهر من طعنه في الإسلام - أن يقوم بما هو جدير به من تلخيص رأي رينان في الإسلام وتلخيص رد السيد جمال الدين عليه، والزيادة عليه بما يَعِنُّ له، وختْم الكلام بخلاصة الموضوع الذي هو (الإسلام مع العلم والفلسفة) ذلك ما كنا نوده وما كان يظنه الكثيرون. فكانت خلاصة المحاضرة أن السيد جمال الدين الذي اشتهر في العالم الإسلامي كله بأنه حكيم الإسلام وموقظ شعوبه والداعية إلى تجديد مجده وإعزاز دولته بهدي الدين وعدو الإلحاد وصاحب تلك الحملة المنصورة على أهله في رده على الدهريين - قد كان ما كان من أمره في ذلك محصورًا في حياته قبل أن يذهب إلى أوربة - بل إلى باريس - وإنما كان الغرض سياسي، وأنه بعد وصوله إلى مدينة الكفر والإلحاد واجتماعه برينان وأمثاله في أوائل سنة ١٨٨٣ قد تطور فكره في أقل من ثلاث سنين، فمرق من الدين، واعتقد أنه عدو للعلم والعقل والمدنية، حتى إنه قَبِلَ بكل تعظيم وارتياح طعن رينان في الإسلام، وعظَّمه وأثنى عليه من جرائه أطيب الثناء، على ما سنبينه بالإجمال من بطلانه وسخفه الذي لا يخفى على طالب علم بله حكيم الإسلام، ومكمل تربية الأستاذ الإمام. بهذا أجاب الأستاذ الشيخ مصطفى عن المقارنة بين رد السيد على رينان سنة ١٨٨٣ وبين سائر محرراته حتى رده على الدهريين الذي كتبه سنة ١٨٨١ - وهذا سر ذلك التدقيق التاريخي الذي أشرنا إليه في فاتحة هذه الكلمة، ولكن المعروف من تاريخ السيد الحكيم، ومن محرراته في سنة ١٨٨٣ وما بعدها أنه لم يزدد بعد إقامته في أوربة - وباريس خاصة - إلا استمساكًا بعروة الإسلام الوثقى ودفاعًا عنه ودعوة إلى النهضة الإسلامية المدنية بهدايته العالية. وخلاصة المحاضرة أن فليسوفي الشرق والغرب قد اتفقا على إثبات عداوة الدين للعلم والعقل وحرية الفكر لا فرق بين الإسلام وغيره. علمنا أن صاحب المحاضرة كان يبحث منذ سنين عن آثار السيد جمال الدين والشيخ محمد عبده، فهل كل هذا التعب كان لأجل هذه النتيجة المستنبطة من تلك المقدمات غير المُسَلَّمَة؟ الدفاع عن السيد جمال الدين: إننا نرى التعارض تامًّا بين هذا الرد الذي استخرجه لنا صاحب هذه المحاضرة من ترجمة ألمانية عن ترجمة فرنسية لم يرها عن أصل عربي مفقود - وبين سيرة السيد ومكتوباته وما روى الثقات عنه من أول عمره إلى آخره حيث كان في الآستانة يختلف إليه العلماء والكتاب والأذكياء الذين لقينا كثيرًا منهم، فأي الأمرين نُرَجِّح؟ لدينا رجل معروف مشهور، روى لنا عنه آراءه وأفكاره كثير من العلماء والفضلاء من أقطار مختلفة عاشروه وتلقوا عنه، منهم من توفي كالأستاذ الإمام والأستاذ الشيخ عبد الكريم سلمان والأستاذ إبراهيم اللقاني الذي كان أقرب الناس إليه، وألصقهم به وأكثرهم استفادة منه، ومنهم الأحياء كالأستاذ الشيخ بخيت والأستاذ إبراهيم بك الهلباوي، ومنهم آخرون من أهل سورية والآستانة وغيرها من الأقطار كالأمير شكيب أرسلان والشيخ طاهر الكيال والشيخ عبد القادر المغربي وله آثار مخطوطة ومطبوعة في عصره، أشهرها رسالة الرد على الدهريين، وجريدة العروة الوثقى التي نشرها بباريس سنة ١٨٨٤. كل ذلك متفق في تعريف الرجل إلينا أو تعريفنا به، ويعارضه تلخيص بالعربية عن ترجمة ألمانية لترجمة فرنسية لرده بالعربية على رينان، فيه إبهام التلخيص واحتمال الخطأ فيه وعدم الثقة بمطابقة الترجمة الألمانية للفرنسية والترجمة الفرنسية للأصل العربي الذي كتبه السيد ردًّا على رينان، فإذا هو بهذه الظلمات الثلاث أقرب إلى التأييد منه إلى الرد، والمشهور أنه رد على أننا فهمنا منه غير ما فهمه صاحب المحاضرة. فأي هذين الأمرين المتعارضين نُرجح؟ أَفَهْمُنَا المؤَيَّد بالآثار المخطوطات والمطبوعات وبروايات الثقات الأثبات، أم فهمه المعارَض بكل ما ذكرنا الذي تعلوه تلك الظلمات الثلاث، إننا نرى أهل الفرق المختلفين في أصول الدين الواحد منهم على مذهبه بنصوص من كتاب ذلك الدين الإلهي، وكذلك المختلفون في الفروع قد يرد بعضهم على بعض بنصوص الكتاب وأقوال الرسل ﵈، بل نرى أهل دين يستدلون بكتاب غير كتابهم على خلاف ما أجمع عليه المؤمنون بذلك الكتاب، كما ألف بعض دعاة النصرانية كتابًا استدل فيه بآيات من القرآن على أن التوراة والإنجيل اللذين بأيدي أهل الكتاب حق كما أنزلهما الله وأنه لا تحريف فيهما ولا تبديل، وأنه يجب العمل بهما بعد الإسلام! ! إننا نجد فيما لخصه الأستاذ صاحب المحاضرة من رد السيد جمال الدين على رينان جملاً متفرقة تخالف جملاً أخرى منها وتحول دون صحة النتيجة التي استنبطها من مجموع الرد وقد يؤيدها في ذلك جملة من تلخيص رد رينان على السيد. أول ما لخصه من رد السيد قوله: (تشتمل محاضرة الموسيو رينان على نقطتين أساسيتين، فقد حاول هذا المفكر العظيم أن يبرهن على أن الديانة الإسلامية كانت بما لها من نشأة خاصة تناهض العلم وأن الأمة العربية غير صالحة بطبيعتها لعلوم ما وراء الطبيعة ولا للفلسفة. ويظهر أن الموسيو رينان يقول: إن هذه النبتة الصالحة ذبلت في أيدي المسلمين كما يذبل النبات تلفحه ريح الصحراء الساخنة. وإن المرء ليتساءل بعد أن يقرأ المحاضرة عن آخرها: أَصَدَرَ هذا الشر عن الديانة الإسلامية نفسها؟ أم كان منشؤه الصورة التي انتشرت بها الديانة الإسلامية في العالم ? أم أن أخلاق الشعوب التي اعتنقت هذا الدين أو حُملت على اعتناقه بالقوة - وعاداتها ومواهبها الطبيعية - هي جميعًا مصدر ذلك؟ ولا ريب [٢] أن الوقت المخصص لرينان قد حال دون إجلائه هذه النقطة) اهـ. بحروفه. فيؤخذ من هذه الجملة أو الجمل أمور: (أحدها) أن السيد صرَّح بأن رينان يحاول أن يبرهن على نظريته في الإسلام، لا أنه برهن، ومعنى (حاوله) طلبه بحيلة كما بيَّنه الزمخشري في أساس البلاغة، وإنما يلجأ إلى الحيلة العاجز. (ثانيا) : أنه حاول ذلك بأخذه من نشأة هذا الدين الخاصة وكون العرب الذين نزل كتابه بلغتهم غير مستعدين للعلم والفلسفة، لا من طبيعته وتعاليمه. (ثالثها) : أن الإسلام نفسه نبتة صالحة - أو العلوم - فالعبارة محتملة، وأنها ذبلت في أيدي المسلمين وتصوحت كما يتصوح النبات الغض تلفحه ريح السَّمُوم. ومعنى هذا على الوجه الثاني أن العلوم وجدت في عهد الإسلام ثم ذبلت، وهذا حق، فالتاريخ يشهد أن العرب هم الذين أحيوا العلم والفلسفة بعد أن أخرجهم الإسلام من أميتهم، وأنها إنما ذبلت بعد ضعف دولهم، ثم جفت ويبست بعد زوال تلك الدول، وسيأتي تفصيل ذلك. (رابعها) قوله: إن المرء ليتساءل بعد أن يقرأ المحاضرة عن آخرها: أَصَدَرَ هذا الشر عن الديانة الإسلامية نفسها؟ أم كان منشؤه الصورة التي انتشرت بها الديانة الإسلامية.. إلخ ما تقدم. والذي يتفق مع سيرة السيد مجمَلَة ومفصَّلَة - بل الذي نقل عنه صراحة - هو أن إسلام القرآن أكمل هداية للبشر، وأنه كافل للمدنية الفاضلة التي مات الفلاسفة والحكماء في حسرة من فقدها وعدم اهتداء السبيل إليها، وأن المسلمين لم يقوموا بكل ما أرشد إليه الإسلام من كل وجه، وأنهم جَنَوْا على دينهم حتى نَفَّرُوا الناس منه في القرون الأخيرة، وقد نقلنا في الكلمة العجلى بعض ما روى لنا الثقات عنه في آخر عمره في الآستانة، أي بعد التطور الذي استنبطه الأستاذ الشيخ مصطفى عبد الرازق فكان منشأ أغلاطه. ومما يؤثر عنه وسمعه منه الكثيرون: أن القرآن لا يزال بِكْرًا لم يفسره أحد حق تفسيره، وأن فيه من الهداية ما يناسب كل عصر، وأن المسلمين أخذوا من هدايته المدنية في كل عصر بقدر استعدادهم وأحوالهم الاجتماعية، ولولا ما سنشير إليه من الصدمات التاريخية لبلغوا به الكمال المدني كما بلغوا الكمال الديني. يؤيد فهمنا هذا ما نقله الأستاذ صاحب المحاضرة من رد رينان على السيد جمال الدين قبل خاتمتها، وهو قوله: (ويلوح لي أن الشيخ جمال الدين قد زودني بطائفة من الآراء الهامة [٣] تعينني على نظريتي الأساسية وهي أن الإسلام في النصف الأول من وجوده لم يَحُلْ دون استقرار الحركة العلمية في الأراضي الإسلامية. ولكن في النصف الثاني خنق الحركة العلمية وهي في حظيرته فكان هذا من سوء حظه) . اهـ. أضف إلى هذا إطناب السيد في تفنيد رأي رينان في العرب - واستنتِجْ منهما أنه يعني بالنصف الأول عصر الدولة العربية المحضة قبل تغلب الأعاجم على خلفاء العرب من ترك وفرس - وبهذا تعلم أن السيد قد هدم محاضرة رينان ونسفها نسفًا برقة ولطف، كالماء تخلل أساس بناء بني على شفا جرف هار فانهار به، وإن كل ما وافقه عليه هو أن المسلمين قد وجد منهم - كغيرهم - في نشأة الإسلام الأعجمية في النصف الثاني من حياته ما خنق الحركة العلمية، فكل ما أسنده إلى الإسلام موافقًا لرينان يُراد به الإسلام الأعجمي المشوه بالبدع، لا الإسلام العربي المنصوص في القرآن والسنن، وإلا كان كلامه متناقضًا، ولا وجه لدفع التناقض الذي يُصَان عنه كلام العقلاء إلا ما ذكرنا. شرح الشيخ محمد عبده لرد الأفغاني على رينان: إنني أستطيع أن أشرح لك أيها القاريء هذا الحكم ولكنك غني عن شرحي بشرح أكبر تلاميذ السيد جمال الدين ومريديه وأعلم الناس بآرائه والمطلع على رده على رينان بنصه، فهو قد شرح هذا الرد بكتاب حافل، تتزين به الخزائن والمحافل ألا وهو (كتاب الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) . أورد في هذا الكتاب بضعة من أصول الإسلام هي نصوص جليلة، وبراهين قطعية، على كونه دين العمل والعقل والمدنية، ثم ذكر خلاصة تاريخية لمؤرخي الإسلام والإفرنج عن الدول العربية، تثبت أن تلك المدنية الزاهرة وانتشار العلم والفلسفة كان نتيجة تلك الأصول الإسلامية واستعداد الأمة العربية. ومما نقله من كلام غوستاف لوبون الفيلسوف المؤرخ الفرنسي فيه: إن العرب أول من علَّم العالَم كيف تتفق حرية الفكر مع استقامة الدين. وبعد أن شرح نتائج تلك الأصول فتح بابًا آخر للكلام عنوانه (الإسلام اليوم أو الاحتجاج بالمسلمين على الإسلام) وصف فيه سوء حال المسلمين علمائهم ودهائهم، وذكر أنه هو الذي حمل رينان على الطعن في الإسلام واتخذه حجة له. وقد أورد ذلك بصيغة السؤال ثم أجاب عنه بعد أن سماه (جمود المسلمين) جوابًا بيَّن به أسبابه والمخرَج منه، ومما قاله في أوائل هذا الجواب (والعنوان لنا) : ضعف الإسلام العربي بتغلب الأعاجم: انظر كيف صارت مزية من مزايا الإسلام سببًا فيما صار إليه أهله: كان الإسلام دينًا عربيًّا، ثم لحقه العلم فصار علمًا عربيًّا بعد أن كان يونانيًّا، ثم أخطأ خليفة في السياسة فاتخذ من سعة الإسلام سبيلاً إلى ما كان يظنه خيرًا له: ظن أن الجيش العربي قد يكون عونًا لخليفة علوي؛ لأن العلويين كانوا ألصق ببيت النبي ﷺ فأراد أن يتخذ له جيشًا أجنبيًّا من الترك والديلم وغيرهم من الأمم التي ظن أنه يستعبدها بسلطانه، وبصطنعها بإحسانه، فلا تساعد الخارج عليه، ولا تعين طالب مكانه من الملك، وفي سعة أحكام الإسلام وسهولته ما يبيح له ذلك، هنالك استعجم الإسلام وانقلب عجميًّا) . (خليفة عباسي أراد أن يصنع لنفسه ولخَلَفه، وبئس ما صنع بأمته ودينه، أكثر من ذلك الجند الأجنبي، وأقام عليه الرؤساء منه، فلم تكن إلا عشية أو ضحاها حتى تغلب رؤساء الجند على الخلفاء واستبدوا بالسلطان دونهم ! وصارت الدولة في قبضتهم. ولم يكن لهم ذلك العقل الذي راضه الإسلام والقلب الذي هذبه الدين، بل جاءوا إلى الإسلام بخشونة الجهل يحملون ألوية الظلم، لبسوا الإسلام على أبدانهم، ولم ينفذ منه شيء إلى وجدانهم، وكثير منهم كان يحمل إلهه معه يعبده في خلوته، ويصلي مع الجماعات لتمكين سلطته، ثم عدا على الإسلام آخرون كالتتار وغيرهم، ومنهم من تولى أمره) . (أي عدو لهؤلاء أشد من العلم الذي يعرف الناس منزلتهم ويكشف لهم قبح سيرهم، فمالوا على العلم وصديقه الإسلام ميلتهم، أما العلم فلم يحفلوا بأهله، وقبضوا عنه يد المعونة، وحملوا كثيرًا من أعوانهم أن يندرجوا في سلك العلماء، وأن يتسربلوا بسرابيله، ليعدوا من قبيله، ثم يضعوا للعامة في الدين ما يُبَغِّض إليهم العلم ويبعد بهم عن طلبه، ودخلوا عليهم وهم أغرار من باب التقوى وحماية الدين: زعموا الدين ناقصًا ليكملوه، أو مريضا ليعللوه، أو متداعيًا ليدعموه، أو يكاد أن يَنْقَضَّ ليقيموه) . (نظروا إلى ما كانوا عليه من فخفخة الوثنية، وفي عادات من كان حولهم من الأمم النصرانية، فاستعاروا من ذلك للإسلام ما هو براء منه، لكنهم نجحوا في إقناع العامة بأن في ذلك تعظيم شعائره، وتفخيم أوامره، والغوغاء عون الغاشم، وهم يد الظالم، فخلقوا لنا هذه الاحتفالات، وتلك الاجتماعات، وسنوا لنا من عبادة الأولياء والعلماء والمتشبهين بهم ما فرَّق الجماعة وأركس الناس في الضلالة، وقرروا أن المتأخر، ليس له أن يقول بغير ما يقول المتقدم، وجعلوا ذلك عقيدة حتى يقف الفكر وتجمد العقول، ثم بثوا أعوانهم في أطراف الممالك الإسلامية ينشرون من القصص والأخبار والآراء ما يقنع العامة بأنه لا نظر لهم في الشئون العامة. وأن كل ما هو من أمور الجماعة والدولة فهو ما فرض فيه النظر على الحكام دون من عداهم، ومن دخل في شيء من ذلك من غيرهم فهو متعرض لما لا يعنيه، وأن ما يظهر من فساد الأعمال واختلال الأحوال ليس من صنع الحكام، وإنما هو تحقيق لما ورد في الأخبار من أحوال آخر الزمان، وأنه لا حيلة في إصلاح حال ولا مآل، وأن الأسلم تفويض ذلك إلى الله وما على المسلم إلا أن يقتصر على خاصة نفسه، ووجدوا في ظواهر الألفاظ لبعض الأحاديث ما يعينهم على ذلك وفي الموضوعات والضعاف ما شد أزرهم في بث هذه الأوهام، وقد انتشر بين المسلمين جيش من هؤلاء المضلين، وتعاوَنَ ولاةُ الشر على مساعدتهم في جميع الأطراف واتخذوا من عقيدة القدر مثبطًا للعزائم وغلا للأيدي عن العمل. والعامل الأقوى في حمل النفوس على قبول هذه الخرافات إنما هو السذاجة وضعف البصيرة في الدين وموافقة الهوى، أمور إذا اجتمعت أهلكت، فاستتر الحق تحت ظلال الباطل ورسخ في نفوس الناس من العقائد ما يضارب أصول دينهم ويباينها على خط مستقيم كما يقال. هذه السياسة - سياسة الظلمة وأهل الأثرة - هي التي روجت ما أدخل على الدين مما لا يعرفه وسلبت من المسلم أملاً كان يخترق به أطباق السموات، وأخلدت به إلى يأس يجاور به العجماوات، فجُلُّ ما تراه الآن مما نسميه إسلامًا فهو ليس بإسلام، وإنما حفظ من أعمال الإسلام صورة الصلاة والصوم والحج، ومن الأقوال قليلاً منها حُرِّفَت عن معانيها. ووصل الناس بما عرض على دينهم من البدع والخرافات إلى الجمود الذي ذكرته وعدُّوه دينًا، نعوذ بالله منهم ومما يفترون على الله ودينه، فكل ما يعاب الآن على المسلمين ليس من الإسلام، وإنما هو شيء آخر سموه إسلامًا والقرآن شاهد صادق: ﴿لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾ (فصلت: ٤٢) يشهد بأنهم كاذبون وأنهم عنه لاهون وعما جاء به معرضون، وسنوفي لك الكلام في مفاسد هذا الجمود، ونثبت أنه علة لا بد أن تزول اهـ. المراد منه هنا. (للكلام بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) تساءل الناس في الجرائد عن هؤلاء الأفراد وهم غير محصورين، وليس لنا أن نطعن في تدين فرد معين منهم إلا بدليل لا يحتمل التأويل، والمحاضرة التي نرد عليها ليست كذلك، على ضررها في هذا الباب وتأييدها لهؤلاء الأفراد.
(٢) الظاهر أن هذه الجملة استئناف بياني، فواو العطف في أولها غلط.
(٣) المنار: الصواب (المهمة) فإن المهم ما يهتم به الإنسان، والهام المذنب، ومن سجع الأساس: أهمه حتى همه.

стр. 3372

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رسائل الطعن في الوهابية كان السلطان عبد الحميد يخاف عاقبة نهضة العرب الدينية في نجد؛ إذ كان يعتقد هو وبعض أركان دولته أن العرب لا تجتمع لهم كلمة ولا تقوم لهم دولة إلا بدعوة دينية كما قرَّره حكيمهم ابن خلدون في مقدمته - فكان يغري بعض أمرائهم ببعض كإغراء آل رشيد بآل سعود وكان المنافقون من المُعَمَّمِينَ يتقربون إلى حكومته بالطعن في الوهابية ويزعمون أنهم يخدمون بذلك الدين وينصرون السنة، ولكننا لم نر أحدًا من هؤلاء المنافقين نصر الدين بالرد على الملاحدة ولا على دعاة النصرانية الذين يطعنون في أصل الإسلام وكتابه ورسوله لتنصير المسلمين، وكان بعض حشوية الشام المُتَمَلقين أشد الناس إسرافًا في الطعن في الوهابية فلا يكادون يُذكرون في كل البلاد العثمانية بقدر ما يذكرون في دمشق وحدها. وقد خفت هذه الوطأة في السنين الأخيرة ثم اشتدت بعد أن استقرت إمارة عبد الله ابن الملك حسين في شرق الأردن وشاع أن الوهابية سيزحفون للاستيلاء على هذه المنطقة لانتزاعها من السلطة الحجازية البريطانية، وكان بعض الجرائد المسيحية في دمشق والقدس أول ميادين هذه الحملة، فأصحابها النصارى يطعنون في الوهابية ويفضلون أمراء الحجاز على أمراء نجد من طريق السياسة، بل ذكرت جريدة (لسان العرب) التي تأخذ راتبًا شهريًّا من الأمير عبد الله، ومنحتها جريدة القبلة الحجازية لقب (لسان أقوامنا) أنه يجب على النصارى في سورية وفلسطين تأييد الملك حسين وأولاده؛ لأن حكومتهم مدنية لا إسلامية بخلاف حكومة نجد فإنها إسلامية دينية متعصبة. وقد فتحوا أبواب صحفهم لكل من يطعن في الوهابية من المسلمين طعنًا دينيًّا بحتًا لأجل هذه الغاية السياسية. وفي هذه الأثناء جاءتنا عدة رسائل من دمشق ورسالة من بيروت في الطعن في الوهابية كُتِبَ على ظهر بعضها أنها (تُوَزَّع مجانًا وقفًا لله تعالى) وعلى البعض الآخر (توزع مجانًا في محبة رسول الله ﷺ وغير معهود من أصحابها هذا السخاء في نشر العلم والدين! . لم يرسل إلينا هذه الرسائل مؤلفوها، بل أرسلها بعض أهل العلم والدين لنرد عليها، وقد تصفحنا أوراقًا من كل منها من أولها وآخرها فلم نر شيئًا منها يستحق أن يكرم بالرد؛ لأنهم يقولون زورًا ويخلقون أفكارًا ويردون عليها كما يردون بعض الحق بمحض الجهل وتقليد العوام ومجاراتهم وجعل البدع الفاشية فيهم سننًا مجمعًا عليها، بل ذكروا في رسائلهم من الأحاديث الموضوعة والآثار المصنوعة والكذب على السلف الصالح والأئمة ما يعد معه الكذب على الشيخ محمد عبد الوهاب وأهل نجد أمرًا هينًا؛ فإن كذبًا عليه ﷺ ليس ككذب على غيره، فمن كذب عليه متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار، كما تواتر عنه عليه صلوات الله وسلامه. على أن بعض علماء دمشق الأثريين قد ردوا عليهم برسائل فضحوا بها ما ستروا ولقفوا ما لفقوا. فمن هذه الرسائل ثلاث لرجل في دمشق يدعي الشيخ عبد القادر الكيلاني الإسكندراني لقيته في دمشق غير مرة فأوهمني أنه يكره الحشو والبدع ويحب الإصلاح. وما كنت أظن فيه أن يكتب أمثال هذه الرسائل، ولكنها هي أدل على حقيقة حاله مما تراءى لي منه. (ومنها) رسالة لرجل عامي لا ندري أهو من طائفة المعممين أم من غيرهم اسمه محمد توفيق السويقة، وقد كتب عليها أنها الرسالة الأولى. (ومنها) رسالة للشيخ محمد جميل الشظي الحنبلي سماها (الوسيط بين الإفراط والتفريط) نصب فيها نفسه حكمًا بين الوهابية وغلاة خصومهم، وكنا نظن أنه يحكم عن علم، ويلتزم الحق فلا يجور في الحكم، فإذا هو خصم أي خصم، نقل عنهم ما ليس عندهم، ولبَّس الحق بالباطل، ولم يميز بين الأواخر والأوائل، بل جعل الخلف الطالح، كالسلف الصالح، وأيَّدهم في بعض المواضع من حيث لا يدري بل في سياق الرد عليهم، واعتمد في هذا الرد على كلام أعدائهم ومقلدة أعدائهم. رد على هذه الرسائل الشيخ ناصر الدين الحجازي الأثري، والشيخ أبو اليسار الدمشقي، فأتيا بما يكفي دافعًا لمفترياتها، ومزيلاً لشبهاتها، وإن لم يستقصيا جميع ضلالاتها، وردهما عليها رد على رسالة الشيخ مصباح شبقلو البيروتي. فإن كل الذين يردون على الوهابية يستمدون الافتراء عليهم من مصدر واحد كما أن مصدر مادتهم العلمية والدينية واحد هو التقليد لمتأخري مقلدة الحشوية وبدعهم، فلا تحري في النقل، ولا استقلال في الفهم، ولا رسوخ في شيء من العلم، وأنَّى والعلم الذي فرضه الله على كل مسلم محرم عندهم؛ لأنه يدخل في مفهوم الاجتهاد الذي أقفل بابه بعض شيوخ مشايخهم، وشرعوا للناس تقليد المجتهدين بدلاً منه، ثم شرع آخرون لهم تقليد المقلدين، وجميع من ينسب إلى مذاهبهم من الميتين إلى خمس طبقات مرتبة في خمس دركات على أنهم يستدلون فيجتهدون لتأييد التقليد؛ لأن الاجتهاد المحرم عندهم ما يطلب به الحق لذاته؛ ولذلك يحتجون بالأحاديث الموضوعة أو المفتراة حديثًا لأن مشايخهم ذكروها، ولا يعلم الفريقان أن المحدثين أنكروها أو لم يثبتوها، والتمييز بين الأحاديث الصحيحة والباطلة من شروط العلم المحرم عندهم، وإن لنا كلمة فاصلة فيهم وفي بيان عقائد الوهابية سَيَرَوْنَهَا في جزء آخر. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 3373

رمضان - ١٣٤١ه ـ مايو - ١٩٢٣م

стр. 3374

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١١) لصاحب الإمضاء بدار سعد (لحج) . بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ الحمد لله رب العالمين صاحب الفضل والفضيلة السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار، حفظه الله، آمين، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته على الدوام؛ سيدي: اطلعت على فتواكم الشريفة في استعمال آنية الذهب والفضة الصادرة في الجزء الأول من المجلد ٢٤ من مجلتكم المنار الغراء، وهي لعمري فتوى نفيسة فيها توسيع وتيسير على كثير من المسلمين الذي ابتلوا باستعمال هذين النقدين في الأسلحة والأواني والساعات والخواتم وغير ذلك، وفي دين الله سعة، وفي الحنيفية السمحة والمحجة البيضاء ما يسع الخلق تفريجًا ومرحمة، وبحسب المؤمنين قوله تعالى: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ﴾ (الحج: ٧٨) وقوله تعالى: ﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ﴾ (الأعراف: ٣٢) وقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ﴾ (الأعراف: ٣٣) الآيات. ولكن المحتاط لدينه لا بد له من برهان وحجة قاطعة تقابل النصوص وتدفع اعتقاده الذي قد رسخ في يقينه، وأصبح من أجزاء دينه التي لا يمكنه فصل بعضها عن بعض، وها أنا ذا أتطفل عليكم وأستزيدكم بيانًا لما كتبتموه واقفًا موقف السائل المستفيد ولا شأن لي في الاعتراض وإنما أتطلب الحقيقة. بنيتم - سيدي - فتواكم على ما ذهب إليه الإمام داود ومن وافقه من منع القياس، وقد علمتم أن جمهور الأمة آخذ بالقياس، وأن داود أيضًا ممن يأخذ بالجَلِيِّ منه. وقلتم في تعليلهم بالخيلاء وكسر نفوس الفقراء ما هو الحق، ولكن الأصح عندهم أن العلة هي العين مع شرط الخيلاء، وفرق بين العلل. نعم - سيدي - علمنا من مذاهب جمهور الأمة الإسلامية تحريم الاستعمال للآنية في الأكل والشرب بالنص وغيرها بالقياس عليها، وقالت طائفة بالحل والإباحة مطلقًا، وقالت أخرى بتحريم ما جاء به النص فقط، ومنهم داود، وقال الشافعي في مذهبه القديم بالكراهة للتنزيه. ثم وجدنا ابن المنذر نقل الإجماع ووجدنا الإمام النووي أيضًا ناقلاً له مع قول ابن المنذر: إن المخالف معاوية بن قرة، وقول الشافعي في القديم، ومع قول النووي: إن المخالف داود وأصحابه ممن ينفي القياس وإسقاطه لهذا القول، ونقله عن الأصحاب أنهم لا يعتبرون خلاف من لم يقل بالقياس وإسقاطه لمذهب الشافعي القديم وكونه غير مذهب له الآن. فهل نقل الأفراد للإجماع مقبول أو مردود، وإذا رُدَّ فمِن أين نعلم الإجماع، وهل قولهم بالإجماع يُحْمَل على الإجماع الصحيح المقبول الذي هو حجة، أو يُحْمَل على كونه وقع بعد الخلاف وموت أهله أم ماذا نقول؟ وهل تقولون بحجية الإجماع؟ وهل هو واقع في الماضي وممكن الوقوع في الحال والاستقبال أم لا؟ وقد نقل النووي أيضًا الإجماع على تحريم خاتم الذهب مع وجود الخلاف وصحة كون جماعة من الصحابة ومن العشرة قد لبسوه حتى راوي حديث النهي عنه، والقول فيه كسابقه، أفيدوا عافاكم الله. وإذا أسقطتم هذا الإجماع فما قولكم في حديث الذهب والحرير (هذان حرامان على ذكور أمتي حلال لإناثها) وحديث: (من لبس الذهب في الدنيا لا يلبسه في الجنة) أو كما قال، تفضلوا بالبيان الشافي وإظهار الحجة الساطعة في ذلك، لا عدمكم المسلمون، ودمتم. ... ... ... ... ... ... ... ... الأمير: بدار سعد (لحج) وأفيدونا عافاكم الله عن حديث النهي عن لبس الذهب إلا مقطعًا أو كما قال، وعن حديث سيف رسول الله الذي تقلده يوم فتح مكة، وهو محلى بالذهب، وعن إلباسه للبراء خاتم الذهب، وهو راوي حديث النهي عنه ويقول: ألبسنيه رسول الله، ولماذا لبسه سعد بن أبي وقاص وطلحة وأسيد بن حضير وصهيب وحذيفة وخباب وأبو بكر بن محمد بن عمرو بن حزم، هل يجوز أن يقال: إنه لم يبلغهم النهي، أم نقول: إنهم حملوا النهي على التنزيه؟ أفيدونا جزاكم الله خيرًا، فقد وقع هنا سوء ظن لمخالفة إجماع المذاهب، حفظكم الله. (المنار) إننا أوجزنا في هذه الفتوى؛ لأنه سبق لنا تفصيل المسألة في الفتوى ٥٧ من المجلد السابع وغيرها، ولو اطلع عليها السائل لاستغنى بها عن أكثر هذه المسائل. ولو أردنا أن نعيد كل ما حقَّقناه من المسائل في المنار كلما تكرر السؤال عنه ممن يتجدد من المشتركين لكثر التكرار فيه حتى يمله أكثر القارئين له. ومن مسائل تلك الفتوى
(١) بيان ضعف حديث: (أحل الذهب والحرير للإناث من أمتي وحرم على ذكورها) وتخطئة الترمذي في تصحيحه.
(٢) إعلال حديث (إن هذين حرام على ذكور أمتي) ... إلخ.
(٣) أن حديث معاوية في النهي (عن لبس الذهب إلا مقطعًا) في إسناده سليمان القناد فيه مقال، وبقية رجاله ثقات، ورواه أبو داود بسند آخر فيه بقية بن الوليد وفيه مقال أيضًا.
(٤) أن حديث علي (نهاني رسول الله عن التختم بالذهب) ... إلخ، رواه أحمد ومسلم وأصحاب السنن ما عدا ابن ماجه، وفي رواية فيه: (ولا أقول نهاكم) وهي كما قيل قاضية على رواية (نهى) .
(٥) أن الذي ثبت في الصحاح هو النهي عن الأكل والشرب في صحاف الذهب والفضة وأوانيهما مع الوعيد الدالّ على التحريم، وكذا التختم بالذهب.
(٦) اختلاف السلف والخلف في المسألة ومسألة الحرير.
(٧) اختلاف النصوص وآراء العلماء في علة النهي والتحريم، وقد استغرق هذا وحده صفحتين من الفتوى وسيذكر بعضه فيما يأتي. وهاك تلخيص الكلام في الحرير والذهب والفضة من خاتمة تلك الفتوى وهو: (والجملة أن نص الشارع صريح في النهي عن الحرير الخالص إلا لحاجة لُبْسًا وجلوسًا عليه، وأباح أنس وابن عباس الجلوس عليه. وقال الفقهاء أي بلا حائل، فإن كان هنالك حائل كالنسيج الأبيض الذي يوضع على الكراسي والأرائك فلا بأس عندهم، وعن الأكل والشرب في أواني الذهب والفضة، والتختم بالذهب على ما فيه، وإن بعض الفقهاء حملوا ذلك النهي على الكراهة دون التحريم والجماهير حملوه على التحريم، وإن داود خصَّه بالشرب - وأكثر المحدثين بالأكل والشرب - وعامة الفقهاء حرموا كل استعمال إلا نحو ضبة يصلح بها إناء. وأن الاحتياط أن يجتنب المسلم ما ورد به النهي الصريح ويراعي المصلحة فيما وراء ذلك بحسب اجتهاده مع الإخلاص، والله أعلم) . وبقي هنا أسئلة نجيب عنها بالإيجاز:
(١) حديث (من لبس الذهب في الدنيا لا يلبسه في الجنة) أخطأ السائل في لفظه، فإنما ورد بهذا اللفظ في الحرير مع ذكر الآخرة بدل الجنة، وهو في الصحيحين وغيرهما، والمراد به الحرير الخالص وهو مُقَيَّد بما لا تمس إليه الحاجة جمعًا بين الروايات الصحيحة، ومنها: إذن النبي ﷺ لعبد الرحمن بن عوف والزبير بلبسه لحَكَّةٍ كانت بهما. رواه الشيخان بل الجماعة كلهم، وروى أبو داود لُبْسَهُ عن عشرين من الصحابة. وأما حديث لبس الذهب فقد أخرجه أحمد والطبراني عن ابن عمر مرفوعًا بلفظ (من مات من أمتي وهو يلبس الذهب حرم الله عليه ذهب الجنة) الحديث، ولم أر لفقهاء الحديث الذين حصروا التحريم في الصِّحَاف والآنية والخواتيم كلامًا في هذا الحديث، وما ذلك إلا لأنهم لم يَرَوْهُ صالحًا للاحتجاج فإنهم يأخذون بكل ما يحتج به، وليسوا كمقلدة المذاهب الذي يأخذون بما وافق مذاهبهم ويردون غيره أو يسكتون عنه. ولم يحتج به من رأينا كتبهم من فقهاء الحنابلة حتى المغني والشرح الكبير للمقنع، ولكن ذكره الحافظ في الفتح ولم يتكلم عليه، وسيأتي ما يؤيد إعلاله.
(٢) حديث النهي عن لبس الذهب إلا مقطعًا أشرنا إلى ضعفه في خلاصة فتوى المجلد السابع، وذلك أن صالح ابن الإمام أحمد قال عن أبيه: إن ميمون القناد روى هذا الحديث ولا يصح، ووثقه ابن حبان ورواه أبو داود من طريق بقية ابن الوليد وهو صدوق إلا أنه كثير التدليس عن الضعفاء، ولفظه عن معاوية: نهى رسول الله ﷺ عن ركوب النمار وعن لبس الذهب إلا مقطعًا، والنمار والنمور جمع نمر، وفيه حذف مضاف فإنما النهي عن استعمال جلودها بوضعها على الرَّحل، وعللوه بالخيلاء وبأنه زي العجم، ومعنى المقطع ما جعل قِطَعًا كحلي النساء، وما يُجْعَل في سيف الرجل، كذا فسروه، قال في نيل الأوطار: قال ابن رسلان في شرح سنن أبي داود: والمراد بالنهي: الذهب الكثير لا المقطع قطعًا يسيرة منه تجعل حلقة أو قُرْطًا أو خاتمًا للنساء أو في سيف الرجل، وكُره الكثير منه الذي هو عادة أهل السرف والخيلاء والتكبر، وقد يضبط الكثير منه بما كان نصابًا تجب فيه الزكاة (أي ٢٠ مثقالاً) واليسير بما لا تجب فيه (انتهى) وقد ذكر مثل هذا الكلام الخطابي في المعالم، ولعل هذا الاستثناء خاص بالنساء، قال: لأن جنس الذهب ليس بمحرَّم عليهن كما حرم على الرجال قليله وكثيره اهـ. وقوله هذا مراد به تأييد مذهبه وحمل الحديث عليه كدأب المقلدين. وقد أباح قليل الذهب بعض المصنفين في فقه المذاهب. قال أبو القاسم الخرقي من قدماء أئمة الحنابلة في مختصره المشهور: ويكره أن يتوضأ بآنية الذهب والفضة، فإن فعل كره. اهـ. وحمل الشارح في المغني الكراهة على التحريم ثم قال في اختلاف الأئمة في الضبة الكبيرة وتعليل التحريم بالإسراف والخيلاء: إذا ثبت هذا فاختلف أصحابنا فقال أبو بكر: يباح اليسير من الذهب والفضة لما ذكرنا. وأكثر أصحابنا على أنه لا يباح اليسير من الذهب ولا يباح إلا ما دعت إليه الحاجة كأنف الذهب وما يربط به أسنانه ... إلخ.
(٣) السؤال عن إلباس النبي ﷺ البراء خاتم الذهب. ومن لبسه غيره من الصحابة، هل يجوز أن يقال: إنه لم يبلغهم النهي أم نقول: إنهم حملوا النهي على التنزيه؟ أقول: حديث البراء أسنده البخاري في عدة أبواب اختلفت ألفاظها بالتقديم والتأخير والزيادة والنقصان ولفظه في كتاب اللباس: نهانا النبي ﷺ عن سبع: عن خاتم الذهب - أو قال: حلقة الذهب - والحرير، والإستبرق، والديباج، والميثرة الحمراء، والقسي، وآنية الفضة ... إلخ. وقد ذكر الحافظ في شرحه من الفتح ما نصه: وقد جاء عن جماعة من الصحابة لبس خاتم الذهب، من ذلك ما أخرجه ابن أبي شيبة من طريق محمد بن أبي إسماعيل أنه رأى ذلك على سعد بن أبي وقاص وطلحة بن عبيد الله وصهيب وذكر ستة أو سبعة، وأخرج ابن أبي شيبة أيضًا عن حذيفة وعن جابر بن سمرة وعن عبد الله بن يزيد الخطمي نحوه من طريق حمزة بن أبي أسيد: (نزعنا من يدي أبي أسيد خاتمًا من ذهب) . وأغرب ما جاء في ذلك عن البراء الذي روى النهي فأخرج ابن أبي شيبة بسند صحيح عن أبي السفر قال: رأيت على البراء خاتمًا من ذهب. وعن شعبة عن أبي إسحاق نحوه أخرجه البغوي في الجعديات، وأخرج أحمد من طريق محمد بن مالك قال: رأيت على البراء خاتمًا من ذهب فقال: قسم رسول الله ﷺ قسمًا فألبسنيه فقال: (البس ما كساك الله ورسوله) قال الحازمي: إسناده ليس بذاك، ولو صح فهو منسوخ. (قلت) : لو ثبت النسخ عند البراء ما لبسه بعد النبي ﷺ ، وقد رُوِيَ حديث النهي المتَّفَق على صحته عنه، فالجمع بين روايته وفعله إما بأن يكون على التنزيه أو فهم الخصوصية له من قوله: (البس ما كساك الله ورسوله) وهذا أولى من قول الحازمي: لعل البراء لم يبلغه النهي. ويؤيد الاحتمال الثاني أنه وقع في رواية أحمد: كان الناس يقولون للبراء: لِمَ تتختم بالذهب، وقد نهى عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فيذكر لهم هذا الحديث ثم يقول: كيف تأمرونني أن أضع ما قال رسول الله ﷺ : (البس ما كساك الله ورسوله) اهـ. فعلم من هذا أن أجوبة العلماء عن التعارض بين رواية البراء وعمله ثلاثة: (أحدها) أن لبسه للخاتم كان قبل التحريم فهو منسوخ، وأدنى ما يُرَدُّ به هذا القول إلى الأدب في التعبير أنه قيل عن غفلة، فإن الروايات في لبس البراء للذهب صريحة في أنه كان بعد النهي، بل بعد وفاة النبي ﷺ فإن كان هنالك نسخ، فالمنسوخ هو تحريم الذهب لا إباحته. (ثانيها) الخصوصية، وهو ضعيف بل باطل أيضًا، لا لقولهم: (إن الخصوصية خلاف الأصل) فقط؛ بل لأن الحلال والحرام لا تثبت فيه خصوصية للأفراد لذواتهم، وإنما تُنَاط الرُّخَص بأسبابٍ تقتضيها، وليس هذا الموضع بالذي يتسع لشرح هذه المسألة. (ثالثها) اعتقاد أن النهي للكراهة وهو أقربها، ولكن فيه أن بعض أحاديث النهي تتضمن الوعيد، وهو لا يكون إلا على المحرم، ويجاب بأن حديث البراء المتفق عليه ليس فيه وعيد، ولو ثبت الوعيد عنده أو عند غيره من أكابر الصحابة الذين روي عنهم التختم بالذهب لما لبسه أحد منهم، ومن المُسْتَبْعَد أن يخفى عليهم، ويجوز أن يكون الوعيد عندهم مقيَّدًا بقيد كالإسراف أو الخيلاء مما لا ينطبق عليهم. هذا، وإن حديث البراء وحديث علي ﵁ في النهي يشتملان على النهي عن لبس القسي (بفتح القاف وتشديد السين والياء) من الثياب - وهي ثياب مصرية فيها شيء من الحرير - وعن المَيَاثِر الحمراء أو من جلود السباع أو مطلقًا جمع ميثرة بالكسر، وهي حشايا صغيرة كان النساء يَصْنَعْنَهَا للرجال فتوضع على سرج الفرس أو رحل البعير، وكُنَّ يَصْنَعْنَهَا من الأرجوان الأحمر أو جلود السباع أو الديباج، وقد سبق إليها العجم فكان مما علل به النهي عنها تقليدهم والتشبه بهم، وهو سبب عارض، وفي تحريمها خلاف بين الفقهاء أقواه أنَّ النهي يكون للتحريم إذا كانت حريرًا خالصًا أو أكثرها من الحرير. وللتنزيه إذا لم تكن كذلك، على أنه صح النهي عن الأحمر مطلقًا وعن جلود النمور، وفي تحريمهما خلاف مشهور.
(٤) نقل النووي وابن المنذر الإجماع على ما ذكره السائل غير صحيح، ونكتفي في بيانه والجواب عنه بما قاله أهل الرواية من فقهاء الحديث الواسعي الاطلاع المستقلي الفكر: قال القاضي الشوكاني في نيل الأوطار ما نصه: قال النووي: قال أصحابنا انعقد الإجماع على تحريم الأكل والشرب وسائر الاستعمالات في إناء ذهب أو فضة إلا رواية عن داود في تحريم الشرب فقط، ولعله لم يبلغه حديث تحريم الأكل وقول قديم للشافعي والعراقيين، فقال بالكراهة دون التحريم وقد رجع عنه، وتأوله أيضًا صاحب التقريب، ولم يحمله على ظاهره، فثبتت صحة دعوى الإجماع على ذلك، وقد نقل الإجماع أيضًا ابن المنذر على تحريم الشرب في آنية الذهب والفضة إلا عن معاوية بن قرة. وقد أجيب من جهة القائلين بالكراهة عن الحديث بأنه للتزهيد بدليل: (إنها لهم في الدنيا ولكم في الآخرة) ورد بحديث: (فإنما يجرجر في بطنه نار جهنم) وهو وعيد شديد، ولا يكون إلا على محرم. ولا شك أن أحاديث الباب تدل على تحريم الأكل والشرب، وأما سائر الاستعمالات فلا. والقياس على الأكل والشرب قياس مع فارق، فإن علة النهي عن الأكل والشرب هي التشبه بأهل الجنة حيث يطاف عليهم بآنية من فضة، وذلك مناط معتبر للشارع كما ثبت عنه صلى الله عليه وسلم لما رأى رجلاً مُتَخَتِّمًا بخاتم من ذهب فقال: (ما لي أرى عليك حلية أهل الجنة) أخرجه الثلاثة من حديث بريدة وكذلك في الحرير وغيره، والإلزام تحريم التحلي بالحلي والافتراش للحرير؛ لأن ذلك استعمال، وقد جَوَّزَه البعض من القائلين بتحريم الاستعمال. وأما حكاية النووي للإجماع على تحريم الاستعمال فلا تتم مع مخالفة داود والشافعي وبعض أصحابه وقد اقتصر الإمام المهدي في (البحر) على نسبة ذلك إلى أكثر الأمة على أنه لا يخفى على المُنْصِف ما في حُجِّيَّة الإجماع من النزاع والإشكالات التي لا مخلص عنها. والحاصل أن الأصل الحل فلا نثبت الحرمة إلا بدليل يسلمه الخصم ولا دليل في المقام بهذه الصفة، فالوقوف على ذلك الأصل المعتضد بالبراءة الأصلية هو وظيفة المنصف الذي لم يخبط بسوط هيبة الجمهور ولا سيما وقد أيَّد هذا الأصل حديث: (ولكن عليكم بالفضة فالعبوا بها لعبًا) أخرجه أحمد وأبو داود. ويشهد له ما سلف وأن أم سلمة جاءت بجلجل من فضة فيه شعر من شعر رسول الله ﷺ فخضخضت - الحديث في البخاري وقد سبق - وقد قيل: إن العلة في التحريم الخيلاء، أو كسر قلوب الفقراء؛ يرد عليه جواز استعمال الأواني من الجواهر النفيسة وغالبها أنفس وأكثر قيمة من الذهب والفضة، ولم يمنعها إلا مَن شذَّ، وقد نقل ابن الصباغ في الشامل الإجماعَ على الجواز وتبعه الرافعي ومَن بعده، وقيل: العلة التشبه بالأعاجم، وفي ذلك نظر لثبوت الوعيد لفاعله ومجرد التشبه لا يصل إلى ذلك. وأما اتخاذ الأواني بدون استعمال فذهب الجمهور إلى منعه، ورخصت فيه طائفة اهـ. وقال الحافظ محمد بن إسماعيل الأمير في (سبل السلام شرح بلوغ المرام) بعد ذكر الإجماع على تحريم الأكل والشرب في آنية الذهب والفضة وصِحافهما ما نصه (وأما غيرهما من سائر الاستعمالات ففيها الخلاف - قيل: لا تحرُم لأن النص لم يرد إلا في الأكل والشرب، وقيل: تحرم سائر الاستعمالات إجماعًا، ونازع في الأخير بعض المتأخرين وقال: النص ورد في الأكل والشرب لا غير، وإلحاق سائر الاستعمالات قياسًا لا تتم فيه شرائط القياس. والحق ما ذهب إليه القائل بعدم تحريم غير الأكل والشرب فيها؛ إذ هو الثابت بالنص، ودعوى الإجماع غير صحيحة، وهذا من شؤم تبديل اللفظ النبوي بغيره فإنه ورد بتحريم الأكل والشرب فقط، فعدلوا عن عبارته إلى الاستعمال، وهجروا العبارة النبوية وجاءوا بلفظ عام من تلقاء أنفسهم، ولها نظائر في عباراتهم. اهـ. المراد منه. فأنت ترى أنه أنكر صحة الإجماع، ولو لم يكن من دليله إلا ما تقدم عن الصحابة ﵃ لكفى، وأنكر صحة القياس هنا ولا ينكر كل قياس، وهو قياس في مسألة فيها نص، ولو أراد النبي ﷺ بيان تحريم كل استعمال لصرَّح به، وهو إنما صرَّح ببعض الاستعمال فصدق على الباقي قوله: (وسكت عن أشياء رحمة بكم غير نسيان فلا تسألوا عنها) . وقد لخَّص الحافظ ابن حجر الأقوال في المسألة في الفتح فقال في آخر شرحه لأحاديث النهي عن الأكل والشرب في أواني الذهب والفضة والتختم بالذهب وتعليله ما نصه: وفي هذه الأحاديث تحريم الأكل والشرب في آنية الذهب والفضة على كل مكلف رجلاً كان أو امرأة، ولا يلتحق ذلك بالحلي للنساء؛ لأنه ليس من التزين الذي أبيح لهن في شيء. قال القرطبي وغيره: في الحديث تحريم استعمال أواني الذهب والفضة في الأكل والشرب ويلحق بهما ما في معناهما مثل التطيب والتكحل وسائر وجوه الاستعمال، وبهذا قال الجمهور، وأغربت طائفة شذت فأباحت ذلك مطلقًا، ومنهم مَن قَصَرَ التحريم على الأكل والشرب، ومنهم من قصره على الشرب؛ لأنه لم يقف على الزيادة في الأكل اهـ. المراد منه، وهو صريح في عدم الإجماع. وقد أطال بعده في سرد ما عللوا به النهي والبحث فيه، فإن قيل: لا يَبْعُدُ أن يكون الإجماع قد وقع بعد ما ذكر من الخلاف، قلنا: إن هذا احتمال أرادوا به تصحيح قول من ادعاه، ولا يصح أن يجعل الاحتمال دليلاً، وفي حُجِّيَّة إجماع غير الصحابة، وفي إمكانه ثم إمكان العلم به ما فيه من الخلاف، بل يصح أن يقال: إن كون تحريم الاستعمال قول الجمهور، فيه نظر، فإنه غير منقول عن كثير من علماء السلف الذين يُعْتَدُّ بعلمهم، وإنما قبلت هذه الأقوال بعد فشو التقليد فصار ما عليه المقلدون الكثيرون يشتبه بما عليه الأئمة الكثيرون، وإن كانت كثرة المقلدين كقلتهم باتفاق علماء الأصول، فأخذ زهاء مئتي مليون من حنفية هذا الزمان بقول أبي حنيفة - رحمه الله تعالى - أن رفع اليدين عند الركوع والقيام منه مكروه مثلاً، لا يخرجه عن كونه قول فرد أو أفراد. ولا يلحقه بقول الجمهور لكثرتهم، بل جمهور العلماء المجتهدين من سلف الأمة وقدوتها على سنية الرفع، ورواه البخاري عن خمسين من الصحابة. بل لو خالف أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد ﵃ سائر علماء عصرهم فهم ومن قبلهم سواء في المسألة، أعني أنه لا يقال: إنها مذهب جمهور الأمة بأخذ ثلاثمائة مليون من اتباعهم بها، فإن هؤلاء الملايين ليس لهم قول؛ لأنهم مقلدون لغيرهم لا مستدلون، ولكن بعض أتباع هؤلاء الأئمة صاروا يسمون اتفاقهم إجماعًا، وألفوا في ذلك كتبًا جمعوا فيها ما اشتهر من هذا الاتفاق، على أنه غير حجة في الدين باتفاق علماء الأصول كما يأتي، بل من المؤلفين من يطلق كلمة الإجماع على اتفاق علماء مذهبه، وقد يتوهم هؤلاء وأولئك أن ذلك هو الإجماع الذي جُعل حجة لعدم علمهم بالمخالف، ولا غرو فأقل المقلدين مَن له اطلاع على أقوال سلف الأمة وأئمتها المخالفين لمذهبه.
(٥) السؤال عما يعرف به الإجماع، وجوابه أنه يعرف بالنقل الذي لا مُعَارِض له، وكان العلم بالإجماع من أشق الأمور في العصر الأول، ويكاد يكون من المتعذر بعده، بل قال بعضهم: إنه متعذر حتى الإجماع السكوتي المُخْتَلف فيه، ولهذا كثر خطأ الذين حاولوا ضبط ما عرفوه من مسائله كابن المنذر وابن حزم ولدينا رسالة لابن تيمية في تخطئة ابن حزم في كثير مما نقل الإجماع عليه. وأما تحقيق الحق في مسألة حجية الإجماع فقد فصلناه في تفسير ﴿أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾ (النساء: ٥٩) [١] فلا نُفْرِدُ لها بحثًا هنا.
(٦) قول السائل: إننا بنينا فتوانا على ما ذهب إليه داود ومن وافقه من منع القياس. فهو سهو منه يظهر له بمراجعة الفتوى، وإنما بنيناها على نص القرآن وقاعدة البراءة الأصلية وحديث (وسكت عن أشياء رحمة بكم غير نسيان فلا تسألوا عنها) وما في معناه، وتخصيص القياس بما عدا الزيادة في العبادات والتحريم الديني المحض، وهذا مذهب المحققين من فقهاء الحديث وغيرهم. وقد حققنا مسألة الاحتجاج به واختلاف أهل الحديث وأهل الرأي فيه حيث حققنا مسألة الإجماع كما بيناه آنفًا، فيراجع هنالك فإنه طويل ونفيس جدًّا.
(٧) قوله: فقد وقع هنا سوء ظن لمخالف إجماع المذاهب. نقول: ما هذه المذاهب التي أساءوا الظن بمن ينقل ما خالفها؟ الظاهر أنهم يعنون مذاهب أئمة الفقه الأربعة الذين ينتمي إليهم أكثر مقلدة المسلمين السنيين: أبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد بن حنبل ﵃، فإن كانوا يسيئون الظن بمن ينقل ما يخالف أقوالهم وأقوال أتباعهم، فسوء ظنهم هذا يتناول أساطين علماء الإسلام الأعلام من المفسرين والمحدثين والمتكلمين والأصوليين، وإن كانوا يسيئون الظن بمن يخالف مذاهبهم في العمل فهم يسيئون الظن بكل المجتهدين في زمنهم ومن بعدهم، ويشرعون للناس حجية إجماعهم، وهذا شرع لم يأذن به الله، ولم يقل به أحد من علماء الأصول المنتمين إليهم ولا من غيرهم؛ بل جمهور هؤلاء الأصوليين يشترطون في الإجماع اتفاق المجتهدين في عصر من الأعصار، حتى إنهم منعوا الاحتجاج بإجماع الخلفاء الأربعة مع ما ورد في الحديث من جعل سنتهم كسنته ﷺ ، وإجماع أئمة آل البيت مع ما ورد من حديث الثقلين وغيره، وإجماع أهل المدينة في عصر التابعين وتابعيهم الذي جرى عليه الإمام مالك. فهل يقولون بحجية إجماع أربعة من المجتهدين كان عدد المجتهدين في عصرهم غير محصور، وجميع هؤلاء الأصوليين يقولون - بالتبع لأئمة السلف - كلهم بوجوب اتباع الدليل وتحريم التقليد ورد كل قول أحد يخالف نص الكتاب والسنة، وهذا منقول عن الأئمة الأربعة نقلاً لا نزاع فيه فهو مما أجمعوا عليه، بل نقل ابن حزم الإجماع العام على النهي عن التقليد، وإنما أباح التقليد المقلدون وأولوا كلام أئمتهم في بطلانه، واشترطوا فيه العجز عن معرفة الدليل ولو في بعض المسائل دون بعض، واختلف هؤلاء في التزام مذهب معين، ورجَّح ابن برهان والنووي عدم الالتزام، واحتجوا بما كان عليه عوام السلف من الصحابة والتابعين. وقال التاج السبكي في أواخر كتابه (جمع الجوامع) في الأصول الذي هو عمدة الأزهر وسائر المعاهد الدينية بمصر: وإن الشافعي ومالكًا وأبا حنيفة وأحمد والأوزاعي وإسحاق وداود وسائر أئمة المسلمين على هدًى من ربهم. وليعلم مَن يسيء الظن ومَن يحسنه من أهل بلادكم أن المنار منار الإسلام لا منار مذهب معين من المذاهب المتبعة، وأنه يحترم ويعظم جميع الأئمة ويخدم الإسلام بنحو ما كانوا يخدمونه به، وهو بيان كتاب الله وسنة رسوله وسيرة سلفه الصالح مع الدعوة إلى الاهتداء بذلك في هذا العصر في أمري الدين والدنيا، ومن ذلك ذكر كل حكم بدليله. ويعتمد في الاستدلال على أشهر كتب التفسير والسنة وشروحها المعتبرة، ويتحري بذلك إفادة جميع المسلمين وجمع كلمتهم، وإزالة ما شجر من الخلاف والشقاق بينهم، ويرى أن اتباعهم لأولئك الأئمة يساعد على ذلك دون اتباع كثير من المقلديد المتأخرين المفرقين. وليعلم هؤلاء أيضًا أن كثيرًا من هذه الكتب المنتشرة المنسوبة إلى أناس يصفون أنفسهم بالشافعي والحنفي إلخ، محشوة بالخرافات والأحاديث الموضوعة والأقوال المخالفة لأحوال الأئمة ونصوصهم، ونحن - بحمد الله وتوفيقه - قد اتبعنا الأئمة كلهم بالتزام ذكر الأحكام بأدلتها من غير تعصب لأحد من العلماء في المسائل الخلافية، وإننا ننصح لكل أحد بأن يحتاط لنفسه في العمل، ومنه أن يجتنب ما اختلف العلماء الذين يعتد بعلمهم في تحريمه، وإن لم يعتقد رجحان التحريم، وأما إذا اعتقده بقوة دليله عنده أو بالثقة بقول إمامه فيتعين عليه تركه، ولكن ليس للمقلد أن يعترض على مَن اتبع الدليل؛ لأنه ليس من أهله، ولا على مَن قلد غير إمامه وغير الأربعة كالزيدي مثلاً لأنه مثلهم. ولا ينبغي للمسلمين أن يتعادوا بسبب هذه الخلافات، فقد أضاع ذلك عليهم دينهم ودنياهم كما بيناه مرارًا، ولقد صدق حجة الإسلام الغزالي في جعله ترك المسلمين لجميع المسائل الخلافية الاجتهادية دون ضرر الاختلاف والتفرق في الدين، وقوله: إنهم لو عملوا بما أجمع عليه المسلمون وحده لكان كافيًا في نجاتهم في الآخرة، كما بيَّنه في كتابه القسطاس المستقيم، ونقلناه في (محاورات المصلح والمقلد) فليراجعه من أراد، والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم. (تنبيه) جاءنا سؤال - بل أسئلة - من بيروت عن استعمال الذهب والفضة لعل السائل يستغني بما يراه في هذا الجزء عن نشرها والجواب عنها، فإن بقي عنده إشكال بعد قراءة ما هنا فليسأل عنه وحده. والمرجو من كل مَن يسأل عن أشياء عديدة أن يميز بعضها من بعض، ويجعلها معدودة بالأرقام. _________
(١) راجع ص ١٨١ - ٢٠٨ ج ٥ تفسير وص ٢١٣ - ٤١٧ منه.

стр. 3375

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) النفس التي خلق منها البشر (س ١٢) من صاحب الإمضاء في بيروت: لجانب حضرة صاحب الفضل والفضيلة العلامة السيد محمد رشيد أفندي رضا منشئ مجلة المنار الأغر، حفظه الله، آمين. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعدُ أرفع لجنابكم ما يأتي راجيًا التكرم بالإجابة عليه: قرأت في مناركم الأغر في الجزء الثامن من المجلد الثالث والعشرين الصحيفة ٦٢١ ما يأتي: (وكان مما ذكر من دفع بعض الشبهات مسألة خلق البشر من نفس واحدة، فذكر أنه ليس في القرآن نص قطعي أصولي على أن هذه النفس هي آدم، كما نعتقد نحن وأهل الكتاب..) بناء على كون هذه الآيات القرآنية ليس فيها نص قطعي أصولي كما قال الأستاذ الإمام ﵀ فحينئذ تحتمل أن تكون هذه النفس غير آدم، وما هي هذه النفس التي هي غير آدم؟ تكرموا علينا بالجواب، فلا زلتم للعلم أنصارًا وللدين الحنيف منارًا. ... ... ... ... ... ... ... ... ... الدا عي لكم ... ... ... ... ... ... ... ... محيي الدين سليم كريدية (ج) النص الأصولي القطعي هو عبارة عن اللفظ الذي يفيد معنًى واحدًا لا يحتمل غيره حقيقة ولا مجازًا ولا كناية، فلا يدخل فيه ما يدل على معنى راجح هو المتبادَر عند الإطلاق بحيث لا يحتمل غيره إلا بتأويل مُتَكَلَّف، فعلى هذا لا ينبغي للعاقل أن يبحث عما يحتمله كل لفظ من المعاني المجازية أو الكنائية إلا إذا احتاج إلى ذلك لغرض صحيح كدفع اعتراض مُعْتَرِض مخطئ تعيَّنَ دفعُه بمثل ذلك. بعد التذكير بهذه الفائدة أقول: يحسن أن تراجعوا معنى النفس التي خلق منها البشر في تفسير أول سورة النساء في الجزء الرابع من تفسيرنا، فإن لم يكن لديكم فراجعوه عند وكيل المنار في بيروت الشيخ عبد الله العطار، وفي بعض مجلدات المنار بحث في هذه المسألة كان سببه خوض بعض الناس في كلمة الأستاذ الإمام التي أشرنا إليها. واعلم قبل ذلك أن قوله تعالى: ﴿خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ (النساء: ١) يشبه قوله تعالى: ﴿خَلَقَكُم مِّن طِينٍ﴾ (الأنعام: ٢) في كون الأول دالاًّ على أصلنا الروحي، والثاني دالاًّ على أصلنا الجسدي، وإن تفسير النفس الواحدة بآدم تفسير مراد وليس هو المعنى اللغوي للفظ النفس، وإن بعض المفسرين قالوا: إن المراد بالنفس الواحدة في آية الأعراف قصي جد قريش، وحسبك هذا بيانًا لكون النفس الواحدة المُنَكَّرَة في الآية ليست نصًّا أصوليًّا ولا ظاهرًا لغويًّا في آدم ﵇. _________

стр. 3376

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٦) ٣٦ - الخلافة والبابوية، أو الرياسة الروحية: الإسلام دين الحرية والاستقلال الذي كرم البشر ورفع شأنهم بإعتاقهم من رق العبودية لغير الله تعالى من رؤساء الدين والدنيا. فأول أصوله: تجريد العبادة والتنزيه والتقديس والطاعة الذاتية لله رب العالمين، وأن الرسل عليهم الصلاة والسلام ليسوا إلا مرشدين ومعلمين: ﴿وَمَا نُرْسِلُ المُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ﴾ (الأنعام: ٤٨) فلا سيطرة لهم على سرائر الناس، ولا حق الإكراه والإجبار، ولا المحاسبة على القلوب والأفكار، ولا مغفرة الذنوب والأوزار، ولا الحرمان من الجنة وإدخال النار، بل ذلك كله لله الواحد القهار العَفُوُّ الغفار، قال تعالى لخاتم رسله: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ﴾ (الغاشية: ٢١-٢٢) ﴿نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ﴾ (ق: ٤٥) ﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ﴾ (الأنعام: ١٠٧) ﴿مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ﴾ (الأنعام: ٥٢) ﴿قُلْ إِنِّي لاَ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَراًّ وَلاَ رَشَداً﴾ (الجن: ٢١) ﴿إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ (القصص: ٥٦) . وإنما تجب طاعة الرسول فيما يبلغه ويبيِّنه من أمر الدين عن الله تعالى، وما ينفذه من شرعه، دون ما يستحسنه في أمور الدنيا بظنه ورأيه، فالطاعة الذاتية إنما هي لله، ولذلك قال تعالى: ﴿مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ﴾ (النساء: ٨٠) فطاعة الرسول ثم طاعة أولي الأمر من الأمة تَبَعٌ لطاعة الله التي أوجبها للمصلحة تنفيذًا للشريعة، على أن الرسول معصوم في تبليغ الدين وإقامته، وقد جعله الله أسوة حسنة لأمته، وكان الصحابة على هذا يراجعون النبي صلى الله عليه وسلم فيما يقوله برأيه في المصالح العامة كالحرب والسلم ويبدون آراءهم، وكان يرجع عن رأيه إلى رأي الواحد منهم إذا تبين له أنه الصواب، كما رجع إلى رأي الحباب بن المنذر يوم بدر، وإلى رأي الجمهور بعد الشورى، وإن لم يظهر له أنه أصوب كما فعل يوم أحد. وقد قال: (إنما أنا بشر إذا أمرتكم بشيء من أمر دينكم فخذوا به وإذا أمرتكم بشيء من رأيي فإنما أنا بشر) رواه مسلم من حديث رافع بن خديج، وقال: (أنتم أعلم بأمر دنياكم) رواه من حديث عائشة. وكان ﷺ يعلم أن فيمن اتبعه منافقين، وكان يعرف بعضهم دون بعض، ولكنه يعاملهم معاملة المؤمنين؛ لأن من أصول شريعته أن يعامل الناس بحسب أعمالهم الظاهرة، ويوكل أمر القلوب والسرائر إلى الله تعالى. قال رجل له وقد رآه يعطي رجالاً من المؤلفة قلوبهم: يا رسول الله اتق الله، قال: ويلك، أَوَلَسْتُ أحق أهل الأرض أن يتقي الله؟ ثم ولى الرجل فقال خالد بن الوليد: يا رسول الله ألا أضرب عنقه؟ - وفي رواية: فقال عمر: يا رسول الله ائذن لي أضرب عنقه - قال: لا تفعل لعله أن يكون يصلي، فقال خالد: وكم مِن مُصَلٍّ يقول بلسانه ما ليس في قلبه، قال رسول الله ﷺ : إني لم أومر أن أنقب في قلوب الناس ولا أشق بطونهم) رواه الشيخان من حديث أبي سعيد الخدري. وإذا كان هذا شأن الرسول ﷺ فهل يكون للخلفاء والأمراء - مهما عظُم شأنهم- أن يحاسبوا الناس على قلوبهم أو يسيطروا عليهم في فهمهم للدين أو عملهم به وربما كان فيهم من هم أعلم به منهم؟ كلا إن الخليفة في الإسلام ليس إلا رئيس الحكومة المقيَّدة، لا سيطرة ولا رقابة له على أرواح الناس وقلوبهم، وإنما هو منفذ للشرع، وطاعته محصورة في ذلك فهي طاعة للشرع لا له نفسه، كما تقدم آنفًا وبسط في المسألة (١، ٦، ٨) ولكن الأعاجم أفسدوا في أمر الإمامة والخلافة بما دست الباطنية في الشيعة من تعاليم الإمام المعصوم، وبما أفرط الفرس والترك ومن تبعهم في الغلو بإطراء الخلفاء مما يذكر مثاله في الخلاصة التاريخية الآتية، حتى فتحوا لهم باب الاستعباد، وقهروا الأمة على الخنوع والانقياد، انتهى كل غلو إلى ضده، فكان غلو الأعاجم في الخلفاء العباسيين سببًا للقضاء على خلافتهم، ثم كان تقديس الخلفاء العثمانيين سببًا لإسقاط دولتهم، وقد أبقى الترك لواحد منهم لقب (خليفة) مجردًا من معناه الشرعي والسياسي كما تقدم، ولم يمنع ذلك الناس ولا سيما أصحاب الجرائد عن وصفه بالقداسة، وبصاحب العرش، وغير ذلك من الإطراء بالقول والفعل. وكثر خوض المسلمين كغيرهم بذكر الخلافة الروحية، وفصلها من السلطة الزمنية السياسية، وإنَّا وإن كنا قد بيَّنا الحق في المسألة في هذا البحث نرى أن نزيدها إيضاحًا بنقل ما كتبه الأستاذ الإمام فيها نقلاً عن كتابه (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) قال ﵀: (الأصل الخامس للإسلام) (قلب السلطة الدينية) أصل من أصول الإسلام أنتقل إليه، وما أجله من أصل! قلب السلطة الدينية والإتيان عليها من أساسها: هَدَمَ الإسلامُ بناء تلك السلطة ومحا أثرها حتى لم يبق لها عند الجمهور من أهله اسم ولا رسم، لم يدع الإسلام لأحد بعد الله ورسوله سلطانًا على عقيدة أحد ولا سيطرة على إيمانه، على أن رسول الله ﵇ كان مُبَلِّغًا ومُذَكِّرًا، لا مهيمنًا ولا مُسَيْطِرًا، قال الله تعالى ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ﴾ (الغاشية: ٢١-٢٢) ولم يجعل لأحد من أهله أن يَحُلَّ ولا أن يربط لا في الأرض ولا في السماء [١] ، بل الإيمان يعتق المؤمن من كل رقيب عليه فيما بينه وبين الله سوى الله وحده، ويرفعه عن كل رق إلا العبودية لله وحده، وليس لمسلم مهما علا كعبه في الإسلام على آخر مهما انحطت منزلته فيه إلا حق النصيحة والإرشاد. قال تعالى في وصف الناجين: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ (وَالعصر: ٣) وقال: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: ١٠٤) وقال: ﴿وَمَا كَانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ (التوبة: ١٢٢) فالمسلمون يتناصحون ثم هم يقيمون أمة تدعو إلى الخير وهم المراقبون عليها لعلهم يردونها إلى السبيل السوي إذا انحرفت عنه، وتلك الأمة ليس لها فيهم إلا الدعوة والتذكير، والإنذار والتحذير، ولا يجوز لها ولا لأحد من الناس أن يتبع عَوْرَة أحد، ولا يسوغ لقوي ولا لضعيف أن يتجسس على عقيدة أحد، وليس يجب على مسلم أن يأخذ عقيدته أو يتلقى أصول ما يعمل به عن أحد إلا عن كتاب الله وسنة رسوله الله ﷺ ؛ لكل مسلم أن يفهم عن الله من كتاب الله وعن رسوله من كلام رسوله بدون توسيط أحد من سلف ولا خلف [٢] وإنما يجب عليه قبل ذلك أن يُحَصِّلَ من وسائله ما يؤهله للفهم كقواعد اللغة العربية وآدابها وأساليبها وأحوال العرب خاصة في زمان البعثة، وما كان الناس عليه زمن النبي صلى الله عليه وسلم وما وقع من الحوادث وقت نزول الوحي، وشيء من الناسخ والمنسوخ من الآثار. فإن لم تسمح له حاله بالوصول إلى ما يَعُدُّهُ لفهم الصواب من السنة والكتاب فليس عليه إلا أن يسأل العارفين بهما. وله بل عليه أن يطالب المُجيب بالدليل على ما يجيب به، سواء كان السؤال في أمر الاعتقاد أو في حكم عمل من الأعمال، فليس في الإسلام ما يسمى عند قوم بالسلطة الدينية بوجه من الوجوه. السلطان في الإسلام لكن الإسلام دين وشرع، فقد وضع حدودًا، ورسم حقوقًا، وليس كل معتقد في ظاهر أمره بحكم يجري عليه في عمله. فقد يغلب الهوى وتتحكم الشهوة، فيُغْمَطُ الحقُّ، أو يتعدى المعتدي الحد، فلا تكمل الحكمة من تشريع الأحكام إلا إذا وجدت قوة لإقامة الحدود وتنفيذ حكم القاضي بالحق، وصون نظام الجماعة، وتلك القوة لا يجوز أن تكون فوضى في عدد كثير، فلا بد أن تكون في واحد وهو السلطان أو الخليفة. الخليفة عند المسلمين ليس بالمعصوم، ولا هو مهبط الوحي، ولا من حقه الاستئثار بتفسير الكتاب والسنة، نعم شُرط فيه أن يكون مجتهدًا، أي أن يكون من العلم باللغة العربية وما معها مما تقدم ذكره بحيث يتيسر له أن يفهم من الكتاب والسنة ما يحتاج إليه من الأحكام، حتى يتمكن بنفسه من التمييز بين الحق والباطل، والصحيح والفاسد، ويسهل عليه إقامة العدل الذي يطالبه به الدين والأمة معًا. هو - على هذا - لا يخصه الدين في فهم الكتاب والعلم بالأحكام بمزية، ولا يرتفع به إلى منزلة، بل هو وسائر طلاب الفهم سواء، إنما يتفاضلون بصفاء العقل، وكثرة الإصابة في الحكم [٣] ، ثم هو مُطَاع ما دام على المَحَجَّة ونهج الكتاب والسنة، والمسلمون له بالمرصاد، فإذا انحرف عن النهج أقاموه عليه، وإذا اعْوَجَّ قَوَّمُوه بالنصيحة والإعذار إليه [٤] . لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق [٥] . فإذا فارق الكتاب والسنة في عمله، وجب عليهم أن يستبدلوا به غيره، ما لم يكن في استبداله مفسدة تفوق المصلحة فيه [٦] ، فالأمة أو نائب الأمة هو الذي ينصبه، والأمة هي صاحبة الحق في السيطرة عليه، وهي التي تخلعه متى رأت ذلك من مصلحتها فهو حاكم مدني من جميع الوجوه. ولا يجوز لصحيح النظر أن يخلط الخليفة عند المسلمين بما يسميه الإفرنج (كراتيك) أي سلطان إلهي. فإن ذلك عندهم هو الذي ينفرد بتلقي الشريعة عن الله، وله حق الأثرة بالتشريع، وله في رقاب الناس حق الطاعة، لا بالبيعة وما تقتضيه من العدل وحماية الحوزة، بل بمقتضى الإيمان، فليس للمؤمن ما دام مؤمنًا أن يخالفه، وإن اعتقد أنه عدو لدين الله، وشهدت عيناه من أعماله ما لا ينطبق على ما يعرفه من شرائعه؛ لأن عمل صاحب السلطان الديني وقوله في أي مظهر ظهر هما دين وشرع، هكذا كانت سلطة الكنيسة في القرون الوسطى. ولا تزال الكنيسة تدعي الحق في هذه السلطة كما سبقت الإشارة إليه. كان من أعمال التمدن الحديث: الفصل بين السلطة الدينية والسلطة المدنية، فترك للكنيسة حق السيطرة على الاعتقاد والأعمال فيما هو من معاملة العبد لربه، تشرع وتنسخ ما تشاء، وتراقب وتحاسب كما تشاء، وتحرم وتعطي كما تريد، وخول السلطة المدنية حق التشريع في معاملات الناس بعضهم لبعض، وحق السيطرة على ما يَحفظ نظام اجتماعهم في معاشهم لا في معادهم، وعَدُّوا هذا الفصل منبعًا للخير الأعم عندهم. ثم هم يهمون فيما يرمون به الإسلام من أنه يحتم قرن السلطتين في شخص واحد. ويظنون أن معنى ذلك في رأي المسلم أن السلطان هو مقرِّر الدين، وهو واضع أحكامه وهو منفذها، والإيمان آلة في يده يتصرف بها في القلوب بالإخضاع، وفي العقول بالإقناع، وما العقل والوجدان عنده إلا متاع، ويبنون على ذلك أن المسلم مُسْتَعْبَد لسلطانه بدينه، وقد عهدوا أن سلطان الدين عندهم كان يحارب العلم، ويحمي حقيقة الجهل، فلا يتيسر للدين الإسلامي أن يأخذ بالتسامح مع العلم ما دام من أصوله أن إقامة السلطان واجبة بمقتضى الدين. وقد تبين لك أن هذا كله خطأ محضٌ وبعد عن فهم معنى ذلك الأصل من أصول الإسلام. وعلمت أن ليس في الإسلام سلطة دينية سوى سلطة الموعظة الحسنة والدعوة إلى الخير والتنفير عن الشر، وهي سلطة خولها الله لأدنى المسلمين يقرع بها أنف أعلاهم، كما خولها لأعلاهم يتناول بها من أدناهم. ومن هنا تعلم (الجامعة) [٧] أن مسألة السلطان في دين الإسلام ليست مما يضيق به صدره، وتحرج به نفسه عن احتمال العلم، وقد تقدم ما يشير إلى ما صنع الخلفاء العباسيون والأمويون الأندلسيون من صنائع المعروف مع العلم والعلماء، وربما أتينا على شيء آخر منه فيما بعد. يقولون: إن لم يكن للخليفة ذلك السلطان الديني أفلا يكون للقاضي أو المفتي أو شيخ الإسلام؟ وأقول: إن الإسلام لم يجعل لهؤلاء أدنى سلطة على العقائد وتقرير الأحكام، وكل سلطة تناولها واحد من هؤلاء فهي سلطة مدنية قررها الشرع الإسلامي، ولا يسوغ لواحد منهم أن يدعي حق السيطرة على إيمان أحد أو عبادته لربه أو ينازعه في طريق نظره) اهـ. *** الخاتمة: خلاصة اجتماعية تاريخية في الخلافة والدول الإسلامية [*] ﴿وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لِّيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ﴾ (الأنعام: ٥٣) . (تمهيد) لقد كان فيمن قبلنا من البشر منذرون ورسل بُعثوا لهدايتهم، وملوك وحكام يتولون الأحكام والسياسة فيهم، وكان بعض الأنبياء ملوكًا، وكان بعض الملوك تابعين للأنبياء، وكان الملك والرياسة فتنة للملوك والرعايا، وللرؤساء والمرؤسين ﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ﴾ (الفرقان: ٢٠) وكان رؤساء الدين من غير الأنبياء كثيرًا ما يشتركون مع رؤساء الدنيا من الملوك والأمراء في فتنة المال والجاه، فيكون بعضهم أولياء بعض في استعباد مرءوسيهم، والتمتع بأموالهم وأعراضهم، وكانت الشعوب تنقاد لأولئك الرؤساء إما بوازع الاعتقاد الديني، وإما بقهر القوة والسلطان، وإما بالأمرين جميعًا، وربما كان بعضها يضيق ذَرْعًا ببعض الملوك الجائرين فينزع يده من طاعتهم، يَثُلُّ عروشهم، ويولي أمره جماعة من الزعماء الذين نهضوا لمقاومة الجور والقهر بقوتهم، حتى إذا ما صار الأمر إليهم كانوا وهم عصبة أشد جورًا وبغيًا من الملك الواحد الذي لا يستطيع ظلمًا ولا هضمًا إلا بأعوانه من أمثالهم، وما زال الناس مرهقين بسيطرة رؤساء الدين الروحية في سرائرهم، ورؤساء الدين والدنيا معًا في ظواهرهم، إذا أووا إلى ظل العدل يومًا لفحهم هجير الجور أيامًا، وإذا تذوقوا من حلاوة الرحمة جرعة راحة تجرعوا من علقم القسوة آلامًا، يشقى الألوف منهم ليتمتع باللذة أفراد من المترفين، ويحرم الألوف من بُلْغَة العيش ويتمتع بثمرات كسبهم نفر من المسرفين. ما زال الناس كذلك حتى بعث الله خاتم رسله رحمة للعالمين، فجاءهم عنه بما فيه صلاح الدنيا وهداية الدين. فكان من أصول هدايته للبشر أن أسس لهم دينًا وسطًا وشرعًا عادلاً، ومملكة شورية: جعل أمرهم شورى بينهم، وأزال جبرية الملك وأثرته وكبرياءه من حكومتهم، وجعل أمر الرئيس الذي يمثل الوحدة ويوحد النظام والعدل في المملكة للأمة، ينتخبه أهل الرأي والعدالة والعلم من زعمائها، الموثوق بهم عندها، وجعله مسئولاً عنهم لديهم، ومساويًا في جميع أحكام الشريعة لأدنى رجل منهم، وفرض عليهم طاعته في المعروف من الحق والعدل، وحرَّم عليهم طاعته في المعصية والبغي والجور، وجعل الوازع في ذلك دينيًّا لينفذ في السر والجهر؛ لأن الطاعة الحقيقية لله وحده، والسيطرة لجماعة الأمة، وإنما الرئيس ممثل للوحدة، ولذلك خاطب الكتاب المنزل نبي هذا الدين المرسل، بمبايعة الناس على أن لا يعصوه في معروف وأمَره بمشاورتهم في الأمر، وقد أقام هذه الأصول صلوات الله وسلامه عليه بالعمل على أكمل وجه، فكان يستشيرهم ويرجع عن رأيه إلى رأيهم، ودعا في مرض موته مَن عساه ظلمه بشيء إلى الاقتصاص منه، وسار على سنته هذه خلفاؤه الراشدون من بعده، فكان هذا من أفعل أسباب قبول دين الإسلام وسيادته على جميع الملل والأديان، واستعلاء حكمه ولغته في الشرق والغرب، وخضوع الأمم الكثيرة له بالرضا والطوع، وانتشاره في قرن واحد من الحجاز إلى أقصى أفريقية وأوربة من جانب الغرب، وإلى بلاد الهند من جهة المشرق. ولو سار من جاء بعد الراشدين على سنتهم في اتباع هدي الكتاب والسنة، لعمت هداية الإسلام العالم كله. ولما تهافت عبيد الشهرة والشهوة على رياسته - التي هي خلافة للنبوة - والنزوان عليها بقوة العصبية؛ إذ ليس فيها تمتع باللذات الجسدية، ولا بعظمة السيطرة الجبروتية؛ فقد فرض الصحابة للخليفة الأول نفقة نفسه وعياله كرجل من أوساط المهاجرين لا أعلاهم ولا أدناهم، ولكنه هو ومن بعده من الراشدين اختاروا أن يكونوا في معيشتهم دون الوسط من أمتهم. أما الاعتداء على عمر وقتله فلم يكن من حسد المسلمين ولا من كراهتهم له، ولا من طمع أحد أن يخلفه، بل كان من جماعة المجوس السرية انتقامًا منه لفتحه لبلادهم، وإسقاطه لملكهم، وأما التعدي على عثمان وقتله فقد كان بدسائس الفرس وعبد الله بن سبأ اليهودي، ولولا هاتان الفتنتان لما وصل الشقاق بين علي ومعاوية إلى ما وصل إليه، كما يعلم ذلك كل مُدَقِّق في التاريخ. اتسع ملك الإسلام وكثر خصومه من زعماء الملل والشعوب الذين أزال عظمتهم واستمتاعهم بملك بلادهم، وساوى بينهم وبين عبيدهم في الحقوق وكل أقوامهم عبيد لهم، ولم يكن الوازع الديني فيمن دخلوا فيه من هذه الشعوب مثله فيمن فهموه حق الفهم من العرب، ولم تكن كل بطون العرب كالسابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، ولم يكن من السهل إيجاد نظام لقوة الخلافة تخضع له كل هذه الأمم والشعوب في الخافقين مع بُعْد الشُّقَّة وصعوبة المواصلات، فلهذا سهل على السبئيين والمجوس بَثُّ الفتن للإسلام وللعرب، وعلى معاوية تأليف جيش في الشام يقاتل به الإمام الحق أمير المؤمنين، ثم جعل خلافة النبوة ملكًا عضوضًا كملك الغابرين. سنة التغلُّب وعواقبها وإفساد الأعاجم لحكم الإسلام العربي فتح معاوية للأقوياء باب التغلب فأقبلوا إليه يهرعون، ولم يثبت ملك الأمويين معه قرنًا واحدًا كاملاً، ولما كان الإسلام قد أبطل عصبية العرب الجنسية، احتاج العباسيون أن يستعينوا على الأمويين بعصبية الأمة الفارسية، وكان للزنادقة والمنافقين من هؤلاء مكايد خفية، يريدون أن يديلوا للفرس من العرب، وللمجوسية من الإسلام، ولأجلها بثوا في المسلمين التفرقة بالغلو في آل البيت توسلاً للطعن في جمهور الصحابة ليفرقوا كلمة العرب ويبعدوا بهم عن أصول الإسلام الشوروي (الديمقراطي) وينشئوا فيه حكومة (أتوقراطية) مقدسة أو معبودة، بجعل رئاستها لمن يدعون فيهم العصمة من بيت النبوة، ليسهل عليهم بذلك إعادة الكسروية والمجوسية. ولما انكشف أمرهم للعباسيين عَوَّلُوا على جعل عصبيتهم من الترك، فكان المعتصم يشتري شُبَّانَهم من بلادهم وسائر النواحي ويجعلهم جنودًا له، ويطلق لهم العنان، ويمهد لهم هو ومَن بعده سبيل السلطان، جهلاً منهم بطبائع العمران، وكانوا أُولِي جهل وقسوة وفساد، فطغوا في البلاد، وأكثروا البغي والعدوان على العباد، حتى صاروا يقتلون الخلفاء أنفسهم وهم على عروشهم، أو يخلعونهم ويولون غيرهم بأهوائهم، فاختل بفسادهم النظام والطاعة بوازع الإسلام، فسهل على إخوانهم التتار اجتياح ملك العباسيين تخريبًا وتتبيبًا، وتقتيلاً وتمثيلاً، واستفحل أمر الباطنية من القرامطة وغيرهم، وقد كان جند الترك في العباسيين، كجند الإنكشارية بعده في العثمانيين، كان قوة لهم، ثم صار قوة عليهم ومُفسدًا لملكهم. وقد أفسد الأعاجمُ أمر الخلفاء العباسيين بالإطراء والتعظيم الذي ينكره الإسلام ولا تعرفه العرب بِشَرِّ من إفسادهم له بالاستبداد بهم والاعتداء عليهم، كما فعل السلطان عضد الدولة بذلك المظهر العجيب الذي أقامه للخليفة الطائع. قال السيوطي في ترجمة الطائع لله من تاريخ الخلفاء: وسأل عضد الدولة الطائع أن يزيد في ألقابه (تاج الملة) ويجدد الخُلَع عليه ويلبسه التاج، فأجابه، وجلس الطائع على السرير وحوله مائة بالسيوف والزينة، وبين يديه مصحف عثمان، وعلى كتفه البردة، وبيده القضيب، وهو متقلد بسيف رسول الله صلى الله عليه وسلم وضربت ستارة بعثها عضد الدولة، وسأل أن تكون حجابًا للطائع حتى لا تقع عليه عين أحد من الجند قبله، ودخل الأتراك والديلم وليس مع أحد منهم حديد، ووقف الأشراف وأصحاب المراتب من الجانبين. ثم أذن لعضد الدولة فدخل، ثم رفعت الستارة وقبل عضد الدولة الأرض، فارتاع زياد القائد لذلك وقال لعضد الدولة: ما هذا أيها الملك، أهذا هو الله؟ فالتفت إليه وقال: هذا خليفة الله في أرضه (! !) ثم استمر يمشي ويقبل الأرض سبع مرات. فالتفت الطائع إلى خالص الخادم، وقال استَدْنِهِ، فصعد عضد الدولة فقبل الأرض مرتين، فقال: ادن إلي، فدنا وقبل رجله. وثنى الطائع يمينه عليه وأمره فجلس على كرسي بعد أن كرر عليه (اجلس) وهو يستعفي، فقال له: أقسمت عليك لتجلسن، فقبل الكرسي وجلس، فقال له الطائع: قد رأيت أن أفوض إليك أمر الرعية في شرق الأرض وغربها، وتدبيرها في جميع جهاتها، سوى خاصتي وأسبابي، فتولَّ ذلك. فقال: يعينني الله على طاعة أمير المؤمنين وخدمته، ثم أفاض عليه الخلع وانصرف اهـ. ثم ذكر المؤرخ من عاقبة هذا ما وصل إليه أمر الخلفاء بعد ذلك مع السلاطين؛ إذ كان الوجهاء فيهم كآحاد ركابهم. وما كان يفعله أمثال ذلك الملك الجاهل المتملق، وكل ما ذكر من تلك الهيئة منكرات في الإسلام. فتقبيل الأرض أشد تذللاً من الركوع والسجود، وقد صحت الأحاديث في النهي عن التشبه بالأعاجم في كبريائهم وبذخهم، حتى في الوقوف على رءوس ملوكهم أو بين أيديهم. اضطراب المسلمين في حكوماتهم وأما سبب وقوع ذلك وطول العهد عليه فهو أن التطورات الاجتماعية كانت تقضي بوقوع ما وقع من التصرف في شكل الحكومة الإسلامية، ولم يكن يمكن في تلك الأزمنة أن يوضع لها نظام يكفل أن تجري على سنة الراشدين، ولا طريقة أوائل الأمويين والعباسيين. في الجمع بين عظمة الدنيا ومصالح الدين. ولما صار هذا ممكنًا كان أمر الدين قد ضعف، وتلاه في جميع الشعوب الإسلامية ضعف حكوماتها، وضعف حضارتها، فلم تهتد إلى مثل ما اهتدى إليه الإفرنج من القضاء على استبداد ملوكهم شعبًا بعد شعب، فمنهم من قضى على الحكومة الملكية قضاء مبرمًا، ومنهم من قيد سلطة الملوك فلم يدع لهم من الملك إلا بعض المظاهر الفخمة التي يستفاد منها في بعض الأحوال، دون أن يكون لهم من الأمر والنهي في الحكومة أدنى استبداد. ذلك بأن كل من يُعطَى تصرفًا في أمر يجب أن يكون مسئولاً عن سيرته فيه، والتقاليد المتبعة في الملك أن الملك فوق الرعية، فلا يتطاولون إلى مقامه الأعلى ليسألوه عما فعل. وهذا شيء أبطله الإسلام بجعله إمام المسلمين كواحد منهم في جميع أحكام الشريعة، ونص على أنه مسئول عما يفعل بقوله صلى الله عليه وسلم (كلكم راعٍ وكلكم مسئول عن رعيته، فالإمام راعٍ وهو مسئول عن رعيته، والرجل راعٍ في أهله وهو مسئول عن رعيته، والمرأة راعية في بيت زوجها وهي مسئولة عن رعيتها) ... إلخ (متفق عليه من حديث ابن عمر) وكان المسلمون يراجعون الخلفاء الراشدين ويردون عليهم أقوالهم وآراءهم فيرجعون إلى الصواب إذا ظهر لهم أنهم كانوا مخطئين، حتى إن عمر بن الخطاب ﵁ خطَّأتْه امرأة في مسألة فقال على المنبر: امرأة أصابت وأخطأ عمر. أو: ورجل أخطأ. غفل المسلمون عن هذا فتركوا الخلافة لأهل العصبية يتصرفون فيها تصرف الملوك الوارثين الذين كانوا يزعمون أن الله فضلهم على سائر البشر لذواتهم ولبيوتهم وأوجب طاعتهم والخضوع لهم في كل شيء، فلم يوجد في أهل الحل والعقد من الرؤساء من اهتدى إلى وضع نظام شرعي للخلافة بالمعنى الذي يسمي في هذا العصر بالقانون الأساسي يقيدون به سلطة الخليفة بنصوص الشرع، ومشاورتهم في الأمر، كما وضعوا الكتب الطوال للأحكام التي يجب العمل بها في السياسة والإدارة والجباية والقضاء والحرب، ولو وضعوا كتابًا في ذلك معززًا بأدلة الكتاب والسنة وسيرة الراشدين، ومنعوا فيه ولاية العهد للوارثين، وقيدوا اختيار الخليفة بالشورى وبيَّنوا أن السلطة للأمة يقوم بها أهل الحل والعقد منها وجعلوا ذلك أصولاً متبعة - لما وقعنا فيما وقعنا فيه. فأما الراشدون ﵃ فقد كانوا واثقين بتحريهم للحق والعدل ويصرحون بسلطة الأمة عليهم وهم واقفون في موقف الرسول ﷺ من منبره، كما قال أبو بكر: وُلِّيت عليكم ولست بخيركم فإذا استقمت فأعينوني وإذا زغت فقوموني. وكما قال عمر: من رأى منكم فيَّ اعوجاجًا فليقومه. وكما قال عثمان: أمري لأمركم تبع. وأقوال علي وأعماله بالشورى معروفة على اضطراب الأمر وظهور الفتن في زمنه، وموت كثير من كبراء أهل العلم وتفرق بعضهم، ثم إنهم لم يكونوا قد دخلوا في عهد التصنيف ووضع النظم والقوانين، ولا شعروا بشدة الحاجة على ذلك لكثرة الصلاح وخضوع الأمة لوازع الدين. وما جاء عصر التأليف والتدوين إلا وكانت الخلافة قد انقلبت إلى طبيعة المُلْكِ بالبدعتين الكبريين اللتين ابتدعهما معاوية وهما جعل الأمر تابعًا لقوة العصبية، وجعل الخلافة تراثًا ينتقل من المالك إلى ولده أو غيره من عصبته، وشَغَلَ الناسَ عن سوء هاتين البدعتين سكونُ الفتنة التي أثارها السبئيون والمجوس وافترصها الأمويون، وما تلاه من اجتماع الكلمة وحقن الدماء في الداخل والعود إلى الفتوح ونشر هداية الإسلام وسيادته في الخارج، وذلك أن تأثير الفساد الذي يطرأ على الصلاح العظيم، لا يظهر إلا بتدرج بطيء. قاعدة ابن خلدون في العصبية مخالفة للإسلام خدع كثيرون بمظهر ذلك المُلْك حتى حكيمنا الاجتماعي ابن خلدون الذي اغتر باهتدائه إلى سنة قيام الملك وسائر الأمور البشرية العامة بالعصبية حتى أدخل فيها ما ليس منها، بل ما هو مضاد لها، كدعوة الرسل صلوات الله وسلامه عليهم فجعل مدارها على مَنَعَتِهِم في أقوامهم وقوة عصبية عشائرهم معتمدًا على حديث معارَض بآيات القرآن الكثيرة وبوقائع تواريخهم الصحيحة، وبنى على ذلك إلحاق الخلافة بالنبوة بما لبس عليه من ذلك، وإنما النبوة وخلافة النبوة هادمتان لسلطان العصبية القومية ومقرِّرَتان لقاعدة الحق واتباعه بوازع النفس والإذعان لشريعة الرب. وهذا قصص الرسل في القرآن الكريم ناقضة لبنيان قاعدته، وفي بعضها التصريح بعدم القوة والمنعة، كقوله تعالى حكاية عن لوط ﵇: ﴿قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ﴾ (هود: ٨٠) أم أيهم قامت دعوته بعصبية قومه، إبراهيم الخليل، أم موسى الكليم، أم عيسى الروح الكريم، أم خاتم النبيين، عليه وعليهم الصلاة والتسليم؟ ألم تكن جُلُّ مزايا بني هاشم في قريش الفضائل الأدبية دون الحربية، ألم يكن جل اضطهاده وصده عن تبليغ دعوة ربه من رؤساء قريش، ألم يكونوا هم الذين ألجأوه إلى الهجرة؟ وهم الذين نزل الله فيهم: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ﴾ (الأنفال: ٣٠) الآية، حتى هاجر مستخفيًا. وسمى الله هجرته إخراجًا - أي نفيًا وإبعادًا - بمثل قوله: ﴿يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَن تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ﴾ (الممتحنة: ١) حتى نصره الله تعالى بضعفاء المهاجرين والأنصار. وما آمن أكثر قريش إلا بعد أن أظهره الله عليهم وخذلهم في حروبهم له. نعم إن بعض كلام ابن خلدون في حكمة جعل الخلافة في قريش صحيح، وهو مكانتهم العليا في الجاهلية والإسلام التي لم ينازعهم فيها أحد من العرب، وأولى أن لا ينازعهم فيها من يدين بالإسلام من العجم، وذلك من أسباب جمع الكلمة، وقد أشار إلى ذلك الصديق رضي الله تعالى عنه في احتجاجه على الأنصار، وأما عصبية القوة الحربية فلم تكن علة ولا جزء علة لجعل الخلافة في قريش؛ لأن الإسلام قد قضى على هذه العصبية الجاهلية - يعترف ابن خلدون كغيره بذلك - فلا يمكن أن يجعلها علة من علل شرعه القويم، الذي مداره على جعل القوة تابعة للحق، خلافًا لسائر المبطلين من البشر الذين يجعلون القوة فوق الحق، فإما أن يكون تابعًا لها وإما أن تقضي عليه قبل أن يقضي عليها. وبهذا البيان الوجيز يعلم سائر ما في كلام ابن خلدون من شوب الباطل بتحكيم قاعدته في تصحيح عمل معاوية حتى في استخلاف يزيد وجعله مجتهدًا مخطئًا في قتال أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه ومصيبًا في استخلاف يزيد الذي أنكره عليه أكبر علماء الصحابة فنفذه بالخداع والقوة والرشوة. فهو يزعم أن معاوية كان عالمًا بقاعدته في أن الأمور العامة لا تتم إلا بشوكة العصبية، وبأن عصبية العرب كلهم قد انحصرت في قومه بني أمية، وأن جعل الخلافة شورى في أهل الحل والعقد من أهل العلم والعدالة والكفاية من وجهاء قريش غير بني أمية - لم يعد ممكنًا، وكل هذا باطل، وفي كلام ابن خلدون شواهد على بطلانه، وليس من مقصدنا إطالة القول في بيان ذلك هنا. وحسبنا أن نقول: إن عصبية العرب لم تنحصر في بني أمية لا بقوتها الحربية ولا بثقة الأمة بعدلهم وكفاءتهم، وإنما افترصوا حياء عثمان وضعفه فنزوا على مناصب الإمارة والحكم في الأمصار الإسلامية التي هي قوة الدولة ومددها. واصطنعوا من محبي الدنيا من سائر بطون قريش وغيرهم من يعلمون أنهم يواتونهم، وأكثر هؤلاء ممن لم يعرفوا من الإسلام إلا بعض الظواهر، وهم مع الحكام أتباع كل ناعق، فتوسلوا بهم إلى سن سُنَّة الجاهلية والقضاء بها على خلافة النبوة الشرعية [٨] . ولو شاء معاوية أن يجعلها شورى كما نصح له بعض كبراء الصحابة رضي الله عنهم ويجعل قومه وغيرهم مؤيدين لمن ينتخب انتخابًا شرعيًّا باختيار أهل الشورى - لفعل. وما منعه إلا حب الدنيا وفتنة الملك، ولكن عمر بن عبد العزيز لم يكن يستطيع ذلك بعد أن استفحل أمرهم وصاروا محيطين بمن يتولى الأمر منهم، وفي كتاب الفتن من صحيح البخاري أن أبا برزة الصحابي الجليل سئل وكان بالبصرة عن التنازع على الخلافة بين مروان وابن الزبير والخوارج - وهو أثر سنة معاوية - فقال: احتسبت عند الله أني أصبحت ساخطًا على أحياء قريش، إنكم يا معشر العرب كنتم على الحال الذي علمتم من الذلة والقلة والضلالة، وإن الله أنقذكم بالإسلام وبمحمد ﷺ حتى بلغ ما ترون، وهذه الدنيا التي أفسدت بينكم، إن ذاك الذي في الشام - والله - إن يقاتل إلا على الدنيا، وإن هؤلاء الذين بين أظهركم - والله - إن يقاتلون إلا على الدنيا، وإن ذاك الذي بمكة - والله - إن يقاتل إلا على الدنيا اهـ. ويعني بالذين بين أظهرهم الخوارج الذي يسمون القراء ولذلك جاء في رواية أخرى زيادة: يزعمون أنهم قراؤكم. نعم إن الأولين من بني أمية وبني العباس استخدموا طبيعة الملك وتوسلوا به إلى مقاصد الخلافة كنشر الإسلام ولغته وإعزازه وفتح الممالك وإقامة العدل بين الناس كافة. إلا ما كان من الانتقام من المتهمين بطلب الخلافة ومن التصرف في بيت المال. قال ابن خلدون بعد تفصيل له في هذا الباب: فقد صار الأمر إلى الملك وبقيت معاني الخلافة من تحري الدين ومذاهبه والجري على منهاج الحق. ولم يظهر التغير إلا في الوازع الذي كان دينًا ثم انقلب عصبية وسيفًا. وهكذا كان الأمر لعهد معاوية ومروان وابنه عبد الملك والصدر الأول من خلفاء بني العباس إلى الرشيد وبعض ولده، ثم ذهبت معاني الخلافة ولم يبق إلا اسمها، وصار الأمر ملكًا بحتًا وجرت طبيعة التغلب إلى غايتها، واستعملت في أغراضها من القهر والتقلب في الشهوات والملاذِّ، وهكذا كان الأمر لولد عبد الملك ولمن جاء بعد الرشيد من بني العباس، واسم الخلافة باقيًا فيهم لبقاء عصبية العرب والخلافة والملك في الطوْرَين ملتبس بعضهما ببعض، ثم ذهب رسم الخلافة وأثرها بذهاب عصبية العرب وفناء جيلهم وتلاشي أحوالهم، وبقي الأمر ملكًا بحتًا كما كان الشأن في ملوك الأعاجم بالمشرق يدينون بطاعة الخليفة تبركًا، والملك بجميع ألقابه ومناحيه لهم وليس للخليفة منه شيء ... فقد تبين أن الخلافة وجدت بدون الملك أولاً ثم التبست معانيهما واختلطت، ثم انفرد الملك حيث افترقت عصبيته من عصبية الخلافة اهـ. وهذه الخلاصة التي ذكرها ابن خلدون تدل على صحة قولنا الذي كررناه مرارًا وهو أن خلفاء بني أمية وبني العباس قد جمعوا بين عظمة الملك ونعيمه وترفه وبين مقاصد الخلافة من نشر الدين والحق والعدل. وأن الفساد دَبَّ إليهم بالتدريج، وما زال يفتك بهم حتى أزال ملكهم، وأكثر المسلمين لا يشعرون بسير السنن الاجتماعية فيهم والأقلون لا يستطيعون تلافي الفساد وتداركه قبل أن ينتهي إلى غايته من هلاك الأمة. وإنما كان يُتلافى بالنظام الذي تقام به الخلافة. فالنظام قد أوجد أديانًا ومذاهب باطلة، وثبت دولاً جائرة، فكيف لا يحفظ به الحق الراسخ رسوخ الأطواد، فهو الحق الذي يعلو ولا يعلى، لو أن المسلمين بذلوا من العناية لإعادة الخلافة إلى نصابها عشر ما بذلت فِرَق الباطنية لإفسادها لعادت أقوى ما كانت وسادوا بها الدنيا كلها. هذا - وإن ما فات المسلمين في القرون الوسطى لا ينبغي أن يفوتهم في هذا العصر الذي عرف البشر فيه من سنن الله تعالى في الاجتماع البشري ومن فوائد النظام وأحكامه ما لم يكونوا يعرفون. الترك العثمانيون والخلافة والتفرنج كان أجدر المسلمين بالسبق إلى هذا رجال الدولة العثمانية، ولا سيما الذين يقيمون في الآستانة والرومللي من بلاد أوربة يشاهدون تطور شعوبها وترقيهم في العلوم والفنون والنظام، ولكن دولتهم لم تكن دولة علوم وفنون؛ لأنه لم يكن لهم لغة علمية مدونة قابلة لذلك إلا في أثناء القرن الماضي، ولم يكن يتعلم علوم الإسلام منهم إلا قليل من المقلدين، ولهذا جعلوا سلطة سلاطينهم شخصية مطلقة حتى بعد تحليتهم بلقب الخلافة، فلما صاروا يدرسون تاريخ أوروبة وقوانينها وثوراتها على حكومتها لإزالة استبدادها، ظنوا أن لا سبيل لتقييد استبدادهم ومنع ظلمهم إلا بتقليد أوربة في شكل حكوماتها الملكية المقيَّدة، ثم رجحوا في هذا الزمن الجمهورية؛ لأنهم رأوا أن جعل السلطان مقدسًا غير مسئول كما قرروه في قانونهم الأساسي لم يَفِ بالغرض. ولو درسوا الشريعة دراسة استقلالية كما يدرسون القوانين لوجدوا فيها مخرجًا أوسع وأفضل من القانون الأساسي السابق، ومن الخلافة الروحية وحكومة الجمعية الوطنية الحاضرة. أسس مدحت باشا وأعوانه الدستور العثماني فمزق السلطان عبد الحميد شملهم وداس دستورهم مدة ثلث قرن كان فيها الحاكم المطلق الذي لا رادَّ لأمره، ولا معقب لحكمه، والشرع والقانون تحت إرادته، منتحلاً لنفسه ما اختص به رب العزة نفسه دون خلقه، بقوله تعالى: ﴿لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ (الأنبياء: ٢٣) والناس في المملكة العثمانية ومصر وتونس والهند يقولون: قال الخليفة الأعظم وفعل الخليفة الأعظم، فإن قال أحد العثمانيين المظلومين في أنفسهم وفي أمتهم ووطنهم: إنه أساء وظلم - لعنوه وحكموا عليه بالخيانة أو بالكفر، فكان هذا سببًا لاعتقاد هؤلاء المتفرنجين من الترك أن منصب الخلافة نفسه عقبة في طريق ما يبغون من تقليد أوربة في شكل حكوماتها المقيَّدَة، من حيث إن الخليفة يجب أن يطاع مطلقًا ولا يجوز أن يعصى، ولا أن يقيد بقانون، ومن حيث إن رياسته للدولة تجعلها مضطرة لمراعاة أحكام الشريعة الإسلامية في السياسة والإدارة والقضاء والتعليم، وإلى تعلم اللغة العربية التي يتوقف عليها فهم الشريعة، وهذه قيود تنافي ما يبغون تقليد الإفرنج فيه لاستقلال أمتهم التركية، بجعل سلطتها في الحكم والدولة لها، لا تتقيد فيه بقيد ما من شريعة أخرى، ولا لغة أخرى، وهو ما يعبرون عنه (بالحاكمية الملية) . إحياء الجنسية الطورانية عزم هؤلاء المتفرنجون على إحياء الجنسية التركية الطورانية، وجعلها مستقلة أتم الاستقلال في الحكم والتشريع والعقائد والآداب، غير مقيدة فيه بقيد مستمَد من أمة أخرى. بل أقول بلغة صريحة فصيحة: غير مقيدين فيه بالشريعة الإسلامية ولا بالدين الإسلامي. وقد مهَّدوا له السبيل بما ألفوا له من الكتب والرسائل، ووضعوا له من الأناشيد والقصائد، وواتتهم السلطة الاتحادية على ذلك، ولكن عارضهم فيه الشعب التركي الذي يريدون هذا له وبه وفيه، وهو شعب متدين بالإسلام، وسلطانه يعترف له أكثر مسلمي الأرض بأنه خليفة المسلمين، وأن لدولته نفوذًا روحيًّا في هذه الشعوب الإسلامية قد جعل لها مكانة خاصة لدى الدول الكبرى في سياستها، له فائدة من جهة وغائلة من جهة أخرى، فإن هذه الدول تضطر إلى مراعاتها في بعض الأمور لكيلا تهيج عليها رعاياها المسلمين باتهامها بعداوة دولة الخلافة، وتقبل منها كل عذر يعتذر به عن بعض مطالب الدول بأنه مما لا يستطاع صدوره من خليفة المسلمين، ولهذا السبب نفسه تجمع على عداوة هذه الدولة والكيد لها، والسعي لإضعافها أو إعدامها لتستريح من تأثير منصب الخلافة في رعاياها المسلمين. ولهذا فشا في هؤلاء المتفرنجين الاعتقاد بأن ضرر الخلافة عليهم أكبر من نفعه لهم، ثم تزلزل هذا الاعتقاد عند بعضهم منذ حرب طرابلس الغرب إلى الآن، وقد كان الاتحاديون - على تهورهم - بين إقدام وإحجام للفصل في هذه المسألة وجعل السيادة الطورانية فوق سيادة الإسلام. وسائل المتفرنجين لإماتة الدين تعارض المانع والمقتضي، فاتخذوا لإزالة الموانع وسائل: (منها) بث الإلحاد والتعطيل في المدارس الرسمية ولا سيما العسكرية وفي الشعب جميعًا وألفوا لذلك كتبًا ورسائل بأساليب مختلفة. (ومنها) تربية النابتة الحديثة في المدارس وفي الجيش على العصبية الجنسية، وإحلال خيالها محل الوجدان الديني بجعلها هي المثل الأعلى للأمة، والفخر برجالها المعروفين في التاريخ وإن كانوا من المفسدين المخربين، بدلاً من الفخر برجال الإسلام من الخلفاء الراشدين، وغيرهم من السلف الصالحين، ولهم في ذلك أشعار وأناشيد كثيرة يتغنى بها التلاميذ والجنود وغيرهم. (ومنها) التدرج في محو كل ما هو إسلامي في أعمال الحكومة، وإضعاف سلطة المشيخة الإسلامية، حتى إنهم سلبوا منها الرياسة على المحاكم الشرعية، ووضعوا قانونًا للأحكام الشخصية. (ومنها) إضعاف التعليم الديني حتى إنهم حدَّدوا عدد مَن يتخرج في المدارس الدينية فجعلوه قليلاً لا يكفي للمحافظة على الدين والشرع. (ومنها) جعل الخلافة والسلطنة مظهرًا مؤقتًا لا أمر لصاحبه ولا نهي، ولكن يستفاد من اسمه في تنفيذ ما لا يقبله الجمهور من غيره، حتى شاع أنهم كانوا يصدرون الإرادات السَّنية بإمضاء السلطان محمد رشاد وهو لا يدري. (ومنها) إفساد الآداب والأخلاق والآداب الإسلامية بالعمل، فأباحوا للنساء التركيات هتك الحجاب والتبرج والتهتك، بل أباحوا لهن البغاء وكانت إباحته قاصرة من قبل على غير المسلمات. وقد حدثني الأمير شكيب أرسلان في (جنيف سويسرة) عن طلعت باشا الصدر الأعظم أن عاهل الألمان لما زار الآستانة في أثناء الحرب ورأى النساء التركيات سافرات متبرجات عذله على ذلك وذكر له ما فيه من المفاسد الأدبية والمضار الاقتصادية التي تئن منها أوربة وتعجز عن تلافيها. وقال له: إن لكم وقاية من ذلك كله بالدين أفتزيلونها بأيديكم! منتهى سلطة الخليفة وشيخ الإسلام لم يكن منصب الخلافة الذي يتحلى بلقبه السلطان مانعًا للاتحاديين من عمل من الأعمال التي تهدم الدين وتمحو أثره من الدولة ثم من الأمة؛ لأن الخلافة لم تكن إلا لقبًا رسميًّا له بعض من التأثير في خارج الدولة كاحترام الدول له وتعلق مسلمي رعاياها ومن تحت نفوذها منهم به، وأما داخل الدولة - بل الدولة نفسها - فلم يكن للخليفة فيها ديوان خاص ذو نظام وتقاليد يستعين به الخليفة على شيء من أعمال الحكومة في إقامة الشرع والمحافظة على الدين، والنظر في مصالح المسلمين. لم يكن في (المابين الهمايوني) مستوى الخليفة السلطان شيء من هذا. وإنما كان يوجد في الوزارة عضو يسمى شيخ الإسلام، وله دار تسمى (باب المشيخة الإسلامية) هي مقر رجال الفتوى وإدارة المحاكم الشرعية وإدارة التعليم الديني. ولكن المشيخة الإسلامية بلغت من الضعف أن صارت عاجزة عن حفظ هذه المصالح الخاصة بها، فلم يقدر شيخ الإسلام أن يمنع الحكومة الاتحادية من سلب المحاكم الشرعية منه وجعلها تابعة للعدلية (الحقانية) ولا من التضييق على التعليم الديني، فهل يقدر على منعها من إباحة الزنا للمسلمات، أو غيرها من تلك الموبقات، وأهم أسباب هذا الضعف أن المشيخة لم تكن إلا مصلحة رسمية لم تُعْنَ في يوم من الأيام بشيء من خدمة الدين الروحية التي تجعل لها سلطة معنوية في الشعب الإسلامي في داخل المملكة ولا خارجها ليكون لها من قوته الدينية ما تهابه الحكومة وتخشاه، وتؤيد به نفوذها ونفوذ الخليفة الذي ترك الأمور الدينية والمصالح الإسلامية لها. ضعف ما عدا العسكرية في الدولة الحق أقول: إن الدولة العثمانية والشعوب الإسلامية، قد برحت بها الأدواء الاجتماعية والدسائس والتعاليم الأجنبية، حتى أفقدتها جميع قواها المادية والمعنوية، فلم يبق فيها إلا القوة الحربية، المتمتعة بشيء من النظام والسلاح العصري في هذه الدولة، فلا يستطيع أحد أن يحدث فيها انقلابًا ما إلا بقوة الجيش. عرف ذلك الاتحاديون فعملوا به ما عملوا، وأساءوا به حتى قضوا على هذه السلطنة (الإمبراطورية) وصدق قولنا فيهم عند سلب حزب الائتلاف السلطة منهم (فإن عادوا كرة ثانية، كانت هي القاضية) . ما نقترحه على الترك في مسألة الخلافة هذا وإن الله تعالى قد وفق هذه القوة العسكرية الهادمة، بما كان من تلك السياسة الجاهلة الظالمة، إلى إنقاذ جل البلاد التركية من براثن الدول الأوربية، بعد أن نشبت فيها، وكاد يتم بأس العالم كله منها، وألفوا حكومة جمهورية تركية، قررت ما قررت في مسألة الخلافة الإسلامية، فالذي نراه بعد طول الروية والنظر في المسألة من الوجهتين السياستين - الإسلامية والاجتماعية - أن ما قرروه بادئ الرأي يجب أن يكون تدبيرًا مؤقتًا، لا أمرًا مبرمًا مؤبدًا، وأن تترك السلطة العسكرية أمر الحكومة بعد الصلح إلى مجلس منتخب من الشعب، ينتخبه بحرية حقيقية، لا سيطرة عليها للحكومة ولا للجندية، وأن يترك أمر الخلافة إلى الشعوب الإسلامية كلها، والحكومات المستقلة وشبه المستقلة منها، وأن يؤلف له لجنة أو جمعية مختلطة حرة مركزها الآستانة، تدرس كل ما يكتبه وما يقترحه أهل العلم والرأي في المسألة، ويكون ذلك تمهيدًا لعقد مؤتمر إسلامي يعقد بعد الصلح بسنة أو أكثر من سنة. ونرى أن تؤلف الحكومة التركية العليا لجنة أخرى للبحث فيما يجب أن تكون عليه علاقتها مع الأمة العربية، ومع غيرها من الشعوب الإسلامية، وما يمكن أن تفيدها وتستفيد منها بمكانتها العسكرية والمدنية والدينية، وأن يكون أعضاء اللجنتين أو بعض أعضائها من أركان مؤتمر الخلافة هم الذين يضعون برنامجه ويقررون نظامه، بعد تمحيص ما يجمعونه من الآراء والمعلومات في كل ما يتعلق بالمسألة. وقد تناقلت الجرائد أن حكومة أنقرة ستشاور العالم الإسلامي في الخلافة، ولكن الشورى الصحيحة النافعة لا تتم إلا بالنظام وحسن الاختيار من الأفراد والأقوام، فعسى أن يختار لكل لجنة أهلها من أولي النُّهى، وأن توفق كل منها لتحقيق الحق في عملها، وأن ينتهي ذلك باقتناع أهل الحل والعقد من الترك، ببذل نفوذهم لإقامة الإمامة الحق لإصلاح ما أفسدت جهالة المسلمين ومادية الأوربيين في الأرض، فقد استدار الزمان واشتدت حاجة البشر إلى إصلاح القرآن، وضعفت معارضة المقلدة الجامدين، وظهر ضرر عصبية الأمويين والعباسيين والعثمانيين، وضُلاَّل الإفرنج والمتفرنجين، فطوبى للمجددين المصلحين، وويل للمقلدين المغرورين، والعاقبة للمتقين ﴿إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ اليَقِينِ﴾ (الواقعة: ٩٥) ﴿وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ﴾ (ص: ٨٨) . _________
(١) إشارة إلى ما نقل متى في إنجيله عن المسيح (١٨: ١٨ الحق أقول لكم: كل ما تربطونه على الأرض يكون مربوطًا في السماء وكل ما تحلونه على الأرض يكون محلولاً في السماء) .
(٢) أي توسيطه لذاته وأما توسيطهم في التعليم والإرشاد فقد أثبته أولاً وآخرًا.
(٣) المنار: من شواهد ذلك ارتفاع قدر العلماء على الخلفاء الذين قصروا عنهم في الفهم والعلم، ألم يأتك نبأ الإمام مالك مع الخليفة هارون الرشيد - رحمهما الله - وكيف أنزل الإمامُ الخليفةَ عن المنصة وأقعده مع العامة عند إلقاء الدرس لأنه في رتبة المستفيد.
(٤) من شواهد ذلك قول الخليفة الأول ﵁ في خطبته (وإن زغت فقوموني) راجع ص ٧٣٤ من مجلد المنار الرابع.
(٥) حديث رواه البخاري ومسلم وغيرهما (راجع ٣٢) من مجلد المنار الرابع.
(٦) مثال ذلك أن يكون له عصبية أقوى من الأمة يخشى أن يبيدها بها و (درء المفاسد مقدم على جلب المصالح) .
(٧) هي مجلة مصرية رد عليها الأستاذ في هذه المسألة. (*) كانت هذه المقالة أول ما كتبناه في مسألة الخلافة، ثم لما بدا لنا أن نقدم عليها بيان أحكامها الشرعية، وتلا ذلك البحث في وسائل إقامتها وموانعها - طال القول حتى نسينا هذه المقالة، ثم رجعنا إليها فرأينا أن نجعلها خاتمة للترغيب، على أن بعض مباحثها قد تكررت في المباحث التي سبقت.
(٨) راجع المسألة ٨ و ١٤.

стр. 3377

الكاتب: أبو الكلام

الحواشي

(٢) الإسلام والاستبداد: إني مسلم، ولأني مسلم وجب عليَّ أن أندِّد بالاستبداد وأقبحه وأُشْهِرَ مساويه. وليعلم أن الإسلام لا يعترف بالحكومة الشخصية، ولا بحكومة عصبة من الموظفين يُنْقَدُونَ رواتبهم؛ لأنه نظام كامل للجمهورية، وإنما جاء ليرد إلى النوع الإنساني حريته المغصوبة التي كان اغتصبها الملوك المستبدون، والحكومات الأجنبية، والرؤساء الروحانيون ذوو الأهواء، والرجال الأقوياء من الجماعة، وقد كانوا يعتقدون أن الحق للقوة والتسلط والقهر والغلبة، ولكن الإسلام بمجرد ظهوره أعلن أن الحق ليس في القوة، ولا هو القوة، بل الحق هو الحق، وإنه ليس لأحد من البشر أن يعبِّد عباد الله ويذلهم ويسخرهم. ثم قضى على سائر الامتيازات والمناصب المؤسسة على الغلبة القومية والجنسية قضاء تامًا وبيَّن أن الناس كلهم متساوون في الإنسانية، متساوون في الحقوق، متساوون في الحياة، وليس اللون والجنس والنسل معيارًا للفضل والحسب، وإنما معياره (العمل) وحده، فأعلاهم قدرًا وأكرمهم حسبًا: أحسنهم عملا وأتقاهم لربهم ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: ١٣) . الإسلام نظام جمهوري: إن الإسلام أعلن (حقوق الإنسان) قبل انقلاب فرنسا بأحد عشر قرنًا، وليس مجرد إعلان، بل وضع نظامًا عمليًّا للجمهورية الحق بالغًا في الكمال منتهاه، ونظيرًا لنفسه في الإتقان، كما قال المؤرخ الشهير (غبون أو: جبون) فكانت حكومة نبي الإسلام وخلفائه الأربعة، جمهورية كاملة، تتشكل برأي الأمة وانتخابها ونيابتها. ولذا توجد في مصطلحات الإسلام كلمات جامعة لهذا الغرض لا توجد مثلها في لغة ما. فحيث إنه لم يعترف بوجود ملك ومنصبه، وعوضه بمنصب لرئيس الجمهورية سماه (بالخلافة) وهي في اللغة (النيابة) وسمى صاحبها (بالخليفة) أي (النائب) الذي لا يملك قوة ولا نفوذًا بنفسه، وكذلك اختار لنظام الجمهورية كلمة (الشورى) ووصف المسلمين بقوله: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ٣٨) والشورى ضد الاستبداد، فقرر به أن جميع أعمال الحكومة يجب أن تكون برأي الجماعة وشوراها، لا برأي شخص وحكمه - فأي اسم للجمهورية ورئيسها ونظامها يكون أحسن وأجمع من هذه الأسماء الإسلامية؟ البيوروكريسي الوطني والإسلامي ظلم أيضًا: فما دام الإسلام ينهى المسلمين عن قبول حكومة إسلامية لم تتشكل برأي الأمة وانتخابها. فما تكون قيمة هذا (البيوروكريسي) الأجنبي BUROCRECI في عين المسلمين؟ وَهَبْ أنه لو تقوم الآن في الهند حكومة إسلامية على نظام شخصي. أو تكون (بيوروكريسيا) لطائفة من الوطنيين، فإن الإسلام يوجب عليَّ أن أسميها أيضًا ظالمة وجائرة، وأسعى لخرابها ونقضها كما أفعل الآن، ولست ببدع فعلماء الإسلام ما زالوا يجاهرون بظلم الولاة ويحاسبون المستبدين من المسلمين أنفسهم. وإني لأعترف بكل الأسف أن نظام الإسلام الجمهوري لم يُعمل به طويلاً بل أضلت القيصرية والكسروية ولاة المسلمين، فحادوا على الطريق وآثروا التشبه بقيصر وكسرى واستنكفوا من التشبه بأسلافهم الخلفاء الراشدين، الذين عاشوا طول حياتهم في ثياب رثة كآحاد الناس، بيد أنه لم يَخْلُ عهد من أصحاب الحق الذين ناقشوا الملوك والسلاطين في استبدادهم وتفردهم بالحكم، وتحملوا جميع تلك المصائب التي صُبت عليهم في هذه السبيل بوجوه مستبشرة. الوظيفة الملية للمسلم إعلاء الحق وإعلانه: ولعمري إن المطالبة من مسلم بأن يسكت عن الحق ولا يسمي الظلم ظلمًا، مثل مطالبته بأن يتنازل عن حياته الإسلامية، فإن كنتم لا ترون لأنفسكم أن تطالبوا أحدًا بأن يرتد عن دينه، فليس لكم أن تطالبوا مسلمًا بأن يمتنع عن قوله للظلم: إنه ظلم، لأن معنى كلتا المطالبتين واحد. إن التصديق بالحق وإعلانه عنصر ضروري للحياة الإسلامية، فإن فصل عنها فقدت أكبر ما تمتاز به؛ لأن الإسلام أسَّس قومية المسلمين عليه، وجعلهم شهداء الحق على العالم كله، فكما يجب على الشاهد أن لا يتوانى في إبداء شهادته كذلك يتحتم على المسلم أن لا يتتعتع في إعلاء الحق، ولا يبالي في أداء فرضه بمصيبة وابتلاء، بل يصدع به حيثما كان، ولو لاقى دونه الحِمام. وتصير هذه الفريضة أوكد وأوجب عندما يسود الظلم والجور، ويُمْنَع الناسُ من إعلان الحق بالعنف والشدة؛ لأنه إن أجيز السكوت عنه خوفًا من بطش الجبارين الذين يقطعون الألسنة ويفتنون الأبدان بأنواع من العذاب، يصبح الحق في خطر دائم، ولا يبقى لظهوره وقيامه من سبيل، مع أن ناموس الحق فوق القوة، وليس بمحتاج في ثبوته إلى تصديق القوة، ولا يضره سكوت الناس عنه قاطبة، بل إنه يظل على كل حال حقًّا: حقًّا عندما نجد في سبيله ما نحب ونشتهي، وحقًّا عندما يكون دونه الموت الزؤام، وهل تصير النار بردًا، والثلج نارًا لأننا نحبس ونسجن؟ وجوب الشهادة بالحق وخطر كتمانها: لهذا أنبئ المسلمون في كتابهم أنهم (شهداء الحق) في أرض الله، فالشهادة بالحق والصدع به وظيفتهم الملية وديانتهم القومية التي تميزهم عن سائر الأمم الغابرة والآتية: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (البقرة: ١٤٣) وقال لهم نبيهم ﷺ : (أنتم شهداء لله في الأرض [١] ) فالمسلم ما دام مسلمًا لا يستطيع كتمان هذه الشهادة، وإن حُبِسَ أو قُتِلَ أو أُلْقِيَ جسدُه في النيران المتأججة. وأخبر القرآن بأن مَن يكتم شهادته يبوء بغضب الله، ومأواه جهنم وبئس المهاد، وكذلك أنبأ أن الأمم الكبيرة لم تهلك إلا لأنها كتمت الحق: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ البَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ﴾ (البقرة: ١٥٩) [٢] وقال: ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ (المائدة: ٧٨-٧٩) . الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: ولذا نجد (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) من آكد الفرائض الإسلامية، وقد أخبر القرآن أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أساس لعظمة المسلمين وفخارهم القومي، وأنهم خير الأمم لأنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، وأنهم إن حادوا عنه يفقدون سؤددهم ومجدهم الشامخ ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ﴾ (آل عمران: ١١٠) وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (والذي نفسي بيده لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر، أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عذابًا من عنده، ثم لَتَدْعُنَّهُ ولا يُسْتَجَابُ لكم) رواه الترمذي عن حذيفة. وأما أداء هذه الفريضة فعلى ثلاث درجات في ثلاث حالات مختلفة، قال النبي ﷺ : (من رأى منكم منكرًا فليُغَيِّره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان) (رواه مسلم) . وحيث إننا لسوء حظنا لا نقدر في هذه البلاد على تغيير منكرات الحكومة بأيدينا لجأنا إلى الدرجة الثانية التي في وسعنا وهي أن نعلن بألسنتنا ظلمها ومساوئها، ونندد بمثَالبها ونشهر بمعايبها. الأركان الأربعة: إن القرآن وضع أساس الحياة الإسلامية على أربع دعائم: الإيمان، والعمل الصالح، والتوصية بالحق، والتوصية بالصبر. فالإيمان والعمل الصالح معناهما ظاهر، أما (التوصية بالحق) فهي أن يوصي كلٌّ أخَاه بالتزام الحق. (والتوصية بالصبر) هي أن يتواصيا بتجشم المهالك وتحَمُّل النوازل في سبيل الحق، وإنما قرنت هذه بتلك؛ لأن وقوع المِحَن والمَشَاقّ أمرٌ لا مَنَاص منه في سبيله: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ (العصر: ١ - ٣) . التوحيد الإسلامي والأمر بالمعروف: التوحيد أساس الإسلام وقطب رحاه، وضد (الشرك) الذي أشرب المسلمون بعضه في قلوبهم، ومعنى التوحيد أن يوحد الله في ذاته وصفاته، والشرك هو أن يجعل له سبحانه شريك في ذاته أو صفاته. والتوحيد يُعَلِّم المسلمين أن الخوف والخشوع لا يكون إلا لله الواحد العظيم، أما غيره فلا يخاف منه ولا يخشع له، وأن مَن يخشى غير الله فهو مشرك به وجاعل غيره أهلاً للخوف والطاعة، وهذا ما لا يجتمع مع التوحيد أبدًا. الإسلام من أوله إلى آخره دعوة عامة إلى البسالة والجرأة والتضحية والاستهانة بالموت في سبيل الحق، والقرآن يكرِّر هذا مرة بعد أخرى: ﴿وَلاَ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيباً﴾ (الأحزاب: ٣٩) ﴿مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللَّهَ﴾ (التوبة: ١٨) ﴿وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ﴾ (المائدة: ٥٤) ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلاَ تَخَافُوَهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ (آل عمران: ١٧٥) ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِن دُونِهِ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ﴾ (الزمر: ٣٦) . والرسول ﷺ يقول: (خير الشهداء حمزة بن عبد المطلب ورجل قام إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله) رواه الحاكم عن جابر على شرط الصحيحين، وفي رواية: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر) (رواه أبو داود وابن ماجه والترمذي) وقد كان يأخذ العهد من أصحابه أن يقولوا بالحق أينما كانوا (كما رواه عبادة بن الصامت وأخرجه الشيخان) . وقد ابيضت عين الدهر، ولم تر مثل هذه الضحايا العظيمة الكثيرة في إعلاء كلمة الحق التي قدمتها الأمة الإسلامية في كل دور من حياتها، فتراجم علمائها ومشايخها وسادتها عبارة عن هذه الضحايا. ألا فلتعلم الحكومة الإنجليزية أن المسلم الذي أمره ربه أن يرحب بالموت الأحمر، ويتغلغل في لجج الدواهي والكوارث ولا يقبل السكوت عن الحق - لا يخيفه قانون
(١٢٤) من العقوبات الهندية ولا يرده عن دينه وأداء فريضته؛ إذ أكبر عقاب في هذا القانون حبس المرء طول حياته، والمسلم يرحب به ويتمناه إن كان لا بد منه في سبيل الحق. لا يوجد في الإسلام قانون ١٢٤: إن تاريخ الأمة الإسلامية ينقسم إلى دورين مختلفين، فالدور الأول دور نبي الإسلام ﷺ وخلفائه الأربعة، وقد كان النظام الإسلامي الجمهوري فيه قائمًا بأتم معانيه، فكانت الأمة متمتعة بالجمهورية الحق، ترتع في رياض المساواة الإسلامية العامة، وتعيش عيشة هنيئة في ظلال الحرية الكاملة، لا تخيفها الملكية المطلقة، ولا تثقل كواهلها القيصرية والكسروية، خليفتها ورئيس جمهوريتها من آحادها، تُنَصِّبُهُ بأيديها وتحاسبه في جليل الأمور وحقيرها، ولا تسمح له أن يُجْحِفَ بها أو يَسْتَبِدَّ برأيه دون رأيها، وهو نفسه يكون من أعدل الناس وأفضلهم وأعلمهم بوظائف الخلافة والحكومة، يعيش عيشة الفقراء والمساكين، يستر جسده بأطمار بالية، ويسكن في كوخ حقير، ولم يكن إذ ذاك بدار الخلافة الإسلامية (القصر الأبيض) لجمهورية أمريكا. وقد كان المسلمون في هذا الدور يقاطعون الخلفاء ويناقشونهم وهم على المنابر يخطبون، حتى إن عجوزًا من عجائز العاصمة كانت تتجرأ عليهم وتخاطب الواحد منهم على ملأ من الناس بقولها: (إن تزغ عن الحق نُقَوِّمك بسيوفنا) والخليفة لا يؤاخذها ولا يعاقبها على ذلك بجناية (الثورة) بل يشكر الله ويحمده أن وجد في الأمة ألسنة صادقة ذربة في إعلان الحق كهذه العجوز. وقد قام الخليفة مرة يوم الجمعة خطيبًا وقال (اسمعوا وأطيعوا) فرد عليه رجل قائلاً: والله لا نسمع ولا نطيع لأنك خنت الأمانة وأخذت القماش أكثر من سهام المسلمين، فنادى الخليفة ابنه، فشهد أن أباه لم يخُن المسلمين، بل إني قد أعطيته سهمي من القماش، ومن سهمينا فُصلت الجبة والرداء. وقد كان سير الأمة هذا مع ذلك الخليفة الذي كانت تقشعر من خشيته جلود الملوك في عقر دورهم، وتخر أمام هيبته عروش فارس ومصر، وتزلزل من بأسه جدران القسطنطينية، ولكن مع هذا كله لم يكن عند الحكومة الإسلامية قانون
(١٢٤) يحاكم به الخليفة معارضيه من أصحاب الحق. أما الدور الثاني فدور الحكومة الشخصية والملكية المطلقة، بدأ باستيلاء بني أمية على الخلافة قهرًا وعنوة، فانقلبت فيه الجمهورية الإسلامية على رأسها وَحَلَّ الاستبداد والقهر محلها، وظهر مكان الخليفة الإسلامي ملك مكلل بتاج الملك، متربع على عرش الحكومة المذهب. ولكن استبداد هذا الدور مع سائر عقوباته المريعة من الجلد بالسياط، والحبس في السجون، والقتل بالسيوف - لم يستطع أن يصد المسلمين عن إعلان الحق، ويقعدهم عن الذَوْدِ عنه وحمايته، بل ظلت ألسنتهم حادة ذَلِقَة في إعلانه، ونفوسهم متهيئة لتقديم المُهَج في سبيله، فأصحاب الرسول ﷺ ما عاشوا ظلوا ينددون بظلم الولاة ويشهرونه، ويطالبونهم بتغييره وجعل الحكومة شورى بين المسلمين [٢] ثم قام مقامهم التابعون الذين تربوا في حُجُورهم وتخلقوا بأخلاقهم، فكانوا خير خلف لخير سلف، ما هابوا غير الله، وما داهنوا أحدًا من خلقه، بل كانوا يجهرون بالحق، ويقولون للجبابرة والطواغيت: (أصلحوا أو زولوا، أزالكم الله) وقد عد الإمام محمد الغزالي أولئك الصحابة والتابعين الذين كانوا إلى زمن الخليفة هشام بن عبد الملك وأنكروا ظلم الأمراء وطالبوهم بحكومة الشورى والنيابة، فبلغ عددهم أكثر من ثلاثة وعشرين رجلاً [٣] ، وإني أنبه ههنا أنه لا يوجد في شريعة الإسلام قانون
(١٢٤) (من القوانين الهندية) الذي كان يمنع هؤلاء الأخيار من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وإعلان الحق وتقبيح الظلم. طلب الخليفة الأموي الشهير هشام بن عبد الملك طاوس اليماني يومًا إلى مجلسه فلما دخل عليه لم يسلم عليه بإمرة المؤمنين، ولكن قال: (السلام عليك يا هشام) وجلس بإزائه، وقال: (كيف أنت يا هشام) فغضب هشام غضبًا شديدًا حتى هَمَّ بقتله، وقال له: (يا طاوس، ما الذي حملك على ما صنعتَ؟) قال: (وما الذي صنعتُ؟) فازداد غضبًا وغيظًا، وقال: (خلعتَ نعليك بحاشية بساطي، ولم تقبل يدي، ولم تسلم عليَّ بإمرة المؤمنين، ولم تُكَنِّنِي، وجلستَ بإزائي بغير إذني، وقلتَ: كيف أنت يا هشام؟) قال: (أما ما فعلتُ من خلع نعلي بحاشية بساطك فإني أخلعها بين يدي رب العزة كل يوم خمس مرات، وأما قولك: لم تقبل يدي، فإني سمعت علي بن أبي طالب ﵁ يقول: لا يحل لرجل أن يقبل يد أحد، إلا امرأته من شهوة أو ولده من رحمة، وأما قولك: لم تسلم عليَّ بإمرة المؤمنين، فليس كل الناس راضين بإمرتك. فكرهت أن أكذب، وأما قولك: جلستَ بإزائي، فإني سمعت أمير المؤمنين عليًّا يقول: (إذا أردت أن تنظر إلى رجل من أهل النار فانظر إلى رجل جالس وحوله قوم قيام) فقال هشام: عِظْنِي، فقال: سمعت من أمير المؤمنين علي ﵁ أن في جهنم حيات كالقلال، وعقارب كالبغال، تلدغ كل أمير لا يعدل في رعيته، ثم قام. انتهى ملخصًا. وكان مالك بن دينار ينادي في جامع البصرة: (إن الله دفع إلى هؤلاء الملوك غنمًا سمانًا صحاحًا، فأكلوا اللحم ولبسوا الصوف، وتركوها عظامًا تتقعقع) وخاطب أبو حازم سليمان بن عبد الملك الجبار بقوله: إن آباءك قهروا الناس بالسيف وأخذوا هذا الملك عُنْوَة من غير مشورة من المسلمين ولا رضًا منهم، حتى قتلوا منهم مَقْتَلَةً عظيمة، وقد ارتحلوا، فلو شعرتَ بما قالوا وما قيل فيهم! فقال له رجل من جلسائه: بئسما قلتَ، قال أبو حازم: إن الله قد أخذ الميثاق على العلماء ليبيننه للناس ولا يكتمونه! قال سليمان، وكيف لنا أن نُصْلِح هذا الفساد؟ قال: أن تأخذه من حِلِّه، فتضعه في حقه. فقال سليمان: ومن يقدر على ذلك؟ فقال من يطلب الجنة ويخاف من النار، فقال سليمان: ادع لي، فقال أبو حازم: اللهم إن كان سليمان وليك فيسره لخير الدنيا والآخرة، وإن كان عدوك فخذ بناصيته إلى ما تحب وترضى! فقال سليمان: أوصني، فقال: أوصيك وأوجز، عظِّم ربك ونزِّهه أن يراك حيث نهاك، أو يفقدك من حيث أمرك!) وكان سعيد بن المسيب التابعي الكبير يقول على رءوس الأشهاد في ولاة زمنه: يجيعون الناس، ويشبعون الكلاب! وقد ظل علماء الإسلام على هذه الديدنة بعد عهد بني أمية، غير هيابين ولا وجلين في عهد العباسية، فهذا المنصور الخليفة العباسي القهار لما قال لسفيان الثوري: (ارفع إلينا حاجتك) رد عليه قائلاً: (اتق الله! فقد ملأت الأرض ظلمًا وجورًا!) . ولما استقر على منصة الخلافة هارون الرشيد الخليفة العباسي الشهير، كتب إلى سفيان الثوري كتابًا بيده يقول فيه: (من عبد الله هارون الرشيد أمير المؤمنين، إلى أخيه سفيان بن سعيد بن المنذر، أما بعد يا أخي! قد علمت أن الله ﵎ آخى بين المؤمنين وجعل ذلك فيه وله، واعلم أني قد واخيتك مواخاة لم أصرم بها حبلك، ولم أقطع منها ودك، وإني مُنْطَوٍ لك على أفضل المحبة، واعلم يا أبا عبد الله أنه ما بقي من إخواني وإخوانك أحد إلا وقد زارني وهنأني بما صرت إليه، وقد فتحت بيوت الأموال وأعطيتهم من الجوائز السنية ما فرحت به نفسي، وقرت به عيني، وإني استبطأتك فلم تأتني، وقد كتبت إليك كتابًا شوقًا مني إليك شديدًا، وقد علمت يا أبا عبد الله ما جاء في فضل المؤمن وزيارته ومواصلته، فإذا ورد إليك كتابي فالعجل العجل) . وهل يعلم اللورد (ريدنغ) من كان هذا الرشيد الذي يكتب إلى عالم من علماء المسلمين بهذه اللهجة اللينة؟ إنه قد كان يحكم ربع الكرة الأرضية ويخاطب قيصر الروم في كتاب منه إليه بـ (يا ابن الكلب) كما صرَّح به المؤرخ جبن الإنجليزيثم هل علم بما رد عليه ذلك العالم؟ إن لم يعلم فليسمع مني جوابه ثم يتدبر فيه، فإنه يجلي له ما خفي عليه من حقيقة الإسلام، وجرأة المسلمين في إعلان الحق، ويُبيَّن له أن ما تطلبه حكومته منا لا ينال، وأن المسلم لا يمتنع من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولو فُجِعَ في النفس والمال. قد كان من حديث سفيان أنه لما أتاه الرسول بكتاب الخليفة، كان في مسجد الكوفة وحوله أصحابه، فرمى إليه الرسول الكتاب، فلما رآه ارتعد وتباعد عنه، كأنه حية عرضت له، ثم أدخل يده في كمه ولفها بعباءته وأخذ الكتاب فقلبه بيده ثم رماه إلى مَن كان عنده، وقال يأخذه بعضكم يقرءه، فإني أستغفر الله أن أمس شيئًا مسه ظالم بيده، فلما فرغ من قراءته، قال: (اقلبوه واكتبوا إلى الظالم في ظهر كتابه) فقيل له: يا أبا عبد الله إنه خليفة، فلو كتبت إليه في قرطاس نقي! فقال: اكتبوا إلى الظالم في ظهر كتابه، فإن اكتسبه من حلال فسوف يُجْزَى به، وإن كان اكتسبه من حرام فسوف يَصْلَى به، ولا يبقى شيء مسه ظالم عندنا، فيفسد علينا ديننا، ثم قال اكتبوا: (من العبد المذنب سفيان بن سعيد بن المنذر الثوري، إلى العبد المغرور بالآمال هارون الرشيد، الذي سُلب حلاوة الإيمان: أما بعد. فإني قد كتبت إليك أعرفك أن قد صرمت حبلك، وقطعت ودك، وقليت موضعك، فإنك قد جعلتني شاهدًا عليك بإقرارك على نفسك في كتابك بما هجمت به على بيت مال المسلمين فأنفقته في غير حقه، وأنفذته في غير حُكمه، ثم لم ترض بما فعلته وأنت ناءٍ عني، حتى كتبت إليَّ تشهدني على نفسك! أما إني قد شهدت عليك أنا وإخواني الذين شهدوا قراءة كتابك، وسنؤدي الشهادة عليك غدًا بين يدي الله تعالى- يا هارون هجمت على بيت مال المسلمين بغير رضاهم، هل رضي بفعلك المؤلفة قلوبهم، والعاملون عليها في أرض الله تعالى، والمجاهدون في سبيل الله، وابن السبيل، أم رضي بذلك حملة القرآن وأهل العلم، والأرامل والأيتام، أم هل رضي بذلك خلق من رعيتك؟ فشدَّ يا هارون مئزرك، وأعد للمسألة جوابًا، وللبلاء جلبابًا، واعلم أنك ستقف بين يدي الحَكَم العدل، فقد رُزِئْتَ في نفسك إذ سُلبت حلاوة العلم والزهد ولذيذ القرآن ومجالسة الأخيار، ورضيت لنفسك أن تكون ظالمًا، وللظالمين إمامًا، يا هارون قعدت على السرير، ولبست الحرير، وأسبلت سترًا دون بابك، وتشبهت بالحَجَبَة برب العالمين، ثم أقعدت أجنادك الظلمة دون بابك وسترك يظلمون الناس ولا ينصفون. أفلا كانت هذه الأحكام عليك وعليهم قبل أن تحكم بها على الناس، فكيف بك يا هارون غدًا إذا نادى المنادي من قِبَل الله تعالى: ﴿احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ﴾ (الصافات: ٢٢) أين الظلمة وأعوان الظلمة؟ فقدمت بين يدي الله تعالى ويداك مغلولتان إلى عنقك لا يفكها إلا عدلك وإنصافك، والظالمون حولك وأنت لهم سابق وإمام إلى النار. كأني بك يا هارون وقد أخذت بضيق الخناق، ووردت المساق، وأنت ترى حسناتك في ميزان غيرك، وسيئات غيرك في ميزانك زيادة عن سيئاتك، بلاء على بلاء، وظُلمة فوق ظُلمة، فاحتفظ بوصيتي، واتعظ بموعظتي التي وعظتك بها، واعلم أني قد نصحتك وما أبقيت لك في النصح غاية، والسلام) . فلما وصل هذا الكتاب إلى هارون أقبل يقرأه ودموعه تنحدر من عينيه، ويقرأ ويشهق. ثم لم يزل كتاب سفيان إلى جنب هارون يقرأه عند كل صلاة حتى توفي. انتهى ملخصًا. ولم يكن العلماء والأئمة هم الذين يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وحدهم، بل كان يوجد إذ ذاك من دهماء المسلمين وعامتهم من يؤدي هذه الفريضة بكل شجاعة ورباطة جأش. فبينما كان الخليفة المنصور العباسي يطوف بالبيت إذ سمع رجلاً عند الملتزم يقول: (اللهم إني أشكو إليك ظهور البغي والفساد في الأرض وما يحول بين الحق وأهله من الظلم والطمع) فدعاه المنصور وقال: ما هذا الذي سمعتك تقوله من ظهور البغي والفساد في الأرض وما يحول بين الحق وأهله من الطمع والظلم؟ فقال الرجل: (الذي دخله الطمع حتى حال بينه وبين الحق وإصلاح ما ظهر من البغي والفساد في الأرض: أنت) قال المنصور: ويحك! كيف يدخلني الطمع والصفراء والبيضاء في يدي، والحلو والحامض في قبضتي؟ قال: وهل دخل أحدًا من الطمع ما دخلك؟ إن الله استرعاك أمور المسلمين وأموالهم، فأغفلت أمورهم واهتممت بجمع أموالهم، وجعلت بينك وبينهم حجابًا من الجص والآجُرّ، وأبوابًا من الحديد، وحجبة معهم السلاح، ثم سجنت نفسك فيها منهم، وبعثت عمالك في جمع الأموال وجبايتها، واتخذت وزراء وأعوانًا ظلمة، إن نسيت لم يذكروك، وإن ذكرت لم يعينوك، وقويتهم على ظلم الناس بالأموال والكراع والسلاح، وأمرت بأن لا يدخل عليك من الناس إلا فلان وفلان نفر سميتهم فائتمروا على أن لا يصل إليك من علم أخبار الناس شيء إلا ما أرادوا، فامتلأت بلاد الله بالطمع بغيًا وفسادًا، وصار هؤلاء القوم شركاءك في سلطانك وأنت غافل ... إلى آخره. فبكى المنصور بكاء شديدًا حتى نحب وارتفع صوته. ومن ذا الذي لم يسمع بظلم داهية بني أمية الحجاج بن يوسف الثقفي وغلظته وسفكه للدماء؟ ولكنه مع جبروته وغطرسته لم يستطع صد المسلمين عن إعلان الحق، فلقد جيء إليه يومًا بحطيط الزيات أسيرًا، فلما دخل عليه قال: أنت حطيط؟ قال: نعم سل ما بدا لك، فإني عاهدت الله عند المقام على ثلاث خصال: إن سئلت لأصدقن، وإن ابتليت لأصبرن، وإن عوفيت لأشكرن. قال: فما تقول فيَّ؟ قال: أقول: إنك من أعداء الله في الأرض، تنتهك المحارم وتقتل بالظِّنّة، قال: فما تقول في أمير المؤمنين عبد الملك بن مروان؟ قال: أقول: إنه أعظم جرمًا منك وإنما أنت خطيئة من خطاياه. ودخل رجل من المسلمين على المأمون بن الرشيد وقال له على ملأ من رجاله: يا ظالم، أنا ظالم إن لم أقل لك يا ظالم. فأقبل عليه المأمون وقال: من أنت؟ قال: أنا رجل من السياحين فكرت فيما عمل الصديقون قبلي فلم أجد لنفسي فيه حظًّا، فتعلقت بموعظتك لعلي ألحقهم. فأمر بضرب عنقه. فهكذا كان المسلمون في الأيام الأولى يتقربون إلى مولاهم بتعرضهم للملوك والسلاطين وتخشينهم لهم في القول وتقديم مُهَجِهِم للهلاك، ولقد ظلوا على هذه الوتيرة بعدُ، ولا يزال يوجد فيهم الربانيون يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر حتى يأتي أمر الله كما ورد في الخبر: (لا يزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون) . الفتنة التتارية والفتنة الغربية: فلا تفتنهم الفتنة الحديثة الغربية، ولا تستطيع ردعهم عن عملهم الحق؛ إذ هي ليست بجديدة لهم، فلقد دُهموا قبلها بالفتنة التتارية، وزُلزلوا بها زلزالاً شديدًا، فكما نرى الدول الأوربية ولا سيما إنجلترة قد دمرت البلاد الإسلامية ومزَّقت شمل الخلافة العثمانية، وقضت على حرية الممالك الشرقية، وأباحت سفك دماء المسلمين أنهارًا في السهول الأناضولية، كذلك كانت الفتنة التتارية، والتتار لم يكونوا أناسي بل سباعًا ووحوشًا، انهالوا على البلاد الإسلامية كالسيل الجارف، ووضعوا السيف في رقاب المسلمين، ودمروا الخلافة العباسية ودخلوا بغداد فجاسوا خلال الديار. ولكن هل قدرت سيوف (هولاكو ومنكو وأباقا آن) السفاكين أن تقهر العلماء الربانيين وتسكتهم عن الحق؟ كلا فهذا شاعر إيران الشهير السعدي الشيرازي قد قال لهولاكو خان وجهًا لوجه: (إنك ظالم!) ودعا شمس الدين التتاري على منكو خان وهو يسمع ويرى، ولعن شيخ الإسلام أحمد بن تيمية أباقا آن في حضرته وعلى ملأ من جنوده. نعم كانت في أيدي التتار السيوف البتارة تطير الهامات في طرفة عين، ولكن لم يكن في (الثورة الجنكيزية) قانون ١٢٤ الذي امتازت به الدولة البريطانية المدنية في بلاد الهند! الحجاج وريدنغ: فإذا كنا نحن المسلمين نعامل حكومتنا الإسلامية هذه المعاملة، فماذا يرجوه منا عمال هذه الحكومة الأجنبية؟ وهل تكون الحكومة الإنجليزية الهندية (القانونية) أكرم علينا من الحكومات الإسلامية التي طاعتها واجبة علينا (شرعًا ودينًا) ؟ وهل دولة الملك جورج الخامس ونيابة اللورد ريدنغ أعز علينا من خلافة عبد الملك ابن مروان ونيابة الحجاج بن يوسف الثقفي؟ ولو غضضنا الطرف عن الفرق الشرعي العظيم بين الحكومة الأجنبية غير الإسلامية والحكومة الوطنية الإسلامية، وأنزلناهما منزلة واحدة، أفلا نقول في حكومات (جيسفورد) و (ريدنغ) ما قلناه في حكومات الحجاج وخالد القسري من قبل؟ قد قلنا يومئذ: اتق الله، فقد ملأت الأرض ظلمًا وجورًا! وهذا هو الذي نقوله اليوم، ولا نزال نقوله حتى يزول الاستبداد أو نزول نحن! والحقيقة أن ما نعمله الآن في الهند من ترك التعاون ومقاطعة الحكومة، إنما كنا أمرنا به في مقابلة ظلم الولاة من المسلمين، لا في مقابلة الأجانب. ولو فهم أساطين بريطانيا ودهاتها هذه الحقيقة لاعترفوا بأن مساهلة المسلمين ومداراتهم قد بلغت منتهاها، وأنه لا ينبغي أن ينتظر منهم أكثر من هذا؛ إذ ليس وراءه إلا الارتداد عن الإسلام أو النفاق فيه، ولا يمكنهم أن يفعلوا ذلك حبًّا في سواد عيون البريطانيين (أو زرقتها) . (للخطاب بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) رواه البخاري.
(٢) من سورة البقرة.
(٣) أراد معاوية بن أبي سفيان أن يجعل ابنه يزيد خليفة بعده وأخذ يكره الناس على مبايعته فقام عبد الرحمن بن أبي بكر فرد عليه قائلاً: (أهرقلية؟ إذا مات كسرى قام كسرى مكانه، والله لا نفعل أبدا) .
(٤) المنار: ليس هذا من قبيل الحصر بل ما اتفق من الروايات التي تنقل للأسوة والقدوة، وإلا فالمنكرون للمنكر لم يكن حصرهم ممكنًا.

стр. 3378

الكاتب: حسني عبد الهادي

الحواشي

(٩) بابك ومذهبه: في أوائل خلافة المأمون ظهر في ولاية (مازندران) رجل اسمه بابك. وفي تلك الآونة كان العرب مشغولين باختلافات داخلية. لذلك صمم الرجل أن يستفيد من ذلك الاضطراب إعادة السلطنة الفارسية. وكان هذا المتخيل من طائفة مجوسية اسمها (خرميه) . وخلاصة مذهبه: هدم قواعد الأخلاق من أساسها؛ لأن الأخلاق أساس الدين. ثم طفق ينشر عقيدة التناسخ، وعندما كثر أتباعه اعتصم في قلعة منيعة في مازندان، وأخذ ينشر تعاليمه منها، وكان بين آونة وأخرى يخرج من قلعته وينهب القرى والبلاد المجاورة، ويقتل الرجال ويأسر النساء، فكان قتل النفوس والزنا وجميع المحرمات مباحة دينًا في مذهب بابك وبهذا كثر أتباعه. ظل هذا الرجل في قلعة (بذر) عشرين سنة ينفث منها سمومه بين العرب المسلمين لتجرئتهم على مخالفة أحكام الدين الإسلامي لأجل أن تنحل الرابطة التي بينهم، وعندئذ لا يجد الساعون لإعادة المجد الفارسي أمامهم معارضين أشداء. ثم أرسل الخليفة المعتصم عام ٢٢٣ قائدًا تركيًّا اسمه (آفشين) للقضاء على هذا الرجل فَوُفِّقَ لإراحة المسلمين من وجوده. ولكنه لم يستطع أن يقلع ما بذره من الشرور في أدمغة العوام فلم تنقض سنة ٢٦٠ إلا وقد ظهر مذهب آخر اسمه (مذهب القرامطة) في زمان مُلكْشَاه أحد ملوك السلجوقيين في مازندران أيضًا. وكان نبات هذا المذهب من الجذور السامة التي غرسها بابك *** خروج الإسلامية عن صبغتها الأولى ومن السبب؟ إن شدة الأمويين في السياسة وحيلهم للاغتصاب قَلَبَ أفكار المسلمين عليهم. فكان الإيرانيون والعراقيون ظمآنين للانتقام منهم، ولا سيما مظالم الحجاج وعبد الله بن زياد فقد كانت من أهم الأسباب لانقلاب الأفكار على بني أمية؛ لأن الشدة والبطش في الإدارة تنتج ضد ما يُرَاد منها دائمًا، فإن أنالت الجبارين شيئًا من مُبْتَغَاهم عاجلاً، فلا بد أن تنعكس القضية بعد حين ويتباعد عنهم الناس. وبعد أن يبقوا منفردين يُبطش بهم كما بطشوا بغيرهم، هذه قاعدة عامة جاء مفعولها في كافة أدوار التاريخ. وجملة القول: إن شدة الإدارة في زمان بني أمية كانت من جملة الأسباب التي حملت رجال الفرس على العمل باسم الدين والانتقام فظهرت أحزاب متعددة ظاهرها ديني وباطنها سياسي يراد به تفكيك عُرَى الإسلام والمسلمين، وأهم هذه الفرق:
(١) الشيعة
(٢) الإمامية
(٣) الكاملية
(٤) العليائية
(٥) المغيرية
(٦) الهاشمية
(٧) اليونسية
(٨) المفوضة. *** الشيعة كان دعاتها يدعون أن الإمامة والخلافة أو الوصاية خفية أو جلية منحصِرة في علي بن أبي طالب وأولاده، ويرفضون أساس الانتخاب والبيعة ويعدون الخلافة من أركان الدين ويحيلون ترك النبي ﷺ إياها بدون بيان ولا وصية. إن بعض الشيعة لم يبعدوا عن أهل السنة كثيرًا مثل الجعفريين ومنهم أهل إيران ولكن هناك غلاة الشيعة الذين يبغضون السني أكثر من بغضهم لليهودي والنصراني! شيء غريب. إن عملهم هذا مخالفة صريحة لأفكار سيدنا علي بن أبي طالب الذي يدّعون الانتصار له، وقد آن الأوان للعدول عن سياسات باطنها غير ظاهرها، فليتنبه المسلمون [١] ! ! ! *** الإمامية أول اختلاف ظهر بين المسلمين نشأ من مسألة الإمامة. نعم إن نارها أُطفئت في (سقيفة بني ساعدة) يوم بويع الصديق. إلا أن ذلك كان ظاهريًّا ودليلنا الفرق المتعددة التي ظهرت بعد ذلك. ادعى بعض الناس أن هناك نصًّا نبويًّا على إمامة سيدنا علي، وأنه أفضل الأنبياء والأولياء بعده ﷺ وأن لأولاده وأحفاده ما له من الفضيلة والرجحان. ويتهم هؤلاء أبا بكر وعمر وعثمان بغصب حقوق أبي الحسنين. يزعم هؤلاء أن الإمامة مُنْحَصِرَة في اثني عشر إمامًا من أحفاد علي المرتضى وأنه ظهر منهم إلى اليوم أحد عشر، وأن الثاني عشر موجود إلا أنه لم يظهر إلى الآن، وأنه سيظهر يوم يعم الظلم وجه الأرض، فيملأها نورًا وعدلاً. هذه العقيدة شبيهة بعقيدة الفُرس في (هرمز) لأن العجم كانوا يعتقدون أنه عندما يسود الباطل على الحق يظهر (هرمز) وينصر الحق على الباطل. فهذه الخرافة قد دخلت على الإسلام من إيران أيضًا. ولكنهم بدَّلُوا باسم (هرمز) اسمًا عربيًّا هو (المهدي والقائم المنتظر) ويزعم هؤلاء أن اسم علي كان مذكورًا في القرآن الشريف، وأن عثمان ذا النورين أخرجه منه حين الجمع. وإلى القارئ الكريم الآيات المزعوم إخراجها من القرآن الشريف [٢] : *** ما افتراه بعض الزنادقة على القرآن (يا أيها الذين آمنوا بالنورين أنزلناهما يتلوان عليكم آياتي ويحذرانكم عذاب يوم عظيم. نوران بعضهما من بعض وأنا السميع العليم. إن الذين يوفون بعهد الله ورسوله في آيات (؟) لهم جنات النعيم. والذين كفروا من بعد ما آمنوا بنقضهم ميثاقهم وما عاهدهم الرسول عليه يقذفون في الجحيم. ظلموا أنفسهم وعصوا الوحي الرسول (؟) أولئك يسقون من حميم. إن الله الذي نور السموات والأرض بما شاء واصطفى من الملائكة والرسل (؟) وجعل من المؤمنين (؟) أولئك في خلقه يفعل الله ما يشاء. لا إله إلا هو الرحمن الرحيم. قد مكر الذين من قبلهم برسلهم فأخذتهم بمكرهم إن أخذي شديد أليم. إن الله قد أهلك عادًا وثمودًا بما كسبوا وجعلهم لكم تذكرة أفلا تتقون. ليكون لكم آية وإن أكثركم فاسقون، إن الله يجمعهم يوم الحشر فلا يستطيعون الجواب حين يسألون، إن الجحيم مأواهم وإن الله عليم حكيم. يا أيها الرسول بلغ إنذاري فسوف يعلمون، قد خسر الذين كانوا عن آياتي وحكمي معرضون (؟) مثل الذين يوفون بعهدك إني جزيتهم (؟) جنات النعيم، إن الله لذو مغفرة وأجر عظيم، وأن عليًّا لمن المتقين، وإنا لنوفيه حقه يوم الدين. ما نحن عن ظلمه غافلين، وكرمناه على أهلك أجمعين، فإنه وذريته لصابرون، وإن عدوهم إمام المجرمين، قل للذين كفروا بعد ما آمنوا طلبتم زينة الحياة الدنيا واستعجلتم بها ونسيتم ما وعدكم الله ورسوله ونقضتم العهود من بعد توكيدها وقد ضربنا لكم الأمثال لعلكم تهتدون، يا أيها الرسول إنا أنزلنا إليك آيات بينات فيها من يتوفه مؤمنًا (؟) ومن يتوله بعدك يظهرون (؟) فأعرض عنهم إنهم معروضون، إنا لهم محضرون، في يوم لا يغني عنهم شيء ولا هم يرحمون، إن لهم في جهنم مقامًا عنه لا يعدلون (؟) فسبح باسم ربك وكن من الساجدين، ولقد أرسلنا موسى وهارون بما استخلف فبغوا هارون (؟) فصبر جميل (؟) فجعلنا منهم القردة والخنازير، ولعناهم إلى يوم يبعثون. فاصبر فسوف يبصرون، ولقد آتيناك الحكم كالذين من قبلك من المرسلين، وجعلنا لك منهم وصيا لعلهم يرجعون، ومن يتول عن أمري فإني مرجعه (؟) فليتمتعوا بكفرهم قليلا، فلا تسأل عن الناكثين، يا أيها الرسول قد جعلنا لك في أعناق الذين آمنوا عهدًا فخذه وكن من الشاكرين. إن عليًّا قانتًا بالليل ساجدًا (؟) يحذر الآخرة ويرجو ثواب ربه. قل هل يستوي الذين ظلموا وهم بعذابي يعلمون (؟) سيجعل الأغلال في أعناقهم وهم على أعمالهم يندمون، إنا بشرناك بذرية صالحين، وإنهم لأمرنا لا يخلفون، فعليهم مني صلوات ورحمة أحياء وأمواتًا يوم يبعثون، وعلى الذين سلكوا مسلكهم مني رحمة، وهم في الغرفات آمنون، والحمد لله رب العالمين [*] اهـ. ومن نظر هذه العبارات يرى لأول وهلة أن لا علاقة بينها وبين القرآن الكريم. وما سبّب تلفيقها إلا تفريق كلمة المسلمين. ليتهيأ للفرس إعادة مجد إيران أثناء اشتغال الأمة بالخصام [٣] . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المترجم ... ... ... ... ... ... ... ... ... حسني عبد الهادي ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) المنار: قد أخطأ المؤلف خطأً ظاهرًا في جعله الشيعة فرقة مستقلة غير الإمامية وجعلها منقسمة إلى معتدلين كالجعفرية - وهم شيعة إيران - وإلى غلاة لم يذكر أين هم ولا ما اسمهم، فالجعفرية إذًا غير الإمامية، والصواب أن الجعفرية هم الإمامية، وأن الشيعة مقسم لا قسم، فمن أقسامها الإمامية الجعفرية، ومنها الزيدية وهم أشدهم اعتدالاً وأقربهم من أهل السنة، ومنها الفرق الأخرى التي ذكرها وغيرها، ثم إنه قد نقض ما بناه من جعل جميع ما أنكره على الشيعة والظاهرية والباطنية نابعًا من إيران وصادرًا عن روح الإيرانية المجوسية وقد نبهنا من قبل وبيَّنا أن هذا البحث كله تاريخي، وأن روح الجامعة الإسلامية قد استيقظت في جميع المسلمين وطفقت تصلح ما أفسد الدهر بينهم.
(٢) إن هذا مما افتراه بعض الروافض وسموه سورة، ولم يكن مفتريها متقنًا للغة العربية فجاءت في غاية الضعف والركاكة على أن أكثر ألفاظها منقولة من سور أخرى ولكنه لم يحسن التأليف بينها، ولم يضعها في مواضعها اللائقة بها فكثر خطأه في مفرداتها وأساليبها، وظن أنه حاكى القرآن، وأبطل حجة الإعجاز بتقليده في الفواصل لآياته لظنه أنه لا يمتاز على كلام البشر إلا بفواصله، ومن سوء حظه وحظ فرقته أنه جمع بين ضعف العقل والفهم والحرمان من العلم، فخاطب المؤمنين بقوله (وإن أكثركم فاسقون) ولو شئت أن أبين أغلاطه اللغوية النحوية والبيانية لألفت فيها كتابًا وناهيك بقوله: أنزلنا إليك آيات بينات فيها من يتوفه مؤمنًا ومن يتوله من بعدك يظهرون! وقوله: ولقد أرسلنا موسى وهارون بما استخلف فبغوا هارون فصبر جميل! وناهيك بقوله: إن عليًّا قانتًا بالليل ساجدًا يحذر الآخرة ويرجو ثواب ربه قل هل يستوي الذين ظلموا وهم بعذابي يعلمون! تأمل أيها القارئ كيف حرف بهذه الصفة قول الله تعالى: [أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ] (الزمر: ٩) . (*) انتهت الأفيكة الركيكة، وقد نبهنا بعلامة الاستفهام إلى أقبح ذلك فيها، ولظهور ذلك لكل أحد لم يعدها أحد شبهة تحتاج إلى الرد عليها لا من المسلمين ولا من غيرهم.
(٣) حاشية للمترجم: إن هذه الطريقة هي نفس الطريقة التي سلكها نصارى سورية الذين تعلموا في المدارس الأجنبية: الإيرانيون قصدوا إعادة مجد كسرى ففرقوا بين أكابر الصحابة وقصد نصارى السوريين إعادة مجد قيصر الرومان ففرقوا بين العرب والترك بحجة العربية فما كانت النتيجة بعد أن نالوا مبتغاهم؟ تركوا العرب والعربية وأصبحوا إنجليزا وفرنسيين وهذه غاية من يستعجل الشيء قبل أن يستكمل وسائطه، الفرس أسسوا دولة العباسيين ثم الصفويين ونالوا المبتغى ونصارى سورية أيضًا أسسوا فيها حكومتي الإنجليز والإفرنسيس ونالوا المقصد وفي الحالتين خسر العرب المسلمين وفي الحالتين كانوا آلة لزوال حاكميتهم ولحد اليوم قل من يعتبر.

стр. 3379

الكاتب: مصطفى عبد الرازق

الحواشي

(٢) كلمة المنار في المحاضرة [*] تفصيل لرأي السيد جمال الدين في أن الحضارة والحكمة منوطتان بالدين: تقدم أن الأستاذ الشيخ مصطفى عبد الرازق قد استنبط مما فهمه من كلام السيد الذي خلص إليه من ثلاث ترجمات أنه بعد وصوله إلى باريس في سنة ١٨٨٣ دخل طورًا جديدًا تغير فيه اعتقاده ورأيه في الإسلام، وكونه منشأ العلم والحكمة والعمران، وبيَّنا أن ما نقله إلينا من الترجمة الثالثة لكلام السيد فيه ما يدل على خلاف ذلك، وأن فهمنا مُؤَيَّد بما نقله لنا عنه من عاشروه قبل سنة ١٨٨٣ وبعدها وبآثاره بعدها، وأهمها جريدة (العروة الوثقى) التي أنشأها بباريس في أوائل سنة ١٨٨٤ عقب رده على رينان، وشهادة هذا له بالفلسفة والعرفان، لظنه أنه (آريّ) من عنصر الأفغان. نسبة هذه الجريدة إلى السيد جمال الدين متواترة؛ لأن ألوفًا من النُّسَخ كانت تُوَزَّع منها في عهده في أقطار الأرض كلها، ولا يزال في الناس من يحفظ نسخها الأصلية، ومَن نَسَخَها عنها مثلنا، على أنها طبعت بعد ذلك برمتها. وقد صرح في فاتحة العدد الأول منها بأنه هو المنشئ لها والمدير لسياستها، والشيخ محمد عبده وإن كان رئيس تحريرها، لم يكن يخرج فيها عن رأيه بل كان يعبر عنه، وكثيرًا ما كان يتلقاه منه، وكان الغرض منها معالجة ما طرأ من الضعف على المسلمين وإرشادهم إلى الوسائل التي يستعيدون بها قوتهم ومجدهم وحضارتهم وإنقاذ بلادهم من الأجانب، ووقاية دينهم مما يهدده من النوائب، وقد اعتمد في ذلك كله على إرشاد القرآن وهدايته، والرجوع في فهمه والعمل به إلى منهج الخلفاء الراشدين وسائر السلف الصالح. ومن المعلوم بالضرورة أن هذا الغرض لا يتم في هذا العصر إلا بالعلوم والفنون الرائجة في أوروبة وأمريكة والتي هي منشأ قوتها وحضارتها. أفرأيت لو كان السيد جمال الدين رجع بباريس سنة ١٨٨٣ عن رأيه في كون الدين ولا سيما الإسلامي لا يتفق مع العلم والحكمة، أكان يبني سياسته في إعادة مجد المسلمين على هذه الدعوة؟ كلا إنه لو دخل في الطور الذي استنبطه صاحب تلك المحاضرة، لجعل دعوته فلسفية محضة مشوبة بفصل الدين من السياسة، وبالتشكيك في الدين أو الصد عنه، كما فعل النصارى في أوروبة من قبل، وكما يفعل مقلدتهم من متفرنجة المصريين والترك والفرس. لكنه لم يفعل ذلك بل جعل دعوة الإصلاح كلها قائمة على إحياء هداية القرآن وصحيح السنة، وسيرة السلف الصالح من الأمة، وهذه حجتنا الناهضة على أن ما سلم به لرينان من اضطهاد بعض المسلمين للعلم إنما كان بسوء فهمهم للإسلام، وأن الإسلام المشوب بالبدع والأهواء هو الذي يناهض الحكمة والعلم لا إسلام القرآن الذي كان المسلمون يفهمونه في إبان سلطان الدولة العربية قبل تغلب العجم عليهم وتحكمهم في دينهم ودنياهم، كما نقلنا التصريح بذلك عن الأستاذ الإمام بالإجمال، وأحلنا على كتابه (الإسلام والنصرانية) لمن يريد التفصيل، وننقل هنا بعض الشواهد على ذلك من أشهر مقالات (العروة الوثقى) التي لا انفصام لها. (الشاهد الأول) من العدد الثاني الذي صدر بباريس في ٢٠ مارس سنة ١٨٨٤. جاء في أواخر مقالة (الجنسية والديانة الإسلامية) من هذا العدد ما نصه: (ولو أن حاكمًا صغيرًا بين قوم مسلمين من أي جنس كان تبع الأوامر الإلهية وثابر على رعايتها، وأخذ الدهماء بحدودها، وضرب بسهمه مع المحكومين في الخضوع لها، وتجافى عن الاختصاص بمزايا الفخفخة الباطلة - لأمكنه أن يحوز بسطة في الملك وعظمة في السلطان، وأن ينال الغاية من رفعة الشأن في الأقطار المعمورة بأرباب هذا الدين، ولا يتجشم في ذلك أتعابًا ولا يحتاج إلى بذل النفقات ولا تكثير الجيوش ولا مظاهرة الدول العظيمة، ولا مداخلة أعوان التمدن وأنصار الحرية ويستغني عن كل هذا بالسير على نهج الخلفاء الراشدين والرجوع إلى الأصول الأولى من الديانة الإسلامية القويمة، ومن سيره هذا تنبعث القوة، وتتجدد لوازم المنعة. أكرر عليك القول بأن السبب هو أن الدين الإسلامي لم تكن وجهته كوجهة سائر الأديان إلى الآخرة فقط، ولكنه مع ذلك أتى بما فيه مصلحة العباد في دنياهم وما يكسبهم السعادة في الدنيا والتنعيم في الآخرة وهو المعبر عنه في الاصطلاح الشرعي بسعادة الدارين) ... إلخ. ثم ختم المقالة بهذه الجملة (فإذا رجع الوازعون في الإسلام إلى قواعد شرعهم وساروا سيرة الأولين السابقين لم يمض قليل من الزمان إلا وقد آتاهم الله بسطة في الملك وألحقهم في العزة بالراشدين من أئمة هذا الدين، وفقنا الله للسداد، وهدانا سبيل الرشاد) . (الشاهد الثاني) من العدد ٣ المؤرخ في ٢٧ مارس سنة ١٨٨٤. في هذا العدد مقال طويل جعلنا عنوانه في تاريخ الأستاذ الإمام (ماضي الأمة وحاضرها، وعلاج عللها) ذكر فيه خلاصة آراء أهل العصر في ترقية الأمم من نشر الجرائد وإنشاء المدارس، وتعميم المعارف، وبيَّن أن هذا العلاج في المصريين والعثمانيين لم يأت بالمطلوب من الحرية والعزة والاعتصام من استذلال الأجانب إذ كان تقليدًا لم تكن له غاية إلا نسف ثروتهم، وأن المتشدقين منهم بألفاظ الحرية والوطنية والجنسية وما شاكلها يصوغونها في عبارات متقطعة بتراء لا تعرف غايتها، ولا تدرك بدايتها، وإن المقلدين من كل أمة المنتحلين لأطوار غيرهم يكونون فيها منافذ وكوى لتطرق الأعداء إليها، وتكون مداركهم مهابط الوساوس، ومخازن الدسائس، بل يكونون بما أفعمت أفئدتهم من تعظيم الذين قلدوهم، واحتقار مَن لم يكن على مثالهم، شؤمًا على أبناء أمتهم، يذلونهم ويحقرون أمرهم، ويستهينون بجميع أعمالهم. إلى أن قال: ولهذا لو طرق الأجانب أرضًا لأية أمة ترى هؤلاء المتعلمين فيها يقبلون عليهم، ويعرضون أنفسهم لخدمتهم إلخ (ثم بين رأيه بما نصه) : (لا أطيل عليك بحثًا، ولا أذهب بك في مجالات بعيدة من البيان، ولكني أستلفت نظرك إلى سبب يجمع الأسباب، ووسيلة تحيط بالوسائل: أرسل طرفك إلى نشأة الأمة التي خملت بعد النباهة وضعفت بعد القوة، واسترقت بعد السيادة، وضيمت بعد المنعة، وتبين أسباب نهوضها الأول حتى تتبين مضارب الخلل، وجراثيم العلل، فقد يكون ما جمع كلمتها، وأنهض همم آحادها ولحم ما بين أفرادها، وصعد بها إلى مكانة تشرف منها على رءوس الأمم وتسوسهم وهى في مقامها بدقيق حكمتها - إنما هو دين قويم الأصول محكم القواعد شامل لأنواع الحكم، باعث على الألفة، داع إلى المحبة، مُزَكٍّ للنفوس مطهِّر للقلوب من أدران الخسائس، مُنَوِّر للعقول بإشراق الحق من مطالع قضاياه، كافل لكل ما يحتاج إليه الإنسان من مباني الاجتماعات البشرية وحافظ وجودها، وينادي بمعتقديه إلى جميع فروع المدنية. فإن كانت هذه شرعتها، ولها وردت، وعنها صدرت، فما تراه من عارض خللها وهبوطها عن مكانتها إنما يكون من طرح تلك الأصول ونبذها ظهريًّا، وحدوث بدع ليست منها في شيء، أقامها المعتقدون مقام الأصول الثابتة، وأعرضوا عما يرشد إليه الدين، وعمَّا أتى لأجله، وما أعدته الحكمة الإلهية له، حتى لم يبق منه إلا أسماء تذكر وعبارات تقرأ. فتكون هذه الحادثات حجابًا بين الأمة وبين الحق الذي تشعر بندائه أحيانًا بين جوانحها ...) . (فعلاجها الناجع إنما يكون برجوعها إلى قواعد دينها والأخذ بأحكامه على ما كان في بدايته، وإرشاد العامة بمواعظه الوافية بتطهير القلوب وتهذيب الأخلاق، وإيقاد نيران الغيرة وجمع الكلمة وبيع الأرواح لشرف الأمة؛ ولأن جرثومة الدين متأصلة في النفوس بالوراثة من أحقاب طويلة والقلوب مطمئنة إليه، وفي زواياها نور خفي من محبته، فلا يحتاج القائم بإحياء الأمة إلا إلى نفخة واحدة يسري نفثها في جميع الأرواح لأقرب وقت، فإذا قاموا لشؤونهم، ووضعوا أقدامهم على طريق نجاحهم، وجعلوا أصول دينهم الحقة نُصْبَ أعينهم، فلا يعجزهم بعد أن يبلغوا بسيرهم منتهى الكمال الإنساني ...) (ومن طلب إصلاح أمة شأنها ما ذكرنا بوسيلة سوى هذه فقد ركب بها شططًا وجعل النهاية بداية، وانعكست التربية وخالف فيها نظام الوجود فينعكس عليه القصد ولا يزيد الأمة إلا نحسًا، ولا يكسبها إلا تعسًا) . (هل تعجب أيها القارئ من قولي: إن الأصول الدينية الحقة المبرأة عن محدثات البدع تنشئ للأمم قوة الاتحاد وائتلاف الشمل وتفضيل الشرف على لذة الحياة، وتبعثها على اقتناء الفضائل، وتوسيع دائرة المعارف، وتنتهي بها إلى أقصى غاية في المدنية؟ إن عجبت فإن عجبي من عجبك أشد. هل نسيت تاريخ الأمة العربية وما كانت عليه قبل بعثة الدين من الهمجية والشتات، وإتيان الدنايا والمنكرات حتى إذا جاءها الدين فوحدها وقوَّاهَا وهَذَّبَهَا، ونَوَّرَ عقولها وقَوَّم أخلاقها وسدَّد أحكامها، فسادت على العالم، وساست من تولته سياسة العدل والإنصاف، وبعد أن كانت عقول أبنائها في غفلة عن لوازم المدنية ومقتضياتها نبهتها شريعتها وآيات دينها إلى طلب الفنون المتنوعة والتبحر فيها، ونقلوا إلى بلادهم طب بقراط وجالينوس وهندسة إقليدس وهيئة بطليموس وحكمة أفلاطون وأرسطو، وما كانوا قبل الدين في شيء من هذا، وكل أمة سادت تحت هذا اللواء إنما كانت قوتها ومدنيتها في التمسك بأصول دينها ...) . (تنبيه) إن هذه الجملة وحدها نص صريح في الرد على مزاعم رينان في الإسلام على القاعدة التي بيَّناها. وعلى خطأ الأستاذ الشيخ مصطفي عبد الرازق فيما فهمه من الترجمة الثالثة من رده. (الشاهد الثالث) من العدد الرابع المؤرخ في ٣ إبريل ١٨٨٤. المقالة الاجتماعية لهذا العدد في المقابلة بين الإسلام والنصرانية وأتباعهما في فنون الحرب، وكيف انحصرت في اتباع دين الزهد والسلم، وبعد أن بيَّن سبب عناية الشعوب الأوربية في القتال وفنونه وآلاته خلافًا لتعاليم دينهم، قال: (أما المسلمون فبعد أن نالوا في نشأة دينهم ما نالوا وأخذوا من كل كمال حربي حظًّا، وضربوا في كل فخار عسكري بسهم، بل تقدموا سائر الملل في فنون المُقَارَعَة، وعلوم النزال والمكافحة، ظهر فيهم أقوام بلباس الدين وأبدعوا فيه وخلطوا بأصوله ما ليس منها، فانتشرت بينهم قواعد الجبر وضربت في الأذهان حتى اخترقتها وامتزجت بالنفوس حتى أمسكت بعنانها عن الأعمال، هذا إلى ما أدخله الزنادقة فيما بين القرن الثالث والرابع وما أحدثه السوفسطائية الذين أنكروا مظاهر الوجود وعدُّوها خيالات تبدو للنظر ولا تثبتها الحقائق، وما وضعه كذبة النقل من الأحاديث ينسبونها إلى صاحب الشرع ﷺ ويثبتونها في الكتب وفيها السم القاتل لروح الغيرة، وأن ما يلصق منها بالعقول يوجب ضعفًا في الهمم وفتورًا في العزائم. وتحقيق أهل الحق وقيامهم ببيان الصحيح والباطل من كل ذلك لم يرفع تأثيره عن العامة خصوصًا بعد حصول النقص في التعليم والتقصير في إرشاد الكافة إلى أصول دينهم الحقة، ومبانيه الثابتة التي دعا إليها النبي وأصحابه، فلم تكن دراسة الدين على طريقها القويم إلا منحصرة في دوائر مخصوصة وبين فئة معينة. لعل هذا هو العلة في وقوفهم بل المُوجِب لتقهقرهم وهو الذي نعاني من عنائه اليوم ما نسأل الله السلامة منه) . (إلا أن هذه العوارض التي غشيت الدين وصرفت قلوب المسلمين عن رعايته وإن كان حجابها كثيفًا لكن بينها وبين الاعتقادات الصحيحة التي لم يحرموها بالمرة تدافع دائم وتغالب لا ينقطع، والمنازعة بين الحق والباطل كالمدافعة بين المرض وقوة المزاج، وحيث إن الدين الحق هو أول صبغة صبغ الله بها نفوسهم، ولا يزال وميض برقه يلوح في أفئدتهم بين تلك الغيوم العارضة، فلا بد يومًا أن يسطع ضياؤها ويقشع سحاب الأغيان، وما دام القرآن يُتْلَى بين المسلمين وهو كتابهم المنزل، وإمامهم الحق، وهو القائم بأمرهم، بحماية حوزتهم، والدفاع عن ولايتهم، ومغالبة المعتدين، وطلب المَنَعَة من كل سبيل، لا يعين لها وجهًا، ولا يخصص لها طريقًا - فإننا لا نرتاب في عودتهم إلى مثل نشأتهم، ونهوضهم إلى مقاضاة الزمان ما سلب منهم فيتقدمون على من سواهم في فنون الملاحمة والمنازلة والمصاولة، حفظًا لحقوقهم وضنًّا بأنفسهم عن الذل، وملتهم عن الضياع، وإلى الله تصير الأمور) . (الشاهد الرابع) من العدد الخامس المؤرخ في ١٠ إبريل ١٨٨٤. المقالة الاجتماعية لهذا العدد في الاعتصام وجمع كلمة المسلمين بيّن فيها هدي الدين الإسلامي في الموضوع وأثره في سلف المسلمين وخلفهم، وشكا مما ألم بهم من التفرق والانفصام بعد الوحدة والالتئام، وبيَّن سبب ذلك وبدأه بقوله: (بدأ هذا الانحلال والضعف في روابط الملة الإسلامية عند انفصال الرتبة العلمية عن رتبة الخلافة وقتما قنع الخلفاء العباسيون باسم الخلافة دون أن يحوزوا شرف العلم والتفقه في الدين والاجتهاد أصوله وفروعه كما كان الراشدون ﵃ . (كثرت بذلك المذاهب وتشعب الخلاف من بداية القرن الثالث من الهجرة إلى حدٍّ لم يسبق له مثيل في دين من الأديان، ثم انثلمت وحدة الخلافة فانقسمت إلى خلافة عباسية في بغداد، وفاطمية في مصر والمغرب، وأموية في أطراف الأندلس. تفرقت بهذا كلمة الأمة وانشقت عصاها وانحطت رتبة الخلافة إلى وظيفة الملك، فسقطت هيبتها من النفوس، وخرج طلاب الملك والسلطان يدأبون إليه من وسائل القوة والشوكة، ولا يرعون جانب الخلافة) . (وزاد الاختلاف شدة وتقطعت الوشائج بينهم بظهور جنكيز خان وأولاده، وتيمورلنك وأحفاده، وإيقاعهم بالمسلمين قتلاً وإذلالاً، حتى أذهلوهم عن أنفسهم فتفرق الشمل بالكلية، وانفصمت عُرَى الالتئام بين الملوك والعلماء جميعًا ... إلخ) . إلى أن قال: (وكان الواجب على العلماء - قيامًا بحق الوراثة النبوية التي شرفوا بها على لسان الشارع - أن ينهضوا لأحياء الرابطة الدينية ويتداركوا الاختلاف الذي وقع في الملك ... إلخ) (تنبيه) السيد جمال الدين يحقق أن السبب الأول لضعف المسلمين هو انتقال الخلافة إلى غير العلماء المجتهدين في الدين خلافًا لرينان الذي يزعم أن سبب ضعف المسلمين هو دينهم حتى إنه زعم أن العلماء الكبار من خلفاء العباسيين كالمنصور والرشيد والمأمون كانوا مرتدين عن الإسلام في باطنهم الذي زعم أنه اكتشفه هو بعد زهاء ألف سنة! ! (الشاهد الخامس) من العدد السادس المؤرخ في ٢٤ إبريل. المقالة الاجتماعية لهذا العدد موضوعها (التعصب) بيَّن فيها حقيقة التعصب، وهو القيام بالعصبية لحماية من تجمعهم رابطة نسب أو جنس أو وطن أو دين بحماية أنفسهم من عدوان المخالفين لهم، وتعاونهم على القيام بمصالحهم ومنافعهم، وبيَّن أنه وصف كسائر الأوصاف له حد اعتدال وطرفا تفريط وإفراط، وأن الاعتدال فيه من أسمى الفضائل، كما أن الخروج عنه من أضر الرذائل، ثم قال ما نصه وهو محل الشاهد: (ثغثغ جماعة من متزندقة هذه الأوقات في بيان مفاسد التعصب الديني وزعموا أن حمية أهل الدين لما يؤخذ به إخوانهم من ضيم، وتضافرهم لدفع ما يَلُمُّ بدينهم من غاشية الوهن والضعف - هو الذي يصدهم عن السير إلى كمال المدنية ويحجبهم عن نور العلم والمعرفة ويرمي بهم في ظلمات الجهل ويحملهم على الجور والظلم والعدوان على من يخالفهم في دينهم. ومن رأي أولئك المتفقين أن لا سبيل لدرء المفاسد واستكمال المصالح إلا بانحلال العصبة الدينية ومحو أثرها وتخليص العقول من سلطة العقائد، وكثيرًا ما يرجفون بأهل الدين الإسلامي ويخوضون في نسبة مذام التعصب إليهم) . (كذب الخراصون ! إن الدين أول معلم، وأرشد أستاذ، وأهدى قائد للأنفس إلى اكتساب العلوم والتوسع في المعارف، وأرحم مؤدب، وأبصر مروض يطبع الأرواح على الآداب الحسنة والخلائق الكريمة، ويقيمها على جادة العدل، وينبه فيها حاسة الشفقة والرحمة، خصوصًا دين الإسلام فهو الذي رفع أمة كانت من أعرق الأمم في التوحش والقسوة والخشونة، وسما بها إلى أرقى مراقي الحكمة والمدنية في أقرب مدة، وهي الأمة العربية) اهـ. (تنبيه) هذا نص صريح في الرد على رينان أثبت فيه أن العرب بلغوا أرقى مراقي الحكمة (الفلسفة) والمدنية بدينهم، ودليل على أن السيد جمال الدين لم يتغير رأيه في الدين بباريس سنة ١٨٨٣. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) تابع لما نشر بالعدد السابق ص ٣٠٣.

стр. 3380

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢٧٦) من قتال أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه للمارقين، قال: إنه يدل على أن المراد بهم الخوارج ويخشى أن يكون في نشر هذا تفريق بل إغراء بينهم وبين جيرانهم ... فقلنا: إن شيخ الإسلام بيَّن في المنهاج أن عليًّا ﵁ لم يكفر الخوارج بل قاتلهم لخروجهم عليه وبدئهم إياه بالقتال وعاملهم معاملة الإسلام، وقد نقلنا عنه ذلك في المنار من عهد غير بعيد. وقد قتل علي غيرهم من المرتدين الذين قالوا بألوهيته. هذا وإن حديث المارقين المذكور في (ص ٢٧٦) رواه البخاري في قوم يخرجون في آخر الزمان، وقد تكلف في تأويله من حملوه على الخوارج على أنه لم يبق من طوائف الخوارج إلا الإباضية المعتدلون. وهم من أشد المسلمين استمساكًا بالإسلام وما يخالفون به أهل السنة فهم فيه كأهل كل مذهب، عامتهم مقلدون، ومتعلموهم متأولون، وإذا كان جمهور أهل السنة لم يكفروا غلاتهم المتقدمين، أفنفرق كلمة المسلمين بتكفير متأخريهم المعتدلين؟ _________

стр. 3381

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) وفاة زعيم عربي علوي عظيم السيد محمد علي الإدريسي في منتصف شهر شعبان نعت إلينا أنباء عدن السيد محمد علي الإدريسي أمير عسير وتهامة - اليمن السفلى - فشككنا كعشيرته وجماهير الناس هنا في صحة الخبر، ولم نستيقن إلا في آخر شعبان، وكان سبب الشك أنه كان قد جاء قبل ذلك بأشهر نبأ من الحجاز بوفاته ثم ظهر كذبه. قد امتاز السيد محمد علي الإدريسي في عشيرته بمزايا عظيمة لا يجتمع مثلها عادة إلا للأفراد الأفذاذ في الأجيال، كالذكاء والسخاء والشجاعة والحزم والإقدام، مزايا مكنته من تأسيس مملكة مستقلة بنفسها في بلاد يتنازع الحكم والسلطان فيها أقدم دولة عربية إسلامية - وهي دولة أئمة اليمن - وأقوى دولة إسلامية عسكرية - وهي الدولة العثمانية- وقد اجتمعت الدولتان على مناوأته وقتاله واستعانت الدولة العثمانية عليه بحكومة الحجاز فكان له الفلج والظفر، وبذلك تأيد حكمه واستقر. الإدريسيون شيوخ طريقة صوفية، لا قواد جيوش ولا رجال أحكام وسياسة، ولجدهم السيد أحمد بن إدريس شهرة ذائعة بالصلاح والولاية، وهو مدفون بجوار (صبيا) عاصمة عسير، ولطريقته في تلك البلاد أتباع كثيرون يخضعون لشيوخ الطريقة خضوعًا روحيًّا إذعانيًّا، لا يقبل أهله فيه بحثًا ولا برهانًا عقليًّا ولا دينيًّا، كدأب عامة بلاد اليمن وإفريقيا، فمثل الإدريسية كمثل إخوانهم السنوسية. ومما امتاز به السيد محمد علي - رحمه الله تعالى - على شيوخ طريقتهم في هذا العصر أنه طلب العلم في الأزهر بجد وعناية فاستفاد في سنوات قليلة ما لا يدرك أكثر المجاورين في هذا المعهد مثله في بضع عشرة سنة، بل ما يقصر عنه فيه أكثر الشيوخ الذين يقضون عشرات السنين هنالك متعلمين ومعلمين، ذلك بأنه كان نَيِّر العقل، مستقل الفكر، لم تَقْوَ خرافات الطريقة ولا طريقة التعليم الأزهري العقيمة على أن تغلب على فطرته الزكية، ومن آيات ذلك أنه كان راضيًا عن المنار معجبًا به كثير الثناء عليه، وقد اقتنى جميع مجلداته السابقة على الحرب العامة الكبرى التي قطعت الصلة بيننا وبينه، ولما عادت في هذا العام جدَّد الاشتراك فيه، وكنا على وشك بإرسال بقية المجلدات التي تجددت لإكمال مجموعته عنده، ومنها أنه عقد اتفاقًا رسميًّا مع سلطان نجد كان من وسائله أنه هو على مذهب السلف في عقيدته، وقد هدم القبة التي كانت مبنية على قبر جده معترفًا بأنها من البدع المخالفة للأحاديث الصحيحة. ذهب الفقيد إلى بلاد عسير بعد ما كان من طلبه للعلم بقصد الإرشاد والتعليم، ولم يبلغنا عنه أنه كان مستشرفًا للإمارة والحكم، فكان إقبال الناس عليه عظيمًا، وكانوا يتحاكمون إليه حيث لا حكم للدولة العثمانية في داخلية البلاد فيحكم بينهم بالشرع على مذهب الإمام الشافعي الذي ينتمي إليه أكثر الناس هنالك، فارتابت فيه الدولة العثمانية، فكان رجالها يكيدون له، ويذيعون عنه أنه يغش الناس بالدخل والتلبيس وإظهار الكرامات المصنوعة، كزعمهم أنه يظهر للناس في بعض الليالي أنوارًا كهربائية من أدوات يخفيها عنهم فيوهمهم أنها تفيض من صدره على وجهه، وأمثال ذلك. والمعروف عنه أنه لم يكن يخطر بباله أن يخرج الدولة من البلاد ليؤسس له ملكًا فيها، بل كان يريد مساعدتها على إدارتها وإصلاح شؤونها بنفوذه الديني بشرط أن تكون أحكامها فيها شرعية محضة، وأن يلتزم حكامها الإداريون والقضائيون شعائر الدين، لا كذلك الباشا الذي أرسلوه إليه ليفاوضه فذهب مخاصرًا لامرأة إفرنجية بملابسها المعتادة، ومعها كلب لها فدخلت المسجد مع الباشا وتبعها الكلب. وقد أرسل الاتحاديون إليه بعد إعلان الدستور الشيخ توفيق خوجه العالم السائح المشهور ليكشف لهم حقيقته، وكان يعرف شخصه إذ كانا مجاورين في الأزهر، فكتب إليهم بما وقف عليه من حسن نيته وكذب الطاعنين فيه، وأخبروني بذلك في نادي نور عثمانية بالآستانة فذكرته للصدر الأعظم حسين حلمي باشا فرمى الشيخ توفيقًا بالبلاهة والغفلة، ولكن التهمة إغراء، وفي الحكم النبوية: (إن الأمير إذا ابتغى الريبة في الناس أفسدهم) رواه أبو داود والحاكم عن أربعة من الصحابة ﵃. وقف الرجل على كيد رجال الدولة له فأخذ حذره وأجمع أمره على المقاومة، وانتهى ذلك بالحرب، فقتل في معركة واحدة من عسكر الدولة بعدد جميع رجاله، وعجزت الدولة مع إمام اليمن وشريف مكة عن القضاء عليه، بل كان ذلك هو السبب لرسوخ قدمه وتوطيد سلطانه. وقد أنكر المسلمون عليه في كل قطر مصافاته للحكومة الإيطالية في أثناء حربها لطرابلس واستمداد للسلاح والمال منها. وكان بعض العقلاء يجيب هؤلاء المنكرين بأنه لا حرج على مَن يأخذ من الأجنبي. وإنما الحرج على من يعطيه، وهو لم يعط أحدًا شيئًا ولم يساعد إيطالية على أهل طرابلس ولا على الترك بشيء. ثم أنكروا عليه موالاته للدولة البريطانية في أثناء الحرب الكبرى وأخذه منها السلاح والمال، ولذلك كافأته بإعطائه ثغر الحديدة، وأجاب عنه المحبون له بأن اتفاقه مع الإنجليز لم يكن إلا كاتفاقه مع الطليان من قبل، وهو أن يأخذ ولا يعطي، فلم يرض أن يقاتل الترك وإنما التزم للإنجليز أن لا يساعدهم أيضًا، وقيل: إنه كان يسمح للأهالي بإمدادهم بالقوت؛ وأن الإنجليز عاتبوه على ذلك فأجاب بأنه لم يساعدهم بنفسه، ولم يدخل في مواد الاتفاق أن يمنع الأهالي من الاتجار معهم، ولكن يقال: إن في اتفاقه معهم الاعترافَ لهم بحماية سواحله. وقد نقل إلينا عنه أنه قال: إنه لا يستحل أن يبدأ أحدًا من المسلمين بقتال، وإنما يقاتل من يقاتله، فحكم الأقوام والشعوب عنده كحكم الأفراد، فاعتداء بعضها على بعض كاعتداء الصائل إذا لم يمكن دفعه إلا بالقتل أبيح قتله كما هو مقرر في الفقه. ولكن لا ندري أكان يلتزم الدفاع في حربه لإمام اليمن ويقف فيه عند حد الضرورة؟ كيف وقد روي أنه استولى على عدة مواقع من مملكة الإمام؟ وأنه كان يطمع في أخذ سائر البلاد التي يقطنها الشافعية. ولو كان يعتقد صحة إمامة الإمام يحيى أو السلطان التركي لما كان لاجتهاده هذا وجه شرعي؛ لأن الإمام الحق هو صاحب السلطان فلا يعد إخضاعه البلاد صيالاً. كانت الروايات التي تصل إلينا في التنازع والتقاتل بينه وبين الإمام متعارضة وقد سعينا للتأليف والاتفاق بينهما قبل الحرب العامة وبعدها، وكنا نرجو أن نبلغ هذه الغاية بالرغم من أولي الدسائس بينهما الذين كانوا يمنون كلاًّ منهما بمساعدته على الآخر إذا هو واتاهما، ولكن الله توفاه إليه قبل ذلك، وقد بايع زعماء البلاد نجله السيد علي على أن يكون إمامًا لهم من بعده، وسننظر ما يكون من أمره، ونرجو أن يوفقه الله تعالى إلى ما فيه السلام والخير لقومه، والمرضاة لربه باتباع شرعه، وقد ذكر لنا عن نجله هذا أنه شاب مهذب في الثانية والعشرين، وأنه مشتغل بطلب العلم، وله من أبناء عمومته مستشارون أولو تجربة واختبار، وبصيرة في أحوال تلك البلاد، فعسى أن ينصحوا له بمكاتبة الإمام، والاتفاق معه على الاتحاد اليماني العام، ومنه أن يكونوا مستقلين في إدارة منطقتهم، ومرتبطين بمجلس الاتحاد في سياستهم، فذلك خير من استمرار القتال، وأحسن مآلاً من أماني الوسواس الخناس الذي يوسوس في صدور الناس من الجنة والناس. _________

стр. 3382

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تقريظ المطبوعات الجديدة (الجامعة) مجلة أدبية علمية اجتماعية تدعو إلى الجامعة الإسلامية والشرقية، تحت رعاية الأستاذ الشيخ أحمد المكنى بأبي الكلام، وهي تصدر في كلكتا (الهند) باللغة العربية ومديرها ومحررها المسئول الشيخ عبد الرازق اللكنوي. ومن مقاصدها توثيق عرى التعارف والتعاون بين جميع البلاد الإسلامية والشرقية، ولا سيما القطر الهندي والعالم الإسلامي والعربي، ومنها توحيد مساعي الأمم الشرقية في عهد هذا الانقلاب الجديد، وتبادل الآراء بين المفكرين في مسألة الإصلاح الإسلامي (ومنها) : (ترقية اللغة العربية ونشرها في البلدان الإسلامية العجمية، ولا سيما الهند وأفغانستان؛ لأنها اللغة الملية العلمية المشتركة بين سائر العالم الإسلامي، وعليها يتوقف انبعاث روح الحياة الاجتماعية) (ومنها) (إحياء العلوم الإسلامية بالبحث والمذاكرة ونشر المقالات العلمية وجمع الأفكار والمباحث لمحققي العصر) فنعمت المقاصد ونسأل الله أن يحققها، وأن ينجح سعي الجامعة لها، ويسخر لها مَن يشد أزرها، ويقيها كيد السياسة وشرها، فما أخوفنا عليها منها. وكان مدير هذه المجلة قد كاشفنا بالعزم عليها ورغب إلينا أن نكتب لها مقالة يجعلها في فاتحة الجزء الأول منها، فكتبنا له مقالة تناسب مشربها لم تدرك الجزء الأول فنشرت في الثاني، وموضوعها التعارض بين الجامعة الإسلامية والجامعة الجنسية ذات السلطان العظيم في هذا العصر، وما ينبغي للمسلمين من دفعه، وقد كنا نعلم عند كتابتها أن سيثقل على أسماع كثير من إخواننا مسلمي الهند، ما فيها من ذكر فشو العصبية الجنسية في متفرنجة الترك، ولكن الحق يجب أن يعلم وإن ضرب الناس المثل في ثقله، وضل أكثرهم بجبن العلماء عن التصريح به، وأجدر الناس بهذا التصريح من مرن على الكتابة مدة ربع قرن فيما يؤلم ملوك أمته وأمراءها، والسواد الأعظم من رؤسائها وزعمائها، ومرشديها وعلمائها، وسائر طبقات دهمائها، ولماذا؟ لأنه قام بما يجب عليه من فريضة الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وبيان ما فشا في المسلمين من المفاسد والبدع التي أضاعت دينهم ودنياهم، بقصد الإصلاح ابتغاء لوجه الله تعالى، لا يخاف في الله لومه لائم، ولا يرجو من أحد من الناس على ذلك نفعًا ولا يهاب ضرًّا، وقد أوذي كثيرًا، ولم ينل من الفائدة الدنيوية من كل عمله أن ملك بيتًا يسكنه، وهو لو شاء أن يتبع الأهواء أو أن يحابي في الحق لكان من كبار الأغنياء. نشر المدير المقالة خائفًا وَجِلاً فقدم لها مقدمة تشبه الاعتذار للقراء، والدفاع لما توقعه من الانتقاد، وقد انتقدها من لم يفهمها، ولا عرف من تاريخ كاتبها شيئًا، فرَمَانَا بما ننهى عنه من العصبية الجنسية التي انفردنا دون جميع كتاب المسلمين وعلمائهم بتكرار الصد عنها في جميع مجلدات المنار، ونحن أشد حبًّا للترك وأكثر خدمة لهم من هذا المنتقد وأمثاله، ولكن حبنا حب علم وعقل وعمل وإيمان، لا مجرد عاطفة وجدان، وكثيرًا ما كان ضرر هذه المحبة أكبر من نفعها، وإن من أشد الجهل المظلم أن يبرئ أحد شعبًا برمته في هذا العصر من العصبية الجنسية، ولا سيما شعب فَشَتْ فيه التربية والتعاليم الأوروبية، وسيعلم هو وأمثاله أن كل ما قلناه في تلك المقالة هو الحق الصراح، ويعلم مدير الجامعة والأستاذ أبو الكلام أننا لم نبرئ متفرنجة العرب مما أنكرناه على متفرنجة الترك لاطلاعهما على كثير مما كتبنا في تحذير الجميع من ذلك، وأننا بدأنا بانتقاد الجنسية الوطنية المصرية مما جعلها معارضة للجامعة الإسلامية، أيام كانت عصبية الجنسية اللغوية خفية في الشعوب العثمانية بضغط السلطان عبد الحميد. وطالما بيَّنا وجه التوفيق بين الرابطتين الإسلامية والوطنية واتقاء جناية العصبية على الدين، وهذا ما نحاوله الآن. هذا وإن قيمة الاشتراك في (الجامعة) ٨٠ قرشًا مصريًّا وهي تطلب من مكتبة المنار بمصر. *** (قميص من نار) قصة وطنية في نهضة الترك في الأناضول بعد الحرب العامة وضعتها بالتركية (خالدة أديب) التي كانت ناظرة المعارف العامة للحكومة الوطنية في أنقرة وترجمها بالعربية محب الدين أفندي الخطيب، وطبعها بمطبعته السلفية؛ ليري قراء الأمة العربية كيف تأسست هذه النهضة القومية. فأنقذت أهلها من براثن المنية، بل مكنتهم من الأمنية التي تتوقف عليها كل أمنية، وهي تُطْلَب من المكتبة السلفية ومن سائر المكاتب. *** (سيرة مصطفى كمال باشا، وتاريخ الحركة التركية في الأناضول) كتاب تناهز صفحاته السبعين مزين بالصور والرسوم، اشترك في تأليفه وجمع مواده من اللغة التركية وبعض اللغات الإفرنجية أمين أفندي سعيد وكريم أفندي خليل ثابت من محرري المقطم، أَوْدَعَاه ترجمة بطل الترك في هذا العصر وتاريخ الحركة الوطنية في الأناضول الإدارية والحربية وما يتعلق بها من الأمور السياسية كمعاهدة سيفر ومعاهدة باريس الأخيرة. ونجاح الحركة بإخراج الفرنسيس من كليكية واستعادة الترك لها مع جزء من سورية بالاتفاق الذي عقدوه مع فرنسة ثم التنكيل بالجيش اليوناني وسحقه وتطهير الأناضول من عيثه وفساده. وفي هذا التاريخ الوجيز ما يجب أن يعتبر به كل شرقي، وثمنه خمسة قروش. _________

стр. 3383

الكاتب: صالح بن سعد بن سالم

الحواشي

(١) تقريظ للمنار (ننشره قبولاً لمودة صديق جديد، من أهل الفضل الطريف والنبل التليد) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ سيدي العلامة صاحب الفضل والفضيلة الإمام الأجل السيد محمد رشيد رضا حفظه الله، آمين: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته على الدوام. أنا - أعز الله السيد - أنزع إلى محرراتكم، وأميل إلى منهاجكم، وعلى ما لدي من ضعف الإحساسات، وقلة الإدراكات، والبضائع المزجاة، أتطفل في محبتكم، وأباهي بعملكم؛ لأفوز بحظ من علمكم، وأتشرف بأن أعد من جملة تلامذتكم، وكما قد مَنَّ الله علينا بالاشتراك في مجلتكم المنار الغراء في المجلد ٢٣ أصبحت النفس فائزة بتمثيل شخصكم الكريم، من ثنايا سطور قلمكم البليغ، كذلك أتمنى ما تنزع إليه النفس والعين معًا من الفوز باللقيا والظفر بالاجتماع، ولا غرو فإن وجه الإسلام متهلل لما تفعلون، وقلوب المؤمنين صادية إلى ما تنزعون، وهم فيه شُرَّع: الاجتماعي والعمراني والسياسي والمتدين والفيلسوف، فكل من مناركم يرد مشربه، ويعود وقد قضى أربه، والسيد يملأ الدلو إلى عقد الكرب، ويذود عن حوض الإسلام (والحكم لمن غلب) يا أيها الساري الملجج في العمى ... رفقًا بنفسك إنها لخطيره أترى المنار (بدت) أمامك فانتهج ... بيضاء واضحة الدليل منيره وانشد هناك علاج دائك إنها ... طب بأدواء القلوب خبيره واستطلع الإرشاد من صفحاتها ... تهديك إكليل العلا وسريره فهناك إرشاد الرشيد وعلمه ... وهناك عين الطيبين قريره تفضلوا اقبلوا عني تقريظي لمجلتكم الغراء، وإن كنت قليل البضاعة، ضعيف العبارة، ركيك الألفاظ، فأنتم أهل السماح. وهذا أول حرف كتبته إلى مجلتكم. اقبلوا فائق احترامي، وجزيل سلامي، ودمتم في خير. ... ... ... ... ... ... ... محبكم الحقير ... ... ... ... صالح بن سعد بن سالم الأمير بدار سعد (لحج) _________

стр. 3384

شوال - ١٣٤١ه ـ يونيه - ١٩٢٣م

стр. 3385

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الحلف بالطلاق - وأنواط النقود (س١٩و٢٠) [*] من الأستاذ السيد طلحة المدرس في الكلية المشرقية في لاهور بنجاب (الهند) : إلى حضرة الفاضل الجليل منشئ المنار الأغر متع الله المسلمين بطول حياته السلام عليكم ورحمة الله وبركاته: أما بعد فإن صيت علمكم رحمكم الله وخدماتكم الدينية حملنا على أن نكلفكم بالإفتاء في حادثة ونرجو من فضلكم أن تمنوا علينا بجواب هذا المكتوب: صورة المسألة: استحلف زيد عمرًا بأنك لا تقاطعني ولا تهاجرني طول حياتك ولا تؤثر أحدًا عليَّ وقل: لو فعلت ذلك فكلما تزوجت امرأة فهي طالق - فحلف عمرو ثم حنث. لعل جنابكم تستدلون بحديث الترمذي ﵀: (لا طلاق فيما لا يملك) إلخ. فالحديث حسن ليس بصحيح، ومع هذا فإن ابن الهمام نقل في فتح القدير أن الشعبي وسالمًا والزهري قالوا: إن معنى الحديث في التنجيز لا في التعليق. وبعض الروايات التي تدل على التعليق فكلها مجروحة كروايات الدارقطني في الباب، ونقل الترمذي قول البخاري: إن الحديث المذكور أصح شيء في هذا الباب. فإن المبتلى بهذه المسألة في غاية الضيق والشدة، فالمرجو من جنابكم أن تمنوا علينا بجواب شافٍ كافٍ بالأحاديث الصحاح. فإن كتب الحديث في الهند قليلة ليس يوجد إلا الكتب المتداولة. وفي مصر لم تزل كتب الحديث كثيرة منذ زمن قديم. والمسألة الثانية مسألة النوط Note هل تكلم فيه أستاذكم الإمام؟ أو أحد من العلماء الأفاضل؟ أو سنح لكم شيء فيه؟ والسلام. الجواب عن مسألة الحلف بالطلاق: إن أمهات كتب الحديث موجودة في الهند، ومنها ما طبع فيها ولم يطبع في مصر، وقلما يوجد في غير الأمهات وشروحها ما يثبت به حكم بالنص، وقد ورد في هذه المسألة عدة أحاديث وآثار في الكتب المشهورة لمجموعها من القوة ما ليس لآحادها مع ضعف القياس المعارض بها، فأما حديث الترمذي الذي ذكره السائل فقد رواه أحمد وسائر أصحاب السنن والبزار والبيهقي من حديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده مرفوعًا بلفظ: (لا نذر لابن آدم فيما لا يملك ولا عتق له فيما لا يملك ولا طلاق له فيما لا يملك) وقال البيهقي كالبخاري: هو أصح شيء في هذا الباب وأشهر. ولا يخفى على السائل أن سبب إسقاطهم لحديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده عن مرتبة الصحة أن جُلَّ حديثه عنه كتاب لا سماع، قال ابن معين: ومن هنا جاء ضعفه. وتضعيفهم لما روي كتابة من المسائل الفنية التي لا تؤخذ على إطلاقها. فمن وثق بالمكتوب ولم يكن عنده فيه شبهة فله أن يفضله على المسموع؛ لأنه يأمن فيه من الخطأ. والتحقيق فيه ما قاله الحافظ ابن حجر وقد ضعَّفه ناس مطلقًا ووثَّقه الجمهور، وضعَّف بعضهم روايته عن أبيه عن جده، ومن ضعَّفَه مطلقًا فمحمول على روايته عن أبيه عن جده، فأما روايته عن أبيه فربما دلَّس ما في الصحيفة بلفظ (عن) فإذا قال: (حدثني أبي) فلا ريب في صحتها كما يقتضيه كلام أبي زرعة إلخ، وقد قال الترمذي في مضمون هذا الحديث: إنه قول أكثر أهل العلم من أصحاب النبي ﷺ وغيرهم. وقال الخطابي: وأسعد الناس بهذا الحديث من قال بظاهره وأجراه على عمومه اهـ. أي في التنجيز والتعليق. وروى ابن ماجه عن المسور بن مخرمة مرفوعًا: (لا طلاق قبل نكاح ولا عتق قبل ملك) وقد حسَّنه الحافظ ابن حجر في تلخيص الحبير، ورواية الزهري إياه عن عروة عن المسور وعنه عن عائشة ليس من العلل التي تقتضي رده. وروى الحاكم في المستدرك عن جابر مرفوعًا: (لا طلاق إلا بعد نكاح ولا عتق إلا بعد ملك) صحَّحه وقال: وأنا متعجب من الشيخين كيف أهملاه، وقد صح على شرطهما من حديث ابن عمر وعائشة وعبد الله بن عباس وجابر. اهـ. وقد نقل القاضي الشوكاني ما قيل في علل هذه الروايات ثم قال: (ولا يخفى عليك أن مثل هذه الروايات التي سقناها في الباب من طريق أولئك الجماعة من الصحابة مما لا يشك مُنْصِف أنها صالحة بمجموعها للاحتجاج، وقد وقع الإجماع على أنه لا يقع الطلاق الناجز على الأجنبية، وأما التعليق نحو أن يقول: إن تزوجت فلانة فهي طالق: فذهب جمهور الصحابة والتابعين ومن بعدهم إلى أنه لا يقع، وحكي عن أبي حنيفة وأصحابه والمؤيد بالله في أحد قوليه أنه يصح التعليق مطلقًا، وذهب مالك في المشهور عنه وربيعة والثوري والليث والأوزاعي وابن أبي ليلى إلى التفصيل وهو أنه إن جاء بحاصر نحو أن يقول: كل امرأة أتزوجها من بني فلان أو بلد كذا فهي طالق - صح الطلاق ووقع، وإن عمم لم يقع شيء. وهذا التفصيل لا وجه له إلا مجرد الاستحسان كما أنه لا وجه للقول بإطلاق الصحة. والحق أنه لا يصح الطلاق قبل النكاح مطلقًا للأحاديث المذكورة في الباب. وكذا العتق قبل الملك، والنذر بغير الملك اهـ. فتبين بهذا أن جمهور علماء الصحابة وغيرهم من السلف على القول بأن الطلاق لا يقع تنجيزًا ولا تعليقًا إلا على زوجة يملك المطلق عصمتها ويختار أن يحل هذه العصمة لترجيحه الفراق عليها، ولو لم يكن للجمهور ما ذكروه من الأحاديث التي يحتجون بمجموعها ويحتج بعض الأئمة بما دونها مما لا يعارضه أقوى منه - لكفى أن يأخذ بها السائل المتحير وأمثاله ولا سيما إذا علم أن سبب فشو القول بإيقاع الطلاق المعلق في مثل النازلة المسئول عنها هو ما جرى عليه الخلفاء في أيمان البيعة لهم فقد كانوا لا يولون القضاء والإفتاء لمن لا يجيز تلك الأيمان وإذا كان أقل علماء السلف من قال بوقوع الطلاق المعلق قبل الزواج في غير اليمين، وأنه ضعيف لا وجه له من النقل ولا من القياس كما قال الشوكاني - فالخلاف في وقوع ذلك في اليمين أقوى والقول بالوقوع فيه أضعف. ذلك بأن الذي يحلف بالطلاق على فعل شيء أو تركه تنجيزًا أو تعليقًا لا يقصد بحلفه إلا الامتناع مما حلف عليه كما إذا حلف بالله تعالى أو علَّق بالكفر أو البراءة من دين الإسلام وهو لا يقصد أنه إن فعل ذلك يرتد عن الإسلام فيكون مُعطلاً أو وثنيًّا أو يهوديًّا مثلاً، وإنما يقصد تأكيد الامتناع عن ذلك الشيء الذي حلف عليه. فإن فعل ما علقه بالكفر - وهو يكره الكفر ولا يريده - لا يكفر، ومثله الحلف بالطلاق من غير فارق. وقد فرض الله للمؤمنين تحلة أيمانهم بالكفارة فقال: ﴿قَدْ فَرَضَ اللَّهُ لَكُمْ تَحِلَّةَ أَيْمَانِكُمْ﴾ (التحريم: ٢) وقال: ﴿لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ﴾ (المائدة: ٨٩) الآية. وقد أطلق اليمين فدخل فيه كل ما يحلف به الإنسان مما يصح به الحلف، وأما ما لا يصح به الحلف شرعًا كالحلف بالمخلوقات فلا ينعقد ولا يجب به شيء. وقد روى أحمد ومسلم والترمذي من حديث أبي هريرة مرفوعًا: (من حلف على يمين فرأى غيرها خيرًا منها فليأت الذي هو خير وليكفر عن يمينه) . وللعلماء المجتهدين في أيمان الطلاق والعتق والنذر والكفر ثلاثة أقوال: (أحدها) أنه إذا حدث لزمه ما حلف به. وهذا الذي غلب واشتهر عند المقلدين بسبب حكم الحكام به إرضاء للخلفاء في أيمان البيعة. (ثانيها) لا يلزمه شيء؛ لأنه لم يقصد الإيقاع، وإنما قصد الامتناع، واليمين صورية لا حقيقية. (ثالثها) أنه يجب عليه كفارة يمين؛ لأنه يدخل في عموم الأيمان الواردة في إطلاق القرآن، وهذا أرجح الأقوال دليلاً، وأقومها قيلاً، وأهداها سبيلاً، لدلالة ما تقدم من الأحاديث عليها، وأخذ جمهور السلف بها، وقد أيده شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه المحقق ابن القيم بتفصيل بينا فيه دلائله واختلاف الأقوال فيه عن السلف وفي المذاهب الأربعة وبيان أنه مقتضى القياس الصحيح، ولابن تيمية فيه مصنفات مخصوصة وفتاوى متعددة وقواعد ممهدة وفي أول المجلد الثالث من مجموع الفتاوى المطبوعة بمصر وفي آخره بعض ذلك فليراجعه السائل فلعله يجد فيه ما يطمئن له قلبه، ولعلنا نفصل المسألة في مقال مستقل بعدُ. الجواب عن مسألة الأنواط: سبق لنا عدة فتاوى في مسألة الأنواط كوجوب الزكاة وجريان الربا فيها. _________ (*) الفتوى الأولى من الجزء السابق (الخامس) مشتملة على سبع مسائل وقد عدت واحدة سهوًا فإنما العدد للمسائل ومجموع ما سبق منها ١٨.

стр. 3386

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ليلة نصف شعبان والاكتساب بالقرآن (٢١ - ٢٤) من الأستاذ صاحب الإمضاء: حضرة صاحب الفضيلة ملجأ الحيران الأستاذ الفاضل السيد محمد رشيد رضا السلام عليكم ورحمة الله. وبعد فأرجو من فضيلتكم إبداء رأيكم (من جهة الدين) في ليلة نصف شعبان وفي قراءة القرآن في رمضان وغيره على الأموات والأحياء وأخذ الأجرة على ذلك وفي استعماله تمائم (وحجب) وغير ذلك مما لا يخفى على فضيلتكم، وما رأي حضرتكم في حديث (أحق ما أخذتم عليه أجرًا كتاب الله) أرجوك يا سيدي وأنت ملجئي وملجأ كل حيران في هذا الزمان الذي اختلطت فيه العادات (بالدين) إجابتي وعدم إحالتي على أعداد المنار السابقة؛ لأني حديث عهد بالاشتراك في مجلتكم الغراء (المنار) ولا توجد جميع أعدادها عندي وتقبل يا سيدي فائق احترامي. ... ... ... ... ... ... ... توفيق عبد الجليل ... ... ... ... ... ... ناظر مدرسة العرابة المدفونة بالبلينا الجواب عن مسألة ليلة نصف شعبان: وضع الوضاعون عدة أحاديث في فضائل ليلة نصف شعبان والعبادة فيها وصيام نهارها مهدت للملوك والأمراء المبتدعين للمواسم الدينية سبيل جعلها موسمًا من هذه المواسم كالموالد، ووافقهم عليه علماء السوء كما وافقوهم على أمثاله. وقد بيَّنا في المجلد الثالث من المنار بدع هذه الليلة ومنكراتها وهي ١٦ بدعة، منها الدعاء المعروف، ثم سُئلنا: هل ورد فيها أحاديث صحيحة يُعمل بها؟ فأجبنا عن ذلك في المجلد السادس جوابًا مختصرًا لا يزيد على صفحتين قلنا فيه: إن أمثل ما ورد فيها حديث ابن ماجه عن علي كرم الله وجهه مرفوعًا: (إذا كانت ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلها وصوموا نهارها فإن الله ينزل فيها لغروب الشمس إلى سماء الدنيا فيقول: ألا من مستغفر فأغفر له؟ ألا من مسترزق فأرزقه؟ حتى يطلع الفجر) ورواه عبد الرزاق في مصنفه، وقد قالوا: إنه ضعيف. واكتفينا بنقل ذلك عنهم في المنار وقتئذ، والصواب أنه موضوع؛ فإن في إسناده أبا بكر عبد الله بن محمد المعروف بابن أبي بسرة، قال فيه الإمام أحمد ويحيى بن معين أنه كان يضع الحديث. وللترمذي وابن ماجه في نزول الرب في هذه الليلة حديث آخر عن عائشة ضعفه البخاري والبيهقي ولابن ماجه حديث آخر عن أبي موسى لفظه: (إن الله ليطلع من ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلا لمشرك أو مشاحن) وهو من رواية الوليد بن مسلم المدلس عن ابن لهيعة وهو ضعيف، والتابعي فيه عبد الرحمن بن عزرب وهو لم يلق أبا موسى. الجواب عن مسألة الاكتساب بالقرآن: من المسائل المُجْمَع عليها في دين الله على ألسنة جميع رسله أن العبادة لا تكون عبادة إلا بالإخلاص فيها لله تعالى لقوله تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ (البينة: ٥) وأن العبادة المحضة لا تصح بالأجرة، ولا يجوز أخذ الأجرة عليها من الناس. ومن قرأ القرآن بالأجرة ليجعل ثواب قراءته للموتى فلا ثواب له، بل هو آثم، فأي شيء ينال الموتى من قراءته التي هي معصية؟ هذا إذا صح أن الإنسان يمكنه أن يجعل ثواب عبادته لغيره كما قال بعض العلماء، وقد بيَّنا ضعفه في آخر تفسير سورة الأنعام بالإسهاب وكشف شبهات القائلين به، إلا ما صح من انتفاع الوالدين بعمل أولادهم لأنهم ملحقون بهم، فيراجع هنالك، ونحن مضطرون إلى الإجمال فيما نُسأل عنه مما سبق فيه التفصيل كالمسألة السابقة على أنا نزيد على ما سبق بعض الفوائد مما تيسر لنا لإفادة من قرءوا ما سبق شيئًا جديدًا. روى أحمد وأبو داود من حديث جابر ﵁ مرفوعًا: (اقرءوا القرآن وابتغوا به الله تعالى من قبل أن يأتي قوم يقيمونه إقامة القدح يتعجلونه ولا يتأجلونه) وله ألفاظ أخرى، ومعناه أنهم يقيمون ألفاظه ويضيعون أحكامه، ويتعجلون أجره في الدنيا ولا يدخرون ثوابه الآجل عند الله في الآخرة. والقدح - بالكسر - عود السهم قبل أن يُرَاش ويُرَكَّب فيه النصل. وفي معناه حديث عمران ابن حصين ﵁ عند الترمذي وحسنه: (من قرأ القرآن فليسأل الله به فإنه سيجيء أقوام يقرءون القرآن يسألون به الناس) رواه أحمد أيضًا وأقوى منه ما رواه أحمد بسند رجاله ثقات من حديث عبد الرحمن بن شبل مرفوعًا: (اقرءوا القرآن ولا تغلوا فيه ولا تجفوا عنه، ولا تأكلوا به ولا تستكثروا به) . وفي معنى ذلك أحاديث أخرى بعضها في وقائع ونوازل حدثت، وفي أسانيد كل ما روي في هذا الباب بعض العلل ولكن بعضها يقوي بعضًا وهي واردة في أصل صحيح. وقد ورد في مقابلها ما يدل على جواز الانتفاع بالقرآن في مصالح الدنيا كحديث الصحيحين فيمن زوجه النبي ﷺ امرأة على أن يعلمها ما معه من القرآن بدل المهر. وفي رواية لأبي داود: علمها عشرين آية وهي امرأتك. الجواب عن الحديث: ومنها الحديث الوارد في السؤال، وسببه أن نفرًا من الصحابة رضي الله عنهم مروا بحي من أحياء العرب فاستضافوهم فأبوا أن يضيفوهم، فلُدغ سيد الحي فسعوا له بكل ما علموا فلم ينفعه فسألوا أولئك النفر هل عندهم من شيء؟ فقال أحدهم: إنه يرقي وطلب الجُعْل على الرقية؛ لأنهم لم يضيفوهم فجعلوا له قطيعًا من الغنم فرقاه بفاتحة الكتاب فشفي فأعطوهم القطيع فذكروا ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فأقرهم عليه وقال: (إن أحق ما أخذتم عليه أجرًا كتاب الله) روى البخاري هذا اللفظ للحديث المرفوع عن ابن عباس وروى الجماعة إلا النسائي القصة من حديث أبي سعيد الخدري وفيه أنه ﷺ قال: (وما يدريك أنها رقية) أي الفاتحة ثم قال: (اقتسموا واضربوا لي معكم سهمًا) أي قاله تطييبًا لقلوبهم؛ لأنهم شكوا في جواز أكلها كما قيل. وقد استدل بعض العلماء بهذه الأحاديث على جواز أخذ الأجرة على تعليم القرآن دون التعبد بتلاوته، ومنع ذلك آخرون وأجابوا عن الحديثين بأجوبة أظهرها: أن ما وردت فيه أخص من المُدَّعَى. وحديث الرقية يدل على جوازها وجواز أخذ الأجرة عليها إذا لم يكن فيها شيء من الباطل كما ورد في حديث راقٍ آخر بالفاتحة قال له النبي ﷺ حين سأله عما أعطي عليها: (خذها فلعمري من أكل برقية باطل فقد أكلت برقية حق) رواه أحمد وأبو داود عن خارجة بن الصلت عن عمه ورجاله رجال الصحيح إلا خارجة وقد وثقه ابن حبان وقال الحافظ في التقريب: مقبول من الثالثة، والرقية بالقرآن لا يقصد بها التعبد به لأجل الثواب والقربة وإنما يقصد بها تقوية روحانية الراقي؛ لأجل أن تؤثر روحه وإرادته في نفس المُرْقَى تأثيرًا يغلب أثر الألم فلا يقاس عليها التعبد به لأجل الثواب، ثم إهداء الثواب إلى مَن لم يقرأ لينتفع بعبادة غيره. (فإن قيل) : قد ثبت في حديث الذين يدخلون الجنة بغير حساب في الصحيح أنهم (الذين لا يرقون ولا يسترقون ... ) . فالجواب أن الرقية ليست دواء يشفي من الألم أو المرض باطِّرَادٍ، بل الغالب فيها تأثير الاعتقاد أو تأثير نفس ذات إرادة قوية روحانية في نفس أخرى بحسب سنة الله في البشر لذلك كانت تنافي التوكل الذي هو الأخذ بسنن الله الثابتة في الأسباب والمسببات الصحيحة وتفويض الأمر إلى الله وحده فيما لا يُعْرَف له سبب صحيح. وقد فصَّلنا هذه المسألة من قبل في المنار (ص٣٩٠-٣٩٣ من المجلد السابع) وفيه أن النبي ﷺ لُدِغَ مرة فغشي عليه فرقاه ناس فلما أفاق قال: (إن الله شفاني وليس برقيتكم) رواه البخاري في التاريخ وابن سعد والبغوي والطبراني والدارقطني وغيرهم، وذلك أن النفس لا تؤثر إلا في نفس أضعف منها وروحه ﷺ أقوى من جميع الأرواح، وهذا المدرك يؤيد القول ببطلان ما ورد من أنه صلى الله عليه وسلم سُحِرَ، وأثَّرَ السحر فيه كما بيَّنَه الأستاذ الإمام، وسبقه إليه أبو بكر الجصاص من أئمة الحنفية في كتابه أحكام القرآن. وفي ص ٨٥٥ من ذلك المجلد (السابع) سؤال عن أخذ الأجرة على القرآن استشكالاً على عَدِّ الأستاذ الإمام إياه من أكل أموال الناس بالباطل ويعني به ما بيَّناه في تفسير ﴿وَلاَ تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ﴾ (البقرة: ١٨٨) والاحتجاج عليه بحديث الرقية مع الجواب عنه. الجواب عن مسألة التمائم ونحوها: ورد في حظر التمائم وما في معناها أحاديث مرفوعة، منها: (من علق تميمة فقد أشرك) رواه أحمد والحاكم عن عقبة بن عامر ومنها: (إن الرقى والتمائم والتولة شرك) رواه أحمد وأبو داود وابن ماجه. ومنها: (ثلاث من السحر: الرقى والتولة والتمائم) رواه الحاكم. والمراد بها رقى الطلسمات الخرافية. وإذا أراد السائل مزيد بيان لهذه المسألة فليراجع ما ذكرناه من المواضع في المجلد السابع، وكذا ما نقلناه عن الدر النضيد في (ص ٥٨٤) من المجلد الثاني والعشرين من الأحاديث في النهي عن تعليق التمائم والودع والعظام ووضع الخيط في اليد للحمى وقلادة الوتر في عنق البعير لأجل وقايته. وكل هذا داخل في مفهوم كلمة (الجبت) ففي حديث قطن بن قبيصة مرفوعًا عند أبي داود (العيافة والطيرة والطرق من الجبت) وفسر العيافة بالخط وهو ضرب الرمل، وهو من تفسير العام ببعض أفراده فالجبت يشمل كل الخرافات كالطرق وهو الضرب بالحصى والودع أو حب الفول لمعرفة البخت وغيره من أمر الغيب. _________

стр. 3387

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أن المعاهدة التي حملها الدكتور ناجي الأصيل من لندن قد اشتملت على اعتراف صاحب الجلالة البريطانية باستقلال العرب في جزيرتهم وجميع بلادهم.
(٢) أنها مبنية على المقررات السابقة، وهي التي عرضها أمير مكة حسين بن علي على الدولة البريطانية في بيان شروط قيامه بالثورة العربية فقبلتها مع تحفظات مبينة في كتب السر هنري مكماهون له وقد نشرنا ذلك كله في الجزء الثامن من مجلة المنار م٢٣ الذي صدر في سلخ صفر من هذا العام (الموافق ٢٠ أكتوبر سنة ١٩٢٢) . ولعل القراء يتذكرون أن المادة الأولى من تلك المقررات: أن الحكومة البريطانية تتعهد بتشكيل حكومة عربية مستقلة ... إلخ، وأن المادة الثانية نص صريح في محافظة الدولة البريطانية وصيانتها لهذه الحكومة بأي صورة كانت في داخليتها وسلامة حدودها البرية والبحرية من أي تعدٍّ في أي شكل يكون، حتى الدسائس والفتن الداخلية، وأن المادة الثالثة تصرح بأن هذه الحكومة العربية حكمها حكم القاصر في حضن الدولة البريطانية. وبناء على هذا يكون الاستقلال المعترف به نوعًا من أنواع استقلال بعض المستعمرات البريطانية لا الاستقلال المطلق من كل قيد.
(٣) أن الملك قد فهم أن فلسطين داخلة في مملكته الجديدة ومن لوازمه أن عهد بلفور بإنشاء وطن قومي لليهود قد ألغي كما لقن الشيخ عبد القادر المظفر قبل الاحتفال بإعلان المعاهدة عند سفره من الحجاز، وكان من لوازم هذا الفهم أن (ملك البلاد العربية ومؤسسها) أرسل برقية إلى كاظم باشا الحسيني رئيس الوفد الفلسطيني - وهو في القدس - بلغه فيها خبر المعاهدة وأمره لرعيته أهل فلسطين بالتزام الهدوء والسكينة، أي إلى أن تتسلم جلالته إدارة البلاد بالفعل، حتى إنه قال له في البرقية: (وأنتم المسئولون عن كل ما يحدث) وظاهر هذا أنه يرى أن حكومة فلسطين البريطانية الصهيونية تلغى بمجرد وصول برقيته. لهذا بادرت هذه الحكومة إلى نشر بلاغ رسمي صرحت فيه بأن المعاهدة الجديدة لا تتضمن أدنى تغيير في حكومة فلسطين، فهاج ذلك أهل فلسطين وبلغوا الملك حسينًا خبره فكذب بلاغ الحكومة الفلسطينية؛ إذ صرح بأنه مخالف لنص المعاهدة الواردة من وزارة الخارجية البريطانية. فنشرت هذه الحكومة خلاصة نص المعاهدة ومنها التصريح بأن فلسطين غير داخلة في البلاد التي اعترفت الحكومة البريطانية باستقلالها؛ إذ سبق بيان ما تقرر بشأنها، وتضمن هذا بقاء عهد بلفور وأنه لم يُلْغَ ولم يُعَدَّل كما سيأتي. لا يتوهمن أحد أننا سررنا بخطأ الملك حسين في فهمه وبخيبة أمله، والله إننا نتمنى لو تستقل فلسطين استقلالاً صحيحًا ولو بسعيه لدخولها في حدود ملكه، فإن لم يكن أهلاً لإدارتها فما هو بخالد فيها، على أننا نعلم أنه لا يستطيع أن يستبد فيها كما يستبد في مكة وجدة، وإنما نحن ندون أهم أحداث تاريخنا الحديث بما فيه العبرة لأهل العصر ولمن بعدهم. وأهم ما نُذَكِّر به من العِبرة في هذه المسألة: التفكير في سبب خطأ الملك في فهم الذي كان سببًا لأقبح الخزي المُحْزِن، ونحن نرى أن الذنب في هذا على الدكتور ناجي الأصيل وفؤاد أفندي الخطيب وزير خارجية الملك الذي اشترك مع الدكتور في ترجمة المعاهدة. ذلك بأن صيغة المعاهدة قد وضعت باللغة الإنجليزية قطعًا ومن دأب الملك حسين عدم إطلاع أحد على شيء من أسرار سياسته إلا من يضطر إلى استخدامه فيها، ولا نرى منجاة للدكتور ناجي الأصيل ولفؤاد أفندي الخطيب من تبعة غش الملك في الترجمة إلا إذا كانت الترجمة صحيحة، وألقيت إلى الملك مكتوبة فلم يفهمها ولم يجعلها هو والمترجمون لها موضع البحث، بل بلَّغ فلسطين ما بلَّغها قبل أن يبحث مع وكيله ووزير خارجيته فيها، ولكن هذا بعيد وخلاف الظاهر- وإن كان الملك لا يفهم اللغة العربية العصرية ولا القديمة فهمًا صحيحًا بدليل أن كتابته كثيرة الغلط والعسلطة فلا تُفْهَم إلا بالقرائن- فإن ناجي الأصيل حضر إعلان الاستقلال ووافق عليه ببيان منه بخطه، فإن قيل: إنه تعذر عليه أن يصحح خطأ الملك عقب إلقاء خطابه فكيف لم يتنبه له بعد ذلك وتركه على غلطه حتى تجرأ على تخطئة حكومة فلسطين الإنجليزية في فهمها للمعاهدة وعلى مخاطبته للفلسطينيين بعد مراجعتهم إياه في المسألة بما يدل على أنه لا يزال على فهمه الأول، وكذا رده على الجرائد المصرية فإنه يدل على ذلك أيضًا. وأما احتمال عدم فهم ناجي الأصيل للنص الإنجليزي الذي لم يوضع إلا بعد طول البحث مع وزارتي الخارجية والمستعمرات الإنجليزيتين فيه - فغير معقول، وقد جرى له حديث مع مكاتب الأهرام في الإسكندرية إثر وصوله إليها عائدًا من لندن يدل على أنه واقف على دقائق المعاهدة، وعلى أن المناقشة في مسألة فلسطين معه كانت شديدة، وقد علم أن فؤاد الخطيب قد ساعده على ترجمة المعاهدة، فهل يتفقان على الخطأ في جعل المنفي مثبتًا. على أن البلية في عدم فهمهما للمعاهدة حينئذ أعظم من البلية في غشهما للملك، فما أعظم مصاب العرب فيمن يقيِّدونهم بمعاهدات لا يفهمون معناها مع دولة يحتاج من يعقد معها أي معاهدة أو اتفاق أن يكون من أدق الناس فهمًا وأقدرهم على تحديد المعاني بحيث لا تحتمل التأويل بضرب من ضروب الاشتراك أو المجاز أو الكناية؛ لأن رجالها أبرع الناس في التفصي من المعاهدات بالتأويل كما قال البرنس بسمارك. وما طرقت باب هذا المبحث إلا لأنني قد عزَّ عليَّ أن أوافق من يظنون أن الملك حسينًا قد خدع الفلسطينيين ليؤيدوه فيما رضيه للبلاد كلها من الوصاية البريطانية ولفلسطين معها من عهد بلفور إلى أن ينفذ السهم، وإنما أوافقهم بسهولة إذا جعلته الحكومة البريطانية هو القوس الذي ترمي سهمها عنه. على أنه خدع الأمة العربية منذ بدء الثورة فإنه اتفق مع حلفائه على استقلالها ولا يزال يدعي ذلك بعد علم الناس بمقررات النهضة، ومع أخذ البلاد باسم الانتداب الذي وافقهم عليه في هذه المعاهدة. سوء تأثير هذه المعاهدة: احتفل الملك حسين بهذه المعاهدة احتفالاً رسميًّا في مكة المكرمة وغيرها من بلاد الحجاز وجعل يوم هذا الاحتفال عيدًا وطنيًّا دائمًا كما تقدم، وقدم له أركان حكومته وكبار الدولة التهاني على هذه النعمة التي أصابت الأمة العربية بسعيه، واحتفل مثل هذا الاحتفال في شرق الأردن عاصمة إحدى أركان هذه الدول العربية المستقلة المتحدة (؟!) ولُقِّب الملك حسين في هذه الاحتفالات بـ (ملك البلاد العربية ومؤسسها) و (بأمير المؤمنين) ومُدِحَ هو ونجله الأمير عبد الله بالخطب والقصائد، ورجعت صدى ذلك كله الجرائد، وأظهرت المستأجرة والمغرورة منها غاية الحبور والابتهاج. في أثناء هذا نشرت حكومة فلسطين خلاصة المعاهدة مترجمة باللغة العربية ففهم منها جميع الناس في كل مكان أنها أعظم نكبة على الأمة العربية والإسلام، واجتمع المؤتمر الفلسطيني العام للنظر فيها فقرر رفضها والاحتجاج عليها، وقامت قيامة الصحف المصرية وانبرت جميعها للرد والاحتجاج والتشنيع على ملك الحجاز. وستفعل ذلك سائر جرائد العالم الإسلامي، وهذه ترجمة خلاصة المعاهدة. خلاصة المعاهدة البريطانية العربية نشرت حكومة فلسطين بلاغًا رسميًّا قالت فيه: فيما يلي خلاصة المعاهدة التي جرت المفاوضة بشأنها بين حكومة جلالة ملك بريطانيا وجلالة ملك الحجاز، أما المعاهدة فلم تبرم نهائيًّا حتى الآن وقد اقترح جلالة الملك حسين تعديلات صغيرة لم تعرف تفاصيلها تمامًا والبحث جارٍ فيها. المادة ١ تنص على وجود سِلم بين الحكومتين، وعلى منع استعمال بلاد الحكومة الواحدة قاعدة لأعمال موجهة ضد الحكومة الأخرى. وهذا نص المادة الثانية: يتعهد جلالة ملك بريطانيا بأن يعترف باستقلال العرب في العراق وشرقي الأردن والدول العربية في شبه جزيرة العرب ما خلا عدن وأن يعضد هذا الاستقلال. وأما فيما يتعلق بفلسطين فقد تعهد صاحب الجلالة البريطانية بأن لا يجري شيء في هذه البلاد مما يمكن أن يجحف بحقوق الأهالي العرب المدنية أو الدينية. وأما إذا أبدت إحدى هاته الحكومات أو كلها رغبة في الاشتراك في الجمارك أو خلاف ذلك بقصد إيجاد حلف في ما بعد - فإن صاحب الجلالة البريطانية يسعى لترويج رغبتهم إذا طلب إليه ذلك المتعاقدون ذوو الشأن. ويعترف صاحب الجلالة الهاشمية بالمركز الخاص الذي لجلالته البريطانية في العراق وشرقي الأردن وفلسطين ويتعهد بأن يبذل غاية جهده في التعاون مع جلالته البريطانية على القيام بتعهداته في المسائل التي تقع ضمن نفوذ جلالته الهاشمية بشأن هذه البلاد. في المادة الثالثة يتعهد جلالة ملك الحجاز بالمحافظة على العلاقات الودية التي وجدت قبل الحرب بين جلالته وبين حاكم العسير وحاكم نجد. في المادة الرابعة يتعهد صاحب الجلالة الهاشمية بأن يسعى في تسوية المنازعات بشأن الحدود بين بلاده وبلاد حاكمي العسير ونجد بمخابرات ودية ويتعهد صاحب الجلالة البريطانية بأن يسعى في المساعدة بتسوية منازعات كهذه عندما يُرْغَب في ذلك. وفي المادة الخامسة يتعهد صاحب الجلالة البريطانية بأن يصد بجميع الوسائل السلمية والممكنة أي اعتداء يقع على بلاد جلالته الهاشمية ضمن الحدود التي قد تقرر نهائيًّا. المادة ٦ تنص على تعيين وكيل من قِبَل جلالته الهاشمية في لندن، وعلى تعيين وكيل من قبل جلالته البريطانية في جدة أو أي مدينة ساحلية أخرى. ويجوز لجلالته الهاشمية أن يعين أيضًا قناصل من قبله في إنكلترا والهند وكذلك يحق لجلالته البريطانية أن يعين قناصل في جدة وغيرها من المدن الساحلية كما يرى جلالته موافقًا ويتمتع هؤلاء الوكلاء والقناصل بالامتيازات السياسية والقنصلية العادية. في المادة السابعة يعترف صاحب الجلالة الهاشمية بالترتيبات الصحية (الكورنتينات) الموضوعة مؤقتاً من قِبَل صاحب الجلالة البريطانية في (قمران) قيامًا بنصوص الاتفاق الصحي الدولي الموضوع في سنة ١٩١٢. ويتعهد صاحب الجلالة البريطانية بأن يعترف بالتدابير المتممة التي قد تتخذ في جدة أو غيرها من المرافئ الواقعة في بلاد جلالته الهاشمية وفقًا لأنظمة يصدرها صاحب الجلالة الهاشمية. في المادة الثامنة يتعهد صاحب الجلالة البريطانية بأن لا يتدخل في التدابير التي يتخذها صاحب الجلالة الهاشمية للاعتناء بالحجاج ويتعهد صاحب الجلالة الهاشمية أن يعضد المساعي التي يبذلها الرعايا البريطانيون المسلمون لمساعدة الحجاج في الحجاز. المادة التاسعة تنص على تعيين مبلغ محدود كي يدفعه كل حاج، وعلى نشر المبلغ المعين سنويًّا. وتنص المادة العاشرة أيضًا على الاعتراف بالصفة الهاشمية التي لرعايا جلالته الهاشمية في بلاد جلالته البريطانية وكذلك تنص على الاعتراف من قِبَل جلالته الهاشمية بالصفة البريطانية التي لرعايا جلالته البريطانية في بلاد جلالته الهاشمية. المادة١١ تنص على تسليم أموال الرعايا البريطانيين ممن يموتون في بلاد جلالته الهاشمية إلى المعتمدين البريطانيين في تلك البلاد، ويصير التصرف بأموال كهذه وفقًا للقانون الساري على ظروف كهذه. المادة١٢ تنص على حضور قنصل بريطاني في محاكم جلالته الهاشمية عندما تنظر هذه المحاكم في قضية يكون فيها أحد الرعايا البريطانيين مدعيًا أو مُدَّعًى عليه وعلى تأجيل أي حكم إذا رغب المعتمد البريطاني في إجراء المخابرات طلبًا للعدالة. ولا تسري نصوص هذه المادة في حالة الرعايا البريطانيين أو الأشخاص الذين يتمتعون بحماية جلالته البريطانية القاطنين في بلاد جلالته الهاشمية بصورة دائمة. المادة١٣ تنص على تسليم صاحب الجلالة الهاشمية الرعايا البريطانيين الذين يلقى عليهم القبض من قبل السلطات الهاشمية إلى البريطانيين بشرط أن يعطي هؤلاء ضمانًا لإحضارهم عند الاقتضاء. ولا تسري نصوص هذه المادة على الرعايا المقيمين بصورة دائمة في بلاد الحكومة الهاشمية خارج جدة وغيرها من المرافئ التي قد يعين لصاحب الجلالة البريطانية قناصل فيها. المادة١٤ تنص على رؤية دعاوي الرعايا البريطانيين التي لا تمس فيها مصالح رعايا الحكومة الهاشمية من قبل القناصل البريطانيين. المادة١٥ تنص على التنازل من قِبَل جلالته البريطانية عن جميع الامتيازات والاستثناءات خلاف المنصوص عليها في هذه المعاهدة التي كان يتمتع بها الرعايا البريطانيون بمقتضى الامتيازات بين بريطانيا العظمى وتركيا. المادة ١٦ تنص على إعلام جلالته الهاشمية المعتمد البريطاني عند ما يرغب جلالته في إبعاد أحد الرعايا البريطانيين. المادة ١٧ تعالج الشروط التي بموجبها يعترف صاحب الجلالة البريطانية بعَلَم جلالته الهاشمية. المادة ١٨ تصرح بأنه لا يجوز لأي الفريقين المتعاقدين الساميين أن يعقد أية معاهدة أو اتفاق مع فريق ثالث ضد مصالح الفريق المتعاقد السامي الآخر. المادة ١٩ تنص على أن لا شيء في هذه المعاهدة يبطل أي تعهد قد تعهد به أو قد يتعهد به في المستقبل أحد الفريقين المتعاقدين الساميين بمقتضى عهد جمعية الأمم. المادة٢٠ تنص على تصديق هذه المعاهدة وأنها نافذة الفعل لمدة ٧ سنوات من اليوم الذي توضع فيه موضع العمل. هذه خلاصة المعاهدة التي نشرتها حكومة فلسطين البريطانية. فهم الناس منها في فلسطين ومصر وفي كل مكان أنها تستثني فلسطين من البلاد العربية التي يعترف ملك الإنجليز لها بالاستقلال- على ما فيه- معللة ذلك بأنه قد سبق للحكومة البريطانية تقرير أمرها، وأنها تضمن للعرب في حكمها إياها حريتهم المدنية والدينية أي لا يمنعون من البيع والشراء ورفع القضايا إلى حكامهم من الإنجليز واليهود، ولا يمنعون من الصلاة والصيام - مثلاً - وجميع الناس يعلمون أن المراد بذلك هو ما يسمونه الانتداب المتضمن لعهد بلفور بالوطن القومي لليهود، وهذه العبارة الضمانية مأخوذة من صك الانتداب المذكور، هذا ما فهمه الناس كافة، وهو خلاف ما فهمه الملك حسين أو أراد أن يُفهمه للناس في فلسطين وغيرها. ولهذا قامت قيامة المسلمين في مصر وشايعتهم الجرائد كلها على الطعن في هذه المعاهدة باسم الإسلام، فعسى أن يكون في هذا وفي رفض أهل فلسطين لها ما يحمل الملك حسينًا على ترك عناده وإصراره على عقدها، أو يحمل الحكومة الإنجليزية. وسنشرح مواد خلاصة المعاهدة في الجزء التالي، ونعجل في هذا الجزء بإعلام الشعب البريطاني الحكيم بشعور العالم الإسلامي وشعور الأمة العربية بهذه المعاهدة لعله يتدارك الأمر ويحول دون عقدها، ويتلافى شر ما نكرهه من جعل العداء بين الإنجليز والإسلام أمرًا واقعًا نهائيًّا لا مفر منه. فإننا نعلم ما في تفاقم هذا العداء من الضرر والفساد، وما في استبدال الصداقة به - إن أمكن - من الخير الخاص العام. ولهذا القصد ننشر الخطاب التالي، على أن نُقَفِّيَ عليه بخطاب آخر يبين للشعب الإنجليزي الطريقة المثلى لصداقة الإسلام والعرب كما بيناها لحكومته من قبل: ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) هذه الكلمة من الاصطلاحات التركية، وهي بمعنى أولي الأمر، والمراد هنا الحكومة الإنجليزية لأنها في عرف ملك الحجاز ولية أمر العرب والوصية عليهم كما سيأتي.

стр. 3388

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 3389

الكاتب: محمد أمين الحسيني

стр. 3390

الكاتب: عن الرسالة التي نشرها المجلس الإسلامي الأعلى مع الدعوة

الحواشي

(١) جمال الحرم وجلال مبانيه الفنية: للمباني التي يتألف منها الحرم الشريف جمال وجلال يشعر بهما حالاً كل من يُتَاح له التمتع بمشاهدته أيًّا كان سواء في ذلك العالم والجاهل، الكبير والصغير، المسلم وغير المسلم، فإذا سرح الطرف متأملاً في عجائب صنعتها ازداد تأثره، واتسع شعوره وحلَّق وجدانه مرتقيًا من الحسن إلى الأحسن ومن السامي إلى الأسمى، فيخشع قلبه وتحل عليه روحانية لطيفة تسمو بنفسه إلى إدراك حقائق الدين ودقائق معانيه ونبيل مقاصده، إلى غير ذلك مما يدل على بلوغ فناني العرب والمسلمين الغاية القصوى في الإتقان والإبداع. فالداخل إلى الحرم المكرم من أي باب من أبوابه المباركة تأخذه روعة المقام الشريف؛ إذ ينبسط أمامه مشهد من مشاهد السعة والصفاء: رحب فسيح ينشرح له الصدر، وينجلي بمرآه الذهن فلا يلبث النظر أن يرسل رائده إلى ما حوله من المباني الفخمة المتنوعة بتناسب تام من مربع إلى مسدس إلى مثمن إلى مستطيل إلى كروي إلى أسطواني ... على أشكال وأوضاع متلائمة آخذ بعضها برقاب بعض تسر الناظرين، وتسبح بحمد رب العالمين. وترى أروقة ممتدة على جوانب الساحة يتخللها النور والهواء فتنزل على النفس السكينة والهناء، وقببًا عظيمة تحنو على ما تحتها من المعابد ولا حنو الأم على فطيمها، وأساطين شاهقة ترفع ما فوقها بقوة ومتانة، وأعمدة هيفاء مختلفة الأشكال والألوان، قامت صفوفًا متزاوجة توحي إلى القلوب الاحترام وحب النظام، ومآذن تخترق الفضاء، وتمعن في العلاء، لتكون رسولاً بين الأرض والسماء، ومنادياً ينادي الناس كل يوم خمس مرات (بحي على الصلاة، حي على الفلاح) ومقاصير وفساقي، وأدراجًا ومراقي، ومنابر خاشعة، تتلى عليها المواعظ الحسنة ومحاريب ساكنة يستقبل فيها المصلون وجه ربك ذي الجلال والإكرام، ويذكرون فيها اسمه ﵎ في الغدو والآصال. وكل ذلك قد أحكم بناؤه من حجر منقوش، أو مرمر مسنون، أو خزف مصقول، أو خشب منجور، أو صفر مطلي بالفضة أو مكسو بالتبر، أو فص مُذَهَّب يعلوه التزيين والتلوين، والتشجير والتزهير، والتذهيب والترصيع، والوشي والزخرفة والتنميق ... فإذا أشرقت الشمس وامتزج نورها بتلك التراكيب الهندسية البديعة رأيت لها لألاء يأخذ الأبصار ويملأ الجوانح وينقل النفوس إلى نعيم قدسي لا يُدْرَك كنهُهُ، ولا يُعْرَف سره. فتبارك الله أحسن الخالقين. المساحة - السور - الأبواب يقع الحرم القدسي الشريف على مساحة مربعة طول الجهة الغربية منها
(٤٩٠) مترًا، والشرقية
(٤٧٤) مترًا، والشمالية
(٣٢١) مترًا والجنوبية
(٢٨٣) مترًا، يحيط بها سور يتراوح ارتفاعه بين
(٣٠) مترًا (عند الزاوية الشمالية الشرقية) و
(٤٠) مترًا (في الجنوب الشرقي) ويبلغ بعض الحجارة فيه نحو ٥ أمتار طولاً في أربعة أمتار عرضًا وحول السور من جهة الغرب والشمال أروقة فسيحة معقودة يتخللها بعض أبواب الحرم وهي ١٤ بابًا المشروع منها أحد عشر وهي: ١- في الجهة الشمالية: باب الأسباط، وباب حطة، وباب شرف الأنبياء أو الدويدار (العتم) . ٢- في الجهة الغربية: باب الغوانمة (وكان يسمى قديمًا بباب ميكائيل) وباب الحديد، وباب القطانين، وباب المتوضأ، وبابا السلسلة والسكينة (وهما متلاصقان) وكان باب السلسلة يعرف قديمًا بباب داود، وباب المغاربة (وكان يسمى بباب النبي) . ومن الأبواب غير المشروعة بابا الرحمة والتوبة المعروفان بباب الذهب، وهما في السور الشرقي للحرم الشريف، وباب آخر في السور القبلي. قبة الصخرة شيد جامع الصخرة الشريفة على صحن مربع مفروش بالبلاط المصقول طوله من القبلة إلى الشمال أكثر من عرضه من المشرق إلى المغرب وارتفاعه ٣ أمتار يُصعد إليه بأدراج من الجهات الأربع: اثنان منها في الجهة الشمالية، وواحد في الجهة الشرقية، واثنان آخران في الجهة الجنوبية، وثلاثة في الجهة الغربية، وقد عقد على كل درج من أعلاه قناطر هيفاء، محمولة على أعمدة من رخام وأركان من البناء، فكأن كل قنطرة منها إطار يبدو منه للرائي عن كثب منظر جامع للقبة وبدائعها الرائعة. والقبة قائمة على بناء فخم مثمن الشكل ذرع كل تثمينة منه
(٢٩) ذراعًا وثلث ذراع أو ٢٠ مترًا و ٤٠ سنتيمترًا، وقد كسي القسم السفلي من ظاهره بالرخام الأبيض المشجر والقيشاني البديع الذي يترقرق فيه ماء الألوان المتزاوجة من لازوردي صاف، وأخضر قاتم، وأبيض ناصع، يعلو ذلك شبه أفريز رسمت عليه آي القرآن الكريم بخط جميل، وقد صنع هذا القيشاني العجيب في أيام السلطان سليمان القانوني سنة ٩٦٩ للهجرة. وللقبة سقفان من خشب (التنوب) أحدهما فوق الآخر بينهما خلاء متسع، فأما الخارجي منهما فمكسو بشقائق الرصاص من الخارج، وأما الداخلي فمدهون مذهب، وسيأتي وصف ذلك. وتحتوي كل تثمينة من البناء على سبع طاقات للتي لا باب فيها، وعلى ست للتي لها باب، والطاقات المحاذية لأطراف التثمينات مسدودة كلها، والأخرى مركب عليها الزجاج والشبابيك الحديد، وشكلها الحاضر يدل على أنها جددت في القرن العاشر الهجري (أي في القرن السادس عشر للميلاد) . ولجامع الصخرة أربعة أبواب مزدوجة داخلا وخارجًا مربعة الشكل بعقود مقوسة وهي: باب الجنة في الشمال، وباب النساء في الغرب، وباب داود أو باب السلسلة في الشرق، وباب القبلة في الجنوب، وأمام هذا الباب الأخير من الخارج رواق مفروش بالرخام عليه سقف مكسو بالقيشاني في وسطه قنطرة معقودة والسقف محمول على ثمانية أعمدة من الرخام مختلفات في النوع واللون، وللباب المذكور مِصْرَاعَان ملبسان بالنحاس الأصفر المنقوش. عليها أقفال نفيسة متقنة الصنع، وأما الأبواب الثلاثة الأخرى فيرجح أنها كانت مثل الباب القبلي، وهي الآن لا أروقة لها. ويبلغ دور البناء من الداخل ٥٣ مترًا، وهو مقسم إلى ثلاث دوائر يفصل بعضها عن بعض صفان مستديران من الأعمدة والأركان يتألف الأول منهما من ثماني سواري مسدسة الأضلاع و ١٦ عمودًا منها (أبيض وأزرق) عشرة، و (أخضر مرسيني) ثلاثة، و (شحم ولحم) [٢] ثلاثة، والصف الثاني مؤلف من أربع سوارٍ مربعة الأضلاع، واثني عشر عمودًا، منها سبعة (أخضر مرسيني) وخمسة (شحم ولحم) . والسواري ملبسة بالرخام المشجر والملون البديع، والأعمدة قديمة جدًّا وأكثر تيجانها تدل على أنها من الطراز الروماني أو البيزنطي القديم، ويربط أعمدة الصف الأول بعضها ببعض وبالسواري (بساتل) [٣] ملبسة بالنحاس الأصفر المنقوش المذهب. وتحمل هذه الأعمدة مع جدار الجامع سقفًا مائلاً بعض الميل مدهونًا بأنواع الدهان قائمًا على قناطر مرصعة بالفص المُذَهَّب متصلاً طرفه الأعلى بكرسي القبة. ويزين باطن القبة مجموعة لا نظير لها من الفصوص الملونة تمثل ٦٤ شكلاً من الزخارف على نحو ما كان يصنعه فنانو البيزنطيين وهي مركبة على سطح موشى بالذهب يأخذ ببصر الناظر ولبه. وفي كرسي القبة ست عشرة طاقة زجاج مذهبة يعلو كل منها طبقة من الجبس مقسمة عيونًا مغطاة بقطع الزجاج المختلفة الألوان والأشكال تنفذ منها أشعة الشمس صافية ملطفة بفضل ألواح الزجاج الخارجية والمشبكات المصنوعة من القيشاني. وعلى هذه الطاقات نقوش تدل على أنها صنعت في زمن السلطان سليمان سنة ٩٤٥ هجرية كما أن المرمر الذي يكسوها إنما ركب في زمن (السلطان) صلاح الدين وجدد في أيام السلطان سليمان المذكور. والصخرة الشريفة واقعة داخل درابزين [٤] من خشب منقوش مدهون بأنواع الدهان طولها ١٧.٧٠ مترًا وعرضها ١٣.٥٠ مترًا وارتفاعها عن الأرض يبلغ نحو ١.٢٥ متر إلى مترين وينزل إلى المغارة التي تحتها بإحدى عشرة درجة من جهة القبلة، وعند باب المغارة قنطرة معقودة بالرخام العجيب على عمودين وبباطنها محرابان كل محراب على عمودي رخام لطيفين، وأمام المحراب الأيمن صفة تسمى مقام الخضر يواجها عمود رخام قائم للسقف وآخر راقد، وفي الركن الشمالي منها صفة تسمى مقام الخليل. وجميع باطن أرض الصخرة والمغارة مفروش بالرخام وفي وسط المغارة بلاطة مستديرة ينبعث عنها إذا نقر عليها رنين تتجاوب أصداؤه، وهذا يدل على خلو ما تحتها. وحول الدرابزين الخشبي مصلى النساء، وهو مُحَاط بالقضب الحديدية من جميع جهاته وله أبواب أربعة لا يفتح منها عادة إلا الباب الغربي الموازي لباب النساء، وهو من عمل الصليبيين إبان احتلالهم بيت المقدس. صفة المسجد الأقصى يقع المسجد الأقصى جنوبي جامع الصخرة وطوله ٨٠ مترًا وعرضه ٥٥ مترًا ما عدا ما أضيف من الأبنية. وأول ما يقابلك من المسجد الأقصى عند الدخول إليه من الجهة الشمالية رواق كبير أنشأه الملك المعظم عيسى بن أبي بكر بن أيوب صاحب دمشق سنة ٦٣٤ هجرية وجُدد مِن بعده، وهو مؤلف من سبع قناطر عقدت على ممشى ينتهي إلى سبعة أبواب كل باب يؤدي إلى (كور) من (أكوار) المسجد السبعة، وللمسجد عدا هذه الأبواب باب في جهة الشرق، وآخر في جهة الغرب، ومدخل إلى المكان المعروف بجامع النساء، فيكون مجموع ما للمسجد من الأبواب عشرة والبناء قائم على خمسة وأربعين عمودًا، منها ثلاثة وثلاثون من الرخام واثنا عشر مبنية بالأحجار وهي تحت (الجملون) [٥] والعمود الأخير مبني بالحجارة أيضًا وموضعه عند الباب الشرقي تجاه محراب زكريا، وهذه الأعمدة قديمة نقلت في الغالب من أنقاض أبنية متنوعة أقدم عهدًا من الحرم، وفوق الأعمدة قناطر عريضة حديثة العهد يربط بعضها ببعض أخشاب ضخمة مستطيلة وفوق القناطر صفان من الطاقات، العلوية منها تفتح على الخارج والسفلية على (الأكوار) داخل المسجد وباطن السقف مكون من عوارض كلها من الخشب. وعدة ما في المسجد من السواري أربعون وهي ضخمة مربعة الشكل مبنية بالحجارة. وبأقصى البناء من جهة الجنوب قبة مرتفعة مزينة بالفصوص الملونة المذهبة، وهي مما رمَّمه صلاح الدين الأيوبي، وذلك في سنة ٥٨٤ هجرية كما أنه رمم أكبر جناحي المسجد، والقبة والجناح على الغالب إنما صنعا في خلافة المهدي بعد تهدم المسجد بفعل الزلازل. وهي كقبة الصخرة من خشب مكسوة بصفائح الرصاص من ظاهرها وبالفص المُذَهَّب من باطنها. ومجدد هذه التزيينات هو الملك الناصر محمد بن قلاوون سنة ٧٢٨ للهجرة كما يفهم ذلك من الكتابة التي عليها وهناك آيات قرآنية كتبت بخط كوفي على جانبي المحراب. والمحراب قائم على أعمدة لطاف من المرمر وبجانبه المنبر وهو من الخشب المرصع بالعاج والآبنوس أمر بصنعه خصيصًا لبيت المقدس الملك العادل نور الدين الشهيد وهو بحلب سنة ٥٦٤ هـ فلما فتح بيت المقدس على يد صلاح الدين أمر بإحضاره ونصبه في المكان الموجود به حالاً. ويقابل المنبر دكة المؤذنين وهي على عمد من رخام في غاية الحسن وبداخل المسجد من جهة الغرب جامع النساء أو جامع الأبيض وهو عبارة عن عشر قناطر على تسع سوارٍ في غاية الإحكام بناه الفاطميون. ومن جهة الشرق جامع عمر وهو معقود بالحجر والجير سمي بذلك لأنه بقية من الجامع الذي بناه عمر ﵁ حين الفتح. وإلى جانب هذا البناء إيوان كبير معقود يسمى مقام عزيز وبه باب يتوصل منه إلى جامع عمر، وبجوار هذا الإيوان من جهة الشمال إيوان لطيف به يسمى محراب زكريا ﵇ وهو بجوار الباب الشرقي. وفي صحن المسجد الأقصى شمالاً بركة مستديرة من رخام سورت بالقضب الحديدية يقال لها الكاس يأتيها الماء بأنابيب خاصة من عيون جارية بالقرب من برك المرجيع المسماة ببرك سليمان أهمها عين عطاب ووادي الآبار وغيرهما. ومنها يتوضأ المصلون. ومن الآثار المهمة في الحرم الشريف: البناء السفلي المعقود بالحجر والجير المعروف عند الإفرنج بإسطبل سليمان ﵇ وهو عبارة عن مهد عيسى ومحراب مريم والعقود الواسعة التي يقوم عليها المسجد الأقصى. وكذا البراق الشريف وهو في السور الغربي وجامع المغاربة، والمدرسة النحوية (المعظمية) وفيها اليوم دار كتب المسجد الأقصى وهي من أبنية الملك المعظم (سنة ٣٠٤هـ) ومنبر القاضي برهان الدين بن جماعة ومحرابه وقبة السلسلة وهي شرقي قبة الصخرة وعلى شكلها. صنعت في أيام عبد الملك بن مروان. وقبة المعراج (سنة ٥٩٧هـ) وسبيل قايتباي (سنة ٨٨٧هـ) وما يحيط بالحرم الشريف من المدارس القديمة كالمدرسة التنكزية وفيها اليوم المحكمة الشرعية والمدرسة المنجكية وفيها المجلس الشرعي الإسلامي الأعلى والرباط المنصوري في باب علاء الدين وغير ذلك من الآثار الإسلامية والأماكن التاريخية. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (للكلام بقية) _________
(١) من الرسالة التي نشرها المجلس الإسلامي الأعلى مع الدعوة.
(٢) المنار: المراد بالشحم واللحم ما كان حجرها ذا بقع بيض وحمر على هيئة الشحم مع اللحم.
(٣) جمع (بستلة) وهي عارضة من حديد تصل ما بين الأعمدة ولعلها فارسية، وقد وردت في كتاب (مسالك الأبصار في الممالك والأمصار) لابن فضل الله العمري.
(٤) الدرابزين كلمة أعجمية يمكن أن يجعل محلها كلمة (كفاف) بالكسر.
(٥) الجملون من أوضاع العامة، وهي تعني السقف المحدب.

стр. 3391

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ذكر أبو بكر الجصاص من أئمة الحنفية في القرن الرابع في كتابه (أحكام القرآن) أن في قوله تعالى لإبراهيم: [لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ] (البقرة: ١٢٤) إجابة لسؤاله أن يجعل من ذريته أئمة وتعريفًا له بذلك، وبأن الظالمين منهم لا يكونون أئمة ثم قال: فلا يجوز أن يكون الظالم نبيًّا ولا خليفة لنبي ولا قاضيًا ولا من يلزم الناس قبول قوله في أمور الدين من مُفْتٍ أو شاهد أو مخبر عن النبي ﷺ خبرًا. فقد أفادت الآية أن شرط جميع من كان في محل الاتهام به في أمر الدين: العدالة والصلاح إلخ وذكر القاضي البيضاوي أن الجملة تفيد إجابة إبراهيم إلى مُلْتَمَسِهِ وأن الظالمين من ذريته لا ينالون الإمامة؛ لأنها أمانة من الله وعهد وإن الفاسق لا يصلح للإمامة اهـ. ملخصًا، والمراد أن إمامة غير العدل لا تصح فلا يكون إمامًا شرعيًّا؛ لأنها لا تقع، وقد نقل الجصاص وغيره عن ابن عباس ﵁ أنه قال: لا يلزم الوفاء بعهد الظالم فإن عقد عليك في ظلم فانْقُضْهُ.

стр. 3392

الكاتب: مصطفى عبد الرازق

الحواشي

(٣) كلمة المنار في المحاضرة (الشاهد السادس) (من العدد السابع من العروة الوثقى المؤرخ في أول مايو سنة ١٨٨٤) . موضوع المقالة الاجتماعية لهذا العدد (عقيدة القضاء والقدر) ذكر فيها أنها من أصول عقائد الدين الإسلامي التي ارتقى بها المسلمون، وكانوا من أعظم الفاتحين، وأنه لولا ما طرأ عليها من الالتباس ببدعة الجبر لَما حل بالمسلمين من الضعف والفقر ما حل بهم، وزعم من زعموا أنها هي التي كانت سبب ضعفهم وتقهقرهم. وهاك بعض عباراتها في ذلك: (أما ما زعموه في المسلمين من الانحطاط والتأخر فليس منشؤه هذه العقيدة ولا غيرها من العقائد الإسلامية، ونِسبته إليها كنسبة النقيض إلى نقيضه؛ بل أشبه ما يكون بنسبة الحرارة إلى الثلج والبرودة إلى النار. نعم حدث للمسلمين بعد نشأتهم نشوة من الظفر، وثمل من العز والغلب، وفاجأهم وهُم على تلك الحال صدمتان قويتان: صدمة من طرف الشرق وهي غارة التتر من جنكيز خان وأحفاده، وصدمة من جهة الغرب وهي زحف الأمم الأوروبية بأسرها على ديارهم. وإن الصدمة في حال النشوة تذهب بالرأي وتوجب الدهشة والسبات بحكم الطبيعة، وبعد ذلك تداولتهم حكومات متنوعة، ووسد الأمر فيهم إلى غير أهله، وولي على أمورهم مَن لا يحسن سياستها، فكان حكامهم وأمراؤهم من جراثيم الفساد في أخلاقهم وطباعهم، وكانوا مجلبة لشقائهم وبلائهم، فتمكن الضعف من نفوسهم وقصرت أنظار الكثير منهم على ملاحظة الجزئيات التي لا تتجاوز لذته الآنية، وأخذ كل منهم بناصية الآخر يطلب له الضرر ويلتمس له السوء من كل باب، لا لعلة صحيحة ولا داع قوي، وجعلوا هذه ثمرة الحياة فآل الأمر بهم إلى الضعف والقنوط، وأدى إلى ما صاروا إليه) . (ولكني أقول وحق ما أقول: إن هذه الملة لن تموت ما دامت هذه العقائد الشريفة آخذة مأخذها من قلوبهم، ورسومها تلوح في أذهانهم، وحقائقها متداولة بين العلماء الراسخين منهم. وكل ما عرض عليهم من الأمراض النفسية والاعتلال العقلي فلا بد أن تدفعه قوة العقائد الحقة ويعود الأمر كما بدأ، وينشطوا من عقالهم، ويذهبوا مذاهب الحكمة والتبصر في إنقاذ بلادهم، وإرهاب الأمم الطامعة إليهم وإيقافها عند حدها) . اهـ. (الشاهد السابع) (من العدد الثامن المؤرخ في ٢٢ مايو سنة ١٨٨٤) . موضوع المقالة الاجتماعية في هذا العدد المقابلة بين ماضي المسلمين وحاضرهم في العلم والعرفان، والسيادة والسلطان، والقوة الحربية البرية والبحرية، وبيان سبب ما كان من الارتقاء الماضي، وتنازعهم الذي فرق الكلمة، حتى شغلوا بأنفسهم عن أعدائهم ثم صاروا ينصرون أعداءهم على أنفسهم، استعانة بهم على استبقاء سلطانهم والتفوق على أقرانهم من إخوانهم. قال في هذا السياق: (أما وعزة الحق وسر العدل، لو ترك المسلمون وأنفسهم بما هم عليه من العقائد مع رعاية العلماء العاملين منهم، لتعارفت أرواحهم، وائتلفت آحادهم، ولكن واأسفاه، تخللهم أولئك المفسدون الذين يرون كل السعادة في لقب أمير أو ملك، ولو على قرية لا أمر له فيها ولا نهي) . (هؤلاء هم الذين حولوا أوجه المسلمين عما ولاهم الله وخرجوا على ملوكهم وخلفائهم، حتى تناكرت الوجوه واختلفت الرغائب) . ثم قال في الخاتمة: (إن القرآن حي لا يموت، ومن أصابه نصيب من حمده فهو محمود، ومن أصيب بسهم من مقته فهو ممقوت، كتاب الله لم ينسخ فارجعوا إليه وحكموه في أحوالكم وطباعكم، وما الله بغافل عما تعملون. ولعل أمراء المسلمين قد وعظوا بسوء مغبة أعمال السالفين، وهموا بملافاة أمرهم قبل أن يقضى عليهم، بما رزئ به المفرطون من قبلهم) إلخ. (الشاهد الثامن) (من العدد التاسع المؤرخ في ٥ يونيه ١٨٨٤) . موضوع المقالة الاجتماعية لهذا العدد، ما يجب من التعاون على طلب السيادة والغلب واتقاء سوء المنقلب، ومما جاء فيها: (إن الميل للوحدة والتطلع للسيادة، وصدق الرغبة في حفظ حَوْزَة الإسلام، كل هذه صفات كامنة في نفوس المسلمين قاطبة، ولكن دهاهم ما أشرنا إليه في أعداد ماضية. فألهاهم عما يوحي به الدين في قلوبهم) إلخ. (الشاهد التاسع) (من العدد العاشر المؤرخ في ١٩ يونيه سنة ١٨٨٤) موضوع المقالة الاجتماعية لهذا العدد: الأمل الذي يبعث على العمل، وطلب المجد المؤثل، واليأس المميت للهمم، والقاتل للأمم، وفيها الحجج من آيات القرآن ومن العقل والوجدان، على أن اليأس لا يجتمع مع الإيمان في قلب إنسان، وحث المسلمين عامة والعلماء خاصة على الرجوع إلى هداية الكتاب والعمل بها وهي الضامنة لهم إعادة ملكهم، واسترجاع مجدهم. وفيها مقال آخر عنوانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ﴾ (آل عمران: ١١٨) ولا يخلو من شاهد ولكننا نود الاختصار. (الشاهد العاشر) (من العدد الخامس عشر المؤرخ في ١١ سبتمبر سنة ١٨٨٤) في هذا العدد عدة مقالات اجتماعية إصلاحية إسلامية في كل منها شواهد على ما نحن بصدد بيانه من حصر السيد جمال الدين كل ما يبغيه المسلمون من عز ومجد وحضارة وسيادة في هداية دينهم، نكتفي منها بالكلمة الآتية التي نجعلها خاتمة الشواهد وهي: (لو تدبرنا آيات القرآن واعتبرنا بالحوادث التي ألمت بالممالك الإسلامية لعلمنا أن فينا من حاد عن أوامر الله وضل عن هديه، ومنا من مال عن الصراط المستقيم الذي ضربه الله لنا وأرشدنا إليه، وبيننا من اتبع أهواء الأنفس وخطوات الشيطان ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ (الأنفال: ٥٣) فعلى العلماء الراسخين وهم روح الأمة وفؤاد الملة المحمدية أن يهتموا بتنبيه الغافلين عما أوجب الله، وإيقاظ النائمة قلوبهم عما فرض الدين، ويُعلّموا الجاهل، ويزعجوا نفس الذاهل، ويذكِّروا الجميع بما أنعم الله به على آبائهم، ويستلفتوهم إلى ما أعد الله لهم لو استقاموا، ويحذروهم سوء العاقبة لو لم يتداركوا أمرهم بالرجوع إلى ما كان عليه النبي وأصحابه، ورفض كل بدعة، والخروج من كل عادة سيئة لا تنطبق على نصوص الكتاب العزيز، ويقصوا عليهم أحوال الأمم الماضية وما نزل بها من قضاء الله عندما حادت عن شرائعه ونبذت أوامره ﴿فَأَذَاقَهُمُ اللَّهُ الخِزْيَ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ (الزمر: ٢٦) . (على العلماء أن يزيلوا اليأس بتذكير وعد الله - ووعده الحق - في قوله: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً﴾ (النور: ٥٥) هذه وظيفة العلماء الراسخين وما هم بقليل بين المسلمين ولا نظنهم يتهاونون فيما فوَّض الله إليهم ووكَّل إلى ذمتهم، وهم أمناء الدين وحملة الشرع ورافعو لواء الإسلام وأوصياء الله على المؤمنين، أعانهم الله على خير أعمالهم، ونفع المؤمنين بإرشادهم) . *** (خلاصة الكلام في السيد جمال الدين) قد علم من هذه الشواهد صحة ما حقَّقْنَاه من أن السيد جمال الدين الأفغاني كان يعتقد اعتقادًا راسخًا أن الإسلام هو الذي أحيا الأمة العربية الأمية التي كانت بعيدة عن الحضارة وجعلها بإرشاد القرآن المنزل، وهدى النبي المرسل، وسيرة السلف الأول، أرقى أمم الأرض علمًا وحكمة وحضارة، وأن كل ما يذمها به رينان اليوم فسببه محصور في تركها لتلك الهداية، لا من العمل بها، ولا غرو فإن بقاء الشيء ببقاء سببه وعلته، وإن الأمة العربية هي التي أحيت كثيرًا من الشعوب الأعجمية وأنقذتهم من الذل والمهانة التي كانوا يُسامونها من ملوكهم وكهنتهم، وأن هؤلاء الأعاجم هم الذين تغلبوا على الحضارة العربية بالقوة الوحشية حتى هدموها، وأنه لا يمكن أن يعود للمسلمين مجدهم وحضارتهم وعلمهم وحكمتهم إلا برجوعهم إلى هداية دينهم. فسقط بهذا كل ما قاله رينان وعلم به خطأ استنتاج الأستاذ الشيخ مصطفى عبد الرازق مما فهمه من كلام السيد أنه تطور بعد زيارته لباريس في أواخر سنة ١٨٨٣ وتغير رأيه في الإسلام فصار يعتقد أنه مناف للعلم والحضارة. *** الرد على رينان بعد هذا نلخص ما أورده الشيخ مصطفى من طعن رينان في الإسلام نفسه ونُبين بطلانه بغاية الإيجاز، من غير خروج عن الموضوع ولا استطراد فنقول:
(١) (بدأ رينان محاضرته بالنظر فيما عليه المسلمون في هذا العصر من الانحطاط في العلم والمدنية وملاحظة اتصال ذلك بالدين) كما قال صاحب المحاضرة، ثم نقل عنه أنه زعم أن هذه الدول الإسلامية المنحطة في هذا العصر لا تستقي معارفها وآدابها من غير الدين، وأن الذين زاروا الشرق استرعى نظرهم ما يجعل المؤمن الصادق الإيمان لا ينجو من ضيق العقل، وأن الطفل الذكي النبيه إذا لُقِّن دينه في سن العاشرة أو الثانية عشرة انقلب متعصبًا يملؤه زهو طائش بما يزعم أنه الحقيقة المطلقة. والجواب عن هذا أننا لا ننكر أنه يغلب على المسلمين الجهل وضيق العقل في هذا العصر، وإنما ننكر أن سبب هذا ما لُقنوه من أصول دينهم وآدابه، بل سببه الحق عدم تلقين عامتهم إياه ولا تربيتهم على ذلك وحمل طلاب العلم منهم على التقليد الذي أجمع أئمة دينهم على أنه ينافي العلم، وعبروا عنه بالجهل، واختلفوا في إيمان المقلد فبعضهم قال: إنه لا يُعْتَدُّ به، وهم أكثر المتقدمين، وقال بعض آخر: إنه يصح إذا اتفق أنه لقن الحق وجزم به، واحتج مَن لا يقول بصحة إيمان المقلد ولا يعتد بدينه بما شنع القرآن على التقليد والمقلدين وجعل التقليد منافيًا للعلم والعقل بمثل قوله: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ اتبعوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَ لَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ﴾ (البقرة: ١٧٠) . ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَ لَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ﴾ (المائدة: ١٠٤) . دع الآيات الكثيرة الناطقة بالمطالبة بالبرهان وبالعلم وبعدم الاعتداد بالظن في الحق. وسواء كان إيمان المقلد صحيحًا أو غير صحيح، فإن الجاهلين من رؤساء المسلمين لم يجنوا عليهم جناية أضر عليهم في دينهم ودنياهم من نسخ ما شرعه الله وفرضه من العلم بالبرهان، واستبدالهم إياه التقليد الأعمى الذي ألزمهم قبول كل قول ينتسب صاحبه إلى المذهب الذي ينتمي إليه قوم الناشئ أو عشيرته؛ إذ أدى ذلك إلى أخذ السواد الأعظم من المسلمين وهم الأميون بالرغم من بعثة رسولهم لإبطال الأمية بقول آبائهم وأمهاتهم وما هم عليه من الجهل والخرافات بل غلب عليهم التقليد في علوم الدنيا وفنونها وصنائعها حتى صاروا عالة على غيرهم في كل شيء. إن فلسفة رينان، وعلمه النزر بالتاريخ وتعاليم الأديان، وجهله المطلق بالقرآن، تحول دون فهمه لهذه الحقيقة - حتى بعد تنبيه السيد جمال الدين إياه لها - كما فهمها غوستاف لوبون وسديو من علماء قومه وكثير من علماء الشعوب الغربية الأخرى.
(٢) شتمه للمسلمين ونبزهم بألقاب الزهو والطيش والحمق والغرور والتعصب لاعتقادهم أن دينهم هو (الحقيقة المطلقة) (قال) : هذا الغرور الأحمق هو أكبر عيوب المسلم وما يلوح من بساطة دينه يلهمه احتقارًا لسائر الأديان غير وجيه. وجوابنا عن هذا: هل جهل الفيلسوف أن كل ذي دين يعتقد أن دينه هو الحقيقة؟ أم بلغ من عقله وفلسفته أن يظن أن المؤمنين بالأديان ينظرون إليها بالعين التي ينظره بها أمثاله من المعطلة فيرون أنها كالعادات القومية تحترم كلها مجاملة، ويستهجن منها كلها ما يستهجن فلسفة؟ وإذن يجب أن يكون الناس كلهم فلاسفة مثله! ولكن من يرى هذا فأجدر به أن يكون جاهلاً غبيًّا لا فيلسوفًا. هذا وإن المسلمين أعلى أهل الملل كلها آدابًا في مخاطبة المخالفين لهم في الدين، ومراعاة لشعورهم في التعبير عن دينهم، وأصدقهم في النقل عنهم، فإن كابرنا في هذا أحد فليأتنا بأنكر ما ينكرونه على علمائنا في الرد على المخالفين لهم عامة، وعلى النصارى منهم خاصة، ونحن نأتيه بأمثلة مما كتب أعظم رجال الدين ورجال الدنيا من الأوروبيين في الكذب والبهتان على الإسلام والإيذاء لأهله بأشنع المطاعن البذيئة، يعلم بها الفرق. لقد بلغ من علو آدابنا الدينية وتنزهنا عن التعصب المذموم- دون المحمود - أن أفتى بعض فقهائنا بتحريم مخاطبة الذمي والمعاهد بلقب الكافر إذا كان يتأذى به؛ لأن الله تعالى حرم إيذاءهم؛ ولأن وصف القرآن إياهم بالكافرين لم يكن سبًّا ولا شتمًا بل بيان لعدم إيمانهم بما شرعه من تصديق رسوله ﷺ بأنزه الألفاظ في اللغة وهو لفظ الكفر المرادف للتغطية والستر، كما سمى الزراع كفارًا في قوله تعالى: ﴿كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الكُفَّارَ نَبَاتُهُ﴾ (الحديد: ٢٠) لأنهم يَكفرون الحب الذي يزرعونه بالتراب، ويطلق لفظ الكافر في لغتنا على الليل وعلى البحر. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 3393

الكاتب: عبد المولى آل طريح ـ بغدادي

الحواشي

(١) المراسلة والمناظرة (تهورات أدعياء العلم في الموصل) لأحد العلماء الأعلام ولو أني بُلِيتُ بهاشمي ... خؤولته بنو عبد المدان لهان عليَّ ما ألقى ولكن ... تعالوا فانظروا بمن ابتلاني ما أكثر الأدعياء، أدعياء العلم والأدب في هذا العالم، وما أعظم إفسادهم لسنن الكون وتكديرهم صفو الحياة! كل يوم تقرع صفا أسماعنا أخبار الغوائل والبوائق التي تصدر منهم والشرور التي يأتونها، والمخازي التي يرتكبونها، والمحارم التي يستحلونها. وهم دائبون في ذلك آناء الليل وأطراف النهار لا يردعهم رادع من ديانتهم، ولا يزعهم وازع من أنفسهم. أولئك الذين لا هَمَّ لهم في حياتهم إلا اصطياد طائر الرزق من منصب يجلسون على منصته ويطلبون به الجاه والدنيا. ووظيفة ينالون بها مطامع أنفسهم الخبيثة المطبوعة على الطبَع والدنس وارتكاب الرذائل والدنايا. وليس لهم هم بغير رئاسة ... وما همهم إلا صدور المناصب طرق سمعنا قبل أيام نبأ حادثة صدرت من بعض الأدعياء المتقمصين بثياب أهل العلم، والمتردين بأردية أهل الزهد من أهل الموصل. فلم نثق به ولم نؤمن لأنه نبأ لو تعلمون عظيم، ذلك النبأ هو تكفير أعظم علماء الإسلام وأجلهم قدرًا وأرفعهم ذكرًا. ألا وهو المجدد العظيم والمصلح الكبير محيي الدين وفيلسوف الإسلام الإمام تقي الدين أبو العباس أحمد بن تيمية ﵁! والأمر بإحراق بعض كتبه ومؤلفاته التي تمزق حُجب الأوهام والشكوك، وتبدد سحب الضلالة المتلبدة في سماء الأفكار، وتنقي العقائد من الشوائب، وتهدي للتي هي أقوم، حتى ورد كتاب من ثقة في الموصل إلى أديب موصلي يذكر فيه تلك الحاثة وتلك العثرة التي لا يقال لصاحبها: لعا، ومما جاء فيه: من عشرين يومًا وردت إلى أحد العلماء مجموعة في فلسفة الدين من تأليف الإمام ابن تيمية مطبوعة في المنار على نفقة أحد التجار الأخيار وقفًا لله تعالى، وقد حصل في الموصل لتوزيعها تأثير شديد خاصة على من لم يوافقهم نبذ الخرافات حتى آل الأمر إلى اجتماع بعض من يدعي العلم بذلك الفاضل الذي وردت إليه الرسائل (في دار النقيب) والكلام معه بجمعها وإحراقها وتكفير صاحبها ولعنه على المنابر. وبعد القرار قصروا عن جمعها وإحراقها خوفًا من الفتن والقلاقل؛ لأن بعض الأهالي المهذبين، والشبان المتنورين كانوا مناصرين لنشرها ومعارضة من يمد يده إليها بسوء إلخ. فانظر رعاك الله إلى هذه الفعلة الهمجية هل رأيت أو سمعت عن البربر بإتيان مثلها بل بارتكاب أمر أقل منها خطرًا؟ متى كانت كتب الدين وفلسفته التي تأمر باتباع الكتاب والسنة وتنهى عن البدع والمنكرات تحرق ويلعن أصحابها فوق المنابر؟ ولا سيما مثل كتب المجدد الأعظم إمام الأئمة تقي الدين أحمد بن تيمية الذي أحيا الدين ونشر أعلامه على ربوع الإسلام، وتلقت أقواله الناس بالقبول وأخذت بها ورجعت إليها في كل عصر ومصر. وأكبر دليل على ذلك وأعظم برهان هو إقبال الناس على طبع كتبه في مصر والهند والعراق وسورية وقازان وغيرها. وأهل قازان اليوم يتبعونه بدلاً من اتباع الإمامين الأشعري والماتريدي كما يعلم من الكتاب الذي ألفه أحد علمائهم الأعلام بلغة (الجاغتائي) وقد سماه بابن تيمية حتى إن بعضها نفد وأعيد طبعه، ومنها هذه الرسائل التي يأمر الأدعياء بحرقها، طبعها بعض كرام المصريين وأفاضلهم فنفدت بمدة وجيزة، فازداد اشتياق المهذبين الذين هداهم الله إلى نبذ التقاليد القديمة التي وجدوا عليها آباءهم وتمسكوا بالعروة الوثقى التي لا انفصام لها، فطبعها بعض التجار الأبرار مع رسائل أخرى في التوحيد والإصلاح وقفًا لله تعالى بأشهر مطبعة إسلامية ألا وهي مطبعة المنار، لأعظم رجل مصلح ألا وهو العلامة رحلة أهل الآفاق السيد محمد رشيد رضا، في أعظم بلدة إسلامية وفي منبع العلوم والعرفان ومحط الأجلة الأعلام وفطاحل الإسلام، ألا وهي مصر. ولم نر أحدًا رأى فيها ما يضر بالدين أو قام بمعارضتها، والرد عليها وحكم بكفر صاحبها، ولعنه على المنابر، ولو كان فيها شيء من ذلك لكان الأستاذ السيد محمد رشيد رضا صاحب المنار الإسلامي أولى بالمعارضة والرد، وهو الذي وقف محياه ومماته لله رب العالمين، في سبيل إصلاح المسلمين، والذب عن الإسلام ورد أباطيل المفترين على الدين المبين. عجيب وأيم الحق! يرتضيها الأئمة الأعلام وجهابذة الإسلام ويتقبلونها قبولاً حسنًا، ويأخذون بها ويرجعون إليها في كل عصر ومصر، وتتذمر منها شرذمة جاهلة تدعي العلم، وليست منه ولا قلامة ظفر، فتقوم لها وتقعد، وتبرق وترعد، وتهذي وتعوي، وتصرخ وتهرج. غيرة عظيمة منكم أيها الأدعياء على الدين: تتذمرون من كتب التوحيد والإصلاح وتنهون عن مطالعتها، وتأمرون بحرقها، وتكفرون أصحابها على المنابر، والمبشرون اليوم أخذوا ينشرون الرسائل بين ظهرانيكم ويدعون شبانكم إلى دين النصرانية، ويبثون الدعوة إلى دين التثليث، ونشروا منها ما نشروا في المدارس الابتدائية والكتاتيب قبل بضعة أيام، وأنتم غاضون راضون صم بكم عمي لا تتكلمون، ولا نرى أحدًا منكم ينبس ببنت شفة أمامهم ويرد مطاعنهم ويذب عن الدين الحنيف وينتصر له. وهم يشهدون الطعن في دين أحمد ... وما منهم من غاضب أو معاتب وتنظرهم ما بين كاسٍ وطاعمٍ ... وتشهدهم ما بين لاه ولاعب فمن كان منهم غائبًا مثل حاضر ... ومن كان منهم حاضرًا مثل غائب وليس لهم هم بغير رئاسة ... وما همهم إلا صدور المناصب إذا كنتم أيها الأدعياء تزعمون أنكم من خيل حلبة الفضل، وكماة ميدان العلم والإصلاح، فاكتبوا ردًّا عليها وادعموه بما عندكم من الدلائل - ولا أراكم قادرين - فإنا نجيبكم إن شاء الله تعالى على كل ما ترونه في نظركم القاصر مضرًّا ونبين لكم خطأكم وجهلكم بالدليل والبرهان، فأي حاجة بعد إلى الصراخ والعواء، والإرعاد والإبراق والسب والشتم، ومجاوزة الحد في سوء الأدب وتوسيع الدائرة في لعن العلماء الذين أحيوا الدين وجددوه، وتحريق كتبهم الهادية إلى سواء السبيل؟ فهل يعمد إلى السب والشتم واللغو والهذر إلا عاجز جاهل عيي أو صاحب هوًى يريد أن يفرق كلمة المسلمين ويشتت شملهم ويضعف قواهم في هذا اليوم؟ اليوم نحن في حاجة كبيرة فيه إلى جمع الكلمة والتأليف بين المسلمين الذين فرَّقهم أهل الأهواء والمطامع، وعبدة الدينار والدرهم، وعباد الملوك والسلاطين الجائرين: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً﴾ (آل عمران: ١٠٣) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... بغدادي (المنار) إن محاولة بعض الموصوفين بالعلم جمع بعض الكتب التي لا ترضيهم من أيدي أهلها وإحراقها ولعن مؤلفيها - فضيحة من أقبح فضائح الجهل والغباوة والعصبية العمياء، وأمثال هؤلاء هم حجة رينان وأمثاله على الإسلام والمسلمين، وهم الفتنة التي كانت سبب ارتداد كثير من المتعلمين عن الدين، ومن لطائف المصادفات أن اضطررنا إلى تأخير نشر هذه الرسالة حتى اتفق وضعها في إثر الرد على الفيلسوف رينان، ومِن شبهاته ما لم يبين تحقيق الحق ومفاسد التلبيس فيه أحد من أئمة المسلمين كما بيَّنها شيخ الإسلام ابن تيمية كمسألة القدر التكويني والتشريعي وما يجب الرضا به من الأول وما يجب كرهه ومقاومته (وسيأتي في الجزء الآتي) فنحن لا نقول لهؤلاء الذين كادوا يجعلون اسم الموصل سبة في التاريخ لو نفذ رأيهم الأفين: إنكم أخطأتم لأن هذه الكتب من الكتب النافعة، بل نقول لهم: إنكم في بلاد فيها أديان ومذاهب مختلفة وآراء متباينة، فإذا ساغ لكل من أهلها أن يحرق ما يخالف اعتقاده أو رأيه من كتبها لم يبق فيها كتاب ديني ولا علمي ولا أدبي ولا تاريخي! وإذا ساغ لكم هذا وحدكم فمن أنتم؟ وبأي سلطان استبدادي تحكمون، وحكومتكم أباحت الطعن في دينكم وكتابكم ونبيكم وأنتم راضون ساكتون؟ إن ما حاولتم لا يتم إلا لحكومة شخصية مستبدة كحكومة أسبانية في القرون الوسطى وحكومة الحجاز في هذا العصر، فإنها هي التي تمنع أمثال هذه الكتب النافعة، وأما بلادكم فلا يفوز فيها بعد اليوم إلا ذو العلم الصحيح فتعلموا، وإلا ضاع دينكم ودنياكم. *** (تظاهر العقل والشرع) اعلم أن العقل لن يهتدي إلا بالشرع والشرع لن يتبين إلا بالعقل والعقل كالأس، والشرع كالبناء، ولم يثبت بناء ما لم يكن أس ولم يغن أس ما لم يكن بناء، وأيضًا العقل كالبصر والشرع كالشعاع ولن ينفع البصر ما لم يكن شعاع من خارج ولن يغني الشعاع ما لم يكن بصر. فلهذا قال الله تعالى: ﴿قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ * يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ﴾ (المائدة: ١٥-١٦) وأيضًا فالعقل كالسراج والشرع كالزيت الذي يمده، فما لم يكن زيت لم يشعل السراج، وما لم يكن سراج لم يضئ الزيت، وعلى هذا نبه بقوله تعالى: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ﴾ (النور: ٣٥) إلى قوله: ﴿نُّورٌ عَلَى نُورٍ﴾ (النور: ٣٥) وأيضًا فالشرع عقل من خارج، والعقل شرع من داخل وهما يتعاضدان بل يتحدان ولكون الشرع عقلاً من خارج سلب الله اسم العقل من الكافر في غير موضع من القرآن نحو: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ﴾ (البقرة: ١٧١) ولكون العقل شرعًا من داخل قال تعالى في صفة العقل: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (الروم: ٣٠) فسمي العقل دينًا ولكونهما متحدين قال: ﴿نُّورٌ عَلَى نُورٍ﴾ (النور: ٣٥) أي نور العقل ونور الشرع ثم قال: ﴿يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ﴾ (النور: ٣٥) فجعلهما نورًا واحدًا، فالعقل إذا فقد الشرع عجز عن أكثر الأمور كما تعجز العين عند فقد النور. واعلم أن العقل بنفسه قليل الغناء لا يكاد يتوصل إلى معرفة كليات الشيء دون جزئياته نحو أنه يعلم جملة حسن اعتقاد العقل (؟) وقول الصدق وتعاطي الجميل وحسن استعمال المعدلة وملازمة العفة، ونحو ذلك من غير أن يعرف ذلك في شيء شيء، والشرع يعرف كليات الشيء وجزئياته ويبين ما الذي يجب أن يعتقد في شيء شيء، وما الذي هو معدلة في شيء شيء، ولا يعرف العقل مثلاً أن لحم الخنزير والخمر محرمان وأنه يجب أن يتحاشى من تناول الطعام في وقت معلوم، وأن لا ينكح ذوات المحارم، وأنه لا يجامع المرأة في حال الحيض، فإن أشباه ذلك لا سبيل إليها إلا بالشرع، فالشرع نظام الاعتقادات الصحيحة، والأفعال المستقيمة والدال على مصالح الدنيا والآخرة مَن عدَل عنه فقد ضل سواء السبيل؛ ولأجل أن لا سبيل للعقل إلى معرفة ذلك قال تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً﴾ (الإسراء: ١٥) وقال: ﴿وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُم بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخْزَى﴾ (طه: ١٣٤) وإلى العقل والشرع أشار بالفضل والرحمة بقوله: ﴿وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً﴾ (النساء: ٨٣) وعني بالقليل المصطفين الأخيار ويصدقه ما روى عنه الإمام عليه أفضل السلام: العقل عقلان: مطبوع ومسموع، ولا ينفع المسموع ما لم يكن مطبوع كما لا ينفع نور الشمس ونور العين ممنوع، وقد ظهر مما ذكر أن أصحاب العقل قليل جدًّا، وأن مَن لم يهتد لنور الشرع ولم يطابقه عقله فليس من ذوي العقول في شيء، وأن العقل فضل من الله ونور كما أن الشرع رحمة من الله وهدًى، وأن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء ويهدي الله لنوره من يشاء ﴿وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ﴾ (النور: ٤٠) ، ﴿وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ﴾ (الأحزاب: ٤) . ... ... ... ... ... النجف (عبد المولى آل طريح قدس سره) _________

стр. 3394

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) في الأمر بلزوم السنة والجماعة.
(٢) في ذم البدع والمبتدعين.
(٣) في التحذير من فتن إبليس ومكايده.
(٤) في معنى التلبيس والغرور.
(٥) في تلبيسه في العقائد والديانات، وفيه الكلام على الملل والنِّحَل والمذاهب والفرق.
(٦) في تلبيسه على العلماء في فنون العلم ويدخل في العلماء المحدثون والمتكلمون والفقهاء والوعاظ والأدباء وغيرهم.
(٧) في تلبيسه على الولاة والسلاطين.
(٨) في تلبيسه على العباد في فنون العبادات.
(٩) في تلبيسه على الزهاد.
(١٠) في تلبيسه على الصوفية.
(١١) في تلبيسه على المتدينين بما يشبه الكرامات.
(١٢) في تلبيسه على العوام.
(١٣) في تلبيسه على جميع الناس بطول الأمل. طبع الكتاب في مطبعة السعادة بقطع المنار ونوع حروفه فبلغت صفحاته ٤٤٠ مع الفهرس وجعل الاسم الأول له (نقد العلم والعلماء) وعني بتصحيحه أخونا الشيخ محمد منير الدمشقي السلفي من علماء الأزهر، وهو يُطلب منه ومن مكتبة المنار وغيرها وثمن النسخة منه ١٦ قرشًا صحيحًا فننصح لكل قارئ بمطالعته. *** (هدي الرسول) مختصر وجيز لكتاب (زاد المعاد في هدي خير العباد) الذي هو أشهر كتب المحقق ابن القيم الممتازة بين كتب أكبر علماء الإسلام في بيان ما صح في السنة، ومع حكمته وموافقته لمصالح البشر. وهو مجلدان كبيران في السيرة النبوية وحكمها وأحكامها وهدي الرسول ﷺ في العبادات والمعاملات والآداب ينبغي لكل مسلم ولكل من يحب أن يعرف الإسلام أن يقرأه كله، وهو مطبوع في مصر وفي الهند، فأحب السيخ محمد أبو زيد أن يختصره لرغبة أكثر الناس في هذا العصر عن قراءة المطولات من كتب الدين ولا سيما إذا كان طبعها غير حسن وورقها غير جيد فاختصره اختصارًا موجزًا في مائتي صفحة ونيف من قطع المنار مع تعليقه بعض الحواشي المناسبة لحال العصر في مواضع منه، وافتتحه بخطبة بيَّن فيها مكانة الأصل ووجه الحاجة إلى اختصاره والحث على إيثاره على كتب الفقه المتداولة وذم هذه الكتب وطرق تعليمها أو تعلمها في الأزهر، وما يتبعه من معاهد التعليم الديني، وبالغ في ذلك بما انتقدنا عليه بعضه وبعض تعليقه - وإن كان متبعًا فيه للمنار لا مبتدئًا - بأنه لم يراع فيه الحكمة والموعظة الحسنة في الكلام مع علماء هذه المعاهد، وهو يطلب منهم تدريس مختصره فيها، فهل هو يرجو منهم إجابة طلبه بهذه الصفة، أم لا يقصد به إلا إقامة الحجة عليهم، على أن في كلامه إنكار ما ليس بمنكر كتقسيم الفقهاء ألفاظ الطلاق إلى صريح وكناية فقد جعله مما لا يكلف الله أحدًا من الناس اتباعه. فهل ينكر أن في اللفظ صريحًا وكناية أم يقول: إن حكمهما واحد؟ فإذا قال الرجل لامرأته: أنتِ طالق، أو قال: امرأتي طالق، أيفتي بوقوع الطلاق عليه أم لا؟ وإذا كان قاضيًا وثبت ذلك عنده بالإقرار أو البينة في دعوى رفعتها المرأة أيحكم بالطلاق أم يقبل قول الزوج إنه لم ينوِ به طلاقًا؟ وإذا قال الرجل لامرأته: الحقي بأهلك - أو: اذهبي إلى بيت أهلك - وقال لم أنوِ به الطلاق بل نويت إرسالها للزيارة أو لتكون هنالك مدة إعساري أو سفري مثلاً - أيفتي ويحكم بوقوع الطلاق عليه والحالة هذه؟ أم لا يفتي ولا يحكم بذلك، وإن قال: نويت به الطلاق؟ الصواب أن هذا التقسيم مما يتوقف عليه العمل بأحكام الطلاق الثابتة في الكتاب والسنة والاجتهاد في بعض مسائله من قبيل الاجتهاد في معرفة القبلة. وقد عني جماعة من العلماء بطبع الكتاب في مطبعة المنار طبعًا حسنًا على ورق حسن، فنحُثُّ القراء على مطالعته وعسى أن يبعث ذلك هممهم على مطالعة أصله، وهو يُطْلَب من مكتبة المنار بمصر، وثمن النسخة منه ١٠ قروش. _________

стр. 3395

ذو القعدة - ١٣٤١ه ـ يوليو - ١٩٢٣م

стр. 3396

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إن ما يُنقل إلينا من الوقائع المخالفة لسنن الله تعالى في الخلق وفي سير الاجتماع البشري يجب أن لا يُقْبَل فيجعل محلاٍّ للبحث فيه إلا إذا ثبت ببرهان يقيني؛ لأنه جاء على خلاف الأصل من المعقول والمنقول، وأعني بالمنقول ما ثبت في نص القرآن من أن سنن الله تعالى في نظام الخلق وشئون الأمم لا تتبدل ولا تتحول.
(٢) إن كثيرًا مما يظهر بادي الرأي أنه من خوارق العادات لا يكون كذلك في الواقع ونفس الأمر، بل منه شعوذة وتخييل، ومنه ما له أسباب خفية من طبيعية وصناعية، كقوله تعالى في الحبال والعصي التي ألقاها سحرة فرعون: ﴿يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى﴾ (طه: ٦٦) وقد أثبت صاحب جامع التواريخ أو (نشوار المحاضرة) عن معاصري الحلاج وكذا الحافظ ابن الجوزي أن كراماته كلها كانت من قبيل الحِيَل وقد اكتشفوا حيله في عصره كالذي عرف الدار والبستان الخفيين اللذين كان يحفظ فيهما السمك الحي والفاكهة والأطعمة فيأتي بها عند الحاجة وأنذره الحلاج القتل إذا هو فضحه، وقد ذكرنا في مقالات المنار شواهد كثيرة للحيل ولما في معناها من الخواص الكونية.
(٣) إن روايات الكرامات مأثورة عن جميع الأمم الوثنية والكتابية، وإن دعواها تكثر في العصور التي يضعف فيها العلم والدين ويكثر الكذب والدَّجَل، وتقل في عصر العلم وعهد التقوى، ولذلك ترى المروي عن الصحابة والتابعين منها قليلاً، وقد زعم بعض الناس أن سبب هذا: حاجة الناس في زمن الجهل والفسق إلى ما يقوي إيمانهم، ولكننا نرى أنها لا تزيد الناس في هذا الحال إلا فسقًا وجهلاً ودجلاً وغرورًا وضعفًا في الدين والدنيا، وخضوعًا للدجالين الذين يعبثون بأموال الناس وأعراضهم، كما أشرنا إليه في أوائل الفتوى.
(٤) إن الأصل في الكرامات أن تكون خفية، وأن الأولياء لا يَدَّعونها ولا يظهرونها إلا لضرورة حتى قال السبكي إنه (لا يجوز إظهارها إلا بسبب ملزم، وأمر مهم) فأين هذا وذاك من معمل الكرامات الكبير بل معاملها (فبريكاتها) الكثيرة المعبر عن صناعاتها الدائمة بالتصرف في الكون؟ الذي ينقلون عن كل قبر من قبور عماله الكثيرين ما لا يحصى من الكرامات لأحقر الأسباب كإصابة زيد من الناس بداءٍ قَتَّال أو مرض عضال أو إماتته فجأة أو إصابته بجائحة في زرعه أو هلاك لبهائمه لأجل استغاثة خصم أو عدو له بولي يستعديه عليه ولو بالباطل، أو لأنه قال كلمة اعتراض وإساءة أدب مع صاحب القبر، كأن أولياءهم من الأشرار الذين خلقوا للأذى والضرر. دع قسم المستشفيات من معمل التصرف في الكون الذي يبرئ كل يوم ألوفًا من المرضى الذين لا يذكر مرض أجسامهم في جانب أمراض عقولهم وأديانهم.
(٥) كون الكرامات الحقيقية لا تتكرر وعلله الشيخ محيي الدين بن عربي في الفتوحات المكية بأن ما يتكرر يكون معتادًا فلا يدخل في خوارق العادات، ونحن نرى أن ما يدعونه للمتصرفين في الكون من (صادرات المعامل الدائمة) يتكرر في كل يوم وفي كل ساعة.
(٦) إن أكثر ما فشا ويتناقله الناس من الأمور التي يسمونها كرامات، والكثير مما يصح نقله - من المصادفات التي يكثر وقوعها، وإنما الاعتقاد هو الذي يحمل غير المدقق في معرفة أسبابها على جعلها من الكرامات، والجاهل بالمنطق لا يفرق بين القضية الشرطية الحقيقية، كقولهم: إذا كانت الشمس طالعة فالنهار موجود - والشرطية الاتفاقية، كقولهم: إن كان الإنسان ناطقًا فالحمار ناهق. فإذا استدعى أحد شيخًا (وليًّا) على عدوه (أو حاله عليه كما يقولون) أو إذا أنكر منكر على الشيخ وأصابه عقب هذا أو ذاك مصيبة في نفسه أو أهله أو ماله قال أصحاب العقول الخرافية: إنه تصرف به، وقد وقع مثل هذا لنا ولأهل بيتنا كما وقع لغيرنا مرارًا ولم نعده من الكرامات. ولو شئنا أن نعد لنفسنا عشرات من الكرامات التي يثبت مثلها لدجال الشيخ يوسف النبهاني لفعلنا وكنا أصدق منه في النقل، وأقدر على الإتيان عليه بالشهود العدول من الأحياء.
(٧) إن ما يُعَدُّ بادي الرأي خارقًا للعادة يجوز أن يكون له أسباب خفية، ومنه ما يسميه علماء الكون فلتات الطبيعة. ومنه ما هو من خواص الأنفس البشرية التي يتفاوت فيها الناس تفاوتًا بعيدًا، كالمكاشفة والتأثير النفسي في بعض الناس ولا سيما أصحاب الإرادات الضعيفة وناهيك أصحاب الأمزجة العصبية من النساء وبعض الرجال الذين يعتقدون أن لزيد من الأموات والأحياء سلطانًا غيبيًّا يتصرف به في الكون، فإن هؤلاء يكونون سريعي التأثر والانفعال بما يعتقدون تأثيره حتى إن بعض الأطباء يعالجونهم بما للأوهام من السلطان على أنفسهم، ولذلك تجد هذه الأنواع كثيرة الوقوع. وقد وضَّحْنَا هذه المسألة في المنار مرارًا، وشبهنا فيها أرواح البشر وأنفسهم بأجسادهم في تفاوت الأفراد في قوتهما وضعفهما واختلاف استعدادهما واستعمالهما لهذا الاستعداد. مثال ذلك أن الروح هو المُدْرِك من الإنسان وإدراكه غير مقيد لذاته بالحواس التي هي آلات له ما دام محبوسًا في الجسد بل يمكن أن يدرك بعض الأمور بذاته في نوم أو يقظة، وقد يدرك بعض الأمور قبل وقوعها، وبيَّنا أن هذا النوع من الإدراك ليس من العلم بالغيب الذي استأثر الله تعالى به، وإنما هو غيب إضافيٌّ لا حقيقيٌّ، وأن قلة هؤلاء المدركين لهذه الأمور لا ينافي أن إدراكها مما أودع في الفطرة البشرية وجعل من مقدورها، على أنها في الغالب تقع بدون إرادة من صاحبها، ومن غير الغالب أن تكون بتوجيه الإرادة إلى إدراك الشيء وحصر الهمة في التوجه إليه وصرفها عما عداه حتى إذا انحصر التوجه وصرفت عن الفكر الشواغل، أدرك الروح ما توجه إليه إدراكًا ما، وضربنا له المثل في انفراد بعض الأفراد بالقوة العضلية النادرة كقوة القيصر الروسي إسكندر الثالث الذي كان يأخذ بيده الريال الروسي فيجوفه بأصابعه فيجعله كفنجان القهوة ويضع فيه زهرة يتحف بها بعض النساء في مجلسه. وكان الشيخ علي العمري عندنا في طرابلس الشام يلوي بأصابعه حديد النوافذ ويمسح القطعة من النقد فيزيل حرشة نقشها، وله غرائب في قوة العضل كانوا يعدونها من كراماته الكثيرة، ولم يعد أحد مثلها من القيصر الروسي كرامات له. ولا غرو فالمتكلمون يُجَوِّزُونَ وقوع خوارق العادات من كل أحد حتى الفساق والكفار ووضعوا لها أسماء تختلف باختلاف حال من وقعت لهم أو على أيديهم. هذا وإن الروحيين من المتقدمين ومن فرنجة هذا العصر الذين يقولون: إن أرواح الأحياء قد تتجرد من المادة الكثيفة، وإن أرواح الموتى قد تتجلى في مادة لطيفة أو كثيفة تستمدها عن عناصر الكون - لم يثبت أحد منهم أنها قد أعطيت التصرف في أمور العالم ونفع الناس وضرهم بل صرح بعضهم بأنها لم تُعْطَ هذا ولا تقدر عليه. وما نقل عن بعض كبار الصالحين العارفين من ادعاء ذلك فأكثره كذب وزور لا تصح به الرواية عنهم، ومنه ما عَدُّوهُ من الشطح الذي يصدر عنهم في حال غيبة ثم يتوبون منه، ومنه ما يقصد به الأسباب الظاهرة كالبيتين المنسوبين للسيد الجيلي قدس الله روحه: على بابنا قف عند ضيق المناهج ... تفز بعليّ القدر من ذي المعارج ألم تر أن الله أسبغ نعمه ... علينا وولانا قضاء الحوائج فقد كان - رحمه الله تعالى - ذا مقام رفيع عند الخلفاء وكبار الحكام فإذا أوصى بكشف ظلامة لا تُرَدُّ وصيته، وقد كان الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى ممن يصدق عليه معنى هذين البيتين، على أن علماء النقل قد قالوا: إن الجيلي كان ذا كرامات صحيحة منهم شيخ الإسلام ابن تيمية، ولكن أكثر ما في كتب مناقبه كذب، وبعضها ليس من الكرامة في شيء. وهاهنا مسألة يغفل الناس عنها بيناها في المنار مرارًا وهي كيف يصح أن يكون أولياء الله الأحياء والأموات يتولون قضاء حاج المسلمين ودفع المضار عنهم وجلب المنافع لهم بما أوتوا من التصرف في ملك الله الواسع بخوارق العادات ونحن نرى المسلمين أسوأ حالاً من سائر الأمم - ولا سيما الإفرنج - في صحتهم وسعة عيشهم وعزهم وعظمة ملكهم؟ وسائر ما يطلبه الناس من هؤلاء الأولياء من أمور دنياهم، فلماذا لا يتصرفون في الأسطول البريطاني مثلاً؟ ونرى الذين لا يصدقون بقدرة هؤلاء الأولياء على التصرف في أمور الكون من المسلمين أنفسهم أحسن حالاً في ذلك كله من المصدقين الذين وصفنا حالهم من قبل، سواء كان سبب إنكار هذا التصرف كمال التوحيد والعلم الصحيح بالكتاب والسنة والاعتصام بهما، أو العلم بسنن الكون ونواميسه وتواريخ الملل وكون هذه الخرافات قد انتقلت من الوثنيين إلى أهل الكتاب ومنهم إلى المسلمين، فكانت مصداقًا لقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (لتتبعن سنن من قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب تبعتموهم. أو: لدخلتموه) رواه الشيخان وغيرهما عن أبي سعيد وغيره. تفاوت الأرواح وما تسعد به وتشقى: هذا وإن ما ذكرناه من تفاوت أرواح البشر في أصل الخلق له أصل في الكتاب والسنة يجب أن نعتبر به، قال النبي ﷺ : (الناس معادن كمعادن الفضة والذهب خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا، والأرواح جنود مُجَنَّدَة ما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف) رواه مسلم هكذا حديثًا واحدًا بهذا اللفظ عن أبي هريرة ورويا حديثين في كل من الصحيحين، وفي بعض ألفاظ الحديث الأول: (إن الناس معادن في الخير والشر) أي إن أنفسهم في أصل فطرتها التي تؤثر فيها الوراثة كمعادن الذهب والفضة والنحاس والحديد والقصدير وغيرهن. وقال الله تعالى: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ (الشمس: ٧ - ١٠) فالنفس الإنسانية مستعدة في أصل الفطرة للخير والشر وللفجور والتقوى، على تفاوت في الاستعداد، ولكن الفلاح والفوز بالسعادة مَنُوطٌ بتزكيتها بالعلم الصحيح وما يترتب عليه من العمل الصالح، وهو المراد بقوله ﷺ : (خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا) والخيبة والشقاء منوطان بتدسيتها أي إهمال صقلها وتزكيتها بالعلم الصحيح والعمل الصالح، وهو من دس الشيء في التراب مثلاً. ولذلك قال البيضاوي في تفسير: ﴿دَسَّاهَا﴾ (الشمس: ١٠) أخفاها ونقصها بالجهالة والفسوق. فمدار السعادة والشقاء في الإسلام على صقل معدن النفس بالعلم والفضيلة أو دسه فيما يفسد جوهره من الجهالات والخرافات والرذائل، ومن المعروف عند الناس كافة أن الجوهر الأدنى يكون بجودة صقله أجمل وأنفع من الجوهر الأعلى الذي دس في الأرض، ولا سيما الرطبة ذات المواد الملحية. ألم تر أن الذهب والفضة يفسد جوهرهما بهذا الدس والإهمال، حتى إذا عثر عليهما الناس لا يكادون يعرفونهما من حيث نرى الصفر المجلو والحديد المصقول يتلألآن كالمرآة فيكونان أجمل منظرًا وأحسن مرتفقًا وفائدة للناس من الذهب والفضة المدسيان في السبخة؟ ولكن المعدن الأعلى إذا صُقِلَ كما يصقل المعدن الأدنى فإنه يكون أبهج منه منظرًا وأكرم عند الناس استعمالاً. فيجب أن نجعل هذه الحقيقة هي الأصل في تربية المسلمين وتعليمهم، وهي أن سعادة كل فرد من الأفراد محصورة في تزكيته لنفسه بالعلم والفضيلة والعمل الصالح وشقاؤه بضد ذلك، وإن من فسدت نفسه وخبثت لا ينفعه زكاة نفس غيره من الأحياء ولا من الموتى لا في الدنيا ولا في الآخرة، حتى لو أعطي هؤلاء تصرفًا في الكون لَمَا بالوا بمن دسوا أنفسهم وتركوا هداية ربهم اتكالاً على أن يعمل لهم بعض خلقه ما كلفهم أن يعملوه هم لأنفسهم. ومِصْدَاق هذا الأصل ظاهر في الأمم كلها لمن سار في الأرض أو قرأ التاريخ قراءة عبرة. ولذلك كان فيما وعظ النبي ﷺ أقرب الناس منه قرابة حين أنزل الله تعالى عليه: ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ﴾ (الشعراء: ٢١٤) أن دعا بطون قريش وعمَّ وخصَّ، قال: (يا معشر قريش أنقذوا أنفسكم من النار فإني لا أملك لكم ضرًّا ولا نفعًا. إلى أن قال: يا فاطمة بنت محمد أنقذي نفسك من النار فإني لا أملك لك ضرًّا ولا نفعًا) رواه أحمد والشيخان في الصحيحين وغيرهم من حديث أبي هريرة. وفي رواية لأحمد ومسلم وغيرهما من حديث عائشة أنه قال يومئذ: (يا فاطمة ابنة محمد يا صفية ابنة عبد المطلب يا بني عبد المطلب لا أملك لكم من الله شيئًا، سلوني من مالي ما شئتم) . مدار النجاة في الإسلام وفي الوثنية: وجملة القول أن مدار دين التوحيد على أن النجاة في الآخرة بالإيمان والعمل الصالح، ومدار أديان الوثنية على أن النجاة فيها بتأثير الصالحين عند الله في نجاة الضالين، وحسبنا قول الله في وصف هذا اليوم: ﴿يَوْمَ لاَ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئاً وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِّلَّهِ﴾ (الانفطار: ١٩) وحكم الله في ذلك اليوم مبين في كتابه كقوله الذي أنزله يوم تفاخر بعض الصحابة مع بعض أهل الكتاب: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِياًّ وَلاَ نَصِيراً * وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيراً﴾ (النساء: ١٢٣-١٢٤) والعبرة عند جمهور أهل السنة بالخاتمة فهم لا يقطعون بولاية شخص معين كالبدوي ولا بدخوله الجنة؛ لأن القطع يختص مَن ورد النص بأنهم أهلها كالسبطين سيدَي شباب أهل الجنة والعَشرة رضي الله عنهم أجمعين. فيا أيها العلماء حسبكم إهمالاً لأمر عامة هذه الأمة ! بَيِّنُوا لها حقيقة دينها، وأنذروها عاقبة هذه الخرافات التي أفسدت عليها دينها ودنياها، أما ترونها تتسلل من الدين لواذًا، وتعلن الكفر والفسوق ثبات وأفذاذًا، حتى صاروا يدعون إلى الإلحاد جهرًا، وإلى ترك الشريعة احتقارًا لها واستكبارًا، زاعمين أن الإسلام دين خرافات وأوهام، لا يمكن أن ترتقي به الأمة في هذا الزمان، ويستدلون على هذا بما أشرنا إليه من الضلالات والخرافات الفاشية في الأمة، ومشاركة الكثير من علمائها لها فيها بحضور هذه الموالد معها، وترك إقامة شعائر الدين والدروس في المساجد لأجلها، وبتأويل البدع والخرافات لها، واضطهاد مَن تصدى من العلماء وطلاب المعاهد الدينية لإنكارها كما وقع في دمياط وطنطا والإسكندرية وغيرها. فاتقوا الله وتداركوها قبل أن يخرج الأمر من يدكم، ولا عذر لكم بعد اليوم بما كنتم تعتذرون به من سلب الحكام لحريتكم، فإن الدستور الذي كرهه بعضكم قد أعطاكم من الحرية ما لم يكن لكم، وهو لم يعط الملاحدة والفساق شيئًا لم يكن لهم، فقد كانت حرية الكفر والفسق تامة وحرية الإسلام صورية ناقصة، على أن نقصها في مصر كان خاصًّا بالإنكار على الحكام والأحكام، دون ما يتعلق بإرشاد العوام. ملخص الفتوى: إن ذلك الخطيب قد قال على الله تعالى ما ليس له به علم، فدخل فيمن شرعوا للناس ما لم يأذن به الله، وقد دل القرآن والسنة على أن هذا من الشرك، فإنكار المنكِر عليه صحيح، فإن كان متأولاً أو معذورًا بجهله عذرًا يدرأ عنه الردة، فعليه بعد العلم أن يتوب توبة صحيحة، وأنا لا أكفر شخصًا معينًا لم أختبر حاله اختبارًا تامًّا. وأعلم أن أكثر مسلمي هذا العصر لم يلقنوا عقائد الإسلام كما أنزلها الله تعالى. فأكثرهم يحبونه ولا يعرفونه، والواجب على العالم أن يبين الحق وعلى من بلغه أن يحاسب نفسه، والقاعدة عند العلماء أن الجهل ليس بعذر في دار الإسلام إلا لحديث العهد به، ولها فروع وجزئيات في باب الردة وغيرها دقيقة قد حققناها في مواضع من المنار، والله أعلم. _________

стр. 3397

الكاتب: أحمد بن تيمية

الحواشي

(١) زاد بعضهم فيه: (لا هم يدرون به ولا هو يدري بنفسه) قال علي القاري في موضوعاته: وهو كلام باطل.
(٢) الوَلْيِ بوزن فلس: القرب، قاله في المصباح.
(٣) أي: وهم المقتصدون إلخ.
(٤) كذا في الأصل وهو محرف، والمعنى الذي يدل عليه السياق أنهم مع هذا يسيئون، ولكن الله يكفر عنهم أسوأ الذي عملوا، أي لغلبة إحسانهم على سيئاتهم.
(٥) كذا في نسختنا، ولا يظهر له معنى جلي بغير تكلف، ولعل أصله: إذا جعلت المباحات مما ذكر من المستحبات بالنية الصالحة كالسياحة الأصل فيها الإباحة وقد تكون مستحبة إذا نُوي بها أمر مستحب شرعًا كتحصيل العلوم والفنون النافعة غير الواجبة شرعًا كما تكون واجبة، وفنون الصناعات التي تتوقف عليها المصالح المعاشية والحربية من فروض الكفايات.
(٦) المنار: لعل الأصل: (يتغير) بدل: يعتبر.
(٧) هذا حديث أوله (يحمل هذا العلم من كل خلف عُدُولُهُ ينفون عنه) إلخ.

стр. 3398

الكاتب: أبو الكلام

الحواشي

(٣) وظيفة المسلمين إذا ظُلموا: إن الشريعة الإسلامية رسمت للمسلمين خطتين إذا ظُلموا: خطة ضد استبداد الحكومة الإسلامية، وخطة ضد استبداد الحكومة الأجنبية - والأولى تنحصر في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإعلان الحق وتقبيح الظلم من استطاع إليه سبيلاً - أما الثانية فليست إلا السيف والحرب العوان وضرب الرقاب. وفي كلتيهما أُمر المسلمون بأن يضحوا نفوسهم ويرحبوا بالموت صابرين ثابتين شاكرين، راجين رحمة ربهم وفلاح الدنيا والآخرة. ولذا تجدهم كما تجرعوا كؤوس المنايا بين الولاة الظلمة من أنفسهم في سبيل الحق، كذلك باعوا رءوسهم بيد الأجانب في إعلاء كلمة الحق، وقد سبقوا سائر الأمم في هذا المضمار، فلا يوجد (لسعيهم الحربي) مثال، ولا يوجد (لسعيهم المدني) مثال. ولقد كان يجب على مسلمي الهند الآن أن يتخذوا الخطة الثانية فيحاربوا الحكومة الإنجليزية بالسلاح ويتفانوا في جهادها، غير أنهم آثروا الأولى، وأعلنوا أنهم لا يرفعون عليها السلاح، ولا يسفكون الدماء، بل يظلون متمسكين بعُرَى الأمن والسلم، وإنما يقاطعونها، وينفضون أيديهم من التعاون معها ويشهرون سوءاتها، ويطلبون تغييرها (بالسعي المدني) أي يعاملونها كما كانوا يعاملون الحكومات الإسلامية الجائرة. أجل إن فيهم ضعفًا ووهنًا، ولا يستطيعون محاربة الدولة البريطانية القوية، إلا أنهم لم يكونوا عاجزين عن إلقاء أنفسهم في أفواه مدافعها وسد طريقها بجثثهم الممزقة، ولكنهم مع قدرتهم عليه اختاروا الخطة الأولى، ولم يضيقوا عليها السبل، فهلا كان يجب عليها أن تفكر في صنيعهم وتسامُحِهم معها؟ فحسبها أنهم يعاملونها كمعاملتهم لحكوماتهم الإسلامية! انقلاب الحال: وإني أقول حقًّا: إنه لا يؤلمني أن أرى الحكومة عازمة على معاقبتي، وأنها لا تحاكمني إلا لأن تزجني في السجون؛ إذ هذا أمر لا بد منه، وإنما الذي يؤلمني فيفتت كبدي هو أن أرى الحالة تنقلب انقلابًا تامًّا، فبدلاً من أن ينتظر من المسلم صدق اللهجة والقول الحق، يطلب منه السكوت عنه وكتمان الشهادة، وأن لا يقول للظالم: (إنك ظالم) لأن قانون ١٢٤ يعاقب عليه. ولقد كان المسلم في العهد الأول يوقف بين يدي ملك جبار لقوله له: (إنك ظالم) فيصب عليه العذاب إلى أن تتشقق له القصب، ثم يمدون قصبة قصبة حتى يذهب لحمه كله، فلا يسمعونه يستغيث أو يندم أو يتألم، بل لا ينفك لسانه يقول ما قاله أولاً [١] فوازنوا بين هذا وبين قانونكم
(١٢٤) . ولست أنكر أن الحقيقة المحزنة هي أن المسلمين أنفسهم مسئولون عن هذا الانقلاب المُخْزِي وتسلُّط الأجانب عليهم حتى أصبحوا بحالتهم الحاضرة أكبر فتنة للإسلام - أقول هذا وقلبي يذوب حزنًا وكمدًا على وجود أناس من المسلمين في هذه البلاد يتخذون أربابًا من دون الله ويعبدون الظلم والظلمة جهرًا وعلنًا، فإلى الله المشتكى ثم إلى الله المشتكى. الحرية أو الموت: ولكن سوء حال المسلمين لا يسوِّد ناصية تعاليم الإسلام الحق البيضاء المصونة بين دفتي الكتاب الحكيم. وهي لا تبيح للمسلمين في حال من الأحوال أن يعيشوا عبيدًا وخولاً للأجانب والمستبدين بل توجب عليهم أن يحيوا أحرارًا، أو يموتوا كِرَامًا، وليس بينهما سبيل. وهذا الذي حملني قبل اليوم باثنتي عشرة سنة على أن أُذَكِّر المسلمين في الهلال [٢] بأن الجهاد في سبيل الحرية، وبيع الرءوس لإعلاء كلمة الحق هو إرثهم الإسلامي القديم الذي ورثوه عن أجدادهم العظام، وأنه يجب أن يحافظوا عليها بكل قوة، وأن دينهم يحتم عليهم أن يسبقوا جميع أبناء وطنهم في الجهاد الوطني، فلا يكونوا فيه أذنابًا؛ بل رءوسًا وأعلامًا يُهْتَدَى بهم. ولقد كان من فضل الله أن دعوتي لم تذهب أدراج الرياح، بل لقيت القبول والإجابة منهم، وها نحن أولاء نراهم اليوم قد شمروا عن ساعديهم وعزموا عزمًا شديدًا على السعي والعمل مع إخوانهم الوطنيين من الهندوس والنصارى والمجوس لتحرير وطنهم من ربقة العبودية الأجنبية، ولا يقر لهم قرار إلا بعد نيل المرام. مسألة الخلافة: وإني لا أذكر ههنا مظالم الحكومة حيال الخلافة الإسلامية؛ لأنها أشهر من أن تُذْكَر، ولكن الذي أريد التصريح به هو أنه لم يمض عليَّ يوم ولا ليلة في خلال السنتين الماضيتين إلا وأعلنت تلكم المظالم على رءوس الأشهاد، وصرخت بأعلى صوتي قائلاً: (إن الدولة التي تدوس الخلافة الإسلامية تحت أقدامها ولا تندم على ما اقترفته في الهند من الفظائع والمنكرات لا تستحق أن يخلص لها أحد من أبناء هذه البلاد؛ لأنها بأعمالها قد أصبحت عدوًّا ألد للإسلام والمسلمين ولسكان هذا القطر!) . ولا تلومن الحكومة أحدًا غير نفسها على سقوطها في هذا المأزق الذي يصعب عليها الخروج منه؛ لأنني قد نبهتها سنة ١٩١٨ من معتقلي في كتاب مِنِّي إلى (اللورد جيمس فورد) الوالي السابق فصَّلْتُ لها فيه الأحكام الإسلامية التي تتعلق بالخلافة وجزيرة العرب، وصارحتها بأن الدولة البريطانية إذا نقضت عهودها، واستولت على الخلافة والبلاد الإسلامية تُوقِع المسلمين في حالة حرجة جدًّا ولا يبقى لهم إذ ذاك إلا أن يكونوا مع الإسلام أو مع البريطانية، ومعلوم أنهم يؤثرون الإسلام عليها. ولكنها لكبرها وعجرفتها لم تُبَالِ بما كتبتُ، فألقت كتابي ظِهْرِيًّا، ونكثت أيمانها من بعد توكيدها، فاحتلت دار الخلافة الإسلامية واستولت على العراق والشام وفلسطين، وبسطت نفوذها على جزيرة العرب، فعادت الإسلام والمسلمين علنًا، واضطرتهم إلى مقاطعتها ونبذ معونتها والتبري من طاعتها (وهو أقل ما توحيه الشريعة في مثل هذه الحالة كما مر) ثم إنها بإصرارها على غيها وإعراضها عنهم واستنكافها من الإنصات إليهم أَيْأَسَتْهُمْ من نفسها، حتى أيقنوا أن لا سبيل إلى الحياة ونيل حقوقهم المغصوبة إلا بإسقاط هذه الحكومة وإقامة حكومة وطنية بحتة، وهي التي يسمونها في لغتهم (بالسوارج) . أعدل هذا أم ظلم؟ والحاصل أن اعترافاتي في هذا الباب جلية وصريحة، فإني لا أعد الحكومة الحاضرة إلا (بيوو كريسيا) غير شرعي وعدمًا محضًا في عين الحق والقانون ولرضا مئات (؟) الملايين من أبناء البلاد، فهم يمقتونها أشد المقت، ويطلبون زوالها وسقوطها بأسرع ما يمكن؛ لأنهم ألفوها دائمًا تؤثر الرهبة والشدة في أعمالها على العدل والحق، وتبيح سفك الدماء البريئة بدون رحمة ولا شفقة في (جليانوا لاباغ) [٣] وتجلد الصبيان الذين ما عرفوا الذنوب بعدُ لأن ينحنوا أمام العلم البريطاني المثلث. ثم إنهم وجدوها لا ترتدع عن دوس الخلافة الإسلامية، ولا تسمع الصيحات المتوالية التي تعلو من أفواه المسلمين وغيرهم، وتسلم أزمير وتراقية إلى اليونان ظلمًا وجورًا، وتسمح لهم بإراقة دماء المسلمين أنهارًا في سهول الأناضول. ولقد رأوا جرأتها في سحق الحق غير قليلة، وهمتها في لبس الصدق بالإفك غير كليلة، ولسانها في تكذيب الحقائق غير عيي ولا متلعثم، فمع أنه يوجد في ولاية أزمير ٧٠ في المائة من المسلمين، يعلن رئيس وزرائها بدون أدنى لَكْنَة أن الأكثرية للنصارى. ولقد وضع اليونانيون السيف في رقاب المسلمين وذبحوهم ذبح الأنعام، هو يقلب الحقيقة فيتهم العثمانيين بالقتل وسفك الدماء، ويشهر المظالم التركية المخترعة في العالم بلا مبالاة، ويخفى بكل وقاحة تقرير لجنة التفتيش الأمريكية التي ندبتها حكومته بنفسها، ويؤلب على الأحرار العثمانيين الدول الغربية كلها، ويدعوها إلى محاربتهم واستئصالهم. ثم إنهم وجدوها لا تخجل ولا تندم على هذه الفضائح والمنكرات، ولا ترغب في تلافيها وإصلاح عوجها، بل تعود، فتستبد أكثر من قبل، وتقهر البلاد وتكبح سعيها الشرعي السلمي، وتعمل كل ما عملته في السنة الماضية، وما تعمله منذ ١٨ نوفمبر إلى الآن، من الأعمال الشنيعة التي تشمئز منها الإنسانية وتعافها. فيا ليت شِعْرِي إن لم أقل لمثل هذه الحكومة (إنك ظالمة، فإما أن تتوبي وإما أن تزولي) فماذا أقول؟ أفأكذب وأقول لها: لا بل إنك عادلة فلا تتوبي ولا تزولي؟ لعمر الله إن هذا لا يكون أبدًا! . وهل يستحق الظلم أن يبدل اسمه ويسمى بغير اسمه؛ لأنه يملك القوة والسجون والمشانق؟ كلا بل أقول كما قال صالح إيطالية وبطل الحرية (ميزني) : إننا لا نسكت عن سيئاتكم؛ لأنكم تملكون قوة عما قليل تزول! قرة عيني في (هذه الجناية) : إني لأعجب كيف تقدم الحكومة هاتين الخطبتين الناقصتين ضدي؟ أفما كانت تجد غيرهما؟ ألا توجد هذه الأقوال بعينها وأكثر منها في الألوف المؤلفة من الصحائف التي حبَّرتُها، وفي جميع خطبي التي خطبتها في سائر أنحاء الهند؟ فلو أنها رجعت إليها لوجدتها ممتلئة من هذه الأفكار الثوروية. الحكومة تعلم أني لست حديث عهد (بمبادئ الثورة) كما سمتها فلقد مارستها وأنا صغير، وباشرت الخطابة والكتابة فيها وأنا ابن ثماني عشرة سنة، وأفنيت شبابي في عشقها والهيمان بها، ودعوت أمتي إليها جهرًا على مسمع من الحكومة وحرضتها على المطالبة بحقوقها منها؛ ولذا اعتقلتني أربع سنوات، ولكن الاعتقال لم يكن ليمنعني من أداء واجباتي فظللت تحت المراقبة الشديدة أرفع صوتي بها وأدعو الناس إليها، لا سرًّا بل علنًا في رابعة النهار! وكيف لا، وفيها قرة عيني، وهي مقصدي من الحياة، إن أعش: أعش لأجلها، وإن أمت: أمت عليها ﴿إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ﴾ (الأنعام: ١٦٢) . الحركة الإسلامية الأخيرة: كيف أستطيع التبري من هذه (الجناية) وأنا الذي قمت بهذه (الحركة الإسلامية) التي أحدثت انقلابًا عظيمًا في أفكار المسلمين السياسية، وأوصلتهم إلى حيث نراهم الآن، فإنهم بقبولهم أفكاري أصبحوا شركائي في الجريمة واستحقوا العقاب الذي تشرفني به الحكومة. ولقد أصدرت سنة ١٩١٢ صحيفة باسم (الهلال) بَثَثْتُ فيها جراثيم هذا الذنب في المسلمين، فَعَلِقَتْ بقلوبهم وسَمَّمتْ أفكارهم، فبعد أن كانوا أعداء لإخوانهم الهندوس وعقبة كئودًا في جهادهم الوطني، وآلة صماء بيد الحكومة، يعتقدون أن البلاد إذا استقلت تغلب عليهم الهندوس وأسسوا دولتهم؛ لأنهم أكثر عددًا منهم - أصبحوا بدعوة (الهلال) يرجحون قوة الإيمان والحق على قوة العُدد والعَدَد، وَدَعَتْهُمْ إلى مساهمة الهندوس في الجهاد الوطني، فأصبحوا متحدين معهم وقاموا جميعًا بالحركة الحاضرة. وغني عن البيان أن الحكومة لم تكن لتتحمل الحركة التي أحدثتها (الهلال) فعمدت إلى منعها وإقفال مطبعتها؛ ثم لما أنشأتُ جريدة أخرى باسم (البلاغ) اعتقلتني. وإني أصرح هنا بأن (الهلال) لم تكن إلا دعوة للحرية أو الموت، وإن ما يعمله الآن (مهاتما غاندهي) من بث الروح الدينية في الهندوس، كانت (الهلال) قد فرغت منه سنة ١٩١٤ وإن من المصادفات العجيبة أن المسلمين والهندوس ما قاموا بالحركة الجديدة إلا بعد أن حلت فيهم الروحانية الدينية محل المدنية الغربية المادية. مؤتمر الخلافة بكلكتا: ثم إني منذ خرجت من الاعتقال الطويل ما برحت أنشر هذه المبادئ بين الناس وأدعوهم إليها: ففي مؤتمر الخلافة الذي انعقد في ٢٨ و ٢٩ فبراير بكلكتا نفسها، والذي رَأَسْتُ جلساته، حَمَلْتُ المسلمين على أن يعلنوا القرار الآتي: (إن أصرت الحكومة على غوايتها، ولم تُصْغِ لمطالبنا في مسألة الخلافة، يضطر المسلمون بأوامر دينهم أن يصرموا جميع أواصر الولاء التي تربطهم بها!) . وألقيت في هذا المؤتمر خطبة طويلة بَيَّنْتُ فيها جميع تلك الأمور بيانًا تامًّا، وهي توجد في هاتين الخطبتين ناقصة. التعاون والخدمة العسكرية: ولقد شرحت في هذه الخطبة أن الشريعة توجب على المسلمين في الحالة الحاضرة أن يكفوا عن التعاون مع الحكومة وأن يقاطعوها مقاطعة تامة - وهذا هو (اللاتعاون) الذي أطلق عليه بعد اسم cooperation Nen وتولى (مهاتما غاندهي) قيادته. وفي نفس هذا المؤتمر أعلن: أنه لا يحل للمسلمين أن ينسلكوا في الخدمة العسكرية لهذه الحكومة؛ لأنها تحارب الخلافة والدولة الإسلامية! وإن من أعجب العجب أن تؤاخذ الحكومة أناسًا [٤] وتعاقبهم لإعلانهم هذا الحكم في مدينة كراجي ولا تؤاخذني به، مع أني صرحت مرارًا على صفحات الجرائد وفي خطبي أن أول من قدم هذا الاقتراح وأعلن هذا الحكم الديني، هو أنا بعيني، فقد قرر وصدق عليه في ثلاثة مؤتمرات تحت رياستي: أولاً في كلكتا ثم في بريلي، ثم في لاهور. وقد أعلنته مرارًا في غير هذه المؤتمرات، ودعوت الحكومة إلى معاقبتي فلم تُجِبْنِي، مع أني كنت أحق الناس وأولاهم بالعقاب عليه. وقد طبعت خطبة مؤتمر كلكتا بعد زيادات فيها، ونشرت مع الترجمة الإنجليزية مرارًا، وهي بمثابة جدول مكتوب لجرائمي وذنوبي. (حياتي كلها جناية) : إنني قد طفت البلاد الهندية كلها عدة مرات في خلال السنتين الماضيتين، وحدي ومع (مهاتما غاندهي) ولا توجد بلدة إلا وقد خطبت فيها على مسألة الخلافة وبنجاب (وسوراج) واللا تعاون. وبينت جميع تلك الأمور التي تحتوي عليها هاتان الخطبتان. ولقد انعقدت جمعية الخلافة الكبرى في ديسمبر سنة ١٩٢٠ مع الجمعية الوطنية العامة (بناغبور) وجمعية العلماء في إبريل سنة ١٩٢١ (بيريلي) وجمعية الخلافة لمقاطعة (أورهر) في أكتوبر (بآغره) وجمعية العلماء العامة في نوفمبر (بلاهور) وقد رأست هذه الجمعيات كلها، وخطبت فيها خطبًا طويلة، قلت فيها ما قلت في هاتين الخطبتين، بل أكثر منه وأشد. فإن كانت مطالب هاتين الخطبتين لا تلائم الحكومة، وتراني أستحق العقاب لأجلها تحت قانون ١٢٤، فلم لا تعاقبني على جميع خطبي وهي كلها مثلهما، بل أشد وطأة على الاستبداد منهما؟ بل إني مضطر إلى التصريح بأني ارتكبت هذه الجناية مرارًا يستحيل عَدُّهَا، بل ما عملت في السنتين الماضيتين غير هذه الجناية! اللاتعاون السلمي: إننا قد وضعنا لجهادنا الحق خطة (اللاتعاون السلمي) أجل، إن القوات المادية واقفة أمامنا بجميع أسلحتها القتالة، وموادها العظيمة، تريد أن تسحقنا سحقًا، وتمحق الحرية والحق محقًا، ولكن هذا لا يهولنا؛ لأننا لا نثق بالمادة والأسلحة المادية، إنما اتكالنا على الله الواحد القهار، وثقتنا بالضحايا المتوالية التي نقدمها، والثبات القوي الذي نُظْهِرُه في هذه المعمعة القائمة بين الحق والباطل والحرية والاستبداد. وإني لا أرى مثل (مهاتما غاندهي) أن استعمال السلاح لا يجوز بحال، فإني مسلم وأعتقد أن استعماله مباح في المواقع التي أباحه الإسلام فيها. ولكني مع هذا أسلم بجميع دلائل (مهاتما غاندهي) في المسألة الحاضرة وأعتقد صحتها، وإني لعلى يقين من ربي في أن الهند ستفوز في قضيتها بخطة (اللاتعاون السلمي) ويكون فوزها مثالاً عظيمًا لفوز القوة الروحانية والأخلاقية والحق على الباطل والمادة. الحالة الحاضرة طبيعية: وإني أكرر أخيرًا ما قلته أولاً، وهو أن ما تعمله الحكومة معنا ليس بأمر عجيب ولا غير منتظر فنلومها عليه أو نتبرم منه، فإن القهر والعنف لقمع الحرية والحق دأب الحكومات الجائرة وطبعها منذ الأيام الخالية إلى اليوم، ولا ينبغي لنا أن نُمَنِّي أنفسنا بتغير الطبيعة لأجلنا. وهذا الضعف الطبيعي كما يوجد في الآحاد، يوجد في الجماعات، فكم من الناس من يرد النزر اليسير المغصوب لأنه لا حق له فيه؟ وكيف ننتظر من دولة أن تتخلى عن قارة تسلطت عليها ووجدتها تدر كالبقرة الحلوب؟ والقوة لا تقبل شيئًا لأنه حق وعدل، بل تنتظر قوة مقاومة مثلها، فإذا تصادمت بها خضعت لكل طلب مهما كان فاحشًا، فالحرب التي نشبت الآن بين البلاد والحكومة فلا بد من طولها وامتدادها، ولا تأتي النتيجة إلا بعد شق الأنفس، وإن هذا لواضح جلي لكل بصير، بل عادي مثل سائر أحوالنا العادية، فلا ينبغي أن نعجب معه أو نضجر. وإني أسلم بأننا لم يصبنا ما أصاب الأمم قبلنا في هذه السبيل من العسف والظلم ونقص الأموال والأنفس، ولا أدري أهذا لضعف في مطالبتنا بالحقوق ووهن في سعينا وجهادنا؟ أم لأن ظلم الحكومة لم يبلغ منتهاه بعد؟ المستقبل رهين بكشفه وبيانه. وقد علمنا التاريخ أن هذا التزاحم كما يبتدئ في كل زمن متشابهًا، كذلك ينتهي دائمًا متشابهًا، فالحرية والحق ينتصران ويغلبان، والاستبداد والباطل يخذلان ويسقطان، فإذا كنا صادقين في قضيتنا وصابرين في ابتلائنا ننجح ونفوز بلا ريب، وتضطر هذه الحكومة التي تعاملنا اليوم كالمجرمين، إلى أن ترحب بنا غدًا كالأبطال والفاتحين. الثورة: إني قد اتُّهِمْتُ (بالثورة) مهلاً، ذروني أفهم معنى (الثورة) أهي ذلك السعي الذي لم ينجح بعد؟ إن كان هذا هو الثورة، فنعم إني (لثائر) ومتمثل بين يديكم، عاقبوني بأي عقاب شئتم؛ ولكن اعلموا أن هذا السعي إذا تكلل بالنجاح فإنه يسمى (بحب الوطن) و (جهاد الحرية) فقد كنتم بالأمس تسمون قادة أيرلندة (ثوارًا وعصاة) ولكن أي اسم تختاره اليوم الدولة البريطانية لديوليرا وغريفت؟ أهم ثوار الآن أم أبطال الحرية؟ ولقد قال مرة قائد أيرلندة بارنل: ما زال عملنا هذا يسمى في البداية (ثورة) وفي النهاية (جهادًا وحربًا مقدسة للحرية والوطن!) . ناموس القضاء بالحق: إنني مسلم، وحسب المسلم يقينًا كتابه الذي يؤمن به، فالقرآن يدل على أن ناموس (انتخاب الطبيعة وبقاء الأصلح) ناموس عام، كما يعمل عمله في الأجسام والمادة، فيبقى منها الأصح والأصلح للبقاء كذلك يعمل في العقائد والأعمال، فالأعمال الصالحة تخلُدُ وتثمر، والأعمال السيئة تفنَى وتصير هباء منثورًا وإذا وقع بينهما نزاع غلبت الأولى وحلت محل الثانية: ﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ﴾ (الرعد: ١٧) . ولذا يسمي القرآن العمل الصالح (بالحق) الذي معناه الثبوت والقيام، ويسمي الشر والسوء (بالباطل) الذي من شأنه أن يزول ﴿إِنَّ البَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً﴾ (الإسراء: ٨١) . فالتدافع الذي نراه قائمًا بين الحزبين سينتهي غدًا بفوز الحق والصدق، وبخسران الباطل والظلم. تلك سنة الله ﴿وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً﴾ (الأحزاب: ٦٢) ﴿وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً﴾ (فاطر: ٤٣) . وأني لا أدري قريب يوم الفصل أم بعيد؟ ولكنني أرى الجو قد اكفهر وتلبد بالغيوم، واجتمعت الآيات على سقوط الأمطار، والويل كل الويل لمن يرى الآيات والنذر ثم لا يأخذ أهبته، ولا يرتق فتقه، ولا يسد ثغره، وإني لأرى الحكومة من أولئك الذين لا تغنيهم الآيات والنذر فإنها لا تزال متمادية في تيهها وخنزوانتها. وقد قلت في هاتين الخطبتين: إن الحرية لا ينبت نبتها ولا تستوي على سوقها إلا إذا سُقِيَتْ بماء الظلم والقهر. فها هي ذي الحكومة قد أخذت تسقيها بظلمها وقهرها! وكذلك قلت فيهما: إخواني لا تحزنوا على من حُبِسَ منكم، بل إن كنتم تطلبون الحق والحرية حقًّا، فهلموا إلى السجون واملأوها! فها نحن أولاء نرى السجون قد ازدحمت وامتلأت حُجُرها حتى لم يبق فيها محل للصوص والقتلة واضطرت الحكومة إلى تشييد سجون جديدة! وكيل الدعوى، البوليس، والقاضي: وفي الختام أريد أن أسوق كلمة إلى هذا النفر من بني جِلْدَتِى الذين يعملون ضدي في هذه القضية فأقول: أصحابي ثِقُوا بأني لا أغضب ولا أحقد عليكم، بل لا أتهمكم بالكذب والزور عليَّ؛ لأن كل ما قلتموه في الشهادة حق وصدق، ولكني أراكم قد عصيتم الله ربكم بمساعدة الحكومة في استبدادها وظلمها ومحاربتها للإسلام والإنسانية. إني أعلم أن صوت الضمير يوبخكم في أعماق سرائركم على ما تعملونه، ولكنكم إنما اضطررتم إليه اضطرارًا؛ لأنكم لا تملكون ما تسدون به عوزكم، وترزقون به أهليكم، وليس فيكم قوة لتحمل البأساء والضراء في سبيل الحق، فلذا لا أحنق عليكم ولا أعذلكم بل أعفو عنكم وأستغفر لكم الله. وأما وكيل الدعوى فهو أيضًا أحد أبناء وطني، ولا علم لي بسريرته وإنما أرى علانيته، وهي تشهد أنه لا حظ له في هذه القضية غير ما يُنْقَدُهُ من النقود، فإنه أجير يعمل لأجرته فلذا لا أسخط ولا أحتمي عليه، بل أدعو لجميع هؤلاء بدعوة نبي الإسلام ﷺ لقومه: (اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون) . فاقض ما أنت قاضٍ! وأنت أيها القاضي ماذا عسى أن أقول لك؟ إن أقول إلا ما قاله المؤمنون قبلي في مثل موقفي هذا: ﴿فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ (طه: ٧٢) فإني لا أحس بأدنى هَمٍّ ولا ألم، مهما تبالغ في العقاب؛ لأن خطابي مع الحكومة لا مع شخص واحد. وما دامت الحكومة فاسدة فلا رجاء في إصلاح أعمالنا. وأني لأختم خطابي بكلمات لفقيد إيطالية وشهيد الحق (غارينيو برونو) الذي كان أُوقِف مثلي أمام المحاكم فقال: (عاقبوني بأكثر ما يمكنكم أن تعاقبوني به فإني أؤكد لكم أن ما يشعر به قلبكم من العطف والحنان عند كتابتكم الجزاء لا يشعر قلبي في مقابله بذرة من الفزع والهلع عند سماعي هذا الجزاء) . الخاتمة: أيها القاضي، لقد طال الحديث وآن أوان الوداع، فليودع كل منا صاحبه، وإن ما يدور الآن بيننا سيسجله التاريخ بين دفاتره ويعتبر به المعتبرون، ولقد تَشَارَكنا في ترتيبه على سواء: أنا من هذا القفص للجناة، وأنت من ذلك الكرسي للقضاة، وإني عالم بأنه لا بد من هذا الكرسي، وكذلك لا بد من هذا القفص، فهلم بنا نفرغ من هذا العمل الذي سيكون عبرة وتذكرة للآتين، فالمؤرخ ينتظرنا، والمستقبل يترقب فراغنا، لنسرع إلى المجيء إليك ولتسرع أنت في القضاء علينا، وإن هذا العمل لا يطول قليلاً حتى يفتح باب لمحكمة أخرى، وتلك المحكمة محكمة قانون الله الحق، الزمان يقضي فيها، ويكون قضاؤه حقًّا وحكمه نافذًا. ا. هـ. _________
(١) وقد فعل هذا الحجاج بن يوسف الثقفي مع حطيط الزيات الذي مرت حكايته آنفًا " المترجم ".
(٢) الهلال مجلة لصاحب الخطاب.
(٣) هو ميدان محيط بالجدران بمدينة أمرتسر من مقاطعة بنجاب، قتلت فيه الجيوش الإنجليزية مئات من الوطنيين، رجالاً وشيوخًا وأطفالاً، كانوا اجتمعوا فيه ليتشاوروا في بعض القوانين الجائرة (المترجم) .
(٤) سجنت الحكومة الأخوين الشهيرين محمد علي وشوكت علي ونفرًا غيرهما سنتين لإعلانهم هذا في كراجى من مقاطعة السند (المترجم) .

стр. 3399

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) (تعليق وجيز على خلاصة المعاهدة) لم يظهر لنا أدنى وجه لجعل المسيطر على الحجاز هذه المعاهدة عيدًا للأمة العربية، فما أبعد الفرق بين معاهدة لوزان التي جعلت الحكومة التركية عيد النحر - وهو يوم إعلانها - عيدًا وطنيًّا للترك، وبين هذه المعاهدة التي جعل الملك حسين يوم إعلانها بمكة عيدًا وطنيًّا للعرب؟ معاهدة لوزان قررت استقلال الترك استقلالاً مطلقًا من كل قيد سياسي واقتصادي واجتماعي، والمعاهدة البريطانية الحجازية قررت استعباد بلاد العراق وفلسطين وشرق الأردن بالوصاية البريطانية، وبلاد الحجاز بالحماية الإنجليزية، فتلك جديرة بأن تجعل ذكراها عيدًا وموسمًا، وهذه جديرة إن أمضيت بأن تجعل ذكرى خزيها مناحة ومأتمًا. بينت الجرائد المصرية ما في هذه المعاهدة من قيود استعباد العرب والحجاز. وبيَّن المؤتمر العربي الفلسطيني ما فيها من استعباد فلسطين والاعتراف بالحال الحاضرة فيها وما هي إلا الاستعمار الإنجليزي بالانتداب المتضمن للوطن القومي لليهود. وبينت اللجنة التنفيذية للمؤتمر السوري الفلسطيني هذا أيضًا وزادت عليه ما فيها من إقرار الانتداب في سورية الشمالية أيضًا. وإننا نسجل في المنار أهم ما ظهر لنا من غوائل هذه المعاهدة المشئومة بما لا نعلم أن أحدًا سبقنا إلى مثله، ونسأل الله أن يقضي عليها بالفشل، وحسبنا من أعياد ملك الحجاز (عيد النهضة) التي هي علة كل هذا الشقاء. (المادة الأولى) تنص على منع استعمال بلاد كل من الحكومتين المتعاهدتين قاعدة لأعمال موجهة ضد الحكومة الأخرى. ليس في هذا النص أدنى فائدة للعرب! بل فيه من الضرر أنه يحظر عليهم وعلى جميع مسلمي الأرض أن يتواطئوا في الحجاز أو يتشاوروا في أي أمر ينكرونه على الإنجليز من ظلم شعبهم أو استعباد بعض بلادهم والاعتداء على حكوماتهم، وكل ذلك واقع. وسلب المسلمين لهذه الحرية في مهد دينهم ليس مما أعطاه الله لهذا الرجل الذي نصبه الإنجليز ملكًا على بلادهم المقدسة التي جعل كتاب الله لكل مسلم من الأمن والحرية فيه مثل ما لهذا الملك وأولاده ورجال حكومته سواء. وأما حكومته فلن تنال في مقابل ذلك شيئًا، فإن الإنجليز لن يمنعوا مسلمي الهند من الأعمال الموجهة إلى الإنكار على ملك الحجاز وحكومته وعليهم أيضًا في سياستهم الحجازية والعربية لا في الهند ولا في إنكلتره نفسها. وأما (المادة الثانية) فهي مشتملة على ست قضايا بعضها خداع وبعضها خزي ونكال.
(١) تعهد عاهل بريطانية بأن يعترف باستقلال العرب في العراق وشرق الأردن والدول العربية في شبه جزيرة العرب ما عدا (عَدَنًا) . نريد قبل كل شيء أن نفهم معنى هذا الاستقلال، فإن عند الإنكليز ممالك وولايات تسمى مستقلة وهي ذات نظم مختلفة، فنرى هنا أن الإنجليز لا يزالون متمسكين بما يسمونه الانتداب - أي الوصاية - على العراق وفلسطين وشرق الأردن فكيف تكون مستقلة إذًا؟ وهنالك حكومات عربية كانوا جعلوها تحت حمايتهم كلحج وحضرموت ولا نرى دليلاً يدل على رفع هذه الحماية عنها، والحجاز قد قيدها (موبقها) بمقررات النهضة من قبل، وقيدتها هذه المعاهدة بما يأتي بعد، فما معنى استقلال هذه الممالك إذًا؟ وأما حكومات اليمن وتهامة ونجد فهي مستقلة، ولم ينكر الإنجليز عليها استقلالها وإنما كل همهم تقييدها بعهود واتفاقات وامتيازات خادعة، تمهد لهم السبيل للعبث باستقلالها عند سنوح الفرص المناسبة. فإذا لم يكن هذا الاستقلال لفظًا خادعًا فليصرحوا في المعاهدة بإلغاء الانتداب والحماية ... كيف وهي لم تعقد إلا لتثبيت ذلك وتوكيده كما يعلم مما يأتي في القضية الخامسة، أفيصح أن تعد هذه نعمة على العرب يأمرهم من سمى نفسه ملكهم بأن يتخذوا ذكرى إعلانه عيدًا لهم؟
(٢) تعهد العاهل البريطاني بتعضيد هذا الاستقلال. هذه قضية مبهمة تُخْشَى عواقبها ولا تُرْجَى أوائلها، فإنها باب مفتوح للتدخل في شئون البلاد الداخلية بحجة تعضيد الاستقلال كما تدخل الإنجليز والفرنسيس في شئون بلاد اليونان في أيام الحرب فعزلوا ملكها اتهامًا له بأنه يعبث باستقلالها، وقد كانوا صرحوا بأنهم ضامنون له! فهل تعد هذه سعادة للعرب يجعلون بها يوم إعلانها عيدًا؟
(٣) التصريح بأنه لا حظَّ لعرب فلسطين أصحاب البلاد إلا ما ضمنته لهم به الحكومة البريطانية في صك الانتداب المرتبط بعهد بلفور لليهود وهو إنه لا يجري في البلاد شيء يُجْحِفُ بحقوقهم الدينية والمدنية، وهو حق سلبي محض معناه أن الحكومة البريطانية صاحبة السيادة على البلاد لا تمنعهم ولا تدع اليهود الذين تجعل هذه البلاد وطنًا قوميًّا لهم أن يمنعوهم من الصلاة والصيام، ولا البيع والشراء أو من التقاضي إلى المحاكم مثلاً، على أننا علمنا بالتجارب أن كل ضمان وعهد من قوي لضعيف لا ينفذ منه إلا ما فيه مصلحة القوي، وقد ضمن ملك الإنجليز لمصر أن يدافع عنها في الحرب الكبرى، ولا يكلفها شيئًا في مقابلة ذلك، فكان من أمر سلطة جيشه العسكرية أن جعلت جميع ما تملك الحكومة المصرية والشعب المصري رهن تصرف الجيش، ويُقدر ما استفاده الجيش من مصر بمئات الملايين من الجنيهات، دع تجنيده لزهاء مليون مصري استعان بهم على فتح فلسطين والعراق! فهل يصح - والحالة هذه - أن يتخذ يوم إعلان تسجيل هذه الرزية العظمى عيدًا للعرب؟
(٤) إذا رغبت هذه الحكومات كلها أو بعضها في الاشتراك في الجمارك أو غير الجمارك بقصد التوسل به إلى عقد حلف بينها فيما بعد، وطلبت من العاهل البريطاني أن يروج رغبتهم فإنه يسعى لذلك. ونقول: إن كانت هذه الحكومات مستقلة استقلالاً صحيحًا، فأي حاجة إلى طلبها من ملك أجنبي أن يروج ما تريد تنفيذه في بلادها من تلقاء نفسها؟ وهل وعد هذا الملك لهم بالسعي لذلك يصح أن يعد نعمة له عليهم يتخذون يوم إعلانها عيدًا لهم؟
(٥) يعترف (صاحب الجلالة الهاشمية بالمركز الخاص الذي للجلالة البريطانية في العراق وشرق الأردن) . ونقول: إن هذا المركز الخاص المذكور بصيغة المعرفة - أي بلام العهد - لا يمكن تفسيره لغة ولا عُرْفًا سواء كان العهد ذهنيًّا أو خارجيًّا إلا بالحال الحاضرة التي سموها الانتداب في هذه البلاد الذي اختاروا في تنفيذه أن تكون كل حكومة فيها على الوضع الذي هي عليه الآن، ومنه حكم فلسطين بما يستغيث أهلها منه من الإدارة اليهودية والسيادة البريطانية. ثم نقول على سبيل الإنذار والتحذير: إن استحلال ملك الحجاز لإقرار الإنجليز على هذا ورضاه به يعد ارتدادًا عن الإسلام بإجماع المسلمين، ولا يوجد عالم مسلم يمكن أن ينازعنا في هذا بعد العلم به، فهل يصح أن يستبدل بهذا جعْله نعمة يَمُنُّهَا ملك الإنجليز على (ملك العرب) يأمر هذا بجعل إعلانها عيدًا للأمة العربية؟
(٦) يتعهد (صاحب الجلالة الهاشمية) بأن يبذل غاية جهده في التعاون مع جلالته البريطانية على القيام بتعهداته في المسائل التي تقع ضمن نفوذ جلالته الهاشمية بشأن هذه البلاد. ونقول: يالله العجب! كيف لم يكتف الإنجليز من هذا الرجل بمطالبته أن يبذل في سبيلهم دينه وشرفه بأن يعترف لهم بالاستيلاء على بلاد الإسلام المقدسة والتصرف في رقبتها كيفما أرادوا حتى حملوه على التعهد لهم ببذل منتهى جهده على القيام بتعهداتهم في المسائل التي تقع ضمن نفوذ جلالته، أي في الحجاز وغيره من البلاد العربية!! ثم يالله العجب كيف يفرح هو بهذا وذاك ويعلن في بيت الله أنه يجب على العرب اتخاذ يوم إعلانه عيدًا وطنيًّا؟ (المادتان٣و٤) يفرض فيهما على ملك الحجاز المحافظة على العلاقات الودية بينه وبين حاكمي عسير ونجد، وأن يسعى لتسوية المنازعات على الحدود بينه وبينهما بالمفاوضات الودية. ويتعهد ملك الإنجليز في الثالثة بالسعي لتسوية أمثال هذه المنازعات إذا رغب إليه في ذلك. ونقول: أما الأول فحسن في نفسه، ويغلب على ظننا أن الملك حسينًا لم يرض به، وأنه أهم ما أعاد الدكتور ناجي الأصيل إلى لندن لأجل تعديله، ودليلنا على هذا أنه في أثناء المفاوضة في عقد هذه المعاهدة قد اعتدى على نجد وعسير فأرسل جيشًا احتل (أبها) عاصمة العسير التي كان نزل عنها المرحوم السيد الإدريسي لصديقه سلطان نجد عند عقد المعاهدة بينهما، كما أنه اعتدى على بعض القبائل التابعة لنجد، ولكنه باء بالخيبة والخسران في كلتا الحملتين. (المادة الخامسة) فيها (يتعهد صاحب الجلالة البريطانية بأن يصد بجميع الوسائل السلمية والممكنة أي اعتداء يقع على بلاد جلالته الهاشمية ضمن الحدود التي تقرر نهائيًّا) . هذه هي الطامة الكبرى والصاخة العظمى التي صخت مسامع العالم الإسلامي فعلا صراخه في جميع الأقطار وهي إهانة حرم الله تعالى وحرم رسوله صلى الله عليه وسلم بجعلهما تحت حماية دولة لا تدين الله بدينهما؛ بل هي طامعة في محوه وتنصير أهله. وقد اتفقت الجرائد المصرية والسورية التي ترجمت خلاصة المعاهدة الرسمية على التعبير بعطف (الممكنة) على (السلمية) وعبر بعضها (بالفعلية) بدل (السلمية) والعطف يقتضي المغايَرَة، فيكون معناها: والوسائل الحربية الممكنة أي من برية وبحرية وجوية واحتلال وغير ذلك. وهذا عين ما صرح به فيما يسميه ملك الحجاز بمقررات النهضة، فهو قد اشترط فيها على الإنجليز حماية البلاد في الداخل والخارج حتى حال الفتن الداخلية واعتداء الأمراء الحاسدين! ! (المادة السادسة) تنص على تعيين وكيل سياسي بريطاني في جدة ووكيل سياسي حجازي في لندن، وعلى قناصل حجازيين في إنكلتره والهند، وقناصل بريطانيين في جميع سواحل الحجاز. نقول: إن لذة صاحب الجلالة الهاشمية في هذه المادة أنها من مظاهر فخفخة المُلك الصوري، وإلا فأين المصالح السياسية والتجارية للحجازيين في بلاد الإنجليز ومستعمراتهم التي تقتضي بذل النفقات العظيمة لتأسيس الوكالات السياسية والقنصلية في هذه الممالك الواسعة، وأين المال الذي ينفق في هذا السبيل؟ أيؤخذ من الضرائب والمكوس على أداء فريضة الحج؟ وأما الإنجليز فلهم مصالح كثيرة في تطويق سواحل الحجاز برجالهم السياسيين والبحريين الحربيين لمراقبة كل ما يدخل في هذه البلاد المقدسة وما يخرج منها، ولسبر غور هذه السواحل ومعرفة ما يكفي من القوة البرية والبحرية للإحاطة بها عند الحاجة التي يتوسلون إليها عند سنوح الفرصة باسم الحماية الممنوحة لهم من الجلالة الهاشمية المالكة المتصرفة بالدين ومعاهده أو باسم المحافظة على معاهدهم هذه وعلى رجالهم إذا اعتدى عليها أحد من أعراب البلاد - ولو بدسيسة منهم - وقد عهد في تاريخ الاستعمار البريطاني أن يكون دخول بريطاني واحد في قطر عظيم مقدمة لسلب استقلاله وإذلال أهله لعظمتهم. وأخر الأمثلة لهذا قنصلهم في جزيرة البحرين فقد سلب سلطة حكومتها وانفرد بالتصرف فيها وجعل حاكمها الصالح التقي الجاهل أذل من عير الحي والوتد. ومن دواعي الأسى والحزن أن هذه الحقيقة قد عرفت مثلها ملكة سبأ العربية من ألوف السنين ويجهلها صاحب (الجلالة الهاشمية) الذي يظن في نفسه أنه أرقى الخلق علمًا وخبرة وسياسة وكياسة حتى إن جريدته (القبلة) كانت تدعي أنها تعلِّم دول أوروبا الخطط الحربية بما ينشره من آرائه فيها، والذي يدعي أن حكومته شرعية ويقرأ في القرآن قوله تعالى حكاية عن ملكة سبأ: ﴿إِنَّ المُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ﴾ (النمل: ٣٤) وقد بلغته وصية النبي ﷺ في أمر جزيرة العرب وأهم المراد منها أن لا يقيم في بلاد الحجاز غير المسلمين، ولا سيما الطامعين. وإن دخول تاجر إنجليزي في بلاد شرقية ضعيفة وإقامته فيها ليعد أعظم خطرًا عليها من دخول ملك فاتح من المتقدمين، فكيف بدخول الرجال السياسيين والحربيين، إذا أعطوا صفات الحماة المحافظين؟ فإذا كان صاحب الجلالة الهاشمية يجهل تاريخ تأسيس إمبراطورية الهند بسعي شركة الجلد البريطانية فإن له في سودان مصر وجزيرة البحرين لعبرة ماثلة؛ إن كان من المعتبرين. وقد بيَّنا من قبل أن الإنجليز قد أسسوا لإدارة سواحل الحجاز وغيره من بلاد العرب محافظة جديدة سموها محافظة البحر الأحمر شرعت في أعمالها بهدوء وخفاء. (المادة السابعة) يعترف فيها ملك الحجاز بنظام الحجر الصحي الذي اتخذه الإنجليز في جزيرة قمران لأجل الحجر فيها على حجاج الشرق والجنوب، كما يعترف له ملك الإنجليز (بالتدابير المتممة التي قد تتخذ في جدة أو غيرها من مرافئ بلاد جلالته) . ونقول: إن هذه المادة تعترف للإنجليز بما لا تعترف بمثله لدولة مصر الإسلامية، وموضوع هذه المادة أن يكون عملها في مسألة الحجر على الحجاج متممًا لعمل الإنجليز في (قمران) لا مستقلاًّ، ولا ندري كيف يكون تنفيذ ذلك، وإنما ظاهره يدل على ترجيح ملك الحجاز رفض قبول الحجاج الذين يحجر عليهم في (الطور) محجر الحكومة المصرية الإسلامية، وحتم أن يحجر عليهم، ولو مرة ثانية في محجره بجزيرة (أبي سعد) مع أن هذا تضييق على الحجاج ليس له مسوغ شرعي ولا فني. (المادة الثامنة) يتعهد فيها ملك الإنجليز بأن لا يتدخل في التدابير التي يتخذها ملك الحئجاز للاعتناء بالحجاج، ويتعهد ملك الحجاز بأن يعضد المساعي التي يبذلها الرعايا البريطانيين المسلمون لمساعدة الحجاج في الحجاز. ونقول: لماذا جعل ملك الحجاز لملك الإنجليز حقًّا في الاعتراف له بالاعتناء بالحجاج، إذا لم يكن هذا مبنيًّا على أن الحجاز داخل في دائرة الإمبراطورية؟ ثم ما هذا الاعتناء الذي يريده ويرى أنه لا يتم له إلا بإجازة ملك الإنجليز؟ إن الذي يتبادر إلى الذهن أن العناية بالحجاج إنما تكون بتأمين البلاد وتسهيل الطرق وتوفير المياه والعناية بمواد الغذاء والنظافة وتحتيم الاعتدال في أجور الجمال والمساكن - فهل يحتاج شيء من هذا إلى إجازة ملك الإنجليز، وهو من أمور الإدارة الداخلية المحضة؟ أم لهذه الكلمة معنى سياسيّ خفي يراد به التحكم في الحجاج بمصادرة أموالهم وضرب المكوس عليهم، وإذا كان هذا أو ذاك يتوقف على إجازة ملك الإنجليز؛ لأن له رعايا من الحجاج فلماذا لا يتوقف على إجازة سائر الدول والحكومات التي لها رعايا يحجون كمسلمي الدولة البريطانية، وما وجه تخصيص هذه الدولة بهذا الحق إذا لم يكن (منقذ الحجاز والعرب) قد جعل كل ما يدخل في ملكه تابعًا لمستعمراتها؟ ثم إن تعهد ملك الحجاز في هذه المادة بتعضيد مساعي الرعايا البريطانيين لمساعدة الحجاج في نفس الحجاز يقتضي أن يقبل منهم بعد إمضاء هذه المعاهدة ما منع منه الحكومة المصرية في هذا العلم من البعثة الطبية المرافقة لركب المحمل المصري مع أننا رأينا في الاعتذار له عن قبولها أنه يفتح الباب لغير دولة مصر من الدول غير الإسلامية لإرسال بعثات طبية، فما الذي أباح للبريطانيين ما حرم على المصريين؟ أليست الدولة المصرية الإسلامية أولى بهذا من الدولة البريطانية؟ إذا لم يكن الحجاز كله تابعًا لهذه الإمبراطورية؟ (المادة التاسعة) (تنص على تعيين مبلغ محدود كي يدفعه كل حاج) . ونقول: هذا نص صريح في ضرب المكوس على الحجاج بإطلاق. ولا شك في أن هذا محرم بإجماع المسلمين ولا سيما إذا جعل شرطًا لدخول الحجاز لأجل النسك كضريبة جواز السفر، ومن يستحله يكن مرتدًّا عن الإسلام، هذا حكمه الشرعي، أما حكمه السياسي فيقال فيه ما قيل فيما قبله: لماذا جعل منوطًا بإجازة ملك الإنجليز له دون غيره من ملوك المسلمين وغيرهم الذين تضرب هذه المكوس على رعاياهم؟ أَوَلَيْسَ الواجب أن لا يكون في الحجاز نفوذ ولا وجود لأجنبي غير مسلم؟ وماذا يقول ملك الحجاز إذا خاطبته هذه الحكومات بأنه ليس له حق أن يتقاضى من رعاياهن مكوسًا بغير اتفاق معهن عليها كما اتفق مع الإنجليز؟ أيحتج بالحماية والوصاية؟ أم يعاملها كما عامل الحكومة المصرية؟ (المادة العاشرة) في الاعتراف بما لرعايا كل من الحكومتين في بلاد الأخرى من الصفة، وهي مجملة لا يمكن العلم بما فيها من ضر أو نفع إلا بعد بيان صفة كل منها، وهو لا بد أن يكون مُبَيَّنًا في أصل المعاهدة. (المادة الحادية عشرة) وما بعدها إلى (السادسة عشرة) في تفصيل الامتيازات القضائية للإنجليز في بلاد الحجاز، وكل ما يتوقعون أن يدخل في ملك حسين بن علي وكلها تنافي الاستقلال التام وتنفيذ الشرع الإسلامي في الحجاز في المسلمين التابعين للدولة البريطانية، وهذه المسألة قد رفض المصريون مثلها في مفاوضة الإنجليز، وقد رفضها الترك وما زالوا يجادلون ويناضلون في مؤتمر الصلح حتى أنقذوا دولتهم من رقها، وملك الحجاز يقبلها في الحرمين الشريفين من تلقاء نفسه بلا موجب ولا مقتضٍ ولا مقابلة لها بمثلها، فما أذل هذا الرجل للبريطانيين! وما أعزه وأعظم جبروته وكبرياءه على المسلمين! ! (المادة السابعة عشرة) (تعالج الشروط التي بموجبها يعترف صاحب الجلالة البريطانية بعلم الجلالة الهاشمية) وهي مجملة لا يمكن بيان الرأي فيها إلا بعد بيان الشروط المشار إليها فيها وستعلم متى نشرت المعاهدة بنصها. (المعاهدة الثامنة عشرة) تصرح بأنه لا يجوز لأي الفريقين المتعاقدين الساميين أن يعقد أية معاهدة أو اتفاق مع فريق ثالث ضد مصالح الفريق المتعاقد السامي الآخر) . ونقول: إن هذه مادة عادلة في صورتها لما فيها من التساوي، وإنما يقال فيها ما يقال في المعاهدة بجملتها وهو أن الإنجليز يقيدون فيها الحجاز ولا يتقيدون معه في شيء بالفعل، كما فعلوا فيما اتفقوا عليه عند حمله على الخروج على الدولة العثمانية، وذلك أن المعاهدات عند أوروبة حجة القوي على الضعيف، والإنجليز أبرع الأمم في التفصي من الوفاء بها بالتأويل، كما قال البرنس بسمارك، أو هي عبارة عن عقد شركة بين طرفين متكافئين في القوة كما قال لويد جورج، وقد لدغ الملك حسين من هذا الجحر المرة بعد المرة، ولا يزال لاصقًا به متعرضًا لتوالي لدغه، فلم يكن له حظ من حديث: (لا يلدغ المؤمن من جحر مرتين) . (المادة التاسعة عشر) (تنص على أن لا شيء في هذه المعاهدة يبطل ما قد تعهد به أو قد يتعهد به أحد الفريقين المتعاقدين الساميين بمقتضى عهد جمعية الأمم) ونقول: إن ذكر الفريقين الساميين هنا كغيره من المخدرات التي تخدر أعصاب الملك حسين وتشغله بنشوة توهم مساواته بما يسميه (العظمة البريطانية) فهو ما تعهد بمقتضى عهد عصبة الأمم بشيء وإنما تعهد الطرف الآخر بالانتداب على أعظم بلاد العرب عمرانًا وخصبًا بالاشتراك بينه وبين فرنسا، فإمضاء الملك حسين لهذه المعاهدة يسلبه حق مطالبة الإنجليز بتركها هذا الانتداب على العراق وفلسطين وشرق الأردن أو إلغاء وعد بلفور الداخل في صك الانتداب والوصاية على فلسطين بمقتضى عهد جمعية الأمم. (المادة العشرون) في تحديد مدة العمل بهذه المعاهدة وجعله سبع سنين، وهي المدة التي يقدرها الإنجليز لفض المشاكل وحل المعضلات السياسية والاقتصادية التي خلفتها الحرب الكبرى، ولتأسيس قوى الطيران والمواصلات الجوية والحربية في شرق الأردن والعراق ومصر والقوة البحرية ومراكز الدسائس في سواحل الحجاز وغيرها من البحر الأحمر، وهم يعتقدون أن (ملك البلاد العربية) سيضطر بعد هذا كله إلى تجديدها بما هو خير لهم وشر له ولبلاده وقومه منها. فهذه كلمتنا المجملة المختصرة في النص الرسمي الذي نشر لخلاصتها، وقد كان من المعقول المتوقع أن يضطرب العالم الإسلامي كله لها، ويستنكر ما فيها من تدخل دولة غير مسلمة في مهد الإسلام المقدس بالحماية والامتيازات السياسية والقضائية والحماية وما تقتضيه من الخزي والنكال. ولكن العجب العجاب أن يشذ مسلمو سورية وفلسطين وحدهم عن سائر المسلمين؛ إذ لم نر لهم قولاً ولا احتجاجًا في استنكار شيء منها إلا ما أنكروه أهل فلسطين، وهو ما يخصهم من تضمن المعاهدة لإقرار الانتداب وما فيه من عهد بلفور. كأن حرم الله تعالى وحرم خاتم رسله ﷺ لا قيمة لهما عند أحد من مسلمي تلك البلاد!! ولماذا يطالبون العالم الإسلامي أن يهتم بأمرهم لمكان المسجد الأقصى منه وهو في المرتبة الثالثة؟ ! فيا ليت شِعري هل جهل علماؤهم ومديرو جرائدهم ومحرروها ورجال الشرع والقوانين فيها ما فهمه المصريون وغيرهم من معناها، أم هم يرون أن للملك حسين أن يتصرف في دين الله ومعاهده المقدسة بما شاء، وإن خالف أحكام الشرع المجمع عليها وكرامة الإسلام ومشاعره العظام بشرط ألا يقر وعد بلفور عند بعضهم؟ فإذا كانوا لا يرون في هذه المعاهدة منكرًا شرعيًّا ولا خطرًا سياسيًّا إلا تضمنها لوعد بلفور فليبينوا لنا خطأنا فيما فهمناه نحن وغيرنا من المسلمين، وإلا فليرفعوا أصواتهم في إنكار هذا المنكر، ولهم أن يسلكوا في التعبير الطريق الذي يفضلونه، والأسلوب الذي يرجحونه، ولا يغفلوا عن كون سكوتهم عارًا عظيمًا عليهم، وتأييدًا لمرتكب المنكر وتجرئة له على الإصرار عليه، بل الأمر أعظم من ذلك هو إقراره مع أولاده على القضاء على استقلال بقية البلاد العربية، حتى الجزيرة التي عزت على جميع الفاتحين من قبل. ولقد كان استعبادهم لمصر والسودان وحماية فرنسا لمملكة مراكش وسلاطينها (أولاد عم) شرفاء مكة بما هو دون تداخل الإنجليز في البلاد العربية الآن بمعاونة هؤلاء الأشراف والزعماء! فليتدبر العقلاء أصحاب الغيرة على أمتهم ودينهم. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 3400

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نص البيان الذي أصدره المؤتمر الفلسطيني السادس عن المعاهدة (يعلن المؤتمر العربي الفلسطيني السادس المنعقد في يافا رفْضَ مشروع المعاهدة التي نشرت حكومة فلسطين خلاصتها رسميًّا بتاريخ ٥ حزيران سنة ١٩٢٣ وفيها أن المعاهدة لم تبرم نهائيًّا، وأن المفاوضات بشأنها بين جلالة الملك حسين وحكومة بريطانيا العظمى جارية حول تعديلات طفيفة لا تزال مجهولة، وأن هذا المؤتمر الممثل للأمة العربية الفلسطينية يرفض كل مشروع لا يضمن لها في وطنها المقدس مطالبها العادلة المعلومة التي ذكرت تأييدها المؤتمرات السابقة، من استقلال البلاد وإلغاء السياسة الصهيونية الفاضحة، وقد أبرق المؤتمر بذلك إلى صاحب الجلالة الهاشمية. قبل هذا النص بعد حوار قليل، وبعد أن زيد في آخره ما اقترحه السيد عمر البيطار من ذكر البرقية التي أرسلت لجلالة الملك حسين. صورة البرقية التي اقترح هذا المؤتمر إرسالها إلى الملك حسين (حاولت حكومة فلسطين محو السرور الذي أحدثته برقية جلالتكم التبشيرية بنشرها مشروع المعاهدة الإنجليزي المناقض للبرقية فاغتم الأهالي ودعت الحالة لجمع مؤتمر عام بيافا فقرر عرض الشكوى لأعتابكم التي لا يمكن أن تقبل مثل هذا المشروع، ولن يقبله فلسطيني ما دام فيه رمق حياة، واسترحام التفضل على أهل البلاد بإطلاع ممثليها على ما يتعلق بهم في المعاهدة قبل إبرامه نهائيًّا، لازلتم للقضية العربية بجميع وجوهها، وقبلة إجلال العرب واحترامهم) . فَجَرَتْ مناقشة طويلة في نص البرقية وأخيرًا تقرر قبولها بعد أن اقترح السيد عيسى العيسى زيادة (سيما فيما يتعلق بفلسطين) بعد جملة (مشروع المعاهدة الإنجليزي المناقض للبرقية) وزيادة كلمة (الإسراع) بعد (الاسترحام) . وقد أجاب الملك حسين عن هذه البرقية هذا نصها (حَسِّنُوا الظن) وكيف يحسن العاقل الظن بالأمر المعلوم ضرره وفساده بالقطع؟ *** صورة البرقية التي أرسلها المؤتمر إلى رئاسة الوزارة. وزارة الخارجية. وزارة المستعمرات. رئاسة مجلس الأعيان. رئاسة مجلس النواب والجمعية الوطنية السياسية بلندن. (قرر المؤتمرُ العربي الفلسطيني السادس المنعقد في يافا والممثل للأمة رفضَ مشروع المعاهدة الإنجليزي المقدم لجلالة الملك حسين والذي نشرت حكومة فلسطين خلاصته؛ لأنه مخالف للعهود المقطوعة للعرب ولحقوق الشعب الفلسطيني ومطالبه بإلغاء السياسة الصهيونية وبتأسيس حكومة وطنية نيابية مستقلة. والأمة ترفض كل مشروع لا يضمن جميع مطالبها وقد أبرقنا بهذا لجلالة الملك حسين) . *** بيان اللجنة التنفيذية للمؤتمر السوري الفلسطيني بمصر في شأن المعاهدة الذي نشرته الجرائد (عقدت اللجنة التنفيذية للمؤتمر السوري الفلسطيني جلسة فوق العادة في ٢٠ يونيه ١٩٢٣ للبحث في حظ الوطن السوري من المعاهدة البريطانية العربية التي قُررت مبدئيًّا، ولا تزال موضوع المفاوضة النهائية بين مكة ولندن. وبعد البحث والمناقشة في الخلاصة الرسمية التي نشرتها حكومة فلسطين أخيرًا لهذه المعاهدة تقرر بالإجماع إصدار البيان الآتي: (إن المادة الثانية من هذه المعاهدة تنص على إصرار الحكومة البريطانية على موقفها الحاضر في فلسطين. ولم تعترف لأهلها العرب فيها بحق من الحقوق السياسية والقومية غير ما تضمنه صك الانتداب وعهد بلفور من الحق السلبي وهو أن لا يجري في البلاد ما يجحف بحقوقهم المدنية والدينية. وتنص أيضًا (على اعتراف صاحب الجلالة الهاشمية بالمركز الخاص الذي لصاحب الجلالة البريطانية في العراق وشرق الأردن وفلسطين) . (ثم إن المادة التاسعة عشرة تنص على أن لا شيء في المعاهدة يبطل أي عهد تعهد أو قد يتعهد به في المستقبل أحد الفريقين المتعاقدين بمقتضى عهد جمعية الأمم) . (ولا يخفى أن المركز الخاص المشار إليه هو ما يسمونه الانتداب الذي كان صاحب الجلالة الهاشمية يأبى الاعتراف به قبل هذه المعاهدة، فنصت على اعترافه به فيها بأسلوب سياسي في كل من العراق وشرق الأردن وفلسطين كما انطوت على الاعتراف ضمنًا بتجزئة سورية وبوعد بلفور في الوطن القومي لليهود) . (ومن المعلوم أن مجلس جمعية الأمم قرر انتداب فرنسا على سورية الشمالية - سورية ولبنان - وانتداب إنجلترة على سوريا الجنوبية - فلسطين وشرق الأردن - فالانتداب باقٍ إذن على حاله لا تنقض هذه المعاهدة شيئًا منه) . (فاللجنة التنفيذية للمؤتمر السوري الفلسطيني الأمينة على ما قرره مؤتمر جنيف من طلب الاعتراف باستقلال البلاد وإعلان إلغاء الانتداب - تصرح بأن كل اتفاق وكل معاهدة تتضمن ما يخالف هذه القرارات في الوطن السوري هي باطلة في نظر أهله الذين لا يقبلون شيئًا يخالف حقوقهم الطبيعية والشرعية في تقرير مصيرهم) . (فبناء على هذا لا تكون هذه المعاهدة مقيدة أهل سورية وفلسطين ولبنان بحق لأحد فيها، ولا بقيد تتقيد به الأمة، ولا بمخلية للطرفين المتعاقدين ولا للحلفاء ولا للولايات المتحدة مما كانوا صرحوا به لأهل هذه البلاد في ضمن البلاد العربية المنفصلة عن تركيا من حق الاستقلال وتقرير المصير. ... ... ... ... ... ... ((لتحيا سورية حرة مستقلة)) (المنار) اتفقت الأحزاب والجماعات والصحف العربية على أن المادة الثانية من هذه المعاهدة صريحة في استثناء فلسطين من الاستقلال الخادع المذكور في المادة الأولى، وجاءت البرقية الإنكليزية من لندن مصرحة بهذا، ولكن الملك حسينًا لا يزال يصرح في (قبلته) بما أراد أن يقنع به أهل فلسطين وغيرهم بخلاف ذلك. وهذا الإصرار من أغرب وقائع عناده المعهود، وأغرب منه إصرار دعامة المأجورين في فلسطين على وجوب الاعتصام بحبله غير المتين، بغير حياء ولا خجل من العالمين، وحجة بعضهم أن نيته حسنة في هذا كما كانت حسنة في مساعدة الإنجليز في فتح بلادهم وتهنئتهم به، فليهنأوا بسياسة حسن النية، وسياسة الصوفية؟! _________

следующие страницы →