Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 4096–4135 · переход к 4101.

← раньше дальше →

стр. 4096

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) في بدع المساجد،
(٢) في بدع القابر والأضرحة وزيارة القبور وما فيها من المفاسد،
(٣) بدع الجنائز والمآتم،
(٤) في بدع الموالد،
(٥) منكرات الأفراح،
(٦) بدع الأعياد والمواسم،
(٧) في البدع التي تقع في العبادات،
(٨) في بدع الطرق (أي طرق المتصوفة) ،
(٩) في بدع الاعتقادات،
(١٠) في بدع الضيافة والولائم،
(١١) في بدع المعاشرة والعادات،
(١٢) في خرافات العامة وأوهامهم. وفي كل فصل من هذه الفصول مسائل كثيرة لخص فيها كتاب المدخل لابن الحاج وزاد عليه بعض ما حدث بعده من منكرات العادات، وبدع الضلالات ومسائل متفرقة في كتب كثيرة جمعها في زهاء ٣٠٠ صفحة بقطع المنار. ولم تكن كتابته لهذه المباحث كتآليف أكثر المتأخرين من علماء الأزهر وأمثالهم التي لا تعدو اختصار أحدهم لكتاب غيره وشرح آخر لبعض المختصرات بما ينقله من المطولات، هو تصنيف جديد حملته عليه حاجة العصر إليه، وكان له فهم ورأي فيما ينقله عن غيره. وجملة القول إن هذا الكتاب من الكتب النافعة الجديرة بالانتشار، ولعل ما يُنتقد من مسائله قليل، فهو خير من كثير من الكتب التي ينقل عنها ويقول قال الإمام فلان والعلامة فلان، وإذا كان لا يسلم من الخطأ في مسائله فهو أولى بألا يسلم من الغلط في طبعه، وإن قال في آخر فهرسه إنه: (قد استغنى عن بيان الخطأ والصواب فيه لسلامته من الخطأ! !) وسنعود إلى بيان الشواهد على هذا إن وجدنا فرصة. وثمن النسخة منه ١٠ قروش وهو يُطلب من مكتبة المنار. *** مطبوعات دار الكتب المصرية (كتاب الأغاني) أصدرت الجزء الثالث من هذا الكتاب المشهور على نسق ما قبله في الجودة وإتقان الطبع وقد قرظنا الكتاب في الجزء الأخير من المجلد ٢٩ وثمن هذا الجزء كغيره ٢٥ قرشًا. (نهاية الأرب في فنون الأدب) أصدرت الجزء السابع منه وهو في فنون الكتابة ومنها أنواع البديع وصفحاته ٣١٢ وثمنه ١٥ قرشًا. (عيون الأخبار) أصدرت الجزء الرابع منه، وموضوعه (كتاب النساء في أخلاقهن وخلقهن وما يُختار منهن وما يُكره) وهو زهاء ثلاثمائة صفحة. وفيه مقدمة حافلة في ترجمة المؤلف تزيد صفحاتها على الخمسين وفيها كلام على هذا الكتاب وصور شمسية لبعض صحائف الخطية. وثمنه ١٥ قرشًا. (ديوان مهيار الديلمي) أصدرت الجزء الثالث منه ولم تتم به قافية الميم وثمنه ١٥ قرشًا، وكل هذه الكتب تُطلب منها ومن مكتبة المنار بمصر. (الجزء الخامس من فهرس الكتب العربية) ويشتمل على فهرس التاريخ وملحق بالكتب العربية الواردة على الدار في سنة ١٩٢٩م. (جريدة الشورى) أختم هذا الجزء بتهنئة زميلنا الأستاذ محمد علي الطاهر بدخول جريدته الشورى في عامها السابع محمودة الخدمة للأمة العربية عامة وللوطن الفلسطيني خاصة. وقد جاءته التهاني تترى من الأقطار العربية الشرقية والغربية وهو أهل لها، أدام الله النفع بها والترقِّي لها. _________

стр. 4097

شعبان - ١٣٤٩ه ـ يناير - ١٩٣١م

стр. 4098

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ما قول السادة العلماء الأعلام في رجل معلم بإحدى المدارس الإسلامية أفتى التلاميذ بطهارة الإسبرتو وبجواز المسح على الجورب ولو كان رقيقًا والصلاة بالنعلين (الحذاء) وحسْر الرأس (كشفه) معتمدًا على ما أفتى به بعض العلماء بجواز ذلك، فما كان من رئيس المدارس إلا أنه عاقبه بالعزل من وظيفته مدعيًا بأن المعلم المذكور خالف علماء المسلمين في هذه الفتوى، فهل هذا المعلم أخطأ ويستحق هذا العقاب أم لا؟
(٢) هل يجوز للمعلمين والمتعلمين وغيرهم من الرجال والنساء قراءة القرآن الكريم ومس المصحف وكتب الأحاديث وقراءتها وكتب التوحيد والفقه وقراءتها على غير طهر أي بلا وضوء وغسل من الجنابة والحيض وغيره أم لا؟ تفضلوا بالجواب ولكم الأجر والثواب.
(٣) ما قولكم دام فضلكم فيمن يقول إن قراءة القرآن الكريم والأحاديث النبوية الشريفة للتبرك وللثواب فقط وأما العمل فيجب أن يكون حسب أقوال مذاهب الأئمة الأربعة لا غيرها؛ لأنه لا يوجد أحد مطلقًا في هذا الزمان يقدر على استنباط حكم من الأحكام الشرعية كالعبادات والمعاملات وغيرها من القرآن الكريم والأحاديث النبوية الشريفة لعدم توفر شروط الاجتهاد فيه، فهل هذا القول صحيح معتمد عليه ومَن الذي قال به من العلماء الذين يُعتَدّ بقولهم؟
(٤) هل رفع الصوت بالاستغفار عقب صلاة الفرض خلف الإمام الراتب وغيره في المسجد سنة أم بدعة، وما حكم الكلام الدنيوي وغيره في المسجد؟
(٥) ما قول فضيلتكم في مدح النبي ﷺ ببيتين من الشعر قُبيل صعود الخطيب المِنبر أو عند صعوده؟
(٦) هل يجوز قراءة مولد النبي ﷺ على المآذن أم لا؟
(٧) هل وضع العمامة أثناء الصلاة يثاب عليها المصلي أكثر مما لو صلى بدون عمامة وهل ورد عن النبي ﷺ شيء بهذا الشأن أم لا؟
(٨) هل يجوز للرجل أن يحلق شاربيه ولحيته، وهل يعد ذلك فسوقًا وضلالاً ولا تُقبل شهادته ولا إمامته في الصلاة وغيرها أم لا؟ تفضلوا بالجواب ولكم الأجر والثواب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... السائل ... ... ... ... ... ... ... عبد الحفيظ إبراهيم اللاذقي ... ... ... ... ... ... ... ... ... بيروت أجوبة المنار على ترتيب عدد الفتاوى السابقة المعلم المذكور في السؤال الأول أصاب فيما قاله للتلاميذ، وأخطأ مَن عزله بزعمه أنه خالف العلماء؛ فإنه إن خالف بعضهم فقد وافق آخرين لقوة دليلهم وإنما يؤاخَذ مَن خالف الإجماع الصحيح ولا إجماع فيما ذُكر، ونختصر في بيان ذلك؛ لأنه تكرر في المنار فنقول:
(٤٣) طهارة الإسبرتو أو الكحول الإسبرتو طاهر بل مطهِّر يزيل النجاسات والأقذار التي لا يزيلها الماء وحده إلا بمشقة كما هو ثابت بالتجرِبة، ولا يُتوضَّأ به؛ لأن الوضوء قد شُرع بالماء وهو عبادة، وعلى من يدعي نجاسته أن يأتي بالدليل لا على من ينكرها لأنها خلاف الاصل؛ فإن الأصل في الأشياء الطهارة، وقد كنت أفتيت بطهارته في جواب سؤال عن الأعطار الإفرنجية، وبأن الخمر التي يعلل بعضهم نجاسته - بأخذه منها أو بِعَدّه منها - لا يقوم دليل على نجاستها الحسية التي تُزال بالماء، وإنما هي رجس معنوي شرعي كالميسر والأنصاب والأزلام التي قُرنت بها في الحكم، ونشر ذلك في (ص٥٠٠-٥٠٣) من مجلد المنار الرابع. وقد رد علينا رجل من وجهاء الشام ففندنا رأيه في مقالة عنوانها (طهارة الكحول، والرد على ذي فضول) نُشرت في (ص٨٢١ و٨٦٦) من المجلد الرابع أيضًا. ثم أراد بعض علماء الأزهر أن يرد على هذه المقالة وكاشفَنا برأيه في مجلس فيه جماعة من كبراء علماء الأزهر منهم مفتي الديار المصرية المرحوم الشيخ أبو بكر الصدفي، فناظرناه في ذلك مناظرة صرفتْه عن الرد الذي كان ينوي كتابته ونشره، وذكرنا خبر هذه المناظرة في المنار. ثم إن بعض علماء الهند من الحنفية أفتى بتحريم استعمال الكحول (إسبيرتو) في الأصباغ والأدهان والعطور معللاً ذلك بكونه خمرًا نجسة، وعرض فتواه على العلماء فقرظها له بعضهم وأرسلها إلينا فنشرناها بنصها ونصوص مَن وافقوه عليها، ورددنا عليها ردًّا طويلاً نشرناه في المنار (راجع ٦٥٧-٦٧٩ من المجلد ٢٣) ونشرنا لها ملحقًا طبيًّا صيدليًّا في الجزء الأول من المجلد ٢٤.
(٤٤) المسح على الجورب المسح على الجورب جائز، وقد بينا دليله في مواضع من المنار، ولعالم الشام الشيخ جمال الدين القاسمي رحمه الله تعالى رسالة في ذلك، فيحسن أن تراجعوها. وقد اشترط بعض الشافعية في جواز المسح على الجورب أن يكون صفيقًا لا يشفّ وأن يكون منعلاً كما ذكره الشيخ أبو اسحاق في المهذَّب. ولكن قال النووي في شرحه ما نصه: والصحيح - بل الصواب - ما ذكره القاضي أبو الطيب والقَفَّال وجماعات من المحققين أنه إن أمكن متابعة المشي عليه جاز كيف كان وإلا فلا، وهكذا نقله الفوراني في الإبانة عن الأصحاب أجمعين. ثم قال - في بيان مذاهب العلماء في المسألة -: وحكى أصحابنا عن عمر وعلي ﵄ جواز المسح على الجورب وإن كان رقيقًا، وحكوه عن أبي يوسف ومحمد وإسحاق وداود. وعن أبي حنيفة المنع مطلقًا. وعنه أنه رجع إلى الإباحة. اهـ. المراد منه. فهذا كلام المحققين. فلماذا لا يأخذ ناظر تلك المدرسة إلا بقول المضيقين على الأمة بغير دليل، في هذا العصر الذي نحن أحوج فيه إلى اليُسر ورفع الحرج من الدين كما رفعه الله عنا؟ ! إن كثيرًا من المسلمين لا يجدون شيئًا من الضيق في الصلاة إلا غسل الرجلين في الوضوء وإنني عندما أفتيت أول مرة في المنار بجواز مسح الجورب كالخف أخبرني كثير من الوجهاء المترفين أنهم صاروا يواظبون على الصلاة!
(٤٥) الصلاة بالنعلين وحسر الرأس الصلاة بالنعلين جائزة بل كانت هي الأصل الذي عليه العمل الغالب في عهد النبي ﷺ ولعل خلع النعلين لأجل الصلاة لم يصر عادة غالبة ثم عامة إلا بعد أن صاروا يفرشون المساجد، وكان النبي ﷺ يصلي بأصحابه على التراب وقد يقع المطر في المسجد ويسجد في الماء والطين كما ترى في حديث ليلة القدر في البخاري وغيره والأحاديث في الصلاة بالنعلين معروفة كحديث أنس في الصحيحين وغيرهما أنه ﷺ كان يصلي في نعليه ويذكر بعضها في التفسيرالمأثور لآية (خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ) (الأعراف: ٣١) فراجع الدر المنثور للسيوطي، وفي كتب الفقه أيضًا. وأما حسر الرأس في الصلاة فهو خلاف الأصل ولكنه جائز؛ إذ لا يُشترط في صحة الصلاة من اللباس إلا ما يستر العورة، ويُجتنب الإكثار منه ويحظر إذا كان فيه تشبُّه بغير المسلمين في صلاتهم، كما أنه يجب في حال الإحرام بالحج أو العمرة.
(٤٦) قراءة القرآن ومسّ المصحف وكتب الدين للمحدِث والحائض قراءة القرآن لغير المتوضئ جائزة لا خلاف فيها، ومس المصحف له في خلاف؛ فقد منعه الجمهور، والجُنُب أولى بالمنع، وذكر النووي في المجموع أن الحكم بن عتبة وحمادًا - يعني ابن أبي سليمان شيخ الإمام أبي حنيفة - وداود جوّزوا مسه وحمله، وفي رواية عن الأولين جواز مسه بظهر الكف لا بباطنه. وأما قراءة الجنب والحائض للقرآن فجمهور الفقهاء ومنهم الأربعة على تحريمه على تفصيل لبعضهم في القليل منه كبعض آية وفيما لا يقصد منه التلاوة قال النووي في المجموع: وقال داود: يجوز للجنب والحائض قراءة كل القرآن ويُروى هذا عن ابن عباس وابن المسيب، قال القاضي وابن الصباغ وغيرهما واختاره ابن المنذر. وقال مالك: يقرأ الجنب الآيات اليسيرة للتعوذ، وفي الحائض روايتان عنه (إحداهما) تقرأ (والثانية) لا تقرأ. وقال أبو حنيفة: يقرأ الجنب بعض آية ولا يقرأ آية وله رواية كمذهبنا. اهـ. ثم ذكر أدلة المانعين والمجوّزين بالتفصيل ومنه يعلم أنه ليس للمحرمين دليل قوي وقد قال الأذرعي - كما في حاشية المجموع المطبوع (ص١٥٩، ج٢) - ما نصه: مذهب داود قوي؛ فإنه لم يثبت في المسألة شيء يحتج به لنا كما أوضحه، وقد نقل البيهقي في معرفة السنن والآثار عن الشافعي أنه قال: لا أحب للجنب أن يقرأ القرآن لحديث لا يثبته أهل الحديث. وهذا المذهب هو اختيار ابن المنذر والأصل عدم التحريم. اهـ. وأقول: هذا الذي أعتقده ولكني أعمل بقول الجمهور احتياطًا وأدبًا مع القرآن لا تحرُّجًا وتأثُّمًا، على أنني لا أحمل (الجناية) زمنًا طويلاً لا أستغني فيه عن التلاوة. والتحقيق أن التحريم لا يثبت الا بدليل قطعي، وهذه المسألة لم يثبت فيها (إلا) دليل ظني كما قال الأذرعي وهو من كبار فقهاء الشافعية المشددين في المسألة. ومن أدلة المجوزين الآيات القرآنية في ذكر الله على كل حال، والقرآن كله ذكر الله، وأفضل ما فيه توحيد الله وتسبيحه وتكبيره وحمده، وكل هذه الأذكار جائزة للجنب والحائض بالإجماع، كما أن صلاة الجنب جائزة لفاقد الطهورين. ومن هذا يُعلم أن كون تلاوة الجنب للقرآن ينافي تعظيمه - وهم من الأوهام؛ لأنه لو صح لكان كل ذكر لله من الجنب والحائض منافيًا لتعظيمه.
(٤٧) جعل الكتاب والسنة للتبرك دون الهداية مَن يقول إنه لم تبقَ للكتاب والسنة فائدة ولا حاجة للمسلمين إلا التبرك بهما، وإن العمل يجب أن يكون بأقوال علماء مذاهب الأربعة دونهما - فهو من أكبر المجرمين المحادّين لله ولرسوله والصادين عن الإسلام، وما ضاعت هداية الإسلام وتبعها ضياع مُلك المسلمين وعزهم إلا بهذه الضلالة التي ابتدعها بعض المقلدين الجاهلين لدين الله تعالى، والأدلة على هذا كثيرة، بسطناها في مواضع كثيرة من المنار ولا سيما التفسير. فعلماء المذاهب الأربعة المجتهدون وأمثالهم أدلاء للمسلمين على معاني الكتاب والسنة ومعلمون لهما، لا حائلون دونهما، ولا صادّون عن دوام الاهتداء بهما، ولم يقل أحد منهم للأمة إنني بينت لكم كل ما جاءكم به رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الله تعالى بما يغنيكم عن كتابه وسنة رسوله في بيانه، بل كانوا يقولون لها: هذا ما ظهر لنا فإن رأيتم في الكتاب أو السنة ما يخالفه فخذوا به واضربوا بكلامنا عرض الحائط. وأما ما اشترطه الأصوليون والفقهاء في الاجتهاد فليس مما يتعذّر على مَن يريده من الناس، وهم يشترطونه في المجتهد المطلق المستعد لاستنباط الأحكام في جميع المسائل غير المنصوصة في الشريعة، لا في كل مَن يهتدي بالكتاب والسنة ويعمل بنصوصهما في عقيدته وعبادته وآدابه وأخلاقه مستعينًا على ذلك بأقوال المفسرين وحُفاظ السنة ولم يقل أحد منهم: (إنه لا يوجد أحد مطلقًا في هذا الزمان يقدر على استنباط حكم من الأحكام) إلى آخر ما ذكر في السؤال، بل قالوا إن الاجتهاد يتجزأ، وإننا نرى جميع المتفقِّهة - بكتب هذه المذاهب - يفتون الناس في المسائل الحادثة بعد أزمنة أئمتهم ويسمون فتاويهم شرعية، وترى مثل الإمام الغزالي يصرح في إحياء العلوم بأن أهم أمور الدين لا توجد في كتب الفقهاء وانظر ما كتبناه في تفسير هذا الجزء من المقابلة بين المؤمنين والمنافقين وقد فصلنا هذه المسألة مرارًا وحسبكم منها ما جمعناه في كتاب يسر الإسلام وكتاب الوحدة الإسلامية ومحاورات المصلح والمقلد.
(٤٨) الاستغفار عقب الصلاة ورفع الصوت الاستغفار عقب الصلاة مشروع ومأثور عن النبي ﷺ ولكن رفع الصوت به بدعة ولا سيما التزامه من جماعة المصلين؛ لأن مثل هذا من قبيل الشعائر، لا يثبت إلا بنص من الشارع أو عمل الجماعة في العصر الأول؛ لأنهم لا يلتزمون مثله إلا بتوقيف.
(٤٩) الكلام الدنيوي في المسجد الكلام المباح في غير المسجد يباح في المسجد إذا لم يكن فيه ما يشغل المصلين عن صلاتهم أو يخل بحرمته كاللغط ورفع الأصوات والخصام ونشد الضالة، وتجدون في الجزء الثالث من كتاب الآداب الشرعية والمنح المرعية فصولاً في أحكام المساجد وآدابها وما تصان منه يحسن أن تطالعوها ومنها ما يُنكر فيها من ليالي المواسم والموالد وهي من صفحة ٣٩٣-٤٢٩.
(٥٠) مدح النبي ﷺ بالشعر عند صعود الخطيب المنبر إنشاد الشعر في مدح النبي ﷺ عند صعود الخطيب المنبر أو قبيله بدعة ليس لها أصل في الكتاب ولا في السنة ولا في عمل السلف الصالح، وصلاة الجمعة من شعائر الإسلام التي يجب فيها الاتباع بغير زيادة ولا نقصان. وأما مدح النبي ﷺ بالشعر الذي لا غلو فيه في المسجد فهو حسن كإنشاده في غير المسجد، ما لم يكن بهيئة مخصوصة دائمة تشبه المشروع، بحيث يظن غير العالِم بالسنة أنه مشروع.
(٥١) قراءة المولد في المنارة قراءة هذه القصص التي أُلفت في المولد النبوي بدعة في المنارة وغير المنارة ولكن قراءتها في المنارة المبنية لأجل الأذان الشرعي توهم العوام أنها مشروعة دينًا، فبهذا تكون بدعة دينية محضة، وأما قراءة قصة المولد - بحد ذاتها - كما تُقرأ كتب العلم والحديث من غير أن تشتمل على منكر في موضوعها ولا في الاجتماع لها فهي مستحبة، وقد بينا أقوال العلماء في احتفال المولد النبوي وتحقيق الحق فيها في مقدمة كتابنا (ذكرى المولد النبوي) ، فراجعوه إن شئتم.
(٥٢) الصلاة بالعمامة كان النبى ﷺ يعتمّ ويصلي بالعمامة وكذلك أصحابه؛ فالصلاة في العمامة أفضل للاتّباع، ولأنه في عرف المسلمين أكمل الأحوال في زينة المؤمن للمسجد التي أُمرنا بها في قوله تعالى: (خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ) (الأعراف: ٣١) .
(٥٣) حلق اللحية والشارب حلق اللحية مكروه للأمر بإعفائها في الحديث الصحيح وأما حلق الشاربين فكرهه بعض العلماء والأفضل قصّهما. والأصل في ذلك حديث: (أحفوا الشارب وأعفوا اللحى) رواه البخاري ومسلم من حديث ابن عمر مرفوعًا وهذان من خصال الفطرة المتعلقة بالزينة وحسن الهيئة لا التعبد، والإعفاء الترك، والإحفاء المبالغة في القص، وأوسطه أن يقص منهما ما يغطي الشفتين وهو المشهور عن السلف، ومنهم مَن بالغ في ذلك ومَن حلقه ولكن قال الإمام مالك: حلق الشارب بدعة ظهرت في الناس. والظاهر من إعفاء اللحية تركها على حالها، وقال بعضهم: بل يُستحب قص ما زاد منها على قبضة اليد، ونقلوه عن بعض السلف، وصرحوا بأن حلقها مكروه، وقال الإمام أحمد: لا بأس بحلق ما تحت حلقه من لحيته. فترى كثيرًا من الحنابلة في هذا العصر يحلقون أسفل الذقن كله عملاً بهذه الرواية، ولكن الحلق من الخارج محل الذبح ومن الداخل مساغ الطعام ومخرج النفس. فحلق ما فوق الحلق وهو أسفل الذقن كله لا يدخل في معنى هذه الرواية، وهو ينقص من جمال اللحية. _________

стр. 4099

الكاتب: شكيب أرسلان

الحواشي

(٢) (بقية الكلام في خيانة بعض المسلمين لدينهم وأمتهم) ولعل الأخ الشيخ بسيوني عمران يقول: إن هؤلاء أفراد قلائل فلا يجوز أن نجعل الأمة الاسلامية مسؤولة عن مخازيهم وموبقاتهم. الجواب على ذلك: أن الظلم يخص والبلاء يعم كما لا يخفى، ولكني لا أسلم أن هؤلاء أفراد قلائل، وأن الأمة غير مسؤولة؛ إذ لو كان وراء هؤلاء أمة يخشونها، ما تجاسروا على الاتِّجار بدينها بعد الاتجار بدنياها، بل كانوا لو اقترح عليهم الفرنسيس اقتراحًا مضرًّا بملتهم وأمتهم ولم يقدروا على رده - اعتزلوا مناصبهم، ولزموا بيوتهم، وكان الفرنسيس كلفوا بالعمل غيرهم، فإذا أبى الخلف ما أباه السلف مرة بعد مرة - علم الفرنسيس أن لا فائدة في الإصرار؛ فعدلوا عن دسيستهم البربرية وما أشبهها، ولكنهم مصرون عليها بسبب استظهارهم بأناس ممن يزعمون أنهم (مسلمون) ، فهم يهدمون الإسلام بمعاول في أيدي أبنائه، ويقولون: لسنا من هذا الأمر في قبيل ولا دبير أفلا ترى كيف قالوا عن الظهير البربري: إنه قد أصدره السلطان وحكومة المخزن. أفهذا هو الإسلام الذي يناشد الله الشيخ بسيوني عمران بتأييد أهله؟ ! قال الله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ﴾ (هود: ١١٧) . ولا شك أن (المسلمين) الذين يبلغون هذه الدركات من الانحطاط وتتركهم الأمة الإسلامية وشأنهم يلعبون بحقوقها يستحقون للإسلام التمحيص الذي هو فيه [١] فإنما سمح الله بأن يستولي الأجانب على ديار المسلمين ويجعلوهم خولاً، ويغتصبوا جميع حقوقهم، تعليمًا لهم وتهذيبًا وتصفيةً وتطهيرًا كما يصفَّى الذهب الإبريز بالنار. قال الله تعالى: ﴿ظَهَرَ الفَسَادُ فِي البَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ (الروم: ٤١) . لقد أصبح الفساد إلى حد أن أكبر أعداء المسلمين هم المسلمون! وأن المسلم إذا أراد أن يخدم ملته أو وطنه قد يخشى أن يبوح بالسر من ذلك لأخيه؛ إذ يحتمل أن يذهب هذا إلى الأجانب المحتلين فيقدم لهم بحق أخيه الوشاية التي يرجو بها بعض الزلفى، وقد يكون أمله بها فارغًا. ولله در الملك ابن سعود حيث يقول: ما أخشى على المسلمين إلا من المسلمين، ما أخشى من الأجانب كما أخشى من المسلمين [٢] . وهو كلام أصاب كبد الصواب، فإنه ما من فتح فتحه الأجانب من بلاد المسلمين إلا كان نصفه أو قسم منه على أيدي أناس من المسلمين، منهم من تجسس للأجانب على قومه، ومنهم من بث لهم الدعاية بين قومه، ومنهم من سلّ لهم السيف في وجه قومه، وأسال في خدمتهم دم قومه. فأين إسلامهم وإيمانهم من قوله: ﴿إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ (الحجرات: ١٠) ، وقوله: ﴿وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾ (المائدة: ٥١) ، وقوله: ﴿إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ (الممتحنة: ٩) ، وقوله: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ (الأنفال: ١) . أفبمثل هذا تكون طاعة الله ورسوله؟ أم بمثله تكون أخوة الإيمان وولايته وولاية أهله؟ ! أو لمثل هؤلاء يعِد الله العز والنصر والتمكين في الأرض، وهم سعاة بين أيدي الأجانب على ملتهم وقومهم، كلما عاتبهم الإنسان على خيانة اعتذروا بعدم إمكان المقاومة، أو باتقاء ظلم الأجنبي أو بارتكاب أخف الضررين؟ وجميع أعذارهم لا تتكئ على شيء من الحق. ولقد كانوا قادرين أن يخدموا ملتهم بسيوفهم فإن لم يستطيعوا فبأقلامهم، فإن لم يستطيعوا فبألسنتهم، فإن لم يستطيعوا فبقلوبهم [٣] فأبوا إلا أن يكونوا بطانة للأجانب على قومهم، وأبوا إلا أن يكونوا روادًا لهم، وأبوا إلا أن يكونوا مطايا للأجانب على أوطانهم، وتراهم مع ذلك وافرين ناعمي البال، متمتّعين بالهناء وصفاء العيش، وهم يأكلون مما باعوا من تراث المسلمين، ومما فجروا من دماء المسلمين، وينامون مستريحين. مثل هؤلاء ليس لهم وجدان يعذبهم من الداخل، ولا نجد من المسلمين مَن يجرؤ أن يعذبهم من الخارج. ولم نكن لنطلق الكلام إطلاقًا على العالم الاسلامي في هذا الموضوع؛ فإن الأمة الأفغانية مثلاً لا يمكن أحدًا أن يحطب فيها في حبل الأجانب علنًا ويبقى حيًّا، والنجديون لا يوجد فيهم مَن يجرؤ أن يمالئ الأجانب على قومه، والمصريون قد ارتقت تربيتهم السياسية كثيرًا عن ذي قبل، فأصبحت مجاهرة أحدهم بالميل للأجنبي أو تفضيل حكم الأجنبي خطرًا عليه. فأما في سائر بلاد الإسلام فمن شاء من المسلمين أن يخلع الرسن ويجاهر بالعصوبة لعدو دينه وبلده فلا يخشى شرًّا، ولا يحاذر قلقًا ولا أرقًا! أفلمثل هؤلاء يقول الله تعالى: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً﴾ (النور: ٥٥) ؟ ! حاش لله أن يكون تعالى عنى بهؤلاء (المسلمين) الذين يخونون ملتهم ويسعون بين يدي أعدائها ويناصبون إخوانهم العداوة ابتغاء مرضاة الأجانب والحصول على دنيا زائلة وحطام فانٍ، كيف وقد قرن الإيمان بلازمه وهو عمل الصالحات؟ ! ، بئسما شَرَوْا به أنفسهم. وكذلك لا يعني الله بهؤلاء المسلمين الذين إن لم يكونوا خامروا على قومهم، وسعوا بين أيدي الأجانب في خراب أمتهم، وأوطئوا مناكبهم لركوب الغريب الطامح - فإنهم اكتفوا من الإسلام بالركوع والسجود والأوراد والأذكار وإطالة السبحة والتلوم في السجدة، وظنوا أن هذا هو الإسلام، ولو كان هذا كافيًا في إسلام المرء وفوزه في الدنيا والأخرى لما كان القرآن ملآن بالتحريض على الجهاد، والإيثار على النفس، والصدق والصبر، ونجدة المؤمن لأخيه، والعدل والإحسان، وجميع مكارم الأخلاق. ولو كان هذا كافيًا لأجل التحقق بالإسلام لما قال الله تعالى: ﴿قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الفَاسِقِينَ﴾ (التوبة: ٢٤) [٤] . أفيقدر أخونا الشيخ بسيوني عمران أو غيره أن يقول: إن المسلمين اليوم - إلا النادر الأندر، والكبريت الأحمر - يفضلون الله ورسوله على آبائهم وأبنائهم وإخوانهم وأزواجهم وتجارتهم وأموالهم ومساكنهم؟ أو يؤْثِرون حب الله ورسوله - وإنما حب الله ورسوله إقامة الإسلام - على الجزء اليسير من أموال اقترفوها وتجارة يخشون كسادها؟ ! لنعمل هذه التجربة.. فبضدها تتبين الأشياء. لنفرض أن مسألة البربر دخلت في طور النجاح، وانتدب البابا الكاثوليك الذين في العالم لبذل الأموال اللازمة لهذا التحويل الذي تتوخاه فرنسة في البربر من دين الإسلام إلى دين النصرانية، فكم مليونًا تظن من الجنيهات يُدرّ على المبشرين والرهبان والراهبات لبناء الكنائس والمدارس والملاجئ والمستشفيات ومراكز الأسقفيات وما أشبه ذلك - لإتمام هذا العمل الذي تضم به الكثلكة ثمانية ملايين من البرابر إلى الأربعمائة مليون كاثوليكي الذين في العالم؟ لا شك أن الجواب يكون: عدة ملايين تجمع في بضعة أشهر. فإن قيل للبروتستانت: تعالَوْا فقد أذناكم بتنصير البرابرة فابذلوا في هذه السبيل ما أمكنكم، فإنها تُدرّ حينئذ الملايين بقدر ضعفي ما يُدرّ من الكاثوليك وفي مدة أقصر من المدة التي يجتمع فيها المال الذي يجود به الكاثوليك! فلنقل للمسلمين: إن البرابرة صاروا على شفا الخروج من الإسلام، وإن الأس في هذا الصبوء عن دين الاسلام هو الجهل. فعلينا أن نرسل إليهم علماءً ووعاظًا ليتفقهوا في الدين، وأن نبني لهم المساجد والمدارس والكتاتيب والملاجئ إلى غير ذلك من الوسائل التي تمسك بحجزاتهم عن مفارقة الإسلام والمسلمين. فكم تظن المبلغ الذي يجود به المسلمون بعد اللتيا والتي لهذا العمل؟ لا أظن أنهم يجودون بما يتجاوز جزءًا من مائة مما يبذله الكاثوليك أو البروتستانت! فهذه هي حمية المسيحيين على دينهم، وهذه هي حمية المسلمين. ومن الناس من يسأل عن أسباب انحطاط المسلمين وقصورهم عن مباراة سواهم، ولو تأمل في هذه الفروق في النهضة والحمية لوجد عندها الجواب الكافي. ومن أغرب الأمور أن نرى الأوربيين ودعاتهم وتلاميذهم من الشرقيين بعد هذا كله يتهمون المسلمين بالتعصب الديني، وينبزونهم بلقبه، وينتحلون لأنفسهم التساهل في الدين! إن هذا - والله - لعجب عُجاب. وها أنا الآن في كتابتي هذه التي معناها الدفاع لا التجاوز، والأستاذ الأكبر صاحب المنار، وعبد الحميد بك سعيد رئيس جمعية الشبان المسلمين، والأستاذ صاحب مجلة الفتح وغيرنا من الرجال الذين يبغون منع الاعتداء على الإسلام، وينادون المسلمين لينتبهوا للخطر المحدق بهم - متهمون بالتعصب الديني ومنبوزون بهذه الكلمة، لا بين غير المسلمين فقط، بل بين المسلمين الجغرافيين أيضًا - أعني الذين يتباهون بأن سياستهم (لا دينية) وطالما صرحوا بأنهم لا يقيمون للدين وزنًا، وطالما تزلفوا إلى المسيحيين بكونهم هم لا يدافعون عن الدين الإسلامي كما يدافع زيد وعمرو. فالمسلم إذًا لا يخلص من لقب (متعصب) إلا إذا سمع أن الفرنسيس يحاولون تنصير البربر فمر بذلك كأن لم يسمع شيئًا، وإلا إذا سمع أن الهولانديين نصَّروا مائة ألف - وقد زعم أحد نواب البرلمان الهولاندي أنهم فازوا بتنصير مليون مسلم من مسلمي الجاوي - وهز كتفه قائلاً: أنا لا يهمني أكان الجاوي مسلمًا أم مسيحيًّا.. هنالك (المسلم) يصير (راقيًا) ويعد (عصريًّا) ويقال فيه كل خير. وأما الأوربي فله أن يبذل القناطير المقنطرة على بث الدعاية المسيحية بين المسلمين، وله أن يحميها بالمدافع والطيارات والدبابات، وله أن يَحُول بين المسلمين ودينهم بالذات وبالواسطة، وله أن يدس كل دسيسة ممكنة لهدم الإسلام في بلاد الإسلام، وليس عليه حرج في ذلك، ولا يسلبه هذا العمل صفة (راقٍ) و (متمدن) و (عصري) وأغرب من هذا أنه لا يسلبه نعت (مدني) و (لا ديني) و (متساهل) ! وهؤلاء (المسلمون الجغرافيون) برغم هذه الشواهد الباهرة للأعين، وبرغم ما عملته جمهورية فرنسة (اللادينية) في قضية البربر لمآرب دينية كاثولكية، وبرغم حماية هولاندة لمبشري الإنجيل في الجاوي، وبرغم قرار الحكومة البلجيكية رسميًّا إكمال تنصير أهل الكونغو، وبرغم منع الإنكليز في الأوغاندة وفي دار السلام - وكذا السودان - بث الدعاية الإسلامية بين الزنوج، وبرغم أمور كثيرة - لا يسعنا الآن شرحها - لا يزالون يخدعون المسلمين قائلين لهم: إن أوربة قد رفست الدين برجلها وسارت على خطة لا دينية، وبذلك قد نجحت، ونحن لن نفلح ما دمنا سائرين على خطة إسلامية! [٥] . قد قام ببث هذه السفسطة أناس في تركيا ووجدوا ممن تلقاها بالقبول عددًا كبيرًا. وترى أناسًا في مصر والشام والعراق وفارس يقولون بها ويكابرون في المحسوس ولا يبالون؛ لأنهم يجدون على كل الأحوال من الأغرار مَن يصدقهم. *** أهم أسباب تأخر المسلمين فمن أعظم أسباب تأخر المسلمين: الجهل، الذي يجعل فيهم مَن لا يميز بين الخمر والخل، فيتقبل السفسطة قضية مسلَّمة ولا يعرف أن يرد عليها. ومن أعظم أسباب تأخر لمسلمين: العلم الناقص، الذي هو أشد خطرًا من الجهل البسيط؛ لأن الجاهل إذا قيض الله له مرشدًا عالمًا أطاعه ولم يتفلسف عليه فأما صاحب العلم الناقص فهو لا يدري ولا يقتنع بأنه لا يدري! وكما قيل: ابتلاؤكم بمجنون خير من ابتلائكم بنصف مجنون. ... أقول: ابتلاؤكم بجاهل خير من ابتلائكم بشبه عالم. ومن أعظم أسباب تأخر المسلمين: فساد الأخلاق؛ بفقد الفضائل التي حث عليها القرآن، والعزائم التي حمل عليها سلف هذه الأمة، وبها أدركوا ما أدركوه من الفلاح، والأخلاق في تكوين الأمم فوق المعارف، ولله در شوقي إذ قال: وإنما الأمم الأخلاق ما بقيت ... فإن هُمُ ذهبت أخلاقهم ذهبوا ومن أكبر عوامل تقهقر المسلمين: فساد أخلاق أمرائهم بنوع خاص، وظن هؤلاء - إلا مَن رحم ربك - أن الأمة خُلقت لهم، وأن لهم أن يفعلوا بها ما يشاؤون، وقد رسخ فيهم هذا الفكر حتى إذا حاول محاول أن يقيمهم على الجادة بطشوا به عبرة لغيره. وجاء العلماء المتزلفون لأولئك الأمراء المتقلبون في نعمائهم، الضاربون بالملاعق في حلوائهم، وأفتوا لهم بجواز قتل ذلك الناصح بحجة أنه شقَّ عصا الطاعة، وخرج عن الجماعة. ولقد عهد الإسلام إلى العلماء بتقويم أَوَد الأمراء. وكانوا في الدول الإسلامية الفاضلة بمثابة المجالس النيابية في هذا العصر، يسيطرون على الأمة، ويسددون خطوات الملك، ويرفعون أصواتهم عند طغيان الدولة، ويهيبون بالخليفة فمن بعده إلى الصواب. وهكذا كانت تستقيم الأمور؛ لأن أكثر أولئك العلماء كانوا متحققين بالزهد، متحلين بالورع، متخلين عن حظوظ الدنيا، لا يهمهم أغضِب الملك الظالم الجبار أو رضي. فكان الخلائف والملوك يرهبونهم ويخشون مخالفتهم لما يعلمون من انقياد العامة لهم، واعتقاد الأمة بهم، إلا أنه بمرور الأيام خلف من بعد هؤلاء خَلْف اتخذوا العلم مهنة للتعيُّش، وجعلوا الدين مصيدة للدنيا، فسوغوا للفاسقين من الأمراء أشنع موبقاتهم، وأباحوا لهم باسم الدين خرق حدود الدين، هذا والعامة المساكين مخدوعون بعظمة عمائم هؤلاء العلماء، وعلو مناصبهم، يظنون فُتياهم صحيحة، وآراءهم موافقة للشريعة، والفساد بذلك يعظم، ومصالح الأمة تذهب، والإسلام يتقهقر، والعدو يعلو ويتنمَّر. وكل هذا إثمه في رقاب هؤلاء العلماء [٦] . ومن أعظم عوامل تقهقر المسلمين: الجبن والهلع، بعد أن كانوا أشهر الأمم في الشجاعة واحتقار الموت، يقوم واحدهم للعشرة وربما للمائة من غيرهم. فالآن أصبحوا - إلا بعض قبائل منهم - يهابون الموت الذي لا يجتمع خوفه مع الإسلام في قلب واحد. ومن الغريب أن الإفرنج المعتدين لا يهابون الموت في اعتدائهم هيبة المسلمين إياه في دفاعهم. وأن المسلمين يرون الغايات البعيدة التي يبلغها الإفرنج في استحقار الحياة والتهافت على الهَلَكَة في سبيل قوميتهم ووطنهم، ولا تأخذهم من ذلك الغيرة، ولا يقولون: نحن أولى من هؤلاء باستحقار الحياة. وقد قال الله تعالى: ﴿وَلاَ تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ القَوْمِ إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لاَ يَرْجُونَ﴾ (النساء: ١٠٤) . وقد انضم إلى الجبن والهلع اللذين أصابا المسلمين: اليأس والقنوط من رحمة الله، فمنهم فئات قد وقر في أنفسهم أن الإفرنج هم الأعلَوْن على كل حال، وأنه لا سبيل لمغالبتهم بوجه من الوجوه، وأن كل مقاومة عبث، وأن كل مناهضة خرق في الرأي. ولم يزل هذا التهيب يزداد ويتخمر في صدور المسلمين أمام الأوربيين إلى أن صار هؤلاء يُنصَرون بالرعب، وصار الأقل منهم يقومون للأكثر من المسلمين. وهذا بعكس ما كان في العصر الأول: يرى الجبناء أن الجبن حزم ... وتلك خديعة الطبع اللئيم نسي المسلمون الأيام السالفة التي كان فيها العشرون مسلمًا لا غير يأتون من (برشلونة) إلى (فراكسيمة) من سواحل فرنسة ويستولون على جبل هناك ويبنون به حصنًا، ويتزايد عددهم حتى يصيروا مائة رجل فيؤسسون هناك إمارة تعصف ريحها بجنوبي فرنسة وشمالي إيطالية، وتهادنها ملوك تلك النواحي وتخطب ولاءها، وتستولي على رؤوس جبال الألب، وعلى المعابر التي عليها الطرق الشهيرة بين فرنسة وإيطالية، وتضطر جميع قوافل الإفرنج أن تؤدي للعرب المكوس لأجل المرور، ثم تتقدم هذه الدولة العربية الصغيرة في بلاد (البيامون) مسافات بعيدة إلى أن تبلغ سويسرا وبحيرة كونستانزة في قلب أوربة، وتضم القسم العالي من سويسرة إلى أملاكها، وتبقى خمسًا وتسعين سنة مستولية على هذه الديار إلى أن تتألب الأمم الإفرنجية عليها، ولا تزال تناجزها إلى أن استأصلتها، وكانت تلك العصابة العربية يوم انقرضت لا تزيد على ألف وخمسمائة رجل (وقد نشرنا تفصيل خبرها في المجلد ٢٤ من المنار) . *** شبهات الجهلاء الجبناء وردّها من السخفاء من يقول: نعم، قد كان ذلك لكن قبل أن يخترع الإفرنج آلات القتال الحديثة، وقبل المدافع والدبابات والطيارات، وقبل أن صار الإفرنج إلى ما صاروا إليه من القوة المبنية على العلم. وهذا القول هو بمنتهى السخف والسفه والحماقة، فإن لكل عصر علمًا وصناعة ومدنية تشاكله، وهي فيه كما هي العلوم والصناعات والمدنية الحاضرة في هذا العصر. وأمور الخلق كلها نسبية. ولقد كانت في العصر الذي نتكلم عنه آلات قتال ومنجنيقات ودبابات ونيران مركبة تركيبًا مجهولاً اليوم، وكانت في ذلك الوقت كما هي المدافع والرشاشات وقنابر الديناميت وما أشبه ذلك في هذه الأيام. على أنه ليست الدبابات والطيارات والرشاشات هى التي تبعث العزائم، وتوقد نيران الحمية في صدور البشر، بل الحمية والعزيمة والنجدة هي التي تأتي بالطيارات والدبابات والقنابر. وما هذه إلا مواد صماء لا فرق بينها وبين أي حجر، فالمادة لا تقدر أن تعمل شيئًا من نفسها، وإنما الذي يعمل هو الروح فإذا هبت أرواح البشر وتحركت عزائمهم فعند ذلك تجد الدبابات والطيارات والرشاشات والغواصات، وكل أداة قتال ونزال على طرف الثمام. ويقولون: إلا أن هذا ينبغي له العلم الحديث، وهذا العلم مفقود عند المسلمين؛ فلذلك أمكن الإفرنج ما لم يمكنهم. (الجواب) أن العلم الحديث أيضًا يتوقف على الفكرة والعزيمة، ومتى وجدت هاتان وُجد العلم الحديث ووجدت الصناعة الحديثة. أفلا ترى أن اليابان إلى حد سنة ١٨٦٨ كانوا أمة كسائر الأمم الشرقية الباقية على حالتها القديمة، فلما أرادوا اللحاق بالأمم العزيزة تعلموا علوم الأوربيين، وصنعوا صناعاتهم، واتسق لهم ذلك في خمسين سنة. وكل أمة من أمم الإسلام تريد أن تنهض وتلحق بالأمم العزيزة يمكنها ذلك وتبقى مسلمة ومتمسكة بدينها، كما أن اليابانيين تعلموا علوم الأروبيين كلها وضارعوهم ولم يقصروا في شيء عنهم، ولبثوا يابانيين ولبثوا متمسكين بدينهم وأوضاعهم. وأيضًا فمتى أرادت أمة مسلمة أدوات أو أسلحة حديثة ولم تجدها؟ إن ملاك الأمر هو الإرادة فمتى وُجدت الإرادة وجد الشيء المراد. فلو أن أمة من أمم الإسلام أرادت أن تتسلح لوجدت السلاح الحديث اللازم بأنواعه وأشكاله من ثاني يوم. ولكن اقتناء السلاح ينبغي له سخاء بالأموال، وهم لا يريدون أن يبذلوا، ولا أن يقتدوا بالإفرنج واليابان في البذل، بل يريدون النصرة بدون سلاح وعتاد، أو السلاح والعتاد بدون بذل أموال، وإذا تغلب العدو عليهم من بعد ذلك صاحوا قائلين: أين المواعيد التي وعدنا إياها القرآن في قوله: ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ﴾ (الروم: ٤٧) كأن القرآن ضمن للمؤمنين النصر بدون عمل وبدون كسب وبدون جهاد بالأموال والأنفس، بل بمجرد قولنا: إننا مسلمون، أو بمجرد الدعاء والتسبيح؟ . وأغرب من ذلك بمجرد الاستغاثة بالأولياء، فأصبح الكثير من المسلمين وهم عزل من السلاح الحديث، وغير مجهزين بالعلم اللازم لاستعماله لا يقومون للقليل من الإفرنج المسلحين المجهزين، وصاروا إذا التقى الجمعان تدور الدائرة في أغلب الأحيان على المسلمين. فتوالى هذا الأمر عليهم مدة طويلة إلى أن فقدوا كل ثقة بنفوسهم، واستولى عليهم القنوط، ودب فيهم الرعب، وألقوا بأنفسهم إلى العدو، وبعد أن كانوا مسلمين صاروا مستسلمين، وقد ذهلوا عن قوله تعالى: ﴿وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ القَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ (آل عمران: ١٣٩-١٤٠) ونسوا أنه لا يجوز أن يتطرق اليأس إلى قلب أحد لا عقلاً ولا شرعًا، ولا سيما المسلم الذي يخبره دينه بأن اليأس هو الكفر بعينه. وغفلوا عن قوله تعالى في سلفهم: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ * فَانقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ (آل عمران: ١٧٣-١٧٤) الآيات. فتجدهم إذا استنهضتهم لمعاونة قوم منهم يقاتلون دولة أجنبية تريد لتمحوهم كان أول جواب لهم: أية فائدة من بذل أموالنا في هذا السبيل وتلك الدولة غالبة لا محالة؟ ! ولو تأملوا لوجدوا أن الاستسلام لا يزيدهم إلا ويلاً، ولا يزيد العدو إلا استبدادًا وجبروتًا، سنة الله في خلقه. ولو فكروا قليلاً لرأوا أن هذا الشح بالمال على إخوانهم الذين في مواطن الجهاد لم يكن توفيرًا وإنما كان هو الفقر بعينه؛ لأن الأمة المستضعَفة لا تعود حرة في تجارتها واقتصادياتها، بل يمتص العدو الغالب عليها كل ما فيه علالة رطوبة في أرضها، ولا يترك للأمة المستضعفة إلا عظامًا يتمششونها، من قبيل (قوت لا يموت) وكثيرًا ما تحصل مساغب ويموتون جوعًا كما يقع كثيرًا في جزائر الغرب والهند وغيرها، ترى المجاعات واقعة في الهند ولا يموت منها ولا إنكليزي، وتراها تشتد في الجزائر ولا يموت بها إلا المسلم. وما السبب في ذلك إلا أن الأجانب قد استأثروا بخيرات البلاد ولم يتركوا للمسلمين إلا الفقر. فقام المسلمون اليوم يعتذرون عن عدم بذل الأموال لمساعدة إخوانهم بعدم وجودها، وهذا صحيح إلى حد محدود، وذلك أنهم بخلوا بها في الأول فجنوا من بخلهم على الجهاد الذل والخنوع أولاً، والفقر والجوع ثانيًا. فإن من سنن الله في أرضه أن الذل يردفه الفقر، وأن العز يردفه الثراء، والمثل العربي يقول: مَن عَزَّ بَزَّ. والشاعر العربي الإياديّ يقول: لا تذخروا المال للأعداء إنهمُ إن يظهروا يأخذوكم والتلاد معا هيهات لا خير في مال وفي نعم ... قد احتفظتم بها إن أنفكم جُدعا والمتنبي يقول: فلا مجد في الدنيا لمن قل ماله ... ولا مال في الدنيا لمن قل مجده فالمسلمون عز عليهم المال ففقدوه، وعزت عليهم الحياة ففقدوها، وأبى الله إلا تصديق كلام النبي الموحى إليه حيث يقول: (يوشك أن تداعى عليكم الأمم كما تداعى الأكلة على القصاع) قالوا: أوَمن قلة فينا يومئذ يا رسول الله؟ قال: (لا، ولكنكم غثاء كغثاء السيل، يجعل الوهن في قلوبكم وينزع من قلوب أعدائكم؛ من حبكم الدنيا وكراهيتكم الموت) . هذا الحديث كان رواه لي الشيخ الكتاني الفاسي ﵀ يوم لقيته في المدينة المنورة منذ ثماني عشرة سنة، ثم قرأته في الكتب، واستشهدت به في مقدمة (حاضر العالم الإسلامي) ، وألفاظه تختلف من رواية عن رواية. فالأستاذ صاحب المنار أمتع الله بطول حياته هو الأدرى بأصح رواياته [٧] ، ومعناه ظاهر؛ وهو: أن المسلمين يأتي عليهم يوم يصيرون فيه مأكلة وتمتد إليهم الأيدي من كل جهة، فهذا العصر الذي نحن فيه هو ذلك اليوم، وأن المسلمين لا يكون عيبهم يومئذ من قلة العدد، بل يكون عددهم كثيرًا وإنما لا تغنيهم كثرتهم شيئًا؛ لأن الكثرة بنفسها لا تفيد إن لم تقترن بجودة النوع، والكمية لا تغني عن الكيفية، وعلة العلل في ضعف المسلمين ذلك اليوم هو الجبن والبخل، صريح ذلك في قوله صلى الله عليه وسلم: (من حبكم الدنيا وكراهيتكم الموت) . ومن المعلوم أن الإفراط في حب الدنيا يحرم الإنسان التمتع بها، وأن الغلو في المحافظة على الحياة تكون عاقبته زيادة التعرض للهلاك، هذه من سنن الله في خلقه أو من النواميس الطبيعية كما يقال في هذا العصر. فالقرآن يأمر المسلم بأن يحتقر الحياة والمال وكل عزيز في سبيل الله، ويأمر المسلم أن يثبت ولا ييأس، وأن يصبر ولا يتزلزل مهما أصيب. وتراه يقول: ﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ (آل عمران: ١٤٦) . هكذا يريد الله ليكون المسلمون، فإن لم يكونوا هكذا بصريح نص القرآن، فكيف يستنجزون الله عداته بالنصر والتمكين، والسعادة والتأمين؟ ! *** ضياع الإسلام بين الجامدين والجاحدين ومن أكبر عوامل انحطاط المسلمين: الجمود على القديم، فكما أن آفة الإسلام هي الفئة التي تريد أن تلغي كل شيء قديم، بدون نظر فيما هو ضار منه أو نافع، كذلك آفة الإسلام هي الفئة الجامدة التي لا تريد أن تغير شيئًا، ولا ترضى بإدخال أقل تعديل على أصول التعليم ظنًّا منهم بأن الاقتداء بالكفار كفر، وأن نظام التعليم الحديث من وضع الكفار. فقد أضاع الإسلامَ جاحدٌ وجامدٌ. أما الجاحد فهو الذي يأبى إلا أن يفرنج المسلمين وسائر الشرقيين، ويخرجهم عن جميع مقوماتهم ومشخصاتهم، ويحملهم على إنكار ماضيهم، ويجعلهم أشبه بالجزء الكيماوي الذي يدخل في تركيب جسم آخر كان بعيدًا فيذوب فيه ويفقد هويته. وهذا الميل في النفس إلى إنكار الإنسان لماضيه واعترافه بأن آباءه كانوا سافلين، وأنه هو يريد أن يبرأ منهم، لا يصدر إلا عن الفسل الخسيس، الوضيع النفس، أو عن الذي يشعر أنه في وسط قومه دنيء الأصل، فيسعى هو في إنكار أصل أمته بأسرها؛ لأنه يعلم نفسه منها بمكان خسيس ليس له نصيب من تلك الأصالة، وهو مخالف لسنن الكون الطبيعية التي جعلت في كل أمة ميلاً طبيعيًّا للاحتفاظ بمقوماتها ومشخصاتها من لغة وعقيدة وعادة وموسيقى وطعام وشراب وسكنى وغير ذلك. محافظة الشعوب الإفرنجية على قومياتها فلننظر إلى أوربة - لأنها هي اليوم المثل الأعلى في ذلك - فنجد كل أمة فيها تأبى أن تندمج في أمة أخرى. فالإنكليز يريدون أن يبقوا إنكليزًا، والإفرنسيس يريدون أن يبقوا إفرنسيسًا، والألمان لا يريدون أن يكونوا إلا ألمانًا، والطليان لا يريدون أن يكونوا إلا طليانًا، والروس قصارى همهم أن يكونوا روسًا، وهلم جرًّا. ومما يزيد هذا المثال تأثيرًا في النفس أن الأيرلنديين مثلاً أمة صغيرة مجاورة للإنكليز، وقد بذل هؤلاء جميع ما يتصوره العقل من الجهود ليدمجوهم في سوادهم مدة تزيد على سبعمائة سنة، فأبوا أن يصيروا إنكليزًا، ولبثوا أيرلنديين بلسانهم وعقيدتهم وأذواقهم وعاداتهم. وفي فرانسة نفسها تأبى أمة (البريتون) إلا أن تحافظ على أصلها. وفي جنوبي فرانسة جيل يقال لهم (الباشكنس) احتفظوا بقوميتهم تجاه القوط ثم تجاه العرب، ثم تجاه الأسبان، ثم تجاه الفرنسيس. وجميعهم مليون نسمة، وهم لا يزالون على لغتهم وزيهم وعاداتهم وجميع أوضاعهم. والفلمنك يأبون أن يجعلوا اللغة الإفرنسية لغتهم، والثقافة الإفرنسية ثقافتهم، ولم يزالوا يصيحون في بلجيكا حتى اضطرت دولة بلجيكا إلى الاعتراف بلغتهم لغة رسمية. وفي سويسرا ثلاثة أقسام: القسم الألماني وهو مليونان وثمانمائة ألف، والقسم المتكلم بالفرنسية وهو ثمانمائة ألف، والقسم المتكلم بالطليانية وهو أكثر قليلاً من مائتي ألف، وكل قسم منها محافظ على لغته وقوانينه ومنازعه مع أنهم كلهم متحدون في مصالحهم السياسية ويعيشون في مملكة واحدة. وإن الدانمرك وبلاد الإسكنديناف وهولاندة فروع من الشجرة الألمانية لا مراء في ذلك، لكنهم لا يريدون الاندماج في الألمان ولا العدول عن قومياتهم، وبقي (الشيك) مئين من السنين تحت حكم الألمان وبقوا تشيكًا، واستأنفوا بعد الحرب العامة استقلالهم السياسي، بعد أن حفظوا لسانهم واستقلالهم الجنسي مدة خمسة قرون. وقد هذب الألمان أمة المجر وعلّموهم ورقوهم ولكنهم لم يتمكنوا من إدماجهم في الألمانية، فتجدهم أحرص الأمم على لغتهم المغولية الأصل وعلى قوميتهم المجرية. ولبثت الروسية العظيمة من مائتين إلى ثلاثمائة سنة تحاول إدخال بولونية في الجنس الروسي، وحمل البولونيين على نسيان قوميتهم الخاصة؛ بحجة أن العرق السلافي يجمع بين البولونيين والروس، ففشلت جميع مساعيها في إدماج البولونيين فيها، وعاد هؤلاء بعد الحرب العامة أمة مستقلة في كل شيء؛ وذلك لأنهم لم يتخلوا طرفة عين عن قوميتهم. وليس من العجب أن لا تريد أمة عددها ٣٠ مليونًا الاندماج في غيرها، ولكن الأستونيين - وهم مليونان فقط - انفصلوا عن الروسية ولم يقبلوا الاندماج فيها وأحيوا استقلالهم ولسانهم المغولي الأصل، وجعلوا له حروفًا هجائية. ومثلهم أهالي فنلاندة المنفصلون عن الروسية أيضًا. وقد خابت مساعي الروس في إدماج اللتوانيين من هذه الأمم البلطيكية في الجنس الروسي، وانتفضوا بعد الحرب العامة أمة مستقلة كما كانوا مستقلين قوميًّا، وجميعهم أربعة ملايين. وأقل منهم جيرانهم اللتوانيون الذين هم مليونان لا غير، ومع هذا قد انفصلوا بعد الحرب وأسسوا جمهورية كسائر الجمهوريات البلطيكية؛ لأنهم من الأصل لبثوا محافظين على لغتهم وجنسهم. وقد عجز الروس من جهة - كما عجز الألمان من جهة أخرى - عن إدخال هذه الأقوام في تراكيبهم القومية العظيمة؛ لأن كل شعب مهما كان صغيرًا لا يرضى بإنكار أصله، ولا بالنزول عن استقلاله الجنسي. وقد حفظ الكرواتيون استقلالهم الجنسي مع إحاطة أمتين كبيرتين بهم هما اللاتين والجرمان. وحفظ الصربيون استقلالهم الجنسي مع سيادة الترك عليهم مدة قرون، ولم يزل الأرناؤوط أرناؤوطًا منذ عهد لا يعرف بدؤه، وهم بين أمتين كبيرتين اليونان والصقالبة؛ أي السلاف. وكذلك البلغار أبوا إلا أن يبقوا بلغارًا فيما بين الروم والسلاف واللاتين، ثم جاءهم الترك فتعلموا التركية لكنهم بقوا بلغارًا. ولا أريد أن أخرج في الاستشهاد عن أوربة؛ لأني إن خرجت عن أوربة قالت تلك الفئة الجاحدة: نحن لا نريد أن نجعل قدوة لنا أممًا متأخرة مثلنا! فالأمم التي استشهدنا الآن بها كلها أوربية - وكلها متعلمة راقية - وكلها ذوات بلدان ممدنة منظمة، وكلها عندها الجامعات، والأكاديميات، والجمعيات العلمية والجيوش والأساطيل.. إلخ. (للكلام بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) هكذا في الأصل، ومعنى يستحقون هنا: يستوجبون؛ على قول الفارابي واللام في - للإسلام - للتقوية، والمراد به: المسلمون، والمعنى: يستوجبون بجرائمهم تمحيص المسلمين في جملتهم ليميز الله الخبيث من الطيب، ويفسره ما بعده، وهو مستنبط من قوله تعالى - في سياق غزوة أحد -: (وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ) (آل عمران: ١٤١) ، فليراجع السياق من سورة آل عمران وتفسيره المؤثر في الجزء الرابع من تفسير المنار.
(٢) وقال في محفل حافل بحجاج الأقطار - وقد طالبه مصري أزهري بمحاربة الإنكليز والفرنسيين المعتدين على المسلمين ذاكرًا عداوتهم لهم -: الإنكليز والفرنسيس معذورون إذا عادونا؛ لأنه لا يجمعنا بهم جنس ولا دين ولا لغة ولا مصلحة، ولكن المصيبة التي لا عذر لأحد فيها أن المسلمين أصبحوا أعداء أنفسهم، وأنا - والله - لا أخاف الأجانب، وإنما أخاف من المسلمين، فلو حاربت الإنكليز لما حاربوني إلا بجيش من المسلمين! .
(٣) إشارة إلى حديث: (من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان) رواه أحمد ومسلم وأصحاب السنن كلهم، وهذا في وجوب تغيير المنكرات يفعلها المسلم، فماذا يقال في مقاومة هدم الإسلام من أساسه؟ ! .
(٤) راجع تفسير الآية وما قبلها في ص٢٢٤ - ٢٤٢ من الجزء العاشر من تفسير المنار.
(٥) وقد صدقوا، لكن بمعنى أننا لن نفلح ما دمنا على هذه الخطة التي نكذب بتسميتها إسلامية، وإنما نفلح إذا قمنا بحقوق إسلامنا كما يقومون بحقوق دينهم أو أشد.
(٦) وفينا هذه المسألة حقها في المنار وأهمه مقالة في المجلد التاسع (ص٣٥٧) عنوانها: (حال المسلمين في العالمين ودعوة العلماء إلى نصيحة الأمراء والسلاطين) ، أنحينا فيها باللائمة على علماء هذا العصر لتقصيرهم في نصيحة الملوك والأمراء، ويليها آثار عن السلف في ذلك نُشرت في عدة أجزاء من هذا المجلد.
(٧) الحديث رواه أبو داود في سننه والبيهقي في دلائل النبوة عن ثوبان مرفوعًا بلفظ: (يوشك أن تداعى عليكم الأمم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها) فقال قائل: ومن قلة نحن يومئذ؟ قال ﷺ : (بل أنتم يومئذ كثير ولكنكم غثاء كغثاء السبيل، وسينزعنَّ الله من صدور عدوكم المهابة منكم، وليقذفن في قلوبكم الوهن) قال قائل: يا رسول الله وما الوهن؟ قال: (حب الدنيا وكراهية الموت) قوله ﷺ : (تداعى) أصله: تتداعى؛ أي تجتمع ويدعو بعضها بعضًا لسلب مالكم كما تتداعى الأكلة - وهي جمع آكِل كالفعلة جمع فاعل - إلى قصعة الطعام. والغثاء - بالضم -: ما يحمله السيل ويلقيه من الزَّبَد والعيدان ونحوها، ويُضرب مثلاً لما لا قيمة له ولا فائدة والوهن - بالنون -: الضعف، وإنما سأله السائل عن سببه فأجابه ﷺ بأن سببه حب الحياة الدنيا ولذاتها الخسيسة وإيثارها على الجهاد في الدفاع عن الحقيقة وإعلاء كلمة الله، وكراهية الموت ولو في سبيل الحق حرصًا على هذه الحياة الخسيسة. وقد أوردت هذا الحديث في تفسير قوله تعالى: (قُلْ هُوَ القَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ) (الأنعام: ٦٥) الآية وأوردت قبله حديث ثوبان الآخر الذي رواه مسلم في صحيحه قال: قال رسول الله ﷺ : (إن الله زوى لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن أمتي سيبلغ ملكها ما زوي لي منها، وأُعطيت الكنزين الأحمر والأبيض، وإني سألت ربي لأمتي أن لا يهلكها بسَنة عامة، وأن لا يسلط عليهم عدوًّا من سوى أنفسهم فيستبيح بيضتهم (أي ملكهم وسلطانهم ومستقر قوتهم) وإن ربي قال لي: يا محمد إذا قضيت قضاءً فإنه لا يرد، وإني أعطيتك لأمتك أن لا أهلكهم بسنة عامة (أي قحط) وأن لا أسلط عليهم عدوًّا من سوى أنفسهم فيستبيح بيضتهم ولو اجتمع عليهم مَن بأقطارها - أو قال: مَن بين أقطارها - حتى يكون بعضه يهلك بعضًا ويسبي بعضهم بعضًا) ورواه أحمد وأصحاب السنن إلا النَّسائي بزيادة على رواية مسلم هذه، وكلا الحديثين من أعلام النبوة التي ظهر بها صدقه ﷺ بعد قرون من وفاته ورفع روحه إلى الرفيق الأعلى، فما ذهب شيء من ملك المسلمين إلى أيدي الأجانب إلا بخذلان بعضهم لبعض ومساعدتهم للأجانب على أنفسهم، وفي هذه الرسالة للأمير شكيب بعض الشواهد من مسلمي هذا العصر على ذلك. وراجع الموضوع بتفصيله في تفسير الآية المشار إليها من ص٤٩٠-٥٠١، ج٧، تفسير.

стр. 4100

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مناظرة في الجامعة المصرية في المدنيتين الفرعونية والعربية (وأيتهما تختار مصر هذا العصر؟ !) مقدمة وتمهيد: كنت كتبت في سنة ١٣٢٩ بضع مقالات عنوانها (المسلمون والقبط) نشرتها في جريدة المؤيد وفي مجلة المنار معًا، كان الداعي إلى كتابتها الخلاف والتنازع الذي أهب وبعثهم على عقد (مؤتمر قبطي) عام لتقرير ما يرونه من حقوقهم في هذه البلاد وحكومتها، وما يدعونه من هضم المسلمين لها، واضطرار المسلمين إلى عقد مؤتمر آخر سموه (المؤتمر المصري) معارضة لذلك المؤتمر وتخطئة له في اسمه وموضوعه، بناءً على رأيهم، وفي وجوب وحدة الشعب المصري، وعدم جواز تفرُّقه وجعْله طوائف دينية. بحثت في تلك المقالات في حال الشعب المصري بحثًا اجتماعيًّا أخلاقيًّا؛ أثبتُّ فيه أن القبط أرقى من المسلمين بدرجات في جامعتهم الدينية، ورابطتهم الملية، وتعاونهم على مصالحهم الاجتماعية والاقتصادية، وأنه - من ثم - كانت ثروتهم النسبية أوفر، وعددهم في مصالح الحكومة أكثر، وكانوا معذورين أو جديرين بارتقاء همتهم إلى تحويل حكومة هذه البلاد عن الصبغة الإسلامية إلى الصبغة القبطية، باسم الجنسية والوطنية، وقلت يومئذ: إنهم قد غلطوا أو أخطئوا في المظهر الذي ظهروا به في مؤتمرهم القبطي ومطالبهم القبطية فيه؛ لأنهم قد يوقظون به في المسلمين (وهم الأكثرية الساحقة التي تمثل السيادة في البلاد) نعرة الجامعة الملية التي ضعفت فيهم حتى تكاد تزول، وحينئذ تتحول ثوائب مدهم إلى جزر، وربحهم في مساعيهم إلى خُسر. وقد اعتبروا بذلك وصاروا يدارون عواطف المسلمين بقدر معلوم، وتحولت دعايتهم عن اسم الجنسية القبطية إلى المدنية الفرعونية، ويؤيدهم في ذلك ساسة الاستعمار ودعاة النصرانية من الإفرنج عامة؛ ولذلك راجت هذه الدعاية لدى ملاحدة المسلمين المتفرنجين، وأفراد غيرهم من السذج الغافلين، فنشروها في الجرائد والمجلات المختلفة، وعقدوا لها مناظرة في كلية الحقوق من الجامعة المصرية من عهد قريب باللغة الإنكليزية موضوعها: أي المدنيتين ينبغي أن تختار مصر: آلمدنية الفرعونية، أم المدنية العربية؟ وكان الفلج فيها على ما قيل لنا للمدنية الفرعونية، فرأت لجنة المناظرات والمحاضرات في تلك المدرسة أن تعقد مناظرة أخرى في هذا الموضوع باللغة العربية، واختارت صاحب مجلة المنار لتأييد الجامعة العربية، ظنًّا منها - على ما نقل إلينا - أنه إذا فشل ودحضت حجته لا يُرجى لأنصار المدنية العربية أن تنهض لهم حجة على لسان غيره. وطفقوا يعرضون تأييد المدنية الفرعونية على أصحاب اللسن والخلابة، فيأبونها حتى أجاب دعوتهم إليها الأستاذ لطفي جمعة المحامي الخطيب الكاتب المشهور. عُقدت المناظرة بعد المغرب من يوم الجمعة ٢١ رجب الماضي الموافق ليوم ١٢ من شهر ديسمبر الماضي، وكان الرئيس المنظم للاجتماع الأستاذ وحيد رفعت من أستاذِي الجامعة، وكان المعضِّد للأستاذ لطفي جمعة - محمد أفندي أبو شقة من طلبة الجامعة المصرية، والمعضد لصاحب المنار أحمد أفندي حسين من طلبة الجامعة أيضًا. كانت الكلمة الأولى لمناظرنا الأستاذ لطفي جمعة فبدأ كلامه بتخطئة لجنة المناظرة في قولها: (المدنية الفرعونية) ، وقرر أن هذا التعبير لا يصح؛ لأن كلمة (فرعون) لقب لبعض ملوك مصر الأولين، وقد تولى حكم مصر بعدهم ملوك البطالمة وأمراء العرب، وآخرون لُقِّبوا بالسلاطين، وآخرون لقبوا بالخديويين، ثم عادت حكومة البلاد الآن ملكية، فإذا صح أن تسمى مدنية هذه البلاد فرعونية في عصر جاز أن تسمى في عصور أخرى سلطانية وخديوية وملكية، وهذا ما لا يقول به أحد. ثم قال: إن لهذه البلاد مدنية خاصة يجب أن تسمى (المدنية المصرية) ، ولا يجوز أن تسمى فرعونية ولا عربية لا في الأزمنة الماضية ولا في هذا الزمن، واحتج على ذلك بأن المصري الذي ذهب إلى بلاد العرب كالحجاز أو غيرها من الأقطار، يقال: فلان المصري لا العربي. وذكر أن المدنية المصرية تمتاز على جميع مدنيات الشعوب بمزايا خاصة بالمصريين لا يساويهم فيها أحد. وذكر منها سمرة اللون وخفة الروح وحسن الفكاهة والظرف في النكت المليحة. وأطال في وجوب محافظة المصريين على تسمية مدنيتهم مصرية وعدم نسبتها إلى العربية، وذكر أن تدينهم بالإسلام لا يقتضي أن يكونوا عربًا في مدنيتهم وجنسيتهم، فإن الإسلام دين عام يشمل جميع شعوب البشر، وذكر أنه هو يرى - كمسلم مصري أو مصري مسلم - الأخذ بالمدنية المصرية. وقد أطال في هذا بفصاحته وبداهته، بما لا يستطيع كل أحد أن يطيل به لضيق الموضوع وإعوازه الحقائق التي تمده، وفقده للدلائل التي تثبته. ولما انتهى الوقت الموقوت له في الكلام وما زاده عليه، قمت فشكرت له إنكاره لنسبة المدنية إلى لقب فرعون، وقلت: إنني كنت عازمًا على هذا الإنكار فكفاني مؤنته. وأثنيت على فصاحته واستقلال فكره؛ إذ لم يرضَ لنفسه أن يكابر الحق في المسألة، وذكرت أن جعل سمرة اللون من آيات الجنسية أو المدنية المصرية تُخرجه هو ورئيس اللجنة منها؛ فإنهما أشقران لا أسمران، ثم أفضت في الموضوع. وملخص ما قلته مع اختصار لبعض المسائل وايضاح قليل لبعضٍ مع التزام الموضوع: أن مسألة النسبة إلى مصر نسبة إلى بلد هذا القطر. وكان المعروف عند علمائنا أن العرب الأقدمين كانوا ينسبون الأشخاص إلى أجناسهم النسبية وقبائلهم، فيقولون مثلاً: قرشي أو تميمي ... إلخ، وينسبون الأعاجم إلى شعوبهم: كرومي وهندي وفارسي، والأشياء إلى بلادها كالحبر اليمانية والقباطي المصرية. وكان الأعاجم ينسبون الأشخاص إلى بلادهم فيقولون: مصري وبصري ودمشقي وخراساني مثلاً؛ لأن الأنساب قلما تحفظ في الأمصار. وبعد الحضارة الإسلامية تغلبت النسبة إلى البلاد على النسبة إلى القبائل؛ لأن من شأن الحضارة أن تمزج القبائل الكثيرة والأجناس الكثيرة في مصر واحد، وإنما تحفظ الأنساب في أطوار البداوة. والنسبة إلى مصر الآن عندما نقول: فلان مصري. يراد بها الجنسية السياسية التي تُنال بالإقامة وقبول الحكومة، لا النسبة إلى جيل من سكان هذا القطر كالقبط والعرب، فكل مَن له حق الجنسية المصرية الآن يقال له: مصري (وإن كان غير المسلم والقبطي منهم قد يُنسب أيضًا إلى أهل ملته كاليهودي أو جيله كالرومي) . أما المصريون القدماء فقد اختلف علماء الآثار العادية في أصلهم، فمن علماء الآثار مَن يقول: إن أصلهم من العرب؛ كما بينه الأستاذ جبر ضومط من أساتذة الجامعة الأمريكية ببيروت في محاضرة له ألقاها في تلك المدرسة الشهيرة، نقل فيها عن بعض علماء الأجناس واللغات من الإنجليز وغيرهم قول مَن يقول: إن أصل المصريين من العرب، ونشرناها في المنار. وكذلك الأستاذ نعوم بك شقير بيَّن هذا في كتابه (تاريخ سينا القديم والحديث وجغرافيتها) وبعد ما أورد بعض النقول عن علماء أوروبا قال ما خلاصته: إن أكثر الذين يسكنون الآن مصر وسورية والعراق هم من أصل واحد كما كانوا من قديم الزمان. ويرجع العلم التفصيلي أو الكلام في هذا إلى العالِم المصري الأثري الشهير المرحوم أحمد كمال باشا المصري فهو قد ألف معجمًا كبيرًا للغة الهيروغليفية بيَّن فيه أن كثيرًا من ألفاظها القديمة موافقة للغة العربية (المُضرية) . وقد نشرنا في المجلد الثامن عشر من المنار فصولاً له في الشواهد على ذلك، ويصح أن نقول: إن هذا العالم المصري أوسع علمًا بهذا الأمر من علماء أوربة المشهورين لجمْعه بين اللغتين الهيروغليفية والعربية، وفيما ذكرناه من معجمه: أن أسماء (الحَبّ) الذي نتخذ منه خبزنا في اللغتين واحد مع تحريف لبعض الألفاظ: فمنها كلمة (بُر) وهي لغة الحجاز (وقمحو) وهو تحريف قمح (وحنت) وهو تحريف حِنطة؛ لأن الطاء تاء مفخمة. وقد ترجم نجله الدكتور حسن بك كمال الحجر الوحيد الذي فيه ذكر بني إسرائيل من الآثار المصرية، وبين والده ما فيه من الألفاظ العربية (المضرية) وهي لا تقل عن نصف ألفاظه، وقد نشرناه في المنار أيضًا. ومما نقلناه عن المرحوم أحمد كمال باشا أنه يوجد في الدير البحري بقرب الأقصر أثر قديم من زمن الدولة المصرية الثامنة عشرة فيه كلمة عن أصل المصريين القدماء، ملخصها: أنه كان هناك قوم يسمون الأعناء هم أول مَن بنى المدن في الوجه القبلي. وفيه أنه ذهب بعض هؤلاء الأعناء إلى بلاد العرب، وبعضهم إلى الصومال وإفريقية وبلاد أخرى ولا يُعلم من أين جاؤوا! والأعناء جمع (عنو) وهو لفظ معناه بالعربية والهروغليفية: الأقوام المختلطون من قبائل شتى. وما ذكر من أن بعضهم ذهب إلى بلاد العرب يدل على أن بلاد العرب كان فيها سكان غيرهم، ولكن خبرهم واسمهم المشترك أقدم الآثار التاريخية في علاقة بلاد العرب ببلاد مصر، وامتزاج شعوبها من قبل استيلاء دولة الرعاة (الهيكسوس) العربية عليها عدة قرون، فهذا ملخص ما يتسع له المقام من الإشارة إلى النقول التاريخية في أصل المصريين القدماء. وأما المصريون في هذا العصر فمن المعلوم أنهم أيضًا كأكثر بلاد الحضارة مؤلَّفون من أمم مختلفة من القبط والعرب والترك والشركس والمغاربة واليونان والرومان وغيرهم، حتى إن فيهم أيضًا كثيرًا من الشعوب الإفرنجية الحديثة تجنَّسوا بالجنسية المصرية. *** قوام المدنية ومقوماتها بعد هذا نرجع إلى الكلام في المدنية فنقول: إن المدنية قوامها اللغة والفنون والصناعات والثقافة المعنوية من العقائد والتشريع والآداب. فنحن إذا نظرنا إلى أن المصريين القدماء يمتزجون بالعرب وأن بعض العلماء يقول إنهم كلهم أو أصلهم من العرب، ولم نستطع ترجيح هذا القول على ما قبله فإننا نجزم قطعًا بأن المصريين بعد الفتح الإسلامي قد امتزجوا بالعرب المسلمين وغلبت عليهم الحضارة العربية بجميع مقوماتها ومشخصاتها، فلغتهم كلهم عربية، ودين السواد الأعظم منهم هو الإسلام الذي هو ينبوع ثقافة الآداب والتشريع. وإذا أردنا المقارنة بين المدنية العربية الإسلامية وما يسمى المدنية الفرعونية - والمراد بها القبطية - وأردنا أن نرجح بين المدنيتين فإننا نقول: إن مدنية الفنون والصناعات تختلف باختلافات الأزمنة وحاجات البشر فيها، فالفنون والصناعات التي رقاها الأوربيون من وسائل المعايش والتنقلات كالسكك الحديدية وغيرها لا يصلح للبشر في ارتقائهم المدني في هذا العصر غيرها (على أن المباني العربية أجمل من الإفرنجية والفرعونية، ولا يوجد أمة في هذا العصر تسفه نفسها ببناء أهرام كأهرام الجيزة!) . فيبقى النظر في اللغة والثقافة المعنوية، فأما اللغة فلا يمكن أن يقال: إنا نؤْثِر اللغة الهيروغليفية على العربية؛ لأنها لغة ميتة ذهبت عينها وبقيت آثارها، وليس فيها مزيَّة توجب إحياءها واستبدالها بالعربية لو كان ممكنًا. وأما الدين فدين الفراعنة كان وثنيًّا، ودين السواد الأعظم من المصريين الإسلام وتليه النصرانية فاليهودية، ولا يرضى أحد من المصريين أن يرجع إلى دين الفراعنة الوثنيين فيعبد العجل (أبيس) وغيره من آلهتهم. فأساس العقائد الإسلامية التوحيد، ومن مقتضاه أن لا يخضع البشر ولا يذلوا إلا لله تعالى خالقهم ورازقهم ولا يخافوا سواه. وأما الفرعونية فأساسها عبادة البشر والبقر والثعابين وغيرها! وكفاكم ما قصَّه الله تعالى من قول فرعون موسى ﵇ لقومه: ﴿مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي﴾ (القصص: ٣٨) وقوله: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى﴾ (النازعات: ٢٤) وقوله: ﴿فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ﴾ (الزخرف: ٥٤) ؛ أي حملهم على الخفة والجهل؛ أي السفه، وأي قوم يسفهون أنفسهم في هذا العصر فيعبدوا ملكهم ويقبلوا استبداده فيهم باختيارهم؟ ! وأما التشريع - وهو الذي يهم إخواننا طلبة الحقوق بوجه خاص - فأساس التشريع الإسلامي السياسي والمدني والعسكري فيه مبني على أن السلطة للأمة بنص قوله تعالى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ٣٨) ، وقوله لرسوله: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ (آل عمران: ١٥٩) ، فأنتم ترون أن الله أمر نبيه المعصوم أن يشاور الناس في المصالح العامة، فكان يشاورهم ويعمل برأيهم ولو خالف رأيه؛ كما فعل في غزوة بدر وغزوة أحد (وقد ذكرت بعض الشواهد على ذلك) . وحسبكم من التصريح بسلطة الأمة في الإسلام - الخطبة الأولى للخليفة الأول أبي بكر الصديق ﵁ ؛ فإنه بعد مبايعته بالخلافة صعد منبر الرسول ﷺ ، فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: (أما بعد فقد وُليت عليكم ولست بخيركم، فإذا استقمت فأعينوني، وإذا زغت - أي اعوججت - فقوموني) . فهو قد صرح بأن الأمة لها الحق أن تقوِّم حاكمها العام إذا اعوج وخالف مصالحها وشريعتها، (وتبعه الخليفة الثاني عمر بن الخطاب في هذا التصريح الرسمي، فقد اشتهر قوله على المنبر: مَن رأى فيكم عوجًا فليقومه. وما أجابه به أعرابي من تقويمهم إياه بسيوفهم) ؛ فسلطة الأمة إنما جاء بها الإسلام وعنه أخذها الأوربيون، ومنهم ومن المسلمين مَن يجهل هذا، ومنهم من يعرفونه وهم له جاحدون! إن مدنية العرب الحديثة - أي الإسلامية - قد اعترف بها كثير من علماء الإفرنج على اختلاف أجناسهم، وألف بعضهم فيها كتبًا مشهورة، منها كتاب (سيديو) (خلاصة تاريخ العرب) وهو مترجم بالعربية ومطبوع، ومنها كتاب (حضارة العرب) لغوستاف لوبون الفيلسوف الفرنسي الشهير. وهو كتاب ضخم ترجمه محمد بك مسعود المشهور، وربما ينشر قريبًا. وإن كان بعض الشعوبية المبغضين للعرب يدَّعون أن مدنية العباسيين في الشرق قد اشترك فيها العجم مع العرب. والحق أن العرب هم الذين أوجدوها، وبلُغتهم انتشرت علومها وفنونها، فهذه آثار هذه المدنية في الأندلس - ولا سيما قصر الحمراء وبقية جامع قرطبة - آثار ماثلة مشاهَدة تفقأ عيني كل مكابر منكر لمدنية العرب من الغربيين وغيرهم، فالذين أحدثوا تلك المدنية الباذخة كلهم من العرب الأقحاح الخلص المعروفة أصولهم وقبائلهم في كتب التاريخ. وقد قال الدكتور جوستاف لوبون في كتابه (تطور الأمم) ما معناه: إن ملكة الفنون لم تستحكم لأمة من الأمم المتحضرة في أقل من ثلاثة أجيال: جيل التقليد، وجيل الخضرمة وجيل الاستقلال، وشذ العرب وحدهم فاستحكمت لهم ملكة الفنون في جيل واحد! وأخبرني صديقي محمود بك سالم الشهير من عهد بعيد أن لديه كتابًا باللغة الفرنسية ألفه بعض علماء أوربة وسماه (فسيولوجيا الأمم) يبحث فيه عن البنية البشرية في الشعوب المختلفة، وقد أثبت فيه أن بنية الشعب العربي أكمل البنى. وقد نسيت اسم هذا الكتاب، ولعلنا نسأله عنه، وهو في باريس الآن. وأما مدنية العرب من حيث الثقافة الدينية فهي مبنية على إصلاح النفس البشرية عقلاً وأخلاقًا؛ لأن النفس البشرية متى صلحت فهي تُصلح كل شيء، وإصلاح النفس البشرية له أساسان: (أحدهما) استقلال الفكر وحرية الوجدان (والثاني) عزة النفس وقوة الإرادة. وكانت العرب قبل الإسلام أعظم أمم الأرض استعدادًا لهذا الإصلاح؛ فإن من المعلوم عند جميع المطَّلعين على تواريخ الأمم أنها كانت قبل ظهور الإسلام مستعبَدة للملوك ولرؤساء الأديان، فلا حرية لفرد منها في دينه ووجدانه، ولا في إراداته، وقد فصلت هذا في مجلة المنار وأجملته في (خلاصة السيرة المحمدية) . وأما العرب -ولا سيما عرب الحجاز- فلم يكن لهم ملوك مستبدون يستعبدونهم، ولا رؤساء أديان يحملون على ما يقررونه في الدين وإن لم يعقلوه، فضلاً عن كون عقولهم تنكره وتأباه، وبهذا كانوا أشد استعدادًا للإصلاح الإسلامي على بداوتهم من شعوب المدنية المعاصرة لهم، فجاء الإسلام في عقائده وفي تشريعه مكرِمًا للنفس البشرية، ومعليًا لشأنها، فهو لا يحكم على البشر بأن يذلوا ويخضعوا لأحد إلا لخالقهم، حتى إن الرسول المعصوم قد خاطبه الله في نصوص القرآن بمثل قوله: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ﴾ (الغاشية: ٢١ - ٢٢) وقوله: ﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ﴾ (ق: ٤٥) وقوله: ﴿إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ البَلاغُ ﴾ (الشورى: ٤٨) ، ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً﴾ (الفرقان: ٥٦) أي إنما أرسلناك معلمًا مربيًا لا مسيطرًا ولا قهَّارًا. (وأما المدنية الفرعونية فقد كانت تستعبد البشر وتذلهم، كما فعلت ببني إسرائيل وغيرهم، وهذه الأهرام - التي هي أظهر آثارهم - حجة عليها وعليهم؛ فقد كانوا يسخِّرون في بنائها مئات الألوف الخاضعين لهم) . وقال تعالى - في حرية العقيدة والدين -: ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ﴾ (البقرة: ٢٥٦) ، فبهذه العقائد والآداب والحكم خرج عرب الجاهلية من بداوتهم وجهلهم، وفتحوا الممالك بالعدل والفضيلة والآداب، لا بالقهر والظلم والإذلال، فإن ملكهم قد امتد في قرن واحد من شواطئ القاموس المحيط الغربي (الأطلنطيق) إلى حدود الصين؛ إذ فتحوا كشغر من تركستان الصينية قبل انقضاء القرن الأول، وأوجدوا مدنية جديدة جمعت بين الدين والدنيا كما أرشدهم القرآن في آياته الكثيرة. ومن المعلوم أنه لم يكن في بلاد العرب قواعد حربية تُخرج الجنود، وتمدها بالذخائر، والمؤن من الشرق إلى الغرب، وإنما كانت قوتها العدل والفضائل الإسلامية. فهذا مجمل وجيز من مدنية الثقافة الإسلامية التي ينكرها بعض الجاهلين والمكابرين، ويماري فيها بعض الملاحدة المتفرنجين. وكانت آخر كلمة لي أن قلت في آخر المناظرة: إن البلاد التي تنطق باللغة العربية الآن - وهي نصف إفريقية الشمالي من مملكة مراكش إلى مصر والشطر الغربي من سواحل البحر الأحمر إلى العراق وعُمان ومسقط - كل قطر منها ينتسب أهله إليه لا العرب كما ينتسب المصري إلى قطره (إذا كان كل منهم في خارجه، وينتسب كل فرد إلى بلده إذا كان في بلد آخر من قطره، كما يقال: الإسكندري والأسيوطي والمنفلوطي) ويعدون الرابطة الجامعة بينهم هي اللغة العربية والثقافة العربية، على اختلاف مشاربهم وعقائدهم، ويعدون مصر رأسًا لهذه الشعوب، ويتمنون لو تكون كل هذه البلاد ممالك متحدة مركزها مصر، فبقاء انتساب مصر إلى العربية يحفظ لها هذه الرياسة على هذه الشعوب الكثيرة، ولها من ذلك فوائد سياسية وأدبية واقتصادية كبيرة، وتبرُّؤها من العربية وانتسابها إلى الفرعونية ليس فيه أدنى فائدة لمصر لا مادية ولا معنوية. وقد قام بعدي مؤيد الفرعونية، فألقى كلامًا شعريًا مبهَمًا في المدنية الفرعونية يظهر أنه كان مكتوبًا محفوظًا فلم يستطع الخروج عنه، وقد أراد هذا الخروج فلم يكن إلا خروجًا عن آداب المناظرة، حتى صاح به السامعون: اسكت، اسكت، انزل انزل، تكلمْ في الموضوع، وما هو إلا أن حام حول العاطفة الدينية الإسلامية، ذاهبًا إلى أنه لا يصح أن تحول مسلمي مصر عن مدنية بلادهم الفرعونية (وما هيه؟ !) . وتلاه مؤيدي فكان أفصح لسانًا، وأجرأ جَنانًا، وأقوى برهانًا، فزاد ما قلته بيانًا، أورد فوائد تاريخية وأدبية أحسن فيها إحسانًا. وانتصر لكل منا واحد من المستمعين، فكنا نحن المنصورين، فأخذت الحدة الأستاذ لطفي جمعة بعد أن قررنا ما قررنا، فقام من بعدنا وألقى كلمات كلها مكابرة وتهكم ببعض الأقوال التاريخية، وتحقير لأحمد كمال باشا والأستاذ جبر ضومط ونعوم بك شقير المؤرخ، لو لم يقل شيئًا منها لكان خيرا له. وإننا نُمسك قلمنا عن ذكرها، كما أمسكنا لساننا عن ردها. وقد عجز الرئيس عن حفظ النظام، وفي الختام أُخذت الأصوات فكانت الأكثرية الساحقة مؤيدة لنا في تفضيل المدنية العربية واختيارها، وظهر من الهتاف لنا والتصفيق أن السواد الأعظم معنا يرجح المدنية العربية من كل وجه. ثم طلب الرئيس من المستمعين أن يخرج المرجحون للعربية من باب النادي الذي عن يميننا، ويخرج المرجحون للمدنية الفرعونية من الباب الذي عن شمالنا، فتأكد بذلك أن الأكثرية الساحقة من أصحاب اليمين، والظاهر أن أكثر أصحاب الشمال من القبط، وأقلهم من المسلمين الغافلين، وأما الذين أخذوا منهم بطائق التصويت وكتبوا عليها رأيهم فكانت نسبة الترجيح لنا منهم أقل من الواقع، ذلك بأن الهيئة الإدارية التي تولت الإحصاء لها أعلنت أن المؤيدين للعربية منهم ١٨٧ صوتًا تجاه ١٠٣ في جانب الفرعونية. قالت جريدة الشورى وكان صاحبها من حاضري المناظرة بعد ذكر الرقمين: إنه وإن كانت الأكثرية الرقمية كذا؛ فإن الحقيقة أنه كان يجب أن تكون ٦٠٠ في الجانب الأول وأقل مما كان للثانية بكثير) . ولما فرغنا من المناظرة أقبل الناس فُرادَى وثُبات يهنئونني بالفلج والظفر، ويدعون الله لي بما يناسب المقام، ولله الحمد على توفيقه. _________

стр. 4101

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) خطأ المجلة في اتقاء مس السياسة في شأن ما: جاء في مقدمة المجلة ما نصه: (خرجت هذه المجلة بعد أن رسمت لنفسها خطة لا تمس السياسة في شأن) ، فهذا تصريح بأن الخطة المرسومة لمجلة الأزهر والمعاهد الدينية أن لا يُنشر فيها شيء ما يمس السياسة العامة، ولا السياسة الخاصة بالإسلام ولا بمصر ولا بغيرهما بوجه من الوجوه ولا برأي من الآراء، لا دفاعًا ولا هجومًا؛ لأن كلمة (شأن) نكرة في سياق النفي تفيد العموم الاستغراقي. كبر عليَّ أن تكون هذه المجلة الغنية لهذا المعهد الإسلامي الكبير هي التي تختار لنفسها هذا الحرج الشديد والتضييق على محرريها، فتجعل الحرمان من جميع شؤون السياسة خطة مرسومة لها لا تتعداها، وتجاري ما كاد يكون عرفًا عامًّا لدى الحكام من تحريم الاشتغال بالسياسة على علماء الدين، وإبعادهم عن أهم شؤون المسلمين بسياستهم. فذكَّرتهم برأيي في هذه الخطة بلطف، فأجاب رئيس التحرير عن ذلك بالمغالطة الآتية. قال: (نقدتم ما جاء في فاتحة المجلة من أنها لا تمس السياسة في شأن، وقلتم إن هذا حرمان لمحرريها من خدمة الإسلام والدفاع عنه بالسكوت عن أمور كثيرة يجب بيانها) . وجواب هذا أن المجلة إذا تجنبت التدخل في النزعات السياسية فإن أقلام محرريها لا تقف دون الكتابة فيما يصيب الشعوب الإسلامية من مكاره، أو فيما تراه مخالفًا للدين ولو كان من أعمال الإدارة الداخلية، غير أنها تكتب في هذا على وجه الوعظ والإرشاد، فلا يخرج من دائرة مجلة نور الإسلام أن تكتب في إنكار تصرفات يُعتدَى بها على حق ديني لأحد الشعوب الإسلامية. وذكر مما يدخل في دائرتها المطالبة بإلغاء البغاء الرسمي واحترام المحاكم الشرعية والاحتفاظ باللغة العربية! ! ! (راجع ص ٣٧٣ من الجزء الخامس الماضي) . أقول: خلاصة هذه المغالطة أن المجلة تتجنب التدخل في النزعات السياسية، ولكنها لا تتجنب غير ذلك من الشؤون الإسلامية، كالمكاره التي تصيب المسلمين والبغاء الرسمي والمحاكم الشرعية واللغة العربية. فيا لله العجب! كيف كتب رئيس التحرير هذا وسماه جوابًا عن قولي: إن المجلة ضيقت مجال خدمة الإسلام على محرريها بحرمانهم من الكتابة في السياسة الإسلامية، فإن كان ما ذكر أنه أبيح لهم من السياسة فما معنى ذلك النفي العام؟ وإذا لم يكن منها فما معنى ذكره وتسميته جوابًا عما انتقد على المجلة من هذه الجهة؟ ! دعْ تعبيره في الجواب عن عدم مس أي شأن من شؤون السياسة (باجتناب التدخل في النزعات السياسية) والفرق بينهما بعيد، وهو الذي كتب العبارتين! ! على أن ما ادعى إباحته لأقلام محرري المجلة من بيان ما تراه مخالفًا للدين من أعمال الإدارة الداخلية لا نرى له مصداقًا في المجلة، فللإدارة الداخلية أعمال كثيرة مخالفة للدين غير إباحة البغاء: كإباحة الحانات، وتجارة المسكرات، وأكل الربا، والإسراف الفاحش في أموال الدولة وأموال الأوقاف وصرفها في غير مصارفها الشرعية، وغير ذلك من الظلم الذي تذكره الجرائد من أعمال الإدارة، ولا نرى في المجلة إنكارًا لشيء مما ذُكر على الحكومة على سبيل الوعظ والإرشاد الذي يقتضي بيان سلب ما ذكر للعدالة، وما تشترط فيه العدالة لصحة الولاية، زد على هذا إهمال الدين في مدارس الحكومة وأهم ما يجب عليها إلزام تلاميذها بإقامة الصلاة وسد ذرائع الإلحاد، ويا ليت شعري لماذا يسكت علماء المعاهد الدينية في مجلتهم الرسمية عن إنكار إنشاء مدرسة لتعليم البنات التمثيل المسرحي الذي يشتمل على ما يعلمون من المنكرات، وهو من أقوى الذرائع لفساد الأعراض وارتكاب كثير من الموبقات؟ ! سكوت المجلتين عن المؤتمر الأفخارستي وتنصير البربر ولا أدري ماذا يريد الأستاذ رئيس التحرير من المكاره التي تمس الشعوب الإسلامية، ولا ماذا يعني بالتصرفات التي يعتدى بها على حق ديني لأحدها. وأما جماهير المسلمين فيعلمون أن شر هذه المكاره وتصرفات الاعتداء وأفظعها ما أصاب شعوب المغرب الإسلامية في دينهم ودنياهم، ولا سيما مؤتمر دعاة النصرانية الملقب بالأفخاريستي في تونس، وطن الأستاذ ذي الرياستين والقلم والجوال في المجلتين الإسلاميتين، الذي أُسس لتنصير المسلمين بالدعاية والطعن في الإسلام، وشر منه محاولة تنصير شعب البربر الإسلامي الكبير بالفعل، فإذا كانت رياسة المعاهد الدينية تمنعه من بيان هذه المكاره والنوازل التي أصابت قومه ووطنه في مجلة (نور الإسلام) فما الذي منعه عن بيانها في (مجلة الهداية) وهو يرى جميع المجلات والجرائد والجمعيات الإسلامية تقيم النكير على دولة فرنسة، وتثير عليها العالم الإسلامي، وأحرار العالم المدني، ولم يبقَ الا مجلة نور الإسلام ومجلة الهداية لم ينبض لأصحابهما عرق، ولم يهج لهما شعور ولا حس؟ ! لولا أننا نريد التلطف والإيجاز في هذا الرد على مقالة (للحقيقة والتاريخ) لبسطنا القول في هذا المقام بما يسوء الكاتب وغيره ممن يتكلم بألسنتهم، ويعبر عن جماعتهم، ويتمنون لو لم يكن كتب هذه المقالة، ويعلمون قدر تلطفنا وإخلاصنا في الإشارة إلى كراهتنا لتضييق هذه المجلة على نفسها - إن كانت مختارة كما يقول رئيس التحرير - في رسمها الخطة لنفسها؛ لأننا نتمنى لها كل ما يمكن من الحرية في خدمتها للإسلام والمسلمين وهي تعدُّنا بهذا من المذنبين. قال أحد أعضاء جمعية الهداية أو غيرهم: إننا رأينا في أحد أجزائها ورقة منفصلة فيها ذكر إنكار هذه الجمعية أو كراهتها لمحاولة فرنسة تنصير مسلمي البربر. قلنا: نعم قد كان ذلك، ونحن لما وقع في يدنا ذلك الجزء من المجلة وفتحناه ووقعت تلك الورقة منه على الأرض فرأيناها - عجبنا من وضع ذلك الإنكار الضعيف النحيف السخيف الضئيل النحيل الهزيل في ورقة صغيرة منفصلة، وفكرنا في سببه، فلم نعقل له سببًا إلا أن يكون القصد منه جعْل الورقة في الأجزاء التي توزع في مصر، دون الأجزاء التي تُرسل إلى بلاد تونس والجزائر ومراكش؛ لئلا تغضب الحكومة الفرنسية على رئيس الجمعية التونسي وتمنع المجلة من دخول تلك البلاد، فإن لم يكن هذا هو السبب فلتخبرنا إدارة هذه الجمعية إن لم يخبرنا رئيسها عن السبب الصحيح، ومهما يكن فلن يكون مما يُرضي المسلمين ويعذرونها به، كما أنه لم يرضهم ما نقلته مجلة نور الإسلام عن المقطم في مسألة البربر كما بينا ذلك في الجزء الماضي. مسألة الرد على دعاة النصرانية بما يكرهون من الحق: وكتب الرئيس في مقدمة المجلة أيضًا: (خرجت هذه المجلة وهي تحمل سريرة طيبة لا تنوي أن تهاجم دينًا بالطعن، ولا أن تتعرض لرجال الأديان بمكروه من القول) . وقد نقلت عنها هذا القول ووصلته بقولي: أنا لا أرضى لمجلة علمائنا أن تطعن في الأديان بالبذاء والسفاهة، كطعن المبشرين في بعض مجلاتهم وكتبهم على الإسلام، ولكنها لن تستطيع أن تقوم بالواجب من الرد على دعاة النصرانية المهاجمين للإسلام في مصر وغيرها مع تجنب ما يكرهونه من قول. فهذا رأي لي علمته بالاختبار الطويل في عشرات السنين، كالرأي الذي قبله، ليس نقدًا للمجلة ولا تخطئة لها، وكان يجب أن تقابله بالشكر أو بالسكوت، ولكن الأستاذ رئيس التحرير ما عتم أن أجاب عنه بذلك الجواب الطويل كما رأى القراء في (ص٣٧٤) من أولها إلى آخرها. ومما قاله: إنني حملت العبارة على معنى أن المجلة (لا ترد على المخالفين إذا هاجموا دين الإسلام) . وهذا غير صحيح، فإنني ما حملتها على هذا المعنى، وكلمتي لا تدل عليه، فمن أين جاء به؟ ثم قال: إن المجلة إنما تريد بذلك القول الترفُّع عن بذاء القول والخروج عن دائرة البحث العلمي إلى ما يهيج البغضاء.. إلخ، ثم ذكر عن حكماء الكتاب تحامي السوء من القول وعدم الحاجة إلى اللمز والبذاء! ! فأي حاجة إلى هذا القول بعد تصريحي بأنني لا أرضى لمجلة علمائنا البذاء وبسفه القول؟ ولماذا لم ينشر عبارتي بنصها؟ أليس لإيهام قارئي هدايته الذين يظن أنهم لا يرون المنار - أنني أحث مجلة نور الإسلام على السفاهة والبذاء؟ ! وكيف يكون هو إذًا من حكماء الكُتاب، الذين هم في ثروة من الحجج لا يرون أنفسهم في حاجة إلى الاستعانة في هجومهم أو دفاعهم بشيء من اللمز أو البذاء؟ وقد بلغني بعد نشر جزء المنار الماضي أن الأستاذ الأكبر منعه من نشر رده على المنار في مجلة نور الإسلام؛ لأنه علم من ضعفه ومن سعة المجال لتفنيد المنار له ما لم يعلم، فنشره في مجلة الهداية؛ لأنه لا سيطرة عليه فيها ولا رقيب. الأدب في المناظرة والجدال قوة تزيد صاحبها ظهورًا، وحججه فلجًا ونورًا، وقد تذكرت الآن ما كان من أدب شيخنا الأستاذ الإمام في رده على فرح أفندي أنطون صاحب مجلة الجامعة العثمانية، وما كان من تسرع فرح أفندي وعدم توقفه في رده، حتى إن بعض أهل العلم ذكر للأستاذ أنه لا يستحق هذا التلطف فقال ﵀: (لا خسارة في حسن الأدب) . وكان يكتب مقالات (الإسلام والنصرانية) في أثناء سفره لجمع الإعانة لمنكوبي الحريق في (ميت غمر) وتوزيعها عليهم ويرسلها إليَّ فأنشرها في المنار، فكتب إليَّ مرة يسألني: ما رأي أدباء النصارى في المقال؟ ! فكتبت إليه: إنهم معجبون بأدبه ونزاهته، ولكنهم يتألمون من موضوعه، فكتب إليَّ: أنه إنما يسأل عن رأيهم في أدب العبارة، ويخشى أن يكون سبق قلمه إلى كلمة تُنتقد، ثم قال من جهة الموضوع: وإذا كان الباطل لا يتألم من رؤية الحق فمِمَّ يتألم؟ ! فهذا المعنى هو الذي أشرت إليه في قولي: إن المجلة لا تستطيع أن تدافع عن الإسلام بالرد على المبشرين بما لا يكرهون من قول مهما تكن درجة توخيها للنزاهة والأدب فيه. وجملة القول أنني عنيت أشد العناية الممكنة في تقريظ مجلة نور الإسلام، وتلطفت جهد الطاقة في النصح لها بما أراه حافظًا لكرامة أهلها، ومزيد كمال في إتقان خدمتها، (وقد يستفيد الظنة المتنصح) ولم أقصد بشيء منه الانتقاد على سعة مجاله عندي، الا ما هو خاص بفضيلة رئيس التحرير من حيث هضمه لحق الأستاذ الأكبر الشيخ محمد مصطفى المراغي، وأُشهد الله أنني سُررت بجعْله رئيسًا لتحرير المجلة، فكان حظي وحظه ما رأى القراء من رده وجوابي، ولهم الحكم العدل فيهما إن شاء الله تعالى وهو خير الحاكمين. _________

стр. 4102

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) إن جمعية ندوة العلماء قد دعتني في سنة ١٣٣٠ (١٩١٢ م) إلى الهند لأتولى الرياسة والصدارة لمؤتمرها الإسلامي الذي تريد عقده في مدرستها الجديدة التي أنشأتها في مدينة (لكهنؤ) فأجبت الدعوة، وحقق الله تعالى بي رجاء الجمعية في إقبال مسلمي الهند عليها، فلم تر مثال إقبالهم في تلك السنة. وكان من جملة الوفود الذين حضروا من أقطار الهند للسلام عليَّ وفد قاديان من أتباع غلام أحمد منتحل المسيحية في الإسلام، وقد دعوني إلى زيارة بلدهم فلم أجبهم؛ لأنهم يستغلون هذه الزيارة فيوهمون المسلمين أن ضيف الهند الذي احتفلت به وأكرمت مثواه يحترم هذه الطائفة الضالة المضلة، ويحترم دعيَّها المسيح الكذاب، وقد بلغني أن رئيس جمعية الندوة شمس العلماء الشيخ شبلي النعماني رحمه الله تعالى قد منع الوفد من البحث في بدعتهم معي في دار ضيافة الندوة، فلما أردت السفر وخرجت الجموع إلى محطة السكة الحديدية لتوديعي خرج معهم الوفد القادياني ولم يملك رئيسه نفسه أن جهر بدعاية مسيحيتهم في المحطة - ومَن يدري ماذا كان يقول لو سكت عنه أو تكلمت بما لم يسمعه غير وفدهم ومن يقرب مني وأكثرهم لا يفهمون العربية - فوقفت في نافذة القطار ورددت عليهم بصوت جهوري يسمعه الجم الغفير مفندًا نِحلتهم، دامغًا بدعتهم، وما أذكره من ذلك أن مسيحه يزعم أن الحرب قد بطلت من الأرض بظهوره ونسخت فرضية القتال الذي فرضه الله على المسلمين فلم يبق من حاجة إلى الجهاد، وقد كذبه الله تعالى بعدوان دول إيطالية هنالك على طرابلس الغرب وبرقة وقتالها للمسلمين هنالك بغيًا وعدوانًا، ومن المجمع عليه عند المسلمين أن الكفار إذا اعتدوا على بلاد المسلمين يكون القتال لدفعهم عنها فرضًا عينيًّا على كل مَن قدر عليه. ومسألة الجهاد هذه كمسألة ادعاء النبوة قد خالف فيها المسيحيون القاديانيون إجماع المسلمين فيما هو قطعي معلوم من دين الإسلام بالضرورة، فخرجوا بذلك من الملة الإسلامية، وقد بيَّنا من قبل ضلالهم فيها، وإبطال تأويلهم لها، ولما رددت على مسيحهم في زمنه أجاب عنها في الكتاب الذي ألفه في الرد والانتقام مني، وفي كتب أخرى من كتبه المضحكة المبكية، وقد نقل الحصني الدمشقي بعض كلامه مترجمًا عن كتاب له بغير العربية، وسأبين ذلك في النبذة التالية بما يدل على جهل مسيحهم وجهلهم، ومما قاله داعيتهم في محطة لكهنؤ: إن المسيح عيسى ابن مريم قد توفاه الله، وثبت وجود قبره في كشمير، فوجب أن يكون المسيح الذي ينزل في آخر الزمان غيره. فاكتفيت من الرد عليه في ذلك الوقت القصير بأن قولهم هذا لا يقتضي أن يكون ميرزا غلام أحمد القادياني هو المسيح الموعود به. والمراد من ذكر هذه المسألة أن ما زعمه الحصني من صدق قول مسيحهم عني (سيهزم فلا يرى) كذب فإنني ظهرت عليه في تفنيد دجله في عصره، وظهرت على خلفائه من بعده حتى في بلاده، ولا أزال ظاهرًا مبطلاً لدعوتهم، هادمًا لضلالتهم، ولله الحمد والمنة. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 4103

رمضان - ١٣٤٩ه ـ فبراير - ١٩٣١م

стр. 4104

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) هل يجوز للعلماء كالقضاة والمفتين ومدرسي التفسير واللغة العربية ببعض الكليات الإسلامية أن يذهبوا ويجلسوا في محلات اللهو كالمقاهي العمومية، والحفلات وغيرها، وهناك يرون ويسمعون المنكر كصوت البيانو والعود والغناء من النساء الأجنبيات أم لا؟ وهل توجد أقوال عند أحد أئمة المسلمين تبيح لهم ذلك؟ لأن كثيرًا من العوام حينما ننكر عليهم جلوسهم في تلك الأماكن التي يسمعون بها الغناء والضرب على البيانو والعود وغيره من النساء الأجنبيات لا يسمعون لنا قولاً، وحجتهم في ذلك جلوس بعض العلماء في تلك الأماكن!
(٢) هل يجوز لعن وشتم وسب العلماء الغُيَّر على الدين وأهله، المتمسكين بالكتاب والسنة وأقوال الأئمة، الذين لا يحكمون إلا بما أنزل الله، والذين يهمهم شأن المسلمين وأمرهم. وقد عرف فضلهم كل ذي فضل؟ هل يجوز شتم أمثال هؤلاء العلماء الأفاضل على مسمع من الناس أم لا؟ وهل الواجب على المستمعين الإنكار على السابّ ونهيه وزجره أم لا؟ وهل يأثم هؤلاء المستمعون في سكوتهم وعدم إنكارهم أم لا؟
(٣) زعم بعض من يدعي العلم والمعرفة والمدنية (وما أكثرهم في هذه الأيام) (أن الدين الإسلامي لا يتمشى مع المدنية والحضارة) فهل هذا صحيح أم لا؟ وهل تقرون زعمه؟ أم تردونه وتدحضونه؟ نرجوكم الجواب الشافي في ذلك، كما نرجو فضيلتكم أن تقدموا هذا الجواب على غيره؛ لأن هذا المشعوذ أخذ يجمع من حوله أنصارًا ليقوموا بهذه الدعوى الكاذبة الباطلة، وقد شافهنا بعض المطلعين على زعمه فقال: إن هذا وأمثاله لا يردعهم عن غيهم بالبراهين القطعية، والحجج الناصعة القوية، إلا فضيلة العلامة المِفضال الأستاذ السيد محمد رشيد رضا صاحب المنار الأغر؛ ولذلك نحن بادرنا بكتابة ما تقدم لتسرعوا بالجواب. ولكم جزيل الأجر والثواب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... السائل ... ... ... ... ... ... ... ... ... عبد القادر البَعْلبكي ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ببيروت أجوبة المنار معدودة بحسب ترتيب أرقام الفتاوى السابقة
(٥٤) جلوس العلماء في مجالس اللهو والفسق إن أقل ما يقال في محافل اللهو العامة المعهودة: إن حضورها مخل بالمروءة والحشمة التي يُطلب من علماء الدين وقضاة الشرع شدة العناية بالمحافظة عليها. وهذا ينافي القول بإباحتها المطلقة حتى على القول بإباحة سماع المعازف كالبيانو والعود، فإن شرط إباحة هذا السماع عند القائل به ألا يكون معه منكر آخر، ولا يكون ذريعة لمنكر آخر أو لقدوة سيئة، ومن المنكرات المألوفة في هذه المحافل وجود النساء الموصوفات في حديث صحيح بوصف (الكاسيات العاريات المائلات المميلات) ، وكذا شرب الخمور أو وجود السُّكَارَى وسماع رفثهم، والاختلاف إليها يستلزم هجر الرجال لبيوتهم في أوقات الفراغ من أعمالهم المعاشية. وهجرهم لها قد يكون مفسدة لمَن فيها من النساء والأولاد. وفي حضور مَن ذُكر من العلماء فيها تجرئة للفساق على ما وراء هذا السماع والمناظر من الفواحش والمنكرات، أو اعتقادهم أن هذه المفاسد مباحة في الشرع، فبهذا وما قبله يكون للعلماء حكم لا يشاركهم فيهم غيرهم مع أن أحكام الشرع عامة. وكان علماء السلف يتركون بعض المندوبات أحيانًا؛ لئلا يفهم العوام من مواظبتهم عليها وجوبها كما ترك ابن عباس (الأضحية) وترك بعضهم المواظبة على قراءة سورة: الم السجدة في فجر يوم الجمعة وهي من السنن المؤكدة. فينبغي أن يكون رجال العلم والتهذيب قدوة صالحة للأمة باجتناب هذه الملاهي في المقاهي، والاستغناء عنها باللهو المباح في بيوتهم الذي يشاركهم فيه نساؤهم وأولادهم.
(٥٥) لعن العلماء المعتصمين بالكتاب والسنة وسبهم إن لعن العلماء المتمسكين بالكتاب والسنة وسبهم بهذا الوصف لا يمكن أن يقع من مسلم يؤمن بالله وكتابه ورسوله، فهو يدل على الارتداد عن الإسلام. وقد صرح بعض الفقهاء بأن إهانة علماء الدين بما دون ما ذُكر كفر. وأما شتم أشخاص معينين من هؤلاء العلماء العاملين بالكتاب والسنة ولعنهم بعداوة أو صفة أخرى غير علمهم واعتصامهم بالكتاب والسنة الذي لا يكون المسلم مسلمًا حقًّا بدونه فهو معصية بدليل النص والإجماع. وحسبك قوله صلى الله عليه وسلم: (سباب المسلم فسوق وقتاله كفر) رواه البخاري ومسلم وغيرهما. وقوله من حديث رواه الشيخان أيضًا: (ولعن المؤمن كقتله) . وفي بعض الآثار التصريح بكون ذلك من الكبائر، وقد عده ابن حجر وغيره منها. بل حقق بعض العلماء جواز عدم لعن الكافر المعين والفاسق المعين مع قولهم بجواز لعن جنس الكافرين والفاسقين عامة، وقد قيل للإمام أحمد ﵀ : إن أقوامًا يقولون: إنا نحب يزيد، فقال: وهل يحب يزيد من يؤمن بالله واليوم الآخر؟ فقال له السائل - وهو ولده عبد الله -: أَوَلا تلعنه؟ فقال: متى رأيت أباك يلعن أحدًا؟ (راجع هذا في ص ٣٠٣ من الجزء الأول من الآداب الشرعية، وأصل المسألة في آفات اللسان من الجزء الثالث من الإحياء والجزء الثاني من الزواجر) وإذا كان الأمر كذلك فلا شك في وجوب الإنكار على هؤلاء السبَّابين اللعانين الفاسقين عن أمر الله الناكبين عن سبيل المؤمنين، وفي إثم من يستمع لهم أو يسمعهم ولا ينكر عليهم.
(٥٦) الإسلام والمدنية الصحيحة: الإسلام هو دين الحضارة والمدنية الصحيحة، وقد بينا هذا في المنار مرارًا كثيرة بقلمنا وقلم غيرنا وحسبك فيه كتاب (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) للأستاذ الإمام، ورسالة الأمير شكيب التي ننشرها في هذه الأيام، وقد طبعناها في رسالة مستقلة بعنوان (لماذا تأخر المسلمين وتقدم غيرهم؟) وذكرنا في الجزء الماضي خلاصة مناظرة دارت بيننا وبين أحد المحامين ومصاقع الخطباء المشهورين في كلية الحقوق من الجامعة المصرية موضوعها: المفاضلة بين المدنية العربية الإسلامية والمدنية الفرعونية، كان لنا فيها الفَلْج والظفر برأي السواد الأعظم ممن حضر المناظرة. ولكن هذا السؤال ورد علينا قبل نشر خلاصة المناظرة وقبل المشروع في نشر رسالة أمير البيان، وفيهما الحجة البالغة على ذلك الجاهل المفتري على الإسلام. _________

стр. 4105

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أسئلة من صاحب الإمضاء في بيروت متصل بها أجوبتها (س٥٧- ٦٢) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ حضرة صاحب الفضل والفضيلة سيدنا ومولانا الأستاذ الجليل السيد محمد رشيد رضا، صاحب مجلة المنار الغراء حفظه الله تعالى. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد: فإني أرفع ما يأتي راجيًا التكرم بالإجابة عليه: (س ١) هل يجوز للمرأة أن تُظهر صوتها ووجهها ويديها وغيرها أمام الرجال الأجانب والأطباء وغيرهم أم لا؟ (ج ١) أصل الشرع جواز ذلك إذا أريد باليدين الكفين للحاجة إليه في المعيشة والتعامل، وإنما يكره أو يحرم إذا كان بحيث يترتب عليه مفسدة مكروهة أو محرمة، ويباح كشف غير الوجه واليدين من البدن للطبيب بقدر ما يحتاج إليه في معرفة المرض، ولكن مع وجود الزوج أو محرم آخر. (س ٢) هل يجوز للرجل أن ينظر إلى جميع بدن محارمه من النساء ومعانقتهن وضمهن وتقبيلهن ولمسهن بلا حائل أم لا؟ (ج ٢) هذا لا يجوز قطعًا؛ بل الضم والعناق مع الشهوة لا يجوز ولو مع الحائل ولا يفعل هذا إلا أشد الناس فسقًا وفجورًا وفساده أشد مِن فعل مثله مع الأجنبية. وفي الجزء الثاني من كتاب الآداب الشرعية فصل مستقل فيما يباح من المصافحة والمعانقة، ويليه فصل في تقبيل المحارم، وفيه أن الإمام أحمد أباح التقبيل على الجبهة والرأس لمَن قدم من سفر ولم يخف على نفسه قال: (ولكن لا يفعله على الفم أبدًا) . (س ٣) هل يجوز للرجال والنساء تحسين الثياب والهندام وغيره ولبس جميع الألوان والأزياء كالبرنيطة والطربوش والمعطف والسترة والبنطلون وغيرها والحرير والساعات والسلاسل والخواتم وغيرها أم لا؟ (ج ٣) يجوز تحسين الثياب والهندام والأصل فيها كلها الحِلّ إلا ما نهى عنه الشرع. ومنه لبس الحرير الخالص للرجال فهو حرام للوعيد عليه، ومنه لبس الأحمر الخالص والمعصفر والمزعفر فهو مكروه؛ لأنه كان خاصًّا بالنساء، ولم يرد عليه وعيد كالحرير، وفيه خلاف وتفصيل، ومنه النهي عن لبس الذهب إلا مقطعًا، وعن خاتم الذهب للرجال، ومنه تشبه الرجال بالنساء والنساء بالرجال، وتشبه المسلمين بالكفار، فهذا يكره شرعًا إذا كان في غير الأمور الدينية، ويحرم فيها حتى قد يكون ردة عن الإسلام، كما صرح به الفقهاء في مسائل متعددة من شأنها أن لا تصدر عن مسلم، وتفصيلها يطلب من كتب الفقه، وقد سبق لنا بيان هذه المسائل في المنار مرارًا فلا نطيل فيها. (س ٤) هل تقبل توبة التائب إذا تاب من جميع الذنوب الصغيرة والكبيرة كالقتل والزنا واللواط وشرب الخمر والديون والسرقة والخيانة والكذب والغش والظلم وغيره ولا يعذب في القبر ولا في الآخرة أم لا؟ (ج ٤) الأصل في التوبة الصحيحة الشرعية أن تكون مقبولة، وسببًا للمغفرة، ومن شروطها رد حقوق العباد إليهم أو استحلالهم منها، وقد سبق لنا كلام مفصل في التوبة، وفي التفسير المنشور في هذا الجزء خلاصة في بيان حقيقته والاقتداء بالصحابة فيها، وسيأتي في تفسير الأجزاء الأخرى تتمة لذلك. (س ٥) هل يجوز التشاؤم والوهم ... وغيره؛ من الأعداد والسنين والشهور والأيام والأوقات وغيرها، ولبس ثوب أو دخول بيت أو قراءة سورة أو آية أو وِرد أو فائدة أو غيرها بأن فاعل ذلك يصاب بضرر كمرض أو موت أو غيره أم لا؟ (ج ٥) التشاؤم منهي عنه؛ لأنه من الأوهام الخرافية التي لا تستند إلى حقيقة، وينبغي لمن عرض له بدون اختياره أن يجاهد نفسه حتى يزول ذلك التأثير. (س ٦) أرجو أن تبينوا لنا أسماء الكتب الدينية الإسلامية الصحيحة المعتمدة ؛ السهلة اللفظ والمعنى، التي يجوز العمل بها في العقائد والعبادات والمعاملات وغيرها، تفضلوا بالجواب ولكم الأجر والثواب. (ج ٦) من أوضح هذه الكتب: رسالة التوحيد للأستاذ الإمام، وخلاصة السيرة المحمدية لنا، ومجموعة الرسائل والمسائل لشيخ الإسلام ابن تيمية، ومجموعة الحديث النجدية، وهي لعدةٍ من كبار العلماء كالإمام أحمد والنووي والحافظ المقدسي وابن القيم، وسبل السلام للعلامة محمد بن إسماعيل الأمير، وهو شرح بلوغ المرام للحافظ ابن حجر، والدراري المضيئة على الدرر البهية للقاضي الشوكاني، وزاد المعاد في هدي خير العباد للمحقق ابن القيم، والآداب الشرعية للعلامة ابن مفلح. (حاشية للسائل) أرجوكم ملاحظة ضرر السفور (أي رفع الحجاب) وعدم أمن الفتنة مطلقًا خصوصًا في هذا الزمان الذي عَمَّ وكثر فيه الفساد والفسق والفجور والضلال وعدم الأدب والحياء من الرجال والنساء جميعًا. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... السائل ... ... ... ... ... ... ... ... عثمان سعد الدين بدران ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... بيروت (المنار) إن ما تكون الفتنة فيه معلومة بالقطع لا يُسأل عن حكمه؛ لأنه معلوم بالضرورة وما شدد العلماء في حظر ما هو مباح في الأصل من إظهار الكفين والوجه إلا لسد ذريعة الفتنة في مظنتها فكيف إذا صارت قطعية في بعض البلاد؟ ! وطلاب السفور من الفساق والمتفرنجين يتوسلون به إلى الإباحة المطلقة والعياذ بالله تعالى. _________

стр. 4106

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نبوة آدم وعدد النبيين والمرسلين (س٦٣) من صاحب الإمضاء في سمبس - جاوه: حضرة العلامة الكبير مولاي الأستاذ السيد محمد رشيد رضا صاحب المنار أطال الله تعالى عمره، ونفع بعلومه المسلمين. إنني رأيت في شرح عقيدة السفاريني ما نصه: ففي صحيح ابن حبان من حديث أبي ذر الغفاري ﵁ قال: دخلت المسجد فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم جالس وحده، فذكر حديثًا طويلاً، وفيه: قلت: يا رسول الله كم الأنبياء ؟ قال: (مائة ألف وعشرون ألفًا) قلت: يا رسول الله كم الرسل من ذلك؟ قال: (ثلاثمائة وثلاثة عشر جمًّا غفيرًا) قلت: يا رسول الله مَن كان أولهم؟ قال: (آدم ﵇ قلت: يا رسول الله أنبيّ مرسل؟ قال: (نعم خلقه الله بيده ونفخ فيه من روحه وكلمه قبلاً) .. إلخ. وقال فيه قبل هذا: اعلم أن الإيمان بالله تعالى وملائكته وكتبه ورسله مما اتفقت على وجوبه جميع الأنبياء والمرسلين من لدن صفي الله أبي البشر آدم عليه السلام إلى خاتمهم محمد عليه وعليهم الصلاة والسلام. اهـ. فهل يصح الاحتجاج بحديث أبي ذر هذا على نبوة آدم ﵇ أم لا؟ وهل يوجد ما هو أقوى منه دليلاً من الكتاب أو السنة المتواترة على نبوته عليه السلام أم لا؟ وما قولكم في قول الشيخ محمد بن عبد الوهاب في رسالته: (وأولهم نوح ﵇ وآخرهم محمد ﷺ وهو خاتم النبيين. والدليل على أن أولهم نوح قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ﴾ (النساء: ١٦٣) وهل هذا القول صحيح أم لا؟ وهل مقتضى قوله هذا أنه أنكر نبوته ﵇ أم لا؟ وهل يجوز لأحد إنكارها؟ وهل كان نبينًا رسولاً أم نبيًّا فقط؟ وقال الأستاذ الشيخ حسين والي في كتابه (كلمة التوحيد) ما نصه: والسبعة الباقية (من الأنبياء) آدم، إدريس، صالح، شعيب، هود، ذو الكفل، محمد عليهم الصلاة والسلام. فإذا عرض أحدهم على المكلف وجب الاعتراف به، ولا يجب حفظ أسمائهم، فمن أنكر نبوة أحد من المتفق على نبوته أو رسالته - كفر؛ إلا إذا كان عاميًّا، وممن اختلف في نبوته: ذو القرنين والعزير ولقمان. اهـ. وإني لم أَرَ أن الأستاذ في عبارته أدخل آدم فيمن اختلف في نبوته. فتفضلوا بالجواب عن هذه الأسئلة فإنه يكون (إن شاء الله) شفاءً لما في الصدور. ... ... ... ... ... ... ... ... محمد بسيوني عمران (ج) يجد السائل تحقيق الحق في أسئلته مفصَّلاً تفصيلاً تامًّا في تفسير الآيات (٨٥- ٩١) من سورة الأنعام التي ذكر فيها أسماء ١٨ من الرسل ﵈، إذ عقدنا لها فصلاً استطراديًّا، عنوانه: (تحقيق مسألة الإيمان بالرسل إجمالاً وتفصيلاً وعدد الرسل المذكورين في القرآن) وهو في الجزء السابع من التفسير والجزء التاسع من المجلد العشرين من المنار، وكل منهما يوجد عند السائل، ولعله قرأه ونسيه، ولولا ذلك لم يحتج إلى هذه الأسئلة كلها ولا بعضها، فليراجعها يجد فيها أن حديث أبي ذر في عدد النبيين والمرسلين قد جزم ابن الجوزي بأنه موضوع والسيوطي بأنه ضعيف، فلا يعتد به على كل حال في الاستدلال، ولا سيما في مثل هذه المسألة الاعتقادية، وأن ما قاله الشيخ محمد عبد الوهاب موافق لنص حديث الشفاعة المتفق عليه؛ إذ حكى النبي ﷺ فيه أن أهل الموقف يقولون لنوح ﵇: (يا نوح أنت أول الرسل إلى أهل الأرض) فهو فيه متبع لا مبتدع ومهتدٍ لا ضال. وإن ما قاله كل من السفاريني والشيخ حسين والي هو المشهور في كتب العقائد المتداولة، ويجد هنالك تحقيق الحق في كل ذلك، وأمثل الأدلة على نبوة آدم، وما أجاب به العلماء عن الآية التي استدل بها الشيخ محمد عبد الوهاب وعن حديث الصحيحين وغيرهما في الشفاعة، وما جمعنا بين نص الآية والحديث ما قرره المتكلمون وهو مبني على التفرقة بين عرفهم في معنى الرسول وعرف القرآن. _________

стр. 4107

الكاتب: أحمد بن تيمية

стр. 4108

الكاتب: شكيب أرسلان

الحواشي

(٣) العبرة للعرب وسائر المسلمين برُقي اليابانيين ولكني أخرج من أوربة إلى اليابان فقط؛ لأن رقي اليابان يضارع الترقي الأوربي، وقد تم لليابانيين كما تم رقي أوربة للأوربيين؛ أي في ضمن دائرة قوميتهم ولسانهم وآدابهم وحريتهم ودينهم وشعائرهم ومشاعرهم وكل شيء لهم. فأنقل إلى القراء العرب فقرة من رسالة طويلة جاءت من مراسل أوربي سائح في اليابان وظهرت في جريدة (جورنال دو جنيف) بتاريخ ٢٠ أكتوبر، فإنه يقول: (إن الياباني يحب الفن قبل كل شيء، وإن رأيته ساعيًا في كسب المال فلأجل أن يلذذ بالمال أهواءه المنصرفة إلى الحُسن والجمال. وقد انتقش في صفحة نفسه الشعور القومي الشديد عدا الميل إلى الجمال؛ لأنه يفتخر بكون اليابان في مدة ستين سنة فقط صارت من طور أمة من القرون الوسطى إقطاعية الحكم إلى أمة عظيمة من أعظم الأمم، ومما لا ريب فيه أن الديانة اليابانية هي ذات دور عظيم في سياسة اليابان (ليتأمل القارئ) وهي في الحقيقة فلسفة مبنية على الاعتراف بكل ما تركه القدماء لسلائلهم، فالياباني العصري قد ائتلف مع جميع احتياجات الحياة العصرية، لكن مع حفظ الميل الدائم إلى الرجوع إلى ماضيه، ومع التمسك الشديد بقوميته، غير مجيب نداء التفرنُج (وفي الأصل التغرب Accidentalisme) الذي لا يريد الياباني أن يأخذ منه إلا ما هو ضروري له لأجل مصارعة سائر الأمم بنجاح، ولاشك أن هذا مثال فريد في تاريخ أمم الشرق الأقصى) . ثم يقول: (كان اليابانيون يكرهون الأسفار إلى البلدان البعيدة، ويحظرون دخول الأجانب في بلاهم، ولكن هذا المنع قد ارتفع بعد النهضة العصرية، وتلافت اليابان ما فات بشكل مدهش. والنتائج هي أمامنا، إلا أن الماضي لا يزال عند اليابانيين مقدسًا معظمًا في جميع طبقاتهم؛ لأنه في هذا الماضي المقدس يجد اليابانيون جميع شعورهم بقيمتهم الحاضرة، فتراهم يكافحون بوسائل المدنية الحديثة التامة التي لا سبيل إلى الحياة بدونها في أيامنا هذه، لكن ينبذون كل (تغرب) بمجرد ما يجدون أنفسهم في غنى عنه، ويعودون مع اللذة إلى شعورهم القومي الخالص الذي به يعتقدون أنهم الأعلون. وهناك هياكل (شنيتو) ومعابد (زن) والهياكل البوذية وهي مكرمة معظمة بأشد ما يمكن من الحماسة الدينية والإيمان الثابت كما كانت منذ قرون. والحق أن هذا الاحترام الشديد الذي يشعر به اليابانيون لقديمهم ولمعبوداتهم هو الذي قام عندهم حصنًا منيعًا دون المبادئ الشعوبية، والأفكار الشيوعية المضرة) . ومنذ بضع سنوات ظهر في فرنسة تأليف جديد عن اليابان للمركيز (لامازليير) Mazeliere La قد أطنبت الجرائد في وصفه، ونشرت عنه جريدة (الديبا) مقالاً رنّانًا، فنحن نوصي القراء الذين يهمهم أن يعرفوا كيفية ارتقاء اليابان - وهو موضوع في غاية الجلالة لما فيه من الاستنتاج لسائر بلاد الشرق - بمطالعة هذا الكتاب الذي لا يمكن أن يُنسب إلى مؤلفه التعصب لليابان، على أنني رأيته في الجملة مطابقًا لتواريخ ألفها علماء يابانيون متخصصون في التاريخ. وهذه التواريخ مترجمة من اليابانية إلى الإفرنسية. ولا بد لي في هذه العجالة من نقل بعض فِقَر من تاريخ لامازليير المذكور، قال في أثناء الكلام على تمدن اليابان العصري وخروج هذه الأمة من عزلتها القديمة ما يلي: (فبدأت اليابان تستعير من أوربة وأمريكا قسمًا من مدنيتهما المادية، ومن نظامهما العسكري، ومن مباحث تعليمهما العام، ومن سياستهما المالية، فكان المجددون يجتهدون في أن يقتبسوا من كل شعب ما يرونه الأحسن عنده، فكان ذلك مشروع تجديد وهدم وإعادة بناء، وظهرت آثار ذلك في جميع مناحي الحياة اليابانية) . ثم تكلم عن الحرب اليابانية الصينية، وانتهى إلى قوله الذي نترجمه ترجمة حرفية: إن ظفر اليابان بالصين لم يُثبت علو الأفكار والمبادئ العلمية التي أخذتها اليابان عن الغرب وكفى، بل أثبت أمرًا آخر وهو أن شعبًا آسيويًّا بمجرد إرادته وعزيمته عرف أن يختار ما رآه الأصلح له من مدنية الغرب (تأمل جيدًا) مع الاحتفاظ باستقلاله وقوميته وعقليته وآدابه وثقافته) اهـ. وقبلاً كنت نشرت في الجرائد - وما نشرته لم يكن إلا نقطة من غدير - خلاصة الحفلات التي أقامها اليابانيون لتتويج عاهلهم منذ سنتين، وكيف استمرت مراسم هذا الاحتفال مدة شهر، وكانت بأجمعها دينية، وكيف أن الميكادو هو كاهن الأمة الأعظم، وكيف أنه من سلالة الإلهة (الشمس) وكيف اغتسل في الحمام المقدس المحفوظ من ألفي سنة، وكيف أكل مع الآلهة (!) الأرز المقدس الذي زرعته الدولة تحت إشراف الكهنة، حتى يكون تام القدسية لا شبهة فيه، وكيف كان ثمة في الحفل ستمائة ألف ياباني وكلهم يهتفون: ليحيى الميكادو عشرة آلاف سنة إلى غير ذلك! لماذا لا نسمي اليابان وأوربة رجعية بتدينهما؟ ! فلماذا - يا ليت شعري - تتقدم اليابان هذا التقدم السريع المدهش وتصير هذه الأمة العصرية يضرب برقيها المثل، وهي تضرب بأعراقها إلى عقائد وعادات ومَنازع مضى عليها ألفا سنة، ويكون إمبراطورها هو كاهنها الأعظم، ولا يقال عنها: (رجعية) و (مرتجعة) و (ارتجاعية) ؟ (فإن كانت اليابان رجعية فمَرْحَى بالرجعية!) . ولماذا كان ملك إنكلترة وإمبراطور الهند السيد على ٤٠٠ مليون آدمي في الأرض من البيض والسمر والصفر والحمر والسود - هو رئيس الكنيسة الإنكليكانية، ومجالسه النيابية تبحث في جلسات عديدة في قضية الخبز والخمر، هل يستحيلان بمجرد تقديس القسيس إلى جسد المسيح ودمه فعلاً بدون أدنى شك أم ذلك من قبيل الرمز والتمثيل؟ ! ولا يقال عنه: إنه (رجعي) ولا يقال عن دولته العظمى: إنها (متأخرة) أو (متقهقرة) ؟ فإن كانت إنكلترة بعد هذا متقهقرة فيا حبذا (التقهقر) ! ولماذا كانت القارة الأوربية كلها مسيحية مفتخرة بمسيحيتها، تتباهى بذلك في كل فرصة، متحدة في هذا الأمر على ما بينها من عداوات ومنافسات، ولا ننبزها بقولنا: (رجعية) و (ارتجاعية) والحال أن الديانة التي تدين بها أوربة عمرها ١٩ قرنًا. وهذا عهد يصح أن يقال عنه: قديم (وقديم جدًّا) . وهؤلاء اليهود - مهما ننكر عليهم، فلا نقدر أن ننكر عليهم المقدرة والذكاء والحس العملي والجد الهائل - لا يزالون يفخرون بتوراة وُجدت منذ آلاف السنين، ويشاركهم فيها المسيحيون؟ ! ولماذا نرى أعظم شبان اليهود رقيًّا عصريًّا يجاهدون في إحياء اللغة العبرية التي لا يعرف تاريخها لتوغلها في القدم. ولا يقال عنهم: إنهم (رجعيون) و (متأخرون) و (قهقريون) ؟ ! وقد نشر وايزمان رئيس الجمعية الصهيونية حديثًا في جريدة (الماتن) كان في أهم ما فخر به وأدلى به كمأثرة ينبغي أن تذكرها لهم الإنسانية هو: (أن فلسطين الحديثة تتكلم اليوم بأجمعها بلغة الأنبياء) يريد بفلسطين الحديثة فلسطين اليهودية التي قد نشر الصهيونيون فيها اللغة العبرانية القديمة وأجبروا نشئهم الجديد على أن يتحدثوا بها لتكون اللغة الجامعة لليهود. ومَن الذي فعل هذا؟ الجواب: هم اليهود العصريون الأشد أخذًا بمبادئ العلم الحديث والحضارة العصرية ﴿وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ (البقرة: ٢٦٩) وماذا عساني أحصي من هذه الأماثيل والعبر في رسالة وجيزة كهذه؟ ! كل قوم يعتصمون بدينهم ومقومات ملتهم ومشخصات قومهم الموروثتين ولا ينبزون بهذه الألقاب إلا المسلمين. فإنه إذا دعاهم داعٍ إلى الاستمساك بقرآنهم وعقيدتهم ومقوماتهم ومشخصاتهم وباللسان العربي وآدابه والحياة الشرقية ومناحيها - قامت قيامة الذين في قلوبهم مرض، وصاحوا: لتسقط الرجعية! وقالوا: كيف تريدون الرقي وأنتم متمسكون بأوضاع بالية باقية من القرون الوسطى ونحن في عصر جديد؟ ! جميع هؤلاء الخلائق تعلموا وترقوا وعلوا وطاروا في السماء والمسيحي منهم باقٍ على إنجيله وتقاليده الكنَسية، واليهودي باق على توراته وتلموده، والياباني باق على وثنه وأرزه المقدس، وكل حزب منهم فرح بما لديه. وهذا المسلم المسكين يستحيل أن يترقى إلا إذا رمى قرآنه وعقيدته ومآخذه ومتاركه ومنازعه ومشاربه ولباسه وفراشه وطعامه وشرابه وأدبه وطربه وغير ذلك، وانفصل من كل تاريخه، فإن لم يفعل ذلك فلا حظ له من الرقي! فهذا ما كان من ضرر الجاحد الذي يقصد السوء بالإسلام وبالشرق أجمع ويخدع السذج بأقاويله. غوائل الجامدين في الإسلام والمسلمين: وبقي علينا المسلم الجامد؛ الذي ليس بأخف ضررًا من الجاحد، وإن كان لا يشركه في الخبث وسوء النية، وإنما يعمل ما يعمله عن جهل وتعصب! فالجامد هو الذي مهد لأعداء المدنية الإسلامية الطريق لمحاربة هذه المدنية، محتجين بأن التأخر الذي عليه العالم الإسلامي إنما هو ثمرة تعاليمه، والجامد هو سبب الفقر الذي ابتلي به المسلمون؛ لأنه جعل الإسلام دين آخرة فقط. والحال أن الإسلام هو دين دنيا وآخرة، وأن هذه مَزِيَّة له على سائر الأديان. فلا حصَر كسب الإنسان فيما يعود للحياة التي وراء هذه كما هي ديانات أهل الهند والصين، ولا زهده في مال الدنيا وملكها ومجدها كتعاليم الإنجيل، ولا حصر سعيه في أمور هذه المعيشة الدنيوية كما هي مدنية أوربة الحاضرة. والجامد هو الذي شهر الحرب على العلوم الطبيعية والرياضية والفلسفية وفنونها وصناعاتها بحجة أنها من علوم الكفار. فحرم الإسلام ثمرات هذه العلوم، وأورث أبناءه الفقر الذي هم فيه وقص أجنحتهم. فإن العلوم الطبيعية هي العلوم الباحثة في الأرض، والأرض لا تخرج أفلاذها إلا لمن يبحث فيها [١] فإن كنا طول العمر لا نتكلم إلا فيما هو عائد للآخرة قالت لنا الأرض: اذهبوا توًّا إلى الآخرة فليس لكم نصيب مني. ثم إننا بحصر كل مجهوداتنا في هذه العلوم والمحاضرات الأخروية جعلنا أنفسنا بمركز ضعيف بإزاء سائر الأمم التي توجهت إلى الأرض، وهؤلاء لم يزالوا يعملون في الأرض ونحن ننحط في الأرض، إلى أن صار الأمر كله في يدهم، وصاروا يقدرون أن يأفكونا عن نفس ديننا، فضلاً عن أن يملكوا علينا دنيانا. وليس هذا هو الذي يريده الله بنا وهو الذي قال: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ﴾ (النور: ٥٥) الآية، وقال: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً﴾ (البقرة: ٢٩) وقال: ﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ﴾ (الأعراف: ٣٢) وقال - فيما حكاه وأقره -: ﴿وَلاَ تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾ (القصص: ٧٧) وعلَّمنا أن ندعوه بقوله: ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً﴾ (البقرة: ٢٠١) .. إلخ. والمسلم الجامد لا يدري أنه بهذا المشرب يسعى في بوار ملته وحَطّها عن درجة الأمم الأخرى، ولا يتنبه لشيء من المصائب التي جرها على قومه إهمالهم للعلوم الكونية حتى أصبحوا بهذا الفقر الذي هم فيه، وصاروا عيالاً على أعدائهم الذين لا يرقبون فيهم إلاًّ ولا ذمة، فهو إذا نظر إلى هذه الحالة علَّلها بالقضاء والقدر بادئ الرأي، وهذا شأن جميع الكُسالى في الدنيا يحيلون على الأقدار. هذا الخلق هو الذي حبب الكسل إلى كثير من المسلمين فنجمت فيهم فئة يلقبون (بالدراويش) ليس لهم شغل ولا عمل، وليسوا في الواقع إلا أعضاء شلاء في جسم المجتمع الإسلامي. وهذا الخلق بعينه هو الذي جعل الإفرنج يقولون: إن الإسلام جبري لا يأمر بالعمل؛ لأن ما هو كائن هو كائن، عمل المخلوق أم لم يعمل. آيات العمل المبطلة لتفسير القدر بالجبر والكسل: ولا أدل على فساد هذا الزعم الإفرنجي من القرآن الملآن بالحث على العمل وباستنهاض الهمم، وابتعاث العزائم، ونوط الثواب والعقاب والفوز والفشل بالعمل الذي يعمله المكلف. قال الله تعالى: ﴿وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ﴾ (التوبة: ١٠٥) وقال تعالى: ﴿وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ﴾ (يونس: ٤١) وقال تعالى: ﴿وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ﴾ (التوبة: ٩٤) وقال تعالى: ﴿وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ﴾ (البقرة: ١٣٩) وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلاَ تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ﴾ (محمد: ٣٣) وقال تعالى: ﴿وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَن يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ﴾ (محمد: ٣٥) أي: لا ينقصكم أعمالكم، وقال تعالى: ﴿وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لاَ يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً﴾ (الحجرات: ١٤) لا يلتكم: من لاته يليته أو ولته بمعنى: نقصه، أي لا يبخسكم من أعمالكم شيئًا، وقال تعالى: ﴿نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ﴾ (هود: ١٥) وقال : ﴿وَإِنَّ كُلاًّ لَّمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ﴾ (هود: ١١١) وقال : ﴿وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُوا وَلِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمَالَهُمْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ﴾ (الأحقاف: ١٩) وقال عز وجل: ﴿أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم﴾ (آل عمران: ١٩٥) وقال : ﴿فَنِعْمَ أَجْرُ العَامِلِينَ﴾ (الزمر: ٧٤) وقال : ﴿لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ العَامِلُونَ﴾ (الصافات: ٦١) وقال : ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ (فاطر: ١٠) وقال : ﴿وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ﴾ (النحل: ١١١) وقال : ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (النحل: ٩٧) وقال : ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَراً وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً﴾ (آل عمران: ٣٠) وقال : ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ﴾ (الزمر: ٧٠) وقال : ﴿فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا﴾ (النحل: ٣٤) وقال ﵎: ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِراً﴾ (الكهف: ٤٩) وقال ﵎: ﴿لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا﴾ (الروم: ٤١) وقال ﵎: ﴿إِلاَّ مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا﴾ (سبأ: ٣٧) وقال تعالى: ﴿وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُوا وَلِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمَالَهُمْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ﴾ (الأحقاف: ١٩) وقال تعالى: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَراًّ يَرَهُ﴾ (الزلزلة: ٧-٨) وقال تعالى: ﴿سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (الأعراف: ١٨٠) ، وقال تعالى: ﴿جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (السجدة:١٧) وقال تعالى: ﴿وَيَقُولُ ذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (العنكبوت: ٥٥) .. إلى غير ذلك مما لا يكاد يُحصى من الآيات التي امتلأ بها القرآن، ومنها ما هو نص في مسألتنا كقوله تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ﴾ (الشورى: ٣٠) وقوله: ﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ﴾ (آل عمران: ١٦٥) . إن صاحب السؤال يعلم وأكثر المسلمين لا يعملون - أن هذه الآية خاطب الله تعالى بها أكمل هذه الأمة إيمانًا وإسلامًا وهم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ إذ تعجبوا من ظهور المشركين عليهم في غزوة أُحُد، فرد الله عليهم ببيان السبب وهو مخالَفتهم أمْرَه ﷺ للرماة الذين يحمون ظهور المقاتِلة بألا يبرحوا أماكنهم، سواء كان الغَلَب للمسلمين أو عليهم، فلما انهزم المشركون خالفوا الأمر لمشاركة المقاتلين في الغنيمة، فكرَّ عليهم المشركون حتى شجّ رأس النبي ﷺ .. إلخ. وكلها ناطقة بأن الإسلام دين العمل لا دين الكسل، ولا هو دين الاتِّكال على القدر المجهول للبشر، كما يقول الدراويش البطَّالون: رِزقنا على الله، عَمِلنا أم لم نعمل! أو كما يزين للناس بعض مؤلفي الإفرنج من أن دين الإسلام دين جمود وتفويض وتسليم، وأن تأخر المسلمين إنما نشأ عن ذلك. ولو كان في هذه الدعوى ذرة ما من الصحة لما نهض الصحابة - أخبرُ الناس بالإسلام - وفتحوا نصف كرة الأرض في خمسين سنة، ولكن التسليم الذي يتكلمون عنه ويهرفون بما لا يعرفون إنما هو مقرون بالعمل وبالكدح وبالسعي، وإلا فلا يسمى تسليمًا بل يسمى جمودًا، ويعد بطالة، وهو مخالف للقرآن وللسنة. وأما إذا كان التسليم لله مقرونًا بالعمل فإنه أنفع في الدنيا والأخرى؛ لأن إفراط المرء في الاعتماد على نفسه يورط في البطَر إذا نجح، وفي الجزع إذا فشل. والذي يريده الإسلام إنما هو أن يعقل الإنسان ويتوكل [٢] وأن يدبر لنفسه بهداية عقله الذي جعله الله مرشدًا، ويعلم مع ذلك أن ليس كل الأمر بيده، وأن من الأقدار ما لا تدركه الأفكار. وهذا صحيح، ولما ذكر النبي ﷺ القدر سأله بعض أصحابه: ألا نتَّكل؟ ! فقال: (اعملوا؛ فكلٌّ ميسر لما خُلق له) رواه البخاري ومسلم. ومن أغرب الغرائب أن هؤلاء الإفرنج الذين لا يفتئون ينعتون الإسلام بالجبرية، وينسبون تأخر المسلمين إلى هذه العقيدة - التي كان يقول بها فئة قليلة من المسلمين - يذهلون عما هو وارد في الإنجيل من (آيات) القضاء والقدر التي تماثل ما في القرآن وقد تزيد عليه مثل قوله: لا تسقط شعرة من رؤوسكم إلا بإذن أبيكم السماوي. ومثل (آي كثيرة) لو أردت استقصاءها لطال المقال. ولا نجد في الإفرنج الذين هم مغرمون بالعمل وهائمون وراء الكسب ومنكِرون للقضاء والقدر في الجملة - إلا مَن يقرأ الإنجيل (الشريف) ويقدسه ويعجَب بمبادئه السامية كما نعجَب بها نحن. فما بالهم نسوا ما فيه من آيات القضاء والقدر؟ وما بالهم لم يصفوا أقوال المسيح صلوات الله عليه بالجبرية؟ ﴿يُحِلُّونَهُ عَاماً وَيُحَرِّمُونَهُ عَاماً﴾ (التوبة: ٣٧) وحقيقة الأمر أن كل ما هو وارد في الإنجيل وكل ما هو وارد في القرآن من آيات القضاء والقدر - إنما كان مقصودًا به سبْق علم الله بكل ما يقع [٣] . ولم يكن مقصودًا به نفي الاختيار والتزهيد في الكسب. وفي حديث الوزنتين والوزنات وغير ذلك من مواعظ الإنجيل (الشريف) ما يدل على ما عزاه القرآن إلى صحف إبراهيم وموسى؛ أي وغيرهما من رسل الله ﴿أَلاَّ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى * وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى * ثُمَّ يُجْزَاهُ الجَزَاءَ الأَوْفَى﴾ (النجم: ٣٨-٤١) . كون المسلمين الجامدين فتنة لأعداء الإسلام وحجة عليه: ونعود إلى المسلم الجامد فنقول: إنه هو الذي طرق لأعداء الإسلام على الإسلام، وأوجد لهم السبيل للقالة بحقه، حتى قالوا: إنه دين لا يأتلف مع الرقي العصري، وإنه دين حائل دون المدنية. والحقيقة أن هؤلاء الجامدين هم الذين لا تأتلف عقائدهم مع المدنية، وهم الذين يحُولون دون الرقي العصري. والإسلام بَرَاء من جماداتهم هذه. إن الإسلام هو - من أصله - ثورة على القديم الفاسد، وجبٌّ للماضي القبيح، وقطع مع كل العلائق غير الحقائق، فكيف يكون الإسلام ملة الجمود؟ والقرآن هو الذي جاء فيه من قصة إبراهيم ﵇: ﴿إِذْ قَالَ لأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ * قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ * قَالَ لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ (الأنبياء: ٥٢-٥٤) وجاء فيه: ﴿قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَاماً فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ * قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ * أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ * قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ * قَالَ أَفَرَأَيْتُم مَّا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ * أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الأَقْدَمُونَ * فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي إِلاَّ رَبَّ العَالَمِينَ﴾ (الشعراء: ٧١-٧٧) وجاء فيه: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ * قَالَ أَوَ لَوْ جِئْتُكُم بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ آبَاءَكُمْ﴾ (الزخرف: ٢٣-٢٤) وجاء فيه: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَ لَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ﴾ (البقرة: ١٧٠) وجاء فيه: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُل لِّلَّهِ المَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ (البقرة: ١٤٢) ، وغير ذلك من الآيات الداعية إلى الثورة على القديم إذا لم يكن صحيحًا ولم يكن صالحًا. على أن الذين يفهمون الإسلام حق الفهم يرحبون بكل جديد لا يعارض العقيدة، ولا تخشى منه مفسدة. ولا أظن شيئًا يفيد المجتمع الإسلامي يكون مخالفًا للدين المبني على إسعاد العباد. أفلا ترى علماء نجد أبعد المسلمين عن الإفرنج والتفرنُج، وأنْآهم عن مراكز الاختراعات العصرية، كيف كان جوابهم عندما استفتاهم الملك عبد العزيز بن سعود - أيده الله - في قضية اللاسلكي والتليفون والسيارة الكهربائية؟ أجابوه أنها محدَثات نافعة مفيدة، وأنه ليس في كتاب الله ولا في سنة رسول الله - لا بالمنطوق ولا بالمفهوم - ما يمنعها. أفليس الأدنى لمصلحة الأمة أن تقدر الدولة على معرفة أي حادث يحدث بمجرد وقوعه حتى تتلافى أمره؟ أفليس الأنفع للمسلمين أن يتمكن الحاج ببضع ساعات من اجتياز المسافات التي كانت تأخذ أيامًا وليالي؟ لقد سألت الشيخ محمد بن علي بن تركي من العلماء النجديين الذين بمكة عن رأيه في التليفون واللاسلكي فقال لي: هذه مسألة مفروغ منها، وأمر جوازها شرعًا هو من الوضوح بحيث لا يستحق الأخذ والرد. ولم تكن مقاومة الجديد خاصة بجامدي الإسلام؛ فقد قاومت الكنيسة في النصرانية كل جديد تقريبًا من قول أو عمل، ثم عادت فيما بعد فأجازته. ولما قال (غاليله) بدوران الأرض كفّرته، ولا يزال يوجد إلى اليوم من أحبار النصارى مَن يكفر كل مخالف لما جاء في التوراة من كيفية التكوين، ومن سنتين حُوكم أحد المعلمين في محاكم إحدى الولايات المتحدة لقوله بنظرية داروين ومُنع من التدريس، ولكن هذا لم يمنع سير العلم في طريقه [٤] . فالنصارى عندهم جامدون كما عندنا جامدون، والمسلم الجامد يحارب كل علم غير العلم الديني التقليدي الذي ألِفه، حتى إنه ليحارب مَن لا يعتدّ في دينه إلا بالكتاب والسنة، وينسى أن العلوم الطبيعية والرياضية والهندسة وجر الأثقال والفلك والطب والكيمياء وطبقات الأرض؛ وكل علم يفيد الاجتماع البشري - هي علوم دينية؛ إن لم تكن مباشرة، فمن حيث النتيجة [٥] . وكم جرى تدريس هذه العلوم في الأزهر والأموي والزيتونة والقرويين وقرطبة وبغداد وسمرقند وغيرها عندما كان للإسلام دول كبار وأعاظم رجال. وكم نبغ في الإسلام من عظماء جمعوا بين الحكمة والشريعة، ونظموا بين الحديث والرياضة، وإن أكبر فيلسوف عربي اشتهر اسمه في أوربة هو القاضي ابن رشد، وقد كان من أكابر الفقهاء. *** مدنية الإسلام أما زعم مَن زعم أن الإسلام لم يتمكن من تأسيس مدنية خاصة، والاستدلال على ذلك بحالته الحاضرة - فهو خرافة يموه بها بعض أعداء الإسلام من الخارج، وبعض جاحديه من الداخل. أما القسم الأول فلأجل أن يصبغوا المسلمين بالصبغة الأوروبية، وأما القسم الثاني فلأجل أن يزرعوا في العالم الإسلامي بذور الإلحاد، ونحن لا ننكر تأثير الدين في المدنية، ولكننا لا نسلم بأن يصح أن يكون لها ميزانًا؛ وذلك لأنه كثيرًا ما يضعف تأثير الدين في الأمم فتتفلت من قيوده، وتفسد أخلاقها وتنهار أوضاعها، فيكون فساد الأخلاق هو علة السقوط، ولا يكون الدين هو المسؤول، وكثيرًا ما تطرأ عوامل خارجية غير منتظرة؛ فتتغلب على ما أثلته الشرائع من حضارة وتزلزل أركانها، وقد تهدمها من بوانيها، ولا يكون القصور من الشريعة. فتأخر المسلمين في القرون الأخيرة لم يكن من الشريعة، بل من الجهل بالشريعة، أو من عدم إجراء أحكامها كما ينبغي. ولما كانت الشريعة جارية على حقها كان الإسلام عظيمًا عزيزًا. ومدنية الإسلام قضية لا تقبل المماحكة؛ إذ ليس من أمة في أوربة سواء الألمان أو الفرنسيس أو الإنكليز أو الطليان.. إلخ - إلا وعندهم تآليف لا تُحصى في (مدنية الإسلام) ، فلو لم تكن للإسلام مدنية حقيقية سامية راقية مطبوعة بطابعه، مبنية على كتابه وسنته - وما كان علماء أوربة حتى الذين عرفوا منهم بالتحامل على الإسلام يُكثرون من ذكر المدنية الإسلامية ومن سرد تواريخها، ومن المقابلة بينها وبين غيرها من المدنيات، ومن تبيين الخصائص التي انفردت هي بها. فالمدنية الإسلامية هي من المدنيات الشهيرة التي يزدان بها التاريخ العام، والتي تغص سجلاته الخالدة بآثارها الباهرة. وقد بلغت بغداد في دور المنصور والرشيد والمأمون من احتفال العمارة، واستبحار الحضارة، وتناهي الترف والثروة - ما لم تبلغه مدينة قبلها ولا بعدها إلى هذا العصر، حتى كان أهلها يبلغون مليونين ونصف مليون من السكان. وكانت البصرة في الدرجة الثانية عنها، وكان أهلها نحو نصف مليون. وكانت دمشق والقاهرة وحلب وسمرقند وأصفهان وحواضر أخرى كثيرة من بلاد الإسلام أمثلة تامة، وأقيسة بعيدة في استبحار العمران، وتطاول البنيان، ورفاهة السكان، وانتشار العلم والعرفان، وتأثل الفنون المتهدلة الأفنان. وكانت القيروان وفاس وتلمسان ومراكش في المغرب أعظم وأعلى من أن يطاولها مطاول، أو يناظرها مناظر، أو أن يكاثرها مكاثر في ممالك أوربة حتى هذه القرون الأخيرة. وكانت قرطبة مدينة فذة في أوربة لا يدانيها مدان، وكان عدد سكانها نحو مليون ونصف نسمة، وكان فيها نحو سبعمائة جامع عدا المسجد الأعظم الذي لما زرته في هذا الصيف قال لي المهندس - الذي كان معي من قِبَل الحكومة الأسبانيولية -: إنه يسع بحسب مساحته خمسين ألف مصلٍّ في الداخل و٣٠ ألف مصل في الصحن، فجملة مَن يسعهم هذا المسجد العجيب ثمانون ألفًا من المصلين! ولما ذهبنا إلى آثار قصر الزهراء رأيناها آثار مدينة لا آثار قصر واحد، وعلمنا أنها تمتد على مسافة تسعمائة متر طولاً في ثمانمائة متر عرضًا، والأسبانيول يقولون: مدينة الزهراء، وقال لي المهندسون الموكلون بالحفر على آثارها: إنهم يرجون الإتيان على كشفها كلها من الآن إلى خمسين سنة. وحسبك أن غرناطة التي كانت حاضرة مملكة صغيرة في آخر أمر المسلمين بالأندلس لم يكن في أوربة في القرن الخامس عشر المسيحي بلدة تضاهيها ولا تدانيها، وكان فيها عندما سقطت في أيدي الأسبانيول - نصف مليون نسمة. ولم يكن وقتئذ عاصمة من عواصم أوربة تحتوي نصف هذا العدد، وحمراء غرناطة لا تزال يتيمة الدهر إلى اليوم. هذه لمحة دالة من مآثر حضارة الإسلام وغُرَر أيامه، وإلا فلو استقصينا كل ما أثر المسلمون في الأرض من رائع وبديع لم تسع ذلك الأجلاد الكثيرة، المرصوفة طبقًا فوق طبق. وكم حرر المؤرخون الأوروبيون تحت عنوان (مدنية الإسلام) كتبًا قيمة ومجاميع صور تأخذ بالأبصار. وإن أشد مؤرخي الإفرنجية تحامُلاً على الإسلام لا يتعدى أن يحاول التصغير من شأن مدنيته، وأن ينكر كونه أبا عذرتها. فقصارى هذه الفئة أن ينكروا كون المسلمين قد ابتكروا علومًا، وسبقوا إلى نظريات صارت خاصة بهم، وغايتهم أن يقولوا: إن المسلمين لم يزيدوا على أن نقلوا وأذاعوا وكانوا واسطة بين المشرق والمغرب. وهذا القول مردود عند المحققين الذين يعرفون للمسلمين علومًا ابتكروها، وحقائق كشفوها، وآراءً سبقوا إليها، فضلاً عما زادوا عليه وأكملوه، وما نشروه ونقلوه، ومَن استرقَ شيئًا وقد استرقّه، فقد استحقه. وبعد: فلم نعلم مدنية واحدة من مدنيات الأرض إلا وهي رشح مدنيات سابقة، وآثار آراء اشتركت بها سلائل البشرية، ومجموع نتائج عقول مختلفة الأصول، ومحصول ثمرات ألباب متباينة الأجناس. الرد على حُسَّاد المدنية الإسلامية المكابرين: أينسى حساد الإسلام والمكابرون في عظمة فضله، الزاعمون أنه إنما نقل وتعلم وقلد واقتدى، وأنه إنما صلى وراء غيره - أن المدنية الشرقية يوم ظهر الإسلام كان أخنى عليها الذي أخنى على لبد، وأنه هو الذي جددها وأحيا آثارها، وأقال عثارها؟ وأنها بعد أن كانت قد امَّحت ولحقت بالغابرين - أبرزها من أصدافها، وجلاها من بعد أن كانت ملفوفة بغلافها، ونشرها في الخافقين، وبلَّجها كفلق الصبح لكل ذي عينين، وأضفى عليها لباس الإسلام الخاص، ودبجها بديباجة القرآن، التي لم تفارقها في شرق ولا غرب، ولا سهل ولا وعر، حتى حمل ذلك كثيرًا من علماء الإفرنج ممن لم يُعمه الهوى، ولم يحِدْ في التحقيق عن مهيع الهدى - على أن اعترفوا بأن مدنية الإسلام لم تكن نسخًا ولا نقلاً، وإنما هي قد نبعت من القرآن، وتفجرت من عقيدة التوحيد؟ فأما ما ترجمته حضارة الإسلام من كتب، وما أخذته عن غيرها من علوم، وما أفادته في فتوحاتها من مَنازع جميلة، وطرائق سديدة، فلا يقدح ذلك في بكارتها الإسلامية، ومسحتها العربية؛ لأن هذا شأن الحضارات البشرية بأجمعها أن يأخذ بعضها عن بعض ويكمل بعضها بعضًا؛ فالعلم الحقيقي ينحصر في هذا الحديث الشريف: (الحكمة ضالة المؤمن ينشدها ولو في الصين) [٦] وهذه من أقدس قواعد الإسلام. وعلى كل حال لا يقدر مكابر أن يكابر أن الإسلام كان له دور عظيم في الدنيا، سواء في الفتوحات الروحية أو العقلية أو المادية، وأن هذه الفتوحات قد اتَّسقت له في دور لا يزيد على ثمانين سنة، مما أجمع الناس على أنه لم يتسق لأمة قبله أصلاً. وكان نابليون الأول لشدة دهشته من تاريخ الإسلام يقول في جزيرة سنتيهلانة: إن العرب فتحوا الدنيا في نصف قرن لا غيره! وتأمل أيها القارئ في أن قائل هذا القول هو بونابرت الذي لم تكن تملأ عينه الفتوحات مهما كانت عظيمة. وتعظم في عين الصغير صغارها ... وتصغر في عين العظيم العظائم فهذا رجل عظيم جدًّا استعظم حادث العرب الذي لم يسبق نظيره في التاريخ، وقد بقي دور العرب هو الأول في وقته، ولبثوا هم المسيطرين في الأرض، لا يضارعهم مضارع، ولا يغالبهم مغالب، مدة ثلاثة أو أربعة قرون. ثم أخذوا بالانحطاط، وجعلت ظلالهم تتقلص عن البلدان التي كانوا غلبوا عليها شيئًا فشيئًا، وذلك بفتور الهمم، ودبيب الفساد إلى الأخلاق، ونبذ عزائم الدين، واتباع شهوات الأنفس، وأشد ما ابتُلوا به التنافس على الإمارات والرئاسات - ولا سيما القيسية واليمانية - مما لولاه لدانت لهم القارة الأوربية بأجمعها، وكانت الآن عربية كما هو المغرب. فالمصائب التي حلت بالمسلمين إنما هي مما صنعته أيديهم، ومما حادوا به عن النهج السوي الذي أوضحه لهم القرآن الذي لما كانوا عاملين بمُحكم آيه علوا وظهروا، وكانت لهم الدول والطوائل، فلما ضعف عملهم به وصاروا يقرؤونه بدون عمل، وانقادوا إلى أهواء أنفسهم من دونه - ذهبت ريحُهم، وولى السلطان الأكبر الذي كان لهم، وانتقصت الأعداء أطراف بلادهم، ثم قصدوا إلى أوساطها. ولنضرب الآن بعض أمثلة عن الأمم الأخرى لأجل المقابلة بيننا وبينهم؛ إذ كانت بضدها تتبين الأشياء. اليونان والرومان قبل النصرانية وبعدها: كان اليونانيون قبل النصرانية أرقى أمم الأرض أو من أرقى أمم الأرض، وكانوا واضعي أسس الفلسفة، وحاملي ألوية الآداب والمعارف، ونبغ منهم مَن لا يزالون مصابيح البشرية في العلم والفلسفة إلى يوم الناس هذا. وكان الإسكندر المكدوني أعظم فاتح عرفه التاريخ ومن أعظم الفاتحين الذين عرفهم التاريخ - حاملاً للأدب اليوناني، ناشرًا لثقافة يونان بين الأمم التي غلب عليها. وما كانت دولة البطالسة التي لمعت في الإسكندرية بعلومها وفلسفتها إلا من فتوح الإسكندر. ثم لم تزل هذه الحالة إلى أن تنصرت يونان بعد ظهور الدين المسيحي بقليل، فمذ دانت هذه الأمة بالدين الجديد بدأت بالتردي والانحطاط، وفقد مزاياها القديمة، ولم تزل تنحط قرنًا عن قرن، وتتدهور بطنًا عن بطن - إلى أن صارت بلاد اليونان ولاية من جملة ولايات السلطنة العثمانية. ولم تعد إلى شيء من النهوض والرقي إلا في الماضي، وأين هي مع ذلك الآن مما كانت قبل النصرانية؟ ! أفيجب أن نقول: إن النصرانية كانت المسؤولة عن انحطاط يونان هذا؟ ! إن القائلين بأن الإسلام قد كان سبب انحطاط الأمم الدائنة به لا مفر لهم من القول بأن النصرانية قد أدت أيضًا إلى انحطاط يونان التي كانت من قبلها عنوان الرقي. ثم كانت رومة في عصرها الدولة العظمى التي لا يُذكر معها دولة، ولا يؤبه في جانب صولتها لصولة، ولم تزل هكذا هي المسيطرة على المعمور إلى أن تنصرت لعهد قسطنطين. فمنذ ذلك العهد بدأت بالانحطاط مادةً ومعنًى إلى أن انقرضت أولاً من الغرب، وثانيًا من الشرق. ولم تسترجع رومة بعد انقراض الدولة الرومانية شيئًا من مكانتها الأولى، وبقيت على ذلك مدة ١٥ قرنًا حتى استأنفت شيئًا من مجدها الغابر. وما هي إلى هذه الساعة ببالغة ذلك الشأْو الذي بلغته أيام الوثنية. أفنجعل تنصر الرومان هو العامل في انحطاط رومة وتدحرجها عن قمة تلك العظمة الشاهقة؟ لقد قال بهذا علماء كثيرون كما قال آخرون مثل هذه المقالة في الإسلام، وكلا الفريقين جائر حائد عن الصواب. فإن لسقوط الرومان بعد فشوّ الدين المسيحي فيهم، ولسقوط اليونان من قبلهم بعد أن تقبلوا دعوة بولس إلى النصرانية - أسبابًا وعوامل كثيرة من فساد الأخلاق، وانحطاط الهمم، وانتشار الخَنَى والخلاعة، وشيوع الإلحاد والإباحة، ومن هرم الدول الذي يتكلم عنه ابن خلدون، وغير ذلك من أسباب السقوط الداخلية منضمة إليها غارات البرابرة من الخارج، فكانت ثمة أسباب قاسرة مؤدية إلى السقوط الذي كان لا بد منه، فلو فرضنا أن النصرانية لم تكن جاءت وقتئذ، لم يكن الرومان ولا اليونان نجوا من عواقب تلك الحوادث، ولا تخطَّتهم نتائج تلك الأسباب. فدعوى بعض المؤرخين الأوربيين أن تغلب المسيحية على اليونان والرومان أخنى على عظمتها، وذهب بمدنيتها، ليس فيه من الصحيح إلا كون الأوضاع الجديدة تذهب بالأوضاع القديمة، سنة الله في خلقه، وأنه في هيعة هذا التحول لا بد من اضطراب الأحوال وانحلال القواعد واستحكام الفوضى، وإلا فلا أحد يقدر أن يقول: إن الوثنية أصلح للعمران من النصرانية [٧] . وهذه الدعوى كانت تكون أشبه بدعوى أعداء الإسلام الذين يزعمون أن الشرق كان راتعًا في بحابح العمران، فجاء الإسلام وطمس المدنيات الشرقية القديمة! لولا أن الحقيقة هي كما قدمنا أن المدنيات الشرقية كانت كلها قد انقرضت أو انحطَّت قبل ظهور الإسلام بكثير، وأن الإسلام وحده لا غيره هو الذي جدَّد مدنية الشرق الدارسة، واستأنف صوْلته الذاهبة الطامسة، وبعث تلك الحواضر العظمى الزاخرة بالبشر كبغداد والبصرة وسمرقند وبخارى ودمشق والقاهرة والقيروان وقرطبة وهلم جرًّا، ولئن كانت قد بقيت للشرق آثار مدنيات قديمة، فإن الإسلام هو الذي وطد بوانيها، وطرز حواشيها، وحمل السيف بيد والقلم بيد، إلى أبعد ما تصوره العقل من حدود الأقطار التي لم يسبق لشرقي أن يطأها بقدمه. فإذا كان الإفرنج الصليبيون من الغرب، وكان المغول أولئك الجراد المنتشر من الشرق، قد تبَّروا ما علا الإسلام في تلك الممالك، ونسفوا عمران هاتيك الحواضر، وكانت منافسات ملوك الإسلام الداخلية واتباعهم للشهوات، وإمعانهم في الضلالات، ومحيدهم عن جادة القرآن القويمة، وفقدهم ما يزرعه في الصدور من الأخلاق العظيمة، قد قضت في الداخل، على ما عجز عن تعفيته العدو من الخارج، فليس الذنب في هذا التقلص ذنب الإسلام، ولا التبعة في هذا الانقلاب عائدة على القرآن، وإنما الذنب هو ذنب الهمج من الإفرنج، وجناية ذلك الجراد الزحاف من المغول، وإنما هي تبعة المسلمين الذين رغبوا عن أوامر كتابهم واشتروا بآياته ثمنًا قليلاً، إلا النادر منهم. وأيضًا فقد تنصرت الأمم الأوربية في القرن الثالث والرابع والخامس والسادس من ميلاد المسيح، وبقيت أمم في شرقي أوربة إلى القرن العاشر حتى تنصرت. ولم تنهض أوربة نهضتها الحالية التي مكَّنتها تدريجًا من هذه السيادة العظمى بقوة العلم والفن إلا من نحو أربعمائة سنة؛ أي من بعد أن دانت بالإنجيل بألف سنة. ومنها بعد أن دانت به بسبعمائة سنة ومنها بثمانمائة سنة ... إلخ. وهذه هي القرون المسماة في التاريخ بالقرون الوسطى. ولا نقول: إن الأوربيين كانوا في هذه القرون بأجمعها هائمين في ظلمات بعضها فوق بعض؛ بل نقول: إن العرب كانوا أعلى كعبًا منهم بكثير في المدنية بإقرار مؤرخيهم، وبرغم أنف لويس برتران وأضرابه. ومن الكتب المخرجة حديثًا الشاهدة بذلك (التاريخ العام) للكاتب الفيلسوف الإنكليزي (ولز) و (تاريخ مدنيات الشرق) لمؤلف إفرنسي متخصص في التواريخ الشرقية اسمه (غروسه) ، فالحقيقة التاريخية المجمع عليها هي واحدة في هذا الموضوع، لم يظهر ما ينقضها ولن يظهر، وهي: أن العرب في القرون الوسطى كانوا أساتيذ الأوربيين، كان الواحد من هؤلاء إذا تخرج على العرب تباهى بذلك بين قومه! سبب تأخر أوربة الماضي ونهضتها الحاضرة: أفنجعل هذا التأخر الذي كان عليه الأوربيون في القرون الوسطى مدة ألف سنة - ناشئًا عن النصرانية التي كانت دينهم الذي يعَضّون عليه بالنواجذ؟ نعم، إن الأمم البروتستانية منهم تجعل مصدر هذا التأخر الكنيسة البابوية لا النصرانية من حيث هي. وتزعم أن نهضة أوربة لم تبدأ إلا بخروج (لوثير، وكلفين) على الكنيسة الرومانية. وأما فولتير ومَن في حزبه من أقطاب الملاحدة فلا يفرقون كثيرًا بين الكاثوليك والبروتستانت، وعندهم أن جميع هذه العقائد واحدة وأنها عائقة عن العلم والرقي؛ ولهذا قال فولتير تلك الكلمة عندما ذُكر لديه لوثير وكلفين، قال: (كلاهما لا يصلح أن يكون حذاءً لمحمد) ! يريد أن محمدًا ﷺ بلغ من الإصلاح ما لم يبلغا أدناه، مع اعتقاد الكثيرين أن مذهبهما كان فجر أنوار أوربة [٨] . والحق الذي لا نرتاب فيه أن النصرانية نفسها لم تكن هي المسؤولة عن جهالة الإفرنج المسيحيين مدة ألف سنة في القرون الوسطى بل للمسيحية الفضل في تهذيب برابرة أوربة. وهؤلاء اليابانيون هم وثنيون. ومنهم مَن هم على مذهب بوذا. ومنهم من يقال: لهم طاويون، وكثيرون منهم يتبعون الحكيم الصيني كنفوشيوس. ولقد مضى عليهم نحو ألفي سنة، ولم تكن لهم هذه المدنية الباهرة ولا هذه القوة والمكانة بين الأمم. ثم نهض اليابان من نحو ستين سنة وترقوا وعزوا وغلظ أمرهم، وعلا قدرهم، وصاروا إلى ما صاروا إليه ولم يبرحوا وثنيين. فلا كانت الوثنية إذًا سبب تأخرهم الماضي، ولا هي سبب تقدمهم الحاضر، وقد تقاوت اليابان والروسية وتحاربتا فتغلبت اليابان على الروسية. مع أن اليابانيين في العدد هم نصف الروس، ولكن مما لا شك فيه أن اليابانيين أرقى من الروس، والحال أن الروسية عريقة في النصرانية، واليابان عريقة في الوثنية. فليترك إذًا بعض الناس جعْل الأديان هي المعيار للتأخر والتقدم [٩] . أفنقول من أجل هذا المثال: إن الإنجيل هو الذي أخَّر الروسية عن درجة اليابان، وإن عبادة الإلهة ابنة الشمس هي التي جذبت بضبع اليابان حتى سبقت الروسية؟ إن لهذه الحوادث أسبابًا وعوامل متراكمة ترجع إلى أصول شتى، فإذا تراكمت هذه العوامل في خير أو شر تغلبت على تأثير الأديان والعقائد، وأصبحت فضائل أقوم الأديان عاجزة بإزاء شرها، كما أصبحت معايب أسخفها غير مؤثرة في جانب خيرها. ولسنا هنا في صدد أسباب تقدم اليابان السريع حتى نبين أن اعتقاد عامتهم (وجود حصان مقدس يركبه الإله فلان) - لم يقف حائلاً دون تقدمهم المبني على ما رُكب في فطرتهم من الحماسة، وما أوتوا من الذكاء، وما أورثهم نظام الإقطاع القديم من التنافس في المجد والقوة. وعندنا أمثلة كثيرة لا تكاد تُحصى في هذا الباب اجتزأنا منها بما ذكرناه. ولم نكن لنتعرض لهذا المقام لولا حملات القسوس والمبشرين وكثير من الأوربيين على الإسلام، وزعمهم أنه هو عنوان التأخر، وأنه رمز الجمود، وتحدثهم بذلك في الأندية والمجامع، ونشرهم هذه الافتراءات في المجلات والجرائد، وقولهم: إن الشجرة تعرف من ثمارها، وإن حالة العالم الإسلامي الحاضرة هي نتيجة جمود الإسلام، وتحجر القرآن! ﴿كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلاَّ كَذِباً﴾ (الكهف: ٥) . وحسبك أن المسيو (سان) المقيم الإفرنسي السامي في المغرب ينشر في العدد الأخير من (مجلة الإحياء) الإفرنسية مقالة يتكلم فيها عن يقظة المغرب بعد (ليل الإسلام) ! هكذا تعبيره. فإن كان تأخر إحدى الممالك الإسلامية حقبة من الدهر يجب أن يقال: فيه (ليل الإسلام) فكم كان ليل النصرانية طويلاً عندما بقيت أوربة المسيحية زهاء ألف سنة وهي في حالة الهمجية أو ما يقرب من الهمجية؟ ! لماذا - أيها الناس - تُدخلون الأديان فيما هي براءة منه؟ ولماذا تقحمونها في موضوع يكذبكم فيه التاريخ بأماثيله الجمة؟ ! إن إدخال الأديان في هذا المعترك وجعْلها هي معيار الترقي والتردّي ليس من النَّصَفَة في شيء. حث القرآن على العلم باعث للمسلمين على سبْق الأمم في الرقي: والعالم الإسلامي يمكنه النهوض والرقي واللحاق بالأمم العزيزة الغالبة إذا أراد ذلك المسلمون ووطنوا أنفسهم فيه. ولا يزيدهم الإسلام إلا بصيرة فيه وعزمًا. ولن يجدوا لأنفسهم حافزًا على العلم والفن خيرًا من القرآن الذي فيه: ﴿هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (الزمر: ٩) ، والذي فيه: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي العِلْمِ﴾ (البقرة: ٢٤٧) والذي فيه: ﴿وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ﴾ (آل عمران: ٧) والذي فيه: ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُوا العِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ﴾ (آل عمران: ١٨) والذي فيه: ﴿بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ﴾ (العنكبوت: ٤٩) والذي فيه: ﴿يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ﴾ (المجادلة: ١١) والذي فيه: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ (البقرة: ١٢٩) وفيه: ﴿يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً﴾ (البقرة: ٢٦٩) وفيه: ﴿فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكاً عَظِيماً﴾ (النساء: ٥٤) وغير ذلك من الآيات الكريمة، فيه ما هو خاص بالأمة العربية: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ (الجمعة: ٢) . وقد زعم بعضهم ومن جملتهم (سيكار) هذا الذي بالمغرب الذي ألّف في الطعن على الإسلام، والذي يكتب في مجلة (مراكش الكاثوليكية) - أن المراد بلفظة (العلم) في القرآن هو العلم الديني، ولم يكن المقصود به العلم مطلقًا لنستظهر به على قضية تعظيم القرآن للعلم وإيجابه للتعليم. وقد أتى سيكار من المغالطة في هذا الباب ما لا يستحق أن يرد عليه لما فيه من المكابرة في المحسوس. وكل من تأمل في مواقع هذه الآيات المتعلقة بالعلم وبالحكمة وغيرها مما يحث على السير في الأرض والنظر والتفكير يعلم أن المراد هنا بالعلم هو العلم على إطلاقه متناولاً كل شيء، وأن المراد بالحكمة هي الحكمة العلمية المعروفة عند الناس، وهي غير الآيات المنزلة والكتاب كما يدل عليه العطف، وهو يقتضي المغايرة. ويعزز ذلك الحديث النبوي الشهير: (اطلبوا العلم ولو في الصين) [١٠] فلو كان المراد بالعلم هو العلم الديني - كما زعم سيكار - ما كان النبي ﷺ يحث على طلبه ولو في الصين؛ إذ أهل الصين وثنيون، لا يجعلهم النبي مرجعًا للعلم الديني كما لا يخفى. وفي بعض الآيات من القرائن اللفظية والمعنوية ما يقتضي أن المراد بالعلم علم الكون؛ لأنه في سياق الخلق والتكوين وهي في القرآن أضعاف الآيات في العبادات العملية كالصلاة والصيام، كقوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفاً أَلْوَانُهَا وَمِنَ الجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ﴾ (فاطر: ٢٧-٢٨) ؛ أي العلماء بما ذكر في الآية من الماء والنبات والجبال وسائر المواليد المختلفة الألوان وما فيها من أسرار الخلق؛ لا العلماء بالصلاة والصيام والقيام. وقد كنا ظننا هذا الرجل على شيء من حب الحقيقة، فلما أنكر المدنية الإسلامية رددنا عليه في (المنار) وجادلناه بالتي هي أحسن، وعظَّمنا من قدر المدنية المسيحية ووقرنا منها ورددنا على القائلين من الأوربيين بأن النصرانية كانت وقفًا لسير المدنية وسببًا لسقوط اليونان والرومان إلى غير ذلك. فكان من سيكار هذا أن نشر سلسلة مقالات تتضمن من الطعن على الإسلام ما لو جئنا نرده لم نستغنِ عن إيراد شُبه واعتراضات تتعلق بالدين المسيحي، مما نأبى أن نتعرض له؛ لأنه ليس من العدل ولا من الكياسة ولا من حسن الذوق - أن نغيظ (إخواننا) المسيحيين من أجل رجل اسمه سيكار أو غيره من هذه الطبقة من الدعاة والمبشرين. هذا زائدًا إلى ما رأيناه في كلامه من الخلط والخبط والمغالطة التي من قبيل قوله: إن العلم المقصود في القرآن ليس هو العلم المعروف عند الناس بمفهومه المطلق وإنما هو العلم الديني فقط؛ لأن القرآن لا يهمه شيء من علوم الدنيا! فمكابر كهذا لا يستحق الجواب. ثم علمنا أن المسيو سيكار هذا هو من مستخدمي فرنسة في الرباط بإدارة الأمور الإسلامية، وأنه هو والمسيو لويس برينو مدير التعليم الإسلامي هناك، والقومندان ماركو مدير قلم المراقبة على الجرائد والمطبوعات، والقومندان مارتي مستشار العدلية الإسلامية، ورهطًا آخرين - هم الذين لعبوا الدور الأهم في قضية العمل لتنصير البربر. وما كان استخدام فرنسة لهم في مهمات كلها عائد للإسلام إلا على نية نقض كل ما يقدرون عليه من بناء الإسلام بالمغرب، وستذوق فرنسة - ولو بعد حين - وبال ما عملته وتعمله من التعرض للدين الإسلامي الذي تعهدت في معاهداتها باحترامه. كلمة لطلاب النهضة القومية دون الدينية: يقول بعض الناس [١١] : ما لنا وللرجوع إلى القرآن في ابتعاث هِمَم المسلمين إلى التعليم؛ فإن النهضة لا ينبغي أن تكون دينية بل وطنية قومية كما هي نهضة أهل أوربة، ونجيبهم أن المقصود هو النهضة سواء كانت وطنية أم دينية [١٢] على شرط أن تتوطن بها النفوس على الخبّ في حلبة العلم. ولكننا نخشى إن جردناها من دعوة القرآن أن تفضي بنا إلى الإلحاد والإباحة، وعبادة الأبدان، واتباع الشهوات، مما ضرره يفوت نفعه. فلا بد لنا من تربية علمية سائرة جنبًا إلى جنب مع تربية دينية، وهل يظن الناس عندنا في المشرق أن نهضة من نهضات أوربة جرت بدون تربية دينية؟ ! أفلم يقل رئيس نُظار ألمانية في الرايستاغ منذ ثلاث سنوات: إن ثقافتنا مبنية على الدين المسيحي. وهذا هو إعلان ألمانية التي هي المثل الأعلى في العلم والصناعة وإتقان الآلات والأدوات، لا ينازع في ذلك أحد ولا أعداؤها. أفتوجد جامعة في ألمانية أو إنكلترة أو غيرهما من هذه الممالك الراقية بدون أن يكون فيها علم اللاهوت المسيحي؟ [١٣] ثم إنهم عندما يقولون في أوربة: (نهضة وطنية) ، أو (نهضة قومية) أو (جامعة وطنية) ، أو (قومية) - لا يكون مرادهم بالوطن: التراب والماء والشجر والحجر. ولا بالقوم: السلالة التي تتحدّر كلها من دم واحد، وإنما الوطن والقوم عندهم لفظتان تدلان على وطن وأمة بما فيهما من جغرافية وتاريخ وثقافة وحرث وعقيدة ودين وخلق وعادة مجموعًا ذلك معًا، وهذا الذي يناضلون عنه، ويستبسلون كل هذا الاستبسال من أجله. خلاصة الجواب أن المسلمين ينهضون بمثل ما نهض به غيرهم: إن الواجب على المسلمين لينهضوا ويتقدموا ويعرجوا في مصاعد المجد ويترقوا كما ترقى غيرهم من الأمم - هو الجهاد بالمال والنفس الذي أمر به الله في قرآنه مرارًا عديدة وهو ما يسمونه اليوم (بالتضحية) . فلن يتم للمسلمين ولا لأمة من الأمم نجاح ولا رقي إلا بالتضحية. وربما كان الشيخ محمد بسيوني عمران أو غيره من السائلين عن رأينا في هذا الموضوع قد ظن أني سأجيبه أن مفتاح الرقي هو قراءة نظريات (أينشتين) في النسبية مثلاً، أو درس أشعة (رونتيجن) وميكروبات (باستور) ، أو التعويل في اللاسلكي على التموجات الصغيرة دون الكبيرة، أو درس اختراعات (أديسون) ، وأن سبب حادثة المِنطاد الإنكليزي الذي سقط أخيرًا واحترق - هو كونه لم يُنفخ بالهليوم وإنما نُفخ بالهيدروجين، والحال أن الهيدروجين - وإن كان أخف في الوزن - قابل للاشتعال، وأنه لا خوف من اشتعال الهليوم، وإن كان أثقل شيئًا من الهيدروجين، وما أشبه ذلك. والحقيقة أن هذه الأمور إنما هي فروع لا أصول، وأنها نتائج لا مقدمات، وأن (التضحية) أو الجهاد بالمال وبالنفس هو العلم الأعلى، فإذا تعلمت الأمة هذا العلم وعملت به - دانت لها سائر العلوم، ودنت جميع القطوف. وليس بالضروري أن يكون صاحب الحاجة عالمًا بعملها حتى يكون عالمًا بالاحتياج إليها. قال لي مرة حكيم الشرق السيد جمال الدين الأفغاني: (إن الوالد الشفيق يكون من أجهل الجهلاء، فإذا مرض ابنه اختار له أحذق الأطباء، وعلم أن هناك شيئًا نافعًا هو العلم، لا يعلم هو شيئًا منه، ولكنه يعلم - بسائق حرصه على حياة ابنه - أنه ضروري) . ولم يكن محمد علي عالمًا وربما كان أميًّا، ولكنه بعث مصر من العدم إلى الوجود في زمن قصير، وصيَّرها في زمانه من الدول العظام بسائق هذا العلم الأعلى الذي هو الإرادة، وهو الذي يبعث صاحبه إلى التفتيش عن العلوم، وحمل الأمة عليها. فالمسلمون يمكنهم - إذا أرادوا وجردوا العزائم وعملوا بما حرضهم عليه كتابهم - أن يبلغوا مبالغ الأوربيين والأمريكيين واليابانيين من العلم والارتقاء، وأن يبقوا على إسلامهم كما بقي أولئك على أديانهم، بل هم أولى بذلك وأحرى؛ فإن أولئك رجال ونحن رجال، وإنما الذي ينقصنا الأعمال، وإنما الذي يضرنا هو التشاؤم والاستخذاء وانقطاع الآمال. فلننفض غبار اليأس ولنقدم إلى الأمام، ولنعلم أننا بالِغُو كل أمنية بالعمل والدأب والإقدام، وتحقيق شروط الإيمان التي في القرآن: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ﴾ (العنكبوت: ٦٩) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... شكيب أرسلان _________
(١) كان جدي الأدنى رحمه الله تعالى يقول: إن جار عليك الزمان فعليك أن تجور على الأرض؛ أي تلح وتجتهد في استخراج خيراتها.
(٢) في قوله: (يعقل) هنا تورية؛ لاحتماله معنيين: أحدهما تحكيم إدراك العقل في الأمور مع التوكل على الله، والثاني عقل الناقة، المراد الأخذ بالأسباب مع التوكل؛ إذ فيه إشارة إلى حديث الأعرابي المشهور بين الناس، حتى صار مثلاً: (اعقلْها وتوكلْ) ، وفي رواية: (قيِّدْها وتوكلْ) ، يعني ناقته، فلم يأذن له ﷺ أن يتركها توكلاً.
(٣) هذا التفسير قول لبعض المتكلمين: وهو أن تعلق علم الله بوجود المخلوقات في الأزل هو القضاء، ووجودها على وفق العلم هو القدر، وقول بعضهم: إنه تعلق الإرادة إلخ، والتحقيق أن القدر والمقدار هو النظام الذي جرت به سنن الله تعالى في التكوين والتدبير والأسباب والمسببات، كما يفهم من نصوص الآيات كقوله تعالى: (وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ) (الحجر: ٢١) وقوله: (وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ) (المؤمنون: ١٨) الآية، وقوله - في نظام جعْل النطفة في الرحم -: (إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ) (المرسلات: ٢٢) ، وقوله: (ثُمَّ جِئْتَ عَلَى قَدَرٍ يَا مُوسَى) (طه: ٤٠) ، وقد حققنا المسألة في المنار والتفسير مرارًا.
(٤) وقد تألف في إنكلترة وأمريكة حزب ديني جديد، أو جمعية للدعوة إلى الإيمان بظواهر التوراة في الخلق والتكوين وكل شيء من غير تأويل، راجع ص ٧٣٣، م ٣٠ من المنار.
(٥) أي من باب قول العلماء: ما لا يتم الواجب المطلق إلا به فهو واجب، وقد بينا في تفسير (وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ) (الأنفال: ٦٠) أن آلات القتال البرية والبحرية والجوية واجبة بنص هذه الآية؛ لأنها من القوة المستطاعة للمسلمين كما هي مستطاعة لغيرهم، فليس وجوبها بقاعدة ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، بل بنص القرآن ودلالة المنطوق منه، فراجع تفسيرها في ص٦١، ج١٠ تفسير.
(٦) هذا مضمون حديثين أحدهما: (الحكمة ضالة المؤمن فحيث وجدها فهو أحق بها) رواه الترمذي من حديث أبي هريرة، ورواه غيره بمعناه مع اختلاف في اللفظ، والثاني: (اطلبوا العلم ولو بالصين) وله تتمة، رواه ابن عدي والبيهقي في الشعب والمدخل وابن عبد البر في العلم وغيرهم من حديث أنس، وله طرق يقوي بعضها بعضًا.
(٧) علماء المسلمين يعتقدون أن النصرانية على ما طرأ عليها من الوثنية بالتثليث الوثني القديم أصلح لأنفس البشر من الوثنية الخالصة، ولكنها ليست أصلح ولا أقبل للعمران المدني الذي تتنافس فيه أوربة وغيرها؛ لأنها ديانة مبنية على المبالغة في الزهد والخضوع لكل حكم دنيوي، والعمران لا يتم ولا يسمو إلا بالسيادة والمُلك والغنى، ومن قواعد الإنجيل أن الجمَل إذا دخل في ثقب الإبرة فالغني لا يدخل ملكوت السموات.
(٨) ونحن نعتقد هذا، وكان شيخنا الأستاذ الإمام وأذكياء مريديه كسعد باشا زغلول يعتقدونه، ولكن بمعنى سلبي؛ وهو أن هذا المذهب أضعف حَجر الكنيسة على العقول البشرية وتقييدها بتعاليمها وفهمها للدين ورأيها في الدنيا، وكان سبب هذا المذهب ما سرى إلى أوربة عقب الحروب الصليبية بمعاشرة المسلمين من استقلال العقل في فهم الدين وعدم سيطرة أحد عليهم فيه، كما بينه شيخنا في كتاب الإسلام والنصرانية.
(٩) هذا صحيح في جملة الأديان إلا الإسلام؛ فقرآنه وتاريخه يثبتان أنه هو سبب تقدم أهله حين اهتدوا به، وسبب تأخرهم حين أعرضوا عنها، فأظلم الظلم أن يجعل سبب تأخرهم.
(١٠) تتمته: (فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم) رواه العقيلي وابن عدي والبيهقي وابن عبد البر عن أنس، وفيه عند الأخير زيادة أخرى في فضل العلم.
(١١) أي من ملاحدة المسلمين الجاهلين أو المتجاهلين لحال أوربة في عصبيتها الدينية.
(١٢) والمسئول عنه هو نهضة المسلمين من حيث هم مسلمون.
(١٣) وهذا بعد التربية المنزلية الدينية المحض والتربية المدرسية الابتدائية، وجُلُّها دينية.

стр. 4109

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مولانا محمد علي الزعيم الهندي وفاته ودفنه محمد علي وشقيقه شوكت علي زعيمان من زعماء مسلمي الهند السياسيين، وأولى الشخوص البارزة وأصحاب اللسن والبيان الخطابي والكتابي فيهم، وهما المؤسِّسان لجمعية الخلافة هنالك، وشهرتهما الواسعة تغني عن تعريفهما ووصفهما وقد سافرا مع وفود من أمراء الهند وزعمائها إلى لندن في هذا العام لعقد مؤتمر منهم ومن كبار رجال الحكومة البريطانية للنظر في مشكلة الهند التي تفاقم أمرها، وتعذر على الدهاء الإنكليزي حل عقدها، وعقد هنالك المؤتمر وعبر عنه (بمؤتمر المائدة المستديرة) وكان مما قاله محمد علي لرجال الحكومة البريطانية: إننا خرجنا من من وطننا منبوذين من أمتنا بالالتحاد إليكم، فإذا لم تجيبونا إلى ما يرضيها من الاستقلال فإننا لا نستطيع أن نعود إلى بلادنا، وأنا أوطِّن نفسي على الموت هنا، أو ما هذا معناه. وقد كان من قضاء الله وقدره أن اشتد عليه المرض الذي كان عرض له قبل السفر أو في أثنائه، فتوفِّي هنالك في شهر شعبان الماضي رحمه الله تعالى، وكان معه أهل بيته. فعزم شقيقه (مولانا شوكت علي) على نقله إلى الهند ليُدفن فيها، ولكنه ما لبث أن جاءته برقية من السيد جمال الدين الحسيني مفتي فلسطين ورئيس المجلس الشرعي الإسلامي فيها يدعوه بها إلى دفن شقيقه في حجرة من الحُجر التابعة للمسجد الأقصى الذي كان يدافع عنه، فتلقى ذلك هو وأسرة أخيه بالقبول والشكر، وكانوا قد حنطوا الجثة ووضعوها في صندوق محكم فسافروا بها، حتى إذا ما بلغت الباخرة بهم ثغر بورسعيد وجدوا وفودًا كثيرة من مصر وفلسطين تنتظرهم، ووجدوا الحكومة المصرية قد أعدت جميع وسائل الراحة والضيافة لهم وللوجهاء الذين جاءوا بورسعيد لاستقبالهم ثم لسفرهم إلى القدس الشريف. وقد تفضل صاحب الجلالة ملك مصر فأصدر أمره بتعزيتهم، وأوفد صاحب الدولة رئيس حكومته مندوبًا من قبله للتعزية، وكذلك صاحب الدولة مصطفى باشا النحاس رئيس الوفد المصري. وكان ممن حضر بورسعيد لاستقبالهم صديقهم رئيس جمعية الشبان المسلمين ومندوب جمعية الرابطة الشرقية وكثير من الوجهاء. تناولوا مع بعض الوجهاء المستقبلين طعام الإفطار على مائدة محافظ الثغر بضيافة الحكومة المصرية وباتوا ليلتهم، وسافروا في اليوم التالي إلى القدس مع كثير من المشيعين، وكانوا يجدون في كل محطة من محطات السكة الحديدية في فلسطين جماهير المسلمين تعزيهم بادية الحزن والكدر، حتى إذا ما بلغوا محطة القدس وجدوا فيها ألوفًا من أهلها وأهل البلاد التابعة لها وفيهم كثير من النصارى ولكن ليس فيهم أحد من اليهود الذين ساءهم دفن هذا الزعيم بجوار المسجد الأقصى الذي كان يدافع عنه وعن حقوق المسلمين في هذه البلاد التي يحاول هؤلاء اليهود انتزاعها منها. ثم حمل نعش الفقيد إلى المسجد الأقصى وكان اليوم يوم الجمعة (٤ رمضان المعظم) فصلي عليه صلاة الجنازة بعد صلاة الجمعة، فحضرها ألوف كثيرة، وكان يومًا مشهودًا من أيام التاريخ التي تؤثر وتدون، وأبَّن الفقيد كثير من الخطباء والشعراء وقد اشتركت حكومة فلسطين البريطانية في الاحتفال بجنازة الزعيم بما يليق بها وبمركزه، وكان اقتراح رئيس المجلس الإسلامي الأعلى مستحسنًا ومرضيًّا عند حكومة لندن، وهي التي أمرت حكومة فلسطين بالقيام بما يليق بها. وعسى أن لا يعقب دفن الزعيم الهندي في هذا المكان القدسي شيئًا آخر من بدع القبور المعروفة فيكون إثمه الديني أكبر من نفعه السياسي. وقد أعد صاحب السماحة المفتي ورئيس المجلس الإسلامي موائد الفطر في ذلك اليوم لأسرة الفقيد المرحوم وللمشيعين للجنازة من مصر وكثير من غيرها، وظلت رسائل التعزية البرقية والبريدية تمطر الزعيم شوكت علي عدة أيام، والجرائد المصرية والفلسطينية والسورية تفيض أنهارها بوصف الجنازة وأخبارها، ورسائل التعزية وأشعارها، ثم شاركتها في ذلك جرائد العراق وتونس وغيرها، ويعلم قراء المنار ما كان من الخلاف بيني وبين الزعيمين في مسألة الحجاز، ولكن يعلمون ما كان بيننا من التعارف وما بيني وبين المرحوم - عفا الله عنا وعنه - من عهد الأخوة الخاصة، وعليهم أن يعلموا ذلك من الكتاب الآتي: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ من محمد رشيد رضا صاحب المنار الإسلام إلى الأخ الكبير، والزعيم الشهير والأستاذ النحرير، مولانا شوكت علي حفظه الله تعالى آمين السلام عليكم ورحمه الله وبركاته. أما بعد: فإنني أعزيكم مع المعزين باسم الجامعة الإسلامية، وأعزيكم مع المعزين باسم الأمة العربية، وأعزيكم مع المعزين باسم الرابطة الشرقية، وأعزيكم تعزية خاصة شخصية عن أخيكم وأخي في العهد الإسلامي الخاص بي وبه، الذي عقدناه في جوف بيت الله الحرام حيث اشتركنا في غسل أرضه وجُدُره بماء زمزم وماء دموعنا، وتطييبها بعطر الورد، هنالك تعاقدنا وتعاهدنا على أخوَّة الإسلام ومودته والقلوب خافقة، والدموع متشابكة. إن أكبر عزاء لكم بعد الإيمان، والتسليم بقضاء الديان، هذه الألوف الكثيرة التي جاءتكم من مختلف البلدان، تشارككم في رُزئكم وتعده مصابًا لها في ملتها وقوميتها، وإن وفاة شقيقكم وجنازته ودفنه بجوار المسجد الأقصى الذي كان يدافع معكم عنه قد كانت خاتمة حسنة في خدمة الإسلام توثقت بها الجامعة الإسلامية العامة، والعربية الهندية الخاصة، تحفظ له الذكر الخالد، والمجد الطريف التالد. فنسأل الله تعالى أن يطيل لها بقاءكم، ويديم توفيقكم، وينفع بكم أهل ملتكم ووطنكم والسلام عليكم من أخيكم الداعي. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد رشيد رضا شوكت علي في الأمصار العربية: رأى (مولانا شوكت علي) بعد الانتهاء من تقبل رسائل التعازي في القدس الشريف أن يزور قواعد الأمصار العربية التي اشتركت في تشييع جنازة أخيه وتأبينه وتعزيته عنه، فزار عمان فمصر فبيروت فدمشق فبغداد فالبصرة، وسافر منها إلى الهند، وقد تلقاه المسلمون في كل بلد بالحفاوة وحسن الضيافة، ورغبت إليه الجماعات في كل منها بأن يلقي فيها بعض الخطب والنصائح، بما له من الخبرة والتجارب، فتقبَّل طلبها بقبول حسن، وألقى في كل من مصر وبيروت ودمشق وبغداد خطبًا (أو محاضرات) بعضها على الرجال وبعضها على النساء، كان لها أحسن تأثير، وأثنت عليها الجماهير، وتبارت في حديثها الصحف، وقد سرَّنا أنه حث في كل منها على التربية الدينية الإسلامية، والاعتصام بكتاب الله القرآن وسنة الرسول عليه أفضل الصلاة والسلام، وقد انفرد بهذه النصائح الثمينة دون أمثاله من رجال السياسة، وايْم اللهِ إن أهل هذه البلاد الإسلامية لأحوج إليها من كل ما يلقيه فيها زعماء السياسة، ومؤسسو الجمعيات والأندية على النساء والرجال. ويلي هذه النصيحة في الفائدة تحذيره النابتة الجديدة من تقليد الإفرنج في أزيائهم وعاداتهم وتقاليدهم، وإقناع الشبان المفتونين بهذه المظاهر بضررها القومي والسياسي. ومما قاله في جمعية الشبان المسلمين في القاهرة أنه هو تربى وتعلم في البلاد الإنكليزية وتخرج في مدرسة أكسفورد الجامعة، وعاد إلى الهند متفرنجًا في زيه وهيئته وأكله وشربه، وأثاث داره، ولقاء زواره، وكان يظن أن هذا يقربه إلى الإنكليز الحاكمين في بلاده زلفى، ويزيده عندهم ودًّا، ولكنه لم يزده إلا امتهانًا منهم وبُعدًا، فاستيقظ من رقدته، وتنبه من غفلته، وعاد إلى شارات قومه وشعائر ملته، فاضطروا إلى احترامه ومراعاة كرامته. ولقد كافأ الزعيم الكريم إخوانه من مسلمي هذه البلاد العربية على تكريمهم له وتعظيمهم إياه وتعزيته في مصابه أفضل المكافأة بهذه النصائح الثمينة التي مهدت تلك الحفاوة والإطراء السبيل لاستماع الجماهير لها والتأمل فيها. ولم يكن هذا الزعيم غافلاً في نصائحه الإسلامية عن مراعاة الحقوق الوطنية والتعاون بين المسلمين وغير المسلمين من المشاركين لهم وفي وطنهم، بل أعطى هذه المسألة المهمة حقها في كل مكان، إلا أنه جزم بأن الاتفاق بين العرب واليهود الصهيونيين في فلسطين هو وراء حدود الإمكان. السيد أمين الحسيني: لا جرم أن الفضل الأول في هذه الحركة الجديدة من أطوار الجامعتين الإسلامية والشرقية للزعيم العربي الإسلامي الحازم السيد محمد أمين الحسيني مفتي القدس ورئيس المجلس الشرعي الإسلامي الأعلى لفلسطين. فأتى فيها تدبيره، بأقصى ما قدر لها تفكيره، فعلت بها مكانته في البلاد العربية والهندية وغيرها، على حين لم يظهر في البلاد العربية التي رُزئت بالعدوان الأوروبي المسمى بالانتداب زعيم إسلامي سياسي غيره لا من بيوتات العلم الديني وشرف النسب كبيته، ولا من سائر البيوت العربية، وإنما وجد في سورية والعراق أفراد من وجهاء الوطنيين المدنيين يجاهدون عدوان الاستعمار الأجنبي والأمة تشد أزرهم، ويستعين الأجانب عليهم بصنائعهم من منافقي البلاد يرفعونهم إلى مناصب الحكومة لإخلاصهم لهم. صدر أولئك الأجانب المعتدون على استقلال البلاد العربية أفرادًا منها ليكونوا أعوانًا لهم على رسوخ أقدامهم فيها فتصدروا وخدموا مصدريهم بمناصبهم، وإنما صدر أمينًا جده وجده فكان مجاهدًا للنفوذ الأجنبي الصهيوني ناصرًا للقومية العربية وحقوقها الوطنية، حتى فكر خصومه وخصومها أخيرًا في الالتجاء إلى بعض أصحاب الألقاب الكبيرة من متصدري الأجانب ليشتروا منهم شرق الأردن وما ألحقوا بها من الحجاز بتكبير اللقب وتوسيع دائرة الملك اللفظي. وإن كان صوريًّا وهميًّا، وسترى ما يكون من عاقبة ذلك. وقى الله الإسلام والعرب شره. اقتراح إنشاء مدرسة جامعة إسلامية في القدس: اتفق السيد محمد أمين الحسيني مع الزعيم شوكت علي على السعي في العالم الإسلامي لإنشاء مدرسة عربية إسلامية جامعة في القدس الشريف لتقوية الإسلام والعرب فيها تجاه الخطر الصهيوني والمدارس اليهودية في فلسطين، وهذه فكرة عالية كبيرة يجب التمهيد لها قبل كل شيء بوضع نظام لجمع المال الكثير الذي يتوقف عليه المشروع فيها بحيث يكون مضمونًا لا ريب فيه، وتكون الثقة بالمشروع لا مِرَاء فيها. _________

стр. 4110

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) نسخه للجهاد خدمة للإنكليز: لقد كان رد المنار على هذيان القادياني الدجال كشهاب ثاقب أتبعه، فخلب عقله وخبله، وأبكاه وململه، وكان نورًا مضيئًا لعلماء الهند وأصحاب الصحف المنشرة، فبادروا إلى نشره بالنص وبالترجمة، فبعثه ذلك على الرد عليه بكتابه الذي سماه (الهدى والتبصر لمن يرى) فتخبط فيه تخبط المصروع، وتململ تململ الملسوع، وجاء بما لا يسمن ولا يغني من جوع، بل يظل المتغذي به في جوع ويقوع وهقوع، تارة يمدح وأخرى يذم، وطورًا يفترض ويظن وآنًا يجزم، وإن من المرعى ما يقتل حبطًا أو يلم، فلفق وحيه الشيطاني في الرد عليَّ، وأمواج الشكوك تتقاذفه في سبب ردي عليه، وإني أبدأ الكلام في مسألة الجهاد، بعبارته في سياق هذا التردد والترداد، وهذا نصه: (ثم مع ذلك تناجيني نفسي في بعض الأوقات أن من الممكن أن يكون مدير المنار بريئًا من هذه الإلزامات، ويمكن أنه ما عمد إلى الاحتقار والنطح كالعجماوات، بل أراد أن يعصم كلام الله من صغار المضاهات [*] وإنما الأعمال بالنيات. فإن كان هذا هو الحق فلا شك أنه ادَّخر لنفسه بهذه المقالات كثيرًا من الدرجات؛ فإن حب كلام الله يُدخل في الجنة ويكون عاصمًا كالجنة، وأي ذنب على الذي سبني لحماية الفرقان، لا للاحتقار وكسر الشبان، ونحا به منحى نصرة الدين، لا لظى التحقير والتوهين. وهل هو في ذلك إلا بمنزلة حماة الإسلام، والداعين إلى عزة كلام الله العلام، الذي هو ملك الكلام، والله يعلم السر وما أخفى، ولكل امرئ ما نوى) . اهـ. ثم عقد في الكتاب فصلاً في ذم علماء زمانه؛ لأنهم لم يؤمنوا بأنه المهدي والمسيح المنتظر قال فيه ما نصه: (وقد أمروا أن يتبعوا الحكم الذي هو نازل من السماء، ولا يتصدوا له بالمراء، فما أطاعوا أمر الله الودود، بل إذا ظهر فيهم المسيح الموعود، فكفروا به كأنهم اليهود. وقد نزل ذلك الموعود عند طوفان الصليب، وعند تقليب الإسلام كل التقليب، فهل اتبع العلماء هذا المسيح؟ كلا، بل أكفروه وأظهروا الكفر القبيح، وأصروا على الأباطيل وخدموا القسوس، فأخذهم القسوس وشجوا الرؤوس وأذاقوهم ما يذيقون المحبوس، فرأوا اليوم المنحوس. سيقول السفهاء: إن الدولة البريطانية أعانت القسيسين ونصرتهم بحيل تشابه الجبل الركين، لينصروا المسلمين، فما جريمة العالمين؟ والأمر ليس كذلك، والعلماء ليسوا بمعذورين، فإن الدولة ما نصر القسوس بأموالها، ولا بجنود مقاتلين وما أعطتهم حرية أزيد منكم ليرتاب من كان من المرتابين، بل أشاعت قانونًا سواء بيننا وبينهم، ولها حق عليكم لو كنتم شاكرين. أتريدون أن تسيئوا إلى قوم هم أحسنوا إليكم، والله لا يحب الكافرين الغامطين، ومن إحسانهم أنكم تعيشون بالأمن والأمان، وقد كنتم تخطفون من قبل هذه الدولة في هذه البلدان. وأما اليوم فلا يؤذيكم ذباب ولا بقة ولا أحد من الجيران، وإن ليلكم أقرب إلى الأمن من نهار قوم خلت قبل هذا الزمان، ومن الدولة حفظة عليكم لتعصموا من اللصوص وأهل العدوان، وهل جزاء الإحسان إلا الإحسان. إنا رأينا من قبلها زمانًا موجعًا من دونه الحطمة، واليوم بجنتها عرضت علينا الجنة نقطف من ثمارها، ونأوي إلى أشجارها، ولذلك قلت غير مرة: إن الجهاد ورفع السيف عليهم ذنب عظيم، وكيف يؤذي المحسن مَن هو كريم، ومَن آذى محسنه فهو لئيم) . ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) حاشية: وأظن أنه استشاط من منع الجهاد ووضع الحرب والسيوف الحِدَاد، وأن الوقت وقت إراءة الآيات لا زمان سلال مرهفات، ولا سيف إلا سيف الحجج والبينات، فلا شك أن الحرب لإعلاء الدين في هذه الأوقات من أشنع الجهالات، ولا إكراه في الدين؛ كما لا يخفى على ذوي الحصاة - منه.

стр. 4111

ذو الحجة - ١٣٤٩ه ـ مايو - ١٩٣١م

стр. 4112

الكاتب: أحمد بن تيمية

الحواشي

(٢) فصل وأما الكحل والحقنة وما يقطر في إحليله، ومداواة المأمومة والجائفة، فهذا ما تنازع فيه أهل العلم، فمنهم مَن لم يفطر بشيء من ذلك، ومنهم من فطر بالجميع لا بالكحول، ومنهم من فطر بالجميع لا بالتقطير، ومنهم من لا يفطر بالكحول ولا بالتقطير ويفطر بما سوى ذلك. والأظهر أنه لا يفطر بشيء من ذلك. فإن الصيام من دين المسلمين الذي يحتاج إلى معرفته الخاص والعام، فلو كانت هذه الأمور مما حرمها الله ورسوله في الصيام، ويفسد الصوم بها لكان هذا مما يجب على الرسول بيانه، ولو ذكر ذلك لعلمه الصحابة وبلغوه الأمة كما بلغوا سائر شرعه. فلما لم ينقل أحد من أهل العلم عن النبي ﷺ في ذلك لا حديثًا صحيحًا ولا ضعيفًا ولا مسندًا - علم أنه لم يذكر شيئًا من ذلك. والحديث المروي في الكحل ضعيف، رواه أبو داود في السنن ولم يروه غيره، ولا هو في مسند أحمد ولا سائر الكتب المعتمدة. قال أبو داود: حدثنا النفيلي ثنا علي بن ثابت حدثني عبد الرحمن بن النعمان ثنا معبد بن هودة عن أبيه عن جده عن النبي ﷺ : (أنه أمر بالإثمد المروح عند النوم، وقال: ليتقه الصائم) قال أبو داود: قال يحيى بن معين: هذا حديث منكر. قال المنذري وعبد الرحمن: قال يحيى بن معين: ضعيف، وقال أبو حاتم الرازي: وهو صدوق، لكن من الذي يعرف أباه وعدالته وحفظه؟ ! وكذلك حديث معبد قد عورض بحديث ضعيف، وهو ما رواه الترمذي بسنده عن أنس بن مالك قال: جاء رجل إلى النبي ﷺ فقال: اشتكيت عيني أفأكتحل وأنا صائم؟ قال (نعم) قال الترمذي: ليس بالقوي، ولا يصح عن النبي ﷺ في هذا الباب شيء. وفيه أبو عاتكة. قال البخاري: منكر الحديث. والذين قالوا: إن هذه الأمور تفطر كالحقنة ومداواة المأمومة والجائفة لم يكن معهم حجة عن النبي ﷺ ، وإنما ذكروا ذلك بما رأوه من القياس، وأقوى ما احتجوا به قوله: (وبالِغْ في الاستنشاق إلا تكون صائمًا) قالوا: فدل ذلك على أن ما وصل إلى الدماغ يفطر الصائم إذا كان يفعله، وعلى القياس كل ما وصل إلى جوفه بفعله من حقنة وغيرها، سواء كان ذلك في موضع الطعام والغذاء أو غيره من حشو جوفه، والذين استثنوا التقطير قالوا: التقطير لا ينزل إلى جوفه، وإنما يرشح رشحًا في الداخل إلى إحليله كالداخل إلى فمه وأنفه. والذين استثنوا الكحل قالوا: العين ليست كالقبل والدبر، ولكن هي تشرب الكحل كما يشرب الجسم الدهن والماء. والذين قالوا: الكحل يفطر - قالوا: إنه ينفذ إلى داخله حتى يتنخَّمه الصائم؛ لأن في داخل العين منفذًا إلى داخل الحلق. وإذا كان عمدتهم هذه الأقيسة ونحوها لم يجز إفساد الصوم بمثل هذه الأقيسة لوجوه: (أحدها) القياس وإن كان حجة إذا اعتبرت شروط صحته، فقد قلنا في الأصول: إن الأحكام الشرعية بيَّنتها النصوص أيضًا، وإن دل القياس الصحيح على مثل ما دل عليه النص دلالة خفية، فإذا علمنا بأن الرسول لم يحرم الشيء ولم يوجبه، علمنا أنه ليس بحرام ولا واجب وأن القياس المثبت لوجوبه وتحريمه فاسد، ونحن نعلم أنه ليس في الكتاب والسنة ما يدل على الإفطار بهذه الأشياء فعلمنا أنها ليست مفطرة. (الثاني) أن الأحكام التي تحتاج الأمة إلى معرفتها لا بد أن يبينها الرسول ﷺ بيانًا عامًّا، ولا بد أن تنقلها الأمة، فإذا انتفى هذا علم أن هذا ليس من دينه، وهذا كما يعلم أنه لم يفرض صيام شهر غير رمضان، ولا حج بيت غير البيت الحرام، ولا صلاة مكتوبة غير الخمس، ولم يُجِبْ الغسل في مباشرة المرأة بلا إنزال، ولا أوجب الوضوء من الفزع العظيم، وإن كان في مظنة خروج الخارج، ولا سن الركعتين بعد الطواف بين الصفا والمروة كما سن الركعتين بعد الطواف بالبيت، وبهذا يعلم أن المني ليس بنجس؛ لأنه لم ينقل من أحد بإسناد يحتج به أنه أمر المسلمين بغسل أبدانهم وثيابهم من المني مع عموم البلوى بذلك بل أمر الحائض أن تغسل قميصها من دم الحيض مع قلة الحاجة إلى ذلك، ولم يأمر المسلمين بغسل أبدانهم وثيابهم من المني. والحديث الذي يرويه بعض الفقهاء: (يغسل الثوب من البول والغائط والمني والمذي والدم) ليس من كلام النبي ﷺ ، وليس في شيء من كتب الحديث التي يعتمد عليها ولا رواه أحد من أهل العلم بالحديث بإسناد يحتج به. وروي عن عمار وعائشة من قولهما. وغسل عائشة للمني من ثوبه وفركها إياه لا يدل على وجوب ذلك، فإن الثياب تغسل من الوسخ والمخاط والبصاق، والوجوب إنما يكون بأمره، لا سيما ولم يأمر هو سائر المسلمين بغسل ثيابه من ذلك، ولا نقول: إنه أمر عائشة بذلك، بل أقرها على ذلك، فدل على جوازه أو حسنه واستحبابه. وأما الوجوب فلا بد له من دليل. وبهذه الطرق يعلم أيضًا أنه لم يوجب الوضوء من لمس النساء ولا من النجاسات الخارجة من غير السبيلين، فإنه لم ينقل أحد عنه بإسناد يثبت مثله أنه أمر بذلك، مع العلم بأن الناس كانوا لا يزالون يحتجمون ويتقيئون ويجرحون في الجهاد. وغير ذلك، وقد قطع عرق بعض أصحابه ليخرج منه الدم وهو الفصاد، ولم ينقل عنه مسلم أنه أمر أصحابه بالتوضؤ من ذلك. وكذلك الناس لا يزال أحدهم يلمس امرأته بشهوة وغير شهوة ولم ينقل عنه مسلم أنه أمر الناس بالتوضؤ من ذلك، والقرآن لا يدل على ذلك، بل المراد بالملامسة الجماع كما بسط في موضعه. وأمره بالوضوء بمس الذكر إنما هو باستحباب إما مطلقًا وإما إذا حرك الشهوة. وكذلك من تفكر فتحركت شهوته فانتشر، وكذلك من مس الأمرد أو غيره فانتشر. فالتوضؤ عند تحرك الشهوة من جنس التوضؤ عند الغضب، وهذا مستحب لما في السنن عن النبي ﷺ أنه قال: (إن الغضب من الشيطان، وإن الشيطان من النار، وإنما تطفأ النار بالماء، فإذا غضب أحدكم فليتوضأ) وكذلك الشهوة الغالبة هي من الشيطان والنار، والوضوء يطفئها فهو يطفئ حرارة الغضب. والوضوء من هذا مستحب. وكذلك أمره بالوضوء مما مسته النار أمر استحباب؛ لأن ما مسته النار يخالط البدن. فليتوضأ فإن النار تطفئ بالماء. وليس في النصوص ما يدل على أنه منسوخ، بل النصوص تدل على أنه ليس بواجب، واستحباب الوضوء من أعدل الأقوال من قول من يوجبه وقول من يراه منسوخًا. وهذا أحد القولين في مذهب أحمد وغيره. وكذلك بهذه الطريق يعلم أن بول ما يأكل لحمه وروثه ليس بنجس، فإن هذا مما تعم به البلوى، والقوم كانوا أصحاب إبل وغنم، يقعدون ويصلون في أمكنتها وهي مملوءة من أبعارها، فلو كانت بمنزلة المراحيض كانت تكون حشوشًا. وكان النبي ﷺ يأمرهم باجتنابها، وأن لا يلوثوا أبدانهم وثيابهم بها ولا يصلون فيها. فكيف وقد ثبتت الأحاديث بأن النبي ﷺ وأصحابه كانوا يصلون في مرابض الغنم، وأمر بالصلاة في مرابض الغنم، ونهى عن الصلاة في معاطن الإبل فعلم أن ذلك ليس لنجاسة الأبعار، بل كما أمر بالتوضؤ من لحوم الإبل، وقال في الغنم: إن شئت فتوضأ وإن شئت فلا تتوضأ، وقال: (إن الإبل خُلقت من جن، وإن على ذروة كل بعير شيطانًا) وقال: (الفخر والخيلاء في الفدادين أصحاب الإبل، والسكينة في أهل الغنم) . فلما كانت الإبل فيها من الشيطنة ما لا يحبه الله ورسوله أمر بالتوضؤ من لحمها فإن ذلك يطفئ تلك الشيطنة، ونهى عن الصلاة في أعطانها؛ لأنها مأوى الشياطين، كما نهى عن الصلاة في الحمام؛ لأنها مأوى الشياطين، فإن مأوى الأرواح الخبيثة أحق بأن تُجتنَب الصلاة فيه وفي موضع الأجسام الخبيثة، بل الأرواح الخبيثة تحب الأجسام الخبيثة؛ ولهذا كانت الحشوش محتضرة تحضرها الشياطين، والصلاة فيها أولى بالنهي من الصلاة في الحمام ومعاطن الإبل، والصلاة على الأرض النجسة، ولم يرد في الحشوش نص خاص؛ لأن الأمر فيها كان أظهر عند المسلمين أن يحتاج إلى بيان. ولهذا لم يكن أحد من المسلمين يقعد في الحشوش ولا يصلي فيها، وكانوا ينتابون البَرِّية لقضاء حوائجهم قبل أن تتخذ الكنف في بيوتهم. وإذا سمعوا نهيه عن الصلاة في الحمام أو أعطان الإبل علموا أن النهي عن الصلاة في الحشوش أولى وأحرى، مع أنه قد روى الحديث الذي فيه النهي عن الصلاة في المقبرة والمجزرة والمزبلة والحشوش وقارعة الطريق ومعاطن الإبل، وظهر بيت الله الحرام. وأصحاب الحديث متنازعون فيه وأصحاب أحمد فيه على قولين: منهم من يرى هذه من مواضع النهي ومنهم من يقول: لم يصح هذا الحديث، ولم أجد في كلام أحمد في ذلك إذنًا ولا منعًا، مع أنه قد كره الصلاة في مواضع العذاب. نقله عنه ابنه عبد الله للحديث المسند في ذلك عن علي الذي رواه أبو داود، وإنما نص علي الحشوش وأعطان الإبل والحمام، وهذه الثلاثة هي التي ذكرها الخرقي وغيره. والحكم في ذلك عند من يقول به قد يثبته بالقياس على موارد النص وقد يثبته بالحديث، ومن فرق يحتاج إلى الطعن في الحديث وبيان الفارق، وأيضًا المنع قد يكون منع كراهة، وقد يكون منع تحريم. فإذا كانت الأحكام التي تعم بها البلوى لا بد أن يبينها الرسول صلى الله عليه وسلم بيانًا عامًّا ولا بد أن تنقل الأمة ذلك، فمعلوم أن الكحل ونحوه مما تعم به البلوى كما تعم بالدهن والاغتسال والبخور والطيب. فلو كان هذا مما يفطر لبيَّنه النبي ﷺ كما بيَّن الإفطار بغيره، فلما لم يبين ذلك علم أنه من جنس الطيب والبخور والدهن، والبخور قد يتصاعد إلى الأنف ويدخل في الدماغ وينعقد أجسامًا، والدهن يشربه البدن ويدخل إلى داخله ويتقوى به الإنسان، وكذلك يتقوى بالطيب قوة جيدة، فلما لم ينه الصائم عن ذلك دل على جواز تطييبه وتبخيره وادِّهانه، وكذلك اكتحاله. وقد كان المسلمون في عهده صلى الله عليه وسلم يجرح أحدهم إما في الجهاد وإما في غيره مأمومة وجائفة، فلو كان هذا يفطر لبين لهم ذلك، فلما لم ينه الصائم عن ذلك علم أنه لم يجعله مفطرًا. (الوجه الثالث) إثبات التقطير بالقياس يحتاج إلى أن يكون القياس صحيحًا، وذلك إما قياس على بابه الجامع، وإما بإلغاء الفارق، فإما أن يدل دليل على العلة في الأصل معدى لها إلى الفرع، وإما أن يعلم أن لا فارق بينهما من الأوصاف المعتبرة في الشرع، وهذا القياس هنا منتفٍ. وذلك أنه ليس في الأدلة ما يقتضي أن المفطر الذي جعله الله ورسوله مفطرًا هو ما كان واصلاً إلى دماغ أو بدن، أو ما كان داخلاً من منفذ أو واصلاً إلى الجوف، ونحو ذلك من المعاني التي يجعلها أصحاب هذه الأقاويل هي مناط الحكم عند الله ورسوله، ويقولون: إن الله ورسوله إنما جعل الطعام والشراب مفطرًا لهذا المعنى المشترك من الطعام والشراب، ومما يصل إلى الدماغ والجوف من دواء المأمومة والجائفة وما يصل إلى الجوف من الكحل ومن الحقنة والتقطير في الإحليل ونحو ذلك. وإذا لم يكن على تعليق الله ورسوله للحكم بهذا الوصف دليل كان قول القائل: إن الله ورسوله إنما جعلا هذا مفطرًا لهذا - قولاً بلا علم، وكان قوله: (إن الله حرم على الصائم أن يفعل هذا) قولاً بأن هذا حلال وهذا حرام، بلا علم، وذلك يتضمن القول على الله بما لا يعلم، وهذا لا يجوز. ومن اعتقد من العلماء أن هذا المشترك مناط الحكم فهو بمنزلة من اعتقد صحة مذهب لم يكن صحيحًا، أو دلالة لفظ على معنى لم يرده الرسول، وهذا اجتهاد يثابون عليه، ولا يلزم أن يكون قولاً بحجة شرعية يجب على المسلم اتباعها. (الوجه الرابع) أن القياس إنما يصح إذا لم يدل كلام الشارع على علة الحكم [١] إذا سبرنا أوصاف الأصل، فلم يكن فيها ما يصلح للعلة إلا الوصف المعين، وحيث أثبتنا علة الأصل بالمناسبة أو الدوران أو الشبه المطرد عند من يقول به، فلا بد من السبر، فإذا كان في الأصل وصفان مناسبان لم يجز أن يقول الحكم بهذا دون هذا. ومعلوم أن النص والإجماع أثبتا الفطر بالأكل والشرب والجماع والحيض والنبي ﷺ قد نهى المتوضئ عن المبالغة في الاستنشاق إذا كان صائمًا، وقياسهم على الاستنشاق أقوى حججهم كما تقدم، وهو قياس ضعيف، وذلك لأن (من) نشق الماء بمِنْخريه ينزل الماء إلى حلقه وإلى جوفه، فحصل له بذلك ما يحصل للشارب بفمه ويغذي بدنه من ذلك الماء، ويزول العطش ويطبخ الطعام في معدته كما يحصل بشرب الماء، فلو لم يرد النص بذلك لعلم بالعقل أن هذا من جنس الشرب، فإنهما لا يفترقان إلا في دخول الماء من الفم، وذلك غير معتبر، بل دخول الماء إلى الفم وحده لا يفطر، فليس هو مفطرًا ولا جزءًا من المفطر لعدم تأثيره، بل هو طريق إلى الفطر، وليس كذلك الكحل والحقنة ومداواة الجائفة والمأمومة. فإن الكحل لا يغذي ألبتة، ولا يدخل أحد كحلاً إلى جوفه لا من أنفه ولا فمه، وكذلك الحقنة لا تغذي بل تستفرغ ما في البدن، كما لو شم شيئًا من المسهلات، أو فزع فزعًا أوجب استطلاق جوفه وهي لا تصل إلى المعدة [٢] . والدواء الذي يصل إلى المعدة في مداواة الجائفة والمأمومة لا يشبه ما يصل إليها من غذائه [٣] والله سبحانه قال: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ﴾ (البقرة: ١٨٣) وقال ﷺ : (الصوم جُنة) وقال: (إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم فضيقوا مجاريه بالجوع بالصوم) [٤] . فالصائم نُهي عن الأكل والشرب؛ لأن ذلك سبب التقوى. فترك الأكل والشرب الذي يولد الدم الكثير الذي يجري فيه الشيطان، إنما يتولد من الغذاء لا عن حقنة ولا كحل، ولا ما يقطر في الذكر، ولا ما يداوى به المأمومة والجائفة، وهو متولد عما استنشق من الماء؛ لأن الماء مما يتولد من الدم، فكان المنع منه من تمام الصوم. فإذا كانت هذه المعاني وغيرها موجودة في الأصل الثابت بالنص والإجماع فدعواهم أن الشارع علق الحكم بما ذكروه من الأوصاف معارَض بهذه الأوصاف. والمعارضة تبطل كل نوع من الأقيسة إن لم يتبين أن الوصف الذي ادعوه هو العلم دون هذا. (الوجه الخامس) أنه ثبت بالنص والإجماع منع الصائم من الأكل والشرب والجماع، وقد ثبت عن النبي ﷺ أنه قال: (إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم) ولا ريب أن الدم يتولد من الطعام والشراب، وإذا أكل أو شرب اتسعت مجاري الشياطين [٥] وإذا صام ضاقت وانبعثت القلوب إلى فعل الخيرات التي بها تفتح أبواب الجنة، وإلى ترك المنكرات التي بها تفتح أبواب النار، وصفدت الشياطين فضعفت قوتهم وعملهم بتصفيدهم فلم يستطيعوا أن يفعلوا في شهر رمضان ما كانوا يفعلونه في غيره، ولم يقل: إنهم قتلوا ولا ماتوا، بل قال: (صفدوا) والمصفد من الشياطين قد يؤذي، لكن هذا أقل وأضعف مما يكون في غير رمضان، فهو بحسب كمال الصوم ونقصه، فمن كان صومه كاملاً دفع الشيطان دفعًا لا يدفعه الصوم الناقص، فهذه المناسبة ظاهرة فيمنع الصائم من الأكل والشرب، والحكم ثابت على وفقه، وكلام الشارع قد دل على اعتبار هذا الوصف وتأثيره، وهذا المنع منتفٍ في الحقنة والكحل وغير ذلك. فإن قيل: بل الكحل قد ينزل إلى الجوف ويستحيل دمًا. (قيل) هذا كما قد يقال في البخار الذي يصعد من الأنف إلى الدماغ فيستحيل دمًا، وكالدهن الذي يشربه الجسم. والممنوع منه إنما هو ما يصل إلى المعدة فيستحيل دمًا ويتوزع على البدن جميعه. ونجعل هذا وجهًا خامسًا، فنقيس الكحل والحقنة ونحو ذلك على البخور والدهن ونحو ذلك، لجامع ما يشتركان فيه من أن ذلك ليس مما يتغذى به البدن ويستحيل في المعدة دمًا، وهذا الوصف هو الذي أوجب أن لا تكون هذه الأمور مفطرة، وهذا موجود في محل النزاع. والفرع قد يتجاذبه أصلان فيلحق كلاًّ منهما بما يشبهه من الصفات. (فإن قيل) هذا تطبخه المعدة ويستحيل دمًا ينمو عنه البدن لكنه غذاء ناقص فهو كما لو أكل سمًّا أو نحوه مما يضره، وهو بمنزلة من أكل أكلاً كثيرًا أورثه تخمةً ومرضًا. فكان منعه في الصوم عن هذا أوكد؛ لأنه ممنوع عنه في الإفطار وبقي الصوم أوكد، وهذا كمنعه من الزنى فإنه إذا منع من الوطء المباح فالمحظور أولى. (فإن قيل) فالجماع مفطر وهذه العلة منتفية فيه. (قيل) تلك أحكام ثابتة بالنص والإجماع فلا يحتاج إثباتها إلى القياس، بل يجوز أن تكون العلل مختلفة فيكون تحريم الطعام والشراب والنظر بذلك لحكمة، وتحريم الجماع والفطر بالحيض لحكمة، فإن الحيض لا يقال فيه أنه يحرم هذا؛ لأن المفطرات بالنص والإجماع لما انقسمت إلى أمور اختيارية تحرم على العبد كالأكل والجماع، وإلى أمور لا اختيار له فيها كدم الحيض، كذلك تنقسم عللها. (فنقول) أما الجماع فإنه باعتبار أنه سبب إنزال المني يجري مجرى الاستقاءة والحيض والاحتجام؛ كما سنبينه إن شاء الله تعالى، فإنه من نوع الاستفراغ لا الامتلاء كالأكل والشرب، ومن جهة أنه إحدى الشهوتين فجرى مجرى الأكل والشرب، وقد قال النبي ﷺ في الحديث الصحيح عن الله تعالى: (الصوم لي وأنا أجزي به، يدع شهوته وطعامه من أجلي) فترك الإنسان ما يشتهيه لله هو عبادة مقصودة يثاب عليها كما يثاب المُحرِم على ترك ما اعتاده من اللباس والطيب ونحو ذلك من نعيم البدن، والجماع من أعظم نعيم البدن وسرور النفس وانبساطها، وهو يحرك الشهوة والدم والبدن أكثر من الأكل، فإذا كان الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم. والغذاء يبسط الدم الذي هو مجاريه، فإذا أكل أو شرب انبسطت نفسه إلى الشهوات، وضعفت إرادتها ومحبتها للعبادات، فهذا المعنى في الجماع أبلغ، فإنه يبسط إرادة النفس للشهوات، ويضعف إرادتها عن العبادات أعظم، بل الجماع هو غاية الشهوات، وشهوته أعظم من شهوة الطعام والشراب، ولهذا أوجب على المجامع كفارة الظهار، فوجب عليه العتق أو ما يقوم مقامه بالسنة والإجماع؛ لأن هذا أغلظ، وداعيه أقوى، والمفسدة به أشد. فهذا أعظم الحكمتين في تحريم الجماع. وأما كونه يضعف البدن كالاستفراغ، فذاك حكمة أخرى، فصار فيهما كالأكل والحيض وهو في ذلك أبلغ منهما فكان إفساده الصوم أعظم من إفساد الأكل والحيض. فنذكر حكمة الحيض وجريان ذلك على وفق القياس، فنقول: إن الشرع جاء بالعدل في كل شيء. والإسراف في العبادات من الجور الذي نهى عنه الشارع وأمر بالاقتصاد في العبادات، ولهذا أمر بتعجيل الفطر وتأخير السحور ونهى عن الوصال، وقال: (أفضل الصيام وأعدل الصيام صيام داود ﵇، وكان يصوم يومًا ويفطر يومًا ولا يفر إذا لاقى) فالعدل في العبادات من أكبر مقاصد الشارع ولهذا قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ ﴾ (المائدة: ٨٧) الآية. فجعل تحريم الحلال من الاعتداء المخالف للعدل وقال تعالى: ﴿فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً * وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ﴾ (النساء: ١٦٠- ١٦١) فلما كانوا ظالمين عوقبوا بأن حرمت عليهم الطيبات، بخلاف الأمة الوسط العدل فإنه أحل لهم الطيبات وحرم عليهم الخبائث. وإذا كان كذلك فالصائم قد نهي عن أخذ ما يقويه ويغذيه من الطعام والشراب فيُنهى عن إخراج ما يضعفه ويخرج مادته التي بها يتغذى، وإلا فإذا مكن من هذا ضره وكان متعديًا في عبادته لا عادلاً. فالخارجات نوعان: نوع يخرج لا يقدر على الاحتراز منه أو على وجه لا يضره، فهذا لا يمنع منه كالأخبثين، فإن خروجهما لا يضره ولا يمكنه الاحتراز منه أيضًا، ولو استدعى خروجهما فإن خروجهما لا يضره بل ينفعه. وكذلك إذا ذرعه القيء لا يمكنه الاحتراز منه، وكذلك الاحتلام في المنام لا يمكنه الاحتراز منه. وأما إذا استقاء فالقيء يُخرج ما يتغذى به الطعام والشراب والمستحيل في المعدة، وكذلك الاستمناء مع ما فيه من الشهوة فهو يخرج المني الذي هو مستحيل في المعدة عن الدم فهو يخرج الدم الذي يتغذى به، ولهذا كان خروج المني إذا أفرط فيه يضر الإنسان ويخرج أحمر. والدم الذي يخرج بالحيض فيه خروج الدم، والحائض يمكنها أن تصوم في غير أوقات الدم في حال لا يخرج فيها دمها، فكان صومها في تلك الحال صومًا معتدلاً لا يخرج فيه الدم الذي يقوي البدن الذي هو مادته، وصومها في الحيض يوجب أن يخرج فيه دمها، ويوجب نقصان بدنها وضعفها وخروج صومها عن الاعتدال، فأُمرت أن تصوم في غير أوقات الحيض. بخلاف المستحاضة فإن الاستحاضة تعم الزمان، وليس لها وقت تؤمر فيه بالصوم، وكان ذلك لا يمكن الاحتراز منه كذرع القيء وخروج الدم بالجراح والدمامل والاحتلام ونحو ذلك مما ليس له وقت محدد يمكن الاحتراز منه. فلم يجعل هذا منافيًا للصوم كدم الحيض. وطرد هذا إخراج الدم بالحجامة والفصاد ونحو ذلك، فإن العلماء متنازعون في الحجامة هل تفطر الصائم أم لا؟ والأحاديث الواردة عن النبي ﷺ في قوله: (أفطر الحاجم والمحجوم) كثيرة قد بيَّنها الأئمة الحفاظ. وقد كره غير واحد من الصحابة الحجامة للصائم، وكان منهم من لا يحتجم إلا بالليل. وكان أهل البصرة إذا دخل شهر رمضان أغلقوا حوانيت الحجامين. والقول بأن الحجامة تفطر مذهب أكثر فقهاء الحديث كأحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه وابن خزيمة وابن المنذر وغيرهم. وأهل الحديث الفقهاء فيه العاملون به أخص الناس باتباع محمد صلى الله عليه وسلم، والذين لم يروا إفطار المحجوم بما ثبت في الصحيح (أن النبي صلى الله عليه وسلم احتجم وهو صائم محرم) وأحمد وغيره طعنوا في هذه الزيادة وهي قوله (وهو صائم) وقالوا: الثابت أنه احتجم وهو محرم. قال أحمد: قال يحيى بن سعيد: لم يسمع الحكم حديث مقسم في الحجامة للصائم، يعني حديث شعبة عن الحكم عن مقسم عن ابن عباس أن النبي ﷺ احتجم وهو صائم محرم. قال مهنا: سألت أحمد عن حديث حبيب بن الشهيد عن ميمون بن مهران عن ابن عباس أن النبي ﷺ احتجم وهو صائم محرم. فقال: ليس بصحيح، وقد أنكره يحيى بن سعيد الأنصاري، قال الأثرم: سمعت أبا عبد الله رد هذا الحديث فضعفه، وقال: كانت كتب الأنصاري ذهبت في أيام المنتصر فكان بعدُ يحدث من كتب غلامه، وكان هذا من تلك. وقال مهنا: سألت أحمد عن حديث قبيصة عن سفيان عن حماد عن سعيد بن جبير عن ابن عباس.. إلخ فقال: هو خطأ من قبل قبيصة. وسألت يحيى عن قبيصة فقال: رجل صدق، والحديث الذي يحدث به عن سفيان عن سعيد خطأ من قبله. قال مهنا: سألت أحمد عن حديث ابن عباس أن النبي ﷺ احتجم وهو محرم صائم فقال: ليس فيه (صائم) إنما هو (محرم) ذكره سفيان عن عمرو بن دينار عن طاوس عن ابن عباس، وعن عبد الرزَّاق عن معمر عن ابن خثيم عن سعيد بن جبير عن ابن عباس مثله، وهؤلاء أصحاب ابن عباس لا يذكرون صائمًا. (قلت) : وهذا الذي ذكره الإمام أحمد، هو الذي اتفق عليه الشيخان البخاري ومسلم؛ ولهذا أعرض مسلم عن الحديث الذي ذكر حجامة الصائم ولم يثبتا إلا حجامة المحرم. وتأولوا أحاديث الحجامة بتأويلات ضعيفة كقولهم: كانا يغتابان وقولهم: أفطرا لسبب آخر. وأجود ما قيل ما ذكره الشافعي وغيره: أن هذا منسوخ، فإن هذا القول كان في رمضان واحتجامه وهو محرم كان بعد ذلك؛ لأن الإحرام بعد رمضان. وهذا أيضًا ضعيف بل هو صلوات الله عليه أحرم عام الحديبية بعمرة في ذي القعدة، وأحرم من العام الثالث سنة الفتح من الجعرانة في ذي القعدة، وأحرم سنة عشر بحجة الوداع في ذي القعدة، فاحتجامه وهو محرم صائم لم يبين في أي الإحرامات كان، والذي يقوي أن إحرامه الذي احتجم فيه كان قبل فتح مكة، وقوله (أفطر الحاجم والمحجوم) فإنه كان عام الفتح بلا ريب هكذا في أجود الأحاديث. قال أحمد: أنبأنا إسماعيل عن خالد الحذاء عن أبي قلابة عن الأشعث عن شداد بن أوس أنه مر مع النبي ﷺ زمن الفتح على رجل محتجم بالبقيع لثمان عشرة ليلة خلت من رمضان فقال: (أفطر الحاجم والمحجوم) . وقال الترمذي: سألت البخاري فقال: ليس في هذا الباب أصح من حديث شداد بن أوس وحديث ثوبان. فقلت: وما فيه من الاضطراب؟ فقال: كلاهما عندي صحيح؛ لأن يحيى بن سعيد روى عن أبي قلابة عن أبي أسماء عن ثوبان عن أبي الأشعث عن شداد الحديثين جميعًا. (قلت) وهذا الذي ذكره البخاري من أظهر الأدلة على صحة كلا الحديثين اللذين رواهما أبو قلابة؛ إلى أن قال: ومما يقوي أن الناسخ هو الفطر بالحجامة أن ذلك رواه عنه خواص أصحابه الذين كانوا يباشرونه حضرًا وسفرًا، ويطلعون على باطن أمره مثل بلال وعائشة، ومثل أسامة وثوبان مولياه، ورواه عنه الأنصار الذين هم بطانته مثل رافع بن خديج وشداد بن أوس. وفي مسند أحمد عن رافع بن خديج عن النبي ﷺ قال: (أفطر الحاجم والمحجوم) قال أحمد: أصح شيء في هذا الباب حديث رافع، وذكر أحاديث (أفطر الحاجم والمحجوم) إلى أن قال: ثم اختلفوا على أقوال: (أحدها) يفطر المحجوم دون الحاجم، ذكره الخرقي، لكن النصوص عن أحمد وجمهور أصحابه: الإفطار بالأمرين، والنص دالّ على ذلك فلا سبيل إلى تركه. (والثاني) أنه يفطر المحجوم الذي يحتجم ويخرج منه الدم، ولا يفطر بالافتصاد ونحوه؛ لأنه لا يسمى احتجامًا، وهذا قول القاضي وأصحابه، فالتشريط في الآذان هل هو داخل في مسمى الحجامة؟ تنازع فيه المتأخرون فبعضهم يقول التشريط كالحجامة؛ كما يقول شيخنا أبو محمد المقدسي، وعليه يدل كلام العلماء قاطبة، فليس منهم من خص التشريط بذكر، ولو كان عندهم لا يدخل في الحجامة لذكروه كما ذكروا الفصاد، فعلم أن التشريط عندهم من نوع الحجامة، وقال شيخنا أبو محمد: هذا هو الصواب.... إلى أن قال: (والرابع) وهو الصواب واختاره أبو المظفر بن هبيرة الوزير العالِم العادل وغيره: أنه يفطر بالحجامة والفصاد ونحوهما؛ وذلك لأن المعنى الموجود في الحجامة موجود في الفصاد شرعًا وطبعًا، وحيث حض النبي ﷺ على الحجامة وأمر بها فهو حض على ما في معناها من الفصاد وغيره، ولكن الأرض الحارة تجتذب الحرارة فيها دم البدن فيصعد إلى سطح الجلد فيخرج بالحجامة، والأرض الباردة يغور الدم فيها إلى العروق هربًا من البرد، فإن شبه الشيء منجذب إليه كما تسخن الأجواف في الشتاء وتبرد في الصيف، فأهل البلاد الباردة لهم الفصاد وقطع العروق كما للبلاد الحارة الحجامة، لا فرق بينهما في شرع ولا عقل. وقد بينا أن الفطر بالحجامة على وفق الأصول والقياس، وأنه من جنس الفطر بدم الحيض والاستقاءة وبالاستمناء. وإذا كان كذلك فبأي وجه أراد إخراج الدم أفطر، كما أنه بأي وجه أخرج القيء أفطر سواء جذب القيء بإدخال يده أو بشم ما يقيئه أو وضع يده تحت بطنه واستخرج القيء، فتلك طرق لإخراج القيء وهذه طرق لإخراج الدم؛ ولهذا كان خروج الدم بهذا وهذا سواء في باب الطهارة، فبيَّن بذلك كمال الشرع واعتداله وتناسبه، وأن ما ورد من النصوص ومعانيها، فإن بعضه يصدق بعضًا ويوافقه ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً﴾ (النساء: ٨٢) . وأما الحاجم فإنه يجتذب الهواء الذي في القارورة بامتصاصه، والهواء يجتذب ما فيها من الدم فربما صعد مع الهواء شيء من الدم ودخل في حلقه وهو لا يشعر والحكمة إذا كانت خفية أو مستترة علق الحكم بالمظنة، كما أن النائم الذي يخرج منه الريح ولا يدري؛ يؤمر بالوضوء، فكذلك الحاجم يدخل شيء من الدم مع ريقه إلى بطنه وهو لا يدري. والدم من أعظم المفطرات فإنه حرام في نفسه لما فيه من طغيان الشهوة، والخروج عن العدل، والصائم أمر بحسم مادته. فالدم يزيد الدم فهو من جنس المحظور. فينظر الحاجم لهذا كما ينقض وضوء النائم وإن لم يستيقن خروج الريح منه؛ لأنه يخرج ولا يدري. وكذلك الحاجم قد يدخل الدم في حلقه وهو لا يدري. وأما الشارط فليس بحاجم، وهذا المعنى منتفٍ فيه فلا يفطر الشارط. وكذلك لو قدر حاجم لا يمص القارورة بل يمتص غيره، أو يأخذ الدم بطريق أخرى لم يفطر. والنبي ﷺ كلامه خرج على الحاجم المعروف المعتاد، وإذا كان اللفظ عامًّا وإن كان قصده شخصًا بعينه فيشترك في الحكم سائر النوع للعادة الشرعية من أن ما ثبت في حق الواحد من الأمة ثبت في حق الجميع. فهذا أبلغ، فلا يثبت بلفظه ما يظهر لفظًا ومعنى أنه لم يدخل فيه مع بُعده عن الشرع والعقل. والله أعلم. والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا. آمين. _________
(١) يعني أن القياس إنما يصح في حالة عدم دلالة نص الشارع على علة الحكم بالشرط الآتي.
(٢) قال في المصباح: وحقنت المريض إذا أوصلت الدواء إلى باطنه من مخرجه بالمحقنة بالكسر، واحتقن هو، والاسم الحقنة مثل الفرقة من الافتراق ثم أطلقت على ما يتداوى به، والجمع حقن مثل غرفة وغرف اهـ فهذه هي الحقنة التي يقول شيخ الإسلام: إنها لا تفطر الصائم، وقوله حق، ولكن يوجد في هذا الزمان حقن آخر وهو إيصال بعض المواد المغذية إلى الأمعاء يقصد بها تغذية بعض المرضى والأمعاء من الجهاز الهضمي كالمعدة وقد تغني عنها، فهذا النوع من الحقنة يفطر الصائم، فهو لا يباح له إلا في المرض المبيح للفطر.
(٣) الجائفة: الجراحة التي تصل إلى الجوف. والمأمومة: الشجة في الرأس تصل إلى أم الدماغ، ومداوتهما ليس فيه تغذية في الصيام.
(٤) الحديث الأول رواه النسائي عن معاذ بهذا اللفظ وروي بزيادة وبلفظ: الصيام، والثاني متفق عليه من حديث أنس وصفية بدون (فضيقوا مجاريه بالجوع) وقد ذكره الغزالي في الإحياء بها ولم يذكر الحافظ العراقي لها أصلاً، ولم يذكرها الشيخ عندما أعاد الحديث وزيادة.
(٥) وهي الشهوات.

стр. 4113

الكاتب: علي سرور الزنكلوني

الحواشي

(١) خلاصة السيرة المحمدية وكليات الدين الإسلامي وحكمه.
(٢) الخلافة الإسلامية.
(٣) يسر الإسلام والتشريع العام. ولو أن دول أوروبا تدين الله تعالى بما شرعه الله تعالى في كتابه القرآن من وجوب حفظ العهود والمواثيق، واجتناب جعلها دخلاً باطنها ينقض ظاهرها لنجاهم ذلك من كل ما بينهم الآن من التنازع والتخاصم في معاهدة الحرب الكبرى وفروعها، وهاك بضع آيات من سورة واحدة كافية لصلاح البشر إذا دانوا الله بها وهي: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي القُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ * وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدتُّمْ وَلاَ تَنقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ * وَلاَ تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَاثاً تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلاً بَيْنَكُمْ أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ مَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ (النحل: ٩٠- ٩٢) . _________ (*) محاضرة لفضيلة الأستاذ الشيخ علي سرور الزنكلوني في جمعية الشبان المسلمين.

стр. 4114

الكاتب: أحد قضاة الشرع

الحواشي

(١) أن أمور الأوصياء والقامة والوكلاء والمحجورين من الأحوال الشخصية، والمحاكم الشرعية على أسوأ تقدير محاكم الأحوال الشخصية للمسلمين في مصر، ولو وجد الإسلام نصيرًا لكانت محاكم المسلمين في كل أمورهم.
(٢) أن هذا الباب من المعاملات وردت فيه أحكام شرعية يجب اتباعها وتحرم مخالفتها، ولم تكن من مشتملات القانون الأهلي.
(٣) أنه رغم كثرة الشكوى من مجالسنا واختلالها بسبب تنافر تأليفها وفساده، وتناقضه من علم وجهل، ودين ولا دين، ونظام وفوضى، وقضاء وإدارة، حتى صارت أسوأ حالاً من محاكم الاختلاط التي خنقتها العدالة، ولكن هذه المجالس لا يمد في وجودها إلا أنها قائمة لنقض أحكام الإسلام، ورغم كل ذلك يدعون أنها عنوان الرقي في مصر، وأن البلاد الإسلامية الأخرى التي تتولى أمور المجالس الحسبية فيها المحاكم الشرعية، ولا يوجد بسبب ذلك أي شكوى متأخرة؛ لأنها لم تبتدع مفسدة كالمجالس الحسبية تثل بها في بلادها عرش شرع الإسلام، وينتج من ذلك أن مصر وحدها هي التي تتهم قاضيها الشرعي وتهينه عصبية للقضاء الأهلي، وأنه أحط تربيةً وتحقيقًا من كل القضاة الشرعية في كل باقي بلاد الإسلام.
(٤) أن المحاكم الشرعية تتولى تطبيق الأحكام الشرعية في بعض المسائل كالأوقاف والمواريث، ثم تتولى المحاكم الأهلية الجانب التنفيذي المدني فيها، فيجب أن تكون المجالس الحسبية كذلك. فهذا ملخص الأستاذ خشبة باشا، ثم قفَّاه الغرابلي باشا، فجعل لهذه المصلحة وكيلاً من القضاة الشرعيين، وهذا معنى كبير، ولكن عهده لم يطُلْ. وأما معالي الوزير الحالي فمع أنه كان يُنتظر منه أكثر من ذلك؛ لأن معاليه يتحرى أكثر رضاء جلالة مولانا الملك - والأمور الشرعية الإسلامية لدى جلالته بالمكان الأول - طرد وكلاء الإدارات الشرعيين، ووسع وجود هذه المجالس اللادينية وبعُد بها عن الشريعة كثيرًا، ورغم ما فيها من مظاهر الإهانة لحرمات البلد:
(١) لتسلط الإدارة على القضاء الشرعي فيها؛ لأن المدير ووكيله والمحافظ ووكيله والمأمور يرأسون القاضي الشرعي للغاية التي بيناها.
(٢) وتحكيم قاضٍ في قاضٍ، وهو عمل لا يسيغه أي ذوق؛ فضلاً عن أنه إفساد ما بين طائفتين من الزملاء، وهذه عيوب قضائية لا يحتملها أي نظام، ورغم كل هذا فإن معاليه لم يعمل لتدارك هذا الفساد بالإصلاح، بل بنى عليه، فأنشأ مجالس حسبية استئنافية تزيد في البلد ثورة الفوضى والفساد وتزيد عبء الميزانية التي على وشك الرزوح والإعياء. ولا ندري إذا ظفرنا بقاض شرعي استوعب التعليم الديني واللاديني والتهذيب الوضعي والفلسفي في حيز معاهد القضاء، ودرس في خمسة عشر عامًا الشريعة التي يحكم بها حتى تفقهت فيها نفسه، ثم تدرب وجرب وغمر هذا الاستعداد الراقي سائر المحاكم الشرعية قضاةً وكُتابًا، ولم يبق في المحاكم بعد هذه الحركات العنيفة من يقال فيه: لو؛ ولا ليت. إذا كان الأمر كذلك فمتى ننصف قاضينا الشرعي بين قضاة العالم؟ ! ومتى يقضي على العصبية ضده لزميله المطربش، فإن هذا غير جميل من ناس تخرجوا من القضاء، والعصبية ضده إنما هي العصبية ضد الإسلام! والخطأ الشائع أن بعض المسلمين يقيسون الإسلام على المسيحية، مع أن هذه ديانة أخروية روحية محضة لم تجئ بحكم واحد، لكن الديانة الإسلامية ديانة ختامية كاملة شاملة، فهي نظام كامل لدولة إسلامية وأمة إسلامية وتاريخ إسلامي. فالمصحف كما يوجد في المسجد يوجد في مقاصير البيوت وزوايا الأكواخ، ويوجد على سُرُر الملك ومِنصات الأحكام ومعترك الأسواق وميادين الحروب ونوادي السياسة. وبالإجمال فحيث تقعد أو تمشي أو تقف أو تنام يطل عليك المصحف بأحكامه وآدابه، فإن عصيته لم تكن به مؤمنًا ولا بارًّا. وأما ما يتشدق به المفتون منا من أن الأحكام الشرعية أمور مدنية لا يضر الدين في شيء أن تتولاها المحاكم الأهلية بقوانينها فليس بعيدًا من الذي يقول: إن الديانة الإسلامية أو سواها من الديانات ليست إلا دعوى إلى خير وفضيلة، فتتساوى فيها جميع الأديان والمذاهب الأخلاقية والمبادئ القائمة عليها جمعيات الخير، فيمكن أن يُستغنَى عن الإسلام مثلاً بالماسونية وكفى الله المؤمنين القتال، وبعد: فإما إسلام صريح أو لا إسلام، فإن الأمم لا تنهض بهذا الارتياب. وما كنا ننتظر أن يشكو لمعالي الوزير ثلاثمائة عالم إسلامي من هذه المجالس باسم الانتصار لأحكام الإسلام وكرامة قضاته ثم لا ينصفون. (المنار) جاءتنا هذه الرسالة في البريد فأهمنا أصل الموضوع فيها جدًّا على إنكارنا على الكاتب بعض التشنيع الشرعي، الذي لا ينبغي لمن يطالب بمثل هذا الحق الشرعي، ونرى أنه يجب على رياسة المعاهد العلمية الدينية في مصر أن تتولى مطالبة الحكومة بجعل هذه المجالس الحسبية شرعية تابعة للمحاكم الشرعية يتولى رياستها قضاة الشرع بما هو مقرر في الشرع، وأن ينكروا عليها أي تشريع يتعلق بحقوق الشرع ومحاكمه بدون موافقة رجال الشرع عليه وإقرارهم له، ويجب على مجلتهم (نور الإسلام) بسْط ذلك. إذا صح ما ذكره صاحب هذه الرسالة من أن ثلاثمائة عالم من علماء الإسلام شكوا إلى وزير الحقانية مسلك وزارته أو عمله في هذه المجالس الحسبية بما يعد اعتداءً على حقوق المحاكم الشرعية، وما يلزمه من الاعتداء على الشريعة نفسها - ولا تخاله صحيحًا - فكيف تسكت رياسة المعاهد الدينية ومجلتها على هذا؟ وأي خدمة للشرع تُرجى منهما إذا أضاع رجالهما هذا الحق، ورضوا بهذا الهضم لحقوق الشرع؟ ما أرى لهما عذرًا إلا عدم العلم بما بينه هذا القاضي الشرعي في رسالته هذه، إذا كانت الحكومة المصرية تحرم على علماء الإسلام التعرض لسياستها الخارجية وإدارتها الداخلية، فهل تستطيع أن تحرم عليهم التصدي لحماية ما بقي من الأحكام الشرعية، وتُكرههم على الرضا بمثل ما بينته هذه الرسالة في شأن المجالس الحسبية؟ ! كلا، إن على فضيلة الأستاذ الأكبر رئيس المعاهد الدينية أن يكتب إلى الحكومة بوجوب جعل المجالس الحسبية شرعية خالصة، فإن لم تستجب له فعليه أن يرفع الأمر إلى جلالة الملك صاحب النفوذ الأعلى، وكلمة من جلالته تعيد الحق إلى أهله، وتحله في محله. _________ (*) لأحد قضاة الشرع الشريف.

стр. 4115

الكاتب: أحمد محمد شاكر

الحواشي

(١) الانتقاد على المنار وتفسيره مولاي الأستاذ السيد العلامة حفظه الله السلام عليكم ورحمة الله وبركاته قرأت في العدد السابع من المجلد ٣١ من المنار الزاهر في تفسير قوله تعالى: ﴿وَمِنْ أَهْلِ المَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ﴾ (التوبة: ١٠١) ص ٥٠٩ ما نصه: (وفي مسند أحمد عن ابن مسعود: خطبنا رسول الله ﷺ فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إن منكم منافقين فمَن سميته فليقم، ثم قال: قم يا فلان حتى سمى ستّ وثلاثين) وروى غير هذا في معناه. ولما كنت أعمل - كما تعلمون - في وضع فهارس دقيقة مفصلة لمسند الإمام أحمد فقد استغربت أن يكون فيه هذا الحديث، ثم رجعت إلى فهارس المسند التي عملتها، فأيقنت أنه لم يروِهِ أحمد أصلاً من حديث ابن مسعود؛ فإنه لم يروِ من حديثه فيما يتعلق بالمنافقين إلا خمسة أحاديث هي: حديث المواظبة على إجابة النداء بالصلاة وفيه: (ولقد رأيتني وما يتخلف عنها إلا منافق معلوم نفاقه) رواه مرتين في صفحة ٣٨٢ و ٤١٤ ج١. وحديث: (إن الفاجر يرى ذنوبه كذباب وقع على أنفه) .. إلخ وهو ليس نصًّا في وصف المنافقين. ورواه ثلاث مرات في ص ٣٨٣، ج١. ولم يروِ من حديث ابن مسعود في خطب النبي ﷺ إلا أربعة أحاديث هي أحاديث خطبة الحاجة رواه بأربعة أسانيد في ص٣٩٢ و٣٩٣ و٤٣٢ ج١. وروى في التفسير من حديث ابن مسعود ٣٦ حديثًا ليس منها هذا الحديث على اليقين، ولولا خوف الإطالة لذكرتُها بصحتها. وقد رجعت إلى الدر المنثور للسيوطي فوجدته روى قريبًا من هذا المعنى من حديث ابن عباس ونسبه لابن جرير وابن أبي حاتم والطبراني في الأوسط وأبي الشيخ وابن مردويه، وهو في تفسير ابن جرير الطبري كما قال السيوطي ولفظه: (قام رسول الله ﷺ خطيبًا يوم الجمعة فقال: اخرج يا فلان فإنك منافق، اخرج يا فلان فإنك منافق، فأخرج من المسجد ناسًا منهم ففضحهم..) إلخ ونسبه صاحب كتاب جمع الفوائد للطبراني في الأوسط وقال: (يُضَعَّف) . وحقيقة أن في إسناده عند ابن جرير ضعفًا. وكذلك نقله ابن كثير عن السدي عن أبي مالك عن ابن عباس ولم يذكر مَن أخرجه، وظاهر أنه أخذه من تفسير ابن جرير. وذكر السيوطي في الدر المنثور حديثًا آخر لابن مردويه عن أبي مسعود الأنصاري قال: لقد خطبنا النبي ﷺ خطبة ما شهدت مثلها قط، فقال: (أيها الناس إن منكم منافقين فمن سميته فليقم، قم يا فلان، قم يا فلان، حتى قام ستة وثلاثون رجلاً) وذكر باقي الحديث ولم يتكلم على إسناده من الصحة والضعف فلا ندري ما هو. وليس انفراد ابن مردويه بحديث مما يطمئن معه القلب إلى صحته. وأظن أن هذا الأخير هو الأقرب إلى رواية المنار الزاهر ولكنه من حديث أبي مسعود البدري الأنصاري لا من حديث عبد الله بن مسعود، ومن رواية ابن مردويه لا من رواية الإمام أحمد بن حنبل في المسند. هذا ما بدا لي في استخراج هذا الحديث، أرجو من أستاذي الجليل أن يتفضل بنشره في المنار، وأن يمن على تلميذه بذكر مصدر الرواية إن كانت منسوبة للمسند من حديث ابن مسعود حقيقةً استدراكًا لفائدة نفيسة كهذه حتى نقيدها عندنا على نسختنا من مسند أحمد، لا زلتم أهلاً للفضل ومنارًا للعلماء والسلام. ... ... ... ... ... ... ... ... ... تلميذكم المخلص ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد محمد شاكر ... ... ... ... ... ... ... ... ... القاضي الشرعي (المنار) أشكر لأخينا الكريم خادم السنة بحثه العلمي عن الحديث المذكور، وإيذاننا بنتيجته، وأخبره بأنني نقلته من كتاب (فتح البيان في مقاصد القرآن) وإنني اطَّلعت على ما ذكر في معناه في تفسير الطبري والدر المنثور وابن كثير وغيرهما فاقتصرت عليه لاختصاره، بعد أن كنت نقلت غيره، ولم أنشره لأنني أعتقد أنه لا يصح شيء في فضيحة أولئك المنافقين في المسجد بالتصريح بكفرهم بأعيانهم؛ لما صرحت به من تعليل ذلك عقب نقله، ولولا هذا لما ذكرت هذا الحديث أيضًا. وإنني قد استغربت سكوت السيوطي عن هذا الحديث في الدر المنثور، ولكنني أعلم أنه لم يستقصِ كل ما ورد، وقد راجعت جدول الخطأ والصواب من فتح البيان لعلي أرى فيه تصحيحًا لخطأ وقع في عزو الحديث إلى المسند أو إلى ابن مسعود فلم أره فيه، وأنا أعلم أن مؤلفه ﵀ كان يتحرى في نقل الأحاديث. ويقال: إنه كان يستعين في تأليف تفسيره هذا بلجنة من علماء الحديث وغيرهم، ومن الكتب التي كان يعتمد عليها تفسير الشوكاني، فإن وجد الحديث في هذا التفسير يكون ناقلاً له عنه، وإن لم يوجد فيحتمل أن يكون وجده في نسخة للمسند خطية في خزانة كتبه الحافلة، ويحتمل أن يكون عزوه إلى مسند ابن مسعود عند الإمام أحمد خطأ، ويرجحه عدم نقل السيوطي إياها عنه في الدر المنثور، على أنني قد حذفت هذه الرواية مما طبعته على حدته وكذا من مختصره الذي شرعت فيه بل قلما أذكر فيه شيئًا من الروايات الصحيحة بألفاظها وتخريجها، وأختم هذا التعليق بإعادة ما بدأت به من شكر أخينا الأستاذ. جعله الله تعالى خير عون على العلم وتحرير كتبه. _________

стр. 4116

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) اقتراح مناظرة في الخلاف بين أهل السنة والشيعة (جاءنا الكتاب الآتي من حضرة صاحب الإمضاء، أحد علماء الشيعة الإمامية الأعلام ننشره بنصه وحروفه وننشر بعده جوابنا له وقد سبق هو إلى نشرها في بعض الصحف) بسم الله تعالى بأزكى التحية وأفضل السلام أحيي مقام ذلك الإمام السيد الرشيد آل رضا، ألهمه الله قول السداد، وسلك به سبيل الهدى والرشاد، أما بعد: فإني أحمد إليك الله سبحانه الذي عرَّفنا أولياءه وأهل محبته، وهدانا إلى ما سنَّه من شريعته ﴿وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ﴾ (الأعراف: ٤٣) وأسأله أن يوفقنا جميعًا لنصرة الحق وإرشاد الضال، وإحياء السنة وإماتة البدعة، فإنه ولي ذلك والقادر عليه. ثم إني رأيتك قد أرهفت يراعتك ونثلت كنانتك منتصبًا في وجه الشيعة زاعمًا أنهم قد نشطوا في هذه الأيام لدعاية الرفض والبدع، والصد عن السنة وأعلامها، فإن يكن ذلك منك حمية للحق وغيرة على الإسلام (والسرائر لا يعلمها غيره سبحانه) فحَقِّقْ دَعْواك - إن رأيت - بأن تفتح لنا بابًا في مجلتك الغراء نذكر فيه المسائل الهامة التي وقع الخلاف فيها بين الطائفتين، ونحقق الحق في ذلك متبعين البرهان، غير متحيزين إلى فئة، ملتزمين آداب المناظرة، وايم الحق، لئن فعلت ذلك إنها لأعظم حماية للدين، وأعْوَد نفعًا على المسلمين، وأكون لك بلسان أهل الحق من الشاكرين، فأرجوك؛ وظني بك ستحقق رجائي، ولك عهد الله سبحانه أن لا أذكر في مناظرتي كلمة أقصد بها جرح عاطفتك، والغض من كرامتك، وأحتمل لك كل قول، وبذلك يظهر فساد ما ليس من الدين مما يعتقد صحته الكثير من الطائفتين، وتنال لقب المصلح، ويكون لمجلتك شأن، وإنني بانتظار الجواب وإلا فسندرج صورته في مجلة العرفان الغراء وغيرها. ... ... ... ... ... ... ... ... صاحب الكلمات ... ... ... ... ... ... ... ... عبد الحسين نور الدين جواب صاحب المنار بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ من محمد رشيد رضا إلى الأستاذ الكبير، والعلامة الشهير، السيد عبد الحسين نور الدين، هدانا الله وإياه الصراط المستقيم، آمين السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أما بعد: فقد أُلقي إليَّ كتاب منك أنكرت فيه عليَّ ما كتبته أخيرًا في دعاية الشيعة، وما هو إلا ردي على كتاب السيد عبد المحسن العاملي فيما طعن به عليَّ أقبح الطعن الديني والشخصي بالتبع لطعنه على الوهابية، وعلى شيخ الإسلام ابن تيمية، بما تضمن الطعن على سلف الأمة الصالح في عقيدتهم، ثم انتقادي ما كتبتَه أنت في الجزء الأول من كلماتك في موضوع غزوة حُنين، وقد عبرت عن ذلك تعبيرًا منتقدًا أغضي عنه، وأخص بجوابي ما دعوتني إليه من فتح باب في المنار للمناظرة (في المسائل الهامة التي وقع فيها الخلاف بين الطائفتين) لتحقيق الحق فيها بالبرهان (غير متحيزين إلى فئة، ملتزمين آداب المناظرة..) إلخ. فأقول: لبيك لبيك، لقد دعوتني إلى ما كنت أتمنى مثله، فإنني ما كتبت ولن أكتب في هذه المسألة ولا في غيرها إلا ما أعتقد حقيته، وأقصد به النصيحة لله ولكتابه ولرسوله وللمسلمين، وهو ما أرشدنا إليه الله ورسوله ﷺ بقدر ما يصل إليه علمي ورأيي، فإنني لا أنتحل مذهبًا من مذاهب الفرق الإسلامية أتعصب له، ولا أقلد عالمًا من أئمتها أتقيد برأيه واجتهاده، فأخشى أن يظهر بالمناظرة بطلان قوله، بل طالما ذكرت في المنار ما هو منتقد عندي من المذاهب الشهيرة، وليس للمنار أدنى مساعدة مالية ولا معنوية من طائفة من الطوائف، ولا أهل مذهب من المذاهب، ولا من فرد من الأفراد، فأخشى على نفسي أن تتبع الهوى في الانتصار لمذهبهم أو شخوصهم من حيث أدري ولا أدري. فإن كنت تعاهد الله كما أعاهده على ما نقلته عنك آنفًا فهلم. ولا أحفل بما قلت قبله ولا بعده من الأمور التي أملاها عليك سوء الظن بي من ترغيب وترهيب، وشك مريب. ولما كانت مسائل الخلاف كثيرة، وكان الباب الذي نفتحه لها مع بقاء سائر أبواب المنار مفتَّحة - ولا سيما التفسير والفتاوى والشؤون الإسلامية العصرية - لا يتسع لدخول هذه المسائل كلها فيه إلا في سنين كثيرة، وجب أن نقتصر على المسائل المهمة، وأن نلتزم فيها الاختصار غير المخل بالغرض، وأن تكون وجهتنا جمع الكلمة، والتأليف بقدر الطاقة، على المنهج الذي شرحته في الجزء الرابع من (منار) هذه السنة. فعسى أن تكتب إليَّ برأيك في هذا، تمهيدًا للشروع في هذا العمل. وأسأله تعالى أن يوفقنا جميعًا لما يحبه ويرضاه من جمع كلمة المسلمين على كتابه وسنة رسوله ﷺ ونبذ البدع، ثم على مصالحهم الدنيوية العامة، والسلام. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 4117

الكاتب: عثمان

الحواشي

(١) وليكونوا على حذر أشد مما تنشره الجرائد الإنكليزية في قضيتي الهند ومصر وغيرهما.
(٢) يا للعجب من هذا الجهل الذي يبذل المبتلَى به روحه في خدمة عدو دينه ووطنه، ولا يخاف إثمًا ولا عارًا، وهو من أكبر الكبائر إن لم يستلزم كفرًا، ثم يتأثَّم أو يتورع عن لمس ما دُهن بشحم نجس حكمًا بيده أو فمه ويعده إهانة، فيثور ويعرّض نفسه لأشد العذاب والتنكيل، مع أن تنجس الفم به يطهره اللعاب أو الماء في مذهبه، وأعجب من جهل هؤلاء العوام غطرسة الإنكليز واحتقارهم لشعور الناس.
(٣) ولكنها أفظع بكونهم هم المعتدين الظالمين.
(٤) ظن هذا الجاهل المتكبر أن شدة الظلم سبب لدوام الحكم، وما هي إلا سبب زواله، ولا بد أن يزول حكم الإنكليز من الهند ومَن هم شر منهم من الأوربيين من البلاد التي استعبدوا أهلها، ولكن بعد أن ينقشع سحاب الجهل عن هذه الشعوب وتعرف نفسها، وقد سبقت مصر والهند في هذا غيرهما.
(٥) ليعتبر الشرقيون.
(٦) هذا العاقل وذلك المنصف قلما يوجد مثلهما في الشعوب المستعمَرة الأخرى.

стр. 4118

الكاتب: أحمد بن عرفان

стр. 4119

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الشيخ محمد عبد العزيز الخولي رُزئت مصر، بل نهضة الإصلاح الإسلامي في هذا العصر، باغتضار الشيخ محمد عبد العزيز الخولي في شرخ شبابه وغضاضة إهابه، وغضارة معيشته، وصولة مجاهدته، بعد مرض فجأه على غرة فأقصده، بجهل الطبيب كنهه وعلاجه، لاستكماله ما كتب الله له من العمر، وإذا قُضي الأجل عمي البصر، وضاعت الحيل، وخاب الأمل. مات الشاب الذي فاق الشيوخ حكمةً وعلمًا، وفات الكهول همةً وثباتًا وحِلمًا، وبَذَّ الشباب نجدةً وإقدامًا. مات خطيب مصر المفوَّه، وواعظها الديني المؤثر، المبشر المنذر، الذي تخشع لوعظه القلوب، وتسيل الغروب، وتجيش الصدور، وتستهل الشؤون. مات المصنف المدرس الصحيح العلم، الجيد الفهم، المتحري لهدى القرآن الحكيم، وهدي محمد خاتم النبيين، صلوات الله عليه وعلى آله وأصحابه، والتابعين لهم في التزام سنته، والنصح لأمته. نعم، مات أخونا وصديقنا وأحد أركان جماعتنا دعاة الإصلاح على المنهج الذي تقتضيه حال الزمان، من هدم الخرافات والبدع، وإقامة قواعد السنن، والقيام بحقوق الروح والجسد، واستقلال العقل والفكر، والجمع بين الدين والعلم، والعمل النافع في عمران الدنيا والاستعداد للآخرة، فحزنت لموته القلوب، وفاضت الدموع، وإنا على فقده لمحزونون، فإنا لله وإنا إليه راجعون. كان أول عهدنا بمعرفته سنة ١٣٣١؛ إذ اشترك في مجلة المنار وصار يتردد علينا للمذاكرة والبحث، وكان طالبًا في مدرسة القضاء الشرعي، فكانت قراءته للمنار وزياراته لنا في بعض الأحيان مقوية لاستعداده لمعرفة حقيقة الإسلام، والاهتداء بهما للعمل والتعليم على منهج الإصلاح. ولما حان وقت امتحانه النهائي لنيل شهادة المدرسة، وكان لا بد له من كتابة رسالة في أحد المباحث العلمية الدينية للتقديم بين يدي الامتحان اتباعًا للعادة الملتزمة - اختار بحث السنة وعلومها وتاريخها، فكتب رسالته التي سماها (مفتاح السنة - أو تاريخ فنون الحديث) وكان يستشيرنا في تأليفها وفي الكتب التي يستمد منها، وفي الوقوف على أخبار المشتغلين بعلم السنة في الأقطار الإسلامية في عصرنا. ونشرنا له هذه الرسالة في مجلد المنار الثاني والعشرين وطبعناها مستقلة في مطبعة المنار سنة ١٣٢٩ (١٩٢١ م) وقدمها للمدرسة فنالت حسن القبول. وقد نَوَّهَ رحمه الله تعالى في أواخر هذه الرسالة بما كان من تأثير مجلة المنار في نشر السنة والاهتداء بها؛ إذ قال في فصل (حال السنة في عصرنا الحاضر) ما نصه (ص٦١ من الطبعة الأولى) : (ولما كانت مجلة المنار سلفية المنهج، وكانت عنايتها موجهة إلى محاربة البدع، والرجوع بالدين إلى ما درج عليه الرعيل الأول من السلف، وكان ذلك داعيًا للعناية بالسنة والبحث فيها وفي فنونها، والاستدلال بها في الفتاوى وغيرها - كان لها أثر صالح في نشر السنة وتكثير سواد الطالبين لها في الأقطار الإسلامية المختلفة) اهـ. وبقي لنا عليه دَين أدبي كان يعد بوفائه من غير مطالبة، وهو تقريظ تفسير المنار كما قرظه أخص إخوانه من علماء الأزهر وغيرهم، وكان يسوِّف فيه؛ ليجد فرصة لكتابة شيء لم يسبقه إليه غيره، فرحمه الله وعفا عنه. خلاصة ترجمته قال صديقه ورفيقه في الطلب والتدريس الأستاذ الشيخ مصطفى محمد خفاجي المدرس في تجهيزية دار العلوم في تأبينه إياه في حفلة المدرسة (في ٢٦ ذي الحجة) : (وُلد ﵀ ببلدة الحامول من أعمال المنوفية سنة ١٣١٠ من الهجرة، ولما أتم حفظ القرآن وتجويده التحق بالجامع الأزهر كسائر أهل بلده إذ ذاك (كذا) . ولكنه لم يرُقْه ما كان عليه من الفوضى، فولى وجهه شطر الإسكندرية وانتسب إلى معهدها؛ إذ كان على شيء من حسن النظام والدقة، فقضى به أربع سنين إلا بعض السنة، ثم تاقت نفسه الوثَّابة وآماله البعيدة إلى الالتحاق بمعهد يكون أدق نظامًا وأعلى إحكامًا، فكانت مدرسة القضاء الشرعي طِلبته، ومغناها بُغيته، فألقى عصاه بذُراها، وانتظم في طلبتها وذلك سنة ١٣٢٩هـ الموافق سنة ١٩١١ ميلادية وما زال بها الطالب المجد والجندي القوي حتى أتم تسع السنين. ثم غادرها إلى حلبة الحياة العملية وقد اتسعت أمامه الأرجاء، وانفتح لمداركه وآماله مغلق الأنحاء، فعُين مدرسًا بالمعهد الذي تخرج فيه سنة ١٩٢٢. ولما أنشئ به قسم التخصص في الشريعة الإسلامية، كنا ممن اختير ليدرس في هذا القسم، ولما عصفت الأعاصير بذلك المعهد الشامخ نقلنا إلى مدرسة دار العلوم، حتى إذا كان صيف العام الماضي، نقلنا إلى المدرسة التجهيزية حيث نحن الآن، ثم غادرنا إلى الدار الآخرة قبل شهر كامل من اليوم) (أي في ٢٥ ذي القعدة) . ثم ذكر خلاصة ما علمه بالمعاشرة، والمزاملة في المدرسة، من شمائله وآدابه وأخلاقه، وأسلوبه في المدرسة، ومنزعه في الخطابة والوعظ، وصلته للأرحام، ووفائه للخلان، وغيرته على الدين، واهتمامه بأمر السلمين، وذكر أنه لقي في طريقته الوعظية التي جرى عليها في المساجد معارضة من الخرافيين الجامدين، فنصره الله عليهم. وأقول: إن الخطابة الدينية قد ارتقت في هذه السنين بمصر ارتقاءً يبشر بخير عظيم، فنبغ فيها طائفة من علماء الخطباء العارفين بحال الزمان، يُرجى فيهم الخير الكثير في هداية العوام، الذين زادهم جهلاً على جهلهم، وضلالاً على ضلالهم خطباء الفتنة الذين يلقون على منابرهم خطب الدواوين المعروفة، وكان فقيدنا رحمه الله تعالى في الذروة منهم. ومن عرف كنه ما هبطت إليه الخطابة الدينية في المساجد الإسلامية بموت العلم وإفساد الملوك والأمراء الفاسقين للعلماء الرسميين وأنها صارت في هذا العصر مشوهة للإسلام في نظر المتعلمين المصريين، ومعززة للخرافات في أنفس العوام الجاهلين - علم أن مثل فقيدنا اليوم خير لدينه وأهل ملته من ألف عالم من هؤلاء المتأخرين الجامدين، حتى من يعدونهم من كبراء المصنفين، كالشرقاوي والباجوري والإنبابي والسقا وأضرابهم. وكتابه في الوعظ والخطابة، ورسالته في تاريخ الحديث أنفع من كل تلك المصنَّفات ودواوين الخطب التي ليس لأحد منهم تحقيق مسألة دينية نافعة. فرحمه الله رحمة واسعة، آمين. _________

стр. 4120

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تأخر صدور المنار وكثرة مواده المتأخرة والمنتظَرة عرض لنا في أوائل شهر شوال من العوارض المختلفة عامة وخاصة ما أمسك بنا عن كتابة أي شيء للمنار وامتد ذلك إلى ما بعد عيد النحر، ولا حاجة إلى بسط العذر ﴿وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَّقْدُوراً﴾ (الأحزاب: ٣٨) وقد سبق لنا مثل هذا مما جعل أول سنة المنار يتأخر عن شهر المحرم إلى أن عاد في العام الماضي، ولنا الرجاء في الله أن نصدر في عام ١٣٥٠ اثني عشر جزءًا فتعود سنة المنار في ١٣٥١ إلى أول المحرم، ونجعل ما فات من الشهرين في سنة ١٣٤٩ بدلاً من إجازة السنة الجديدة إن أحيانا الله في عافية وسعة بفضله وكرمه وحده كما عودنا. هذا، وإنه قد كثرت علينا مواد المنار، فعلينا في العام الجديد أن نتم مقالات (المساواة بين النساء والرجال) التي كتبنا منها ثلاث عشرة مقالة. وما هو أهم منها من إتمام بحث الربا وما يترتب عليه من أحكام المعاملات المالية في هذا العصر، وكذا نشر محاضرتنا في موضوع التجديد والمجددين التي ألقيناها في رمضان سنة ١٣٤٨ في نادي الجمعية الجغرافية الكلية، وكثرت مطالبة الناس لنا بنشرها؛ لأنها كانت الفاصلة في هذه المسألة التي كان كثر الخوض فيها. ولدينا أيضًا موضوع المناظرة في مسائل الخلاف بين أهل السنة والشيعة، وقد أرسل إلينا الأستاذ السيد عبد الحسين شرف الدين مقالته الأولى فيها، ولكنه لم يلتزم فيها ما اشترطناه عليه في جواب اقتراحه المنشورين في هذا الجزء، ولا بد مع هذا من نشرها وبيان ما نراه في تحرير موضوع المناظرة. وكذا مسألة تنكيل إيطالية بإخواننا مسلمي طرابلس وبرقة وهتكها لدينهم وعِرض نسائهم! وقد نجم في أواخر العام المنسلخ قرن فتنة جديدة في الإسلام لا بد من تقديم الكتابة في دفع ضررها على كل ما ذُكر، وهي أن رجلاً جاهلاً مغرورًا تجرأ على وضع حواشي لكتاب الله تعالى وطبعها مع المصحف الشريف وسماها تفسيرًا للقرآن بالقرآن وما هي إلا تحريف قبيح يراد به هدم دين الإسلام، واستبدال دين جديد به. وقد بدأت بتنفنيد بدعته - التي هي ردة صريحة مقرونة بدعاية قبيحة - بنشر مقالات في جريدة الأهرام التي كانت أول مَن فتح باب البحث في هذه الموضوع. _________

стр. 4121

المحرم - ١٣٥٠ه ـ يونيه - ١٩٣١م

стр. 4122

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إيطالية شر دول الاستعمار كانت دول الاستعمار شرًّا على الشعوب التي يستعمرون بلادها وحدهم فصارت شرًّا على جميع البشر، فإن التنازع والتحاسد فيه قد أغرى بينها العداوة والبغضاء أو زاد نارهما ضرامًا، فكان أفزع أثر له في العالم هذه الحرب الأخيرة التي هي مصداق لقوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً﴾ (الأنفال: ٢٥) فقد أصاب سعيرها جميع البشر، ولا تزال عواقبها السوءَى موضع الشكوى في العالم كله من ضيق المعايش والعسر المالي، وهو لم يزد هذه الدولة إلا طمعًا وجشعًا في سلب الأموال، وضراوة بسفك الدماء، والاستعداد للحرب المدمرة للعمران. وكان المعروف أن شر هذه الدول في الاستعمار فرنسة فإن خطتها في مستعمراتها إفساد عقائد أهلها وأخلاقهم وآدابهم وحرمانهم من الثروة ومن جميع العلوم الدينية والدنيوية، ليرضوا بأن يكونوا كالبهائم والدواب في هذه المزارع الفرنسية يحرثون ويزرعون وينقلون ويبنون لتوفير أموال سيدتهم وتمتيع شعبها الفاسق في الشهوات واللذات. ثم إذا احتاجت إلى الحرب والقتال لتذليل أبناء ملتهم أو للدفاع عن نفسها تسوقهم إلى ذلك كما تسوق الخيل والبغال. ما كان يخطر على قلب بشر أن يوجد في البشر شر على البشر من هذه الدولة ولكن كان هذا قبل استيلاء شقيقتها اللاتينية على طرابلس وبرقة وقبل عهد وزيرها الفاشيستي السنيور موسوليني الذي شبَّهه الملك ابن السعود - كما قال لنا - بمِرْجل من الديناميت على أتون من النار، قد قارب الانفجار، فلا يدري أحد إلا الله ما يكون لانفجاره من فظائع الآثار. ظهرت هذه الدولة في هذا العهد بأفظع ما عُرف في التاريخ الكاثوليكي وحروبه الصليبية من مظاهر الحماسة الدينية، وأفظع ما يؤثر فيه من أخبار الأثرة اللاتينية، وشر ما سطر من عار المظاهر النيرونية، فخطتها الآن نحو الإسلام واستئصال العرب من بر طرابلس وبرقة بالتقتيل والتجويع والإجلاء للرجال، والتنصير للأطفال، والمحلل لذلك عندها أن نسل شعبها من سوء حظ البشر كثير لا تسعه بلاده فيجب أن تنتزع من بلاد الناس ما تقدر على انتزاعه وتستأصلهم منها لإسكانه فيها، وأنه لا بد لها من إعادة المستعمرات الرومانية كلها إلى رومية ... (وسيرى القارئ بعض فظائعها في هذا الجزء) . _________

стр. 4123

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) بلاغة الأسلوب الذي يقوّم به الإنسان لسانه وقلمه، وبه يبلغ ما يريد من نفس السامع. اهـ. هذه المزيَّة مقتضبة من بحث (بلاغة القرآن) في الصفحات (٢٠١ و٢٠٢ و٢٣٠ من جزء التفسير الأول. ومنها قولنا - في آخر ص ٢٠٢ وأول ما بعدها -: (الحد الصحيح للبلاغة في الكلام هي أن يبلغ به المتكلم ما يريد من نفس السامع بإصابة موقع الإقناع من العقل، والوجدان من النفس) !
(٢) خطاب جماعة الأمة في الأحكام الاجتماعية بما يجعل الأمة متضامنة في الأعمال؛ فيظهر مسئوليتها ويقرر سلطتها. اهـ. بينا هذه القاعدة في مواضع من تفسير المنار؛ فأنت ترى في فهرس الجزء الأول منه (الأمم) تكافلها ووحدتها، ص ٣٠٩ و٣٢٢ و٣٨٤.. إلخ ومما جاء في ص٣٢٢ ما نصه: (وما جاء الخطاب بهذا الأسلوب إلا لبيان معنى وحدة الأمة واعتبار أن كل ما يبلوها الله من الحسنات والسيئات، وما يجازيها به من النعم والنقم - إنما يكون لمعنى موجود فيها يصح أن يخاطب اللاحق منها بما كان للسابق كأنه وقع به؛ ليعلم الناس أن سنة الله تعالى في الاجتماع الإنساني أن تكون الأمم متكافلة، يعتبر كل فرد سعادته بسعادة سائر الأفراد وشقاءه بشقائهم، ويتوقع نزول العقوبة به إذا فشت الذنوب في الأمة وإن لم يواقعها هو ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً﴾ (الأنفال: ٢٥) وهذا التكافل في الأمم هو المعراج الأعظم لرقيها؛ لأنه يحمل الأمة التي تعرفه على التعاون على الخير والمقاومة للشر؛ فتكون من المفلحين.
(٣) تعقيب الآيات بما يناسبها من صفات الله كعليم وحكيم.. إلخ. راجع هذه المسألة بعينها في ص ٤١٦ من الجزء الأول، ولو شئت لذكرت نصها ونصوصًا أخرى من غيره، ولكن جميع المفسرين يبينون هذه المناسبات.
(٤) تعظيم شأن العقل وجعْله أساسًا لفهم الأحكام وسير الأمور والأعمال. اهـ. هذه القاعدة مبينة في مواضع كثيرة من تفسيرنا وقد قلنا في بيان الأصول والقواعد الشرعية العامة المستنبطة من سورة البقرة من الجزء الأول ص ١٢١ ما نصه: (القاعدة ٣٣) بناء أصول الدين في العقائد وحكمة التشريع على إدراك العقل لها واستبانته لما فيها من الحق والعدل ومصالح العباد، وسد ذرائع الفساد.. إلخ، وذكرت بعض آيات الشواهد. وفي ص٢٥٠ منه ما نصه: ولذلك جاء القرآن يلح أشد الإلحاح بالنظر العقلي والتفكر والتدبر والتذكر، فلا تقرأ منه قليلاً إلا وتراه يعرض عليك الأكوان ويأمرك بالنظر فيها.. إلخ وفيه بعض آيات الشواهد.
(٥) إعلاء النفوس وإعزازها بتوحيد الله وعدم الذلة للمخلوق. اهـ. هذه القاعدة مبينة في مواضع كثيرة جدًّا من أجزاء تفسيرنا، أولها في تفسير ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (الفاتحة: ٥) من الجزء الأول قولنا (ص٦٠) : ما أفاده الحصر من وجوب تخصيص الاستعانة بالله تعالى وحده فيما وراء ذلك (أي ما قدمناه من استفراغ القوة في الاستقلال من طريق الأسباب) وهو روح الدين وكمال التوحيد الخالص الذي يرفع نفوس معتقديه ويخلصها من رق الأغيار ويفك إرادتهم من أسر الرؤساء الروحانيين، والشيوخ الدجالين، ويطلق عزائمهم من قيد المهيمنين الكاذبين من الأحياء والميتين، فيكون المؤمن مع الناس حرًّا خالصًا وسيدًا كريمًا، ومع الله عبدًا خاضعًا ﴿وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِيماً﴾ (الأحزاب: ٧١) .. إلخ.
(٦) تقرير حرية الاعتقاد والقضاء على الرياسة الدينية حتى يكون الخضوع في الدين لله بوازع من النفس لا بالضغط والإكراه. اهـ. هاتان مسألتان لا مسألة واحدة، فأما حرية الاعتقاد ومنع الإكراه في الدين فقد بيناها في عدة مواضع وذكرناها في قواعد سورة البقرة العامة بقولنا في (ص ١١٦ من الجزء الأول) : (القاعدة العشرون) (حرية الدين والاعتقاد ومنع الاضطهاد الديني ولو بالقتال حتى يكون الدين كله لله، ومنع الإكراه على الدين) .. إلخ وفيه بعض آيات الشواهد على القاعدة. وأما مسألة القضاء على الرياسة فإنما تصح إذا أريد بها سيطرة رجال الدين الرسميين على الناس في فهمهم للدين كما هو معهود في بعض الملل وهذه مبينة في مواضع كثيرة من تفسير المنار ومجلة المنار ومنها ما ذكرناه آنفًا في مأخذ المزية الخامسة مما ذكره هو. وقد بسطها الأستاذ الإمام في (كتاب الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) .
(٧) رفع شأن الإنسان بالمساواة بين جميع الطبقات وجعْل الامتياز للأتقى . اهـ. هذه المسألة مبيَّنة في مواضع كثيرة من تفسير المنار أيضًا أولها ما في مقدمة التفسير (ص٢٩) من بيان أخوة المسلمين من جميع الأجناس وفيها الاستشهاد بآية الحجرات ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: ١٣) وقول النبي ﷺ - في خطبة حجة الوداع -: (يا أيها الناس، ألا إن ربكم واحد، لا فضل لعربي على عجمي، ولا لعجمي على عربي، ولا لأسود على أحمر، ولا لأحمر على أسود إلا بالتقوى، ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: ١٣) ، ألا هل بلغت؟ قالوا: بلى يا رسول الله. قال: فليبلِّغ الشاهد الغائب) وذكرنا بعد هذا ما حدث من العصبية الجنسية في المسلمين وما كان من مفاسدها.
(٨) هدم التقليد الذي يقضي على استقلال الفكر ويُضعف الاستعداد الفطري في البحث والاستنتاج: قد حققنا هذه المسألة في مواضع كثيرة من أجزاء التفسير ومن المنار أيضًا. وجعلتها القاعدة الثالثة عشرة من قواعد سورة البقرة (ص١١٤) ، فتجد في فهرس الجزء الأول منه ما نصه: التقليد.. بطلانه وذمه (صفحة ٢٤ و ٣٢ و٦٨ و١٠٨ و١١٤ و١٧٣ و١٧٨ و١٨٠ و٢٠٣ و٣٠٦ و٣٩٥ و٤٢٥ و٤٢٩ و٤٤٨ و٤٨٩ و٤٩١) . (التقليد التجرد منه لطلب اليقين بالبرهان) ٤٤١. (كونه كفرًا بنعمة الفطرة والدين وخروجًا من نورهما) ١٨٥ و٣٩٥.
(٩) الجزاء على العمل بمقدار تأثيره في النفس لا بالفدية والشفاعة. اهـ. هذه المسألة ما رأيت أحدًا سبقني إلى بيانها بمثل ما بسطته في مواضع كثيرة من التفسير، منها ما ذُكر مع مسألة الشفاعة والفداء. ومنها ما ذكر مع تفسير آيات أخرى ليست مقرونة بعدم الاتكال على الشفاعة والفداء، ومن الأول تفسير قوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ﴾ (البقرة: ٤٨) وهو في ص٣٠٥ من الجزء الأول وما في معناها وهو آية
(١٢٣) ، ومن الثاني تفسير: ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ﴾ (آل عمران: ٢٥) من الجزء الثالث ص٢٦٨ بما نصه: بأن رأت ما عملته محضرًا موفًّى لا نقص فيه؛ فكان منشأ الجزاء، ومناط السعادة أو الشقاء، دون الانتماء إلى دين كذا أو مذهب كذا أو الانتساب إلى فلان وفلان من النبيين والصالحين. إلا أنهم يرون يومئذ أن الجزاء يكون بشيء في داخل نفوسهم لا من شيء خارج عنها، يكون بما أحدثته أعمالهم فيها من الصفات الحسنة أو القبيحة ومقدَّرة بقدر ذلك.. إلخ.
(١٠) بيان السنن العامة وهي النواميس والأنظمة الطبيعية، بالبحث فيها يفهم القدر والميزان، وينكشف العلم ويزداد الإيمان. اهـ. هذه المسألة مما امتاز بها تفسيرنا أيضًا، وتجدها مفصلة في كل جزء منه. ففي فهرس الجزء الأول وحده ما نصه: سنن الله المطَّردة في الكون: ص٢٣ و٣٦ و٥٨ و٦١ و٧١ و٢٤٢ و٢٥٩ و٣٤٤ و٤١٣ و٤٢٣. سنن الله في نظام الاجتماع البشري ١١ و٢٤٢ وما بعدها و٣٣٦ و٣٤٤. وأما سنن الله تعالى في الكائنات التي يفهم منها معنى القدر فهي مكررة فيه، وقد جعلتها الأصل السادس من الأصول العلمية والعملية في تلخيص سورة الأنفال، وتجده في صفحة ٢٨٦ من الجزء الثامن، وراجع في هذا الجزء وزن الأعمال أيضًا. (ص ٣١٩) .
(١١) هيمنته على الكتب بالحكم على الأبحاث الفلسفية وتقرير الصحيح من المذاهب وجمع الناس كلهم على طريقة مرضية تجمع خلاصة الكتب ولا تفرق بين أحد من الرسل. اهـ. هيمنة القرآن على الكتب الإلهية من أعظم مزاياه وهو نص قوله تعالى في سورة المائدة بعد ذكر التوراة والإنجيل ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ﴾ (المائدة: ٤٨) ، وهو لم يتكلم عليها في مكانها بشيء وفي تتمتها حكمة اختلاف الشرائع، وهي مسألة أخرى، وقد بينا معناهما في تفسير الآية بما لم نَرَ ما يدانيه في التفاسير المعروفة (راجع صفحة ٤١٠- ٤٢٠ من الجزء الرابع) وعدم التفريق بين الرسل مسألة أخرى بيّنها جميع المفسرين؛ لأنها من أصول عقائد الإسلام. وتكلمنا على هيمنة القرآن على الكتب الإلهية في مباحث إعجازه أيضًا، ومنه الفصل في الخلاف بيننا وبين أهل الكتاب، وتحقيق الحق في مسائل طعن ملاحدة أوربة في كتابة التوراة وكتب الأنبياء بعد فقدها بإحراق بختنصر لهيكل سليمان ... بما لا تجد له نظيرًا في غير المنار وتفسيره، وأول موضع ذكرت فيه هذه المسألة: (النوع السابع) من إعجاز القرآن من صفحة ٢١٢-٢١٥ من الجزء الأول وآخره الفصل الاستطرادي الذي عنوانه: (هيمنة القرآن على التوراة والإنجيل وشهادته لهما وعليهما) وهو في صفحة ٣٤٢ من الجزء العاشر.
(١٢) ذكر ما فيه الفائدة والعبرة من القصص والحوادث. اهـ. هذه عبارة مبهمة قاصرة يجد قارئ تفسيرنا أول بسط لها في صفحة ٣٢٧ من الجزء الأول ويرى لها شواهد متعددة في مواضعها من الأجزاء الأخرى مفصلة تفصيلاً، ومنها ما في صفحة ٢٠١ و٤٦٤ من الجزء الثاني وما في الفصل الذي عقدناه عقب ذكر قَصَص الرسل من سورة الأعراف بعنوان: (سنن الله وحكمه في هذه القصص وأمثالها والاعتبار بها) وهو في صفحة ١٤ من الجزء التاسع.
(١٣) هدايته العامة وأحكامه المنطبقة على مصلحة كل شعب في كل زمان ومكان. اهـ. هذه المَزِيَّة قد بيناها في مواضع كثيرة من أجزاء التفسير، تارة بالإيجاز والإجمال، وتارة بالإسهاب والتفصيل، مثبتين أنه لا يمكن الاستغناء عن هدايته وأحكامه بما هو خير منها أو يغني عنها، راجع في ذلك صفحة ٢٢١-٢٢٤ من الجزء الأول وبحث (الرجاء في اهتداء الإفرنج بالإسلام) في ص٣٥٨-٣٦٢ من الجزء العاشر، وفي الصفحة الأخيرة منها التصريح بمثل عبارته وقد سبقها تصريحات كثيرة. وأما هو ففي حديثه الذي نشرته الأهرام ما يدل على أن سبب تحريفه لآيات القرآن وحملها على غير ما عمل به الرسول الذي أنزلت عليه صلى الله عليه وسلم وأصحابه ﵃ وسائر أئمة المسلمين - هو زعمه أن حال الزمان والمكان تقتضي ذلك؛ فهو إذًا لا يقول بظاهر هذه القاعدة، بل يقول بضدها وهو أنه لا يمكن العمل بأحكام القرآن إلا بما حرفها هو به حتى في الحدود القطعية.
(١٤) تشابُه معانيه؛ ليتسع مجال الإفهام فيه. اهـ. قد بينا آنفًا مراده الباطل من هذه الجملة، في الكلام على مسألة حرف (ج) وهو قد قلب بها ما كتبناه في هذه المسألة في أواخر صفحة ٤٣٥ من الجزء الأول وهو: وهذا الضرب من البيان مما امتاز به القرآن على سائر الكلام؛ فإنك لَترى فيه فنونًا من الاستدراك والاحتراس، قد جاءت في خلال القصص وسياق الأحكام، تقرأ الآية في حكم من الأحكام أو عظة من المواعظ، أو واقعة تاريخية فيها عبرة من العبر - فتراها مستقلة بالبيان، ولكنها باتصالها بما قبلها قد أزالت وهمًا، أو تممت حكمًا، وكان ينبغي لأهل العربية أن يقتبسوا هذا الضرب من البيان، ويتوسعوا به في أساليب الكلام؛ فإن القرآن قد أطلق لهم اللغة من عقالها، وعلَّمهم من الأساليب الرفيعة ما كانت تستحليه أذواقهم، وتنفعل له قلوبهم، وتتحرك به أريحيتهم، ولكنهم لم يوفقوا لاقتباس هذه الأساليب الجديدة.. إلخ.
(١٥) تكريره المسائل ومزْجه القصص بالأحكام لينفخ روح الهداية بصور مختلفة والنفوس تتأثر بالشيء بمقدار تكريره وتجديد ذكره. اهـ. هذه المسألة مما بسطته في مواضع كثيرة من تفسير المنار ولم أطَّلع لأحد على كلام فيها، وأخصر عبارة لي فيها ما في صفحة ١٢١ من الجزء التاسع: (اعلم أن وضع هذه الآيات الواردة في الترهيب والترغيب، والإنذار والتبشير، في سياق الآيات الواردة في قصة أُحُد - هو من سنة القرآن في مزج فنون الكلام وضروب الحِكَم والأحكام بعضها ببعض.. إلخ. وفي صفحة ٢٠١ من الجزء العاشر في التكرار ما نصه: والتكرار الذي يقتضيه المقام أعظم أركان البلاغة؛ لأنه أعظم أسباب إقناع العقل والتأثير في الوجدان.
(١٦) بناؤه الحكومة على الشورى وتقريره سلطة الأمة للقضاء على الاستبداد وحكم الفرد الذي يُضعف الإرادة ويولد النفاق والجبن. اهـ. شرحت هذه القاعدة من قواعد التشريع الإسلامي شرحًا واسعًا في تفسير: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ (آل عمران: ١٥٩) ومن سورة آل عمران (٣: ١٥٩) من الجزء الثاني (ص١٩٨) وفي تفسير آية طاعة (أولي الأمر) في سورة النساء (٤: ٥٨) وهي من صفحة ١٨٠-٢٢٢ من الجزء الخامس وفيها تفصيل الكلام على أولي الأمر وأهل الحل والعقد الذين يمثلون سلطة الأمة، ومقارنة ذلك بالمجالس النيابية في هذا العصر. وأما الاستبداد وظلم الملوك وإفساده للأمة وإذلاله لها فقد بسطته في مواضع كثيرة أولها ما في تفسير: ﴿لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ (البقرة: ١٢٤) من سورة البقرة (٢: ١٢٤) وهو في ص٤٥٦-٤٥٩ من الجزء الأول. ولعل آخرها ما عبرنا عنه في فهرس الجزء العاشر بقولنا: (الملوك والرؤساء، وإفسادهم للأخلاق بتقريبهم لأهل النفاق) ص٥٣٩.
(١٧) تخييره الإنسان بين الانتقام بالعدل من المسيء والعفو بما تدعو إليه المصلحة، حتى تنتشر العزة في النفوس، ويذوق كل امرئ لذة فضله وجهاده. اهـ. هذه المسألة مبينة في مواضعها من جميع التفاسير وتجدها في تفسير:] فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا [من سورة البقرة (ص٤٢٠ من الجزء الأول) وفي تفسير: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ﴾ (الأنفال: ٦٠) في سورة الأنفال (ص٦٣ ج ١٠) وفي مواضع أخرى منه كالمقابلة بين الإسلام والنصرانية.
(١٨) نظامه الاجتماعي وتأسيسه على الفضيلة وحسن المعاملة. اهـ. هذه جملة مبهمة تدخل في قواعد كثيرة من قواعد نظام الإسلام الاجتماعي التي بيناها في مواضع كثيرة من تفسيرنا، منها تفسير آية: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً﴾ (البقرة: ١٤٣) وآية معاملة اليتامى بما فيه إصلاحهم، وكلاهما في الجزء الثاني. وفي آخرها ثماني قواعد اجتماعية في حكم الإسلام تدخل في ذلك أيضًا. ومن أهمها ما بسطناه في حكمة تحريم الربا في الجزء الثالث وهو أن الإسلام دين عدل ورحمة وفضيلة وهو في صفحة ١٠٦-١١٧ ثم في صفحة ١٢٣-١٣١ م الجزء الرابع. (ومنها) ما ذكرناه في شكل الحكومة الإسلامية وفي نظامها المالي أصلاً أو استطرادًا، ومن مباحثها ما تقدم آنفًا في المزيتين ١٦ و١٧.
(١٩) كتاب يؤاخي العلم، ويسير مع الفطرة، يقنع العقل بالحجة، ويؤثر في النفس بالموعظة الحسنة. اهـ. هذه أربع مسائل لا مسألة واحدة، وقد تقدم ذكر المسألة الثالثة والرابعة منها في بيان مأخذ المزية الأولى من تحديدنا لمعنى البلاغة من التفسير، وكذا في بيان مأخذ المزية الرابعة وهي تعظيم شأن العقل، وهما مشروحتان في مواضعهما المناسبة من أجزاء التفسير، وأما مؤاخاته للعلم فهي مشروحة في مواضع كثيرة من التفسير والمنار، وفي كتاب الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية وكذا رسالة التوحيد لشيخنا الأستاذ الإمام، وهو صاحب الفضل الأول في تقرير هذه الحقيقة، وأول موضع فصلتها فيه من التفسير (الوجه السادس) من وجوه إعجاز القرآن وهو (عجز الزمان عن إبطال شيء منه) ، وفيه الرد على مَن زعم أن فيه شيئًا معارضًا بشيء ثبت بدليل علمي قاطع، وهو في صفحة ٢٠٧ من الجزء الأول ويليه الوجه السابع من وجوه إعجازه وهو (اشتماله على تحقيق كثير من المسائل العلمية الكونية والتاريخية كانت مجهولة للبشر) وترى في أول الكلام على الإسلام من فهرس الجزء العاشر ما نصه: إظهار الله إياه على جميع الأديان بالحجة والبرهان والهداية والعرفان، والعلم والعمران، والسيادة والسلطان (صفحة ٣٨٩) . وأما كوْنه دين الفطرة بمعنى موافقته لها، وتقويمه إياها، وكونه للنوع البشري كالعقل لأفراده - فهو مبين في مواضع كثيرة أيضًا سيأتي بعضها بنصه في الكلام على المزية العشرين التالية. وتعبير هذا السارق والمزور عن ذلك بالسير مع الفطرة مبني على زعمه الإلحادي جواز تحريفه للقرآن، وتغيير أحكامه لموافقة المبتدعين في هذا الزمان. وقد شرح الأستاذ الإمام معنى الفطرة البشرية وما كان عليه البشر قبل بعثة الرسل وشرع الدين في تفسير قوله تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ﴾ (البقرة: ٢١٣) بما لم يَحُمْ حوله أحد من المحققين، وتجده في الجزء الثاني من التفسير (من ص٢٧٦- ٣٠١) .
(٢٠) كتاب يجمع بين صلاح الروح والجسد فيضمن للناس سعادة الدنيا والآخرة. اهـ. وقد سبق فيما مرّ من مآخذ بعض هذه المزايا بعض الشواهد على المسألة وهي كثيرة جدًّا جدًّا في تفسيرنا، بعضها تفسير للآيات المناسبة لها وأظهرها قوله تعالى في سورة البقرة: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً﴾ (البقرة: ١٤٣) وهي في أول الجزء الثاني كما تقدم - ومنها في الشواهد، وقد بيناها في قواعد سورة البقرة، فجعلنا أهلها القسم الأول من المهتدين بالقرآن ثم قلنا في القواعد (القاعدة ٢٢) إن من شأن المسلمين طلب ما هو لازم للإسلام من سعادة الدنيا والآخرة معًا كما تقدم في القاعدة الأولى. وإنما تتحقق الغايات ولوازم الأمور بطلبها والسعي لها. فليس من هداية الإسلام أن يترك المسلمون الدنيا ومعايشها وسياستها ويكونوا فقراء أذلاء، تابعين للمخالفين لهم من الأقوياء، ولا أن يكونوا كالأنعام؛ لا همّ لهم إلا في شهواتهم البدنية، وكالوحوش التي يفترس قويها ضعيفها، وهذا الجمع بين الأمرين مقتضى الفطرة، والإسلام دين الفطرة، ثم ذكرت بعض الشواهد. وأنت إذا نظرت كلمة الدين من فهرس الجزء الأول تجد فيه بحث اقتضائه السعادة في ستة عشر موضعًا مبينة بأرقام صفحاته، وتجد مع هذا في حرف السين (سعادة الدارين تابعة لآثار اعتقاد الإنسان وعمله في تزكية نفسه) . وقد قال هذا السارق المزور في التفسير - بعد هذه المزية
(٢٠) ما نصه -: (هذا، وإن القرآن بهذه المزايا جدير بالعناية، ولتعلم أن الله تعالى سماه قرآنًا؛ ليُقرأ على الدوام ليكون خلقًا وملكة في النفس، لا ليكون كالقوانين تراجَع مواده عند الطلب. وإن في دوام القراءة تجديد الأفهام الداعية إلى إحياء العلم وبث الهداية) . اهـ. وهذه الخاتمة مسروقة من تفسير المنار أيضًا، ولكنه أساء بجعْل سبب العناية بالقرآن محصورًا فيها؛ لأنه لم يتيسر له سرقة غيرها من المزايا الاعتقادية وغيرها، أو لأنها لا توافق دينه الجديد، وهذا إذا كان يعلم أن قوله: (إن القرآن بهذه المزايا جدير بالعناية) يدل على الحصر على أنه قال في كلامه على السنة: (إن القرآن دستور فيه كل شيء من أصول القوانين) . وأما المواضع التي سُرقت منها هذه العبارة فهي في تفسير المنار كثيرة، بل هي أول ما قررته في فاتحة التفسير من الجزء الأول، فقد أوردت بعد البسملة آيات في وصف القرآن وهدايته في صفحتين ونصف صفحة وقلت بعدها ما نصه: (أما بعد: فيا أيها المسلمون، إن الله أنزل عليكم كتابه هدى ونورًا؛ ليعلمكم الكتاب والحكمة ويزكيكم، ويُعدّكم لما يَعِدكم به من سعادة الدنيا والآخرة، ولم يُنزله قانونًا دنيويًّا جافًّا كقوانين الحكام، ولا كتابًا طبيًّا لمداواة الأجسام، ولا تاريخًا بشريًّا لبيان الأحداث والوقائع، ولا سِفرًا لوجوه الكسب والمنافع؛ فإن كل ذلك مما جعله تعالى باستطاعتكم، لا يتوقف على وحي من ربكم، وهذا بعض ما وصف الله تعالى به كتابه في محكم آياته (إشارة إلى الآيات السابقة) ، تدبرها سلفكم الصالح واهتدوا بها؛ فأنجز الله لهم من سعادة الدنيا قبل سعادة الآخرة ما وعدهم ... (وههنا أوردت بعض هذه الوعود القرآنية) . ولنا فتوى في حكمة إنزال القرآن أوردنا فيها ٢٤ آية من أمثال هذه الآيات و١٥ حديثًا في معناها، وهي (ص٢٥٨ من مجلد المنار الثامن) . ثم قلت - بعد زهاء صفحتين - ما نصه: صلحت أنفس العرب بالقرآن؛ إذ كانوا يتلونه حق تلاوته في صلواتهم المفروضة، وفي تهجدهم وسائر أوقاتهم، فرفع أنفسهم، وطهرها من خرافات الوثنية المذلة للنفوس المستعبِدة لها، وهذب أخلاقها، وأعلى هممها، وأرشدها إلى تسخير هذا الكون الأرضي كله لها، فطلبت ذلك فأرشدها طلبه إلى العلم بسننه تعالى فيه من أسباب القوة والضعف، والغنى والفقر، والعز والذل، فهداها ذلك إلى العلوم والصناعات.. إلخ. ثم قلت: إنما يفهم القرآن ويتفقه فيه مَن كان نصب عينيه ووجهة قلبه في تلاوته في الصلاة وغيرها ما بيّنه الله فيه من موضوع تنزيله، وفائدة ترتيله، وحكمة تدبره، من علم ونور، وهدى ورحمة، وموعظة وعبرة، وخشوع وخشية، وسنن في العالم مطردة، فتلك غاية إنذاره وتبشيره، ويلزمها عقلاً وفطرة تقوى الله تعالى بترك ما نهى عنه وفعل ما أمر به بقدر الاستطاعة؛ فإنه كما قال: ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ (البقرة: ٢) .. إلخ. (فإن قيل) : ألا يصحّ أن يكون صاحب هذه الحواشي التي سماها تفسيرًا بما سرقه من تفسير المنار من مزايا القرآن بالحق، مع ما أورده فيها من إلحاد الزنادقة وتأويل الباطنية الباطل - ممن خلطوا عملاً صالحًا وآخر سيئًا؟ (قلت) : لا، بل هو ممن خلطوا الكفر بالإيمان ومثله في تفسيره مثل المنافقين الذين قال الله فيهم: ﴿وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِرَاراً وَكُفْراً وَتَفْرِيقاً بَيْنَ المُؤْمِنِينَ وَإِرْصَاداً لِّمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِن قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ الْحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾ (التوبة: ١٠٧) . فلا يجوز لمن يَدين بالإسلام - أو باليهودية أو النصرانية أيضًا - أن يقتني هذا المصحف المحرف لكتاب الله، الذي يجعل أصول الإيمان كفرًا؛ فإن اقتناءه شر من اقتناء كتب الكفر والإلحاد الأخرى، ومَن وافقه على ما فيه من مخالفة أصول الدين، واتباع غير سبيل المؤمنين - فهو مرتد عن الإسلام، وبريء من جميع الأنبياء، لا يختلف في هذا عالِم من علماء المسلمين، ولا من علماء أهل الكتاب؛ فإنه جحد معجزات موسى وعيسى ﵉، وكون السيدة مريم العذراء وابنها آية من آيات الله بحملها به من غير أن يمسها بشر.. إلخ. وسنزيد ذلك بيانًا في المقال الثالث إن شاء الله تعالى. (موضوع المقال الثالث (أصول دينه الجديد) وهي خمسة ومقدماتها التمهيدية له وهي خمسة) . ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 4124

الكاتب: شكيب أرسلان

الحواشي

(١) وفي أخبار أم القرى أن الحكومة السعودية انتدبت أحد كبار مهندسي الأمريكان لاختبار الأرض وأماكن وجود المياه فيها وأنه وجد مياهًا غزيرة قرب وادي فاطمة من جهة جدة، وستحفر هناك الآبار الارتوازية لاستخراجها وسقي الأرض بها اهـ من حاشية الأصل.
(٢) إن تجار العرب في بُمْبي الهند وأكثرهم من نجد والكويت قد ألفوا شركة بواخر تمخر بين الهند وشط العرب زاحموا بها الشركات الإنكليزية فزحموها، ثم كانت الحرب العامة سبب استيلاء الإنكليز عليها بصفة قانونية! اهـ مصحح الرحلة.

стр. 4125

الكاتب: صالح خمور العلوي الحضرمي

الحواشي

(١) العلويون في أوغندة والمنار جاءتنا هذه الرسالة مع كتاب خاص من حضرة صاحب الإمضاء: من أوغندة ميالة في ذي القعدة سنة١٣٤٩ الموافق ٢٥ مارس سنة ١٩٣١. مجلة المنار هي المجلة الوحيدة التي انفردت دون سواها من المجلات والجرائد لخدمة دين الإسلام والمسلمين، وصاحبها هو العالم الفذ الذي كرس كل حياته في هاته الوظيفة السامية، وما انفك - أيده الله وأطال بقاءه - منذ أنشأ مجلته (المنار) وهو يكافح المبشرين تارة، والملحدين من المجددين أخرى، وتارة نراه شاهرًا قلمَه في وجوه المبتدعة من غلاة الروافض والخوارج، والمتمشيخين من دجاجلة التصوف الكاذب، وعبَدَة القبور أو معظِّميها. ولا يعرف قدر ما يبذله من الخدمات العمومية إلا مَن وجدت عنده مجموعة صالحة من أجزاء المنار ومصنَّفات صاحبه، وأمكنه مطالعة ذلك بإمعان وتدقيق، وتروٍّ وتحقيق، ومنها يعرف قدر ما له من الفضل في دين الإسلام على المسلمين. امتاز صاحب المنار على أقرانه من العلماء الأعلام بخدمته الجليلة، ومواقفه الشهيرة في كل موطن من مواطن الجهاد، وناهيك بفتاويه القيِّمة، وردوده المؤيَّدة بالحجة والبرهان (بمناره الأغر) ومباحثه الطلية المفيدة وتفسيره المشهور، ولو لم يكن له من المصنفات غيره لكفاه فخرًا في الدنيا والدين، وذخرًا يوم يلقى رب العالمين. مما لا شك فيه أن الأقطار الإسلامية وغيرها لا تخلو من العلماء العظام، والفطاحل الأعلام، وأنه قد يوجد فيهم مَن يداني صاحب المنار أو يوازنه في العلم بيد أننا نجده قد فاق الكل في الناحية العملية، وقد وجدنا فيه كل ما فيهم من العلم والفضل، ولم نجد فيهم بعض ما فيه من تكلُّفه المشاقّ، وحمل ما لا يطاق، ومواصلة الليل بالنهار بحثًا وتحقيقًا وكتابةً ونشرًا وتأليفًا، في كل شأن له تعلق ومساس بالدين. ... ليس على الله بمُسْتَنْكَرٍ ... أن يجمع العالم في واحد حقًّا لقد امتاز عليهم بصفات كثيرة أهمها وأعظمها كما قدمنا آنفًا: غيرته على الدين، ويليها شجاعته الأدبية وعفة نفسه، وتواضعه مع علو قدره، وها نحن نراه اليوم قد سلخ من عمره - أطاله الله - ثلاثة عقود ونصفًا من السنين مكافحًا ومنافحًا - بمناره الأغر - عن دين الإسلام، ولم نره يومًا ما وضع قلمه تحت إرادة حزب معين، أو طائفة مخصوصة، أو حكومة جائرة، وهكذا دأب المخلصين من المجاهدين المؤمنين. وقد غلا وافترى من قال: إنه من حين ظهور الملك ابن السعود على مسرح السياسة ما زال في خدمته لأغراض مادية صرفة، وإنه (أي الملك ابن السعود) بذل له من المال كذا وكذا عوضًا عن خدمته ﴿سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ﴾ (النور: ١٦) . ... إننا ننزه الاثنين من أن يتواطآ على مثل هاته الفعلة، وحاشاهما من ذلك، وقد أراد المفتري بقوله هذا أن يذم فمدح، وأن يفضح فافتضح، وما على صاحب المنار من غضاضة أو عار إذا أيده الملك ابن السعود، فتأييده إياه هو - والحق يقال - في نظر المنصفين من المسلمين عين الخطة التي رسمها صاحب المنار لنفسه، وهي نصرة دين الإسلام وتأييده، ولا شك أن ابن السعود أعظم أنصار هذا الدين نصره الله وأيده. وقد أيد قبله الملك حسين بن علي حيث كان يؤمل فيه المصلحة العامة للإسلام والمسلمين حتى بان له غلطه فانتقده في ذلك وبذل له النصح. * ولم يتبين الرشد إلا ضحى الغد * وهكذا نراه اليوم قائمًا بجانب الملك ابن السعود فإذا حاد لا سمح الله عن النهج القويم والطريقة المثلى فبلا شك أنه (أي صاحب المنار) لا يذره وشأنه، بل يعرِّفه بخطئه، ويفعل معه مثل ما فعل مع الملك الحسين بن علي [*] . هاته هي عقيدتنا وعقيدة السواد الأعظم من المسلمين في شرق الأرض وغربها (في صاحب المنار) ولا عبرة بمن يشذ من المنافقين والملحدين والدجالين المتاجرين بالدين، والمضللين لطغام المسلمين. وليثق صاحب المنار أننا عرب هذا القطر (أوغندة) وأهاليه من إخوان المؤمنين، وأنصاره المخلصين، الذين يقدرونه قدره، ويوفونه حقه من الإجلال والإكبار والاحترام، ومن المقتفين أثره في العقيدة، وهديه في الدين، بيد أننا معشر العلويين المقيمين بهذا القطر لا نرى بأسًا إذا شكوناه (أي صاحب المنار) إلى نفسه بسبب الرسالة التي بعث بها إليه من جاوة أخونا في الدين عبد الله منصور الجاوي ونشرها في المنار في الجزء الثامن من المجلد السابع والعشرين في صحيفة ٦٠٤ وجاء فيها ما نراه ماسًّا بكرامتنا وشرفنا وعقيدتنا، والمنار كما يعلم الخاص والعام - قد انتشر في أنحاء المعمورة انتشارًا هائلاً ونال صاحبه ثقة الجمهور لا سيما فيما يتعلق بالدين، فهو فيه إمام الأنام، وخادم المقام، ويقرؤه العالم والجاهل والمطلع على أحوال العلويين وغير المطلع فيتخذ نشر المنار لها (أي الرسالة) كقضية مسلَّمة، وحجة ثابتة لزامًا على العلويين البريئين مما يجري هناك ... (بجاوة) بين بعض إخوانهم العلويين والإرشاديين من سفاسف الأقوال والأفعال. إننا معشر العلويين المقيمين هنا بإفريقية الشرقية - أسوة لسائر إخواننا بكل قطر ومصر - ننكر ونستهجن ككل ذي وجدان حي ما يبلغنا من حين إلى آخر من التشاجر والتناحر والتنابز بالألقاب، والطعن في الأنساب، ومن كل فعل شائن بين الطائفتين بجاوة أو غيرها، كما أننا نبرأ إلى الله ككل ذي عاطفة دينية وغير عربية مما ينشره أصحاب المقاصد والأغراض في جريدة (حضرموت) أو غيرها من الجرائد في حق الملك ابن السعود من الكلام الذي نرى فيه عدوانًا صريحًا أو تلميحًا في حقه. إن كثيرًا من ضعفاء النفوس وأرباب الأغراض السافلة ينشرون ويذيعون أخبارًا عارية عن الصحة يُفهم منها أن العلويين غير راضين عن الملك ابن السعود وسلطانه، وأنهم ناقمون عليه ويناصبونه العداء لأنه على غير مذهبهم، ومشربه على غير مشربهم، إلى غير ذلك من لغو القول وهذره؛ ليدخلوا على أنفسهم الضعيفة شيئًا من السرور وليحطوا - بظنهم - من قَدْر العلويين شيئًا وأنَّى لهم ذلك؟ ! ... أنفق بطانك يا جرير فإنما ... مَنَّتك نفسُك في الخلاء محالاً والعلويون أجل قدرًا من كل ما يتوهم هؤلاء المساعير، وما بينهم وبين الملك ابن السعود غير السلام والوئام والاحترام، التي ظهرت آثارها من جانب الملك ابن السعود في حق مَن وصل إلى مكة من أعيان العلويين وسراتهم، فقد لقوا من جلالته (أيده الله) فوق ما يتوقعونه من الإجلال والإكبار، حتى أنهم رجعوا إلى أوطانهم وألسنتهم رطبة بحمده وشكره والثناء عليه، لما شاهدوه هناك من صنوف الحفاوة بهم وبغيرهم من الناس، والعدل والأمان، ووسائل الراحة لسائر الرعية أفبعد ذلك يأتي ﴿هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ﴾ (القلم: ١١) ويقول عن العلويين غير ما هم متصفون به؟ ! ﴿فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ﴾ (الحج: ٤٦) . إن علماء العلويين وأعيانهم والسواد الأعظم منهم قد رسموا لأنفسهم خطة الحياد من كل أمر من شأنه تكدير العلائق الودية، وتحريك العواطف الدينية بينهم وبين إخوانهم المسلمين، وقد عرفوا مسألة المتنازعين بجاوة، فرأوها مسألة هزلية صرفًا أوجدها أصحاب المقاصد والأغراض والمطامع الأشعبية ليصطادوا في الماء العكر فغشوا سذج العوام الحضارمة فاتبعوهم وهم لا يعلمون عن المسألة فتيلاً ولا نقيرًا. ومَن فهم منهم شيئًا حببوا إليه الظهور الكاذب، والفخر المزيف، فيغتر بهذا ويتوهم أنه قد حاز علوم الأولين والآخرين. ... أوردها سعد وسعد مشتمل ... ما هكذا يا سعد تورد الإبل ربما يعترض معترض ويقول لي: فكيف بك وقد ألزمت نفسك أنت وغيرك من إخوانك في البلدين في هذه المسألة خطة (الحياد) ثم نراك تأتي اليوم وتبعث المسألة من جديد؟ ! فأقول له: إن ظهور هاته المسألة هو من نحو عشرين عامًا تقريبًا ولم أنبس فيها أنا ولا غيري ببنت شفة، حتى ظهرت لنا رسالة أخينا عبد السميع منصور الجاوي ونشر في أعزّ مجلة علينا (المنار) فعظم علينا ذلك وعلمنا أن الحالة غير مرضية، وأنها قد دخلت في طور جديد بدخول بعض إخواننا الجاويين، فجئنا بكلمتنا هاته إلى المنار على سبيل الشكاية منه وإليه، والنصح لإخواننا الكرام الجاويين. إننا ننصح لأخينا في الدين عبد السميع منصور - إن كان هناك شخص يُدعَى بهذا الاسم - خصوصًا ولإخواننا الجاويين عمومًا فنقول له ولهم: ما لكم والدخول في هذه المسألة المشئومة التي تشتت بسببها شمل الحضارمة هناك، وأضحوا شذر مذر، لا يُوقَّر كبير لكبره، ولا يُرحَم صغير لصغره، في زمن ومحل هم أحوج الخلق فيهما إلى التعاون والتعاضد تبعًا لأوامر دينهم القويم، ورسولهم الكريم، ولما تقتضيه الظروف الزمانية، والمنطق الصحيح لو كانوا يعقلون. أيها الإخوان: خلوا الحضارمة وشأنهم ما داموا يمثلون هاته المسألة المحزنة والرواية الهزلية، واسمعوا ما نشره عالمهم الأشهر، وزعيمهم الأكبر، السيد العلامة عبد الرحمن بن عبيد الله بجريدة الشورى الغراء بالعدد المؤرخ ١٤ شوال من درر النصائح الغالية التي هي أحرى بالاتباع وأولى أن تكتبوها على صفحات قلوبكم بماء الذهب، وتضعوها في أعز ما تضعون فيه نفائس أموالكم كذخيرة لأحفادكم. أيها الإخوان الكرام: إن دخولكم في هذه المسألة يزيدها إعضالاً وتعقيدًا وتتسع دائرة الشقاق بين الفريقين، وتدخل في طور جديد من التكيف والتلون وبه يجد الغاصب القاعد لكم بالمرصاد مدخلاً بين صفوفكم فيثبت تقدمه (بأندونيسية) الفتية التي تتجاوز اليوم عقبات كأداء لاستقلالها المطلوب، بلَّغها الله إياه. أيها الإخوان الكرام: إننا - والله - لا نخاف ضيرًا عليكم ولا على وطنكم المحبَّب إلينا وإليكم، ومازالت المسألة مقتصرة على مَنْ أوجدوها من الحضارمة؛ لأنهم أقلية وصوتها غير مسموع، لكننا نخشى ونخاف دخولكم فيها، فيتفاقم الأمر وتندمون ولات ساعة مندم. يا عبد السميع: هاته نصيحتنا لكم ولقومكم الكرام فإن تلقيتموها بالقبول - ومثلكم مَن يفعل - كنا لكم من الشاكرين الحامدين، وإن أبيتم قبولها (وهو ما لا نرضاه) ولكن قد يستفيد الظنة المتنصح - فنقول لك ولإخوانك: إن عقلاء العلويين وذوي الفضل من السواد الأعظم منهم لا قدرة لهم على النزول إلى الميدان الذي تدعونهم إليه، لعلمهم أن الغالب به أظلم من المغلوب كما جاء في الحديث ولعلمهم أيضًا أن السب والشتم والمهاترة في العرض، والمشاجرة في الأنساب - هي أسلحة لا يحملها إلا كل وغد جبان، قد قصر باعه في العلم؛ فضعف مزاجه في الدين، وخارت عزيمته في العمل، وإنه من سقط المتاع. يا عبد السميع: لو أنه تكلم غيرك من العرب الإرشاديين أو غيرهم بما تكلمت به على العلويين في رسالتك لكان الأمر في غاية السهولة والبساطة، ولكان جوابه من كل علوي فاضل السكوت الدال على الإهمال؛ لأنه قد سمع منهم ما هو أعظم من ذلك. يا عبد السميع: إن العلويين في شرق الأرض وغربها يعيشون مع إخوانهم في الدين والإنسانية على اختلاف مشاربهم في سلام ووئام واحترام، وإخاء إسلامي وإنساني بكل شأن من الشؤون الدينية والدنيوية، وإنهم ما زالوا ولن يزالوا - إن شاء الله - سائرين على الخطة التي رسموها لأنفسهم لخدمة الإسلام والمسلمين، والقيام بالشعائر الدينية بمعاونة أُولِي الفضل منهم والسعة، ونشر الدعوة المحمدية لكل قطر ومصر، والصبر واحتمال كل ما يصل إليهم من أذى، والمرور على لغو القول وهذره مر الكرام. يا عبد السميع: إن المعتقدات التي ذكرتها في رسالتك ونسبتها اليوم إلى زنوج الكنغو (أو أوغندة هنا) كذبك الحس وشواهد الحال، فكيف بك وقد نسبتها اليوم - إرضاءً لإخوانك الإرشاديين وتزلفًا لديهم - إلى آل الرسول، وأبناء البتول الذين تلقيت أنت وأجدادك الكرام ﵏ تعاليم دينكم القويم وعقائده الصحيحة عنهم؟ ! أفيحسن بك بعد هذا أن تأتي اليوم وتنسب إليهم ما هم برآء منه ومما تعملون؟ عبد السميع: إننا نقول لك ولغيرك من المفترين علينا - بغير ما سبب نعلمه غير مفتخرين عليكم ولكن نعمة الله نتحدث بها - إن للعلويين الذين بدأت أنت دون سواك من الجاويين بالحط من شأنهم - لهم على سكان أهالي الهند الهولندية وإفريقية الشرقية من الفضل، بقدر ما لهم عند الله من الأجر، فإن أنكر جاحد أو غضب غاضب قلنا له: يا مرسل الريح جنوبًا وصبا ... إن غضبت قيس فزدها غضبا يا عبد السميع: إن ما ذكرت برسالتك من العقائد الفاسدة، والخرافات الباردة - فإنه غير ممكن قبوله اليوم ولا بعد اليوم. وقد تنورت العقول وتفتقت الأذهان، وتفتحت العيون، وبان الصبح لذي عينين. وإن ما أمكن وقوعه في القرن الثاني عشر لا يمكن وقوعه اليوم وقد انتشر المنار الأغر في أنحاء المعمورة، وتغلغل في خلال الأقطار الإسلامية، فجلى الأبصار والبصائر من الأوهام والخرافات. يا عبد السميع: إننا أصبحنا في عصر لا نخاف فيه من تعظيم عليّ أو غيره تعظيم ربوبية، فإن الناس قد انقلب حالهم إلى تفرنج وزندقة وإلحاد، وسقطت كرامة الصالحين من نفوسهم وتمردوا على الدين وأهله، فضلاً عن الغلو في الصالحين بل إننا نشكو اليوم من أقوام بدؤوا يهاجمون مقام النبوة ويحطون من قدرها. وغلا آخرون ومالوا إلى التعطيل والإلحاد وهذا صاحب المنار - أطال الله بقاءه - نراه اليوم بمصر يقاسي منهم عرق القربة وقد ثبت لهم في الميدان حتى أرجعهم مدحورين مذؤومين ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ﴾ (الروم: ٤٧) . ... ... ... ... ... الشريف صالح خمور العلوي الحضرمي (المنار) نشرنا هذه الرسالة برمتها بعد إقفالنا باب هذه المسألة وذيولها لما آنسناه فيها من الإخلاص في النية والاعتدال في الرأي والوقوف على الحقائق إلا شدة النكير على عبد السميع الجاوي الذي يشك في وجوده، فقد اتهمه بأنه يعني بما كتبه جميع العلويين في الدنيا وهذا غير معقول. وقد جاءتنا رسائل أخرى من جاوة وغيرها تؤيد رأي الشيخ عبد السميع فلم ننشر منها شيئًا؛ لأنها تذكي نار الشقاق ونحن نود إطفاءها ويجيئنا رسائل أخرى من جزائر أندونيسيا وغيرها يشكو فيها دعاة الإصلاح ومقاومو الخرافات من بعض العلويين المقاومين للإصلاح وأنهم يطعنون على المنار لدعوته إلى التمسك بالكتاب والسنة وهدي السلف الصالح واجتناب البدع والخرافات التي يعيشونها، وهم الذين يذيعون أن صاحب المنار خصم للعلويين وهم يعلمون أنه علوي حُسيني الأب حسَني الأم، وجميع أهل السنة والجماعة من العلويين وغيرهم أنصار له، ويوجد في الشيعة المعتدلين منهم ومن غيرهم مَن يعترف له بأنه قد سعى أفضل السعي لخير خطة ترفع قدر العلويين، وتجعلهم الأئمة الوارثين، وزعماء الإسلام في مصالح الدنيا والدين، والحمد لله رب العالمين. وقد اتهمنا بعض الخائضين في مسألة التنازع والتخاصم بين العلويين والإرشاديين بأننا نصرنا الفريق الثاني وهي تهمة باطلة لا ندري سببها. وقد كنت أنا الواضع الأول للكتاب الذي نشرته جمعية الرابطة الشرقية للإصلاح بينهما وإن أبغض شيء إلينا - بعد الكفر والنفاق في الدين - جريمة التنازع والتفرق بين المسلمين. وقد عزز صاحب الرسالة ما كتبه فيها بكتاب خاص لنا فيه فوائد عن مسلمي أوغندة يسر بعضها ويسوء بعض. ومما قاله في كتابه بعد تأكيد الرجاء علينا بنشر الرسالة لأسباب ثلاثة تعلم من غضونها الاستطراد الآتي: استطراد إلى صاحب الفضيلة حالة العرب والهنود من المسلمين غير مرضية هنا ولا سيما من الجهة الدينية لأسباب ليس هنا محل شرحها ولكن مما يبعث على الارتياح الكثير حالة الأهالي فإنهم والحق يقال راغبون كثيرًا في الدخول إلى دين الإسلام، وقد كفونا مؤنة التبشير؛ إذ قام بعضهم يدعو البعض الآخر إلى الدخول في دين الإسلام. والمبشرون (بالنصرانية) بهذا القطر كل يوم في ازدياد وناهيك بنفوذ سلطانهم وكثرة أموالهم الواردة عليهم من كل الجهات غير أنهم مع كثرتهم وقوة شكيمتهم ما فازوا بأكثر مما فاز به الإسلام، بل إنه قد فاقهم في كثير من المواضع لا سيما الأماكن يقطنها العرب، فالإسلام في انتشار عظيم فيها كمثل (كمبلا) عاصمة الأوغندة (وجنجة) وميالة ونواحيهن. وقد بدأت الكراهة تظهر من الأهالي للأوربيين لأسباب كثيرة أهمها أنهم - أي الأهالي - فهموا روح الدين الحق وأحسوا بكابوس الظلم الملقَى عليهم من المستعمرين وهو مما يستفيد منه المسلمون. وهنا نطلب من فضيلتكم إرسال ثلاث نسخ من كتابكم اللطيف الذي صنفتموه وغاب عن ذهني الآن اسمه (لأني بمحل غير الذي أنا مقيم فيه) في حقيقة الدين الإسلامي وتعاليمه وهو كما ذكرتم في الإعلان عنه مختصر ومفيد (يعني خلاصة السيرة المحمدية..) وهذا الكتاب قصدنا أن نترجمه إلى اللغة السواحلية لأنها هي المنتشرة هنا ونكتبه بحروف إفرنجية؛ لأن الكتابة العربية غير منتشرة ولا يعرفها من الأهالي غير آحاد لا يعتد بهم، والفائدة من ترجمته للسواحلية وكتابته بالأحرف الإنكليزية إطلاع الأهالي المسيحيين على حقيقة روح الإسلام وتعاليمه؛ لأن المبشرين هنا لا همّ لهم إلا الحط من شأن هذا الدين الكريم وتشويه سمعته في نظر الأهالي، وإذا جاء هذا الكتاب وترجم إلى اللغة السواحلية وكتب بحروف إفرنجية واطلع عليه الأهالي فلا شك أنه يكون هنا نكبة كبرى على المبشرين، وسوف ينكشفون وينكشف عوارهم وينهزمون شر هزيمة؛ لأن الأهالي هنا خالية أنفسهم من التعصب ومتسامحون بعضهم مع بعض من جهة الديانة، ويرون أن كل شخص منهم حتى الطفل له الحرية التامة في اختيار أي دين كان، وقد تجد الأسرة المؤلفة من أشخاص مثل الأب وأولاده مثلاً مختلفي الدين فتجده هو على دين أجداده، وأولاده منهم مسلم، ومنهم مسيحي! والمسيحيون هنا ينقسمون إلى قسمين: بروتستانت وكاثوليك، وهكذا تجدهم لا يعيرون أحدًا ولا يعتبونه. نعم، المسلمة هنا لا تتزوج المسيحي، وفي وقت الأعياد تجد كلاًّ منهم يحتفل بعيد الثاني! وخصوصًا أعياد المسلمين، فيجتمع يوم العيد جمع غفير هناك ويدخل في الإسلام عدد كثير (أي في يوم العيد) . لهذا نرجو من ترجمة الكتاب وطبعه فائدة تُذكر إن شاء الله، والباري يحرسكم، والسلام على المنار وصاحبه وأهل إدارته. ... ... ... ... ... ... ... من المخلص ... ... ... ... ... صالح زيد بك خمور العلوي الحضرمي _________ (*) المنار: تالله لقد أصاب هذا الكاتب العلوي كبد الحق فيما رمى إليه من أوغندة على بعدها عن مراكز السياسة فنحن كنا ننصح للملك عبد العزيز بن السعود ﵀ قبل الاستيلاء على الحجاز بالإخلاص الذي كنا ننصح به للملك حسين بن علي، والفضل الذي نراه لهذا على ذاك أنه يشكر لنا نصيحتنا ويعدنا بالإصلاح الذي نقترحه عليه بقدر الإمكان ونحن لوعده منتظرون، مع علمنا بأنه يعوزه الرجال العاملون، والملك حسين لم يحتمل كلمة واحدة في انتقاد رجاله بل عاقبنا عليها بمنع دخول المنار من الحجاز الذي كان يسميه الممالك الهاشمية.

стр. 4126

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) بيان عن سياسة الإبادة والاستئصال التي اتبعتها إيطاليا في طرابُلس الغرب (أُلقي في اجتماع عظيم في نادي جمعية الشبان المسلمين ووقع عليه أهل الرأي والمكانة في مصر ليرسل إلى جمعية الأمم ويذاع في العالم الإسلامي) : ولقد شهدت مصر مشهدًا لا تستطيع الإنسانية أن تعرض عنه متجاهلة ما انطوى عليه من الآلام، وذلك أن مئات من بني الإنسان - بين رجال ونساء وأطفال وشيوخ - اضطروا تحت ضغط الجور إلى أن يتركوا أوطانهم تخلُّصًا من الظلم، وأن يهيموا على وجوههم في القفار، ولولا مروءة مأمور الواحات المصري الذي خرج هو ورجاله للبحث عنهم حتى لقيهم وأنقذهم لهلكوا عطشًا وجوعًا. أولئك هم فريق من إخواننا الطرابلسيين الذين خرجوا من قسوة الحكم الإيطالي الذي لا يُطاق. ولم تكد أعيننا تكفكف الدموع على هذا المشهد الذي شهدته على اليابسة حتى حملت إلينا أمواج البحر في السلوم مشهدًا آخر أفظع من هذا وأشنع، فرمى البحر إلى هذا الساحل المصري أربع عشرة جثة من جثث هؤلاء الطرابلسيين مغلولة في سلسلة واحدة. ثم توالت الأخبار بأن زاوية الكفرة المنقطع أهلها للعبادة قد أمطرتها طيارات الإيطاليين بالقنابل وفتكت بأهلها فتكًا ذريعًا، وبعد ذلك هاجمها الجيش وكاد يأتي على البقية الباقية من أهلها، ولم يتعفف عن هتك الأعراض وسلب الأموال وبقر بطون الحوامل، وقد قتل من أهل الكفرة في هذه النازلة كثيرون منهم الشيخ أبو شنة وابن أخيه الشيخ عمر والشيخ حامد الهامة والشيخ عبد السلام أو سريويل والشيخ محمد المنشوف وابن أخيه علي بن حسين والشيخ محمد العربي والشيخ محمد أبو سجادة والشيخ أحمد الفاندي الجلولي والشيخ خليفة الدلاية، ولما ذهب كبار شيوخ زاوية الكفرة إلى القائد الكبير يرجونه وضع حد لهذه الذابح أمر بذبحهم فذبحوا أمامه كما تُذبح الشياه. ومن الفظائع التي ارتكبها الإيطاليون في برقة، ونقلها الرواة الصادقون أنهم وضعوا أحد مشايخ عائلة الفوائد المدعو الشيخ سعد وخمسة عشر شخصًا من العرب في الطيارات وارتفعوا بهم عن سطح الأرض ثم جعلوا يلقونهم واحدًا بعد الآخر ليموتوا موتة لم يسبق لها مثيل. ومن الفظائع التي ارتكبوها في الجبل الأخضر إخراج أهله منه وهم لا يقل عددهم عن ثمانين ألف عربي إلى باديات سِرْت القاحلة، ثم أذاعوا بواسطة قنصلياتهم في بلاد الأرجنتين أن حكومة طرابلس وبرقة تعطي الأراضي الخصبة فيهما لكل إيطالي يريد النقلة إليهما، وبلغت مساحة الأراضي التي أُخذت غصبًا نحو من مائتي ألف هكتار ولا تزال الحكومة الإيطالية تحث الإيطاليين على استعمار هذه الأراضي. وقبل انتزاع أراضي الجبل الأخضر من أهله في هذه السنة انتزعت في سنة ١٩٢٤ ما مساحته ٤٢٠ ألف هكتار بدون مقابل، وفي بعض الأحيان كان المقابل عن المائة هكتار ستة آلاف فرنك إيطالي أي خمسين جنيهًا تقريبًا. وقد خرج أهالي الجبل الأخضر عند انجلائهم منه وهم لا يملكون ما يقتاتون به فرتبوا لكل عائلة فرنكين في اليوم وهم الآن يعيشون بهذا المرتب عيشة بؤس تفتت الأكباد، وفي أثناء نقلهم إلى صحراء سِرْت كان كلما عجز واحد منهم عن مواصلة المشي يُرمَى بالرصاص. وفضلاً عن كل ذلك فقد جمع الإيطاليون الأطفال الوطنيين من سن ٣ إلى سن ١٤ وأخذوهم من أهلهم وأرسلوهم إلى إيطاليا بزعم تعليمهم فيها وجمعوا الشبان من سن ١٥ إلى ٤٠ وألحقوهم بالجيش واستخدموهم في محاربة أهلهم وبلادهم. وبلغ الاستهتار بالشعور الإسلامي مبلغًا عظيمًا من إرساليات التبشير المنبثة الآن بين الأهالي ومن صدور الأوامر المشددة على الخطباء في الجوامع بالدعاء لملك إيطاليا على المنابر. وقد حدث مرارًا أن الحكومة تعلن العفو والأمان، فإذا وقع المعفوّ عنهم في قبضتها غدرت بهم. وممن ذهبوا ضحية هذا الغدر من رؤساء القبائل: خليفة بن عسكر والشيخ عبيدة الصرماني وأحمد الباشا وإبراهيم بن عباد والهادي كعبار وابنه محمد كعبار والشيخ أحمد الحجاوي والشيخ علي الشويخ والشيخ عبد السلام ابن عامر والشيخ محمد التريكي والشيخ شرف الدين العمامي والشيخ أحمد بن حسن ابن المنتصر والشيخ عمر العوراني والشيخ محمد عبد العال، ومن الضحايا الذين لا يعرف لهم ذنب: الشيخ صالح العوامي وهو شيخ يبلغ التسعين عامًا من أهل العلم والصلاح قبضت عليه إيطاليا سنة ١٩٢٣ وزجَّته في سجن بنغازي إلى أن مات فدفن بمحل مجهول. فأرواح هؤلاء الضحايا تصيح بالإنسانية جميعها وبجمعية الأمم بنوع خاص أن هَلُمِّي إلى إنقاذ البقية الباقية من أبناء الإنسانية المعذبة في هذه الربوع من سياسة الفتك والاستئصال والإبادة التي تتبعها إيطاليا في طرابلس المنكودة. وإن العالم الإسلامي يعتبر ما وقع في طرابُلس الغرب عدوانًا مباشرًا على كل مسلم مهما كان جنسه ووطنه، وسيبقى عار هذه الأعمال لاصقًا بالإنسانية كلها حتى تهب الهيئات الرسمية - وفي مقدمتها عصبة الأمم - لإجراء تحقيق دولي حر دقيق في نفس بلاد برقة وطرابلس عن كل ما جرى فيها وإعلان نتيجته كما تقتضيه العدالة والحق. والموقعون على هذا يطلبون من جمعية الأمم إجراء هذا التحقيق تنزيهًا للإنسانية عن لحوق هذا العار بها إلى الأبد ويرجون بإلحاح أن يكون لهم مندوب يختارونه مع لجنة التحقيق، وهم ينتظرون ما تقرره العصبة في هذا الشأن بفارغ الصبر. التوقيعات محمد أبو الوفا الشرقاوي ... ... خليل الخالدي ... ... ... ... ... رئيس الاستئناف الشرعي بفلسطين محمد رشيد رضا ... ... ... محمد عبد اللطيف دراز ... ... ... ... ... ... ... ... منشئ مجلة المنار الإسلامية ... ... ... من العلماء ... ... ... ... ... وعضو مجلس إدارة جمعية الشبان بالقاهرة محمد عبد الرحمن قُرَّاعة ... ... ... عبد الوهاب النجار من العلماء ومدرس بالأزهر الشريف ... وكيل جمعية الشبان الملسمين بالقاهرة محمد كامل القصاب ... ... ... ... الأمير عمر طوسُن علي سرور الزنكلوني ... ... ... محمد تقي الدين الهلالي المدرس بقسم ... ... ... ... ... الأستاذ الأول التخصص بالأزهر ... ... ... للآداب العربية بندوة العلماء بالهند ... ... ... ... ... علي جلال ... ... ... ... ... فؤاد سليم الحجازي ... ... ... ... ... المستشار بمحكمة الاستئناف سابقًا ... سفير الدولة العثمانية بسويسرا سابقًا عبد الحميد سعيد ... ... ... ... عبد العزيزصدقي الرئيس العام لجمعية الشبان المسلمين ... ... وكيل مديرية سابقًا حسين شيرين ... ... ... ... حافظ موسى الكلحي رئيس جمعية الشبان المسلمين بالإسكندرية ... عضو مجلس النواب سابقًا ... محمود السيد ... ... ... ... مصطفى الشُّرْبَجِي محامٍ وعضو مجلس النواب سابقًا ... ... محامٍ وعضو مجلس النواب سابقًا الدكتور يحيى أحمد الدرديري ... ... محمود علي فضلي المراقب العام لجمعية الشبان المسلمين ... عضو مجلس إدارة الشبان سابقًا طنطاوي جوهري ... ... ... ... أحمد حافظ عوض مدرس سابقًا ومؤلف ... ... صاحب جريدة كوكب الشرق محب الدين الخطيب ... ... ... محمد أحمد الغمراوي منشئ مجلة الزهراء وصحيفة الفتح ... كاتم سر جمعية الشبان بالقاهرة محمد الناغي ... ... ... ... ... إبراهيم أطفيش الجزائري عضو إدارة الشبان المسلمين ... ... ... صاحب مجلة المنهاج محمد أحمد الحناوي ... ... ... ... الدكتور محمد علي محرر بجريدة الفلاح المصري ... ... من أطباء مديرية الغربية الدكتور نصر فريد ... ... ... الدكتور عبد اللطيف فاضل من أطباء القاهرة ... ... ... ... من أطباء القاهرة الدكتور حسن أبو السعود ... ... ... محمد أحمد الفقي من أطباء القاهرة ... ... ... ... ... من العلماء محمود شلتوت ... ... ... ... عبد ربه مفتاح من علماء الأزهر ... ... ... ... من علماء الإسلام محمد الههياوي ... ... ... ... ... أحمد مختار صحفي ... ... ... ... ... مهندس أحمد عبد الحميد ... ... ... ... ... محمد عثمان مهندس ... ... ... ... ... ... مهندس عبد العزيز عثمان ... محمد عِفَّت ... ... عبد الرازق البيلي مهندس ... ... ... مهندس ... ... مهندس (ويلي هذا مئات من الإمضاءات في مصر وفي أقطار أخرى نشرتْها كلها مجلة الشبان المسلمين في القاهرة) . _________

стр. 4127

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الشريف الحسين ملك الحجاز السابق وفاته - والعبرة من ترجمته في يوم الخميس الثامن أو التاسع عشر من المحرم توفي الشريف حسين بن علي آخر من تولى إمارة مكة للدولة العثمانية وأول من سُمي ملك الحجاز بعد الانقلاب العام الذي أحدثه حرب المدنية الكبرى. توفي في عَمَّان فنقل منها إلى القدس ودفن في جوار المسجد الأقصى بالقرب من مدفن محمد علي الزعيم الهندي وقد احتفل بدفنه احتفال عظيم اشتركت فيه الحكومة الإنكليزية رسميًّا. فنعزي أنجاله أصحاب الجلالة والسمو. ونسأل الله تعالى له المغفرة والرحمة التي وسعت كل شيء. كان الملك حسين ذا مواهب فطرية ووراثية عظيمة، صار بها من رجال التاريخ العام وتاريخ العرب الخاص. كان شجاعًا حازمًا قوي الإرادة، ماضي العزيمة، كبير الهمة، نزيه النفس، شديد البأس، عفيفًا عن الشهوات، عزوفًا عن الدنايا، محافظًا على الفرائض الدينية، أديب المجلس، حسن الحديث، على عظمة وكبرياء، وشَمَم وإباء، ولكن معارفه الدينية والمدنية ضيقة النطاق، مبنية على تقليد المقلدين من الآباء والعشراء، وخبرته ضعيفة مستمدة من أهل الملق والرياء في مكة، وأُولي التَّقِيَّة والعبودية والحميدية في الآستانة؛ فلهذا لم يكن ينال الزلفى عنده إلا المراءون المخادعون، وكان شديد الاعتداد بنفسه، والإعجاب برأيه، والثقة بعلمه، والظنة والريبة في كل مَن يتصل به، والإصرار على رأيه وإن فُرض أنه ظهر له خطؤه فيه حتى كان بعض خاصته يقول: لولا عناد سيدنا لكان كل ما يُنتقد عليه سواه هينًا، لا يُخشى ضرره، ولم يكن أحد من عماله ولا من أولاده يتجرأ على النطق أمامه بما يخالف رأيه، وهذا خلق يقطع على المتخلق به طرق العلم والاستفادة التي لا يستغني عنها بشر مهما تكن درجة عقله، وسعة علمه ودقة خبرته، وقد قال الله تعالى لرسوله خاتم النبيين وسيد ولد آدم ﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً﴾ (طه: ١١٤) وقال الإمام الشافعي: ... كلما أدبني الد ... هر أراني نقص عقلي ... وإذا ما ازددت علمًا ... زادني علمًا بجهلي وإن في هذين البيتين لَحكمةً لا يسمو إليها إلا أرقى الناس عقلاً وأوسعهم علمًا. وكان رحمه الله تعالى يكره دولة الترك ويتألم من سيادتهم على الحجاز، والظاهر أن بعض رجالهم في الآستانة كانوا يشعرون بذلك منه ويحسبون كل حساب لإمارته على الحجاز في عهد الدستور، وفي هذا دليل على أنه أعز من غيره من شرفاء مكة نفسًا؟ وأعلى همة وأبعد مرمى، وكان نجله الشريف عبد الله أشد منه بغضًا للترك وميلاً للاستعداد للخروج عليهم ونبذ سلطانهم، ولكن نجله الشريف فيصلاً كان إلى الترك أميل، وعلى الاتفاق معهم أحرص، كما أخبرني بذلك في بيروت والشام بعد الحرب. ولما أسسنا جمعية الجامعة العربية كاشفت بخبرها الشريف عبد الله في نزالته لدى الخديو من قصر عابدين وكان عائدًا من الآستانة إلى مكة هو وأخوه الشريف فيصل، ولم أقابل فيصلاً ثَم، وقد نظمت عبد الله في سلك الجمعية وحلفته يمينها الغَموس فحلفه، وأخبرني أنه موفد لإقناع والده بقتال السيد الإدريسي لاستقلاله في العسير دون الدولة انتصارًا لها فقلت له: إياكم تسفكوا دماء العرب بسيوف العرب. فوعدني بأن سيبلغ والده ما أمر به ويجتهد في إقناعه بأن لا يقاتل الإدريسي، وأن يعنى بالاتفاق معه ولو في الباطن تمهيدًا للحلف العربي الذي هو أُسّ الجامعة العربية. ولكن والده قاتل السيد الإدريسي بغضًا فيه وطمعًا في ضم بلاده إلى الحجاز لا حبًّا في الترك وانتصارًا لهم، فقهره الإدريسي ورده خائبًا منكسرًا. ولما اشتعلت نار الحرب الكبرى وانضمت الدولة العثمانية فيها إلى الحلف الألماني كان من سياسة الإنكليز فيها أن يستميلوا الأمة العربية إلى الانضواء إليهم وإلى حلفهم، والخروج على الدولة العثمانية ووعدوهم بأن يكون جزاؤهم على ذلك الاستقلال وتأسيس دولة عربية جديدة تحيي حضارة العرب الزاهية، ولعلِّي قد كنت أول مَن أرادوا أن يستخدموه ببث الدعاية لهم في جزيرة العرب وفي الولايات العربية العثمانية، وكلفوني إرسال مندوبين من قِبَلي إلى أمراء الجزيرة وجمعيات العرب السياسية في الولايات بذلك. ولما كنت أعلم من سياسة الإنكليز أنهم كالسيل - يقذف جلمودًا بجلمود، ويقاتلون الأمم والشعوب بعضها ببعض ثم يستأثرون هم بالغنيمة - اشترطت عليهم أن تقرر دولتهم بالاتفاق مع حلفائهم الاعتراف باستقلال الأمة العربية في جميع بلادها معرفة بحدودها الطبيعية استقلالاً مطلقًا من كل شرط وقيد.. إلخ ولم تنتهِ المراجعات بيني وبين رجلهم هنا في ذلك إلا وقد أيقنت أنهم مخادعون، وأنهم إذا انتصروا جعلوا البلاد العربية غنيمة لهم ولحليفتهم فرنسا، ولهذه المناقشات قصة طويلة وفيها وثائق مكتوبة ليس هذا محل بيانها. كنت قررت أن أرسل أخي المرحوم السيد صالح إلى الحجاز للكلام مع الشريف حسين في هذه المسألة وقرر الإنكليز أن يرسلوه من طريق السودان فحالت العوائق دون إرساله حتى زال من أنفسهم ما كانوا يرجونه مني، ووجدوا واسطة أخرى لمخاطبته وإقناعه بالخروج على الدولة العثمانية، وإعلان الانضمام إليهم وكانت فظائع جمال باشا السفاح التركي في سورية قد أيأست أهلها من إمكان البقاء تحت سيادة الترك وبثوا شكواهم إلى الشريف حسين وأظهروا له ميلهم إلى الخروج على الدولة، فأعلن الثورة العربية ولكنه لم يُطْلِعْ أحدًا من حاشيته ولا من بطانته ولا من أولاده على الأساس الذي بناها عليه بالاتفاق مع الذين أغروه بها من الإنكليز؛ لأنه لا يثق بأحد. لا ينكر عاقل أن الاحتراس والحذر والكتمان من أركان السياسة، كما لا يخفى على عاقل أن من لا يثق بأحد لا يمكنه أن يقوم بعمل عظيم ولا سيما الأعمال السياسية والانقلابات القومية، وتأسيس الدول والممالك وأن شدة الحذر تفضي إلى التردي في شر مما يخافه الحذر من ناحية ضعف الثقة بالعاملين، فإنه يضطر إلى الاعتماد في أعماله على صغار النفوس المتملقين الذين يرضون أن يكونوا كالآلات المعدنية والأدوات الخشبية في يده لأجل منافعهم الشخصية منه أو من الأجانب الذين يدسون له من جواسيسهم من يوافقونه على هواه في كل شيء لينقلوا لهم عنه كل ما يعلمون من أعماله وأحواله. وإن أغرب ما أنكرناه من أموره المتناقضة أنه على عدم ثقته بأحد من أمته ولا من أولاده قد وضع ثقته كلها في الإنكليز المشهورين في العالم كله بالخداع والمكر والعبث بالرجال العظماء وبالدول والأمم - وثق بهم ثقة عمياء صماء بكماء ورهاء بلهاء، معتقدًا أنهم أعلى البشر أو فوق البشر في الصدق والوفاء! ، بل كان يعتقد أنهم سيمنحونه كل ما يؤمّله ويتمناه، لا ما وعدوه به خداعًا وتغريرًا ولا ما اقترحه عليهم مما سماه مقررات النهضة فقط. (للترجمة بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 4128

صفر - ١٣٥٠ه ـ يوليو - ١٩٣١م

стр. 4129

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الزواج بالمسلمة وراثة والكتابية والوثنية تنطق بالشهادتين (قدمنا هذا السؤال على غيره مع تأخر وروده لأن موضوعه أهم من غيره) (س٦٤) من صاحب الإمضاء في نهر مبالة (أوغندة) إلى صاحب الفضيلة الأستاذ رشيد رضا: ما قولكم في نساء هذا القطر (الأوغندة) وزواج العرب والهنود لهن فإنه قد عمَّ وانتشر، وهل يُعامَلن في زواجهن معاملة الحرائر المحصَنَات المؤمنات، أو معاملة الإماء الكافرات؟ . وتوضيحًا للمسألة أقول لكم: إن الأهالي هنا ينقسمون إلى ثلاث طوائف: (الطائفة الأولى) المسلمون والغالب على نسائهم أنهن لا يعرفن من أمور الدين غير الشهادتين مع جهل معناهما وقد يكون أولياؤهن مثلهن في الجهل أحيانًا. (الثانية) المسيحيون ولا نعلم من أحوالهم غير الذهاب إلى الكنيسة أيام الآحاد. (الثالثة) المشيترية وهم الذين بقوا على عوائد أجدادهم. والزواج في هاته الطوائف منتشر بكثرة. أما المسلمة فيتزوجها بمجرد كونها مسلمة فقط وهي لا تعرف من أمور دينها شيئًا وأما المسيحية فيتزوجونها بحجة أنها كتابية ولا يعرفون عن أهل الكتاب شيئًا. وأما المشيترية فيكلفونها النطق بالشهادتين قبل العقد بحجة الدخول في الإسلام ثم يدخل بها وربما لا تصلي - وهي عنده - يومًا واحدًا. وقد تلد له الأولاد وهي على هذه الحالة! أفتونا ولكم الأجر، وبينوا لنا حالات الزوجات والمتزوجين ولكم من الله الأجر ومن المسلمين هنا مزيد الشكر. ... ... ... ... ... ... ... ابنكم المطيع المخلص ... ... ... ... ... الشريف صالح خمور العلوي الحضرمي (ج) ذكرتم صفة الزوجات بالإجمال دون صفة الأزواج، فإذا كان هؤلاء الرجال المسلمون لا يعرفون الضروري من دينهم فهم ونساؤهم سواء! وإذا كانوا يعرفون عقيدة الإسلام وأركانه وأحكام الحلال والحرام الاجتماعية فكيف لا يلقنون نساءهم ذلك ويحملونهن عليه بالعمل؟ المرأة الوثنية يحكم بدخولها في الإسلام بالنطق بالشهادتين مع العلم بمعناهما، ويجب عليها عقب ذلك معرفة الضروري من هذا الدين الذي قبلته إجمالاً، وأوله العقيدة فالطهارة والصلاة ثم كل فريضة ووقت وجوبها ولست أعني بالعقيدة أن تلقن السنوسية الصغرى أو معاني الجوهرة، فقد يكفيها أن تعلم أن الله تعالى هو الخالق لجميع الخلق المدبر لأمورهم، وأنه الواحد الأحد، الفرد الصمد، لا شريك له ولا ولد، فهو المعبود الحق الذي لا يُدعَى غيره لكشف الضر وجلب النفع الذي يعجز عنه العبد بكسبه، وأنه متصف بكل كمال منزه عن كل نقص ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ (الشورى: ١١) وأن علمه محيط بكل شيء وقدرته نافذة في كل شيء وأنه فاعل مريد مختار، وهو السميع البصير، العلي الكبير، الحكيم الخبير، الرؤوف الرحيم. وأن تؤمن بملائكته وكتبه وباليوم الآخر، وما فيه من الحساب والجزاء على الأعمال، إما بدخول الجنة وإما بدخول النار، وأن تؤمن برسله وأن خاتمهم محمد ﷺ وأن كتابه القرآن كلام الله المعجز للبشر. وأن كل ما جاء به حق يجب اتباعه، وتعلم العبادات بالعمل. وأن الله حرم الشرك به والكفر وقتل النفس بغير حق والسرقة والزنا وشرب الخمر وكل ما يزيل العقل والكذب والخيانة وسائر الفواحش والمنكرات ويصح العقد عليها قبل هذا العلم التفصيلي؛ فإن الشهادتين مفتاح الإسلام ومدخله ولكن مع توطين النفس على ما يتبعهما من شرائعه فالاقتصار عليهما لا يعد إسلامًا. وكذلك المرأة المولودة من أبوين مسلمين إذا لم تفهم معنى الشهادتين وما يتبعهما من الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله وأركان الإسلام لا يعتد بإسلامها الاسمي. والذي يظهر لي بالإجمال أن أكثر أهل هذه البلاد يجهلون حقيقة الإسلام؛ فإن دعوته لم تبلغهم كما بلغها رسول الله وأصحابه ومن تبعهم، وأن بعضهم يعرفون ذلك معرفة ما، والإثم الأكبر على هؤلاء العارفين فيجب عليهم تبليغ الدعوة للمسلمين والمسلمات بالوراثة أو بالذات، ثم للوثنيين والوثنيات وأهل الكتاب. وإنني مرسل إليك بعض الكتب والرسائل التي تساعدكم على ذلك فإن قصرتم كان إثم الجميع عليكم. وأما النصرانية فالغالب أنها تعرف الضروري من دينها؛ لأن النصارى في هذا العصر أشد من المسلمين عناية بتعليم نسائهم وأولادهم أمور دينهم وتربيتهم عليه بالعمل والدليل على ذلك أن النساء يحافظن عندكم على صلاة الأحد التي هي أظهر شعائر دينهن في الكنائس، وإن عندكم دعاة منهم إلى دينهم. وحكم مَن لم يعلم ما ذكرنا من ضروريات الإسلام في بلادكم حكم مَن لم تبلغهم دعوة الإسلام على وجهها الصحيح على ما يظهر لي، فإذا هم عرفوا الإسلام بعد هذا التبليغ وبادروا إلى اتباعه فالظاهر أنهم يقرون على نكاحهم السابق والله أعلم. _________

стр. 4130

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فتاوى المنار (٦٥- ٧٠) أسئلة من صاحب الإمضاء في بيروت بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ حضرة صاحب الفضل والفضيلة العالم العلامة الأستاذ الجليل السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار الغراء دام محفوظًا سلامًا واحترامًا وبعد: فإني أرفع ما يأتي، راجيًا التكرم بالإجابة على صفحات مجلة المنار الأغر ليكون النفع عامًّا: ١- ما رأي فضيلتكم في عقيدة الوهابيين ساكني الحجاز ونجد وغيرهما وهل هي موافقة لعقيدة أهل السنة والجماعة أم لا؟ ! ٢- هل أعمال بعض أرباب الطرق كالتصفيق والتمايل وضرب الدفوف وأكل النار والزجاج وضرب الشيش وغير ذلك مما يحدث في مجتمعاتهم التي يسمونها حلقات الذكر شرعية أم بدعة ضلالة يجب الإنكار عليها وإزالتها؟ ! ٣- هل يجوز للمرأة أن تخلو مع طبيب الأسنان وغيره إذا كان عدلاً صالحًا لأجل المعالجة، سواء كان ذلك في بيتها أو في محل عيادته من غير أن يكون معها أحد من محارمها كأبيها أو أخيها أو عمها أو خالها أو زوجها أم لا؟ ! ٤- هل يجوز تمثيل حياة بعض الصحابة على شكل رواية أدبية خلقية تُظهر محاسن ذلك الصحابي الممثل لأجل الاتعاظ بسيرته ومبادئه العالية مع التحفظ والتحري لضبط سيرته دون إخلال بها من أي وجهة كانت أم لا؟ ! ٥- هل يجوز مصاحبة المنافقين والزنادقة والملحدين والطبيعيين مع العلم بنفاقهم وزندقتهم وغير ذلك أم لا؟ ! ٦- هل يجوز استخدام المسلم عند المسيحي، وغيره من الذين يشتغلون بالمحرمات كسباق الخيل والمراسح العمومية ونوادي اللهو والخلاعة مع ملاحظة أنه ليس له أي عمل آخر يتعيَّش به مع عائلته سوى ذلك أم لا؟ ! تفضلوا بالجواب ولكم الأجر والثواب. ... ... ... ... ... ... ... محمد عبد الرؤوف مفتي (ج٦٥) عقيدة الوهابية: هي عقيدة أهل السنة والجماعة التي كان عليها سلف الأمة الصالح من الصحابة والتابعين وحُفَّاظ السنة التي كان أكبر المدافعين عنها عند ظهور البدع وتأييد الدولة العباسية لها - إمام أئمة السنة أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى. فإن صح عن أحد منهم خلاف لشيء مما كان عليه أحمد وجمهور السلف فإنما يكون ذلك عن جهل منه بالمسألة التي خالف فيها فلا يتخذ دليلاً على أنه مذهبه ومذهب قومه كما نرى كثيرًا من أتباع سائر المذاهب في الأصول والفروع يخالفون أئمتهم عن جهل في الغالب. (ج٦٦) ما ذكرتم من أعمال بعض أهل الطرق كله من البدع المنكرة يجب إنكارها وكذا إزالتها باليد على من يقدر على ذلك من غير أن يترتب عليه مفسدة أخرى وضرر يفوق ضررها. (ج٦٧) لا يجوز للمرأة أن تخلو برجل غير محرم سواء كان طبيبًا أو غيره، ويمنع تحقق الخلوة وجود غير المحرم لها من الرجال والنساء الذين يمتنع في العرف حصول أي منكر في حضرتهم كما هو مفصَّل في كتب فروع الفقه. (ج ٦٨) لا يوجد دليل شرعي يمنع تمثيل حياة بعض الصحابة أو أعمالهم الشريفة بالصفة المذكورة في السؤال. (ج ٦٩) مصاحبة من ذكر من المنافقين والزنادقة وغيرهم يختلف حكمها باختلاف حال مَن يصاحبهم من المؤمنين وحالهم معه، فقد تكون صحبة ومودة وإقرار لهم على نفاقهم وكفرهم وهذه غير جائزة، وقد يصاحبهم المؤمن العالم لنصحهم وإرشادهم وإنكار ما يظهر من منكراتهم وهذا جائز وقد يكون مندوبًا أو واجبًا إذا رجيت الفائدة أو غلب الظن بحصولها، وقد تكون عارضة في سفر أو اجتماع لا مندوحة عنه ولا ضرر فيه فتكون مباحة. (ج ٧٠) لا يجوز للمسلم اكتساب رزقه من الطرق المحرمة كالحانات ومواخير الفسق وأعمال القِمَار المختلفة، ولا حيث يتعذر عليه القيام بالمفروض عليه في دينه، والضرورات التي تبيح المحظورات لا تكون عادة إلا عارضة فلا نعقل وجود مصر من الأمصار كبيروت لا يجد فيه المسلم وسيلة لرزقه إلا أمثال هذه المعاصي. وإنما يتصور أن يتعود ذلك بعض المسلمين الجاهلين المتهاونين بدينهم، ومثل هؤلاء قد يصعب على أحدهم إذا أراد التوبة أن يجد رزقًا غير الذي ألفه إلا بعد بحث، فأول ما يجب عليه أن يراجع بعض أهل الغيرة من المسلمين لكي يسعوا له ويساعدوه على عمل مباح يعيش به. _________

стр. 4131

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ما قولكم عزيزي في حديث: (مَن تشبه بقوم فهو منهم) هل ذلك حديث صحيح أو موضوع؟
(٢) وما معناه إذا كان حديثًا صحيحًا ليس بموضوع؟
(٣) وهل المسلمون الذين يستعملون (البنطلون) و (الزنار) أي حبل الرقبة ويعرف عند الفرنساويين (قرافات) يكفرون بموجب نص ذلك الحديث أم لا؟
(٤) وما معنى الآية ﴿وَلاَ تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ (هود: ١١٣) إلخ؟
(٥) وما قول جنابكم في شخص مسلم يدين بدين الإسلام كما أنه يزعم أنه من جهابذة المسلمين الكبار وعلامة بمعنى الكلمة أفتى للفيف من المسلمين بقوله: إن الرجل المسلم الذي يرتكب المعاصي المحرمة شرعًا كشرب الخمر والزنا - أفضل عند الله من المسلم الذي يستعمل الزنار أي حبل الرقبة، وبالفرنساوية (قرافات) وما حكم القائل بهذا الكلام والإفتاء الفظيع الشنيع في الشرع؟ ، وهل يحكم عليه العقل بالجنون أو بالإلحاد؟ أفيدونا سيدي على صفحات مجلتكم المنار الغراء. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. ... ... ... ... ... ... عيضة بن أحمد البحري الصدفي (ج ٧١) حديث (من تشبه بقوم فهو منهم) رواه أحمد وأبو داود والطبراني قال في المقاصد الحسنة: وسنده ضعيف وصححه ابن حبان. أقول: ولكن السيوطي أشار في الجامع الصغير إلى حسنه، ففيه ثلاثة أقوال أوسطها أنه حسن بين الصحيح والضعيف وليس بموضوع قطعًا. وابن حبان يتساهل في التصحيح فيتروى فيما ينفرد بتصحيحه كالحاكم. (ج ٧٢) معنى الحديث مَن تكلف أن يكون شبيهًا بقوم في أفعالهم ومراياهم فإنه يعد منهم، فالذي يتكلف البذل تشبها بالأسخياء الأجواد يعد سخيًّا جوادًا وقد يصير منهم بالفعل فإن التكلف ينتهي غالبًا بأن يصير مَلَكَة كما ورد: (العلم بالتعلم والحلم بالتحلم) ومن المعلوم بالبداهة أن الإنسان لا يميل إلى التشبه إلا بمن يراه فوقه وأفضل منه، فكل من يترك شيئًا مما هو عليه وقومه من العادات والتقاليد والآداب والأعمال ومنها الأزياء ويستبدل بها ما عليه غيره وغير قومه في معناها فإنما يفعل ذلك لاحتقار ما تركه وتفضيل ما تكلفه عليه؛ ولذلك كان يكره النبي صلى الله عليه وسلم التشبه بأهل الكتاب في عاداتهم وأعيادهم وغير ذلك وينهى عنه فهو في الديانات محرم وفي العادات مكروه، وكان عمر بن الخطاب أميرالمؤمنين ينهى جيوشه عن التشبه بالأعاجم الذين يفتحون بلادهم ويحتم عليهم المحافظة على مشخصاتهم العربية. وقد فصلنا ذلك مرارًا. معنى آية ﴿وَلاَ تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ (هود: ١١٣) : (ج٧٣) الركون ميل الثقة والاطمئنان. ومعنى الآية في الجملة (ولا تركنوا) أيها المؤمنون (إلى الذين ظلموا) من المشركين وغيرهم فتوالوهم أو تعتمدوا على صدقهم في ولايتكم أو تقروهم على ظلمهم أو تساعدوهم عليه ﴿ ... فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ﴾ (هود: ١١٣) التي هي جزاء الظالمين في الآخرة وهي مآلهم ومآل أعوانهم، قد تعاقبون على ذلك في الدنيا والآخرة جميعًا فإن عاقبة الظالمين في الدنيا إذا طال العهد على ظلمهم هو الهلاك كما نطقت بذلك الآيات الكثيرة ودلت عليه عبر التاريخ ﴿وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاء﴾ (هود: ١١٣) يتولون أمركم ﴿ثُمَّ لاَ تُنصَرُونَ﴾ (هود: ١١٣) بالركون إليهم فيفوتكم ما أملتم من الركون إليهم. حكم لبس البنطلون ونحوه: (ج٧٤) المسلمون الذين يلبَسون السراويل الضيقة المعروفة بالبنطلون ويضعون في رقابهم الزيق المذكور في السؤال لا وجه للقول بكفرهم ولا فسقهم بذلك؛ لأن هذا اللباس لا يتضمن تكذيبًا لما جاء به محمد رسول الله وخاتم النبيين من أمر الدين ولا خروجًا عنه، بل هو الآن لا يعد تشبهًا بغير المسلمين؛ لأنه صار من ملابسهم. وتشبه المسلم بغير المسلم في بعض العادات غير الدينية لا يعد كفرًا ولا معصية لله ولرسوله وإنما هو مكروه شرعًا كما هو مكروه سياسةً ووطنيةً. أما شرعًا فلما تقدم، وأما وطنية وسياسة فلما ذكرناه من تضمُّنه لاحتقار عادات أهل ملته ووطنه، وتفضيل غيرهم عليهم. شرع ما لم يأذن به الله: (ج٧٥) إن الذي زعم أن من يرتكب كبائر الإثم والفواحش كشرب الخمر والربا أفضل عند الله من المسلم الذي يضع في عنقه زيق الرقبة المسمى باللغة الفرنسية (بالكرافات) أقل ما يقال فيه إنه جاهل بدين الله يقول على الله ما لا يعلم، وقوله هذا أعظم جرمًا وأكبر من العصاة لا من واضع زيق الرقبة على فرض أنه إثم؛ لأن العلماء قالوا في الآية الجامعة لأصول الكفر والمعاصي ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾ (الأعراف: ٣٣) قالوا: إن هذه الكليات ذُكرت بطريق الترقي من المحرم إلى ما هو أشد تحريمًا منه، وإن القول على الله بغير علم تشريع ديني وهو حق الله وحده فمن شرع للناس ما لم يأذن به الله فقد جعل نفسه شريكًا لله في التشريع، ومن قبل تشريعه فقد اتخذه شريكًا لقوله تعالى: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ (الشورى: ٢١) . وإنما كان هذا أكبر من اتخاذ شريك لله في العبادة كالدعاء والاستغاثة؛ لأن شرك مَن عبد غير الله بدعاء ونحوه قاصر عليه، ومن اتخذ نفسه شارعًا للناس فشركه متعدٍّ إلى من يتبعه في تشريعه. هذا، إذا كان نقلكم عمن ذكرتم صحيحًا. ويحتمل أن يكون الرجل قال هذا في الزنار الذي كان في العصور الأولى شعارًا لأهل الذمة يمتازون من المسلمين وصار لابسه يعد منهم، ولكن هذا قد بطل منذ قرون. وزيق الرقبة في هذا العصر يتخذه ملايين من المسلمين وغيرهم، ولا يصح على أي حال أن يقال: إن مرتكبي كبائر الإثم والفواحش أفضل عند الله ممن يلبَس لبسًا خاصًّا بالنصارى أو غيرهم ولا من النصارى أنفسهم، فإن المقام ليس مقام تفاضل مطلقًا. وقد اعتاد بعض المتنطعين من لابسي لباس العلماء على المجازفة في التحريم والتكفير بغير علم ولا عقل وإنما يغرهم قبول أكثر العامة لأقوالهم، وهذا سلطان كان لهم وقد أشرف على الزوال لإساءتهم التصرف فيه. ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. _________

стр. 4132

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حكم وقوف التعظيم لشعار الأمة أو الدولة (س ٧٦) من صاحب الإمضاء في (بتاوي - جاوه) تأخر سهوًا. فضيلة العلامة الحجة السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار الغراء، أدام الله للإسلام نفعه ومتع به، آمين. بعد إهداء ما يليق بفضيلتكم من مراسم التحية والاحترام وفائق السلام، ترون القصد من هذا المرقوم سؤالاً كنت أود أن أورده على قواعد الأسئلة بإيجاز، ولكن استحسنت أن أصحبه بقليل من الشرح لا لأهميته فحسب بل لإفادتكم أيضًا لكي توردوا السؤال على الوجه الذي يتناسب مع الجواب. كنت قد وجهت هذا السؤال لحضرة العلامة الداعي إلى الله بقوله وفعله السيد علي بن عبد الرحمن الحبشي العلوي الحضرمي القاطن الآن بمدينة بتاوي فصادف حضوري عند وقت رقمه مسطورًا لفضيلتكم. فأشار عليَّ أن أرقم له السؤال في مكتوب ليضمنه المسطور الذي سيرسله للمنار، وأن أنتظر الجواب ريثما يراه على صفحات مجلتكم فيطلعني عليه. وذلك لا لعدم المعرفة منه، لا، حاشا وكلا. ولكن لعدم حبه للتظاهر بالانحياز لحزب من الأحزاب الأندونساوية بجاوه. وقال: إننا عرب مهاجرون يلزم أن نبقى على الحياد تجاه كل حركة أندونسياوية، ولا بد في جوابنا ما لا يُرضي أحد الفريقين. ومن ثم أشار علي برقم السؤال هكذا: وهو أن في الجزائر الأندونساوية قامت ضجة بين عظيمين من الأحزاب الأندونساوية وهما الحزب الوطني والحزب الإسلامي، انتقد هذا الأخير على الأول وقوفهم لدى اجتماعاتهم احترامًا للعلم الذي وضعوه شعارهم القومي، ولوقوفهم أيضًا عند سماعهم للحن النشيد الموضوع لوطنيتهم مع نوع من الانحناء كما هي العادة المتبعة في الشرق والغرب، وكذا عندكم في مصر وغيرها من البلدان الإسلامية يقومون بواجب الاحترام والتعظيم لعلمهم ونشيدهم عند رؤيته وسماعه مع نوع انحناء. فهل عملهم هذا ينافي الدين ويناقض ما أتى به محمد ﷺ أو هو من قبيل العادة فقط؟ . وكيف حكمه في ديننا الحنيف؟ (مع العلم بأن للإسلام في أدواره أعلامًا) ونريد البيان أيضًا كيف كان احترام الصحابة للعلم المحمدي إذا كان هناك احترام منهم؟ وقد قال الحزب المنتقِد: إنه يمس بأصول الدين الإسلامي وإن الوقوف لقطعة من القِمَاش ضرب من الجنون، فما أحوج البيمارستانات إلى معالجتهم! وإنه مروق من الدين بحجة أنهم ينحنون لغير الله، وبرهان واضح على عدم معرفتهم بالدين وما يدعوهم إليه، وإنه خدش لجبهة الشريعة الغراء، إلى غير ذلك مما جعل حتى غير المسلمين يدلون بدلائهم في المسألة. وقد خبط الحزب المنتقَد عليه في الدفاع وإفهام المنتقدين خبطًا مما جعل من واجب كاتب هذه السطور أن ينبه العلماء ليبينوا المسألة بيانًا يحسن السكوت عليه. فنرجو من غيرتكم على هذا الدين أن تفسحوا في مجلتكم للجواب على صفحاتها بما يشفي العليل، ويبرد الغليل ونرجو أن لا نحال على عدد سابق لصعوبة التفتيش عليه. وإننا للجواب على صفحات المنار - بفارغ الصبر - منتظرون، وفي الختام تفضلوا بالتنازل لقبول أسمى سلامنا وفائق احتراماتنا. ... ... ... ... ... السيد علي بن عبد الله السقاف العلوي ... ... ... مدرس بمدرسة عنوان الفلاح بتاوي ويلتفريدن - جاوه (ج) الدين كله اتباع، وأمور الدنيا فوضها الشارع إلى علم أهلها بها , بناءً عليه نقول: لو كان لتعظيم العلم الذي اتخذ شعارًا قوميًّا بالقيام عند نصبه مثلاً صبغة دينية كأعلام أهل الطريق بأن نصب في المسجد، أو كان نصبه مقترنًا بالأذكار وتلاوة القرآن بحيث يعد كالمشروع دينًا أو قال متخذوه: إنه مطلوب شرعًا - لقلنا: إن عملكم هذا بدعة في الدين، وقولكم هذا افتراء على الله، وإن مجموعهما شرع لم يأذن به الله. أما وهم يعدونه من الحاجات لا العبادات، وينظمونه في سلك السياسات لا الشرعيات - فحكمه حكم سائر ما يستحدث الناس من أمور الدنيا في معايشهم وصحتهم وتنقلاتهم وأسفارهم ونظم التربية والتعليم في مدارسهم، والإدارة والسياسة والحرب، الأصل في هذه العادات الإباحة وقد يعرض لها الحظر أو الوجوب أو الندب لضررها أو نفعها فلا يحكم بتحريم شيء من ذلك ولا كراهيته لذاته شرعًا ما دام لم يخالف نصًّا من كتاب الله تعالى ولا من سنة رسوله صلى الله عليه وسلم أو يشتمل على ضرر عام أو خاص تحرمهما الشريعة بدليل قطعي فيكون حرامًا، أو غير قطعي فيكون مكروهًا. كذلك إذا اشتمل فعله على منفعة مشروعة وتركه على مضرة ممنوعة فإن الحكم يكون بضد ما تقدم، بأن يكون فعله واجبًا أو مندوبًا، وتركه محرمًا أو مكروهًا، لما ذُكر لا لذاته، فلا شك في أن جميع مستحدثات أسلحة الحرب الحديثة وعتادها ووسائل النقل فيها واجبة في قتال المسلمين لمن يقاتلونهم بها، ومن عجز عن الحج ماشيًا أو راكبًا على جمل أو دابة وقدر عليه بركوب البواخر المستحدثة وسكك الحديد أو الطيارات وجب عليه الحج على هذه النقالات الحديثة. وأما الانحناء لغير الله فإن فعل بقصد القربة والثواب أو عدّه فاعله مطلوبًا شرعًا فإنه يكون عبادة محرمة وقد يكون استحلاله كفرًا كما يفعل الذين يطوفون بقبور الصالحين ويقبلونها ويلتمسون أركانها من باب التدين وطلب النفع أو رفع الضر من المدفونين فيها، وأما الانحناء الذي لا شبهة للتدين فيه فهو من العادات المباحة. وقد يتجه القول بكراهته إذا كان بشكل الركوع في الصلاة للاشتباه به في الصورة وإن خالفه في النية. وأما قول من قال إن تكريم العلم القومي أو الدولي جنون فهو يتضمن الحكم بأن أكثر البشر مجانين، فإذا حكموا عليه بمثل حكمه عليهم فأي الحكمين يكون أرجح في العالم؟ ! فيا أيها المسلمون، لا تَغْلُوا في دينكم، ولا تلبسوا الحق بالباطل، فدينكم يسر لا حرج فيه، ووسط لا إفراط ولا غلو فيه. ومن أخطأ في اجتهاده ثم ظهر له الحق فليرجع إليه، فإن الرجوع إليه فضيلة، والإصرار على الصغيرة يجعلها كبيرة. هذا، وأما الأعلام ورايات الحرب في عهد النبي ﷺ وأصحابه ودول الإسلام فلم يكونوا يقومون لها عند رفعها، ولكنها كانت محترمة لا يحملها إلا الأخيار، فكان علي المرتضَى كرم الله وجهه كثيرًا ما يحمل راية النبي ﷺ وقد حمل رايته يوم فتح مكة سعد بن عبادة سيد الأنصار، فلما قال: اليوم يوم الدمدمة، اليوم يوم الملحمة، اليوم تُستحَل الكعبة. وشكي إلى النبي ﷺ أخذ الراية منه وأعطاها لولده لئلا يعد أخذها إهانة له وللأنصار ﵃. _________

стр. 4133

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إن طريقة عقد النكاح عند الأعراب في قضاء بئر السبع هي أن يخطب الرجل المرأة التي يريدها إلى أهلها، وبعد الاتفاق على السياق يأخذ ولي أمر المرأة عودًا ويناوله الخاطب قائلاً له: هاك قصلة فلانة (ويسميها) بسنة الله وسنة رسوله، فيأخذ الخاطب العود أو القصلة ويضعه في عقاله أو يحفظه معه، فيصير هذا عقدًا صحيحًا في عادتهم ثم يبني عليها وتقيم معه إقامة الأزواج. فهل هذه الطريقة عقد صحيح لأن الأصل في العقود الصحة ولأن الأعمال بالنيات كما يؤخذ من تحقيق شيخ الإسلام ابن تيمية في الصحة من كتابه القياس في الشرع الإسلامي. أم هو عقد فاسد يجب على القاضي الحكم بين هذين الزوجين بالتفرقة؛ لأنهما لم يأتيا بالألفاظ المذكورة في كتب الفقه لعقد النكاح.
(٢) إذا أراد رجل من الأعراب المذكورين أن يطلق زوجة قال لها: كفيل فراقك فلان ويسميه، وهذا عندهم طلاق بائن لا يقوله إلا من قصد عدم البقاء مع زوجه؛ ولذلك تتزوج بعد ذلك بمن تشاء فلا يعارضها زوجها الأول. فهل هذا يعد طلاقًا لأن قوله لها: كفيل فراقك فلان كناية بمنزلة حبلك على غاربك.. إلخ أم أن هذا مجرد وعد بالطلاق ولا تعتبر نيته الفراق بهذه الجملة؟ . كتبت هذا والناس عندنا ينتظرون فتواكم الشافية؛ لأن هذه مسائل واقعة بكثرة في هذه النواحي والسلام عليكم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المخلص ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... حافظ البطة (ج) العبرة في العقود كلها وفي حل عقود الزواج، والطلاق ما يتعارف عليه الناس فيما بينهم، ويعد إيجابًا وقبولاً في عرفهم، لا بألفاظ لا يفهمونها بلغتهم ولا عرفهم، والألفاظ التي اعتمدها الفقهاء في صحة العقود أو وقوع الطلاق ليست تعبدية وإنما وجد الأئمة أهل اللغة يستعملونها فيها فبنوا أحكامهم عليها، وقد قال في القواعد الشرعية التي جعلت مقدمة لمجلة الأحكام العدلية الشرعية: إن العبرة في العقود (بالمقاصد والمعاني، لا بالألفاظ والمباني) وهي قاعدة صحيحة، وقد حقق الموضوع شيخ الإسلام في قواعده وكتاب القياس الذي ذكرتموه يغنيكم عن إطالتي فيه والله أعلم. _________

стр. 4134

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) هل يجوز المراهنة على سباق الخيل وغيرها سواء كانت الشركة الضامنة للخيول وغيرها أجنبية أم وطنية. وكيفيتها عندنا أن يشتري المراهن ورقة بنمرة حصان أو حصانين فإذا صادف وصول الحصان أو الحصانين إلى الدرجة الأولى أو الثانية وغيرها حسب الشرط ربح الراهن وإلا فهو الخاسر، فما قولكم في هذا الرهان؟ وهل هو بمثابة القمار المحرم شرعًا أم لا؟
(٢) هل يجوز تعاطي الدواء المخلوط بالمحرمات كالخمر والحشيش والكوكايين وغيرها لأجل تسكين الآلام وشفاء الأمراض والأسقام وذلك بأمر الطبيب سواء كان الطبيب مسلمًا أو مسيحيًّا أو غيرهما أم لا؟ تفضلوا بالجواب على صفحات مجلة المنار الأغر ليكون النفع عامًّا ولكم الأجر والثواب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد عباس ... ... ... ... ... ... ... مدير مدرسة رأس بيروت العلوي (ج) أما الجواب عن الأول فهو أن المراهنة المذكورة في السؤال من القمار المحرم لا ريب في ذلك، وإنما المراهنة المشروعة في السباق فهي ما كانت تمرينًا عمليًّا على الجهاد ولها شروط مشروحة في كتب الشرع لا حاجة إلى ذكرها، إذ لا وجود لها فنذكر حكمها. ولو سألتم أي فقيه أو طالب علم عنها لبيَّنها لكم. وأما الدواء المخلوط بشيء من هذه السموم المحرمة فيشترط في جوازه عند الحاجة إليه عدم وجود غيره يغني عنه، وللمريض أن يأخذ في ذلك بقول الطبيب العدل فإن لم توجد العدالة الشرعية فله أن يأخذ بقول من يثق بعلمه وتجاربه من الأطباء، وكذا بتجرِبته هو، واعلم أن أكثر الأدوية مشتملة على شيء من السموم المحرمة لضررها، ولكن وضعها بمقادير معينة مع مواد من غيرها يجعلها نافعة بإذن الله تعالى، وقد فصلنا هذا في المنار من قبل. _________

стр. 4135

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مجلة نور الإسلام والأستاذ الدجوي أتمت هذه المجلة الأزهرية سنتها الأولى ولولا فتاوى الأستاذ الشيخ يوسف الدجوي ومقالاته فيها لكانت جديرة بالتهنئة؛ ففي مكتوباته ما يدعو إلى العجب من مخالفة إجماع السلف الصالح في الاتباع، وتأييد الخلف الطالح في الابتداع، وإقرار ما أفسد على الخرافيين دينهم وآدابهم وصحتهم من عبادة القبور بالدعاء والاستغاثة والتضرع والنذور لها، والطواف بها كالكعبة، واستلام أركانها وتقبيلها كالحجر الأسود، وتقريب القرابين لها، وتسييب السوائب لأجلها، وشد الرحال إلى موالدها، وتقديم عرائض الشكوى من مصائب الزمان للمدفونين فيها، وتسميته ذلك كله توسلاً، وتوجيهه بالتأويلات التي حذقها الأزهريون في توجيه عبارات الكتب المنتقدة بالاحتمالات الغريبة. وقد كثر انتقاد أهل العلم الصحيح على هذه الفتاوى والمقالات وكان القائمون بأمر الوعظ والإرشاد في مصر أشدهم تبرمًا وسخطًا على هذه المجلة أنها قطعت عليهم طريق الوعظ والإرشاد بكونها مجلة المعاهد الدينية، لا بكون الكاتب في توجيه البدع وعدها من عبادات الإسلام والشيخ يوسف الدجوي أحد كبار العلماء الرسميين، فكل واحد من هؤلاء المرشدين الذين نعنيهم قادر على الرد على هذا الشيخ وتفنيد تأويلاته الباطلة، ولكن الذي يجبنون عنه هو مقاومة رياسة الأزهر والمعاهد الدينية في مجلتها؛ لأنهم موظفون من قِبَلها، ويعتقدون أن إغضابها يقطع عليهم عملهم، فيفوتهم ثوابه ورزقهم، لذلك طالبَنَا غيرهم من أهل هذا القطر ومن غيره بهذا الرد وأوجبوه علينا وأرسل إلينا بعض أهل العلم من الأزهريين غير التابعين لرياسة المعاهد ومن غيرهم رسائل في الرد على الفتاوى والمقالات الدجوية لنشرها في المنار، وهو لا يتسع لها، وكل ما يُنشر فيه خير منها، وما فيها من الدلائل على نصر السنة ودحض البدعة، وحماية جانب التوحيد الأسمى، قد سبق لنا بسطه بأوسع وأقوى مما كتبوه، فقراء المنار يعرفونه ولا يخفى على أحد منهم أن يضل بشبهات الأستاذ الدجوي وتأويلاته الضعيفة النحيفة السخيفة، كالاستدلال على شرعية دعاء غير الله تعالى من أصحاب القبور والاستغاثة بهم في الشدائد والتضرع إليهم بكشف الضر، وجلب النفع، مما عجزوا عنه بأسبابه - بأن لفظ الدعاء والاستغاثة قد ورد في اللغة العربية فيما ليس بعبادة.. إلخ. وبأن الصالحين الذين يدعونهم يجوز أن ينفعوهم؛ لأنهم أحياء في قبورهم، وقد أثبت وجود الأرواح وصلتها بالأحياء كثير من الإفرنج وغيرهم. أمثال هذه الشبهات لا تروج عند أحد من عوام قراء المنار فضلاً عن خواصهم؛ لأنهم يعلمون جميعًا أن الدين اتباع لا ابتداع، لو كان لما يصنعه عُباد القبور ما ذُكر بالإجمال أصل في الإسلام لنقل فعله نقلاً متواترًا عن الصحابة والتابعين والأئمة المجتهدين، عند قبر النبي ﷺ وقبور خلفائه وخواص أصحابه ﵁ ولكن لم ينقل عنهم شيء لا متواترًا ولا آحادًا، لا بسند صحيح، ولا بسند ضعيف، على أن العبادة لا تثبت إلا بالنص، بل نقل عنهم ما يبطل هذه البدع وأمثالها، بل نصوص القرآن القطعية تبطل هذا، وأنَّى لنا أن نوصل هذه المعلومات إلى قراء مجلة نور الإسلام وأكثرهم لا يطلعون على المنار؟ ! كنا نظن - كما يظن كثير من الناس - بالأستاذ الشيخ يوسف الدجوي ظنًّا حسنًا يرفعه عن طبقة الجامدين على التقاليد الذين تؤثر في علمهم البيئة العامية. وأول ما ظهر لنا مخالفًا لحسن ظننا في علمه وفهمه خطاب أرسله إلى عدو السلف والمحدثين الشيخ الكوثري التركي الحشوي، فطبعه تلميذ للكوثري ووزعه في الأمصار، فلما رأيته عزمت على الرد عليه، ودعوة الشيخ الدجوي إلى المناظرة في موضوعه كتابةً، فلم نلبث أن رأينا اسمه في محرري مجلة نور الإسلام ومن رأينا أن لا نتعجل بنقدها، ثم لم نلبث أن رأيناه هو مفتيها، وأن رأينا في فتاويه ما لو خصصنا جميع صحائف المنار للرد عليه لما وفت به، ولو كانت مجلة نور الإسلام تقبل الرد على ما يُنشر فيها كالمنار بما شاءت من الشروط العلمية والأدبية لكفتنا وكفت غيرنا مؤنة هذا الواجب، لتمييز الحق من الباطل، ولكنها لا تفعل. فلم يبق إلا أن تنشر هذه الردود التي كتبها - أو يريد أن يكتبها - الكثيرون في بعض الجرائد الإسلامية اليومية بمصر، وأن ترسل خلاصة منها إلى الجرائد الإسلامية في سائر الأقطار. وقد كان بعض علماء هذه البلاد شرعوا في الرد عليه في جريدة الفلاح المصري فحال إبطال الحكومة لها دون المضي في ذلك، ولكن من هؤلاء مَن حاول الرد عليه في كل ما رآه مخطئًا فيه من نقل ورأي وحكاية قول غير صحيح، وهذا شرحه طويل، فالواجب الرد عليه فيما أخطأ فيه من المسائل الدينية قبل كل شيء. وإن لديَّ من الشواغل الخاصة في هذا الوقت ما يمنعني من التصدي للرد التفصيلي عليه في الجرائد (منها) أنني مشتغل بإتمام طبع الجزء الأول من تاريخ الأستاذ الإمام الذي طال العهد على مطالبة الناس لنا به وهو أكبر مما سبقه وسيصدر في هذا الصيف إن شاء الله تعالى. لو أعطى فضيلة الأستاذ الأكبر - أو مجلس الأزهر الأعلى - هذه المجلة حقها من العناية في نظام التحرير وأبواب المسائل لجعل لباب الفتوى لجنة خاصة أو لناطها بفضيلة مفتي الديار المصرية وهو يختار لها من العلماء من يرى فيهم الكفاية تحت إشرافه؛ فقد علمت أن الأستاذ الشيخ عبد المجيد سليم مفتي هذا العصر قد فضل مَن قبله من المفتين بإقامة الدلائل على ما يفتي به في كل موضوع بحسبه، وهو على ما علمت من سيرته في الذروة العليا من علماء الأزهر في سعة الاطلاع على العلوم الشرعية ومتعلقاتها ولا سيما التفسير والحديث اللذين قصر فيهما الأكثرون. ويظهر مما يكتبه الأستاذ الشيخ يوسف الدجوي في نور الإسلام أنه من أقلهم بضاعة في هذين العلمين، وهما أساس علوم الشرع ولا سيما الحديث - روايته ودرايته - وفي آثار السلف الصالح. ولم يقف هذا الأستاذ عند حد الفتوى في الجناية على هذه المجلة العامة التي كان من الواجب عليها العناية بجمع كلمة المسلمين والتأليف بينهم حتى وجه عنايته للتفريق بين الأزهريين - إن لم أقل المصريين - وبين الوهابيين، بكتابة مقالات خاصة في الطعن على عقائد هؤلاء وتجهيلهم، وقذفهم بتكفير مَن عداهم من المسلمين، والظاهر أنه تلقى ما يسنده إليهم من المتداوَل على ألسنة الناس من تأثير الدعاية العثمانية التركية القديمة التي أذاعها أتباعهم وأنصار سياستهم منذ ظهرت نهضتهم الدينية في بلاد العرب، وخشي الترك أن يؤسسوا دولة عربية قوية تزيل سلطانهم من البلاد العربية، فحاربتهم الدولة لذلك بالسلاح وبالدسائس والدعاية الدينية، واستخدمت في هذا بعض المنافقين والخرافيين من المعممين وغيرهم من الكُتَّاب، فزعموا أن لهم مذهبًا جديدًا في الإسلام من قواعده تكفير كل من يخالفهم، ومن أشهر من ألف في الرد عليهم كبير ملاحدة العراق المجاهر بالإلحاد جميل صدقي أفندي الزهاوي الشاعر المشهور. ولولا هذا السبب السياسي لما كانت الدولة تبالي بعقائدهم وافقت السنة أم خالفتها فإنها كانت تعد النُّصَيْرية والإسماعيلية والدروز من المسلمين في معاملاتها الرسمية كلها! . والحق أن هؤلاء الذين سموهم بالوهابية من أتباع إمام السنة الأكبر أحمد بن حنبل ﵁، وإنني اطَّلعت على أكثر كتبهم وفتاويهم فلم أرهم يخالفون مذهبه إلا في شيء واحد وهو أنه إذا صح الحديث -بخلاف الصحيح في المذهب- وأخذ به الأئمة الثلاثة أو اثنان منهم فإنهم يرجحون العمل به على الصحيح في المذهب. وأما التكفير فلا يأخذون فيه إلا بما أجمع عليه المسلمون. بهذا صرح المجدد الشيخ محمد عبد الوهاب وغيره من أولاده وأحفاده رحمهم الله تعالى. وهم يفرقون بين بيان ما هو كفر بالقول والكتابة وبين الحكم به على الشخص المعين ومعاملته معاملة المرتدين بالفعل فقد صرحوا بأن الشخص المعين يمكن أن يكون متأولاً، وأن يكون في ارتكاب بعض المكفرات معذورًا بالجهل، ولم يبلغنا أن حكومتهم قد أقامت حد الردة في الحجاز على أحد ممن ينكرون عليهم بعض أقوالهم ويقولون لهم: إنها شرك بالله تعالى. مع العلم بأنهم يقيمون الحدود الشرعية. وقد أجمع علماء المسلمين على تكفير من يشرك بالله تعالى أحدًا من خلقه ملكًا كان أو نبيًّا أو حيوانًا أو نباتًا أو جمادًا بتوجيه أي عبادة إليه مما يقصد به القربة وطلب النفع أو دفع الضر من غير طريق الأسباب ولا سيما الدعاء الذي هو مخ العبادة، والتضرع في الشدائد، وتقريب القرابين، فما كان من هذه التعبدات عمليًا فهو لا يحتمل التأويل، وما كان منها قوليًّا فمنه ما يحتمل التأويل، وقد يخطئ بعض علماء الوهابية كغيرهم في بعض المسائل التي تحتمل ذلك والتي لا تحتمله. ولكن لا ينكر أحد عرف حالهم وبلادهم أنهم طهروها مما كان فاشيًا فيها من الشرك بعبادة القبور والشجر والحجر، ومن البدع والخرافات التي أجمع المسلمون على بدعيتها، فضلاً عن المعاصي المعروفة وترك الفرائض. فهي بهذا تفضل هذه البلاد وغيرها من بلاد الإسلام. وإن ما ينكره العالِم المسلم على أهلها مما لا يخلو منه قوم من الأقوام فهو دون ما ينكر على غيرهم. فلماذا يخص الأستاذ الدجوي هؤلاء بالرد عليهم والطعن في دينهم بغير بصيرة في هذا الوقت الذي وقع فيه بين حكومتهم في الحجاز وحكومتنا المصرية من الخلاف والشقاق ما هو معروف يشكو منه جميع المسلمين عندنا وعندهم وفي سائر الأقطار ويتمنون زواله؟ هل يدعي الأستاذ الدجوي أنه يفعل ذلك من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وهو يعلم أن في بلادنا من البدع والمنكرات أضعاف ما في بلادهم، وأن أهلها أحوج من أهل نجد إلى أمره بالمعروف ونهيه عن المنكر؛ لأن المجلة التي يكتب فيها منتشرة هنا غير معروفة في نجد، ولأن كلامه يرجى قبوله عند عوام مصر وما يقرب منها من الأمصار، ولا يرجى أن يكون له من التأثير عند مَن عساه يطلع عليه من الوهابيين إلا شره وأضره؛ لأنه ليس له من الآثار العلمية المؤيدة بالكتاب والسنة وسيرة السلف الصالح ما يحملهم على الثقة به والاعتداد بعلمه ودينه إذا هو وصل إليهم، ولم يكن طعنًا فيهم، فكيف وهو طعن يستطيع عوامهم الرد عليه؟ ! وكان اللائق بمكانته من كبار علماء الأزهر وباشتغاله في تحرير مجلة دينية منسوبة إلى هذا المعهد الكبير الصيت جديرة بأن يكون من أكبر مقاصدها التأليف بين المسلمين - وقد قام عنده باعث ما على الرد عليهم دون غيرهم - أن يقرأ عدة من كتبهم المطبوعة المشهورة ويرد على ما يراهم متفقين عليه مما يرى هو أنه خطأ أو على من يراه مخطئًا من علمائهم باسمه ولو فعل هذا لرأى أن هذه التأويلات والاحتمالات التي يحتج بها على هذه البدع التي يسميها التوسل قد قيلت من قبله وفندت تفنيدًا في تلك الكتب. ومن أغرب ما يتأوله لعُباد القبور بناء أقوالهم وأفعالهم على أنهم أشعرية يعتقدون أن لا فعل لغير الله تعالى ولا تأثير في شيء ما، لا كسب البشر الذي هم فيه مجبورون في قوالب مختارين، ولا خواص الأشياء الطبيعية كإحراق النار وإرواء الماء، فلو كان هؤلاء الناس يعتقدون هذا لما شد الرحال نساؤهم مع رجالهم وأطفالهم إلى القبور، وحملوا إليها الهدايا والنذور، وقربوا عندها القرابين لأجل قضاء حوائجهم، ودفع البلاء عنهم ومن العجيب أنهم يعتقدون أن بعضهم لا يقبل من القرابين إلا المعز كأُويس القرني الذي ذبح عند قبره من عهد قريب ألوف من المعز، وهذا القبر مزور قطعًا، فإن أويسًا لم يأتِ مصر (وأشهر الأقوال أنه قُتل في واقعة صِفِّين وكان في جيش علي كرم الله وجهه) وكذلك شيخ آخر اسمه أبو سريع لا يقربون له في مولده وغيره إلا المعز. ومن استنبأهم واستنبطن أمرهم يعلم أنهم يعتقدون أن هؤلاء الموتى يجيبون دعاء مَن يدعوهم وإغاثة من يستغيث بما له من التصرف في العالم فوق الأسباب، لا أن الأسباب نفسها صورية يخلق الله الأشياء عندها لا بها كما يقول الأشعرية، وإن أبلد الناس يعلم أنهم لو كانوا يؤمنون بأنه لا تأثير لها في نفع ولا كشف ضر لا بسببية ولا بسلطة غيبية لما شدوا إليها الرحال، وحملوا الأثقال، وبذلوا الأموال وارتكبوا عندها منكرات الأعمال، كترك الصلوات، واتباع الشهوات المغفورة بزعمهم بما لهم من الكرامات. وكذلك لو يعلمون أن نذر هذه القرابين لها لا ينفعهم شيئًا لما نذروا شيئًا منها. فإلى متى نكابر الحس بالاحتمالات الوهمية ونسمي هذا علمًا ودينًا؟ ! ونزيد هؤلاء الخرافيين الذين لا يعرفون من الدين إلا ما يتلقفه بعضهم عن بعض من الجهالات الموروثة التي اتبعوا فيها سنن من قبلهم مصداقًا للحديث الصحيح المعروف. وقد أفسد ذلك عليهم دنياهم وصحتهم كما أفسد دينهم وقد صح في الأحاديث لعن النبي ﷺ لمتخذي القبور مساجد ولواضعي السرج عليها، ووصفه إياهم بأنهم شرار الخلق عند الله ؟ آلله - يا شيخ يوسف - لو كان الوهابيون الذين يقترفون هذا كله وما قبله، مما حرم هذا لأجله، من دون قومك الذين ألفت هذا منهم، وتتأوله لهم تارة بحمل ألفاظهم على المجازات اللغوية أو العقلية التي لا يعقلونها وتارة بأنه لا يضر مع العقيدة الأشعرية ماذا كنت تقول فيهم؟ ! حاسب نفسك قبل أن يحاسبك ربك وأنصف منها. _________

следующие страницы →