Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 4131–4170 · переход к 4136.

← раньше дальше →

стр. 4131

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) ما قولكم عزيزي في حديث: (مَن تشبه بقوم فهو منهم) هل ذلك حديث صحيح أو موضوع؟
(٢) وما معناه إذا كان حديثًا صحيحًا ليس بموضوع؟
(٣) وهل المسلمون الذين يستعملون (البنطلون) و (الزنار) أي حبل الرقبة ويعرف عند الفرنساويين (قرافات) يكفرون بموجب نص ذلك الحديث أم لا؟
(٤) وما معنى الآية ﴿وَلاَ تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ (هود: ١١٣) إلخ؟
(٥) وما قول جنابكم في شخص مسلم يدين بدين الإسلام كما أنه يزعم أنه من جهابذة المسلمين الكبار وعلامة بمعنى الكلمة أفتى للفيف من المسلمين بقوله: إن الرجل المسلم الذي يرتكب المعاصي المحرمة شرعًا كشرب الخمر والزنا - أفضل عند الله من المسلم الذي يستعمل الزنار أي حبل الرقبة، وبالفرنساوية (قرافات) وما حكم القائل بهذا الكلام والإفتاء الفظيع الشنيع في الشرع؟ ، وهل يحكم عليه العقل بالجنون أو بالإلحاد؟ أفيدونا سيدي على صفحات مجلتكم المنار الغراء. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. ... ... ... ... ... ... عيضة بن أحمد البحري الصدفي (ج ٧١) حديث (من تشبه بقوم فهو منهم) رواه أحمد وأبو داود والطبراني قال في المقاصد الحسنة: وسنده ضعيف وصححه ابن حبان. أقول: ولكن السيوطي أشار في الجامع الصغير إلى حسنه، ففيه ثلاثة أقوال أوسطها أنه حسن بين الصحيح والضعيف وليس بموضوع قطعًا. وابن حبان يتساهل في التصحيح فيتروى فيما ينفرد بتصحيحه كالحاكم. (ج ٧٢) معنى الحديث مَن تكلف أن يكون شبيهًا بقوم في أفعالهم ومراياهم فإنه يعد منهم، فالذي يتكلف البذل تشبها بالأسخياء الأجواد يعد سخيًّا جوادًا وقد يصير منهم بالفعل فإن التكلف ينتهي غالبًا بأن يصير مَلَكَة كما ورد: (العلم بالتعلم والحلم بالتحلم) ومن المعلوم بالبداهة أن الإنسان لا يميل إلى التشبه إلا بمن يراه فوقه وأفضل منه، فكل من يترك شيئًا مما هو عليه وقومه من العادات والتقاليد والآداب والأعمال ومنها الأزياء ويستبدل بها ما عليه غيره وغير قومه في معناها فإنما يفعل ذلك لاحتقار ما تركه وتفضيل ما تكلفه عليه؛ ولذلك كان يكره النبي صلى الله عليه وسلم التشبه بأهل الكتاب في عاداتهم وأعيادهم وغير ذلك وينهى عنه فهو في الديانات محرم وفي العادات مكروه، وكان عمر بن الخطاب أميرالمؤمنين ينهى جيوشه عن التشبه بالأعاجم الذين يفتحون بلادهم ويحتم عليهم المحافظة على مشخصاتهم العربية. وقد فصلنا ذلك مرارًا. معنى آية ﴿وَلاَ تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ (هود: ١١٣) : (ج٧٣) الركون ميل الثقة والاطمئنان. ومعنى الآية في الجملة (ولا تركنوا) أيها المؤمنون (إلى الذين ظلموا) من المشركين وغيرهم فتوالوهم أو تعتمدوا على صدقهم في ولايتكم أو تقروهم على ظلمهم أو تساعدوهم عليه ﴿ ... فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ﴾ (هود: ١١٣) التي هي جزاء الظالمين في الآخرة وهي مآلهم ومآل أعوانهم، قد تعاقبون على ذلك في الدنيا والآخرة جميعًا فإن عاقبة الظالمين في الدنيا إذا طال العهد على ظلمهم هو الهلاك كما نطقت بذلك الآيات الكثيرة ودلت عليه عبر التاريخ ﴿وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاء﴾ (هود: ١١٣) يتولون أمركم ﴿ثُمَّ لاَ تُنصَرُونَ﴾ (هود: ١١٣) بالركون إليهم فيفوتكم ما أملتم من الركون إليهم. حكم لبس البنطلون ونحوه: (ج٧٤) المسلمون الذين يلبَسون السراويل الضيقة المعروفة بالبنطلون ويضعون في رقابهم الزيق المذكور في السؤال لا وجه للقول بكفرهم ولا فسقهم بذلك؛ لأن هذا اللباس لا يتضمن تكذيبًا لما جاء به محمد رسول الله وخاتم النبيين من أمر الدين ولا خروجًا عنه، بل هو الآن لا يعد تشبهًا بغير المسلمين؛ لأنه صار من ملابسهم. وتشبه المسلم بغير المسلم في بعض العادات غير الدينية لا يعد كفرًا ولا معصية لله ولرسوله وإنما هو مكروه شرعًا كما هو مكروه سياسةً ووطنيةً. أما شرعًا فلما تقدم، وأما وطنية وسياسة فلما ذكرناه من تضمُّنه لاحتقار عادات أهل ملته ووطنه، وتفضيل غيرهم عليهم. شرع ما لم يأذن به الله: (ج٧٥) إن الذي زعم أن من يرتكب كبائر الإثم والفواحش كشرب الخمر والربا أفضل عند الله من المسلم الذي يضع في عنقه زيق الرقبة المسمى باللغة الفرنسية (بالكرافات) أقل ما يقال فيه إنه جاهل بدين الله يقول على الله ما لا يعلم، وقوله هذا أعظم جرمًا وأكبر من العصاة لا من واضع زيق الرقبة على فرض أنه إثم؛ لأن العلماء قالوا في الآية الجامعة لأصول الكفر والمعاصي ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾ (الأعراف: ٣٣) قالوا: إن هذه الكليات ذُكرت بطريق الترقي من المحرم إلى ما هو أشد تحريمًا منه، وإن القول على الله بغير علم تشريع ديني وهو حق الله وحده فمن شرع للناس ما لم يأذن به الله فقد جعل نفسه شريكًا لله في التشريع، ومن قبل تشريعه فقد اتخذه شريكًا لقوله تعالى: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ (الشورى: ٢١) . وإنما كان هذا أكبر من اتخاذ شريك لله في العبادة كالدعاء والاستغاثة؛ لأن شرك مَن عبد غير الله بدعاء ونحوه قاصر عليه، ومن اتخذ نفسه شارعًا للناس فشركه متعدٍّ إلى من يتبعه في تشريعه. هذا، إذا كان نقلكم عمن ذكرتم صحيحًا. ويحتمل أن يكون الرجل قال هذا في الزنار الذي كان في العصور الأولى شعارًا لأهل الذمة يمتازون من المسلمين وصار لابسه يعد منهم، ولكن هذا قد بطل منذ قرون. وزيق الرقبة في هذا العصر يتخذه ملايين من المسلمين وغيرهم، ولا يصح على أي حال أن يقال: إن مرتكبي كبائر الإثم والفواحش أفضل عند الله ممن يلبَس لبسًا خاصًّا بالنصارى أو غيرهم ولا من النصارى أنفسهم، فإن المقام ليس مقام تفاضل مطلقًا. وقد اعتاد بعض المتنطعين من لابسي لباس العلماء على المجازفة في التحريم والتكفير بغير علم ولا عقل وإنما يغرهم قبول أكثر العامة لأقوالهم، وهذا سلطان كان لهم وقد أشرف على الزوال لإساءتهم التصرف فيه. ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. _________

стр. 4132

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حكم وقوف التعظيم لشعار الأمة أو الدولة (س ٧٦) من صاحب الإمضاء في (بتاوي - جاوه) تأخر سهوًا. فضيلة العلامة الحجة السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار الغراء، أدام الله للإسلام نفعه ومتع به، آمين. بعد إهداء ما يليق بفضيلتكم من مراسم التحية والاحترام وفائق السلام، ترون القصد من هذا المرقوم سؤالاً كنت أود أن أورده على قواعد الأسئلة بإيجاز، ولكن استحسنت أن أصحبه بقليل من الشرح لا لأهميته فحسب بل لإفادتكم أيضًا لكي توردوا السؤال على الوجه الذي يتناسب مع الجواب. كنت قد وجهت هذا السؤال لحضرة العلامة الداعي إلى الله بقوله وفعله السيد علي بن عبد الرحمن الحبشي العلوي الحضرمي القاطن الآن بمدينة بتاوي فصادف حضوري عند وقت رقمه مسطورًا لفضيلتكم. فأشار عليَّ أن أرقم له السؤال في مكتوب ليضمنه المسطور الذي سيرسله للمنار، وأن أنتظر الجواب ريثما يراه على صفحات مجلتكم فيطلعني عليه. وذلك لا لعدم المعرفة منه، لا، حاشا وكلا. ولكن لعدم حبه للتظاهر بالانحياز لحزب من الأحزاب الأندونساوية بجاوه. وقال: إننا عرب مهاجرون يلزم أن نبقى على الحياد تجاه كل حركة أندونسياوية، ولا بد في جوابنا ما لا يُرضي أحد الفريقين. ومن ثم أشار علي برقم السؤال هكذا: وهو أن في الجزائر الأندونساوية قامت ضجة بين عظيمين من الأحزاب الأندونساوية وهما الحزب الوطني والحزب الإسلامي، انتقد هذا الأخير على الأول وقوفهم لدى اجتماعاتهم احترامًا للعلم الذي وضعوه شعارهم القومي، ولوقوفهم أيضًا عند سماعهم للحن النشيد الموضوع لوطنيتهم مع نوع من الانحناء كما هي العادة المتبعة في الشرق والغرب، وكذا عندكم في مصر وغيرها من البلدان الإسلامية يقومون بواجب الاحترام والتعظيم لعلمهم ونشيدهم عند رؤيته وسماعه مع نوع انحناء. فهل عملهم هذا ينافي الدين ويناقض ما أتى به محمد ﷺ أو هو من قبيل العادة فقط؟ . وكيف حكمه في ديننا الحنيف؟ (مع العلم بأن للإسلام في أدواره أعلامًا) ونريد البيان أيضًا كيف كان احترام الصحابة للعلم المحمدي إذا كان هناك احترام منهم؟ وقد قال الحزب المنتقِد: إنه يمس بأصول الدين الإسلامي وإن الوقوف لقطعة من القِمَاش ضرب من الجنون، فما أحوج البيمارستانات إلى معالجتهم! وإنه مروق من الدين بحجة أنهم ينحنون لغير الله، وبرهان واضح على عدم معرفتهم بالدين وما يدعوهم إليه، وإنه خدش لجبهة الشريعة الغراء، إلى غير ذلك مما جعل حتى غير المسلمين يدلون بدلائهم في المسألة. وقد خبط الحزب المنتقَد عليه في الدفاع وإفهام المنتقدين خبطًا مما جعل من واجب كاتب هذه السطور أن ينبه العلماء ليبينوا المسألة بيانًا يحسن السكوت عليه. فنرجو من غيرتكم على هذا الدين أن تفسحوا في مجلتكم للجواب على صفحاتها بما يشفي العليل، ويبرد الغليل ونرجو أن لا نحال على عدد سابق لصعوبة التفتيش عليه. وإننا للجواب على صفحات المنار - بفارغ الصبر - منتظرون، وفي الختام تفضلوا بالتنازل لقبول أسمى سلامنا وفائق احتراماتنا. ... ... ... ... ... السيد علي بن عبد الله السقاف العلوي ... ... ... مدرس بمدرسة عنوان الفلاح بتاوي ويلتفريدن - جاوه (ج) الدين كله اتباع، وأمور الدنيا فوضها الشارع إلى علم أهلها بها , بناءً عليه نقول: لو كان لتعظيم العلم الذي اتخذ شعارًا قوميًّا بالقيام عند نصبه مثلاً صبغة دينية كأعلام أهل الطريق بأن نصب في المسجد، أو كان نصبه مقترنًا بالأذكار وتلاوة القرآن بحيث يعد كالمشروع دينًا أو قال متخذوه: إنه مطلوب شرعًا - لقلنا: إن عملكم هذا بدعة في الدين، وقولكم هذا افتراء على الله، وإن مجموعهما شرع لم يأذن به الله. أما وهم يعدونه من الحاجات لا العبادات، وينظمونه في سلك السياسات لا الشرعيات - فحكمه حكم سائر ما يستحدث الناس من أمور الدنيا في معايشهم وصحتهم وتنقلاتهم وأسفارهم ونظم التربية والتعليم في مدارسهم، والإدارة والسياسة والحرب، الأصل في هذه العادات الإباحة وقد يعرض لها الحظر أو الوجوب أو الندب لضررها أو نفعها فلا يحكم بتحريم شيء من ذلك ولا كراهيته لذاته شرعًا ما دام لم يخالف نصًّا من كتاب الله تعالى ولا من سنة رسوله صلى الله عليه وسلم أو يشتمل على ضرر عام أو خاص تحرمهما الشريعة بدليل قطعي فيكون حرامًا، أو غير قطعي فيكون مكروهًا. كذلك إذا اشتمل فعله على منفعة مشروعة وتركه على مضرة ممنوعة فإن الحكم يكون بضد ما تقدم، بأن يكون فعله واجبًا أو مندوبًا، وتركه محرمًا أو مكروهًا، لما ذُكر لا لذاته، فلا شك في أن جميع مستحدثات أسلحة الحرب الحديثة وعتادها ووسائل النقل فيها واجبة في قتال المسلمين لمن يقاتلونهم بها، ومن عجز عن الحج ماشيًا أو راكبًا على جمل أو دابة وقدر عليه بركوب البواخر المستحدثة وسكك الحديد أو الطيارات وجب عليه الحج على هذه النقالات الحديثة. وأما الانحناء لغير الله فإن فعل بقصد القربة والثواب أو عدّه فاعله مطلوبًا شرعًا فإنه يكون عبادة محرمة وقد يكون استحلاله كفرًا كما يفعل الذين يطوفون بقبور الصالحين ويقبلونها ويلتمسون أركانها من باب التدين وطلب النفع أو رفع الضر من المدفونين فيها، وأما الانحناء الذي لا شبهة للتدين فيه فهو من العادات المباحة. وقد يتجه القول بكراهته إذا كان بشكل الركوع في الصلاة للاشتباه به في الصورة وإن خالفه في النية. وأما قول من قال إن تكريم العلم القومي أو الدولي جنون فهو يتضمن الحكم بأن أكثر البشر مجانين، فإذا حكموا عليه بمثل حكمه عليهم فأي الحكمين يكون أرجح في العالم؟ ! فيا أيها المسلمون، لا تَغْلُوا في دينكم، ولا تلبسوا الحق بالباطل، فدينكم يسر لا حرج فيه، ووسط لا إفراط ولا غلو فيه. ومن أخطأ في اجتهاده ثم ظهر له الحق فليرجع إليه، فإن الرجوع إليه فضيلة، والإصرار على الصغيرة يجعلها كبيرة. هذا، وأما الأعلام ورايات الحرب في عهد النبي ﷺ وأصحابه ودول الإسلام فلم يكونوا يقومون لها عند رفعها، ولكنها كانت محترمة لا يحملها إلا الأخيار، فكان علي المرتضَى كرم الله وجهه كثيرًا ما يحمل راية النبي ﷺ وقد حمل رايته يوم فتح مكة سعد بن عبادة سيد الأنصار، فلما قال: اليوم يوم الدمدمة، اليوم يوم الملحمة، اليوم تُستحَل الكعبة. وشكي إلى النبي ﷺ أخذ الراية منه وأعطاها لولده لئلا يعد أخذها إهانة له وللأنصار ﵃. _________

стр. 4133

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إن طريقة عقد النكاح عند الأعراب في قضاء بئر السبع هي أن يخطب الرجل المرأة التي يريدها إلى أهلها، وبعد الاتفاق على السياق يأخذ ولي أمر المرأة عودًا ويناوله الخاطب قائلاً له: هاك قصلة فلانة (ويسميها) بسنة الله وسنة رسوله، فيأخذ الخاطب العود أو القصلة ويضعه في عقاله أو يحفظه معه، فيصير هذا عقدًا صحيحًا في عادتهم ثم يبني عليها وتقيم معه إقامة الأزواج. فهل هذه الطريقة عقد صحيح لأن الأصل في العقود الصحة ولأن الأعمال بالنيات كما يؤخذ من تحقيق شيخ الإسلام ابن تيمية في الصحة من كتابه القياس في الشرع الإسلامي. أم هو عقد فاسد يجب على القاضي الحكم بين هذين الزوجين بالتفرقة؛ لأنهما لم يأتيا بالألفاظ المذكورة في كتب الفقه لعقد النكاح.
(٢) إذا أراد رجل من الأعراب المذكورين أن يطلق زوجة قال لها: كفيل فراقك فلان ويسميه، وهذا عندهم طلاق بائن لا يقوله إلا من قصد عدم البقاء مع زوجه؛ ولذلك تتزوج بعد ذلك بمن تشاء فلا يعارضها زوجها الأول. فهل هذا يعد طلاقًا لأن قوله لها: كفيل فراقك فلان كناية بمنزلة حبلك على غاربك.. إلخ أم أن هذا مجرد وعد بالطلاق ولا تعتبر نيته الفراق بهذه الجملة؟ . كتبت هذا والناس عندنا ينتظرون فتواكم الشافية؛ لأن هذه مسائل واقعة بكثرة في هذه النواحي والسلام عليكم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المخلص ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... حافظ البطة (ج) العبرة في العقود كلها وفي حل عقود الزواج، والطلاق ما يتعارف عليه الناس فيما بينهم، ويعد إيجابًا وقبولاً في عرفهم، لا بألفاظ لا يفهمونها بلغتهم ولا عرفهم، والألفاظ التي اعتمدها الفقهاء في صحة العقود أو وقوع الطلاق ليست تعبدية وإنما وجد الأئمة أهل اللغة يستعملونها فيها فبنوا أحكامهم عليها، وقد قال في القواعد الشرعية التي جعلت مقدمة لمجلة الأحكام العدلية الشرعية: إن العبرة في العقود (بالمقاصد والمعاني، لا بالألفاظ والمباني) وهي قاعدة صحيحة، وقد حقق الموضوع شيخ الإسلام في قواعده وكتاب القياس الذي ذكرتموه يغنيكم عن إطالتي فيه والله أعلم. _________

стр. 4134

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) هل يجوز المراهنة على سباق الخيل وغيرها سواء كانت الشركة الضامنة للخيول وغيرها أجنبية أم وطنية. وكيفيتها عندنا أن يشتري المراهن ورقة بنمرة حصان أو حصانين فإذا صادف وصول الحصان أو الحصانين إلى الدرجة الأولى أو الثانية وغيرها حسب الشرط ربح الراهن وإلا فهو الخاسر، فما قولكم في هذا الرهان؟ وهل هو بمثابة القمار المحرم شرعًا أم لا؟
(٢) هل يجوز تعاطي الدواء المخلوط بالمحرمات كالخمر والحشيش والكوكايين وغيرها لأجل تسكين الآلام وشفاء الأمراض والأسقام وذلك بأمر الطبيب سواء كان الطبيب مسلمًا أو مسيحيًّا أو غيرهما أم لا؟ تفضلوا بالجواب على صفحات مجلة المنار الأغر ليكون النفع عامًّا ولكم الأجر والثواب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد عباس ... ... ... ... ... ... ... مدير مدرسة رأس بيروت العلوي (ج) أما الجواب عن الأول فهو أن المراهنة المذكورة في السؤال من القمار المحرم لا ريب في ذلك، وإنما المراهنة المشروعة في السباق فهي ما كانت تمرينًا عمليًّا على الجهاد ولها شروط مشروحة في كتب الشرع لا حاجة إلى ذكرها، إذ لا وجود لها فنذكر حكمها. ولو سألتم أي فقيه أو طالب علم عنها لبيَّنها لكم. وأما الدواء المخلوط بشيء من هذه السموم المحرمة فيشترط في جوازه عند الحاجة إليه عدم وجود غيره يغني عنه، وللمريض أن يأخذ في ذلك بقول الطبيب العدل فإن لم توجد العدالة الشرعية فله أن يأخذ بقول من يثق بعلمه وتجاربه من الأطباء، وكذا بتجرِبته هو، واعلم أن أكثر الأدوية مشتملة على شيء من السموم المحرمة لضررها، ولكن وضعها بمقادير معينة مع مواد من غيرها يجعلها نافعة بإذن الله تعالى، وقد فصلنا هذا في المنار من قبل. _________

стр. 4135

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مجلة نور الإسلام والأستاذ الدجوي أتمت هذه المجلة الأزهرية سنتها الأولى ولولا فتاوى الأستاذ الشيخ يوسف الدجوي ومقالاته فيها لكانت جديرة بالتهنئة؛ ففي مكتوباته ما يدعو إلى العجب من مخالفة إجماع السلف الصالح في الاتباع، وتأييد الخلف الطالح في الابتداع، وإقرار ما أفسد على الخرافيين دينهم وآدابهم وصحتهم من عبادة القبور بالدعاء والاستغاثة والتضرع والنذور لها، والطواف بها كالكعبة، واستلام أركانها وتقبيلها كالحجر الأسود، وتقريب القرابين لها، وتسييب السوائب لأجلها، وشد الرحال إلى موالدها، وتقديم عرائض الشكوى من مصائب الزمان للمدفونين فيها، وتسميته ذلك كله توسلاً، وتوجيهه بالتأويلات التي حذقها الأزهريون في توجيه عبارات الكتب المنتقدة بالاحتمالات الغريبة. وقد كثر انتقاد أهل العلم الصحيح على هذه الفتاوى والمقالات وكان القائمون بأمر الوعظ والإرشاد في مصر أشدهم تبرمًا وسخطًا على هذه المجلة أنها قطعت عليهم طريق الوعظ والإرشاد بكونها مجلة المعاهد الدينية، لا بكون الكاتب في توجيه البدع وعدها من عبادات الإسلام والشيخ يوسف الدجوي أحد كبار العلماء الرسميين، فكل واحد من هؤلاء المرشدين الذين نعنيهم قادر على الرد على هذا الشيخ وتفنيد تأويلاته الباطلة، ولكن الذي يجبنون عنه هو مقاومة رياسة الأزهر والمعاهد الدينية في مجلتها؛ لأنهم موظفون من قِبَلها، ويعتقدون أن إغضابها يقطع عليهم عملهم، فيفوتهم ثوابه ورزقهم، لذلك طالبَنَا غيرهم من أهل هذا القطر ومن غيره بهذا الرد وأوجبوه علينا وأرسل إلينا بعض أهل العلم من الأزهريين غير التابعين لرياسة المعاهد ومن غيرهم رسائل في الرد على الفتاوى والمقالات الدجوية لنشرها في المنار، وهو لا يتسع لها، وكل ما يُنشر فيه خير منها، وما فيها من الدلائل على نصر السنة ودحض البدعة، وحماية جانب التوحيد الأسمى، قد سبق لنا بسطه بأوسع وأقوى مما كتبوه، فقراء المنار يعرفونه ولا يخفى على أحد منهم أن يضل بشبهات الأستاذ الدجوي وتأويلاته الضعيفة النحيفة السخيفة، كالاستدلال على شرعية دعاء غير الله تعالى من أصحاب القبور والاستغاثة بهم في الشدائد والتضرع إليهم بكشف الضر، وجلب النفع، مما عجزوا عنه بأسبابه - بأن لفظ الدعاء والاستغاثة قد ورد في اللغة العربية فيما ليس بعبادة.. إلخ. وبأن الصالحين الذين يدعونهم يجوز أن ينفعوهم؛ لأنهم أحياء في قبورهم، وقد أثبت وجود الأرواح وصلتها بالأحياء كثير من الإفرنج وغيرهم. أمثال هذه الشبهات لا تروج عند أحد من عوام قراء المنار فضلاً عن خواصهم؛ لأنهم يعلمون جميعًا أن الدين اتباع لا ابتداع، لو كان لما يصنعه عُباد القبور ما ذُكر بالإجمال أصل في الإسلام لنقل فعله نقلاً متواترًا عن الصحابة والتابعين والأئمة المجتهدين، عند قبر النبي ﷺ وقبور خلفائه وخواص أصحابه ﵁ ولكن لم ينقل عنهم شيء لا متواترًا ولا آحادًا، لا بسند صحيح، ولا بسند ضعيف، على أن العبادة لا تثبت إلا بالنص، بل نقل عنهم ما يبطل هذه البدع وأمثالها، بل نصوص القرآن القطعية تبطل هذا، وأنَّى لنا أن نوصل هذه المعلومات إلى قراء مجلة نور الإسلام وأكثرهم لا يطلعون على المنار؟ ! كنا نظن - كما يظن كثير من الناس - بالأستاذ الشيخ يوسف الدجوي ظنًّا حسنًا يرفعه عن طبقة الجامدين على التقاليد الذين تؤثر في علمهم البيئة العامية. وأول ما ظهر لنا مخالفًا لحسن ظننا في علمه وفهمه خطاب أرسله إلى عدو السلف والمحدثين الشيخ الكوثري التركي الحشوي، فطبعه تلميذ للكوثري ووزعه في الأمصار، فلما رأيته عزمت على الرد عليه، ودعوة الشيخ الدجوي إلى المناظرة في موضوعه كتابةً، فلم نلبث أن رأينا اسمه في محرري مجلة نور الإسلام ومن رأينا أن لا نتعجل بنقدها، ثم لم نلبث أن رأيناه هو مفتيها، وأن رأينا في فتاويه ما لو خصصنا جميع صحائف المنار للرد عليه لما وفت به، ولو كانت مجلة نور الإسلام تقبل الرد على ما يُنشر فيها كالمنار بما شاءت من الشروط العلمية والأدبية لكفتنا وكفت غيرنا مؤنة هذا الواجب، لتمييز الحق من الباطل، ولكنها لا تفعل. فلم يبق إلا أن تنشر هذه الردود التي كتبها - أو يريد أن يكتبها - الكثيرون في بعض الجرائد الإسلامية اليومية بمصر، وأن ترسل خلاصة منها إلى الجرائد الإسلامية في سائر الأقطار. وقد كان بعض علماء هذه البلاد شرعوا في الرد عليه في جريدة الفلاح المصري فحال إبطال الحكومة لها دون المضي في ذلك، ولكن من هؤلاء مَن حاول الرد عليه في كل ما رآه مخطئًا فيه من نقل ورأي وحكاية قول غير صحيح، وهذا شرحه طويل، فالواجب الرد عليه فيما أخطأ فيه من المسائل الدينية قبل كل شيء. وإن لديَّ من الشواغل الخاصة في هذا الوقت ما يمنعني من التصدي للرد التفصيلي عليه في الجرائد (منها) أنني مشتغل بإتمام طبع الجزء الأول من تاريخ الأستاذ الإمام الذي طال العهد على مطالبة الناس لنا به وهو أكبر مما سبقه وسيصدر في هذا الصيف إن شاء الله تعالى. لو أعطى فضيلة الأستاذ الأكبر - أو مجلس الأزهر الأعلى - هذه المجلة حقها من العناية في نظام التحرير وأبواب المسائل لجعل لباب الفتوى لجنة خاصة أو لناطها بفضيلة مفتي الديار المصرية وهو يختار لها من العلماء من يرى فيهم الكفاية تحت إشرافه؛ فقد علمت أن الأستاذ الشيخ عبد المجيد سليم مفتي هذا العصر قد فضل مَن قبله من المفتين بإقامة الدلائل على ما يفتي به في كل موضوع بحسبه، وهو على ما علمت من سيرته في الذروة العليا من علماء الأزهر في سعة الاطلاع على العلوم الشرعية ومتعلقاتها ولا سيما التفسير والحديث اللذين قصر فيهما الأكثرون. ويظهر مما يكتبه الأستاذ الشيخ يوسف الدجوي في نور الإسلام أنه من أقلهم بضاعة في هذين العلمين، وهما أساس علوم الشرع ولا سيما الحديث - روايته ودرايته - وفي آثار السلف الصالح. ولم يقف هذا الأستاذ عند حد الفتوى في الجناية على هذه المجلة العامة التي كان من الواجب عليها العناية بجمع كلمة المسلمين والتأليف بينهم حتى وجه عنايته للتفريق بين الأزهريين - إن لم أقل المصريين - وبين الوهابيين، بكتابة مقالات خاصة في الطعن على عقائد هؤلاء وتجهيلهم، وقذفهم بتكفير مَن عداهم من المسلمين، والظاهر أنه تلقى ما يسنده إليهم من المتداوَل على ألسنة الناس من تأثير الدعاية العثمانية التركية القديمة التي أذاعها أتباعهم وأنصار سياستهم منذ ظهرت نهضتهم الدينية في بلاد العرب، وخشي الترك أن يؤسسوا دولة عربية قوية تزيل سلطانهم من البلاد العربية، فحاربتهم الدولة لذلك بالسلاح وبالدسائس والدعاية الدينية، واستخدمت في هذا بعض المنافقين والخرافيين من المعممين وغيرهم من الكُتَّاب، فزعموا أن لهم مذهبًا جديدًا في الإسلام من قواعده تكفير كل من يخالفهم، ومن أشهر من ألف في الرد عليهم كبير ملاحدة العراق المجاهر بالإلحاد جميل صدقي أفندي الزهاوي الشاعر المشهور. ولولا هذا السبب السياسي لما كانت الدولة تبالي بعقائدهم وافقت السنة أم خالفتها فإنها كانت تعد النُّصَيْرية والإسماعيلية والدروز من المسلمين في معاملاتها الرسمية كلها! . والحق أن هؤلاء الذين سموهم بالوهابية من أتباع إمام السنة الأكبر أحمد بن حنبل ﵁، وإنني اطَّلعت على أكثر كتبهم وفتاويهم فلم أرهم يخالفون مذهبه إلا في شيء واحد وهو أنه إذا صح الحديث -بخلاف الصحيح في المذهب- وأخذ به الأئمة الثلاثة أو اثنان منهم فإنهم يرجحون العمل به على الصحيح في المذهب. وأما التكفير فلا يأخذون فيه إلا بما أجمع عليه المسلمون. بهذا صرح المجدد الشيخ محمد عبد الوهاب وغيره من أولاده وأحفاده رحمهم الله تعالى. وهم يفرقون بين بيان ما هو كفر بالقول والكتابة وبين الحكم به على الشخص المعين ومعاملته معاملة المرتدين بالفعل فقد صرحوا بأن الشخص المعين يمكن أن يكون متأولاً، وأن يكون في ارتكاب بعض المكفرات معذورًا بالجهل، ولم يبلغنا أن حكومتهم قد أقامت حد الردة في الحجاز على أحد ممن ينكرون عليهم بعض أقوالهم ويقولون لهم: إنها شرك بالله تعالى. مع العلم بأنهم يقيمون الحدود الشرعية. وقد أجمع علماء المسلمين على تكفير من يشرك بالله تعالى أحدًا من خلقه ملكًا كان أو نبيًّا أو حيوانًا أو نباتًا أو جمادًا بتوجيه أي عبادة إليه مما يقصد به القربة وطلب النفع أو دفع الضر من غير طريق الأسباب ولا سيما الدعاء الذي هو مخ العبادة، والتضرع في الشدائد، وتقريب القرابين، فما كان من هذه التعبدات عمليًا فهو لا يحتمل التأويل، وما كان منها قوليًّا فمنه ما يحتمل التأويل، وقد يخطئ بعض علماء الوهابية كغيرهم في بعض المسائل التي تحتمل ذلك والتي لا تحتمله. ولكن لا ينكر أحد عرف حالهم وبلادهم أنهم طهروها مما كان فاشيًا فيها من الشرك بعبادة القبور والشجر والحجر، ومن البدع والخرافات التي أجمع المسلمون على بدعيتها، فضلاً عن المعاصي المعروفة وترك الفرائض. فهي بهذا تفضل هذه البلاد وغيرها من بلاد الإسلام. وإن ما ينكره العالِم المسلم على أهلها مما لا يخلو منه قوم من الأقوام فهو دون ما ينكر على غيرهم. فلماذا يخص الأستاذ الدجوي هؤلاء بالرد عليهم والطعن في دينهم بغير بصيرة في هذا الوقت الذي وقع فيه بين حكومتهم في الحجاز وحكومتنا المصرية من الخلاف والشقاق ما هو معروف يشكو منه جميع المسلمين عندنا وعندهم وفي سائر الأقطار ويتمنون زواله؟ هل يدعي الأستاذ الدجوي أنه يفعل ذلك من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وهو يعلم أن في بلادنا من البدع والمنكرات أضعاف ما في بلادهم، وأن أهلها أحوج من أهل نجد إلى أمره بالمعروف ونهيه عن المنكر؛ لأن المجلة التي يكتب فيها منتشرة هنا غير معروفة في نجد، ولأن كلامه يرجى قبوله عند عوام مصر وما يقرب منها من الأمصار، ولا يرجى أن يكون له من التأثير عند مَن عساه يطلع عليه من الوهابيين إلا شره وأضره؛ لأنه ليس له من الآثار العلمية المؤيدة بالكتاب والسنة وسيرة السلف الصالح ما يحملهم على الثقة به والاعتداد بعلمه ودينه إذا هو وصل إليهم، ولم يكن طعنًا فيهم، فكيف وهو طعن يستطيع عوامهم الرد عليه؟ ! وكان اللائق بمكانته من كبار علماء الأزهر وباشتغاله في تحرير مجلة دينية منسوبة إلى هذا المعهد الكبير الصيت جديرة بأن يكون من أكبر مقاصدها التأليف بين المسلمين - وقد قام عنده باعث ما على الرد عليهم دون غيرهم - أن يقرأ عدة من كتبهم المطبوعة المشهورة ويرد على ما يراهم متفقين عليه مما يرى هو أنه خطأ أو على من يراه مخطئًا من علمائهم باسمه ولو فعل هذا لرأى أن هذه التأويلات والاحتمالات التي يحتج بها على هذه البدع التي يسميها التوسل قد قيلت من قبله وفندت تفنيدًا في تلك الكتب. ومن أغرب ما يتأوله لعُباد القبور بناء أقوالهم وأفعالهم على أنهم أشعرية يعتقدون أن لا فعل لغير الله تعالى ولا تأثير في شيء ما، لا كسب البشر الذي هم فيه مجبورون في قوالب مختارين، ولا خواص الأشياء الطبيعية كإحراق النار وإرواء الماء، فلو كان هؤلاء الناس يعتقدون هذا لما شد الرحال نساؤهم مع رجالهم وأطفالهم إلى القبور، وحملوا إليها الهدايا والنذور، وقربوا عندها القرابين لأجل قضاء حوائجهم، ودفع البلاء عنهم ومن العجيب أنهم يعتقدون أن بعضهم لا يقبل من القرابين إلا المعز كأُويس القرني الذي ذبح عند قبره من عهد قريب ألوف من المعز، وهذا القبر مزور قطعًا، فإن أويسًا لم يأتِ مصر (وأشهر الأقوال أنه قُتل في واقعة صِفِّين وكان في جيش علي كرم الله وجهه) وكذلك شيخ آخر اسمه أبو سريع لا يقربون له في مولده وغيره إلا المعز. ومن استنبأهم واستنبطن أمرهم يعلم أنهم يعتقدون أن هؤلاء الموتى يجيبون دعاء مَن يدعوهم وإغاثة من يستغيث بما له من التصرف في العالم فوق الأسباب، لا أن الأسباب نفسها صورية يخلق الله الأشياء عندها لا بها كما يقول الأشعرية، وإن أبلد الناس يعلم أنهم لو كانوا يؤمنون بأنه لا تأثير لها في نفع ولا كشف ضر لا بسببية ولا بسلطة غيبية لما شدوا إليها الرحال، وحملوا الأثقال، وبذلوا الأموال وارتكبوا عندها منكرات الأعمال، كترك الصلوات، واتباع الشهوات المغفورة بزعمهم بما لهم من الكرامات. وكذلك لو يعلمون أن نذر هذه القرابين لها لا ينفعهم شيئًا لما نذروا شيئًا منها. فإلى متى نكابر الحس بالاحتمالات الوهمية ونسمي هذا علمًا ودينًا؟ ! ونزيد هؤلاء الخرافيين الذين لا يعرفون من الدين إلا ما يتلقفه بعضهم عن بعض من الجهالات الموروثة التي اتبعوا فيها سنن من قبلهم مصداقًا للحديث الصحيح المعروف. وقد أفسد ذلك عليهم دنياهم وصحتهم كما أفسد دينهم وقد صح في الأحاديث لعن النبي ﷺ لمتخذي القبور مساجد ولواضعي السرج عليها، ووصفه إياهم بأنهم شرار الخلق عند الله ؟ آلله - يا شيخ يوسف - لو كان الوهابيون الذين يقترفون هذا كله وما قبله، مما حرم هذا لأجله، من دون قومك الذين ألفت هذا منهم، وتتأوله لهم تارة بحمل ألفاظهم على المجازات اللغوية أو العقلية التي لا يعقلونها وتارة بأنه لا يضر مع العقيدة الأشعرية ماذا كنت تقول فيهم؟ ! حاسب نفسك قبل أن يحاسبك ربك وأنصف منها. _________

стр. 4136

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٤) نقلنا في النبذة الثالثة من هذا الرد بعض نصوص القادياني في مسألة نسخ الجهاد وما فيها من إطراء الإنكليز بالمدح والحكم بوجوب شكرهم على المسلمين، وتحريم جهادهم من كتابه (الهدى والتبصرة لمن يرى) الذي ألفه للرد على صاحب المنار. وقد أيد هذا في مواضع أخرى من كتبه محتجًّا بأن الجهاد انقطع بطبعه بظهور المسيح؛ إذ زالت به غربة الإسلام وضعفه وانتصر أهله على النصارى المعبر عنهم عنده بيأجوج ومأجوج، وحصل كل ما ورد أنه يحصل بظهور المهدي والمسيح من عزة الإسلام، والقضاء على أعدائه الكافرين. ومن ذلك ما فصله في أواخر خطبة له سماها (خطبة إلهامية) وزعم أنها من معجزاته، فإنه بعد أن زعم أن الذلة التي أصابت الملة الإسلامية في عصره ما أصابتها من قبل ولن تصيبها إلى يوم الدين قال: (فعند ذلك تنزل النصرة من السماء، ومعالم العزة من حضرة الكبرياء، من غير سيف ولا سنان ولا محاربين [١] وإليه إشارة في قوله تعالى: ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنَاهُمْ جَمْعاً﴾ (الكهف: ٩٩) وهو مراد من بعث المسيح الموعود يا معشر العاقلين [٢] وفي لفظ النزول الذي جاء في الأحاديث إيماء إلى أن الأمر والنصر ينزل كله من السماء في أيام المسيح من غير توسل أيدي الإنسان ومن غير جهاد المجاهدين.. إلخ. اهـ. بحروفه. وكنت أريد أن أبحث في كتبه على نصوص أخرى في هذا الموضوع فراجعت بعض ما عندي منها على كثرة شواغلي في هذه السنة فشغلني عن مسألة الجهاد ما رأيته فيها من الجهالات السخيفة في الاستدلال على كونه هو المهدي المنتظر والمسيح الموعود به، وغرائب تحريفه لآيات القرآن والأحاديث الواردة في هذه المسألة. ومنها ما كنت رأيته ونسيت تفصيله، ومنها ما لم أكن قرأته، فإن ذا المعرفة الفنية والملكة الذوقية في اللغة العربية يمل ويسأم وتفنى نفسه من أسجاعه المتكلَّفة التي حاول بها محاكاة فواصل القرآن، على ما فيها من الأغلاط النحوية والصرفية، دعْ قواعد المعاني والبيان. وهو لعراقته في الجهل باللغة لا يستحيي من الاستدلال على مسيحيته بسورة الفاتحة وبسورة العصر، وبآيات كثيرة من القرآن، ليس فيها أدنى إشارة إلى هذا الشأن، كما رأى القارئ فيما نقلناه آنفًا من خطبته الإلهامية وحواشيها الجهلية! وكذلك يحمل على شخصه جميع الأحاديث الواردة بشأن عيسى ﵇ ومن أغربها قوله في حاشية ص ٩١ من التبصرة: (أول بلدة بايعني الناس فيها اسمها لدهيانة، وهي أول أرض قامت الأشرار فيها للإهانة، فلما كانت بيعت (كذا) المخلصين، حربة لقتل الدجال اللعين، بإشاعات الحق المبين. أشير في الحديث أن المسيح يقتل الدجال على باب اللُّدّ بالضربة الواحدة - فاللد ملخص من لفظ لدهيانة - كما لا يخفى على ذوي الفطنة) ! اهـ بحروفه. ومعلوم أن (اللد) اسم مدينة في فلسطين. فزعم هو أن المراد بها بلدة لدهيانة في الهند وأن معنى لفظ الدجال مخالفة أعدائه. وأن الحربة مبايعة المغرورين به له. وكان أتباعه يقبلون مثل هذا منه لجهلهم باللغة العربية وأما الآن فقد صار لهم جمعية غنية يعتصمون بها لمنافعها. وقد ظهر لمتقني هذه اللغة بعده مقدار جهله وسخفه وهوسه العقلي في دعواه فمنهم من ترك ضلالته، ومنهم من اعتدلوا في دعاويهم فيه. وإنما يصر عليها الجاهلون، ويؤْثِر الانتفاع الطامعون الجشعون. ولله في خلقه شؤون. _________
(١) حاشية له من الأصل: إن عيسى ابن مريم ما قاتل وما أمر بالقتال، فكذلك المسيح الموعود فإنه على نموذجه من الله ذي الجلال، والسر فيه أن الله أراد أن يرسل خاتم خلفاء بني إسرائيل وخاتم خلفاء الإسلام، من غير السنان والحسام؛ ليزيل شبهات نشأت من قبل في طبائع العوام، وليعلم الناس أن إشاعة الدين بأمر من الله لا بضرب الأعناق وقتل الأقوام، ثم لما كان اليهود في وقت عيسى والمسلمون في وقت المسيح الموعود، قد خرج أكثرهم من التقوى وعصوا أحكام الرب الودود، فكان بعيدًا عن الحكمة الإلهية أن يقتل الكافرين لهذه الفاسقين، فتدبر حق التدبر ولا تكن من الغافلين اهـ بنصه وإملائه السخيفين وهو يزعم أنه وحي من الله.
(٢) وكذلك أشير إلى المسيح الموعود في الكتاب الكريم أعني في سورة التحريم وهو قوله تعالى: (وَمَرْيَمَ ابْنَةَ عِمْرَانَ الَتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا) (التحريم: ١٢) ولا شك أن المراد من الروح ههنا عيسى ابن مريم فحاصل الآية أن الله وعد أنه يجعل أخشى الناس من هذه الأمة مسيح ابن مريم وينفخ فيه روحه بطريق البروز فهذه وعد من الله في صورة المثل لأتقى الناس من المسلمين فانظر كيف سمى الله بعض أفراد هذه الأمة عيسى ابن مريم ولا تكن من الجاهلين اهـ بحروفه وإملائه الكثيري الأغلاط أيضًا.

стр. 4137

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) المقالة الثالثة ما قدمه من التمهيد لهذا الدين الجديد قد مهد هذا الملحد لبيان الحاجة إلى دينه الجديد بهذه الدعاوي الخمس:
(١) قوله: (إن هؤلاء المسلمين بعدوا عن القرآن ولم يعملوا به، ففريق منهم لم يفكر فيه واكتفى منه بالانتساب إليه، والفريق الآخر الذي يظن أنه متمسك به بعد عنه من جهة الخطأ في التعاليم) . اهـ.
(٢) قوله: (وقد بلغ الدسّ والحشو في التفاسير أنك لا تجد أصلاً من أصول القرآن إلا وتجد بجانبه رواية موضوعة لهدمه وتبديله) . اهـ.
(٣) قوله في أصحاب المذاهب إنهم حكموا أصولهم في القرآن: (حتى صار ميدانًا للجدل وأصبح غير صالح للحياة، فهدايته فُقدت بالمجادلات في الألفاظ والمذاهب) ومعانيه ومقاصده ضاعت بالروايات الناسخة، والتفسيرات المتحجِّرة العقيمة.
(٤) قوله: (وقد تغيرت معاني القرآن أيضًا وتبدلت مقاصده باعتماد المفسرين على كتب اللغة التي تفسر الألفاظ بلازمها، وتقصرها على بعض معانيها، فتكون بذلك بعيدة عن فقه اللغة فيتغير معناها المراد في القرآن) اهـ.
(٥) زعمه أن القرآن ليس له معانٍ قطعية ثابتة، بل ألفاظ تقبل الآراء والأنظار المختلفة المتعارضة في كل زمن وهذا معنى كونه متشابهًا، وإذًا يجب تفسيره في كل عصر بما يناسبه. وقد ذكرنا قوله هذا في المقال الماضي وسنعيده قريبًا في بيان أصول دينه الجديد. خلاصة هذه الدعاوى الخمس أن جميع المسلمين قد بعدوا عن دين الإسلام، ولا يكاد يوجد أحد منهم عليه، وأن سبب ذلك هو هدم المفسرين لجميع أصول القرآن وتبديلهم لها، وكوْن علماء المذاهب حكموا أصولهم فيه، فزالت هدايته، وضاعت معانيه ومقاصده، وأنه لا يمكن الاعتماد في فهمه على كتب اللغة التي استمد منها المفسرون؛ لأنها فاسدة بعيدة عن فقه اللغة فتتغير بها المعاني المقصودة من القرآن، ولأنه ليس له معانٍ ثابتة يجب التزامها في كل زمان. ونتيجة ذلك كله أنه لما كان لا بد للناس من الدين وأنه (لما كان القرآن آخر الكتب الإلهية كان واجبًا على الناس أن يرجعوا إليه لمعرفة حقيقة الدين) ولما كان لا يمكن أخذ دين القرآن من كتب التفسير ولا من أصول المذاهب وفروعها ولا من كتب اللغة وأنه لا بد أن تكون معاني القرآن في هذا العصر موافقة له دون ما قبله - ولما كان هو الذي بين هذا في تفسيره - تعين أن يكون ما جاءهم به (هذا الملحد) هو دين القرآن الذي لا بد لهم منه، وهذا عين ما كان يقوله دعاة ملاحدة الباطنية من أن مراد الله من القرآن لا يمكن العلم به إلا من إمامهم المعصوم كما هو مبين في كتب المقالات والتاريخ والمناظرات معهم (راجع أخصرها وهو القسطاس المستقيم للغزالي) ، وإننا نشير إلى بطلان مقدماته بالاختصار فنقول: أما الدعوى الأولى فهي صادقة في كثير من المسلمين لا في جميعهم، وقد بينا هذا في مواضع كثيرة من تفسير المنار ومجلة المنار، ونعبر عن هؤلاء المسلمين بالجغرافيين، أي الذين يعدون من المسلمين في إحصاء الحكومات وعلماء الجغرافية للأمم والشعوب مع بيان أديانهم الرسمية. وقد سرقها هذا المدعي الكذاب إلا أنه جعلها عامة، ومقدمة لنتيجة باطلة. بل عللها بما يجعل حكمه عامًّا يشمل مسلمي السلف كلهم. وأما الدعوى الثانية فهي باطلة، ليس فيها للحق شية ولا شائبة، فالروايات الموضوعة قليلة في أكثر التفاسير، ولا يعتمد عليها في هدم شيء من أصول الدين، وأما دينه هو فتهدمه نصوص القرآن القطعية، والسنن القولية والعملية. وأما الدعوى الثالثة فمقدمته تصدق في بعض آراء المقلدين المتعصبين لمذاهبهم من المفسرين، وهي التي نبين القول الراجح منها في تفسيرنا. والأقيسة المؤلفة من مقدمات جزئية، لا تنتج نتيجة كلية، فدعواه أن هداية القرآن فقدت بذلك دعوى باطلة. وأبطل منها زعمه أن معاني القرآن ومقاصده ضاعت بالروايات الناسخة، والتفسيرات المتحجرة العقيمة، أما النسخ الأصولي فالسيوطي حصر آياته في عشرين، وحقق بعض الأصوليين كالشوكاني أنها بضع آيات فقط، دع إنكار بعض المفسرين للنسخ من أصله، وترجيح آخرين لكثير من نقضه لما قيل فيها. ومن العجيب الغريب أن هذا الملحد المغرور يتصدى لنسخ آيات العقائد والأخبار الإلهية التي أجمع العلماء على أنها كلها محكمة لا يعرض له النسخ، وبنسخ أيضًا كثيرًا من الأحكام القطعية بفهمه الباطل. ثم يزعم أن القرآن قد ضاعت معانيه كلها بذهاب المفسرين إلى نسخ بعض الآيات بآيات أخرى خير منها للأمة أو مثلها! وأعجب من هذا وأغرب أنه يزعم أن القرآن يحتمل جميع الآراء والأفهام، وهو ينكر على أعلم الناس به ما فهموه منه! وأما التفسيرات التي سماها المتحجرة تقليدًا لأدعياء التجديد الإلحادي من المتفرنجين فلا يقبل لمثله قول فيها بعد ما علم من جهله وإلحاده وبراءته مما أجمع المسلمون على أنه من محكمات القرآن وأصول الإسلام. وأما الدعوى الرابعة فهي ظاهرة البطلان أيضًا فالمحققون من المفسرين راسخون في فقه اللغة، وكتب اللغة في جملتها قد حققت المعاني الأصلية للألفاظ، ومنها ما فرق بين الحقيقة والمجاز، وعابوا على الفيروزآبادي الخلط بينها، وحشر الألفاظ الاصطلاحية فيها. وناهيك بمفردات القرآن للراغب وأساس البلاغة للزمخشري دلالة على ذلك، وهذا جهل منه لا يحتاج دحضه إلى التطويل. وأما الدعوى الخامسة فنذكر وجه بطلانها في الكلام على الأصل الثاني من أصول دينه الجديد، وإنما نقول هنا: إنها مستمدة من إلحاد الباطنية. قال النسفي في عقائده: النصوص على ظاهرها والعدول عنها إلى معانٍ يدعيها أهل الباطن إلحاد. وقال السعد التفتازاني في شرحه لها: سميت الملاحدة باطنية لادَّعائهم أن النصوص ليست على ظاهرها بل لها معانٍ باطنة لا يعرفها إلا المعلم (يعني الذي يسمونه الإمام المعصوم) . بعد هذا التمهيد نبين أصول دين هذا الملحد الجديد، فنقول: الأصل الأول للدين الجديد تفسير القرآن بالقرآن دون اللغة والسنة هو ما سماه طريقته في تفسير القرآن وهو (كشف معنى الآية وألفاظها بما ورد في موضوعها من الآيات والسور، فيكون من ذلك العلم بكل مواضيع القرآن، ويكون القرآن هو الذي يفسر نفسه بنفسه كما أخبر الله، ولا يحتاج إلى شيء من الخارج غير الواقع الذي ينطبق عليه ويؤيده من سنن الله في الكون ونظامه في الاجتماع. أقول: هذا الأصل كله جهل وغش، سببه أن مدعيه فاقد لكل ما اشترطه العلماء من العلوم التي يتوقف عليها فهم القرآن وتفسيره. وبيانه من وجوه: (الوجه الأول) أن مَن لم يكن يفهم القرآن بما أوتي من العلم باللغة الفصحى وسيرة الرسول ﷺ وسنته العملية والقولية لا يمكن أن يفهم كل آية بمراجعة ما يناسبها في لفظها ومعناها، وإنما الذي قررناه في تفسير المنار هو أن الذي يفهم الآيات المتعددة في موضوع واحد يحتاج إلى استحضارها عند إرادته بيان حكم الله تعالى في ذلك الموضوع. (الوجه الثاني) أن هذه الطريقة أكبر شاغل عن تدبر القرآن والاهتداء به، إذ يأمره عند تلاوة الآية الواحدة بمراجعة آيات كثيرة يدَّعي هو أنها بمعناها. ومن المعلوم بالضرورة أنه قد يكون في كل آية منها معانٍ أخرى غير اللفظ أو المعنى المراد من المقابلة وحينئذ يضطرب اختلاط هذه المعاني فلا يسلم للقارئ منها شيء. (الوجه الثالث) قوله إن الله أخبر بهذا هو كذب وافتراء على الله، فإن الله لم يخبر بهذا، ولو أخبر به لبيَّنه بالعمل رسوله الذي أنزل عليه بتلاوة الآية مع كل ما نزل بمعناها، ولنقل ذلك بالتواتر ولكنه لم ينقل قط لا تواترًا ولا آحادًا. (الوجه الرابع) قوله: ولا يحتاج إلى شيء من الخارج.. إلخ باطل فإن ما يحتاج إليه مريد فهم القرآن من الخارج (ولا يصح إسناد الاحتياج إلى القرآن نفسه) غير ما ذكره كثير، وأهمه وأوله وأوْلاه بالتقديم معرفة معاني مفرداته وأساليبه في اللغة والمعاني والبيان ويليه أو يقرن به معرفة حال الأمة العربية قبل نزول القرآن وفي أثناء نزوله ومعرفة سيرة الرسول وسنته. فهذا ما يتوقف عليه فهم عقائد الدين الذي جاء به وعبادته وأصول التشريع فيه وهي المقاصد الأساسية للدين وأما معرفة سنن الله تعالى في الكون والاجتماع فهي مزيد كمال في هذا الدين. ولكن هذا الملحد يريد هدم بعض قواعد هذه العقائد والأصول والأحكام، محتجًّا على هدمها بمخالفتها لسنن الكون ونظام الاجتماع، وهو يجهل هذه السنن كما يجهل تلك القواعد والأحكام. (الوجه الخامس) أن الله قد وكل بيان كتابه إلى رسوله الذي أنزل عليه بمثل قوله ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ (النحل: ٤٤) وقرن طاعته بطاعته أمرًا ونهيًا، ووعدًا ووعيدًا، فزعم هذا الملحد أن المسلم لا يحتاج في فهم القرآن إلى غير القرآن.. إلخ هو كفر بالقرآن وبمن أنزل عليه القرآن، وبناءً على هذا قال ﷺ للناس: (خذوا عني مناسككم) وقال: (صلوا كما رأيتموني أصلي) ولكن هذا الملحد لم يحرم بالحج من الميقات كما أحرم النبي ﷺ وأصحابه؛ لأنه غير متبع للرسول ﷺ وقد أمر القرآن باتباعه، وناط به حب الله تعالى والفلاح في الآخرة. وجملة القول في هذا الأصل الذي انتحله لتفسيره بالباطل أنه يستغني عنه المفسر إذا أراد جمع الآيات في كل موضوع بكتاب (فتح الرحمن لطالب آيات القرآن) وكتاب (مفتاح كنوز القرآن) وكتاب (نجوم الفرقان) وما في موضوعها، بل أرقامه التي وضعها هو للمراجعة ليست عامة لكل الألفاظ ولا لكل المعاني. وهي قاصرة على ما يفهمه هو، وفهمه سخيف باطل كما علم من الشاهد الذي أوردناه منه في المقال الأول في الإنس والجن. وقد وضع الشيخ ثناء الله الهندي المعاصر تفسيرًا سماه (تفسير القرآن بكلام الرحمن) وتباع الطبعة الثانية منه في مكتبة المنار. وإنا لنذمه إذا قلنا إنه أصح من هذا الملحد فهمًا، وأوسع علمًا. والحافظ ابن كثير يُعنَى في تفسيره بإيراد الآيات الكثيرة في معنى الآية التي يفسرها. ونحن أشد عناية في تفسيرنا بإيراد ما يتوقف عليه تحقيق المعنى اللغوي أو العلمي من هذه الآيات، وما يصح شاهدًا على بعض المعاني المطلوبة يغني عن إطالة القول في بعض آخر. *** الأصل الثاني في الدين الجديد المُحْكَم والمُتشابه من القرآن وهو زعمه أن أصول الدين المحكمات في القرآن هي الثلاثة الآتية وأن القرآن كله متشابه قال: (أي أنه من تعدد المعنى يتشابه ويختلف عن الناظرين ولا يضر الناس اختلافهم في المعاني والأفهام ما داموا يرجعون إلى المحكمات من الأصول والأمهات، أي يؤمنون بالله واليوم الآخر ويعملون الصالحات) . المراد من هذا الأصل أنه ليس في القرآن نصوص قطعية الدلالة في العقائد ولا في التشريع يجب على أهله التزامها علمًا وعملاً، بل يكفي كل أحد أن يؤمن بأن للعالم إلهًا وباليوم الآخر ويعمل الصالحات بحسب رأيه غير مقيد في ذلك بما أجمع المسلمون على نقله من عهد الرسول إلى هذا العهد من قول ولا فعل، وله أن يفهم القرآن كما يشاء؛ لأنه قابل بتشابهه لكل فهم وكل رأي (قال) : (وإن آراء المفسرين فيه تابعة للبيئة والظروف المحيطة بهم، وهذه تتغير وتتجدد، فالجمود على آراء فاتها الزمان مؤخِّر للأمة، وجعل القرآن مقيدًا بهذه الآراء ضار به؛ لأنه يجعله غير صالح لكل وقت فيضيق سعته) اهـ. خلاصة هذا أنه يمكن أن يكون لكل فرد يدعي اتباع القرآن دين خاص به، وقد صرح بهذا فيما سماه الواجب الختامي لمقدمته بقوله: (والواجب أن كل إنسان يعمل في خاصة نفسه بما يفهمه ويقتنع به، ولا يكون تابعًا لأحد بدون برهان) . وأول ما يخطر في بال من وقف على ما تقدم من مقدماته أنه يريد من (فهم كل إنسان) ما يخطر بباله من معاني القرآن؛ لأنها متشابهة لا يمكن القطع بشيء منها. وهو لا يبيح لأحد أن يعتمد فيها على كتب اللغة ولا على السنة النبوية ولا على إجماع السلف، فضلاً عن مذاهب الأئمة، وهذا هو الذي يجري عليه في العمل، فإنني لما أقمت له الحجة على بطلان ما كتبه في مسألة الإماء والتسرِّي أو التزوج بهن لم يقبل مني الاحتجاج بنص اللغة ولا بما جرى عليه العمل من عهد النبي ﷺ فهو يزعم أن قوله تعالى: ﴿وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ فَمِن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ المُؤْمِنَاتِ﴾ (النساء: ٢٥) أن مملوكات اليمين هن الخوادم.. إلخ. وقد قال يومئذ لمَن كان يتكلم معهم في هذه المسألة - إن السيد لم يقنعني..! والذي قررناه في المنار وفي تفسير المنار فيما يشبه هذه المسألة أن الأحكام الثابتة بالنصوص القطعية والسنن العملية المتبعة وإجماع الصحابة يتعين على كل مسلم اتباعها. وأما المسائل الاجتهادية فيجب على الباحث في الأدلة أن يعمل بما يثبت عنده منها في المسائل الشخصية، ومن لم يكن من أهل الاستدلال فيستفتي فيما يعرض له من ذلك من يثق بعلمه ودينه، وسائلاً عن حكم الله ورسوله. ولكن هذا الملحد جعل الأحكام وكذا العقائد كلها فوضى كما علمت، فهدم بهذا أعظم قاعدة للدين تقي أهله من الفوضى في عباداتهم وآدابهم وبه يكونون أمة واحدة متحدة في عقائدها وعباداتها. وكذلك أهمل وجوب العمل بنصوص الكتاب والسنة في أحكام المعاملات المتعلقة بأمور الأمة والدولة فقال - بعد ما تقدم -: (فمرجعها أهل الشورى من العلماء فإن الذي يقررونه باجتهادهم وتطبيقهم هو الواجب اتباعه والعمل به، ولا يجوز لفريق من الأمة أن يشذ عنه) . والذي قررناه في تفسير ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾ (النساء: ٥٩) وغيره أن طاعة أولي الأمر وأهل الحل والعقد بالشورى بينهم هي في المرتبة الثالثة بعد طاعة الله وطاعة رسوله وخاصة بما ليس فيه نص قطعي وهو المسائل الاجتهادية في المصالح العامة والأحكام القضائية. ومن أصول دينه الجديد أن كلام الله تعالى ليس فيه نصوص قطعية يجب التزامها دائمًا، وأما رسوله ﷺ فلا تجب طاعته بمقتضى رسالته. وكما ترى: الأصل الثالث للدين الجديد إباحة مخالفة الرسول بمحض الرأي والمشاورة وهو ما صرح به في تفسيره لقوله تعالى ﴿فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ (النور: ٦٣) ؛ إذ قال كما تقدم في المقام الأول ما نصه (يفيدك أن المخالفة المحذورة هي التي تكون للإعراض عن أمره، وأما التي تكون للرأي والشورى فلا مانع منها بل هي من حكمة الشورى) اهـ أي فهي مرجحة على الطاعة له ﷺ هذا مع كونه في تفسير آية سورة النساء المشار إليها آنفًا ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾ (النساء: ٥٩) أوجب طاعة الرسول من حيث هو رئيس حكومة شورية، لا من حيث رسالته، فالظاهر أنه كما يخص هذا الوجوب بعصره صلى الله عليه وسلم يخصه بما كان تنفيذًا لحكم الشورى. نعم، إنه فسر قوله تعالى ﴿صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً﴾ (الأحزاب: ٥٦) بقوله (ص ٢٣٤) : (أقبلوا عليه بكل ما يُحكم الصلة بينكم وبينه ولا تعارضوا في شيء من أحكامه وتعاليمه، انظر النساء في ٦٥) . فهو على شذوذه ومخالفته اللغة والاجتماع في هذا التفسير للصلاة والتسليم أحال فيه على آية ٦٥ من سورة النساء وهي قوله تعالى ﴿فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ﴾ (النساء: ٦٥) الآية وقد فسرها بقوله: (يفيدك أن مقتضى الإسلام تحكيم دين الله والرضاء بقضاء رسوله، فكل من ينتسب إلى الدين ولا يخضع لحكمه لا يكون انتسابه إلا رياءً ونفاقًا) ! اهـ. فقد علم بهذا أن مراده بعدم المعارضة في أحكام الرسول وتعاليمه خاص بقضائه ﷺ بحكم الله، لا عام لكل أوامره ونواهيه التشريعية، وهو مقتضى قاعدته وجوب طاعة الرسول في عصره لرياسته للحكومة لا لرسالته مطلقًا. مع تقييدها بعدم مخالفة الرأي والمصلحة جمعًا بين نصوصه السقيمة على ما فيها من التعارض والاختلاف. ومن فروع هذا الأصل وما قبله زعمه أن السرقة والزنى لا حدّ على فاعلهما إلا إذا تكررا وصارا من العادات له. ولما احتج عليه بعض أهل العلم بإقامة النبي ﷺ حد الزنا على ماعز والغامدية وقد زنيا مرة واحدة رفض هذا الاحتجاج ولم يعتد بفهم النبي ﷺ للآية ولا بعمله في تنفيذ حكم الله تعالى؛ لأنه مخالف لرأيه، وزعمه أنه كان ﷺ يطاع في عصره لرياسته لا لرسالته. *** الأصل الرابع للدين الجديد النزعة المادية ترى هذا الملحد مقلدًا أتباعه الماديين في إنكار ما وراء المادة المدركة بالحس مما ثبت في كل دين وتاريخ كل أمة وأشهر ما يعبر عنه بالملائكة والجن والشياطين كما ترى في المعاجم والمعالم العلمية والتواريخ والكتب الدينية فهو يحرف الآيات في ذلك تحريفًا مخالفًا لما هو متواتر عن أهل اللغة وعن جميع رسل الله تعالى وأتباعهم. وكذلك عرش الرحمن فإنه يفسره بالملك، ومُلك الله (بضم الميم) عبارة عن جميع مخلوقاته التي يتصرف فيها ويطلق على التصرف بالتدبير، كما يطلق المِلك (بالكسر) على التصرف في الأعيان. ونصوص الكتاب والسنة صريحة في أن العرش مخلوق عظيم فوق السموات كلها وأنه كان قبل تكوين السموات والأرض على الماء، وأن له حَمَلَة من الملائكة، وأنهم يكونون يوم القيامة ثمانية، وقد شبهنا كونه مركز التدبير العام للعالم كله بالبناء الذي تولد فيه الكهرباء لمدينة عظيمة تنيرها كلها وتدير جميع آلات الصناعة فيها، وهو يحرف الآيات فيه وأما الأحاديث النبوية فلا تدخل في دينه من باب التشريع ولا من باب اللغة والتفسير. إن هذا التحريف ليس مما ابتدعه خيال هذا الملحد بل هو مسبوق إليه من الباطنية وغيرهم كما قلنا مرارًا. وقد ذكر الدكتور بوست في قاموس الكتاب المقدس معنى كلمة شيطان وأشار إلى مواضعها من العهد الجديد وذكر ثلاثة آراء لهم في تأويل نصوص الإنجيل في دخول الشياطين الناس والبهائم وإحداثهم فيهم أعراض الجنون قال:
(١) إنه يشير إلى دخول مبدأ الشر فيهم واستيلائه عليهم وإن إخراج الشياطين بكلمة الرب يشير إلى غلبته على الشر بتعليمه وسيرته (قال) على أن ذلك يخالف النص الصريح.
(٢) إن المجانين لم يكونوا بالحقيقة تحت صولة الشياطين، إلا أنه حيث ظن الناس بذلك تكلم ربنا ورسله حسب اعتقاد العالم.. إلخ.
(٣) إن دخول الشياطين كان أمرًا حقيقيًّا ظهر على هيئة أمراض جسدية وعقلية (قال) وهذا هو الصواب - إلى أن قال - وأخيرًا لا بد من هذا التفسير لمن يعتبر المسيح صادقًا. اهـ. المراد منه، وهكذا يقول كل عاقل في إخبار الرسول الذي يؤمن به والكتاب الذي جاء به. وأما الملائكة فالإيمان بهم من أصول العقيدة وأركان الإيمان وهو يلي الإيمان بالله تعالى، ويليه الإيمان بالرسل ﵈ ؛ لأن الوحي الذي يكون به الرسول رسولاً يكون في الغالب الأكثر بتبليغ الملائكة. وكون الملائكة من عالم الغيب المقابل لعالم الشهادة أو المادة معروف في جميع الأديان الإلهية. ومن المعروف عندهم أنهم قادرون على التشكل في الصورة الجسمانية، وأنهم كانوا يتمثلون للأنبياء ﵈ بصور البشر، وهذا ثابت عندنا في نصوص القرآن والأخبار النبوية الصحيحة. وأهل الكتاب يصورونهم بأجنحة اتباعًا للمأثور عندهم. ولكن تلك الصور خيالية. وأما الأجنحة فهي ثابتة عندنا بقوله تعالى في أول سورة فاطر: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ جَاعِلِ المَلائِكَةِ رُسُلاً أُوْلِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ يَزِيدُ فِي الخَلْقِ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ (فاطر: ١) . وملاحدة الباطنية يتأولون هذه النصوص وتبعهم ملحد دمنهور، ولكن كلامه في الآيات المختلفة في خلقهم وأعمالهم مذبذب ليس له قاعدة ولا نظام كالمعروف عن الباطنية، فهو يسميهم في قصة آدم من سورة البقرة رسل النظام وعالم السنن، ويقول في قوله تعالى ﴿أُوْلِي أَجْنِحَةٍ﴾ (فاطر: ١) : (يمثل لك السرعة في إجراء سننه تعالى في الكون وتنفيذ أمره) يعني أنه ليس هنالك مخلوقات لها أجنحة حقيقية، ويقول في قوله تعالى في قصة مريم: ﴿فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيًّا﴾ (مريم: ١٧) ما نصه: (يُفهمك أنها رؤيا تمثيلية، وبشارة روحية) وفي مواضع أخرى يحيل على الآيات المتشابهة كالآيات في ملائكة الموت الذين يتوفون الناس فلا يمكن لمتبع دينه السخيف أن يقف بعقيدته في الملائكة على معنى جامع معقول، فضلاً عن مخالفته للمنقول، ولأرباب الأديان والعقول. *** الأصل الخامس لهذا الدين الجديد جَحْدُ مُبْتَدِعِهِ لآياتِ الله التي جاءت على غير المعهود عند الناس كمعجزات الرسل ﵈ إن أكثر البشر في مشارق الأرض ومغاربها يعتقدون أن هذا العالم علويّه وسفليّه - صنع خالق عليم حكيم مريد مختار، وأنه لم يوجد بالمصادفة والاتفاق، أو تأثير ضرورات المادة العمياء، وفي كل شيء منه آيات دالة على ذلك. وشذ أفراد منهم ظنوا أن سنن النظام العام المطَّردة تنافي أن تكون فعل فاعل مختار، يقدر أن يتصرف في الكون كما يشاء، فأقام الله تعالى حجته البالغة على عموم قدرته وشمول إرادته، وكونه هو المقدر للسنن (النواميس) والمتصرف فيها والحاكم عليها، ولا تتقيد قدرته بها، إذا اقتضت حكمته شيئًا غيرها. فأوجد في الكون آيات أخرى مخالفة للمعروف عند البشر، ومنها ما أيد به رسله ﵈ فأقام بهم الحجة على الذين تقيدت عقولهم بما ألفته حواسهم، وكان ما جاءت به الرسل من أخبار عالم الغيب (ومنه الملائكة والجن) وما أيدهم الله تعالى به من الآيات أكبر فائدة للشعوب المهتدية بالدين لغيرهم في كشف أسرار الكون الخفية، وتوسيع دوائر العلوم والفنون الطبيعية والفلكية، ولو ظلوا مقيدين بمألوفات الحواس ونظريات العقول لما بحثوا عن غيرها، ولما وصلوا إلى ما وصلوا إليه في هذا الزمان، مما كان يجزم الناس بأنه من محالات العقول وخيالات الأوهام. ولكن الماديين أنكروا تلك المعجزات بحجة أنها مخالفة لسنن الكون (نواميس الطبيعة) وزعمهم أن مخالفتها محال، وسلك ملاحدة الباطنية هذه السبيل في التشكيك في الدين وإفساد عقائد العوام، واتبعهم في هذا على جهل وغباوة ملحد دمنهور في دينه الجديد، كما نوهنا بذلك في مقالنا الأول، فهو يتأول تلك الآيات كلها فيزعم أنه لم يكن لموسى ولا لعيسى ولا لغيرهما من رسل الله تعالى آية على الرسالة إلا الحجة العقلية والسيرة الأدبية، فلا فرق عنده بينهم وبين الأدباء والفلاسفة! وقد فرق بينهم جميع الأمم فقال المؤمنون بهم: إنهم جاءوا بآيات هي من خوارق العادات، دالة بعجز البشر عن مثلها، على أنها من عند الله تعالى أيدهم بها، وقال الكافرون بهم: إنها سحر مبين، ونصوص القرآن في هذا عديدة، فلو كانت آياتهم هي الحجج القولية، والآداب العملية لما وصفها الكافرون بالسحر، ولكان قوله تعالى حكاية عن كفار قريش ﴿لَوْلا يَأْتِينَا بِآيَةٍ مِّن رَّبِّهِ﴾ (طه: ١٣٣) ﴿فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الأَوَّلُونَ﴾ (الأنبياء: ٥) دليلاً على أنه صلى الله عليه وسلم لما يأتهم بآية علمية أدبية، وهو هو الذي جاء بأكمل الحجج العقلية والعلمية والتعاليم الأدبية وقد وعدنا بذلك كلمة في شأن عيسى وأمه ﵉ في هذه المقالة فنقول: الشواهد على جحده لآيات المسيح وأمه ﵉
(١) قال في تفسير قوله تعالى ﴿وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً﴾ (المؤمنون: ٥٠) ما نصه: (جعلناهما آية بسيرتهما الحسنة وبالنجاة من الصلب الذي كان مدبرًا للمسيح فهربت به أمه وهاجر كما يهاجر كل نبي خوفًا من القتل) . اهـ.
(٢) وقال في تفسير قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ﴾ (آل عمران: ٦) ما نصه: (ذكر التصوير في الأرحام هنا مقدمة لذكر عيسى وإظهار أن الله صوَّره في الرحم كما صور غيره) .
(٣) قال في تفسير قوله تعالى ﴿فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيًّا﴾ (مريم: ١٧) (يفهمك أنها رؤيا تمثيلية) أي رؤيا في المنام. ونقول: إن الله تعالى بيَّن في سورتي الأنبياء والتحريم أن هذا الروح (أي المَلَك) نفخ فيها كانت سبب حملها بالمسيح ﵇، وفي الآية الأولى أسند الله النفخ إلى نفسه فقال: ﴿وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: ٩١) فهل يتبع هذا الملحد عاقل أو مجنون فيقول إن المراد من الآية جعلها آية بآدابها؟ وهو لم يتكلم على هاتين الآيتين بل اكتفى بالإحالة على هذه الآية وقد أحال فيها على الآيتين ٩ و ١٠ قبلها يعني قوله في حمل امرأة زكريا بيحيى ﵉ (فآية الله في مجيء الغلام لم تخالف سنته في نظام التناسل والزوجية) . اهـ. وهذا خطأ مزدوج فإن إزالة عقم المرأة وحملها - ولا سيما في الكبر - مخالف للسنن المعهودة في الحمل، وآية على قدرة الله تعالى على خرق العوائد. وأما حمل مريم بالمسيح فليس فيه من نظام الزوجية شيء، وهو نص ما قصه الله تعالى من قولها للملك المبشِّر لها ﴿قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا﴾ (مريم: ٢٠) وفي معناه آية آل عمران ﴿قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قَالَ كَذَلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ إِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ (آل عمران: ٤٧) وهذا الجواب من الله يخلق ما يشاء ﴿إِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ (آل عمران: ٤٧) وهذا الجواب من الله تعالى نص في أن هبة هذا الولد لها يكون بمحض إرادة الله المعبّر عنها بكلمة التكوين لا بسنة الزوجية المعروفة. ومثله.
(٤) قوله تعالى ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ (آل عمران: ٥٩) وقد كتب عليها هذا الملحد: (أي لم يكن عيسى خارجًا عن نظام البشرية حتى يصفوه بما لا ينبغي لها من الصفات الإلهية. راجع قصة آدم في أوائل البقرة. اهـ. وأقول: إنه قال في قصة آدم: (إنها قصة فيها تمثيل حياة الإنسان وتطوراته) فأي مناسبة بين قصة تمثيلية لأطوار البشر وبين خلق عيسى وهو شخص معين.
(٥) إنه حرف المعجزات المنصوصة في الآية
(٤٩) من هذه السورة بما يأتي: أما النفخ في صورة الطير من الطين فتحل فيها الحياة فتكون طيرًا فقال فيه: (يفيدك التمثيل لإخراج الناس من ثقل الجهل وظلماته إلى خفة العلم وروحه) . وأما إبراء الأكمه والأبرص فقد قال فيه: (إن الأكمه مَن ليس عنده نظر، والأبرص المتلون بما يشوه الفطرة) ثم قال: (فهل عيسى يبرئ هذا بمعنى أنه يكمل التكوين الجسماني بالأعمال الطبية أم بمعنى أنه يكمل التكوين الروحي والفكري بالهداية الدينية) ؟ نقول: إنه لا يكمل التكوين الجسدي ولا الروحي إنما يزيل بإذن الله هذه العاهة وهذا المرض من الجسد، وأما الهداية الدينية فلم يعط نبي من الأنبياء منها إلا الدلالة والتعليم، وأما الهداية بالفعل التي هي إتمام التكوين الروحي فهي لله وحده كما قال لخاتم النبيين: ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ (البقرة: ٢٧٢) وقال: ﴿إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ (القصص: ٥٦) . ثم قال - في تحريف قوله ﵇ لبني إسرائيل -: ﴿وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ (آل عمران: ٤٩) ما نصه (يعلمهم التدبير المنزلي) ! ! يعني أن من مقاصد المسيح إمام الزاهدين أن يعلم اليهود التدبير المنزلي وهم عبيد المال وأعلم علماء الأرض بشؤون الكسب والرزق! !
(٦) ثم قال في تفسير الآيات التي في آخر سورة المائدة في هذا المعنى وفيها إحياء الموتى ما نصه: (ومن هذا تعرف أن عيسى نبي أرسله الله إلى بني إسرائيل ليشفي مرض نفوسهم، ويحيي موت قلوبهم، فآيته في دعوته (أي كائنة في دعوته) وسيرته وهدايته، عاش ومات كغيره من الأنبياء في بشريته، فلم يكن خارقًا لله في سنته، ولا ممتازًا بما يدعو إلى ألوهيته وعبادته) اهـ. أما زعمه أنه لم يكن ممتازًا فهذا باطل مخالف لنصوص القرآن ولما عند النصارى من نصوص الأناجيل، وأما كون هذا الامتياز لا يدعو إلى ألوهيته وعبادته فهذا حق أريد به باطل من هذا الملحد الجاهل. *** (مأخذ هذا التحريف من كلام الباطنية) إن من اطلع على ما قاله الباطنية وكذا غلاة الصوفية في تأويل هذه الآيات وأمثالها يعلم أن هذا الملحد قد سلك طريقتهم وأخذ هذا الكفر عنهم بنوعه أو عينه في بعض العبارات ولم أر له تحريفًا لم أر له نظيرًا إلا تحريف آية الإسراء فقد أوَّلها بالهجرة من مكة إلى المدينة وقال: إن المسجد الأقصى هو مسجد النبي صلى الله عليه وسلم فيها. وقد بلغنا هذا الزعم عن بعض اليهود الصهيونيين فإن صح هذا النقل كان غير مستقل بهذه السخافة أيضًا. سورة الإسراء نزلت قبل الهجرة بسنين. ووصف الله للمسجد الأقصى بقوله ﴿الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ﴾ (الإسراء: ١) يدل على أن موقعه بالقرب من مهاجر إبراهيم ولوط ﵉ إذ قال تعالى ﴿وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطاً إِلَى الأَرْضِ الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: ٧١) وورد في الأحاديث النبوية الصحيحة ذكر المسجد الحرام ومسجد الرسول ﷺ الذي في المدينة والمسجد الأقصى. وأن ثواب الصلاة في الثلاثة مضاعَف والتفاضل بينها على الترتيب. وجملة القول أن هذا الملحد قد أخذ إلحاده كله عن ملاحدة الباطنية وبعض الماديين ولكنه لم يتقن صرف الناس عن دين الله تعالى بعض إتقانهم. *** مثال من تأويل الباطنية لآيات المسيح ﵇ وإنني أذكر شاهدًا واحدًا من تفسير الكاشاني الباطني المنسوب إلى الشيخ محيي الدين بن عربي في آيات عيسى ﵇ المذكورة آنفًا من تفسير آية آل عمران. قال في قوله ﴿وَرَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (آل عمران: ٤٩) .. إلخ (ورسولاً) إلى المستعدين الروحانيين من أساطين يعقوب الروح ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ﴾ (آل عمران: ٤٩) تدل على أني آتيكم من عنده ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم﴾ (آل عمران: ٤٩) بالتربية والتزكية والحكمة العملية من طين نفوس المستعدين الناقصين ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ (آل عمران: ٤٩) الطائر إلى جناب القدس من شدة الشوق ﴿فَأَنفُخُ فِيهِ﴾ (آل عمران: ٤٩) من نفث العلم الإلهي ونفس الحياة الحقيقية بتأثير الصحبة والتربية ﴿فَيَكُونُ طَيْراً﴾ (آل عمران: ٤٩) أي نفسًا حية طائرة بجناح الشوق والهمة إلى جناب الحق ﴿وَأُبْرِئُ الأَكْمَهَ﴾ (آل عمران: ٤٩) المحجوب عن نور الحق الذي لم تتفتح عين بصيرته قط، ولم تبصر شمس وجه الحق، ولا نوره، ولم يعرف أهله بكحل نور الهداية ﴿وَالأبْرَصَ﴾ (آل عمران: ٤٩) المعيوب نفسه بمرض الرذائل والعقائد الفاسدة، ومحبة الدنيا، ولوث الشهوات لطب النفوس ﴿وَأُحْيِي﴾ (آل عمران: ٤٩) موتى الجهل بحياة العلم ﴿بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ﴾ (آل عمران: ٤٩) تتناولون من مباشرة الشهوات واللذات ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ (آل عمران: ٤٩) أي في بيوت عيوبكم من الدواعي والنيات. اهـ. هذا، وإن صاحب هذا الكلام لا يسميه تفسيرًا للقرآن، ولا ينكر التفسير الظاهر المأثور والمعقول، بل يقول إن هذا تأويل يشير إلى مقاصد روحية وتهذيبية وِفاقًا لما ورد من أن للقرآن ظهرًا وبطنًا. ولكن الباطنية يزعمون أن ظواهر القرآن التي يقتصر عليها المفسرون خاصة بالعوام غير المرتقين في معارج العرفان وأن المعاني الباطنة هي المقصودة بالذات، التي يستغني مَن ارتقى إليها عما يكلفه العوام من الأعمال والعبادات. والذي قعد بملحد دمنهور عن شأو كل مَن كتب في التفسير من أهل الشرع وأهل الإلحاد، وأهل الظاهر والباطن - هو أنه جاهل بعلوم الجميع، ومستعجل لاستغلال القرآن بإيجاد تفسير الملاحدة الماديين المتفرنجين، ظن أنه يجد فيهم عصبية له فيكون إمام المجددين، وقد خاب ظنه فيهم، فلم ينتصر له أحد منهم. *** ارتداد مَن يصدق أصول هذا الدين الجديد وجملة القول في هذه الحواشي (الهوامش) التي دنس المصحف الشريف المعظم بطبعها عليه أنها إلحاد جديد في كتاب الله تعالى هو أعرق في الجهل ومحاولة هدم دين الإسلام - من إلحاد الباطنية، فمن صدق تلك الأصول التي أجملناها كلها أو بعضها يُحكم بارتداده عن دين الإسلام بإجماع المسلمين، ولا يجوز لامرأته المسلمة أن تعاشره معاشرة الأزواج، ولا يرث المسلمين ولا يرثونه، ونحن لا نخشى أن يتبعها جماعة تتألف منه ملة جديدة كالبابية والبهائية أو الأزلية، ولا فرقة مارقة مع التمسك بأركان الإسلام الخمسة كالمسيحية القاديانية، وإنما نخشى أن ينتشر هذا المصحف فيظن بعض الجاهلين بأصول الدين وعقائده أنه تفسير لبعض آيات القرآن فيعلق بأذهانهم بعض ما فيها من العقائد الفاسدة أو بعض تحريف آيات الأحكام المخالف لإجماع المسلمين. فهذا أهم ما حملنا على كتابة هذه ونشرها في الأهرام التي هي الآن أوسع الجرائد انتشارًا. فنحن نجزم بأن بيع هذا المصحف حرام، واقتناءه حرام، إلا لعالِم قادر على تفنيد ما فيه من الكفر والضلال، ونعتقد أن جميع علماء الإسلام يوافقوننا في هذا. هذا، وإنه قد جهر بهذا الفكر في وقت سئم فيه العالم المدني من مفاسد الأفكار المادية، وضعف الحياة الروحية الدينية، وتألفت كتب وتأسست جمعيات في أوربة وأمريكة لإحياء العقائد الدينية، وسنحت الفرصة لعلماء المسلمين الحكماء العارفين بحال هذا الزمن لعرض هداية القرآن الوسط الجامعة بين الحياتين الجسدية والروحية على العالم المدني، وإقناعهم بأنها هي التي تخرجهم من هذه الفوضى المادية والأدبية، والأخطار الاستعمارية والبلشفية، التي يخشى أن تدُعَّهم دعًّا إلى حرب عامة أخرى تدمر هذه الحضارة وتقضي على أهلها. وقد فصَّلنا هذا في المنار وتفسيره وجزمنا - تبعًا لأستاذنا الإمام - بأن العالم المدني كله سيتبع هداية القرآن ﴿وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ﴾ (ص: ٨٨) . وقد ضاق المقال عن بيان جهل هذا الملحد بالسنن العامة والاجتماعية التي يتوكأ عليها في هدم الدين، فوجب أن نخصه بمقال آخر هو مما يهتم به جميع المتدينين. اهـ. (المنار) أرسلنا هذه المقالات إلى جريدة الأهرام التي فتحت باب الخوض في هذه المسألة على مصراعيه في وقت عطلت فيه جرائد المسلمين اليومية لأسباب سياسية محلية، ولكن الأهرام أبطأت في نشرها، حتى أن المقالة الثالثة الأخيرة قسمت متفرقة في زهاء ثلاثة أسابيع، ولم يعتنَ بتصحيحها ولا تصحيح ما قبلها فيكثر فيها الغلط والتحريف والسقط. وقد علمت أن بعض علماء الأزهر وغيرهم حفظوا نسخ الأهرام التي نشرتها ولابد أن يستغنوا عنها بالمنار، ومن لا يقتني المنار ينبغي له أن يصحح ما نشر في الأهرام بالمقابلة عليه. وليعلم القراء أن هذا الملحد هو محمد أبو زيد الذي كان دخل مدرستنا دار الدعوة والإرشاد وكنت كتمت اسمه حياءً من خزيه وعاره، ولكن قال لي الأستاذ الأكبر شيخ الأزهر: وماذا عليك من ذلك وقد ارتد أحد المسلمين الأولين ممن كتبوا الوحي عن الإسلام فلم يضر ارتداده الإسلام ولم يشوه المسلمين، وقال غيره من إخواننا إن الله تعالى قال في كتابه - وهو الهدى للمتقين -: ﴿يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الفَاسِقِينَ * الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ﴾ (البقرة: ٢٦-٢٧) وهذا الرجل المخذول منهم، هداه الله. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 4138

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) في معنى التجدد والتجديد، والمقابلة بين القديم والجديد، والتنازع بين الطريف والتليد، والمفاضلة بين المتقدمين والمتأخرين، وهو بحث لا يخلو من فكاهة وإحماض، في أثناء هذا الموضوع الحريف الحماز [*] .
(٢) في فضل الشيء في ذاته وصفته، ودرجة الانتفاع به، ومزيَّته في قدمه أو جدته.
(٣) في الحاجة إلى التجديد الديني والتجديد الدنيوي، وحكم الإسلام فيهما، وحثه عليهما.
(٤) في المجددين في الإسلام، والتجديد الذي سنه حكيم الشرق الأفغاني والأستاذ الإمام المصري.
(٥) في أنواع الإصلاح الجديد وعدم التعارض فيه مع الدين.
(٦) الأحزاب الثلاثة في المسلمين: الفقهاء المقلدون الجامدون، والماديون السياسيون والمصلحون المعتدلون، وما يقابلهم في الغرب من الأحزاب والجمعيات الدينية.
(٧) في القاعدة التي ينبني عليها الاتفاق بين الذين يخدمون أمتهم ووطنهم بالإخلاص على ما يكون بينهم من اختلاف في العُرف والمشرب، أو الدين والمذهب. (البقية في العدد القادم) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) هو سعد باشا زغلول.
(٢) هو الأستاذ محمود عزمي الذي ناظرناه في الجامعة فكان لنا الفلج والظفر بتأييد الجمهور لنا وباعترافه هو أيضًا.
(٣) هو الدكتور فخري فرج ميخائيل القبطي.
(٤) هو سمو الأمير عمر باشا طوسن. (*) الحِرّيف بكسر الحاء وتشديد الراء الذي يلذع اللسان بحرافته وهو هنا مجاز ويرادفه الحماز وهو مبالغة حامز، فطعم الحمز قريب من طعم الحرافة.

стр. 4139

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أرسلنا إلى الأمير مثالاً من هذه المقدمة قبل طبعها؛ فكتب إلينا هذا الاستدراك: (اقتراح تشديد الحكومات على الفقراء بعدم الحج لم يكن مرادي به إلا منع الفقراء المعدَمين الذين لا يستطيعون إلى الحج سبيلاً، والذين إذا جاءوا إلى مكة صاروا وقرًا على أهلها وحكومتها وأما الفقراء الذين لم يبلغ فقرهم هذه الدرجة فليسوا المراد بكلامي وإني أوافق الأستاذ على كوْن دول الاستعمار تشدد الشروط عمدًا على من يريد الحج المستطيع وغير المستطيع، وذلك قطعًا لصلة المسلمين بمكة وعزلاً لهم عن إخوانهم في الدين وإذا سمحت أحيانًا بالحج فيكون على كره منها وتعتاض من ذلك بإكراه الحجاج على ركوب بواخرها، وتفرض عليهم أجرة فاحشة وتحشرهم فيها حشرًا يزيد قهرهم، وفي السنة الفائتة لم تزل فرنسة تتنوع في الشروط وتتعنَّت على الحجاج، حتى لم يقدر على الحج إلا ٣٠ شخصًا من كل جزائر الغرب، مع أن الذين كانوا نووا الحج هم أكثر من ألف وتسعمائة ولا يكثر على الفرنسيس بعد ذلك أن يمنوا بكرة وأصيلاً على مسلمي المغرب بالحرية الدينية التي أمتعوهم بها! ، وأن يملؤوا جرائدهم بما منحوهم منها! ، حتى يخال لمَن لم يطَّلع على الحقيقة أن مسلمي المغرب راتعون في بحابح الحرية الدينية كما يصفها هؤلاء الخطباء والكُتاب! والحقيقة أن أهل المغرب جميعًا في عناء شديد من كل جهة ولا سيما من جهة حرية الاجتماع بسائر المسلمين، بل من جهة حرية اجتماعهم بعضهم مع بعض، ومنذ نحو شهر نادى المنادي في أسواق فاس بأنه ممنوع ذهاب التجار للبيع أو للشراء بين قبائل البربر! وجميع الناس يعلمون أنه لا يقدر أحد من الفقهاء ولا من حملة القرآن ولا من مشايخ الطرق الصوفية أن يدخل قرى البربر، ولا أن يجول في الجبال التي هم فيها إلا بإذن خاص من الحكومة، على حين مئات من الرهبان والراهبات والأقسة والمبشرين يجولون في بلاد البربر كيف يشاءون ويبنون المدارس والكنائس! فهذا هو كُنْه الحرية الدينية التي تمُن بها فرنسة على مسلمي المغارب ومَن كان في شك من كلامنا هذا فليذهبْ إلى تلك البلاد أو فليسألْ الثقات من أهلها) .
(٢) أَرِزَ - كعلم - انضم واجتمع وانكمش (وورد لغة من بابَيْ: ضرب وقعد) ، والمعنى أنه سيعود إلى المدينة والحجاز كله ويأوي إليه، كما تعود الحية إلى جُحرها ولا سيما إذا خافت.
(٣) الأُروِيّة: بضم الهمزة وكسر الواو وتشديد الياء: أنثى الوعول وهي تعتصم في أعالي الجبال والمعنى: أن الإسلام سيضعف ويصير غريبًا ومضطهَدًا في الأقطار؛ فلا يجد له حصنًا ومعقلاً إلا الحجاز، فيعتصم فيه كما يعتصم الأروية في شناخيب الجبال. (*) هذا القول غير موجود فيما نشرته (الضياء) ، ولعلها تعده نتيجة له.

стр. 4140

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إشاعة اكتشاف عظيم في وادي يو شفاط ببيت المقدس (تابوت يسوع بن يوسف) (جاء في جريدة الأهرام الصادرة في ١٣/٤/١٩٣١ لمكاتبها في باريس تحت هذا العنوان ما نصه) : اهتزت المقامات المسيحية لنبأ اكتشاف عظيم الأهمية والتأثير، لا من حيث قيمته التاريخية فحسب، بل من حيث علاقته بالدين المسيحي، وهو نبأ اكتشاف ناووس كُتبت عليه باللغة الآرامية من الخارج عبارة (يسوع بن يوسف) وذلك في وادي يوشفاط بجوار القدس. فقد وردت الأنباء بأن الأثري المعروف الدكتور سوكنيك قد عثر على هذا التابوت الحجري في سرداب عليه ركام من الخريات جرّ عليها تقادم ذيول النسيان، وذلك في جانب من ذلك الوادي الذي ستجري فيه دينونة العالم حينما يعتقد بعض المتمسكين بحرفية ما جاء في كتب الدين. ويتساءل الناس الآن، هل ذلك الناووس حوى رفات مؤسس المسيحية وهل العبارة المكتوبة عليه كُتبت بيد المسيح نفسه؛ إذ قد جرت العادة في العهد المسيحي وقبله - كما قد يعلم رجال الآثار - أن يعد الناس توابيتهم الصخرية قبل دنوّ الأجل المحتوم ويسطرون أسماءهم عليها بأيديهم فتُنقش كما هي. ومما هو جدير بالذكر أيضًا أن ذلك الأثري قد عثر في السرداب نفسه على نواويس أخرى قد نقشت على ظاهرها أسماء الكثيرين من تلاميذ المسيح وأتباعه فعلى أحدها اسم مريم وعلى بواقيها أسماء مرثا واليصابات وسمعان ويعقوب ويوحنا ومتى. فإذا ثبت ما يدعيه الدكتور سوكنيك فإنه يؤدي إلى بطلان اعتقادات وتقاليد كثيرة بشأن مدفن السيد المسيح وأتباعه، ويكون الملايين من الذين زاروا القبر المقدس في سالف الزمن قد سجدوا في غير المكان الذي وُضع فيه جسد المسيح بعد أن أُنزل عن الصليب! والمفهوم الآن أن الدكتور سوكنيك مكتشف هذه النواويس كان ولا يزال شديد التحفظ في إبداء رأيه فيها وعلمنا منه بأهميتها الدينية وبما يترتب على ذلك من المسؤولية إذا بدر منه قول عنها قبل التثبت من أمرها. فلما اتصل بصاحب جريدة الجورنال خبر اكتشافه أبرق إلى مراسله في برلين يأمره بمقابلة المكتشف وأخذ ما لديه من المعلومات مهما كلفه ذلك من العناء والمال، فقابله المراسل إذ كان يجمع أمتعته للرجوع إلى فلسطين فأبى الدكتور التلفظ بكلمة واحدة يُفهم منها أنه موقن بأن الناووس الذي قرأ عليه اسم يسوع هو تابوت المسيح الحقيقي. وكل ما قاله هو أنه قد قرأ الاسم المكتوب بالأرامية على الناووس وأنه لا يزيد على ذلك حرفًا إلا بعد أن يصير على بينة من الأمر. ولكنه يقول: إنهم عثروا على أمثال هذه النواويس في سالف الأيام في جوار أورشليم، وبما أنها كانت خالية لم يهتم لها الناس كثيرًا. ولكن الشيء المهم من الوجهة التاريخية والدينية هو الأسماء المنقوشة عليها. وقرأ الدكتور سوكنيك على أحد النواويس هذه العبارة (في هذا الناووس عظام نكانور الإسكندري الذي بنى الباب) فهو في رأي الدكتور الرجل الذي تبرع بباب نكانور في هيكل هيرودس وقد ورد ذكره في أقاصيص التلمود. والناووس المنقوش عليه (يسوع بن يوسف) لا يزال على جدّته. ومن رأيه أيضًا أن الاسم المنقوش عليه قد كُتب بخط يده. أما ما إذا كان يسوع هذا هو المسيح صاحب الديانة المسيحية فالدكتور يأبى الجزم بذلك، فهو يدرك شدة عاصفة الاحتجاج التي تهب عليه من العالم المسيحي ولا سيما إذا فهم من قوله أن هذا الناووس قد كان محتويًا على بقايا السيد المسيح. ووجد الدكتور بإزاء ناووس يسوع ناووس اليصابات أم يوحنا المعمدان ونسيبته مريم، وناووس يعقوب وهو من التلاميذ. أما مريم فلا يعلم هل كانت أم يسوع أم مريم المجدلية وقد تكون أخت مرثا. وهناك ناووس سالومي التي كانت مع الرفاق عند الصليب، أما سمعان فلا يظن أنه سمعان بطرس لأن قبر هذا قد تأكد وجوده في رومية. فهو ربما كان سمعان المذكور في الإصحاح العاشر من إنجيل مَتَّى. أما الاسم (يسوع بن يوسف) المنقوش على الناووس الذي يظن أنه محتوٍ على رفات المسيح - فهو بالأرامية لا العبرانية؛ إذ كانت الأرامية في أيام المسيح لغة أهل فلسطين. كذلك كانت اللغة الإغريقية كثيرة الاستعمال في ذلك العهد؛ ولهذا نقش اسم اليصابات على ناووسها بالإغريقية والأرامية. ويقول الأثريون بوجود مدينة أخرى منسية تحت أورشليم لم تبد آثارها حتى الأعوام الأخيرة، فالذي يزور المدينة المقدسة لا يدري ما استتر تحت سطحها من العمران البائد؛ لأن الأرض التي يمشي عليها في شوارع المدينة الضيقة تعلو عن الشوارع القديمة من ٣٠ إلى ٧٠ قدمًا ففي تلك المدينة البائدة عثر الأثريون على تلك التوابيت الحجرية الموسومة بأسماء معروفة في التوراة واسم يسوع أيضًا. ولا يدهشنا إذا سمعنا في الحين القريب أن الأثريين قد أماطوا لثام الدهور عن آثار أخرى عظيمة الأهمية في أورشليم السفلى ترجع في تاريخها إلى عهد السيد المسيح وإلى ما قبل تبلج فجر المسيحية بقرون عديدة وتكون ذات أهمية تاريخية ليس لرجال العلم فقط بل لرجال الدين أيضًا. ولعل مكاتبكم الأورشليمي يزيدكم إيضاحًا عن الآثار التي وجدت وعما إذا كان ما نقل إلينا عنها حقيقة راهنة أو حديث خرافة فهو أولى من الأجانب بالإشراف عليها والتثبت من أمرها، فإن الكثيرين من رجال الدين هنا قد هزؤوا بالحكاية وظن البعض منهم أنها تنطوي على قصد سيئ، ومن أجل هذا كتب أحدهم مقالة جاء فيها ما يأتي: (إذا سلمنا جدلاً بأن المسيح حديث خرافة، وأن المسيحية بجملتها حكاية صبيانية فما الذي يربحه المشكك وما الذي يخسره الدين. فإن هذه الحكاية أو هذه الخرافة قد كانت أعظم قوة في مدى ألفي سنة أوصلت التمدن إلى الأوج الذي نراه فيه اليوم. إن هذه النظرية قد بدلت الحياة، وتلك الخرافة المبتدعة قد أعطتنا محبة بدل البغضاء، وطهارة بدلاً من الشهوات السافلة، ونقاوة بدلاً من النجاسة، ورجاء بدلاً من اليأس، والإخاء بدل العداء. فإذا كانت هذه الميزات نتيجة تلك الخرافة التي حملت النفوس على توخي أفضل ما في الحياة فلتحيَ الخرافة! إن أكبر العقول في التسعة عشر قرنًا التي انقضت قد اعتقدت بهذه الفكرة، الرجال العظام والنساء العاقلات الطاهرات والأولاد البسطاء قد صدقوا بها وكل الذين تمسكوا بها كحقيقة وعاشوا بما رسمته قد كانوا أفضل مثال لكل ما هو حسن وجميل. فإذا كان كل ذلك حديث خرافة فليكن المسيح خرافة، فإن تعاليمه قد رفعت التمدن إلى أسمى الذرى) . اهـ. والظاهر أن كاتب هذا باريسي أو فرنسي. تعليق المنار على هذه المقالة لئن ثبت وجود رفات المسيح ﵇ في هذا التابوت ليكون هدمًا لدين النصرانية الحاضر من أساسه فإن الأناجيل الأربعة مصرحة بأنه خرج من قبره في ليلة الأحد وأن مريم المجدلانية ومريم الأخرى وسالومي اللائي تفقَّدنه في صباح ذلك اليوم ولم يجدنه قد وجدن هنالك ملاك الرب فأخبرهن أنه قام من بين الأموات.. إلخ. ولهذا لم يجد الكاتب ما يدافع به عن هذا الدين على فرض ثبوت ذلك إلا قوله إنه دين كان له من الفوائد الأدبية والحضارة العظيمة ما يحملهم على المحافظة عليه وإن كان أصله حديث خرافة. ولا شك أن هذا عين ما تفعله الكنائس التي فاقت بنظامها الديني ومدارسها وجمعياتها أعلى الدول نظامًا ونفوذًا، وإذا أعوزهم الإنكار وعز عليهم التكذيب وأعياهم التأويل، ولن يعجزهم هذا ولا ذاك. ولكن ثبوت ما ذكر لا ينقص شيئًا من نصوص القرآن؛ فإنه يقول بعد الإخبار بمكر اليهود به: ﴿قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ (آل عمران: ٥٥) فظاهره أنهم لن ينالوا ما يريدون بمكرهم به وأن الله تعالى هو الذي يتوفاه فيقبض روحه ويرفعه إليه ويصدق برفع جسده بعد إعادة الحياة إليه وبرفع روحه وحدها كما قال في إدريس ﵇ ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيًّا﴾ (مريم: ٥٧) ويكون ثبوت وفاته ودفنه في الدنيا قبل رفعه حجة لمَن قال من المفسرين: إن الآية على ظاهرها، دون مَن قال بتأويل الوفاة أو بتقديم الرفع على التوفِّي. وجملة القول أن ثبوت ما ذُكر يكون حجة للقرآن كما هو حجة على الأناجيل، والقرآن لا يمكن أن ينقضه شيء؛ لأنه كلام الله الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. وأما أقوال الأناجيل في قيامه بجسمه من القبر فهي روايات تاريخية عن النسوة اللائي ذهبن إلى القبر ليس لها أسانيد متواترة فإن خبر الأربعة المؤلفين لهذه الأناجيل لا يثبت به التواتر لو سمعوه من النسوة وهن غير معصومات في خبرهن فكيف وهم لم يصرحوا بالسماع منهن. والعبرة في هذا كله أن مبشري النصرانية يشككون عوام المسلمين في دينهم وفي كلام ربهم المعجز للبشر من وجوه كثيرة منها أنه لا يمكن نقض كلمة منه، وهم يتمسكون بدينهم ويدعون إليه ويدافعون عنه حتى على فرض ثبوت ما ينقضه من أساسه! ! بحجة أنه كان سببًا لهداية كثيرين من البشر وهذا صحيح ويفوقه فيه الدين الإسلامي، وسببًا لوجود الحضارة الحاضرة وهذا باطل وإنما كان الإسلام هو الذي أحيا الحضارة القديمة التي ولدت الحضارة الحاضرة. _________

стр. 4141

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) كتب كثير من أصحاب الجرائد العربية وغيرهم مقالات في تأبين الشريف حسين ونظمت قصائد متعددة في رثائه، وأقيمت حفلات في الأمصار العربية لتأبينه فمنهم من أطرى ومن انتقد ومن حاولوا الجواب عما ينتقد، ويقل فيمن كتب وأبّن من تحرى الحقيقة لذاتها أو من هو واقف عليها، ومن الظاهر البين أن من المؤبِّنين والراثين من كان غرضه الازدلاف إلى أنجاله أصحاب الجلالة والسمو. ومن العجيب أن بعض الأفراد - قيل: والجماعات - قد اقترحوا نصب تمثال له فتهكَّم الكاتب الإسلامي محب الدين أفندي الخطيب بهم؛ إذ اقترح عليهم أن ينصبوا ذلك التمثال تجاه الزاوية التي كان يصلي فيها الجمعة من الحرم المكي الشريف، أي فيكون من مناقبه إعادة التماثيل التي أزالها جده النبي الأعظم صلى الله عليه وسلم من بيت الله الحرام، والتي قال فيها جده أمير المؤمنين علي عليه السلام لعامله أبي الهياج: أبعثك على ما بعثني رسول الله ﷺ أن لا تدع تمثالاً إلا طمستَه، ولا قبرًا مشرفًا إلا سوَّيتَه. وقال بعض الذين طرقوا باب المباحث التاريخية في سيرته: إنه قد نهض بدعوته وأشعل نار ثورته توسلاً إلى استقلال أمته، وتأسيس سلطنة (إمبراطورية) لها لا لنفسه، فخدعه الإنكليز ونكثوا عهده كما خدعوا مَن هو أجدر منه بمعرفة كيدهم وخداعهم وهو الدكتور ولسن رئيس جمهورية الولايات المتحدة. وإنه لم يجد من ينصح له ويبين له ما يجب من الاحتياط في ذلك، وقال بعضهم إنه إنما أراد إنقاذ الحجاز من غائلة الحرب ومجاعتها ولم يُرد إسقاط الدولة العثمانية التي كانت هي السياج الأخير للحكم الإسلامي. وصرح بعضهم بأن المنقبة الوحيدة له في سياسته سلبية، وهي امتناعه من إمضاء الاتفاق الأخير الذي حمله إليه من لندن وكيله ونائبه في ذلك الدكتور ناجي الأصيل، ومن مواده اعترافه بالانتداب الذي يتضمن إنشاء الوطن القومي لليهود في فلسطين، وزاد امتناعه قبل ذلك من إلحاق منطقة العقبة ومعان بحكومة نجله الأمير عبد الله في شرق الأردن؛ إذ طلبه منه الإنكليز لعلمه بأنها حينئذ تكون إنكليزية يتصرف الإنكليز بها كما يشاؤون فيكون أول مسلم خان الله ورسوله في أرض الحجاز المحرمة بوصية رسول الله ﷺ في مرض موته على غير المسلمين، ولكن ما امتنع منه وعُدَّ هو المنقبة الصحيحة له قد فعله أبناؤه في حياته. وزعم بعضهم أنه بامتناعه ما ذكر قد ضحى ملكه وسلطانه على الحجاز أو حرم نفسه من امتداد ملكه إلى آخر حدود جزيرة العرب بمساعدة الإنكليز والصحيح أنه ما كان يتصور زوال ملكه بذلك، ولا الإنكليز يفضلون امتداد ملك ابن سعود إلى البحر الأحمر فيقال: إنهم ساعدوه على ذلك. وإننا لم نجد أحدًا من الكتاب ولا من الخطباء احتج على شيء من أقواله بمستند رسمي مما نشره الملك حسين في جريدته القبلة التي كان كل ما يكتب فيها إما بقلمه وإما بإملائه أو إقراره. وقد نقلت من هذه الوثائق الرسمية في المنار ما هو حجة على أكثر هؤلاء الذين يقولون بغير علم، ومنهم من يقول بلسانه ويكتب بقلمه خلاف ما يعتقد ويعلم باختباره. ذهبت إلى الحجاز في أثناء ثورته في أول مدة الحرب الكبرى، وتكلمت معه في هذه الشؤون سرًّا وجهرًا، وارتجلت في حفلة تهنئته بالعيد الأكبر في مِنى خطبة بينت فيها الأسباب الظاهرة لثورته العربية، وأقصى ما يمكن أن يحتج به لجوازها من حال الدولة العثمانية، وما ينبغي أن يقصد بها وما تنتهي إليه، فوافقني هو على ما قلته، وصرح في ذلك المحفل الحافل بأنه لم يَرَ أحدًا وافق رأيه رأيه من كل وجه بلا تواطؤ ولا سبق حديث إلا هذا الخطيب، وأمر أن أكتب الخطبة لتُنشر في جريدة القبلة فكتبتها فأمر بنشرها والتعليق عليها بما قاله في المحفل. والظاهر أن موافقته كانت في الباطن كالظاهر والراجح عندي أنه اقتنع بما قلته لا أن ذلك كان رأيه من قبل، وكان يعتقد يومئذ أنني مخلص في نصحي له وكذلك كنت وهو دأبي وخلقي، ولكن جواسيس الإنكليز أرجعوه عن ذلك الرأي الذي كان اقتنع به، وقد صرح لي برجوعه عنه مدير مكتبهم العربي في مصر (كورنواليس) مستشار الداخلية لحكومة العراق الآن، وكذلك غيَّر قلبه عليَّ أحد حاشيته من صنائعهم الذي كان يحلف لي قولاً وكتابةً بأن مكانتي من قلبه فوق كل مكانة، بل أحفظ منه كتابًا بخطه أقسم فيه أنه لو اجتمع الخلائق كلهم صفًّا صفًّا.. وقالوا قولاً وقلت غيره (لجعلت مقالهم دبر أذني ووراء ظهري) فكان هو سبب منعه المنار من الحجاز و (من الممالك الهاشمية) كما جاء في بلاغ المنع الرسمي من جريدة القبلة! وكان هذا المنع خيرًا لي كما بينته في المنار. أنا لم أكن أعرف الشريف حسينًا قبل الحرب معرفة شخصية وإنما عرفت في الآستانة نجله الشريف عبد الله معدن الظرف واللطف والتواضع والأدب، وكنا نشتغل في ذلك الوقت بتكوين الجامعة العربية فرأيت منه ميلاً إليها ورغبةً في تأييدها، وتعارفنا وتواعدنا على ذلك وعقدنا رابطة المودة. ثم كان بيني وبينه في مصر ما ذكرته مختصرًا في الجزء الماضي وقد بلغ والده ذلك، ومنه ما ذكرته له في الآستانة من شدة استيائي مما كان يكتبه عبيد الله أفندي عدو العرب المشهور من الطعن في والده فكان هذا هو السبب الأول لثقته بإخلاصي في نصحه. وقد أكده سبب آخر وهو ما بلغه إياه المرحوم محمد شريف الفاروقي معتمده في مصر من الثناء والتعاون معه على كل ما فيه نجاح النهضة العربية، وقد كان هذا الرجل جامعًا بين الذكاء والإخلاص في خدمته، ولولا أنه بلغ الإنكليز رسميًّا بأنه يطلبني لمقابلته في مكة المكرمة لما سمحوا لي بالذهاب ولو بقصد الحج، على أن الجنرال كليتون حاول إقناعي بأن لا أذهب إلى الحجاز ووعدني وعودًا عظيمة إن بقيت في مصر منها إعادة مساعدة وزارة الأوقاف لمدرسة الدعوة والإرشاد! ! لأنه ظن أنني أريد أن أبقى عند الشريف في مكة وكان يعتقد أنني إذا كنت بجانبه لا يستطيعون أن يسيِّروه كما يريدون. وجملة القول أنني جئت مكة مزودًا بثقة لا مجال للظنة فيها، فأجلَّني وأكرم مثواي، وكاشفني بما يبعد أن يكون كاشف به غيري، وهو مَن عرف جميع رجاله وأولاده شدة كتمانه وعدم ثقته بالناس، حتى أنه صرح لي بأنه إنما يخاطب معتمده في مصر بالبرقيات الرمزية (الشفرة) لئلا يعلم موظفو ديوانه بما يخاطبه به لا للتعمية على الإنكليز بمصر فهو لا يرى مانعًا من علمهم بكل ما يخاطبه به. (للترجمة بقية) _________

стр. 4142

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) خاتمة المجلد الحادي والثلاثين قد تم بحمد الله وتوفيقه المجلد الحادي والثلاثون من المنار وكان أهم الأسباب لتأخير هذا الجزء غير ما أشرت إليه في الجزء الثامن أن الحكومة وضعت قانونًا للمطبوعات فرضت فيه على كل صحيفة يومية أن تدفع للحكومة تأمينًا ماليًّا قدره ثلاثمائة جنيه وعلى ما دون اليومية من الصحف الأسبوعية والمجلات أن تدفع مائة وخمسين جنيهًا، وأن إدارة المنار لعاجزة عن دفع هذا المبلغ في هذه العسرة المالية الخانقة التي يئطّ من حمل وزرها الأغنياء أولو الموارد الفياضة التي لا تنضب فماذا تفعل مجلة إسلامية إصلاحية كالمنار قد ازداد مشتركوها مطلاً على مطلهم بحجة العسرة، وقد انقطعت عنها مطبوعات جلالة ملك الحجاز ونجد بعد أن اشتهر بين الناس أنها لا تقبل غيرها لاتصال مددها وخشية تأخيرها، وسوق الكتب في كساد إلا كتب المجون والخلاعة والخرافات ومكتبة المنار خالية منها، وكتب المدارس وأكثرها محتكَرة أو كالمحتكرة. فإذا لم تستثنِ الحكومة المجلات الدينية من هذه الضريبة فإنني أضطر إلى ترك إصدار المنار من أول المجلد الثاني والثلاثين أو تحرك الغيرة والنخوة قراءه فيؤدوا له من حقوقه ما يمكنني من استمرار نشره، ولعل ما وصل إليَّ منهم في هذه السنة لم يفِ بثلث نفقته فما قولهم في سائر نفقاتنا؟ ! فإن كان يرضيهم هذا ويستمرون على مطلهم بل هضمهم لحقه، ويهون عليهم إطفاء نوره بعد إضاءته على العالم الإسلامي مدة ثلث قرن فعليهم وعلى إسلامهم السلام، والحمد لله على كل حال. أيها الإخوة الكرام: إن علينا ديونًا مؤقتة لبعض المصارف والتجار لا يقبل أصحابها تأجيل شيء منها شهرًا واحدًا إلا بربح أو ربا يقابله، ومنهم مَن لا يقبل التأجيل مطلقًا. وإن لنا ديونًا أكثر منها على مشتركي المنار نرضى أن يؤدوها لنا في هذا الوقت بنقص عشرين في المائة وهو أكثر من ضِعفي ما يأخذه دائنونا وإن كان بعض ديوننا متأخرة عن استحقاقها عدة سنين لا سنة واحدة. وإننا نعدّ إجابتهم طلبنا هذا منة لهم كمنة التبرع لهذه الخدمة الشريفة. بشرط أن يكون الأداء في مدة لا تتجاوز أربعة أشهر أو بحيث تصل إلينا قبل انتهاء هذه السنة الميلادية؛ لأن علينا في كل شهر من هذه الشهور قسطًا من هذه الديون المؤقتة. فالبِدَار البدار، يا أولي الوفاء والغيرة والمروءة، حاسبوا أنفسكم وأرسلوا ما توقنون من الحق الثابت عليكم، وإدارة المنار تخبركم بما تشكون فيه، وهذه أهم تجربة لغيرتكم ومروءتكم، التي هي فوق طهارة ذمتكم، والله يتولى حسن مثوبتكم، وصلى الله على محمد خاتم النبيين وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين. _________

стр. 4143

المجلد رقم (٣٢)

стр. 4144

جمادى الآخرة - ١٣٥٠ه ـ أكتوبر - ١٩٣١م

стр. 4145

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فاتحة المجلد الثاني والثلاثين بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى، وأفضل صلاته وأزكى تسليمه على رسوله خاتم النبيين محمد المصطفى، وآله وأصحابه الأصفياء الحُنفاء، وعلى كل مَن اتَّبع هداهم واقتفى. أما بعد: فإنني كاشفت قراء المنار بسبب صدور الجزء الأخير من المجلد الحادي والثلاثين في آخر شهر صفر، واستصرختهم لأداء حقوقه الممطولة منهم، منقوصًا منها خمسها، فنصفها؛ لئلا تضطرني العسرة والغرامة إلى ترك إصدار المنار في هذا العام فلم يرسل أحد منهم درهمًا ولا دينارًا، ولم يرجع إلينا وعدًا ولا اعتذارًا، ولا عجب فإن غيرة جميع العالم الإسلامي على مساعدة الإصلاح الديني لا تزن غيرة يهودي ولا نصراني واحد، وإنني قد حبست نفسي في هذه الثلاثة الأشهر على إتمام تاريخ الأستاذ الإمام، لم أكتب فيها غيره، فأنا أجعل فاتحة تصديره ومقدمته فاتحة للمجلد الثاني والثلاثين، وعسى أن أجد من ثمنه ما أنفق منه على إصدار المنار، وحسب الماطلين الهاضمين لحقه الخزي والعار، وما بعده من عذاب النار! ولا نقبل بعد صدور هذا الجزء حقنا إلا تامًّا، لا نعفو منه شيئًا، ولا نشكو هاضميه إلا إلى الله ، وكفى بالله وليًّا، وكفى بالله نصيرًا. _________

стр. 4146

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تداعى - بفتح الدال - أصله تتداعى، أي يدعو بعضها بعضًا، والأكلة - بفتحتين - جمع آكل.
(٢) رواه أبو داود والبيهقي في دلائل النبوة من حديث ثوبان ﵁.
(٣) المراد بالشيخ القصير: أحمد الرفاعي، القصير القامة، وكان أصلب الأزهريين جمودًا، كما كان الشيخ الطويل أشدهم استقلالاً.
(٤) هما أخواه اللذان يشتغلان بالزراعة.
(٥) كنت كتبت العبارة من مذكرة له، وفقدت المكتوب وبقي المحفوظ.
(٦) هذا لفظ السيد في ترجمة لفظ السلطان، سمعه منه كثيرون في الآستانة.
(٧) أبو العجب الشعوذي، وكل من يأتي بالأعاجيب.

стр. 4147

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) خلاصة الخلاصة في وجوب الجمع بين التجديدين الديني والمدني وحزب الإصلاح المعتدل الذي يقوم به وخلاصة ما أريد عرضه على قراء هذا التاريخ في هذا التصدير أن إصلاح الأمة الإسلامية في أي شعب من شعوبها لن يكون إلا بالجمع بين التجديد الديني والدنيوي، هذا ما صرَّح به الحكيمان وجريا عليه بالعمل، وصرَّح لي به سعد باشا زغلول وقد نقلته عنه في المنار، بل هذا ما يعتقده أهل الرأي الناضج من غير المسلمين، وقد صرَّح به الكثيرون منهم قولاً وكتابة، كما يراه القارئ فيما كتبه بعضهم في تأبينهم الأستاذ الإمام وترجمتهم له من الجزء الثالث، وذكرت كلمات منها في الشهادات المعدودة لأشهرهم قبل خاتمة هذا الجزء. فالجهاد الذي يخوض غمراته دعاة الاستقلال السياسي والإصلاح المدني لا يتم لهم النصر فيه، ولا يتسق أمره وتثبت بوانيه، إلا بالتعاون والتظاهر مع دعاة الإصلاح الديني، وقد كثر جنده المستقلون في فهم الإسلام في الأزهر وغيره من القطر المصري، وفي سائر الأقطار الإسلامية، وهم منذ سنين يفكرون في تكوين وحدتهم وتنظيم حزبهم، فإذا وجدوا من زعماء الأحزاب المدنية رغبة في الاتحاد بهم والتعاون معهم، ظهر لهؤلاء من قوتهم في الرأي، وتأثيرهم في الشعب بألسنتهم الخاطبة وأقلامهم الكاتبة، ما لم يكونوا يحتسبون. وأختصر في هذا الموضوع هنا لأنني قد وفَّيته حقه في خاتمة الكتاب بما ليس وراءه مزيد، إلا إذا ظهر الاستعداد له وانتقل إلى حيز التنفيذ. ﴿وَمَن يَعْتَصِم بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ (آل عمران: ١٠١) . وكتبه محمد رشيد رضا في سلخ جمادى الأولى سنة ١٣٥٠. * * * المواد المهمة التي اعتمدنا عليها في كتابة هذا التاريخ ١- ما كان شرع فيه الأستاذ الإمام من ترجمة نفسه بخطه. ٢- مذكرة بتاريخ حياته كتبها لي لأجعلها أصلاً لخلاصة لتاريخه طلبت منه. ٣- ما كتبه من تاريخ الثورة العرابية ومذكراته الوجيزة فيها. ٤- مجموعة خطية له، فيها بعض المستندات في عمله مع السيد جمال الدين في تأسيس جمعية العروة الوثقى السرية ونظامها، وبعض المكاتبات بينه وبين أعضائها. ٥- مسودات مقالات ومكتوبات وتقارير كان يعطيني إياها لتبييضها، أو بسطها ونشرها في الجرائد أو إرسالها لبعض الناس، ومنها ما هو خاص بالأزهر. ٦- مؤلفاته كلها وما اقتبسته من تفسيره ودروسه في الأزهر. ٧- جملة من المكتوبات والرسائل والقصائد التي كانت تُرسل إليه وحفظها عنده. ٨- مجموعة فيها حِكم مقتبسة منثورة بخط السيد جمال الدين وخطه ومقالات له. ٩- مقالاته الإصلاحية في جريدة الوقائع المصرية. ١٠- مجموعة العروة الوثقى برمتها بخطي وخط بعض إخواني. ١١- قوانين الأزهر ولوائح التعليم فيه ومحفوظات أخرى في شأنه. ١٢- كتاب أعمال مجلس إدارة الأزهر. ١٣- تقرير محمد بك أبو شادي في مسألة فتوى طعام أهل الكتاب. ١٤- إرشاد الأمة الإسلامية إلى أقوال الأئمة في الفتوى الترانسفالية لجماعة من أكابر علماء الأزهر. ١٥- مجموعة مجلدات المنار وما فيها من المقالات والآراء له وعنه وفي شأنه. ١٦- عدة أجزاء من مجلة ضياء الخافقين، فيها مقالات للسيد جمال الدين. ١٧- مجموعات المجلات والجرائد المصرية التي نشرت ترجمة السيد وترجمته. ١٨- كتاب الدفاع عن العرابيين لمحاميهم مستر برودلي. ١٩- ما كتبه لي أصدقاؤنا من تلاميذه ومريديه عن سيرته في سورية بعد النفي، ورحلته إلى السودان وفي مدحه والدفاع عنه. ٢٠- مذكراتي الخاصة ومكتوباته لي، وما اقتبسته واستفدته من معاشرته ٨ سنين. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 4148

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١٣٥٠) لا أشرك به عملاً آخر حتى تم طبعه في هذه الأيام، وبقي كثير من المواد والمستندات من تاريخه وتاريخ السيد جمال الدين ضاق عنها هذا الجزء فوعدت بإثباتها في جزء الذيل الذي أضعه له إن شاء الله. كيف كُتب هذا التاريخ: كُتب هذا التاريخ في أثناء سنين كثيرة وفترات بعيدة، وأوقات يختلف فيها الفكر والشعور باختلاف الأحوال، والأناة، والاستعجال، ولم تكن مواده مجموعة مرتبة؛ وإنما جريت في ترتيب أكثرها على ما كتبته في المنار عقب وفاة الأستاذ الإمام من ترجمته، ومنها ما ليس له ذكر في تلك الترجمة، ومن ثم يجد القارئ فيه تكرارًا لبعض المسائل عن سهو أو عمد، وربما تختلف فيه العبارة في المسألة الواحدة بعض الاختلاف في اللفظ كاختلاف الورق، ولا سيما المسائل التي اعتمدت في كتابتها على حفظي، وأرجو أن لا يكون فيها شيء من التناقض؛ فإنني بفضل الله تعالى قوي الذاكرة للمعاني. ولولا أن طال هذا الجزء حتى صار يثقل حمله، وعطلت أهم أعمالي لأجل إتمامه، مع سوء الحال، وقلة المال - لوضعت له خلاصة كلية ألخص فيها مقدمات كل مقصد من مقاصد فصوله ونتيجته، وأبيِّن مواضع العبرة فيه على نحو ما ذكرته في أثنائه لبعضها، كأن أعد ما كان عليه الأزهر قبل تصدي الإمام لإصلاحه من الصفات والأحوال واحدة واحدة، وأعد ما كان عليه شيوخه وطلابه من الصفات والعادات والأعمال صفة صفة وعادة عادة وعملاً عملاً، ثم أبيِّن ما كان من تغيير الإصلاح لبعض ما ذكر، وأعد فوائده واحدة بعد واحدة، ومثله أن ألخص آراءه في التربية والتعليم، فأعد المفاسد التي ذكرها في لوائح إصلاح التعليم في الدولة العثمانية وفي مصر، وما ذكره منها في خطبه في احتفالات مدارس الجمعية الخيرية، ثم أعد ما ذكره في تلك المواضع وغيرها من قواعد الإصلاح كلها وهي التي أدعو إليها، ولكنت أفعل هذا في كل فصل بل كل مقصد، وإذًا لكانت الفائدة أتم والنفع أعم، وإذ تعذر علي كتابة هذا فإنني أوجه همة الراغبين في مثله أن يتولوه لأنفسهم بأنفسهم، ومن لا يعنيه ذلك فلا يهتم لقراءته، وعسى أن أوفق لهذا في الذيل الذي أرجو أن يكون هو المكمل له. وقد جريت على سنن علمائنا المتقدمين من رواة الآثار - المحدثين والمؤرخين - في بيان آراء الأستاذ الإمام وعاداته وشمائله وأخلاقه بالصراحة والحرية والصدق، ومنها ما هو منتقد عندي على ما كان بيننا من الاتفاق، الذي يندر أن يوجد مثله بين اثنين من الناس، وأنا أعلم أن منها ما يكون منتقدًا في نظر غيري وإن كان صوابًا عندي، ومنها ما ينتقد عليَّ نشره لأن مثله غير معتاد، أو لأنه من مبالغاته التي ربما كان يقصد بها التأثير الخاص، ككلمته في تحريف الفقهاء، وهذا نادر. ومن أنعم النظر في فوائد هذا الاستقصاء رأى أن أهمها تمثيل حقيقة الرجل من كل ناحية كي يحيط القارئ به خبرًا، ويحكم عليه حكمًا صحيحًا؛ فإن الذين يترجمون الرجال بذكر محاسنهم ومناقبهم، وإخفاء هناتهم ومثالبهم؛ إنما هم شعراء مداحون، لا مؤرخون حقيقيون. فإذا رأى القارئ أنني على إعجابي بسعة علومه ورسوخه في معارفه التي كان بها جديرًا بلقب الأستاذ الإمام، الذي قبله وأجازه الرأي العام - أُثبت أنه كان مقصرًا في علوم الحديث من حيث الرواية والحفظ والجرح والتعديل كغيره من علماء الأزهر، وإنني على إعجابي بأخلاقه التي كان بها حقيقًا بزعامة الإصلاح والتجديد للأمة والملة، صرحت بأنه كان كأستاذه لا يخلو من الحدة، ومما يقابلها من الضعف بشدة الرحمة والمبالغة في الورع، المغريتين لصاحبهما بإيثارهما على المصلحة العامة، وإنني على إعجابي بقوة تدينه وحسن تعبده ومحافظته على تهجده، صرحت بأنه كان يجمع بين الصلاتين في الحضر أحيانًا ترخصًا اجتهاديًّا خالف فيه المذاهب الأربعة؛ ولكنه وافق حديثًا صحيحًا أخذ به غيرهم من الأئمة. إذا رأى القارئ هذا وذاك أيقن أنني لم أكن محابيًا له في هذا التاريخ، ولا سالكًا فيه مسلك الشعراء، ولا أنصار المذاهب وزعماء السياسة الذين يصورون أئمتهم وزعماءهم صورًا مكبرة مزينة مجملة بما يظهر محاسنهم ويخفي مساويهم، أو يبدل سيئاتهم حسنات، وعلم أن كل ما انتقد على الأستاذ يصح أن يقال فيه: (حسنات الأبرار سيئات المقربين) وإنني - وأيم الحق - لم أطلع له على عمل ينافي العفة والنزاهة ولا الورع والشرف، ولا هفوة تدل على كامن من حقد أو حسد، فهو أكمل من عرفت من البشر، ومن اطلع على دخائل كثير من المشهورين بالعلم والتقوى، أو الحكمة والفلسفة، أو تاريخهم الصحيح - رأى كثيرًا من العُجَر والبُجَر، فما قولكم في زعماء السياسة وعشاق الرياسة؟ ولقد كنت داعية لزعامته وإمامته؛ وإنما كانت دعاية صدق ودين، وجهاد وجلاد، لزعامة تجديد وإصلاح، لا زعامة رياسة وجاه، ومناصب ومال، وهل يتوسل العاقل المتدين إلى الحق بالباطل، وإلى الإصلاح بالكذب الذي مطية كل إفساد، فيتعجل لنفسه الإجرام نقدًا، لأجل ما يرجو لغيره من الإصلاح نسيئًا؟ وقد سُئل الأستاذ الإمام: أترجو أن تجني ثمر إصلاحك في حياتك؟ قال: (أستبعد هذا ولا أظنه، وحسبي أن يتم فيجنيه مَن بعدي) . وجملة القول: إن هذا الرجل أكمل من عرفت من البشر دينًا وأدبًا ونفسًا وعقلاً وخلقًا وعلمًا وعملاً وصدقًا وإخلاصًا، وإن من مناقبه ما ليس له فيه ند ولا ضريب، وإنه لهو السري الأحوذي العبقري الحقيق بلقب (المثل الأعلى) من ورثة الأنبياء في هذا العصر وإن لم أطلقه عليه لأنه على إطلاقه خاص بالله في نص كتابه، وقد ابتذله الناس في الخطب والجرائد حتى خرج عن معناه. صنوف قراء هذا التاريخ: ألا وإن قراء هذا التاريخ صنوف: فمنهم طلاب الإصلاح والتجديد النافع للأمة، مع المحافظة على مقوماتها، ومشخصاتها التي تمت بها حقيقتها وامتازت من غيرها، وهؤلاء يشكرون لي عملي ويرون أنني أحسنت فيه وأصبت، ويعفون عما عساني أخطأت فيه أو قصَّرت، ويساعدونني على نشر الكتاب؛ لأنه خير عون على إثارة الهمم، وتقوية الأمل، والتنشيط على العمل، بل هؤلاء منا، من عرفنا منهم ومن لم يعرفنا. ويليهم المستعدون للإصلاح بسلامة فطرتهم وحسن نيتهم؛ ولكنهم غافلون عنه لفقد الباعث والمنبه، وسيجدون في هذا التاريخ أقوى دعاية، وأوضح هداية، فلا يلبث قارئه أن يكون منا وينصرنا بقدر ما أوتي من همة واستطاعة. ومنهم دعاة النهضة المدنية الوطنية اللادينية، وسيجد المخلصون منهم أن أمامنا إمام لهم في جانب من جانبي إصلاحه، وأن الجانب الآخر ينفعهم ولا يضرهم، فإن الجامدين في التقاليد الدينية والخرافيين فيها هم أعداء التجديد المدني، فإذا صلحوا التقوا معهم في تعزيز النهضة الوطنية وتعاونوا معهم عليها، ما لم يكونوا دعاة للإلحاد لذاته، وقد كان المعاصرون منهم للحكيم الأفغاني والإمام المصري يدينون لزعامتهما، وإن لم يكونوا من مريديهما والمقتبسين منهما مباشرة، بل كان المخلص منهم لقومه ووطنه يعترف بفائدة إصلاحهما الديني وضرورته لإكمال النهضة المدنية، والرابطة الوطنية، كما ترى في تأبين أحرار النصارى وملاحدة المسلمين للأستاذ الإمام. وأما الجامدون المصرون على التقاليد والخرافات، المطبوع على قلوبهم بما مردوا عليه من الخطيئات، فقد يوجد فيهم من يلتمس لنا العثرات، ويبدل حسناتنا سيئات، ويكبر الصغير من الهفوات. ولا خوف على أنصارنا منهم فالحق يدمغ الباطل والنور يطرد الظلمات؛ وإنما ضررهم محصور في مقلدتهم من العوام الجاهلين الخرافيين، يصدونهم عن قراءة كتبنا، وما قرأها أحد وفهمها إلا واتبعنا. ومن دون هذه الصنوف والطبقات صنف الملاحدة والزنادقة، ودعاة الإباحة المطلقة، وصنف أجراء الأجانب وأعوانهم، وصنف المتملقين للظلمة المفسدين، وهؤلاء تحوت أدنياء لا يرجعون عن غيهم إلا إذا صار للإصلاح دولة قوية غنية تستصلح هؤلاء بالرزق، وتكبح شر أولئك بالقوة، وأما نحن فإذا خاطبونا قلنا سلامًا. وإذا مررنا بلغوهم مررنا كرامًا، ونسأله تعالى أن يجعلنا معهم ممن قال فيهم: ﴿وَإِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ قَالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الحَقُّ مِن رَّبِّنَا إِنَّا كُنَّا مِن قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ أُوْلَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ لاَ نَبْتَغِي الجَاهِلِينَ إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ (القصص: ٥٣ - ٥٦) . _________

стр. 4149

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رفع إدريس ﵇: قال الحافظ البغوي في تفسير: ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِياًّ﴾ (مريم: ٥٧) قيل: هي الجنة، وقيل: هي الرفعة بعلو الرتبة في الدنيا، وقيل: إنه رُفع إلى السماء الرابعة، وروى أنس بن مالك عن مالك بن صعصعة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه رأى إدريس في السماء الرابعة ليلة المعراج اهـ. وذكر بعد هذا عن كعب الأحبار قصة إسرائيلية في رفعه وسببه، وهي من قصصه الخرافية، وممن رواها عنه ابن عباس ﵄، فلا يعتد بها. قال العماد ابن كثير بعد إيرادها في تفسيره: (هذا من أخبار كعب الأحبار الإسرائيليات، وفي بعضه نكارة، والله أعلم، وعزاه إليه الحافظ ابن حجر في الفتح أيضًا. والقول الأول، وهو تفسير المكان العلي بالجنة، مروي عن الحسن البصري، وهو لا يعارض بحديث المعراج فإن الأنبياء الذين رآهم النبي ﷺ في ليلة المعراج قد ماتوا في أزمنتهم ودفنوا، إلا ما ورد في عيسى ﵈، وقد ورد أيضًا أن النبي ﷺ رأى موسى في تلك الليلة في قبره بالكثيب الأحمر من فلسطين، فهذه أمور روحانية غيبية لا نعلم كنهها، وقد قال الله تعالى في الرسل ﵈: ﴿وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ﴾ (البقرة: ٢٥٣) والظاهر أن إدريس مات في الدنيا كغيره، قال الحافظ ابن حجر في الفتح: وكون إدريس رفع وهو حي لم يثبت من طريق مرفوعة قوية.
(٢) المعراج جسماني أم روحاني: الخلاف في هذه المسألة مشهور يذكرونه في القصة التي يقرءونها في الاحتفال الذي يجتمع له الناس في ليلة ٢٧ رجب من كل عام، والروايات فيه متعارضة متناقضة، والجمهور على أنه بالروح والجسد؛ لأن الإنسان روح في جسد، وفي اليقظة لأن جمهور المحدثين حكموا بغلط رواية شريك في كتاب التوحيد من صحيح البخاري في كونه رؤيا منامية، وهي في أمر من أمور عالم الغيب فلا تقاس على عالم الشهادة، والمعقول في فهمها أن تكون الروحانية هي الغالبة على الجسمانية فيها، فيكون الرسول ﷺ فيها كالملَك حين يتمثل في صورة جسدية كما تمثل جبريل للنبي ﷺ مرارًا، وكما تمثل للسيدة مريم عليها السلام، وكما تمثل غيره من الملائكة لإبراهيم ﷺ ، وبهذا التقريب يزول كل إشكال في فهمها؛ فإن الروح إذا غلب سلطانها على الجسد تلطفه فيخف ويكون كالأثير الذي يفرضه علماء الكون في نفوذه من الكثائف، وتقطع به المسافات الشاسعة بسرعة النور أو أسرع من الأثير، نقول هذا على طريقة التقريب للفهم، وعالم الغيب لا تُعرف أسراره وتتجلى أنواره، إلا لمن زُجّ فيه. وأما قوله تعالى: ﴿وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ﴾ (الإسراء: ٦٠) فمعناه: وما جعلنا الرؤيا المنامية التي أريناكها في المنام إلا بلاءً واختبارًا للناس في دينهم، ظهر بها تمرد المشركين الكافرين، وزلزال الضعفاء ويقين المؤمنين، وليس في القرآن بيان لهذه الرؤيا أوضح من قوله تعالى من سورة الفتح: ﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ المَسْجِدَ الحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ (الفتح: ٢٧) الآية، وذلك أن النبي ﷺ رأى في منامه أنه دخل - ومعه أصحابه - المسجد آمنين فطافوا بالبيت وحلقوا وقصروا، وكانت هذه الرؤيا سبب عمرة الحديبية المشهورة فصدَّهم المشركون عن دخول مكة وعقدوا معهم ذلك الصلح الذي ساء جمهور المسلمين، وكادوا يعصون الرسول صلى الله عليه وسلم إذ أمرهم بالتحلل من عمرتهم بالحلق أو التقصير، لولا أن ثبتهم الله تعالى وأنزل عليهم السكينة، وهذا التفسير للرؤيا رواه ابن مردويه عن ابن عباس ﵁. ولكن هذه الواقعة كانت سنة ست من الهجرة، والآية في سورة الإسراء وهي مكية، فقيل: إن الله تعالى أراه ذلك وأخبره به في مكة ثم كان تأويله بعد الهجرة، وكثيرًا ما يقولون في مثل هذا: إن الآية مدنية ووضعت في هذه السورة لمناسبتها لها، وهو على الوجهين خلاف الظاهر. وفسرها بعضهم بالرؤيا التي ذُكرت في سورة الأنفال: ﴿إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلاً وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيراً لَّفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَلَكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ﴾ (الأنفال: ٤٣) وما ورد في سياقها في الحديث من أن الله أرى نبيه ﷺ مصارع رؤسائهم في الكفر، وهذه كانت بعد الهجرة أيضًا ولكن ورد أنه صلى الله عليه وسلم ذكرها في مكة قبل الهجرة فهزئ به كفار قريش، وفي الصحيح أن سعد ابن معاذ أتى مكة عقب الهجرة وقبل وقعة بدر فنزل على صديقه في الجاهلية أمية ابن خلف وكان مما أخبره به قوله: لقد سمعت رسول الله ﷺ يقول: إنهم قاتلوك - يعني المسلمين - قال: بمكة؟ قال: لا أدري، ففزع أمية لذلك فزعًا شديدًا، وفي رواية أنه قال له: إنه قاتلك - يعني النبي ﷺ وإن أمية قال: فوالله ما يكذب محمد. ولما دعاهم أبو سفيان للخروج إلى بدر امتنع أمية من الخروج خوفًا من القتل لاعتقاده أن النبي ﷺ وسلم لا يكذب وإن أخبر عن المستقبل، فما زال به أبو جهل حتى خرج وقُتل. وفسَّرها الجمهور بما جاء في حديث الإسراء من افتتان بعض الناس به بارتداد بعض ضعفاء الإيمان وخوض المشركين في إخباره ﷺ بما هو غير معقول خلافًا لعادته، واحتج به من قالوا: إن ذلك كان رؤيا منام. ورواه ابن إسحاق عن معاوية بن أبي سفيان، وهو صريح رواية شريك في البخاري، والجمهور على خلافه، وقد حكموا بغلط شريك لشذوذه عما رواه الكثيرون كما تقدم، وقالوا: إن لفظ الرؤيا قد يُطلق على ما يُرى في اليقظة ليلاً، وقيل: مطلقًا، ولا يعرف له نقل، إلا ما روى البخاري عن عكرمة عن ابن عباس في تفسيرها: أنها رؤيا عين أريها رسول الله ﷺ ليلة أسري به، واللفظ صريح في أن المراد بها شيء أراه الله تعالى إياه في تلك الليلة لا نفس الإسراء، ولهذا قال الحافظ في شرحها: إنه لم يصرح بالمرئي، وذكر عن سعيد بن منصور عن طريق أبي مالك: هو ما أُري في طريقه إلى بيت المقدس، أي ومنه أنه رأى عيرًا لهم قد ضلت وجمعها فلان، فالإشكال في هذه الرواية محصور في إضافة الرؤيا إلى العين، وهو خلاف استعمال القرآن والأحاديث الكثيرة وما نقل رواة اللغة، والآية صريحة في أن هذه الرؤيا كانت فتنة للناس لا بعض ما شاهده صلى الله عليه وسلم في ليلتها، وهذا المكان لا يتسع لتحرير هذا البحث. وفسَّرها بعضهم بما روي من رؤيته ﷺ كأن بني أمية يتعاورون على منبره، وقد كان ملك بني أمية مثار أكبر الفتن في الإسلام، وقد عرفت رأي الجمهور.
(٣) طوفان نوح: ظاهر القرآن أنه كان على قوم نوح فقط لأنه عقاب لهم، وهل كان يوجد على الأرض غيرهم من البشر حتى يكون لهذا السؤال وجه من النظر؟ قد يقال: إنه لم يكن يوجد غيرهم بدليل قوله تعالى: ﴿وَقَالَ نُوحٌ رَّبِّ لاَ تَذَرْ عَلَى الأَرْضِ مِنَ الكَافِرِينَ دَيَّارًا﴾ (نوح: ٢٦) وهذه الدلالة غير قطعية، فإن كل قوم يطلقون لفظ الأرض على أرض وطنهم كقوله تعالى: ﴿وَإِن كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا﴾ (الإسراء: ٧٦) فالمراد بالأرض هنا أرض مكة، ولهذا أمثال. والتحقيق في المسألة أنه ليس في القرآن نص قطعي على أن الطوفان عمَّ الأرض كلها؛ ولكنه هو الذي جرى عليه المفسرون وغيرهم بناء على أنه ظاهر الآيات في القصة كان عليه جميع أهل الكتاب، ولا يوجد دليل قطعي ينقض هذا الظاهر الظني فنحتاج إلى تأويله، وما يقوله علماء الجيولوجية قد يرد على نصوص التوراة التي تحدد تاريخ نوح والطوفان بحد قريب، إذ يجزمون بأن الأرض كانت فيه على ما هي عليه اليوم بالتقريب، والقرآن لم يحدد تاريخ التكوين والبشر ببضعة آلاف من السنين كسفر التكوين، بل قال الله تعالى فيه: ﴿مَّا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلاَ خَلْقَ أَنفُسِهِمْ﴾ (الكهف: ٥١) فعلى هذا يحتمل أن يكون الطوفان قد وقع منذ مئات الألوف أو ألوف الألوف من السنين، إذ كانت اليابسة التي نتأت في الكرة المائية صغيرة، والجبال فيها قليلة غير شامخة، فطبيعتها كانت قابلة لمثل هذا الطوفان، وجاء في المواقف عن الإمام الرازي أن هذه الأرض كانت مغمورة بالمياه بدليل ما يُرى في رؤوس الجبال من الأصداف البحرية، وكذا الأسماك المتحجرة، وهذا متفق عليه عند علماء الكون في هذا العصر. والجودي المكان أو الجبل الذي استوت عليه السفينة، وليس في الكتاب ولا في الأحاديث المرفوعة تعيين مكانه؛ لأن العبرة لا تتوقف عليه. وللأستاذ الإمام فتوى في أن عموم الطوفان هو ظاهر النصوص لا مدلولها القطعي، وإننا لا نعدل عن القول بالظاهر إلا إذا قام دليل قطعي على خلافه، ولما يقم هذا الدليل عندنا وهذه الفتوى منشورة في المنار في تاريخ الأستاذ الإمام.
(٤) حقيقة الطير الأبابيل: ليس عندنا دليل نقلي عن الله ولا عن رسوله ﷺ نعرف به حقيقة تلك الطير؛ ولكن جاء في الأخبار التاريخية التي كانت العرب تتناقلها أن أصحاب الفيل الذين جاءوا لهدم بيت الله تعالى في مكة أصابهم وباء الجدري والحصبة فأهلكهم. فالظاهر أن تلك الطير الأبابيل أي الجماعات هي التي حملت إليهم جراثيم هذا المرض بصفة وبائية، إذ رمتهم بحجارة من سجيل وهو الطين المتحجر، وقد روي أنها جاءت من البحر، فيظهر أنها كانت ملوثة بسم المرض من مستنقع في شاطئه فأصاب أبدانهم من جروح أحدثتها بها أو كانت فيهم، واختلطت بطعامهم وشرابهم، وجوَّز شيخنا في تفسير السورة أن تكون تلك الطير من الأحياء الصغيرة التي تسمى في عرف أطباء هذا العصر بالميكروبات، فراجعوا عبارته في تفسير جزء عم.
(٥) حديث (من زار قبري وجبت له شفاعتي) : رواه ابن عدي في الكامل، والبيهقي في الشعب عن ابن عمر، وكذا ابن خزيمة وفي سنده عبد الله بن عمر العمري، قال أبو حاتم: مجهول، وموسى بن هلال البصري، قال العقيلي: لا يصح حديثه، ولهذا قال ابن القطان: فيه ضعيفان، وقال النووي: ضعيف جدًّا.
(٦) (القناعة كنز لا يفنى) : يُروى بلفظ (القناعة مال لا ينفد وكنز لا يفنى) رواه الطبراني في معجمه الأوسط، وقال الحافظ الذهبي: سنده ضعيف، وفي صحيح مسلم من حديث عبد الله ابن عمرو: (قد أفلح من أسلم ورزق كفافًا وقنعه الله بما أعطاه) وفي معناه عند الترمذي والنسائي في الكبير من حديث فضالة بن عبيد (طوبى لمن هدي إلى الإسلام وكان عيشه كفافًا وقنع به) صححه الترمذي. والقناعة ضد الطمع فهي عبارة عن رضاء الإنسان بما يصيبه من الرزق قلَّ أو كثر، وعدم طمعه فيما ليس له واستشرافه لما في أيدي الناس، هذا هو التحقيق، واقتصر بعض العلماء في تفسيره على الاجتزاء باليسير من أعراض الدنيا؛ لأن من رضي بالقليل كان بالكثير أرضى، وقد يكون الاقتصاد في المعيشة سببًا للقناعة، بل قال أبو حامد الغزالي في الإحياء: الاقتصاد في المعيشة هو الأصل في القناعة، ونعني به الرفق في الإنفاق، وترك الخرق فيه اهـ.
(٧) أجساد الأنبياء والصالحين بعد موتهم: إن سنة الله تعالى في أجساد البشر واحدة في حياتهم وموتهم؛ وإنما يمتاز الأنبياء على غيرهم بما هو خاص بمعنى النبوة وما يتعلق بها لقوله تعالى لرسوله: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ﴾ (الكهف: ١١٠) الآية، وقوله له تلقينًا لجواب طلاب الآية منه: ﴿قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلاَّ بَشَرًا رَّسُولاً﴾ (الإسراء: ٩٣) ومن ثم يذكر العلماء في كتب العقائد أنه يجوز على الأنبياء طروء الأعراض البشرية عليهم من المرض والتعب والجوع والعطش والنوم والموت والقتل؛ لأن ذلك لا يخل بوظيفة الوحي ولا بالتبليغ له، ومثلها الجسد، ولكن ورد في غير الصحاح أحاديث آحادية في أن أجساد الأنبياء عليهم الصلاة والسلام لا تأكلها الأرض، أمثلها حديث أوس بن أوس في فضل يوم الجمعة الذي فيه أن الصلاة عليه ﷺ تُعرض عليه، قال أوس: قالوا: يا رسول الله، كيف تُعرض صلاتنا عليك وقد أرمت؟ - يعني بليت - قال: (إن الله حرَّم على الأرض أن تأكل أجساد الأنبياء) رواه أحمد في مسنده وأبو داود والنسائي والبيهقي في الشعب، وفي رسالته (حياة الأنبياء) وغيرهم، وقد صححه بعضهم وحسنه آخرون منهم المنذري، لكن قال الحافظ السخاوي بعد أن أورد تصحيحهم وتحسينهم ما نصه: قلت: ولهذا الحديث علة خفية، وهي أن حسينًا الجعفي راويه أخطأ في اسم جد شيخه عبد الرحمن بن بديد حيث سماه جابرًا وإنما هو تميم، كما جزم به أبو حاتم وغيره، وعلى هذا فابن تميم منكر الحديث، ولهذا قال أبو حاتم: إن الحديث منكر وقال ابن العربي: إنه لم يثبت؛ لكن رد هذه العلة الدارقطني وقال: إن سماع حسين من جابر ثابت، وإلى هذا جنح الخطيب، والعلم عند الله تعالى. وهنالك أحاديث أخرى ثلاثة منها بمعنى هذا الحديث ولكنها دونه في السند، ومنها ما هو في تبليغ الملائكة إياه ﷺ من يصلي عليه، وقد تكلمنا عليها في أواخر المجلد الثامن من المنار صفحة (٩٠٣ - ٩٠٩) وقد قلت فيها: إنها في مجموعها تدل على أن الأنبياء أحياء في البرزخ؛ ولكن هذه الحياة غيبية لا نعرف حقيقتها، وليست هي كالحياة في هذه الدنيا، كما حققه ابن القيم في كتاب الروح، وغيره من المحققين ... إلخ. وجملة القول: إن هذه المسألة ينظر فيها من وجهين: (أحدهما) : أنها من مسائل الإيمان بعالم الغيب فهي اعتقادية، وما يجب اعتقاده والإيمان به لا يثبت إلا بالنصوص القطعية الرواية والدلالة، وليس فيها نص ظني راجح فضلاً عن القاطع. (وثانيهما) : أنها من مسائل المناقب والفضائل التي يقبلون فيها الروايات الظنية ولا يأبون إثباتها بما دونها من الضعاف، وبهذا النظر قبل بعض العلماء ما روي فيها وإن كان معلولاً، وحينئذ يقال في كون معناها مخالفًا لسنن الله تعالى في الأجساد: إنها تنظم في سلك خوارق العادات، وإذ كانت ليست بعقيدة واجبة ولا يترتب عليها عمل فلا حرج على من صدَّقها ولا على من أنكرها؛ ولكن بعض العلماء أدخلوا فيها القياس وهي مما لا يُقاس عليه ولو ثبت، فقالوا: إن جميع الأولياء والشهداء كالأنبياء في هذه المنقبة، وزاد آخرون: العلماء والمؤذنين والمحتسبين، ويتساهل في كتابة هذا المؤلفون المقلدون السطحيون والخرافيون كأبي الليث السمرقندي، وينقلون فيها حكايات سبقهم إلى مثلها النصارى في شهدائهم وقديسيهم. وإن التسليم بهذه الخرافات وعدم إنكار العلماء لها قد كان فتنة للعقلاء المستقلين، منفرًا لهم عن الدين، وقد نبش بعض رجال الحكومة التركية اللادينية الحاضرة بعض قبور الأولياء المعتقدين عند العامة أمام الجماهير منهم فأروهم بأعينهم أنه ليس فيها إلا عظام نخرة، واستدلوا بهذا على أن الدين كله خرافات باطلة، فما يتساهل فيه الخرافيون لتقوية إيمان العوام، قد يفضي إلى هدم إيمان الخواص والعوام.
(٨) صفة صلاة النبي ﷺ الجمعة: كان الصحابة يسعون إلى المسجد يوم الجمعة متنافسين في التبكير ما استطاعوا، فيصلي كلٌّ ما تيسر له، فإذا جاء وقت الصلاة خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من بيته إلى المسجد وابتدر المنبر، وحينئذ يؤذن المؤذن بين يديه، فإذا فرغ من أذانه قام ﷺ وخطب الناس خطبتين يفصل بينهما بجلسة خفيفة، ثم ينزل فيصلي بالناس الجمعة، فإذا فرغ انصرف إلى بيته فصلى فيه ركعتين، وخرج المسلمون كذلك فانتشروا في الأرض يبتغون من فضل الله كما أمر الله تعالى، وقد بيَّنا الروايات في هذا مرارًا، وهكذا كان الخلفاء يصلونها، إلا أن عثمان ﵁ زاد أذانًا خارج المسجد لإعلام الناس بالوقت؛ لأنهم كثروا وكثرت شواغلهم.
(٩) حكم من رضع ثدي امرأته: رضاع الرجل الكبير لا تثبت به البنوة؛ فإن جماهير السلف والخلف على أن الرضاعة المُحرِّمة ما كانت في الصغر، إذ يكون مدار نمو البدن على الرضاع الذي أشير إليه في الأحاديث بأنه ما كان من المجاعة، وقبل الفطام والفصال، وما فتق الأمعاء في الثدي، أي في أيام الثدي، وهي سنتان عند الجمهور، وسنتان ونصف عند أبي حنيفة وهنالك أقوال أخرى متقاربة، ولا معارض لذلك إلا حديث عائشة في مسألة سالم مولى أبي حذيفة، فإنه كان يدخل على امرأته وهو صغير، وكان عبدًا له فأعتقه، فلما بلغ الحُلم صار يشق على أبي حذيفة دخوله على أهله فذكرت زوجه سهلة بنت سهيل ذلك لرسول الله ﷺ ، فقال لها: (أرضعيه تحرمي عليه) ففعلت، فزال ما في نفس أبي حذيفة، وقد تأول الجمهور من السلف والخلف هذا الحديث بأنه فتوى خاصة في حال ضرورة، إذ كان أبو حذيفة وأهله في حاجة شديدة إلى خدمة هذا الغلام الذي رباه هو وامرأته صغيرًا، وقال بعض فقهاء الحديث: إنه يقصر على مثل هذه الحال من الضرورة، وما كان كذلك في مراعاة المصلحة لا يدخل فيه هدم أكبر المصالح الزوجية وهو تحريم المرأة على زوجها إذا مص ثديها عن شهوة ومداعبة، فيحكم عليه بأنه صار ولدًا لها كأولاده منها، على أنه ينبغي اتقاء ذلك احتياطًا.
(١٠) شرب الجعة المسماة بالبيرا: المشهور عن الجعة أنه يسكر الكثير منها دون القليل في الغالب، فهي محرَّمة لما حققناه في التفسير وغيره أن ما أسكر كثيره فقليله حرام. _________

стр. 4150

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إلحاد في القرآن ودين جديد بين الباطنية والإسلام المقالة الرابعة السنن الكونية الاجتماعية ونظام الكون لقد أكثر هذا الملحد من ذكر السنن الإلهية ونظام الكون في هوامشه ومقدمتها، وجعلها هي المستند له في جحود آيات الله تعالى التي أيَّد بها رسله، وتحريف الآيات الواردة فيها وفي أخبار عالم الغيب كما تقدم، وقد وعدنا بإظهار جهله في هذه المسألة فنقول: إننا بفضل الله قد انفردنا دون سائر المفسرين بالكلام على هذه السنن والنظام الإلهي في تفسيرنا ومجلتنا، وهو قد سمع ذلك منا ولكنه لم يفهمه، بل لبسه كالفرو مقلوبًا، ونكس على رأسه فاتخذه منكوسًا، نحن قد أوردناه لتقوية الإيمان، والحجة على إعجاز القرآن، فجعله هو شبهة على الإيمان بالغيب وجحود آيات الأنبياء ﵈، وما أوردناه من تأويل لبعض ما يحتمل التأويل على طريقة المتكلمين، قصدنا به تقريبه من عقول الجامدين على المألوف من النظريات العقلية أو العلمية، لئلا يَرُدُّوا النصوص بها فيرتَدُّوا، وقد صرحنا مرارًا بأن الذي ندين الله به من أخبار عالم الغيب، وما في معناها من آيات الله تعالى في الخلق، هو الإيمان بما صح منها بلا تعطيل ولا تمثيل ولا تأويل، وقد جعلها هذا الملحد قانونًا لتحريف ما لا يحتمل التأويل، كما قال الله: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ﴾ (آل عمران: ٧) الآية، فوجب أن نأتي بخلاصة في المسألة مما نشرناه في مواضع متفرقة في المنار وتفسيره، ونقفي عليها بتفنيد ضلالته فيها، فنقول: قد أخبر الله تعالى في مواضع من كتابه بأن له سُنُنًا في عباده والأقوام الذين بعث فيهم رسله، وأن سننه لا تبديل لها ولا تحويل، وأخبر أيضًا بأنه أحسن كل شيء خلقه، وأتقن كل شيء، وأن كل شيء عنده بمقدار، وأن خلقه في منتهى الإحكام والنظام. فما بيَّنه الله تعالى من أنواع هذه السنن، كنصره لرسله على الجاحدين المعاندين لهم، ومن إهلاكه للظالمين، ومن تدميره على الفاسقين المفسدين - فهو كما قال تعالى. وكذا ما بيَّنه من نظام الخلق ومقاديره، ككون الشمس والقمر بحسبان، وما جعله لهما في السماء من المنازل والبروج، ومن كونها لا تفاوت فيها من فطور ولا فروج، فهو كما قال . وأما ما لم يبيِّنه لنا من ذلك في كتابه بنوعه أو عينه، فالطريق إلى معرفته هو ما أرشَدَنا إليه من النظر في ملكوت السموات والأرض، وما خلق من شيء، والتأمل في آياته في الآفاق وفي أنفسنا، والسير في الأرض لمعرفة آثار من قبلنا وكذا من في عصرنا بالأولى. قد أرشدنا كتاب الله إلى كل هذا، وقد أشرنا في مواضع من المنار وتفسيره إلى ما هو ثابت بالحس من أن أعلم الناس بسنن الله وحكمه ونظمه في خلقه هم أكثرهم انتفاعًا بهذا العلم، واهتداء به إلى تسخير هذا الكون. سنن الله مادية وروحية: وبيَّنا أيضًا أن هذه السنن وهذا النظام والتقدير والإحكام والتدبير، عام في كل ما خلقه تعالى من عالمي الغيب والشهادة، أو عالمي الأجساد والأرواح، أو المادة وما وراء المادة، على اختلاف الاصطلاح. وصرَّحنا بأن ما أيَّد به تعالى رسله من المعجزات، وكذا ما دون ذلك من خوارق العادات التي تسمى الكرامات، إذ لم يكن جاريًا على سنن النظام المألوف في القوى الجسدية والنظم المادية، فقد يكون جاريًا على السنن الروحية والمقادير الغيبية، وقد يكون بمحض القدرة الكاملة، فهو مزيد كمال في قدرته وحكمتها لا نقضًا لهما، ولا نقصًا فيهما. فإذا لم يكن من سنته تعالى في حياة الجسد إذا فُقدت بالموت أن تعود إلى الميت؛ فإن هذه السنة السلبية لا تنافي أن يهب الله تعالى بعض خواص الروحانيين من خلقه، كالملائكة أو المسيح الذي خلقه بالنفخ من روحه في أمه أن يمد بهذا الروح القوي ميتًا كألعازر أو البنت اللذين روت الأناجيل خبر إحيائه إياهما، فيسري فيهما من روحه ما يجذب إليهما الروح التي خرجت منهما بقدرة الله تعالى، ومثل ذلك حلول الحياة في عصا موسى في الوقت المعلوم الذي أمره الله فيه بإلقائها عند بعثته، وعند امتحان السحرة له، والله على كل شيء قدير. لا فرق بين ما لا نعلمه من هذه السنن الروحية، وما نعلمه من السنن الجسدية في كون كل منهما فعل مبدع الأرواح، وخالق الأجساد، ولا يعترض بإحداهما على الأخرى عند من يؤمن بأن الخالق واحد هو واضع السنن ومقدرها؛ ولكن هذا الأمر النادر ينكره من لا يؤمن بأن كلاًّ منهما فعل الله القادر على كل شيء. ومن الغريب أن أطباء هذا العصر وأعلم علمائه الماديين يرون من الجائز في العقل الذي يقرب أن يصل إليه العلم، أن تعود الحياة إلى جسد الإنسان أو الحيوان بعد موته بمدة غير طويلة كحياة البنت الميتة التي دخل المسيح ﵇ بيت أبيها وأمها وسأل عنها فقيل له: إنها نائمة حتى لا ينغصوا عليه ضيافتهم له، فناداها قائلاً: لك أقول يا صبية قومي، فقامت بإذن الله تعالى. وأغرب من هذا أن منهم من يقول بإمكان إيجاد الحياة في بعض الأجسام بطريقة علمية صناعية، ونُقل أخيرًا عن عالم منهم اسمه مورجان أنه قام بتجارب عملية أثبت بها إمكان استيلاد مخلوقات حية على سبيل الشذوذ Emergeney، وملحد دمنهور لا يصدِّق أن المسيح أحيا الناس من موت الجهل والرذيلة؛ ولكن هذا النوع من الإحياء ثابت لجميع العلماء الذين يُعلِّمون الصغار - والجاهلين من الكبار - ما يزيل جهلهم ويحييهم حياة دينية أو أدبية أخلاقية، فهو لا يمكن أن تكون آية لعيسى ﵇ ينوه بها كتاب الله، ويخبرنا أن الجاحدين لنبوته وصفوها بالسحر. وما عهد من المؤمنين بالله ورسله أحد ينكر هذه الآيات بمثل هذه الشبهة، وإنما عهد ذلك من الكافرين بالله وبرسله، أو من الزنادقة الذين يُظهرون الإيمان ويسرون الكفر لخداع المؤمنين وتشكيكهم في دينهم توسلاً إلى إخراجهم منه كملاحدة الباطنية. السنن من الممكنات بين المحو والإثبات: فإذا كنا نقول بثبوت سنن الله واطرادها لما بيَّنه الله من ذلك، فالواجب في ذلك أن نتبع كتاب الله فيما يبينه من خوارق العادات أيضًا، فلا نكون ممن قال الله تعالى فيهم: ﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ العَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ (البقرة: ٨٥) . وإذا أردنا أن نثبت هذه السنن واطّرادها من طريق العلم ونبني عليه تأويل ما يخالفها كله من نصوص الكتاب والسنة على طريقة المتكلمين المعروفة (وهو ما يمكن أن يستمسك به ملحد دمنهور) فيجب علينا قبل كل شيء أن نبين ما تقوم الأدلة العلمية القطعية على صحته واطراده واستحالة تغيره وتخلفه مطلقًا، وحينئذ لا نكاد نجد شيئًا بهذه الصفات إلا قليلاً من الضروريات (ككون النقيضين لا يجتمعان ولا يرتفعان) وليس منها عودة الحياة إلى من مات ولم يطل العهد على موته، كالبنت التي أحياها المسيح ﵇، ولا إعادة وظائف التناسل إلى من فقدها من النساء والرجال، كما وقع لزكريا وزوجه ﵉. والقاعدة عند علماء الكون - حتى الماديين منهم - أن كل ما نقول إنه من سنن الكون (أو نواميسه) فإنما هو بحسب ما ظهر لنا ببحثنا وتجاربنا، وأنه يجوز أن يظهر لنا ما يخالفه ويثبت لنا خطأنا فيه، كما حصل مرارًا فيما ظهر للباحثين من خطأ من كان قبلهم من العلماء والفلاسفة المتقدمين والمتأخرين، ولا أرجع في التمثيل لهذا إلى ما نقض علماء الحضارة الأوربية من قواعد علوم اليونان والعرب وأفلاكهم وفلسفتهم، ولا إلى ما نقض بعضهم من قواعد بعض في القرون الأربعة الماضية، بل أكتفي بأهم ما حدث من ذلك في عصرنا هذا: عثروا على مادة الراديوم الذي لا يجهل اسمه قارئ للجرائد، دع متلقي العلوم في المدارس، فكان بدء عصر جديد في الكيمياء والطبيعة تقوضت فيه سنن ونواميس كانت من المسلَّمات، وثبت خلافها، كإشعاعه الحرارة والنور إشعاعًا دائمًا من غير أن ينقص من وزنه شيء، وكعدم تأثير ما حوله فيه من حرارة وبرودة، وكتحول المادة الغازية التي تنبعث منه إلى عنصر الهيليوم، وبهذا ثبت شيء كان علماء هذا الفن يجهلونه؛ إذ كانوا يقولون إن عناصر المادة البسيطة لا يتحول شيء منها فيستحيل إلى غيره. وقد كانت سنة الجاذبية من المسلَّمات التي لا نزاع فيها حتى قام الأستاذ أينشتين الألماني بتقويض دعائمها بنظرية النسبية، التي فتحت في العلم بابًا جديدًا من أبواب المحو والإثبات في الطبيعيات وفي الرياضيات أيضًا. وتلك نظرية داروين في الانتخاب الطبيعي التي تدعمها سنن كثيرة في الجيولوجية والنبات والحيوان والإنسان قد وقعت في النزع والاحتضار، كما بيَّنا في مقالة خاصة في المنار، أو قُضي عليها بالتبع للقضاء على النظرية الميكانيكية التي بنيت عليها، كما نشر في بعض الصحف في هذه الأيام. أساس الكون ومصدره ومظهره: وما لي لا آتي إلى أساس هذا الكون والسنن التي قام بها تكوينه في الأطوار المختلفة، ألم يكونوا يقولون: إنه مؤلَّف من مادة ذات عناصر بسيطة، وقوة هي منشأ التركيب الذي حدثت به الصور المختلفة في العالم كله. قد هُدم هذا الأساس إن لم يكن بما ثبت من تحول عنصر إلى عنصر، فبما ثبت من تحول القوة إلى مادة، ثم بما ثبت من أن ما نسميه المادة والقوة اصطلاح لا تُعرف له حقيقة، وأن هذا الوجود الذي نعرفه في أرضنا وسمائنا ليس سوى مظهر من مظاهر تموجات الكهرباء، وأن كل ذرة من ذراته تتألف من عدة كهارب سلبية تدور حول كهرب إيجابي - والكهرب هو الوحدة من الكهرباء - وهذه الكهارب لا يمكن أن يقال إنها مادة ولا إنها قوة، وإنما حقيقتها مجهولة. وهذا الذي استقر عليه رأي علماء الكون أخيرًا يؤيد ما أثبتناه في المنار وفي تفسيره من أن أول مظهر من مظاهر التكوين الذي نسميه المخلوق الأول مجهول للبشر، وأن علماء الكون اختلفوا في إمكان علم البشر به، فمنهم من يقول: إنه يمكن الوصول إلى العلم به بطول الترقي في معارج العلم، ومنهم من يقول بعدم إمكان ذلك، ونقل هذا عن الفيلسوف سبنسر قبل القول الأخير بتركب الذرات من الكهارب، ورأينا في هذه الأيام من نقله عن الأستاذ صليفان. بل هو مثبت لأقوى الأدلة العقلية على وجود الله تعالى عندنا، وهو أن جميع مظاهر هذا الكون السماوية والأرضية تطورات تستند إلى حقيقة غيبية لا يعلم أحد كنهها، وقد بيَّنا ذلك مرارًا كثيرة منها مناظرة دارت بيننا وبين العلامتين صاحبي المقتطف. فإذا كانت المادة تصدر عن القوة كما قالوا فما المانع من القول بأن هذه القوة هي قوة الله وقدرته؟ وإذا كان الوجود الممكن كله مظهرًا من مظاهر تموجات الكهرباء المجهولة الكنه، فأي بعد بين قولهم هذا وقول أتباع الوحي: إن الوجود الممكن الظاهر صادر عن الوجود الواجب الغيبي الباطن و ﴿هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ (الحديد: ٣) . نكتفي بهذه الكلمة الوجيزة في سنن الوجود الظاهر المدرَك بالحواس، الذي بلغ البشر من العلم بها مستوى لم يُعرف في التاريخ ما يقرب منه لأحد من شعوب الحضارة القديمة. وإذا نحن ارتقينا عنه إلى علم النفس، وما تجدد فيه عند علماء العصر، علمنا أن في الوجود سننًا غير سنن المادة بأنواعها بعد أن صار التنويم المغناطيسي من الحقائق الثابتة بالتجارب المطردة، وما تبع ذلك وتقرر من بعض أنواع الكشف الذي يعبرون عن بعضه بقراءة الأفكار وبمراسلة الأفكار، وقد شاهدنا بعض ذلك بالطريقة الصناعية، بعد ثبوته عندنا بالهبة الإلهامية. ووراء هذا وذاك مسألة مناجاة الأرواح التي آمن ببعض مظاهرها مَن لا يحصى لهم عدد من العلماء الطبيعيين والرياضيين، ووقف كثير منهم عندها حائرين. وفوق ما ذُكر كله قدرة رب العالمين، وإرادته واختياره في الخلق والتقدير والتدبير، وهو واضع السنن والقوانين، ومُسخِّر الأسباب والنواميس، الحاكم بها وعليها وفيها بعد إيجاده لها، والمبدع لما شاء قبل وجوده وبعده ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ * فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ (يس: ٨٢-٨٣) . الإيمان بقدرة الفاطر فطري أو فكري والشذوذ فيه: فالإيمان بقدرة الفاطر المبدع، الخالق المصور المقدِّر، غريزي في هذا الإنسان المفكر، ظهر في أجياله المفكرة في مظاهر مختلفة، من فطرية ساذجة، وفكرية راقية، ووجدانية شعرية، وروحانية إلهامية. وشذَّ أفراد من المفكرين في هذا الأمر وفي اختلاف الناس فيه كشذوذ الناس في كل علم وعمل، لم يظهر لهم الصواب في جانب أحد منهم، ولا في شيء آخر يصح أن يكون فصلاً فيما اختلفوا فيه، فكانوا فريقين (أحدهما) معطِّل لا يؤمن بشيء غيبي فوق هذا الوجود المدرَك بالحواس (والثاني) شاك حائر بين إثباته ونفيه. ذلك بأن البشر قد فُطِرُوا على التفاوت العظيم في الاستعداد للعلم والعمل، وهذا التفاوت يقتضي بطبعه الاختلاف في الفهم للشيء والحكم فيه، والاختلاف بين الناس في وسائل معارفهم البشرية ومقاصدها، يفضي بهم إلى الترقي فيها، فهو نافع ما لم يكن علة أو معلولاً للتفرق والتعادي. ومن المعلوم بالعقل والتجارب أنه لا مثار لاختلاف التفرق فيما ترتقي به الزراعة والصناعة، ولا في وسائل انتشار التجارة، إذ لا يرى أحد من الناس غضاضة على نفسه ولا على قومه في اتباع ما سبقهم إليه غيرهم فيه. وأما العلم بما يجب الإيمان به من وجود الفاطر وصفاته وشكره وعبادته، وما يرضيه أن يكون عليه عباده، فهو مما لا يرتقي ويتمحص باختلاف الناس فيه، ولا هو مما يسهل عليهم أن يأخذ كل قوم ما سبقهم إليه غيرهم فيه بكسبهم واجتهادهم، إذ لا يمكن أن يصل ذلك إلى درجة القطع التي يزول فيها الخلاف بالضرورة، وقد ثبت بالتجربة في الأجيال والآماد الكثيرة، أنه كان أعظم أسباب التفرق والتعادي وسفك الدماء الغزيرة. حاجة البشر إلى الدين المستمَد من الوحي: فمن ثم كان البشر في أشد الحاجة لبيان الحق فيه إلى وحي من الله ، تقوم به الحجة على جميع أولئك الفرق من المؤمنين المختلفين، ومن الملحدين المعطلين، والشاكين اللاأدريين ﴿فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ (البقرة: ٢١٣) الآية. وقد كان من حكم كتاب الله الحق فيما اختلف فيه الناس بمقتضى ما ذكرنا من غريزة التفاوت بينهم في العلم والفهم والحكم، أن العالم كله صادر عن قدرة الله تعالى ومشيئته واختياره، سواء فيه ما أبدعه ابتداء، وما خلقه بنظام السنن العامة في الأسباب والمسببات، فالسنن وما وضعت له وجرت فيه كل ذلك بيد الله يتصرف فيها بمشيئته ليس مقيدًا بشيء منها، فهو إذا شاء غيرها؛ ولكنه لا يفعل إلا ما تقتضيه حكمته، فصفات الله تعالى من العلم والحكمة والمشيئة والقدرة والرحمة لا تناقض ولا تعارض في متعلقاتها، كما بيَّناه مرارًا في تفسيرنا. هذا حكم الله تعالى في كتبه لرسله كما نراه في نصوص آخرها الذي أنزله الله مصدقًا لها ومهيمنًا عليها، وسنذكر بعض الشواهد منه فيها. ويقابله قول معطلة الماديين الذين يُنكرون الخالق والخلق بالمشيئة، وبعض الفلاسفة الإلهيين الذين يثبتون لرب العالمين من صفات الكمال ما عدا الاختيار في المشيئة، ومذاهبهم في تأثير الطبائع بذاتها، وضرورة اتصال العلل بمعلولاتها، وكون الله تعالى خلق المادة وأودع فيها قواها ونظامها، وتركها لنفسها فلم يبق له فعل فيها، كل ذلك معروف ليس من موضوعنا تفصيله والرد عليه؛ وإنما غرضنا من ذكره أن نبين أن الناس على قسمين: مليين على هدي أنبياء الله تعالى يؤمنون بأن الله فاعل مختار بيده ملكوت كل شيء في كل وقت، وكفار يزعمون أن كل حركة وسكون في هذا الكون تجري على سنن نواميس فيه بمقتضى الضرورة لا تأثير فيها لموجود غيرها، وما يشاهدونه في كل زمن من وجود أشياء على غير هذه السنن المعروفة يسمونه (فلتات الطبيعة) ويقولون إنه لا بد له من سبب وإن كنا لا نعرفه، وما ينقل في كتب المليين من آيات الأنبياء، منهم من ينكره ومنهم من يتأوله، ومنهم من يقول: إنه من فلتات الطبيعة التي لم يظهر لنا سببها، فمذاهبهم في هذه المسائل متعددة. وملحد دمنهور قد جرى على أصل هؤلاء القائلين بأن السنن والنواميس ضرورية لا يمكن تغيير شيء منها ولا تبديله ولو بفعل الله ومشيئته، وأنه ما وقع ذلك في الماضي للرسل ولا لغيرهم، فهو مخالف لجميع المليين من أتباع الرسل ﵈، ولولا هذا لم يكن محتاجًا إلى تحريف ما جاء في القرآن من أخبار الغيب ومعجزات الرسل. شبهة ملحد دمنهور في السنن وبيان بطلانها: قد يقول بغروره بجهله: إنني قد أخذت في هذا بما جهله جميع المسلمين وجميع المليين من قبلهم (أي وعرفه ملاحدة الباطنية لا سيما البهائية آخرهم) وهو ما نص عليه القرآن في مثل قوله تعالى: ﴿فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً﴾ (فاطر: ٤٣) . ونقول في جوابه (أولاً) : إن سنة الله التي قال إنه لا تبديل لها ولا تحويل، هي نصر رسله على المعاندين لهم من أقوامهم، كما هو صريح الآيات التي وردت فيها في سور الإسراء والأحزاب وفاطر والفتح، وفي السور التي لم يذكر فيها أنه لا تبديل لها أيضًا. وجاء لفظ السنن جمعًا بهذا المعنى في سياق الكلام على غزوة أحد من سورة آل عمران ﴿قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ﴾ (آل عمران: ١٣٧) وجاء بمعنى التشريع الديني في سياق محرمات النكاح وحكمتها من سورة النساء ﴿يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُم وَيَتُوبَ﴾ (النساء: ٢٦) فهو لم يقل هذا في أمر الخلق والتكوين، وربما كنت أنا الذي التزمت إطلاق هذا اللفظ على ما يسميه علماء الكون والفلسفة بالنواميس الطبيعية في المنار والتفسير، وفي نظام مدرسة الدعوة والإرشاد، إذ أطلقت اسم سنن الكائنات على الدروس التي وضعها الدكتور محمد توفيق صدقي ﵀ تعالى - في علم حفظ الصحة ومقدماته من علم الطبيعة وعلم وظائف الأعضاء، فنشرتها في المنار وطبعتها على حدتها بهذا الاسم. وأول من أرشدنا إلى كون أصول علم الاجتماع من سنن الله في خلقه، حكيمنا العربي الواضع الأول لقواعد هذا العلم عبد الرحمن بن خلدون ﵀ تعالى؛ فإنه يكرر في مقدمته عقب بيان القاعدة العمرانية قوله: سنة الله في خلقه، أو سنة الله التي قد خلت في عباده، ثم زاد عليه في هذا أستاذنا الإمام في مقالات العروة الوثقى الاجتماعية، وزدت عليهما تعميم ذلك في النواميس الكونية كلها. هذا وإنه ليس عندنا دليل ديني ولا عقلي على استحالة وقوع التبديل والتحويل في هذه السنن، ولا على اطرادها وعدم الشذوذ فيها مع الجزم بإمكانها. وأما الأدلة العلمية المبنية على التجارب العملية فقد بيَّنا آنفًا أن أهلها لا يقولون بوجوب شيء من هذه السنن المعروفة، بحيث يستحيل نقضه وثبوت خلافه، وأنهم يثبتون الشذوذ بالأسباب المجهولة المعبَّر عنها بفلتات الطبيعة، وبالأسباب العلمية العملية، وقد كان بعض الناس ينكرون ما جاء به الأنبياء من أخبار عالم الغيب كالملائكة والجن والبعث بعد الموت لاستبعادها في مألوفاتهم وزعمهم أنها لا تعقل، وما وصل إليه البشر في هذا العصر من أسرار الكهرباء لم يبق شيئًا من ذلك مستبعدًا فضلاً عن كونه محالاً عقلاً. أفليس المؤمنون بوجود الخالق الفعال لما يريد، وأن (ما شاء كان، وما لم يشأ لم يكن) أولى منهم بالإيمان بقدرته على التصرف في هذه السنن متى شاء؟ ثانيًا: إذا قيل: إن قوله تعالى: ﴿سُنَّةَ اللَّهِ﴾ (الأحزاب: ٣٨) مفرد مضاف يفيد العموم، وأنه يجري فيه قول علماء الأصول، بأن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، قلنا: نعم، وإنما عموم كل شيء في موضوعه، وموضوع هذه السنة المنصوصة عباد الله من الأمم مع رسلهم، ويصح إطلاق اللفظ على غير ما ورد به النص من قواعد الاجتماع والعمران أيضًا؛ ولكن لا يصح الاستدلال بالنص على عدم التبديل فيها. ثالثًا: إن سنن الاجتماع تختلف باختلاف أحوال البشر في البداوة والحضارة والقوة والضعف والعلم والجهل، وآلات القتال والنقل، فهي أمور نسبية متبدلة، لا قواعد رياضية مطردة، وذلك معروف من سير الأمم وتواريخها؛ وإنما تكون سنة بحسب الأحوال التي تكون بها مطردة. مثال ذلك سنة غلب الكثرة للقلة التي عبر عنها الشاعر العربي بقوله: ولست بالأكثر منهم حصى ... وإنما العزة للكاثر يراعى في صحتها مساواة الكثرة للقلة في أسباب الغلب الصورية كالسلاح والنظام، والمعنوية كالصبر والثبات والإيمان، فإذا كانت هذه الأسباب متوفرة في القلة دون الكثرة، كان لها الغلب وفيها قال الله تعالى: ﴿كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ (البقرة: ٢٤٩) . رابعًا: إن السنن الاجتماعية والكونية تتعارض وتتنافى كما تتعارض أسباب النصر والغلب وأضدادها في المثل المذكور آنفًا، ومن ذلك تعارض أسباب الصحة وأسباب المرض، وتعارض التأثيرات الجسدية مع التأثيرات النفسية، فمن كان له الرجحان يكون مبطلاً للآخر ذاهبًا باطراده، وليس في هذا الوجود الممكن لا علويه ولا سفليه، ناموس من نواميس النظام يقوم الدليل القطعي على استحالة تغيره وتبدله، بل كله جائز بأسباب مما يعقله الباحثون ويتوقعون حدوثه أو بغير ذلك، كما يقولون في خراب هذا العالم وزوال هذه الأرض، أو انقطاع حياتها وعالمها بزوال حرارة الشمس بالتدرج البطيء، أو بتصادم بينها وبين بعض الأجرام السماوية، وهو ما تشير إليه آيات القرآن المجيد. السنن والنظام في الخلق خاضعان لمشيئة الخالق: ثم أقول خامسًا: إن خالق الخلق بما شاء من النظام والسنن لم يقيد بها قدرته ومشيئته ويجعلها حاكمة عليه، بحيث يكون بها مقهورًا لا قاهرًا، وعاجزًا عن التصرف لا قادرًا، حتى لا فائدة في دعائه والتضرع له، بل دل كتابه - الذي لا يفهمه هذا الملحد الجاهل بلغته وبشريعته - أنه قيدها بمشيئته، وأن العالم كله في قبضته ﴿إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَن تَزُولا وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ﴾ (فاطر: ٤١) فهذه الآية صريحة في أن العالم في قبضة تصرف خالقه في كل وقت، وأن بقاءه بقدرته تعالى لا بما يظهر من سنن النظام فإنها مفعولة لا فاعلة، أو ظواهر صورية، لا حقائق وجودية، كما قال بعضهم في سنة الجاذبية. ومن هذا القبيل قوله تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ الجَوَارِ فِي البَحْرِ كَالأَعْلامِ * إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ﴾ (الشورى: ٣٢-٣٣) فحركات الريح تجري بحسب سنته تعالى في تأثير الحرارة فيها، وهو يقول أنه إذا شاء أسكنها. وقد دل كتابه أيضًا على أنه تعالى جعل للسنن الكونية والتشريعية استثناء يضعه موضعه بحكمته ورحمته، حتى أن عذاب الأمم المعاندين لرسله والذي نص كتابه على أنه لا تبديل فيه ولا تحويل قد دخله الاستثناء بالفعل، كما قال تعالى في سورة يونس: ﴿فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْيِ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ﴾ (يونس: ٩٨) فإن يونس ﵇ كان خرج من قومه عندما جاء موعد ما أنذرهم من العذاب ولم يؤمنوا، فلما رأوا بوادر العذاب وكاد يقع بهم آمنوا فنفعهم إيمانهم ولم ينزل العذاب بهم، فهذا استثناء من السنة العامة في وقوع العذاب على الأقوام في مثل تلك الحال، سواء كان متصلاً أو منفصلاً في الإعراب. ومما يدل على تقييد السنن العامة بالمشيئة قوله تعالى بعدما ذكر في سورة يونس: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً﴾ (يونس: ٩٩) وهذه المشيئة إنما تكون بخلق البشر على غير هذه السنن المعروفة في خلقهم من اختلاف الاستعداد للإيمان والكفر معًا، ومن ترجيح بعض متعلق هذا الاستعداد على بعض، أو بإزالة هذا الاستعداد بعض وجوده، وهو من سنن الله في نوع الإنسان. ومن هذا الاستثناء عفو الله تعالى عما شاء من ذنوب عباده في الدنيا والآخرة؛ فإن عقاب المذنب من سنن العدل، والعفو والمغفرة من الرحمة والفضل، فكل مذنب مستحق للعقاب بحسب سنة الله في تأثير الأعمال في النفس المقررة في قوله تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ (الشمس: ٩-١٠) وما كل مذنب يستحق العفو، وقد اتفق حكماء البشر على أن من الحكمة الاستثناء في القوانين بالعفو عن بعض العقوبات. والآيات المحكمة الصريحة في فعل الله لما يريد، وأنه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن - كثيرة، والمسلمون مجمعون على ذلك؛ ولكن إجماعهم لا قيمة له عند ملحد دمنهور ولا يحتج به في دينه، وقد يعبر عنهم بما يدل على أنه ليس منهم كما قال في تفسير: ﴿وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً﴾ (الفرقان: ٨) وهذا نصه: (ومن الغريب مع هذا الدليل المبين أن المسلمين ينقلون في كتبهم أن النبي سُحر بناء على حديث رواه اليهود، كما ينقل النصارى صلب المسيح بناء على حديث رواه اليهود أيضًا) اهـ. فقد أنكر على المسلمين لا على المحدِّثين، ويعني بقوله: كتبهم، أصح كتب الحديث وجميع كتب التفسير؛ ولكنه كذب في زعمه أن حديث السحر المذكور قد رواه اليهود، والغرض من ذكر عبارته هنا أنه يهزأ بأعظم كتب المسلمين في التفسير والحديث هزو الساخر المتبرئ من المسلمين، وأما تحقيق المسألة فقد بيَّناه في المنار. ومنها قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ (يس: ٨٢) وهذا المعنى مكرر في القرآن، وهو ظاهر فيما يخلقه تعالى بدون نظام الأسباب، كخلق آدم من تراب، وخلق عيسى بن مريم من أم بدون أب. وجملة القول في مسألة سنن الله تعالى في نظام الكون وسنن الاجتماع والعمران: أن ما ثبت منها فهو مقتضى حكمته، وأنه غير مقيد لعموم مشيئته وشمول قدرته، وأن ما ثبت في كتابه أو في خليقته من آياته المخالفة للمعروف من تلك السنن فهو من تصرفه بمشيئته واختياره، لحكمة يعلمها في ذلك وقد يعلمها من شاء من خلقه، كمعجزات رسله ﵈؛ فإن حكمتها ظاهرة بيَّنها علماء أتباع الرسل أحسن البيان. وإن منتهى الجهل والكفر بالله تعالى جعله مقيدًا بما يظهر لبعض الناس من هذه السنن مع تخبطهم فيها، وعدم اتفاق عقلائهم وعلمائهم على ضرورة اطرادها، وما هذه الأرض وسننها إلا كذرة من ذراتها في جملتها ومجموعها، بالنسبة إلى مُلك الله العظيم الذي ثبت لعلماء الفلك أن بعض أجرامه يبعد عن البعض الآخر بما يُقدَّر بملايين السنين لسرعة النور، وهو يقطع نحوًا من مائة مليون ميل في زهاء عشرة دقائق، فمن أنت أيها الجهول حتى تبيح لنفسك تحريف كلام الله لتأويل آياته في خلقه اغترارًا بما لا تُعلم حقيقته من هذه السنن. فإذا كان شيطان الجهل والغرور قد زيَّن لملحد دمنهور أنه يمكنه أن يكون رجلاً عظيمًا في الأرض بوضع دين جديد لمن غلبت عليهم ظواهر الفلسفة المادية لا يوجد فيه شيء مخالف للمألوف عندهم، فليبعد عن القرآن والإنجيل والتوراة والزبور، فإن أديان جميع رسل الله مؤسسة على عقيدة تصرف رب العالمين في خلقه بمشيئته واختياره في كل وقت، وعلى تأييده لمن شاء من رسله بخوارق العادات، وسنن الاجتماع والكائنات، وعلى أن عالم الغيب من الملائكة والجن وغيرهم لا يقاس على عالم المادة، وأن الإيمان بما ورد الوحي فيه من ذلك كما ورد أصل من أصول الدين لا يصح الدين بدونه. عجز فلاسفة أوربة عن وضع دين يخضع له البشر: وليعلم أن بعض فلاسفة أوربة وأعلام الآداب والتشريع فيها قد وضعوا أصولاً لديانة سموها الديانة الطبيعية، راعوا فيها من الفضائل والمصالح العامة والخاصة ما استحسنه السواد الأعظم من الماديين وغيرهم؛ ولكن لم يتخذها شعب من الشعوب، ولا جماعة من الجماعات، ولا فرد من الأفراد دينًا يلتزمه في أعماله وآدابه! ولماذا؟ لأن الدين الذي يحتاج إليه البشر لتكميل فطرتهم وإزالة الخلاف من بينهم فيما يجب عليهم من معرفة الله وعبادته، ومن أصول التشريع العامة والفضائل الثابتة التي تحول دون الفوضى الدينية والأدبية التي تفرِّق كلمتهم، هذا الدين لا يمكن أن يتحقق إلا إذا كان مصدره السلطان الإلهي الأعلى الذي تذعن الأنفس لأمره ونهيه القطعيين لذاته، سواء وافق آراءهم وأهواءهم ونظرياتهم العقلية وتقاليدهم القومية والوطنية أم لا؛ لأن صاحب هذا السلطان أعلم منهم بما يضرهم وما ينفعهم، وهو القادر على إثابتهم إذا اتقوا وأحسنوا، وعلى عقابهم إذا فسقوا وظلموا وأساءوا، وعلى العفو عنهم إذا تابوا وأصلحوا، وعلى استجابة دعائهم إذا دعوا وتضرعوا. فلو كانت أمور العالم كلها تجري بنظام اضطراري ليس لله فيه مشيئة ولا اختيار، لم يكن هنالك محل لثمرة الإيمان من الخوف والرجاء، وهما الباعثان على الطاعة والانقياد، ولزال معنى الدين وذهب التدين هباء. إلا أن المادية مضادة بل مناقضة لمعنى الدين والتدين، وقد ظهر بعد الحرب العامة من مفاسدها ما لم يكن ظاهرًا، والعالم المدني قد شعر باضطراره إلى الهرب من هذه المفاسد في العقل والآداب والاجتماع كما نوَّهنا بذلك من قبل؛ وإنما الدين الوسط هو الجامع بين المصالح المادية والفضائل الروحية، كما بيَّناه في تفسير قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً﴾ (البقرة: ١٤٣) من أول الجزء الثاني من تفسيرنا. وإذا لم يكن لرسل الله تعالى من آياته ما يميزهم من الفلاسفة والأدباء، كما يزعم ملحد دمنهور، فأي باعث يبعث الناس على الانقياد لهم بالإذعان النفسي والوجدان الاضطراري، وهم يجدون عند الحكماء من الحجج العقلية والأدبية ما هو أقرب إلى مألوفاتهم ونظرياتهم مما جاء به الأنبياء. حكاية ابن سينا مع المفضِّل له على النبي ﷺ : ألم يعقل هذا الملحد ما سمعه منا وقرأه في كلامنا غير مرة من نبأ الفيلسوف الكبير الرئيس ابن سينا مع خادمه ومريده المعجب بعلومه وفلسفته المفضل له بها على محمد رسول الله ﷺ الذي كان يلومه على اتباعه هذا النبي ﷺ وهو دونه بزعمه وجهله، حتى إذا كانا في بعض ليالي الشتاء الشديدة القر القارسة البرد في تبريز أيقظ الرئيس خادمه ليأتيه بماء يتوضأ به، فاعتذر له بشدة البرد، وبعدم طلوع الفجر، فأيقظه سيده الرئيس عندما كان المؤذن ينطق بالشهادتين على المنارة وسأله ماذا يقول المؤذن؟ قال إنه يقول: أشهد أن محمدًا رسول الله، قال: قد آن لي أن أبيِّن لك فساد عقلك، وأَفَن رأيك، في تفضيلك إياي على رسول الله ﷺ . إنك أنت خادمي، وقد بلغ من إعجابك بي ما تعلم، وهو ما لم أر ما يقرب منه من غيرك، ثم إنك تكسل عن طاعتي في داخل الدار معتذرًا بشدة البرد، وهذا الرجل الفارسي يشيد بالشهادة لمحمد رسول الله ﷺ بالرسالة في أعلى هذه المنارة حيث البرد على أشده، وهو في ذلك محتسب أجره عند الله، فعندما ترى لي من السلطان على قلبك مثل ما ترى لمحمد ﷺ على قلب هذا الفارسي بعد مضي أربعة قرون على بعثته تكون معذورًا فيما تهذي به من تفضيلي. وإذا كان من أصول الدين المادي الذي تدعو إليه باسم القرآن أنه يجوز لمتبعه أن يخالف رسول الله ﷺ لترجيح رأيه على طاعته، أو لما يراه بالتشاور مع غيره من المصلحة المخالفة له، فأي معنى يبقى للدين؟ وكيف تجتمع الكلمة به على ما يكونون به أمة واحدة، أوليس من الجائز على هذا أن يترك الناس جميع ما جاء به الرسول لمخالفته لآرائهم وما يزعمون من مصالحهم غير المقيدة بدين يتبع لذاته بإذعان الإيمان، ولا يستحل صاحبه ترك شيء منه إلا بما ورد النص فيه بكونه عذرًا كالضرورات التي تبيح المحظورات. ثم إن هؤلاء الماديين لا يجدون أدنى باعث على قبول دين مادي يتوقف إثبات ماديته على تحريف كثير من آيات كتابه عن مدلولها اللغوي الذي جرى عليه جميع أهله من عهد النبي الذي جاء بهذا الكتاب إلى اليوم اتباعًا لجاهل مغرور في تحريفها وجعلها مادية، وقد حكم علماء أهلها بإلحاده في دينهم ومروقه منه. ولا يغرن هذا الملحد أن الباطنية قبلوا أمثال هذا التحريف في القرآن من دعاتهم، فيظن أنه يوجد من يقبله منه؛ فإن الذين قبلوا هذا من الباطنية إنما قبلوه بعد إقناع الدعاة لهم بأنه بيان الإمام المعصوم لمراد الله من كتابه، وبعد إقناعهم بأن هذا المعصوم موجود، وأنه لا يمكن فهم مراد الله وجمع كلمة المسلمين على ما يرضيه إلا منه. فأنى لك أيها المغرور بإقناع الماديين والجاحدين لوجود الله أو غيرهم بإمامتك وعصمتك؟ . فإن كنت أيها الملحد تعقل أن يتبعك أحد في دينك هذا فلك العذر في الحكم على أستاذك الذي تبرأ منك ورد عليك إرشادًا لك، بأنه قد اختل عقله فلا يدري ما يقول، وأنه يكيد لك مع شيخ الأزهر، وفي قولك المناقض لهذا، وفي سبك وشتمك له، مع ادعائك أنك عذرته بجنونه وخرفه: ﴿وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ * وَانتَظِرُوا إِنَّا مُنتَظِرُونَ﴾ (هود: ١٢١-١٢٢) . _________

стр. 4151

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) هو شاب قبطي اسمه سلامة موسى شديد الشنآن للإسلام والطعن فيه من طريق الإلحاد والإباحة والعصبية الوطنية الفرعونية أي القبطية، ولم أذكر اسمه في المحاضرة تنزهًا عن الإشادة باسمه، ومن غريب المشاكلة في الإلحاد أن صاحب مجلة عربية من بيت كريم في سورية جاء مصر، فكان هذا القبطي وبعض قرنائه الملاحدة محل مودته وإعجابه، وما زال ينوه بهم في مجلته.
(٢) إشارة إلى قوله تعالى: (وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا) (الفرقان: ٦٣) ، وقوله بعده: (وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا) (الفرقان: ٧٢) وقد فهم الجمهور من الآية الأولى أن فيها إشارة لطيفة لاسم (سلامة) هذا، وقد صرحت في المحاضرة بزيادة عما هنا ومنها طعن هذا القبطي بالأمير شكيب أرسلان لدفاعه عن الإسلام ونبزه بلقب وغد، وقلت: إن الوغد في اللغة هو الدنيء من الرجال الذي يخدم بطعام بطنه، والأمير شكيب نابغة بني أرسلان، من سلائل ملوك العرب وأمرائهم من قبل الإسلام، وهو يعيش في أوربة مع أهل بيته عيشة الكبراء، ويزوره في داره ويأكل طعامه الملوك والأمراء والوزراء (وأزيد الآن في هذه الحاشية أن ممن ضافه داره في لوزان ملك الأفغان السابق، وخديو مصر السابق وغيرهما وآخرهم جلالة ملك العراق ومن كان معه في أوربة من وزرائه وحاشيته في صيف هذا العام) .
(٣) كان بعد هذا أن دعتني لجنة الخطابة والمناظرة في الجامعة المصرية إلى مناظرة في المفاضلة في هذا الموضوع (المفاضلة بين المدنيتين العربية والفرعونية) فكان لي الفلج بترجيح العربية على الفرعونية، وتقدم ذكر هذا في المجلد الماضي من المنار
(٣١) .

стр. 4152

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) موالاة أهل البيت النبوي، وأهل السنة يوجبون هذه الموالاة بما يفهمونه ويرونه موافقًا لهدي الشريعة.
(٢) موالاة أصحاب الرسول، وأهل السنة يوجبونه على غير الوجه الذي
(٣) الخلافة، فيجب تحرير موضع الخلاف فيها أولاً، وتحديد طريقة الاستدلال عليها ثانيًا، والاتفاق على طريقة التحكيم في الخلاف والمحكمين ثالثًا. بيد أنني أحب أن أعلم قبل هذا هل يوافق كبار علماء الشيعة في سورية والعراق والهند وإيران مناظري الفاضل على قوله: إنه لا يمكن الاتفاق بين أهل السنة والشيعة على شيء من المصالح الإسلامية السياسية والوطنية والأدبية المشتركة المنفعة إلا إذا اتفقا قبل ذلك على رجوع أحدهما إلى مذهب الآخر فيما اختلفا فيه من المسائل الأساسية، وإلا كان دين كل منهما يقضي عليه بعداوة الآخر على الوجه الذي قاله هذا العلامة الشجاع منهم والتعليل الذي علله به؟ إن هذا رأي لم نسمعه من غيره؛ ولكن سيرة الشيعة وتاريخها قد يؤيده ويدل عليه، وإنه لأصرح رجل عرفته فيهم؛ ولذلك كبرت منزلته في نفسي على ما أعتقد من خطئه وأغلاطه، وإن ما قرأته من كتابه (الكلمة الأولى) يدل على أنه رجل شعور ووجدان، لا رجل تجربة وبرهان، ولولا ذلك لم يعقد أوكد الأيمان، أنه لولا علي بن أبي طالب ﵇، لقُتل رسول الله عليه أفضل الصلاة والسلام، ولما بقي في الأرض إسلام، ثم إنه يسمي في رسالته هذه كتاب نهج البلاغة بالقرآن والفرقان، ويقول ما يراه القراء في شرط الاتفاق وزوال الشنآن. فأقترح على مناظري العلامة، وعلى زميلي الأستاذ صاحب مجلة العرفان أن يأخذا لي تصريحًا من علماء الشيعة المشهورين في جبل عامل وغيره من سورية والعراق في رسالة السيد عبد الحسين ولا سيما شرطه هذا، بل أكتفي برأي علماء جبل عامل وحدهم في ذلك، ونشر ذلك عنهم في مجلتي المنار والعرفان، وسأرد في الجزء الآتي على هذه الرسالة على كل حال. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) المنار: الصواب أن مجلة الشبان المسلمين نشرت مقالاً في عمر ﵁ فيه كلمة بهذا المعنى، ولم يكن هذا موضوع المقال.
(٢) لم نقل أنه لا يحتاج إلى كثير علم.
(٣) روى ذلك العلامة المتبحر عز الدين بن أبي الحديد في شرح النهج جزء ٣ صفحة ١١١، وهذا الكتاب جليل القدر جم الفوائد يدل على غزارة علم صاحبه وتقدمه في كثير من فنون الفضل، ولا سيما الحكمة والكلام والتاريخ والحديث والأدب، وهو شديد الولاء لعمر ﵁، طُبع هذا الكتاب في مصر سنة ١٣٢٩.
(٤) ذكر الإمام الحافظ ابن حجر في الإصابة صفحة ٥٠٤ أن عليًّا رُبي في حجر النبي ﷺ ولم يفارقه، وكذلك كافة المؤرخين ممن عرفناهم كالطبري وابن الأثير وأبي الفداء، وقد أشار ﵇ إلى ذلك بخطبته التي تسمى بالقاصعة بقوله: (وقد تعلمون موضعي من رسول الله ﷺ بالقرابة القريبة، والمنزلة الخصيصة، وضعني في حجره وأنا وليد يضمني إلى صدره، ويكنفني فراشه ويمسني جسده ويشمني عرفه، وكان يمضغ شيئًا ثم يلقمنيه، وما وجد لي كذبة في قول ولا خطلة في فعل، وكنت أتبعه اتباع الفصيل إثر أمه يرفع لي في كل يوم من أخلاقه عَلَمًا ويأمرني بالاقتداء به، ولقد كان يجاور في كل سنة بحراء فأراه ولا يراه غيري إلخ) وقد أشبعنا ذلك بيانًا في الجزء الأول من كتاب (الكلمات، ص ٤١) فمن شاء فليراجعه، ويُطلب من إدارة العرفان من صيدا بقيمة زهيدة.
(٥) روي في كنز الأعمال على هامش مسند أحمد ص ٤٣ أن عليًّا سُئل عن كثرة ما يرويه عن رسول الله ﷺ فقال: (كنت إذا سألته أنبأني وإذا سكتُّ ابتدأني) .
(٦) روى المحدث الجليل الموثق عند إخواننا وهو محمد بن سعد في الطبقات جزء ٣ صفحة ٢٧٣ بإسناده عن أبي هريرة قال: (قدمت على عمر ﵁ من عند أبي موسى بثمانمائة ألف درهم فقال لي: بما قدمت؟ قلت: بثمانمائة ألف درهم، فقال لي: ألم أقل لك: إنك يمانيٌّ أحمق، إنك قدمت بثمانين ألفًا، فقلت: يا أمير المؤمنين إنما قدمت بثمانمائة ألف درهم، فجعل يعجب ويكررها،فقال: ويحك وكم ثمانمائة ألف درهم؟ فعددت مائة ألف ومائة ألف حتى عددت ثمانية) وروى أيضًا أنه قرأ قوله تعالى: (وَفَاكِهَةً وَأَبًّا) (عبس: ٣١) فقال: ما الأب؟ هو التكلف، فما عليك أن لا تدري ما الأب؟ وروى أحمد في مسنده أن عمر ﵁ لم يعرف حكم الشك في الصلاة صفحة ١٩٠ وروي فيه أيضًا أنه أمر برجم مجنونة زنت فانتزعها منه علي ﵇ وأخبر عمر بقول رسول الله ﷺ : (رُفع القلم عن الصبي حتى يكبر، وعن النائم حتى يستيقظ، وعن المبتلى حتى يعقل) فرجع إلى قوله، وروى أبو الفرج في الجزء الثاني من كتابه (الأغاني صفحة ٥٣) أن الزبرقان بن بدر شكا إلى عمر ﵁ الحطيئة الشاعر حين هجاه فقال: ما قال؟ فأنشده: دع المكارم لا تنهض لبغيتها ... واقعد فإنك أنت الطاعم الكاسي فقال: ما أراه هجاء، فقال: بل هجاني يا أمير المؤمنين، فسأل حسان فقال: بل سلح عليه.

стр. 4153

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مصابنا بالوالدة رحمها الله تعالى بعد ظهر اليوم السادس والعشرين من شهر ربيع الآخر، قد احتسبنا عند الله تعالى والدتنا ومربيتنا وجرثومة أسرتنا السيدة البرة الرحيمة التقية النقية الشريفة (فاطمة أم رشيد) الحسنية الأب والأم، في منتصف العشر التاسع من عمرها، ففقدنا بفقدها أمًّا يندر وجود مثلها في الأمهات - والأمهات أفضل ما في هذه الكائنات - حبًّا ورحمة وإخلاصًا ونصحًا وإيثارًا للأولاد على النفس مهما تكن صفاتهم وأحوالهم، إلا من أفسدت البيئة فطرتها، وذهب الجهل ومعاشرة الفاسقين أو الخرافيين بدينها، فلا حب فوق حب الأم إلا حب الله تعالى لعباده المقرَّبين، ولا رحمة تعلو رحمتها إلا رحمته للمحسنين، بل رحمتها أكبر شجنة من رحمته الواسعة ، فقد فقدنا من كانت عندنا ومنا وفينا أفضل المخلوقات، من لا يفضلها شيء، ولا يغني عنها شيء، إلا رحمة الله تعالى وصلواته على الصابرين، وبره وإحسانه للبارين المحسنين، ونرجو أن نكون منهم في برنا لأمنا في حياتها، وصبرنا واحتسابنا لها بعد وفاتها، ونسأله تعالى أن يجزيها عنا أفضل ما جزى أمًّا لعباده رؤمًا لأولادها، رؤوفًا بهم، عطوفًا عليهم، محسنة لتربيتهم، أَمة من إمائه، مؤمنة به، موحدة له، مخلصة في عبادته، وأن يتغمدها برحمته التي يختص بها عباده المقرَّبين، ويرفعها إلى منازل الكرامة في عليين. كانت رحمها الله تعالى صحيحة البنية سليمة من الأمراض، إلا أنه عرض لها ألم الرثية (الروماتزم) في ركبتيها بعد مجيئها إلى مصر منذ بضع عشرة سنة، فعالجها الطبيب التركي الشهير شرف الدين بك - رحمهما الله تعالى - بصبغة اليود دهانًا وشربًا، فزال المرض وحجت في موسم سنة ١٣٣٤ وأنا في خدمتها فلم يزعجها شيء من ركوب الشقادف والنزول منها، واحتملت ما أرهقنا من نوء البحر في عودتنا من الطور إلى السويس في باخرة صغيرة وبسهولة. وصامت معنا شهر رمضان الماضي بدون تعب ولا ضعف، وكانت تفطر وتتسحر من طعامنا القوي التغذية فلا تشكو منه ثقلاً ولا طسىً ولا سوء هضم، وتصلي معنا في جماعة الأسرة، ثم تغيرت صحتها عقب عيد الفطر، واشتكت واختلف على معالجتها عدة من نطس الأطباء أشهرهم سليمان بك عزمي فخف المرض؛ ولكنها ضعفت بالتدريج واشتد تعبها في آخر ليلة من حياتها الشريفة الراضية المرضية، وقد صلَّتْ الفجر والظهر يوم وفاتها في وقتهما بالإيماء، ولم تقبل أن تؤخر الظهر لتجمعها مع العصر كما أفتيتها في مثل هذه الحال، وفاضت روحها في الساعة الثانية بعد الظهر. وكانت التي تتولى خدمتها الخاصة وتمرضها في كل أيام مرضها كِنَّتها أم أولادنا، حتى أنها كانت تسهر بجانب سريرها ما دامت تعبة محتاجة إلى شيء من الخدمة وتنام بجانبه عند الحاجة. وقد قلت لأم محمد شفيع غير مرة: إن كل خدمة تؤدينها للوالدة فكأنك تؤدينها لشخصي؛ لأنك نائبة فيها عني، فإنني أنا الخليق بأن أقوم بذلك بكل ارتياح مهما يكن نوعه، فلا عذر لك في شيء من التقصير إلا إذا كنت أنا مقصرًا معك في شيء ما - وهي بحمد الله واتباعنا لهداية دينه القويم لا تشكو مني شيئًا ما - ومن فضل الله علينا جميعًا أنني لم أر منها أدنى تقصير فأرشدها إلى تلافيه، وقد قلت لها: إنني لا أشكر لك خدمة الوالدة لجنس الخدمة ونوعها؛ فإن هذا من التكافل المشترك في حياتنا المنزلية، وإنما أشكر لك من أعماق قلبي أنني لم أرك في شيء من هذه الخدمة متبرمة ولا ضجرة. فهذا الارتياح النفسي لهذا العمل الشريف من الفضائل النفسية لا تكاد توجد في الكنائن، بل قلما تتحلى بها ابنة في تمريض أمها في هذا العصر الذي كثر فيه العقوق، وهضم الحقوق، فأقسَمَتْ أنها تشعر في خدمتها بارتياح من تخدم ابنة لها لا أمًّا، ولقد كانت المرحومة خيرًا لها من أمها، وأشد تحريًا لسرورها من بنتها، فلو كانت أمها معنا لما استطاعت أن تؤلف بيننا مثلها، فأنا أسجل هذا في المنار ليكون مثلاً صالحًا وأسوة حسنة للمؤمنين، وحجة على الملاحدة والمارقين والفاسقين، الذين يجهلون أن سعادة الحياة المنزلية (العائلية) من زوجية وأمومة وأبوة وأولاد لا تأوي إلا إلى بيوت المعتصمين بهداية الدين القويم، فإليها تأوي وفيها تثوي وتقيم، ولئن طاف منها طائف ببيت من بيوت الملاحدة والفاسقين أو زارته؛ فإنما تلم به إلمامًا، ولا تلبث أن تهجره عند حدوث الحوادث الشهوانية، وانتياب الكوارث البشرية، فآداب الإسلام أرقى من آداب الإفرنج وأضمن للسعادة، وإن جهل ذلك المتفرنجون. أيقنَّا موت الوالدة التي كنا نتبرك بوجودها، ونهتدي بإرشادها، ونستنزل رحمة الله ومثوبته ببرنا لها ودعائها لنا، ففاضت الأعين دموعًا، ورددت الصدور زفيرًا ونشيجًا، وكررت الألسنة حوقلة واسترجاعًا، واضطربت الأفئدة خفقانًا ووجيبًا، وإن العين لتدمع، وإن القلب ليحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا، ولا نعمل إلا بما شرعه لنا. لم نعلن نعيها في الجرائد ولا رقاع البريد ولا أسلاك التليفون؛ وإنما أعلمنا حفيدها السيد محيي الدين رضا بالخبر لبعد داره عن دار المنار، وجهزناها على ملة الإسلام، وسنة رسول الله عليه أفضل السلام، وصليت عليها في رحبة الدار مع من حضر، وشيعناها إلى مقبرة جديدة في زين العابدين، فوارينا شمسها عندما توارت شمس الدنيا بالحجاب، تغمدها الله بالرحمة والرضوان. لم نعقد لها مأتمًا، ولم نغير شيئًا من عاداتنا حدادًا عليها، وقد وصل الخبر إلى بعض جرائد الصباح التي تُطبع ليلاً فنشرته، ثم نشرته بعض جرائد المساء في اليوم التالي، فأقبل كثير من أصدقائنا المقيمين في القاهرة لتعزيتنا في الدار نهارًا وليلاً، وأرسل كثيرون منهم برقيات التعزية ورسائلها من الإسكندرية وغيرها من مدن القطر المصري ومصطافه، وكان في مقدمة المعزين بأنفسهم وببرقياتهم إخواننا العلماء، وأخص بالذكر منهم أصحاب الفضيلة شيخ الأزهر الحالي الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري، وشيخه السابق الأستاذ محمد مصطفى المراغي، ومفتي الديار المصرية الأستاذ الشيخ عبد المجيد سليم، وبعض رؤساء الكليات والمدرسين في الأزهر، وبعض الوزراء وأولهم صاحب الدولة رئيسهم إسماعيل صدقي باشا، والزعماء وكبار رجال الأحزاب وفي طليعتهم صاحب الدولة مصطفى باشا النحاس رئيس الوفد المصري، ومحمد فتح الله باشا أحد كبراء الوفد ووزراء حكومته السابقة، وحسن باشا عبد الرزاق وإخوته من أركان الحزب الدستوري، ثم جاءتنا كتب التعزية من أصدقائنا المحبين المنبثين في الأقطار حتى لندن وباريس وروما وسورية والحجاز، فنشكر لكل مُعزٍّ من قريب وبعيد فضله ولطفه، وندعو الله أن يلطف بنا وبهم، ويقينا وإياهم السوء، ويجعلنا من الصابرين على بلائه، الراضين بقضائه، الشاكرين لنعمائه. كانت الوالدة - أحسن الله تعالى إليها - من أسلم النساء فطرة، وأزكاها نفسًا، وأطيبهن قلبًا، كانت خير الأزواج لزوجها، وخير الأمهات لأولادها، وكان حظي من حبها وعطفها أكبر من حظوظ إخوتي وأخواتي؛ ولكن فيما لم يحرك غيرة أحد منهم ولا سخطه، حتى كان والدي رحمه الله تعالى يلقبني (حبيب أمه) ولا أذكر أنني عصيت لها أمرًا في صغري ولا كبري. أذكر أنني رأيت أترابي من الأطفال مرة قد خرجوا في سماء (مطر) حفاة يمشون في الوحل رافعي أثوابهم إلى ركبهم، فاشتهيت أن أقلدهم وأنا ابن بضع سنين، فجئت الدار فاستأذنتها في أن أخرج حافيًا وألحق بهم، فلم تأذن لي، فوقفت في عتبة الدار حافيًا ومددت إحدى رجلي إلى خارجها وقلت لها أحطها، قالت: لا تحطها، قلت: أحطها، قالت: لا تحطها، فكررت ذلك مرارًا، فلما لم تأذن لي رجعت، وما زلت أذكر هذا لها وتذكره لي فلم أنسه، وما أبرئ نفسي من نسيان غيره. ولا أذكر أنها ضربتني في صغري إلا مرة واحدة، تململت من سخونة ماء الحمام وحاولت التفصي والهرب، فضربتني بالطاس على ظهري، وما زلت أذكِّرها بها مازحًا، وتعتذر لي عنها تلطفًا، ثم كانت أشد عناية من والدي بطلبي للعلم والاهتمام به والارتياح إلى هجرتي إلى مصر، إذ علمت ما لي فيها من النية الصالحة، والرجاء في التكمل بالعلم وخدمة الملة والأمة. وكانت دقيقة الفهم، رقيقة الشعور والوجدان، تخشع لآيات الزجر والوعيد من القرآن خشوع العارفين المتدبرين، وإذا أنشدتها شيئًا من غزل الشعر الغرامي قالت: هذا فتنة، لا ينبغي اشتغال الشبان والشواب به، وقد قرأت لها قصيدة أحمد شوقي في تهنئة السلطان حسين كامل: الملك فيكم آل إسماعيلا فلم أتجاوز حتى قالت لي: هذه مرثية لا تهنئة، فعجبت لهذه الفطنة، وسبقها إياي إلى هذه الفكرة. ثم قرأت لها قصيدته في تهنئة والدة الخديو بعودتها من الآستانة التي مطلعها: اكشفي الستر وحيي بالجبين ... وأرينا فلق الصبح المبين فانتقدت هذا المطلع واستهجنته جدًّا في كلا مصرعيه: فأما الأول فلأن الستر يستعمل غالبًا في إخفاء ما يقبح إظهاره، وكشفه يستعمل في الفضيحة، فيقال: كشف الله ستر فلان، وهتكت فلانة سترها، وأما الثاني فلا يخفى وجهه، ولا يحسن كشفه. وأذكر أنني سمعت وأنا صغير مغنيًا في قريتنا القلمون يقول بيتًا من أغنية عامية مضمونه أنه يدعو الله أن يغيب القمر ليأخذ البوسة (القبلة) ويرى قلعة حلب على أي شيء هي مبنية فحفظتها فقلتها أمامها، وقالت لي: (اسكت) هذا كلام عيب إياك أن تقوله، وإنني وأيم الحق لم أفهم مغزى هذا الإنكار الشديد إلا بعد أن صرت رجلاً كبيرًا. وكانت على نزاهتها وأدبها في القول والفعل ذات دعابة وفكاهة وتنادر في الكلام طبعًا بلا تكلف، وكانت تتوخى أن لا يستثقل أحد منها قولاً ولا خدمة، فقلما تطلب من أولادها أو أحفادها أو كنتها شيئًا بصيغة الأمر، بل تعرض وتكني في الغالب، ولا تكلف أحدًا ما تستطيع هي فعله ولا تشتم خادمًا شتمًا بذيئًا على تقصير، ولكنها قد ترفع صوتها عند الغضب، وقد ورثتُ ذلك منها وهو منتقد وهو طبع كان يكرهه كل منا. وكانت مقتصدة شديدة الحرص على كل ما في الدار، لا يهون عليها أن يضيع شيء منه، على حبها للضيافة واعتيادها إكرام الضيوف منذ صارت ربة بيت، وتحب أن يُبذل كل ما يستطاع من إكرام الضيوف وبر الإخوان، فإذا أشرنا بشيء من الألوان لم تجده لائقًا لقلته اقترحت الزيادة عليه، وما دعوت الأصدقاء إلى الطعام إلا ذكرتني ببعض من لم أذكره لها منهم، حتى كانت تأمرني بدعوة نسيم أفندي صيبعة للإفطار معنا في رمضان مع الصائمين الذين ندعوهم ولا سيما السوريين منهم، فأقول لها مازحًا: هو نصراني لا يصوم. فتقول: لكنه صديقك وابن بلدنا، وذوقه ذوقنا، ولا بد أن يترك الغداء بعد الظهر، أو يخففه ليقبل الأكل معكم بعد المغرب، وأنا لم أذكر لها كلمة نصراني إلا لأجل الصيام، فقد كان من المألوف عندها بدارنا، وإلا فهي معتادة في بلدنا على ضيافة النصارى وغيرهم، بل كان بعض أصدقاء والدي منهم يقيم عندنا أيامًا في رمضان فيفطر ويتسحر معنا. وقد ذكرتني جريدة حضرموت - التي تصدر بسنغافورة -بمكرمة لها كنت ناسيًا لها، وهي أنه لما جاء مصر صديقي الجليل المرحوم السيد محمد بن عقيل قبل الحرب الكبرى ذكرت لها ذلك عندما علمت به ليلاً، فأمرتني أن أذهب من ساعتي تلك إلى الفندق الذي نزل فيه وأجيء به إلى الدار، وقالت: إنه لا يليق بك وهو صديقك القديم، وقد صار لك دار وأهل أن ترضى بنزوله في فنادق المسافرين - وكانت لا تعلم أن هذا معتاد في الأمصار الكبيرة - فلم يسعني إلا امتثال أمرها. وكانت صبورًا شكورًا، مات أربعة من بنيها وأربع من بناتها في حياتها فبكتهم البكاء الطبعي الشرعي، دموع تتحادر من العينين، ونشيج يتردد في الصدر، بلا نوح ولا ندب، ولا تغيير شيء من العادات في اللباس والأكل والشرب، ولا غير ذلك مما يسخط الرب. وأما الشكر فكان أكمل مظاهره منها رضاها من المرحوم الوالد وإطراؤه في كل أعماله على ما كان من شدته في معاملتها ومعاملتنا أحيانًا، فلم يكن في أسرتنا مثله في غضبه وشدته عفا الله عنه، وما زالت تمدحه وتثني عليه وتدعو له طول حياتها. وقد ضارها بزوج أخرى من بنات عمومته بعد ولادتها لي - ولم يجمع أحد من أسرتنا بين زوجين غيره إلا ابن عم له - فلم ينكر هو ولا غيره منها قولاً ولا فعلاً من غيرة الضرائر على ما كان أهل ضرتها يعملون لإغضابها وإثارة غيرتها ولكنه رحمه الله تعالى ما استطاع أن يطيل عشرة الأخرى فسرَّحها سراحًا جميلاً. ومن أغرب آدابها أنها كانت تعد لأولادها عليها بأقل خدمة يؤدونها مما أوجبه الله عليهم ويعذبهم على تركه، حتى كان يثقل علي هذا منها أحيانًا، وقد قلت لها مرة: لماذا تتحامين أو تستثقلين أمر أي كان من كبيرنا وصغيرنا بما تريدين منه وأنت سيدة الجميع وصاحبة الفضل على الجميع؟ فقالت: بل أنت صاحب الفضل على الجميع. فما آَلَمَتْني بكلمة أشد على طبعي من هذه الكلمة، فقلت لها: بل أنا لولا توحيد الله تعالى لما كنت إلا عبدًا لك، وانصرفت موجعًا من هذا الشعور الغريب. وأغرب منه أنها كانت تسترقيني إذا وجعتْ فأرقيها، والرقية مشروعة، ولم تكن من النساء الخرافيات، وقد ذهبت مرة مع بنتيها لرؤية جامع عمرو فأحاط بهن سدنة القبور فقلن لهم: إنما نحن متفرجات لا زائرات، فانصرفوا. وأعد من فضل الله تعالى عليَّ أنني ورثت منها سلامة الفطرة وطيب السريرة، فلم أحمل في قلبي حقدًا على مسيء ولا حسدًا لذي نعمة، وكذا الاستعداد لذوق اللغة وحسن الفهم، وغير ذلك من أخلاقها وخلقها، كما ورثت من والدي - أكرم الله مثواهما - عزة النفس والشجاعة والنجدة؛ وإنما أذكر هذا تنويهًا بفضل الوالدين وتحدثًا بنعم الله ، وأعظمها العلم الصحيح بالإسلام، والعمل به، ثم وراثة النسب الشريف. كنت أتمنى لو تعيش الوالدة مائة سنة أو أكثر متمتعة بالصحة، وسلامة العقل والجسد كما كانت إلى آخر رمضان الماضي، نتمتع بخدمتها وإرضاء الله برضائها، ونقتدي بأخلاقها وآدابها، ونرجو زيادة نعم الله علينا بشكرها له ودعائها لنا. وكنت على حبي لها أخشى أن تشتد عليها الأمراض فأراها معذبة أو شاكية وجعة، وكانت أصبر على ألم النفس منها على ألم الجسد لأنها لم تتعود هذا، وقد شقت عليها الحمية في هذه الأشهر التي ضعفت فيها لما اعتادته من الترف، وكانت تتوقع أن يزول كل ما عرض لها فتعود إلى سابق صحتها، وتتساءل متى يكون هذا؟ فأذكرها بتجاوز الثمانين لكيلا تتضجر من بطء ما ترجو. وكنت على تمني أن يطول عمرها أخشى أن أموت قبلها؛ لأنني أعلم أن رزأها بي يكون أكبر المصائب عليها، إذ كنتُ قرة عينها والعزاء لها والسلوى عن جميع مصائبها، وقد كان يشق عليَّ أن أراها متعبة فلا أستطيع طول المكث معها، وأحمد الله تعالى أن حفظها في مرضها عقلاً وفهمًا وجسمًا وطهارة حسية ومعنوية - كما يليق بمبالغة الشافعية في الطهارة - حتى كانت إلى نهاية أجلها حديدة البصر، تنظم الخيوط الدقيقة في أخرات الإبر؛ ولكن أجل الله إذا جاء لا يُؤخَّر، ولقد عاشت طيبة وماتت طيبة فنسأله تعالى أن يجمعنا بها في دار كرامته، ويجعل خير أعمالنا خواتيمها، وخير أيامنا يوم لقائه ﴿رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْراً وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ﴾ (الأعراف: ١٢٦) . _________

стр. 4154

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 4155

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نعي السيد الجليل السيد محمد بن عقيل تغمده الله برحمته الحمد لله الباقي بعد فناء خلقه. حضرة العلامة الجليل الأستاذ العزيز السيد محمد رشيد رضا، حفظه الله تعالى. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته (وبعد) فننعي إليكم بمزيد الشجن، وعظيم الحزن والدنا الجليل، العلامة فقيد العلم والإسلام، مولانا البركة السيد محمد بن عقيل بن يحيى، توفي ﵀ في الساعة الثالثة من صباح يوم الثلاثاء الموافق ١٣ ربيع الأول على أثر حمى لزمته نيفًا و٣ أسابيع. وقبل التحاقه بالرفيق الأعلى بيومين أكثر من الصلاة مع ضعفه المتناهي حتى خارت قواه، ولفظ النفس الأخير، ولقد عظم المصاب علينا بموته، وانفطرت لهوله أفئدتنا حزنًا وشجنًا ﵀، ولكن ماذا عسى أن نقول إلا ما يرضي الرب : إنا لله وإنا إليه راجعون. فعظَّم الله أجورنا جميعًا وعزاء الإسلام وأهله، والعلم وطلابه في فقيدنا الجليل، ومما يخفف الشيء الكثير من حزننا مشاطرة الحكومة المتوكلية اليمانية في مصابنا، فقد شيعت الفقيد مئات الجيوش منكسة أسلحتها، كما شيعه رجال الدولة والأهلون عن بكرة أبيهم، فنشكره إليكم جد الشكر، ونسأل الله أن يتغشى راحلنا الكريم بالمغفرة والرضوان، وأن لا يريكم مكروهًا قط، والسلام. الحديدة ١٤ ربيع الأول سنة ١٣٥٠. ... الحزين ... ... ... ... ... ... الباكي ... عبد الله بن يحيى ... ... ... ... علي بن محمد بن عقيل (المنار) جاءنا هذا النعي لصديقنا الكريم، وولينا الحميم، في فترة احتجاب المنار، وحبسنا للنفس على إتمام تاريخ الإمام، ولما تم التاريخ واستأنفنا تحرير المنار شرعنا في كتابة ما نرى فيه الفائدة والعبرة من مناقبه وسيرته، وكتابة مثل ذلك من سيرة سيدتنا الوالدة رحمهما الله تعالى، فضاق هذا الجزء - وكان قد طبع أكثره - عن سيرتهما، فقدمنا سيرةَ مَن حَقُّها علينا أعظم، وأخرنا الآخر إلى الجزء التالي، وإنني لأنكر الحكم (بالرفيق الأعلى) له ولكل أحد بعد خاتم النبيين وسيد ولد آدم، وهو إنما كان يدعو الله بها لنفسه عند وفاته ﷺ ، وأسأل الله تعالى لفقيدنا الكريم الرحمة ولآله وأصدقائه حسن العزاء والصبر. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 4156

شوال - ١٣٥٠ه ـ فبراير - ١٩٣٢م

стр. 4157

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 4158

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢٧٥) فمن لم يستطع قراءته هنا لتصغير كلمه فليقرأه هنالك، وننشر صورًا لمكتوبات أخرى له بخطها الأصلي في آخر الكتاب. كلمات من مكتوبات سعد باشا لأستاذه الإمام كان الإمام كلَّف سعدًا بعض الأعمال، ومنها إرسال أثاث من بيته بمصر إلى بيروت فقام بذلك خير قيام، فأثنى عليه بكتاب فقال سعد في جوابه: (إني وما أعمل من خير مما صنعت أيدي مكارمكم، فلا أستحق شكرًا ولا حمدًا، بل إن كان هناك ما يدعو إلى المديح فالحمد راجع إليكم، والشكر عائد عليكم، وإني أعد الفخار كل الفخار في خدمة جنابكم العالي، وأجد تنبيهي إلى القيام بأي خدمة نعمة سامية من حضرتكم لا أقدر على الوفاء بواجب شكرها، وعلى هذا فمولاي يرى في إسناد التفضل والتكرم والإحسان إليَّ زيادة تنازل منه لا أرى نفسي جديرة بها، وعهدي بالمولى الجليل أن يتحرى بكراماته موقع الاستحقاق. وأظن أن حضرته يذكر أني في يوم من الأيام التي نزلت بها في بيته ذاكرته في هذا المعنى، ورجوت من مكارمه أن يجعل طلبه أي أمر مني بصيغة الأمر لا بلفظ الرجاء، فإني أرى في الأمر الأول فوائد ترتاح نفسي إليها لا أراها في الثاني) . وكتب إليه الإمام كتابًا يذكر فيه استبشاره بما رآه في جريدة البرهان دالاًّ على فوزه ببعض الأعمال، فأجابه سعد عن هذا بقوله: (إن ظنكم فيما رأيتموه في جريدة البرهان هو الموافق للصواب، ويحق لحضرتكم السرور بما نال ولدكم، فهو المتربي في نعمتكم، المغترف من بحار حكمتكم، المحفوف بعنايتكم، المشمول بعين رعايتكم، البالغ ما بلغ ويبلغ من مراتب الكمال بحسن توجهاتكم، وكريم تعطفاتكم، أدامكم الله لكل خير مبدأ) . فإذا كان الزعيم السياسي الأكبر يُعد نفسه أثرًا من آثاره، وشعلة من ناره، وقبسة من أنواره، وكان يعتقد أن ما بلغه وما يبلغه في المستقبل من المراتب فهو أثر تربيته، وثمر نعمته، ويمضي كتبه إليه بكلمة (ولدكم أو: صنيعكم) وإذا كانت الحكومة المصرية قد قررت زهاء مائة ألف جنيه لبناء قبره! ووضع تمثالين للتذكير بشخصه - أفيكثر منها أو يكبر عليها، أو على الوفد الممثل لسياسته، والعامل باسم زعامته، أن يقوم بإنشاء مدرسة تنسب إلى اسم أستاذه ومربيه، وبإعادة تعليمه وتربيته، ونشر رسائله وكتبه؟ كلا، إنه قد آن للأمة وقد صار لها زعماء تنقاد لهم، ومجلس نواب يسيطر على حكومتهم، وكُتَّاب بُلغاء يدعون إلى المصلحة العامة، وخطباء مصاقع يهزون قلوب الخاصة والعامة - أن تراجع مناقب هذا الإمام التي فصلناها في هذا التاريخ وتقرر ما يجب عليها من إحياء ذكره والاهتداء بإرشاده، وبناء مدارس التربية والتعليم الديني والمدني على أسس قواعده، وتتعاون أحزابها وحكومتها على تنفيذ ما قررته، في الوقت القريب المناسب له؛ فإنها لهي القواعد الحكيمة التي تحفظ لها عقائدها وأخلاقها، وتكوين بيوتها (عائلاتها) ونماء ثروتها، وترسخ دعائم استقلالها، وتجعلها قدوة للبلاد العربية والشعوب الإسلامية، التي اعترف عقلاؤها لهذا الأستاذ العليم وأستاذه الفيلسوف الحكيم، بالزعامة المدنية والسياسية، والإمامة الدينية، والتوفيق بين الجامعتين الملية والوطنية. فلو لم يكن لهذه الأمة الفخر على غيرها بظهور هذا الإمام المجدد منها، لكانت جديرة بأن تتتبع تعاليمه الحكيمة لعظم فوائدها، ولما تعطيها من الزعامة التي لا تنحصر منافعها منها، وأعيد التذكير بما هي مستهدفة له من خطر الانحلال، المهدِّد لما نالته من مبادئ الاستقلال، بانتشار المفاسد المادية، والفوضى الأدبية، والانغماس في الشهوات، والإسراف في اللذات، المفني لثروة البلاد، المضني لصحة الأجساد، المزهد في الزواج، المضعف للإنتاج. بل أذكرهم بما لا يعزب عن علمهم من اضطراب العالم كله بهذه الفوضى التي ثلت أكثر عروش الممالك، وأشعلت نار الفتن الداخلية في كثير من الأمم، وغاضت ينابيع ثروة غالب الدول، وأنذرت الروابط الاجتماعية بالانحلال، وعرى الشعوب الموثقة بالانفصام، وثروة الأقوام الغنية بالزوال، ثم أذكرهم بأنهم لا يثبت في مهب هذه العواصف إلا الراسخون في الإيمان، ولا يصبر على هذه القواصف إلا المعتصمون بمتانة الأخلاق، وهو ما مهَّد مسالكه الأستاذ الإمام، وجعل تناوله على طرف التمام. بل حدث في هذه الأعوام بوادر انقلاب عام، يرقبه الحكماء ويشعر به البصراء، وقد فطن له بعض أذكيائنا في سياحته في أوربة، وهو الشعور بشدة الحاجة إلى هداية الدين، وكونه العلاج الوحيد لهذه الأدواء الاجتماعية الوبائية من إباحة الأعراض، وفوضى الآداب، وعبادة المادة والشهوات، والتنازع السياسي، والنظام البلشفي، التي تنذر الشعوب زوال الحكم الديمقراطي، وانهيار النظام المالي والرأسمالي، بل تهددها بحرب شر مما قبلها، كالريح المقيم تدمر كل شيء بأمر ربها، وقد وصف هذا الذكي ما رأى وروى عن أوربة من درء هذا الخطر بالدين، وتمنى لو يظهر الدين الواقي للحضارة الحاضرة من مصر؛ لكن فضلاء العقلاء في مصر يرون أن بلادهم أشد حاجة إلى هذا العلاج من أوربة؛ فإن هذا الوباء يفتك بها وهي أقل مناعة وحصانة ممن سرت إليها العدوى منهم، وإنما تفضلهم بأن العلاج موجود فيها وهي في غفلة عنه، بل لما تشعر بالحاجة إليه، وهو القرآن، وما بينه من سنة محمد ﵊. تنبأ حكيمنا هو وأستاذه منذ نصف قرن بأن شعوب أوربة ستشعر بالحاجة إلى الدين المصلح المعقول، فتطلبه فلا تجده إلا في القرآن فتأخذه بقوة كعادتها، حتى لا يبعد أن يضطر المنسوبون إليه منا أن يعودوا إلى طلبه منها (راجع ص٩٣٩) فإن كانت مصر تريد أن تكون أهلاً لإنقاذ أوربة من فوضى الإباحة والمادية التي تتردى هي فيها من ورائها؛ فإنها تجد الوسيلة إليها في تعاليم إمامها، فلتسبق إليها وتجربها في إنقاذ نفسها. وها هو ذا أكبر رجال الدين فيها عقلاً، وأسدهم رأيًا، وهو الشيخ محمد مصطفى المراغي الذي ظهر نبوغه في أرقى المناصب الدينية، فكان قاضي قضاة السودان فرئيس المحكمة الشرعية العليا بمصر، فشيخ الأزهر ورئيس المعاهد الدينية، فقام به خير قيام، ها هو ذا يفتيها بترسم خطوات الأستاذ الإمام وهذا نص ما كتبه في ذلك: (أعتقد أننا إذا جاوزنا عصر السلف الصالح لا نجد رجلاً رُزق فهمًا في هداية القرآن، ووسع صدره أدق معانيه الاجتماعية والعمرانية مثل الإمام محمد عبده، ولقد وهبه الله شروط الإمامة الدينية جميعها، كما منحه البصر في أمور الدنيا، ومن الحق على المسلمين أن يترسموا خطواته بالإصلاح الديني والدنيوي، إذا أرادوا إعزاز دينهم، ورفعة أتباعه في دنياهم) . وإنني أختم هذا الكتاب الذي قضيت به دَينًا أدبيًّا كبيرًا كان على مصر بتدوين تاريخ الإمامين المجددين اللذين يرجع إليها فضل نهضتها المعنوية، كما يرجع إلى محمد علي الكبير فضل نهضتها المادية، باقتراحي عليها قضاء الدين الآخر الذي لا قِبَل لي به، وهو العمل بما أرشد إليه الحكيمان بالتربية والتعليم، وإحياء ذكرهما بتعميم تاريخهما وآثارهما، وإنشاء مدرسة لذلك باسم الأستاذ الإمام، وترميم داره وجعلها من المنافع العامة، فهذا دَين يجب على مصر أداؤه على اختلاف أحزابها ومذاهبها ومشاربها؛ لأن الإمام كان للجميع باتفاق الجميع. أحمد الله أن أديت الأمانة، وبلَّغت الوصية، ووفيت حق أستاذي وصديقي، ونصحت لأمتي ووطني، وهو كل ما أملك مما فرضه عليَّ ربي لملتي ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾ (هود: ٨٨) وسلام على المرسلين، وعلى من اصطفى من عباده المصلحين، والحمد لله رب العالمين. _________

стр. 4159

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أسئلة من بيروت (س١١ - ٢٥) من صاحب الإمضاء في بيروت وكنت كتبت أجوبتها في العام الماضي ولم تنشر. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ حضرة صاحب الفضل والفضيلة سيدنا ومولانا العالم العلامة الأستاذ الجليل السيد محمد رشيد أفندي رضا صاحب مجلة المنار الغراء، حفظه الله تعالى. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد فإني أرفع لفضيلتكم ما يأتي راجيًا التكرم بالإجابة عليه: ١- هل إذا مات رجل وترك زوجة في الحياة الدنيا وتزوجت هذه الزوجة برجل آخر، فلأي رجل تكون في الآخرة، وهل تكون مخيرة بينهما أم لا؟ وهل ورد في ذلك شيء صحيح معتمد أم لا؟ ٢- هل إذا مات رجل أو امرأة ولم يتزوجا في الحياة الدنيا فلهما أن يتزوجا في الآخرة أم لا؟ وبأي ناس يتزوجان؟ ٣- هل يجوز أن يجمع الزوج بين الأخت وأختها أو عمتها أو خالتها وغيرهن في الآخرة أم لا؟ ٤- هل يجوز للرجال والنساء أن يتزوجوا في الآخرة من محارمهم كالإخوان وأولادهن وغيرهن أم لا؟ ٥- هل في الآخرة نسل أم لا؟ ٦- هل في الآخرة بلدان كالدنيا أم لا؟ ٧- هل في الآخرة طرقات وأسواق وبيع وشراء أم لا؟ ٨- هل يجوز للرجال والنساء أن يأكلوا ويشربوا ويلبسوا ما شاءوا من الألوان والأزياء والحرير والحلي والساعات والسلاسل والخواتم أم لا؟ ٩- هل ما يقال من أن أقوال وأعمال الأحياء في الحياة الدنيا سواء أكانت خيرًا أم شرًّا تُعرض على الأموات كالأقارب وغيرهم صحيح معتمد أم لا؟ ١٠- هل الأموات يتزاورون ويتكلمون ويأتنسون بعضهم مع بعض ويعرفون من يزورهم من الأحياء أم لا؟ ١١- هل يجب على النساء الحجاب عن الرجال الأجانب في الآخرة أم لا؟ ١٢- هل يجوز للمرأة إذا دخلت في عدة الطلاق أو الوفاة أن تُظهر صوتها ووجهها ويديها إلى الكوعين (الرسغين) أمام الرجال الأجانب كأولاد عمها وأولاد خالها وأقارب زوجها وغيرهم أم لا؟ ١٣- هل يجوز لها الخروج من بيتها للاصطياف في الجبل وغيره هربًا من حر الصيف أم لا؟ ١٤- هل يجوز لها الخروج من بيتها بقصد الفسحة والنزهة وترويح النفس من عناء طول المكث في البيت مقدار بضع ساعات ثم الرجوع إليه أم لا؟ ١٥- هل يجوز للمرأة المسلمة السنية أن تتزوج برجل شيعي يعتقد اعتقاد الشيعة أم لا؟ تفضلوا بالجواب ولكم الأجر والثواب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... السائل ... ... ... ... ... ... ... ... عبد الحفيظ إبراهيم اللاذقي ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ببيروت (المنار) أكثر هذه الأسئلة فضول وشهوات خواطر علمية لا يتعلق بها عمل، فلا ينبغي لنا أن نطيل القول فيما لنا به علم منها؛ لأن إضاعة الوقت فيه لا توازي صرفه في أكثر أعمالنا؛ فإنها ولله الحمد خير منها، فكيف بما ليس لنا به علم من أمور الآخرة والبرزخ؟ ومع هذا أجيب عنها إكرامًا للسائل - لأنه من المشتركين الأوفياء - بالإجمال: (ج ١١) المرأة ذات الزوجين لمن تكون في الآخرة: إن السؤال الأول لم يرد فيه شيء في صحاح السنة؛ ولكن فيه حديث لأم سلمة عند الطبراني، وحديث لأم حبيبة عند الخرائطي في مكارم الأخلاق أن المرأة ذات الزوجين أو الأزواج تكون في الجنة لأحسنهما خلقًا في الدنيا، وفي الأول أنها تُخَيَّر فتختار أحسنهما خلقًا، وفي حديث أبي الدرداء في طبقات ابن سعد مرفوعًا: (المرأة لآخر أزواجها في الدنيا) وحملوا هذا على من مات عنها وهي في عصمته ولم تتزوج بعده، ويؤيده أثر في معناه لأبي بكر ﵁ في هذه الطبقات أيضًا، وحملوا حديث التخيير على من لم تمُتْ على عصمة أحد كالمطلقة. * * * (ج ١٢ - ١٤) الزواج والأزواج في الآخرة: وأما الجواب عن الأسئلة الثلاثة التي بعد الأول فيعلم جوابها الإجمالي من أن المفهوم من مجموع النصوص أن نساء الجنة تقسم على الرجال من أول العهد بدخولها كما يشاء الله تعالى، ولم يرد أن هنالك عقود زواج تتجدد، قال تعالى: ﴿وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ﴾ (البقرة: ٢٥) وهذا يعم من كان متزوجًا في الدنيا ومن لم يتزوج، فما من رجل إلا وهو زوج في الآخرة، ولا امرأة إلا وهي زوج أيضًا. * * * (ج ١٥) هل في الجنة ولادة ونسل: وأما الخامس فهو أنه لم يثبت أن في الجنة حَبَلاً ولا ولادة ولا نسلاً، وفي حديث عند الترمذي (إن المؤمن إذا اشتهى الولد في الآخرة كان له في ساعة كما يشتهي ولكنه لا يشتهي) . * * * (ج ١٦) الجنة طبقات ودرجات لا بلاد: وأما عن السادس فهو أن المعروف أن الجنة طبقات بعضها أعلى من بعض؛ لأن أهلها درجات كذلك، وأما انقسامها إلى بلاد فلا أدري ولم أر في ذلك نصًّا. * * * (ج ١٧) أسواق الجنة: وأما السابع فهو أنه ورد في حديث أنس في صحيح مسلم أن في الجنة سوقًا يأتونها كل يوم جمعة فيزدادون حُسنًا وجمالاً، وليس فيه أن هنالك بيعًا وشراء، فالظاهر أنها مجامع للتلاقي كأسواق العرب الأدبية في عكاظ ومجنة وذي المجاز، على أن هذه كان يكون فيها تجارة ولا حاجة في الجنة إلى التجارة فيما نعلم، والله أعلم. * * * (ج ١٨) محرمات الطعام والشراب واللباس: وأما الثامن ففيه تفصيل منه ما هو معلوم من الدين بالضرورة كتحريم أكل الميتة والدم المسفوح ولحم الخنزير وما أُهل لغير الله به وصيد البر للمُحْرِم وشرب الخمر، ومنه ما هو مختلف فيه كأكل الخيل والحمر الأهلية وسباع الوحش والطير ... إلخ، وقد فصَّلنا في المجلد الماضي مسائل اللباس من الحرير والذهب والفضة. * * * (ج ١٩) عرض أعمال الأحياء على الأموات: وأما التاسع فجوابه أن ما ذكر فيه غير صحيح ولا معتمد. * * * (ج ٢٠) تلاقي الأرواح في البرزخ: وأما العاشر فليس فيه أدلة صحيحة صريحة يُحتج بها على تفصيل قطعي في ذلك؛ ولكن فيه أخبارًا وآثارًا عن السلف في تلاقي أرواح الصالحين بعد الموت، واستدل بعضهم عليه بقوله تعالى في الشهداء: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ (آل عمران: ١٧٠) وتراجع المسألة في ص٢٤ من كتاب الروح للعلامة ابن القيم. * * * (ج ٢١) لا حجاب في الجنة بين النساء والرجال: وأما الحادي عشر فجوابه أن الجنة ليس فيها تكليف بوجوب ولا تحريم إذ لا معاصي فيها ولا فساد، ولا فتنة يجب سد ذرائعها ومنع أسبابها بالفصل بين النساء والرجال الأجانب. * * * (ج ٢٢) ما يَحْرُم على المرأة في العدة وما لا يَحْرُم: وأما الثاني عشر فجوابه أن المرأة المعتدة يحرم عليها ما يحرم على غيرها مع الرجال الأجانب، وتزيد عليهن الحداد على الزوج بترك الزينة والتطيب والتعرض للخاطبين بما يباح للخَليّة غير المعتدة، وإظهار صوتها بالكلام المعتاد ووجهها وكفيها لا ينافي الحداد فهو غير مُحَرَّم لذاته عليها ولا على غيرها، إلا إذا كان مثارًا للفتنة أو وسيلة لمعصية. * * * (ج ٢٣ و ٢٤) خروج المرأة للتنزه أو الاصطياف: وأما ١٣ و١٤ فهو أن ما ذكر فيهما يجوز لها كما يجوز لغيرها من النساء بشرط الأمن على نفسها ومالها. * * * (ج ٢٥) تزوج المرأة السنية بالشيعي: وأما الخامس عشر فجوابه الجواز لذاته، وقد بيَّنا ذلك في المجلد الماضي. _________

стр. 4160

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 4161

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) دعوى بعض مشايخ الطرق التلقي عن النبي ﷺ (س ٢٧) لصاحب الإمضاء في بيروت: إلى حضرة الأستاذ الفاضل العلامة السيد محمد رشيد رضا المعظم. قرأت في كتاب (أوراد السيد أحمد بن إدريس) ﵀ عبارة هذا نصها: (إنني اجتمعت بالنبي ﷺ اجتماعًا صوريًّا ومعه الخضر ﵇، فأمر النبي ﷺ الخضر أن يلقنني أوراد الطريقة الشاذلية فلقننيها بحضرته! ثم قال ﷺ : يا خضر لقنه ما كان جامعًا لسائر الأذكار والصلوات والاستغفار وأفضل ثوابًا وأكثر عددًا. فقال: أي شيء هو يا رسول الله؟ فقال: قل: لا إله إلا الله محمد رسول الله في كل لمحة ونفس عدد ما وسعه علم الله! ثم قال السيد أحمد ما نصه: قال صلى الله عليه وسلم: يا أحمد، قد أعطيتك مفاتيح السموات والأرض، وهي التهليل المخصوص والصلاة العظيمة والاستغفار الكبير، المرة الواحدة منها بقدر الدنيا والآخرة وما فيهما أضعافًا مضاعفة) اهـ. وعليه أرجو أن تتكرموا بإعلامي هل ممكن الاجتماع مع رسول الله ﷺ اجتماعًا صوريًّا؟ وما حكم ما يلقنه بهذه الحالة؟ وتفضل يا سيدي الأستاذ الفاضل بقبول مزيد شكري واحترامي. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... عزت المرادي ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... بيروت (ج) صرَّح بعض العلماء المحققين بأن دعوى رؤية النبي صلى الله عليه وسلم بعد موته في اليقظة والأخذ عنه دعوى باطلة، واستدلوا على ذلك بأن أولى الناس بها - لو كانت مما يقع - ابنته سيدة النساء، وخلفاؤه الراشدون وسائر علماء أصحابه، وقد وقعوا في مشكلات وخلاف أفضى بعضه إلى المغاضبة وبعضه إلى القتال، فلو كان ﷺ يظهر لأحد ويعلِّمه ويرشده بعد موته لظهر لبنته فاطمة ﵍، وأخبرها بصدق خليفته أبي بكر ﵁ فيما روي عنه من أن الأنبياء لا يورثون، وكذا للأقرب والأحب إليه من آله وأصحابه، ثم لمن بعدهم من الأئمة الذين أخذ أكثرُ أمتهِ دِينَهُمْ عنهم، ولم يدَّع أحد منهم ذلك؛ وإنما ادَّعاه بعض غلاة الصوفية بعد خير القرون وغيرهم من العلماء الذين تغلب عليهم تخيلات الصوفية، فمن العلماء من جزم بأن من ذلك ما هو كذب مفترى، وأن الصادق من أهل هذه الدعوى من خيل إليه في حال غيبه، أو ما يسمى بين النوم واليقظة أنه رآه ﷺ فخال أنه رآه حقيقة، على قول الشاعر: ومثلك من تخيل ثم خالا والدليل على صحة القول بأن ما يدعونه كذب أو تخيل ما يرونه عنه صلى الله عليه وسلم في هذه الرؤية وبعض الرؤى المنامية مما يختلف باختلاف معارفهم وأفكارهم ومشاربهم وعقائدهم، وكون بعضه مخالفًا لنص كتاب الله، وما ثبت من سنته ﷺ ثبوتًا قطعيًّا، ومنه ما هو كفر صريح بإجماع المسلمين. نعم إن منهم من يجلهم العارف - بما روي من أخبار استقامتهم - أن يدَّعوا هذه الدعوى افتراء وكذبًا على رسول الله ﷺ ؛ ولكن غلبة التخيل على المنهمكين في رياضاتهم وخلواتهم لا عصمة منها لأحد، وكثيرًا ما تفضي إلى الجنون، فإن صح عقلاً أن منهم من يرى أرواح الأنبياء والصالحين فعلاً، فلا يجوز شرعًا أن تتضمن هذه الرؤية تشريعًا ولا تعبدًا جديدًا، ومنهم من كذب أتباعهم عليهم في ذلك وغيره من الدعاوى الباطلة، ومنه ما يسمونه الشطح، وقد جزم بعض المحققين بأن بعضهم كانت تتمثل لهم الشياطين بصور بعض الصالحين وتلقي إليهم بعض ما يسمونه المكاشفات، ومنها ما روي عن إمام الصوفية في عصره الشيخ عبد القادر الجيلاني قدَّس الله سره أنه ظهر له في خلوته نور عظيم ملأ الأفق، وسمع منه هاتفًا يقول له: يا عبد القادر، أنت عبدي وقد أحللت لك المحرمات، قال: فقلت له: اخسأ يا لعين، فتحول النور إلى ظلمة، أو قال: دخانًا، وقال: قد نجوت مني بعلمك، وقد أضللت بها كذا وكذا من العباد، قيل للشيخ: وكيف علمت أنه شيطان؟ قال: من قوله: أحللت لك المحرمات. يعني رحمه الله تعالى أن الشرع هو الفرقان الذي يُعرف به الكشف الحق من الكشف الباطل وأولياء الرحمن من أولياء الشيطان. ومن هذا القبيل دعوى قول النبي ﷺ للسيد أحمد بن إدريس: أعطيتك مفاتيح السموات والأرض، التي تشبه ما يرويه النصارى من قول المسيح ﵇ لتلاميذه: ما تحلونه في الأرض يكون محلولاً في السماء، وما تربطونه في الأرض يكون مربوطًا في السماء، وفسره رؤساؤهم بأن لهم ولخلفائهم الحق في مغفرة ذنوب الخاطئين، والله تعالى يقول: ﴿لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ (الزمر: ٦٣) أي: مفاتيحهما وخزائنهما في التصرف والرزق، وقال: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ﴾ (الأنعام: ٥٩) . وقد صرَّح علماء الأصول بأن ما يسمونه الكشف ليس بحجة شرعية، ولا يجوز العمل بما لا يقوم عليه الدليل من الكتاب والسنة منه، وكذا رؤية النبي صلى الله عليه وسلم في المنام والسماع منه، وعلل ذلك بعضهم بعدم الثقة بصفاء أرواح هؤلاء المكاشفين وضبطهم لما يرونه في كشفهم ورؤياهم ولما يروونه، وأما الدليل الأقوى والأقوم فهو أن قبول هذا يعد من الزيادة في دين الله واستمرار التشريع الذي ادَّعاه بعض الدجالين المضلين، كأتباع الدجال غلام أحمد القادياني الهندي الذين يلقبون أنفسهم بالأحمدية، وقد أكمل الله دينه في حياة خاتم النبيين بنص القرآن الصريح، فلا حاجة إلى شيء غير ما جاء به ﷺ من كتاب الله وسنته في بيانه، وإن كان حسنًا في نفسه كصيغة الشهادتين التي هي شعار الطريقة الإدريسية، وليتها لم تقترن بدعوى هبوط روح رسول الله الأعظم من الأفق الأعلى لتلقين طريقة الشاذلية، وناهيك بطريقة التجانية وما ينسبونه إلى صاحبها من عظائم الخرافات والبدع، وقد سبق لنا بيان ذلك مرارًا، وأن أهل هذه الطريقة وأمثالهم قد أفسدوا دين المسلمين ودنياهم حتى صار بعض شيوخهم أكبر أعوان المستعمرين في الجزائر والمغرب على استعباد المسلمين. ولا يُغَرَّنَّ أحدٌ ببعض أذكارهم وأورادهم فأكثرها ممزوج بالبدع والضلالة، وحسبك أنهم نسخوا بها التعبد بكتاب الله تعالى وبالأذكار المأثورة عن رسول الله ﷺ المدونة في كتب السنة، ككتاب الأذكار للإمام النووي، والحصن الحصين للمحدث الجزري، ومتى تعبد هؤلاء بهما، ووجدوا في وقتهم فراغًا لما ابتدع بعدهما؟ وأين هذا من نهي الكتاب والسنة عن الغلو في الدين حتى في المشروع منه، وقد فصَّلنا هذه المسألة في تفسير قوله: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ﴾ (التوبة: ٣١) وأوردنا فيه قول الإمام الرازي فيمن اتبع سنة أهل الكتاب في ذلك من المتفقهة والمتصوفة فراجعه في جزء التفسير العاشر. _________

стр. 4162

الكاتب: يحيى أحمد الدرديري

الحواشي

(١) تفسير القرآن الحكيم الجزء الأول ص ٥٦ - ٦١.
(٢) المنار: تُوهِم هذه العبارةُ أن الكاتب ظن أن الأجزاء الخمسة الأولى قد فسرها الأستاذ الإمام كتابة، أو أن عبارتها أو ما عزوته إليه فيها - هو من قلمه أو نص قوله، والصواب أنه فسر أكثرها قراءة في الأزهر، وأن عبارتها كلها لصاحب المنار إلا تفسير آية (كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً) (البقرة: ٢١٣) من الجزء الثاني (ص ٢٧٦ - ٣٠١) فهي بقلمه، وقد بينت ذلك في أول حاشيتها وآخرها، وإلا صفحة وأربعة أسطر من مقدمة تفسير (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا) (البقرة: ٦٢) إلخ، من الجزء الأول، وقد بينت ذلك في (ص ٣٣٥ ج ١) وزاد أيضًا تعليقات على آيات من تفسير الجزء الأول اقترحتها عليه أهمها في قصة آدم والكلام على الملائكة لاستشكال بعض الناس لما نقلته عنه فيها بعد طبعه في المنار، وقد ميزتها في طبع الجزء بوضعها بين أهلة مع التنبيه إليها، وما عدا ذلك مما نقلته عنه فهو منقول بالمعنى بالاعتماد على فهمي والمذكرات التي كنت أكتبها بالدرس وكلها لا تبلغ نصف جزء؛ ولكن كان فيها كلها نفثة من روعه، ونفخة من روحه، سواء منها ما عزوته إليه غفلاً، وما صرحت بأنه مثال لقوله، أو منقول عنه بالمعنى، ولا أذكر الآن شيئًا قلت إنه قاله بنصه إلا عبارة في تفسير [وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نَّصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ] (البقرة: ٦١) وقد شرحت هذا الاصطلاح في ص ١٥ و١٦ من مقدمة التفسير.
(٣) المنار: وقع في الآية خطأ في الأصل فنشرناها صحيحة.

стр. 4163

الكاتب: أبو إسحاق إبراهيم أطفيش

стр. 4164

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) غاندي يشهد للإسلام ومحمد ﵊ جاء في مجلة النور (ذى لايت) التي تصدر في لاهور وهي مجلة إسلامية المقال التالي للمهاتما غاندي في الإسلام، وهذه ترجمته، وقد نُشرت في بعض جرائد مصر وسورية: (لم يكن الإسلام في إبان مجده عديم التسامح، فقد أحرز إعجاب العالم كله، ولما كان الغرب غارقًا في الظلمات أشرق نجمه في سماء المشرق، وأضاء عالمًا متألمًا ومنحه التعزية، ليس الإسلام دينًا باطلاً، فليدرسه الهندوس باحترام، يحبوه كما أحبه أنا. انتهيت من درس حياة أصحاب النبي، ولما انتهيت من المجلد الثاني أسفت لعدم وجود ما بعده لأقرأ عن تلك الحياة العظمى، وغدوت مقتنعًا كل الاقتناع أنه ليس السيف هو الذي جعل للإسلام مكانة في معترك الحياة، بل إن بساطة النبي التامة وإنكاره الكلي لذاته - يعني إيثاره على نفسه - الدقيق لعهوده، وإخلاصه الشديد لأصدقائه وأتباعه، وشجاعته وبسالته، وعدم مبالاته بالمخاوف، وثقته الكاملة بالله ورسالته، هذه - لا السيف - هي التي جرفت كل شيء أمام المسلمين الأولين، وتغلبت على كل العقبات. قال بعضهم: إن الأوربيين في أفريقيا الجنوبية يخشون انتشار الإسلام، الإسلام الذي مدَّن أسبانيا، الإسلام الذي حمل النور إلى المغرب وبشر العالم بالأخوة. إن الأوربيين يخشون الإسلام لأن الذين يعتنقونه يحتمل أن يطالبوا البيض بالمساواة، ومن حق هؤلاء أن يخافوا لو كانت الأخوة خطيئة، فإذا كان البيض يخافون من المساواة بالعناصر الأخرى؛ فإن المخاوف من الإسلام تقوم على أساس صحيح، إني رأيت الزلوسي الذي يعتنق المسيحية لا يصعد بطبيعة الحال إلى مستوى المسيحيين، على حين أنه إذا اعتنق الإسلام يشرب من نفس قدح المسلمين، ويأكل من ذات قصعتهم) . _________

стр. 4165

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١٩٢٠) انتخبت رئيسًا للمؤتمر السوري العام الذي عُقد في مدينة دمشق وأعلن استقلال سورية الطبيعية، وتولية الشريف فيصل ملكًا عليها، فكان هذا اختبارًا وتمرنًا على إدارة المؤتمرات السياسية ومباحثها. المؤتمر السوري الفلسطيني في جنيف: وفي سنة ١٣٤١هـ عقد في مدينة جنيف المؤتمر السوري الفلسطيني وكنت من مؤسسيه والوكيل الأول لرئيسه. فهذه نبذة تاريخية في أول عهدي وأوسطه وآخره في فكرة المؤتمرات وعملها، والبحث في موضوعاتها المختلفة، قبل المؤتمر الذي عُقد في هذه السنة في بيت المقدس. وفي المنار مقالات ومباحث ورسائل كثيرة في هذه المؤتمرات وفي مؤتمرات مسلمي الهند وغيرها. مؤتمر مكة المكرمة السعودي: ولما أراد صاحب الجلالة عبد العزيز آل سعود ملك الحجاز ونجد جمع مؤتمر إسلامي بمكة عقب استيلائه عليها سنة ١٣٤٤، كلفني إرسال دعوته لهذا المؤتمر إلى بعض رؤساء الحكومات والجمعيات الإسلامية من مصر قبل استيلائه على جدة فلبيت، ثم كلفني بمكة كتابة مشروع النظام الداخلي له والخطاب الذي يفتتحه جلالته به ففعلت، ثم ألفت لجنة للنظر في مشروع النظام مؤلفة من أعضاء يمثلون الحجاز والهند وجاوة وروسية وغيرها من بلاد الإسلام، فكانت تجتمع عندي في دار بناجه الشهيرة حيث أنزلني جلالة الملك ضيفًا، بيد أنني أصبت بالحمى الشديدة قبل إتمام تنقيح مشروع النظام، وقد نفخ في هذا المؤتمر شيء من روح الشقاق من قبل الوفد الهندي بمعارضة محمد علي وشوكت علي لملك الحجاز في شكل حكومته فوقى الله شره. مؤتمر بيت المقدس: قام بالدعوة إلى هذا المؤتمر صاحب السماحة السيد محمد أمين الحسيني المفتي ورئيس المجلس الإسلامي الأعلى لفلسطين بعد تمهيد غير تام له فلقي معارضة قوية وكيدًا شديدًا. وإنني أبدأ بنشر صورة الدعوة العامة إلى المؤتمر، فالدعوة الخاصة بي لتعضيده والمساعدة عليه، ثم ألخص أخبار ما لقيه من الكيد والمعارضة، فأخبار عقده وأعماله وعملي فيه ورأيي في فائدته، كما ينتظر مني قراء المنار فأقول: نص الدعوة العامة إلى المؤتمر نشرت الدعوة الأولى إلى هذا المؤتمر في ٢٢ ربيع الأول من هذه السنة
(١٣٥٠) وحدد فيها موعد عقده بالتاسع من شهر جمادى الأولى الموافق أول أكتوبر (ت ٢) سنة ١٩٣١، ثم جاءت مكتوبات كثيرة إلى الداعي طلب مرسلوها تأخير الموعد ليتمكنوا من الحضور فيه من بلادهم البعيدة فنسخت بالدعوة الثانية وهذا نصها: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ﴿وَأْتَمِرُوا بَيْنَكُم بِمَعْرُوفٍ﴾ (الطلاق: ٦) الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين، وآله وصحبه أجمعين. ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: ١٠٤) . السلام عليكم ورحمة الله وبركاته (أما بعد) فإنني أحمد إليكم الله الذي ألَّف بالإسلام بين قلوبنا فأصبحنا بنعمته إخوانًا، وأصلي وأسلم على رسوله الكريم الداعي إلى الحق وصراط مستقيم، وعلى آله وأصحابه وتابعيه الذين اهتدوا بهديه، فشقوا بذلك لأنفسهم سبل النجاح والفلاح، وحيوا حياة طيبة ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (النحل: ٩٧) . ولما كان المسلم للمسلم كالبنيان يشد بعضه بعضًا، وكان الحادث إذا نزل بفريق من المسلمين فكأنما نزل بالمسلمين جميعًا - فقد رأى فريق من أهل الرأي النافذ، والغيرة الحافزة من أهل هذه البلاد وغيرها من الأقطار الإسلامية القيام بدعوة واسعة النطاق لعقد مؤتمر إسلامي عام في بيت المقدس الذي تشرف بإسراء الرسول الأعظم ﷺ ، يُدعى إليه أعيان الملة الإسلامية وكبراء رجالها من سائر الأقطار الذين عُهدت فيهم الغيرة والحمية والعِلم الصحيح والرأي السديد والبصر النافذ، للبحث في حالة المسلمين الحاضرة، وفي صيانة الأماكن المقدسة الإسلامية من الأيدي الممتدة إليها الطامعة بها، وفي شؤون أخرى تهم المسلمين جميعًا وتعود عليهم بالخير العميم والنفع العظيم، إن شاء الله تعالى. وبالنظر لما نعهده في جنابكم من الغيرة الإسلامية وسداد الرأي والكفاية التامة للاضطلاع بهذا العبء، فإننا نوجه إليكم هذه الدعوة لحضور المؤتمر الإسلامي العام الذي سيعقد - إن شاء الله تعالى - بالقدس الشريف في جوار المسجد الأقصى الذي بارك الله حوله في ليلة الإسراء المباركة في ٢٧ رجب سنة ١٣٥٠، وفق ٧ كانون الأول (٧ ديسمبر سنة ١٩٣١) لتتفضلوا بالاشتراك مع الذين يلبون الدعوة من كبراء الرجال في العالم الإسلامي، حيث يستلهمون الإقدام والعمل في سبيل الإسلام من رضوان الله ، ومن روحانية المصطفى ﷺ ، وسيكون افتتاح المؤتمر في المسجد الأقصى المبارك. وإن لنا عظيم الأمل في أن ننال من جنابكم جوابًا بالبريد الجوي في أسرع ما يمكن، يتضمن استعدادكم للتفضل بتلبية هذه الدعوة لهذا المؤتمر العظيم، الذي نرجو أن يكون له أثر مبارك، وشأن كبير في تاريخ الجهاد الإسلامي بفضل غيرتكم وقوة إيمانكم، وإننا نسأل المولى أن يسدد خطانا، وينير سبلنا في هذه الظلمات الحالكة بنور هدايته ورضوانه، ويوفقنا جميعًا لخدمة الإسلام. قال الله تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ﴾ (المائدة: ٢) . السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبركاته. ... ... ... ... ... ... ... رئيس المجلس الإسلامي الأعلى في ٢٢ ربيع الثاني سنة ١٣٥٠ ... ... ... ... ومفتي الديار القدسية ... ... ... ... ... ... ... ... محمد أمين الحسيني * * * نص الدعوة الخاصة بصاحب المنار بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ مولانا صاحب السماحة الأستاذ الأكبر العلامة السيد محمد رشيد رضا، متَّع الله المسلمين بطول بقائه، آمين. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته (أما بعد) فقد صحت العزيمة بعد الاتكال على الله تعالى على عقد مؤتمر إسلامي عام في القدس الشريف؛ ليبحث هذا المؤتمر في أهم القضايا الإسلامية العامة التي تهم العالم الإسلامي قاطبة وتجمع كلمته وتكفل تناصره بصورة عامة، وفي القضايا الإسلامية التي بفلسطين على الخصوص ومن ذلك قضية البراق الشريف وسائر البقاع المشرفة في فلسطين، والنظر في اتخاذ ما تدعو المصلحة إلى اتخاذه من المشروعات التهذيبية والثقافية في فلسطين، وتحقيق فكرة إنشاء الجامعة الإسلامية التي كنتم أول من عمل على تحقيقها بتأسيسكم دار الدعوة والإرشاد، وبغير ذلك من مساعيكم المشكورة الخالدة الأثر، وبذلك تتقوى الروابط بين هذا القطر والأقطار الإسلامية الأخرى، وتتمهد السبل إن شاء الله إلى إنقاذ هذه البلاد المقدسة من الأخطار العظيمة المحدقة بها. ولما وجدنا السياسة الغاشمة قد انتهت بقضية البراق إلى الحالة التي وقفتم سيادتكم عليها، رأينا أنه بات من الضروري الاستعانة برأي العالم الإسلامي في تقرير الخطة التي ينبغي اتخاذها على يد هذا المؤتمر، وسنبعث إلى سيادتكم بوقت قريب بخلاصة ما رؤي أن يكون الهدف والغاية في المؤتمر؛ لتتفضلوا بإبداء رأيكم الحكيم ونظركم الصائب وإرشادكم الثمين في هذا العمل، الذي نرجو من الله أن يجعل منه لمسلمي هذه البلاد الفائدة الطيبة والنتيجة الحسنة. وقد عرضت لنا الحاجة الآن إلى الحصول على عناوين أرباب المكانة والزعامة، والفكر والقيادة من المسلمين في جميع الأقطار لنبعث إليهم بالدعوة لحضور المؤتمر المقرر الانعقاد في ليلة الإسراء المباركة الموافقة ٢٧ رجب ١٣٥٠ - ٧ ديسمبر ١٩٣١، وقد ظننا أن لمجلة المنار الغراء السبيل إلى إمدادنا بالعناوين التي ترون سيادتكم أنه من الواجب توجيه الدعوة إلى أصحابها في جميع الأقطار الإسلامية، وقد يكون في هذا التكليف شيء من المشقة والإزعاج فنرجو منكم العفو عن هذا والمعذرة مع يقيننا أن للمصلحة العامة أعظم حرز وأكبر ملجأ في ذات سيادتكم الكريمة، ونرجو أن نتلقى هذه المساعدة من سماحتكم بأقرب وقت ممكن، والله تعالى يأخذ بيدنا ويهدينا سواء السبيل إلى ما فيه خيرالإسلام والمسلمين وهو السميع المجيب. ٩ جمادى الأولى ١٣٥٠ ... ... ... ... محمد أمين الحسيني * * * مقاومة المؤتمر المقدسي ومسألة الخلافة: كان قد ذاع وشاع أن (مولانا شوكت علي) أحد مؤسسي جمعية الخلافة في الهند لترويج سياسة الخلفاء العثمانية التركية - هو الذي اقترح على السيد محمد أمين الحسيني عقد هذا المؤتمر، وأن أهم غرض فيه مبايعة عبد المجيد أفندي العثماني آخر سلاطين الترك بالخلافة، وهو الذي نصبته الحكومة الكمالية سلطانًا وخليفة روحانيًّا لا شأن له ولا حق في الحكم، ولا في نصب الحكام، ولا في شريعة الإسلام، فرضي ثم خلعته. ثم اختلف الناس في مقام هذا الخليفة، فقيل: إن شوكت علي سعى مع الدولة البريطانية على أن يكون مقامه في بيت المقدس ليكون آلة في يدها تستعمل سلطته الروحانية الوهمية في إخضاع مسلمي الهند وغيرهم لها قلبًا وقالبًا. وقيل: إن مقامه هذا يكون مؤقتًا ثم ينقل إلى مكة المكرمة بقوة الإنجليز، وبذلك ينتقم شوكت علي من عبد العزيز آل سعود ملك الحجاز ونجد. وقيل: بل ينقل بعد ذلك إلى الهند فيقيم في حيدر آباد، وهو أينما يكون (خليفة بريطانيًّا) وقيل: بل اتفق الإنكليز وفرنسة على مبايعة أهل فلسطين وسورية جميعًا له وبقائه على القدس، وأن يكون نفوذه شركة بينهما يُخضعان بها رعاياهما المسلمين. وقد جهل هؤلاء كلهم كبيرهم وصغيرهم أن إنكلترة قد اتفقت مع حلفائها في الحرب على توجيه نفوذهن كلهن إلى إماتة منصب الخلافة الإسلامية موتًا أبديًّا على مذهب الدهريين المنكرين للبعث والنشور، وأن موته خير لهن من حياته ليكون صاحبه آلة لهن، إذ لا يأمَنَّ أن ترتقي الشعوب الإسلامية وتتفق كلها أو أكثرها على تحقيق وحدتها في التشريع والحكم بجعل هذا المنصب حقيقيًّا لا وهميًّا، وجعل سلطانه فعليًّا لا صوريًّا؛ وإنما يمكن هذا بوضع نظام لممالكها المتحدة المستقلة يكون له مجلس اتحادي رئيسه الخليفة. هذا هو الحق، لكن الإشاعة راجت وصدَّقها الجماهير من الناس غافلين عن تعذر هذا العمل بهذه الوسيلة الضعيفة وهي جمع مؤتمر بدعوة مفتي فلسطين يرضى أعضاؤه أن ينتحلوا لأنفسهم صفة أهل الحل والعقد في الشعوب الإسلامية زورًا وظلمًا وأن يكونوا طوع شوكت علي الهندي، أو خدمًا لنفوذ إنكلترة في أمتهم، بل صدقت الإشاعة حكومة الترك الحاضرة فقامت لها وقعدت، وأرغت وأزبدت، وأنذرت وهددت، وصرح كبار رجالها بأن هذا عمل عدائي لها، وخاطب سفيرها في لوندرة حكومتها بذلك، وأكثرت جرائدهم الخوض فيه، ومزجوا كلامهم بالهزء والتهكم، والسخرية من المسلمين والعرب، وراجت الإشاعة في مصر فكثر الخوض فيها. وانتدب علماء الأزهر للطعن في المؤتمر والصد عنه وشايعهم آخرون، فقام في وجوههم خصوم يفنِّدون آراءهم ويدافعون عن دعوة المؤتمر، كان ألذعهم قلمًا وأوجعهم ألمًا، الكاتب المؤثر الجريء الصدّاع علي أفندي عبد الرازق عدو الأزهر وأنصاره، فاشتد سوء الظن بالمؤتمر عند هؤلاء وأولئك، وانتقل الصد عنه والإرجاف به من طور إلى طور، وقد كذب السيد أمين الحسيني الخبر ثم كذَّبه مولانا شوكت علي، ولم تكف الجرائد عن الخوض فيه، ولا الأزهريون عن النقد والطعن عليه والصد عنه، وبناء ذلك على الإجمال والإيهام في دعوته. اتهام المؤتمر بمناهضة الأزهر: بدأ الطعن فيه بمقالات ينشرها بعض كبار شيوخ الأزهر في الجرائد، فانتقل إلى تأليف مظاهرات اجتماعية من جميع المعاهد التابعة له في القطر، ويظهر مما كتب في ذلك أن الأزهريين فهموا مما ذكر في الدعوة إلى المؤتمر من الاستعانة به على إنشاء مدرسة إسلامية جامعة في فلسطين يُراد به أن تكون هذه الجامعة معارضة للجامعة الأزهرية ومضادة لها، وحينئذ تكون مفسدة في العالم الإسلامي يجب درؤها، وإحباط أمر المؤتمر الذي يدعو لها، بل صار موضوع الحوار بين الناس في هذا المؤتمر أن الغرض منه مقاومة سياسة الحكومة الملكية المصرية وأزهرها. إن هذا لأمر عجيب، وإنه لأبعد عن العقل من كون الغرض منه أو كون أحد الأغراض الأساسية منه نصب خليفة للمسلمين في فلسطين، وأغرب ما فيه وأدعاه إلى العجب أن يكون المراد من إنشاء مدرسة جامعة في فلسطين معارضة الأزهر ومناصبته، وما استُدل به على ذلك من أنها ستسير على نظامه ومناهجه، وأشد من هذا وأعمق في إثارة العجب أن يثور الأزهر وجميع معاهد العلم التابعة له لصد العالم الإسلامي كله عن عقد المؤتمر لدرء هذا الخطر الوهمي الذي تهدده به هذه الجامعة التي يكلف تقريرها والسعي إليها، ولو كان الأزهريون أو غيرهم من الجماعات الإسلامية يهُبُّون لدرء المفاسد الحقيقية والأخطار المستيقنة في بدء وقوعها كما هبوا لمقاومة هذا الخطر الوهمي قبل وقوعه - لما نالت خطوب الدهر ونوائبه من المسلمين نيلاً. كيف يعقل هذا الخطر؟ من ذا الذي يقصده؟ أهو السيد محمد أمين الحسيني مفتي القدس أم غيره؟ ما فائدة هذا العمل لمن عساه يقصده؟ كيف يتصور أن يتوسل إليه بمؤتمر إسلامي؟ هل يعتقد الأزهريون أن العالم الإسلامي قد ثبت عند دهمائه أو حكامه وملوكه وأمرائه أن الأزهر مفسدة في الإسلام يجب القضاء عليها، فيخشون أن يقبل مندوبوهم في المؤتمر اقتراح القضاء عليه أو معارضته بجامعة تحل محله أو تغني عنه؟ ثم إذا قبل المؤتمر هذا وقرره وجمع المال الكثير له فكيف يكون التنفيذ لمقصده؟ من ذا الذي يضع النظام لهذه الجامعة الإسلامية المقدسية المؤتمرية؟ وما الكتب التي تختار أو تصنف لها؟ ومن أين يؤتى لها بالمدرسين الذين يتولون هذا التعليم الغريب فيها؟ إنه ليمكن بسط كل استفهام من هذه الاستفهامات الإنكارية في مقال أو مقالات يثبت بكل منها أن ذلك الوهم الذي ألقي في روع الأزهر، فأحدث فيه ذلك الروع العجيب من محالات العقول أو محاراتها؛ ولكن إقناع الجماعات بالأوهام التي ينكرها الحس مع العقل من أسهل الأمور المألوفة، كما أن تقليد بعض الجماعات لبعض فيها من الوقائع المعروفة، كما حققه فيلسوف التاريخ (غوستاف لوبون) وأما الأفراد المستقلون في فهمهم وتفكيرهم فلا تقبل عقولهم أمثال هذه الأوهام، وقد حدَّثت بعض أصدقائي من علماء الأزهر غير المجروفين بتيار مشيخة الأزهر في هذه المسألة فوافقوني على استحالة ما عزي إلى الداعي إلى المؤتمر وإخوانه أعضاء اللجنة التحضيرية له أن يقصدوا من الجامعة المقدسية مصادمة الأزهر ومعاداته، وإن طعن الأزهريين في هذا المؤتمر بهذه العلة مما لا يسيغه العقل ولا يسوغه الدين. إن كانت الجامعة المطلوبة دينية كالأزهر فأجدر بالأزهريين أن يفرحوا بها، ويرشحوا علماءهم للتدريس فيها، وإن كانت مدنية فلا تعدو أن تكون كالجامعة المصرية، وقد صرَّح بعض كتاب مصر في جرائدهم بأن الغرض منها نسخ الثقافة الأزهرية القديمة البالية بثقافة طريفة مجددة، ولم نر أحدًا من علماء الأزهر هاجمها بكتابة ولا مظاهرة، فكيف أخذوا أهبتهم، واستجمعوا قوتهم، واستلوا سيوف ألسنتهم، وشرعوا أسلات أقلامهم للضرب والطعان، وبارزوا الجامعة المقدسية قبل بروزها إلى الميدان، إن هذا مما يؤسف له ولكنه وقع، ودُفع الأزهر فاندفع، وطالبني بعض من يعجبهم رأيي في أمثال هذه المسائل الإسلامية أن أكتب مقالاً في هذا الموضوع يحز في المفصل، ويحل هذا المعضل، وينشر في بعض الجرائد اليومية، فقلت إن الكتابة في هذا الموضوع الآن ليس من المصلحة الإسلامية في شيء؛ فإن تخطئة الأزهر في أمر ظهر به جمهور شيوخه وجيوش طلابه لا يجوز إلا إذا تعذر تلافي هذه الفتنة وإقناعهم بالكف عن الطعن في المؤتمر والصد عنه مع حفظ كرامة الفريقين، فإن تعذر هذا فنصر دعوة المؤتمر واجبة لأنه مصلحة إسلامية ضرورية، في إحباطها مضار كثيرة عامة ذكرتها لهم، وأشرت إلى هذه المصلحة العامة في مقدمة هذا المقال، وقد اشتدت الضرورة إليه في هذا الزمان، وسأذكر المصلحة الخاصة بالمكان (القدس) وإرجاؤه بعد تعميم الدعوة إليه - كما اقترح بعض الناس - فيه مضار أخرى لا تخفى على العاقل المفكر، فلا يقول بها إلا أفين الرأي، أو سيئ القصد، كذلك حفظ كرامة جامعة الأزهر ضرورية من حيث شخصيته المعنوية، ولا ينافيها نقد مشيخته في إدارته ونظام التعليم فيه، ولا الرد على بعض شيوخه، والجمع بين كرامته وتأليف المؤتمر وكرامة الداعي إليه ممكنة. لم أر لتلافي الفتنة إلا دعوة السيد محمد أمين الحسيني إلى الإسراع بالمجيء إلى مصر لتلافيها مع الحكومة المصرية الملكية ومشيخة الأزهر؛ فإنني موقن بأنه لا يقصد هو ولا أحد من أعضاء اللجنة التحضيرية للمؤتمر شيئًا يسوء هذه الحكومة ولا الأزهر، ولا شيئًا يمس كرامتهما بما يشينها أو يعد غمصًا لحقوقهما. ولا أكتم في هذا المقام ما سمعته بأذني من بعض الطاعنين الناقمين من ترك السيد محمد أمين ما كان يجب عليه وجوبًا أدبيًّا من استئذان جلالة ملك مصر في هذه الدعوة لما له من المكانة والميزة بين ملوك المسلمين، ولما له من الفضل في مساعدة السيد محمد أمين المالية الكبيرة على ترميم المسجد الأقصى، وقال لي رجل آخر له مكانة في كبراء المسلمين أنه كان يجب عليه أن يستشير جميع ملوك المسلمين في هذا العمل العظيم، وقد أجبت هذا وكل من أورد هذا الانتقاد بأن الرجل قد ثبت عنده وعند من شايعه وساعده على الدعوة إلى هذا المؤتمر أنه ضروري لتعزيز مركز فلسطين تجاه مطامع اليهود ومحاباة الدولة البريطانية لهم، ولتقوية مركز المجلس الإسلامي الشرعي فيها ومركزه هو فيه، والأمر الضروري الذي لا بد منه لا يستشار فيه أحد ولا سيما من كان ما يشير به حكمًا أو كالحكم الذي لا مندوحة عن طاعته كصاحب الجلالة ملك مصر؛ وإنما الواجب الأدبي الذي تقتضيه المصلحة والذوق إيذان ملوك المسلمين بالدعوة وطلب عطفهم ومساعدتهم، وأظن ظنًّا يزاحم اليقين أن هذا قد وقع، كذا قلت لهذا الرجل الكبير ولمن دونه بادي الرأي، ثم علمت أنه هو الحق. في هذه الأثناء كتب إليَّ السيد محمد أمين الحسيني كتابًا آخر اقترح عليَّ فيه أن أكتب رسالة فيما أرى اقتراحه على المؤتمر من الإصلاح الإسلامي وإرسالها إليه؛ لأجل أن تطبع وتوزع على أعضاء المؤتمر عند حضورهم، فتكون مادة لتفكيرهم من أخ لهم صرف أكثر من ثلث قرن في البحث والكتابة والعمل والمذاكرة والمناظرة في هذا الإصلاح من جميع جوانبه وفروع مسائله، فكتبت إليه أنه يجب قبل هذا الاستعداد للمؤتمر أن يجيء القاهرة لأجل تلافي فتنة المعارضة لفكرة المؤتمر وتشويه سمعته والصد عنه التي شرع الأزهر فيها، ووافقَتْ أهواء آخرين يشايعون خصومه في فلسطين نفسها، فلم يلبث أن حضر وكان من سعيه ما سألخص خبره في هذا المقال. المعارضة في فلسطين ومثيروها: يوجد في مدينة بيت المقدس تنافس بين بيت الحسيني وبيت الخالدي من بيوتاتها، وقد توارث الأول منهما منصب الإفتاء، وكثر في الثاني كُتَّاب المحاكم الشرعية في هذه المدينة، وتوارثوا أعمالها في عهد قضاتها الذين كانت توليهم مشيخة الإسلام في الآستانة، فلما أنشئ المجلس الشرعي الأعلى بعد رسوخ قدم الإنجليز في البلاد وكان رئيسه مفتي القدس من آل الحسيني صارت المحاكم الشرعية في البلاد كلها تابعة لرياسته، فكان هذا سببًا لقوة التنافس بين الأسرتين: الحسينية والخالدية. وهنالك بيت النشاشيبي من أسر الوجاهة وعماده راغب بك النشاشيبي رئيس البلدية، وهو مساير وملائم لسياسة الحكومة الإنكليزية الصهيونية، وآل الحسيني زعماء المعارضة لها، فلما علت وجاهة المفتي الحسيني برياسة المجلس الأعلى الذي يتولى إدارة المحاكم الشرعية والأوقاف الإسلامية معًا كان بينهما من المنافسة ما اقتضى الاتفاق بينه وبين آل الخالدي على معارضة الحسيني، ولكل من الفريقين أنصار في البلاد، فأنصار الحسيني يُسمَّوْن المجلسيين، والآخرون يُسَمَّون المعارضين، ولكل منهما جرائد تدافع عنهم وتطعن على الآخرين، وكل من كان له حاجة عند زعيم فلم يقضها له اتخذه عدوًّا، فظاهر خصمه عليه بكل ما يقدر عليه من قول وفعل، وعقلاء البلاد الفضلاء يخشون عاقبة هذا الشقاق ويمقتون جميع مظاهره، ولا يهتدون إلى إزالته سبيلاً. ولما رأى هؤلاء المعارضون بوادر اعتراض الأزهر على عقد المؤتمر وصدهم عنه، وبلغهم أنه عنوان لسخط الحكومة المصرية، أو موعز به من رجال القصر - اشتدت نقمتهم، وقويت عزيمتهم، وأرسلوا رائدهم إلى مصر فناجى بعض من يرجون شد أزرهم، وصاروا يرسلون أشد جرائدهم طعنًا في المؤتمر ولجنته التحضيرية، وفي جميع أعمال السيد محمد أمين الحسيني حتى السابقة إلى جميع من عرفوا عنوانه من علماء مصر ووجهائها ورجال حكومتها؛ لأنهم يريدون إسقاط حرمته ومكانته من النفوس لذاته لا لتقصيره معهم بعدم ضم زعمائهم إلى اللجنة التحضيرية المنظمة لدعوة المؤتمر كما يقول أعوانهم. ذلك بأن من المعلوم بالبداهة أن دعوة كبير آل الحسيني رئيس المجلس الإسلامي الأعلى إلى عقد مؤتمر إسلامي عام في مدينة بيت المقدس تعلي قدره، وترفع ذكره، وتعزز مركزه، فلهذا هب المعارضون إلى تشويه سمعة المؤتمر والطعن في مقاصده لصد المسلمين عن إجابة الدعوة إليه، أو التوسل إلى الاشتراك مع السيد الحسيني وحزبه في اللجنة التحضيرية المعدة له، ثم في إدارة شؤونه، واختيار من يدعى إليه من أهل فلسطين وغيرهم ليكون لهم شأن وتأثير في اختيار الرئيس العام له، فيحولوا دون انتخاب رئيس المجلس له. وجملة القول: إن غرضهم من المعارضة منع عقد المؤتمر أو الحيلولة دون جعل الفضل الأكبر له ولحزبه فيه، ودون جعله معززًا لمركزه ومقويًا لنفوذه في البلاد. الاتفاق بين مفتي القدس ورئيس الوزارة وعقابيله: دعوتُ السيد محمد أمين الحسيني للإلمام بالقاهرة لتدارك ما فيها، فحضر وقال لي: إنه جاء بدعوتي، وقد علمت أنه دعاه غيري أيضًا، جاء فاستقبله صديقه الدكتور عبد الحميد بك سعيد الرئيس العام لجمعية الشبان المسلمين، وهو من أنصار الحكومة الملكية المصرية الحاضرة في برلمانها الحاضر وفي خارجه، وصديق رئيسها صاحب الدولة إسماعيل صدقي باشا، وكاشفه بظواهر معارضة مشروع المؤتمر هنا وخوافيها، وقوادم أجنحة الإشاعات والمؤامرات وخوافيها، وما يراه من الطريقة المثلى لتلافيها، وبادر إلى جمعه برئيس الحكومة فشرح له السيد المسألة وأقنعه بأنه ليس من مقاصد المؤتمر طرح مسألة الخلافة ولا نصب خليفة للمسلمين، ولا يتضمن شيئًا ما يمس الحكومة المصرية من قرب ولا من بعد، وأن المدرسة الجامعة التي يدعو إليها مدرسة علمية مدنية معارضة لانفراد الجامعة العبرية الصهيونية بالتعليم العالي في البلاد، ومعززة لمركز المسلمين الديني والدنيوي فيها، وأظن أنه أجاب عن الإجمال في عبارة دعوة المؤتمر الذي أسيء فهمها أو تفسيرها، بأن سببه أن الحق في تفصيل المصالح الإسلامية للمؤتمرين فيه وليس للداعي إليه أن يلزمهم حدودًا مفصلة لا يتعدونها. وهذا نص ما نشر في الجرائد المحلية اليومية عقب اجتماع السيد محمد أمين رئيس المجلس الإسلامي الفلسطيني برئيس الوزارة المصرية: كتاب مفتي القدس إلى رئيس الوزراء حضرة صاحب الدولة رئيس الوزارة المصرية الأفخم: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد فإني أؤيد لدولتكم ما جرى به الحديث بيننا اليوم من أن الموضوعات التي سيتناولها البحث في المؤتمر الإسلامي الذي سيعقد في بيت المقدس في ٢٧ رجب سنة ١٣٥٠ ستكون بعيدة كل البعد عن أن تمس الشؤون المصرية البحتة من سياسية وقومية، أو تتعرض لما يتعلق بالأزهر الشريف، الذي أود بمناسبته ألا يتسرب إلى الذهن بأي حال من الأحوال أن الجامعة المراد إقامتها في القدس قد قصد من إنشائها أي مرمى غير خدمة مسلمي فلسطين الذين هم في حاجة إلى كلية مدنية بجانب الكلية التي أنشئت لغير المسلمين، وستتخذ التدابير الفعالة لعدم تخطي المناقشات الدائرة السالفة الذكر، كذلك ستحرص اللجنة كل الحرص على أن لا تؤدي الرخصة العامة الواردة في البرنامج بشأن الاقتراحات إلى الخروج بقدر ما عن هذه الدائرة، وإني أنتهز هذه الفرصة لأصرح لدولتكم أن ما ذاع بشأن تناول أبحاث المؤتمر مسألة الخلافة ليس لها أساس من الصحة على الإطلاق، كما أني أبدي مزيد الاغتباط لتأكيد دولتكم لنا بعد ما سمعتم من تصريحاتنا بشأن المرامي الحقيقية للمؤتمر، أن حكومتكم تنظر إليه بعطف ورعاية. وتفضلوا يا صاحب الدولة بقبول فائق الاحترام ... ... ... ... ... رئيس المجلس الإسلامي الأعلى بفلسطين ... ... ... ... ... ... إمضاء (محمد أمين الحسيني) ٢٦ جمادى الثانية سنة ١٣٥٠ هـ ما حدث بعد الاتفاق مع الحكومة: بعد هذا سكن الروع، وسكت الغضب، وكفَّ الأزهريون عن الطعن في المؤتمر، فاستغنيت عن المضي في السعي الذي كنت بدأت به مع صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عبد المجيد سليم مفتي الديار المصرية، لدرء الفتنة ورتق الفتق ليمهد له السبيل مع الأستاذ الأكبر شيخ الأزهر قبل التلاقي مع الأستاذ السيد محمد أمين الحسيني، وقد تلاقيا على وفاق؛ ولكن ما كاد يعلم الناس بوجود هذا السيد الوجيه في القاهرة حتى أقبل الوجهاء على السلام عليه كعادتهم، ودعوته إلى مآدبهم، وكان أسبقهم إلى ذلك زعماء الوفد المصري أصحاب الدولة والمعالي الوزراء السابقون مصطفى باشا النحاس ومحمد فتح الله باشا بركات ونجله بهي الدين بركات والأستاذ مكرم عبيد، فكان من رأي الذين يودون عطف الحكومة الملكية المصرية عليه وعلى المؤتمر، إعجاله ليعود أدراجه إلى القدس، خشية انتكاث الفتل والتياث الأمر، بفتنة الأحزاب المستحِرَّة في مصر، فأعجزهم لوثه وصرفه عن إجابة كل داع، وحجته أنه غريب يجب أن يكون سلمًا لكل الناس، فعاد حزب الحكومة إلى التثريب عليه وتفنيد رأيه، وأذاعوا أنه أحبط بهذا كل ما كان مرجوًّا له أو موعودًا به من العطف العالي، والنوال المالي، وعاد المعارضون له في وطنه يذيعون بألسنتهم وأقلام جرائدهم أن الحكومة المصرية غير راضية منه، ولا هي بعاطفة على مؤتمره، ولقنهم أنصارها في مصر ما أذاعوه هنا من أن الحكومة سجلت عليه ما حملته على كتابته ونشره في الجرائد من تقييد المؤتمر بما كتبه في بلاغين له ونشره في الجرائد من غير أن تقيد نفسها بكتابة شيء، بل قيل ونُشر في الجرائد أن وزارة الداخلية أرسلت إليه أحد رجالها من دائرة حفظ الأمن العام لحمله على السفر خفية خيفة حدوث مظاهرة له أو بسببه تضطر إلى مقاومتها بالقوة، دأبها في مقاومة كل هذه المظاهرات الحزبية، وقد وافق هذا عادته في عوداته من مصر إلى فلسطين في زياراته السابقة، فسافر ولم يعلم الناس ولا الجرائد بيوم سفره. السعي للصلح في فلسطين: انتدب الدكتور عبد الحميد بك سعيد للصلح بين السيد الحسيني وراغب بك النشاشيبي وأعوانهما، فذهب إلى القدس، وفاوض الفريقين على قاعدة اشتراك المعارضين مع المجلسيين في لجنة المؤتمر التحضيرية وعدد الأعضاء من كل فريق فيها، ثم يتبع ذلك عدد أعضاء كل منهما في المؤتمر وتعيين شخوصهم، وعاد إلى مصر، فبلغ الناس والصحف أنه تم له ما أراد، ثم ظهر أنه ما كان قد بقي كما كان. ثم عاد من أوربة مولانا شوكت علي، لأجل حضور المؤتمر، وسافر هو وصديقه عبد الحميد بك سعيد إلى القدس قبل موعد عقد المؤتمر، وحاولا عقد الصلح بين الفريقين فلم يتم لهما ما حاولا، ورأيا أن الإباء من السيد الحسيني فسخطا منه وسخط هو منهما، وقد كانا من أصدقائه الحريصين على نجاح المؤتمر، وظهر هذا السخط في المؤتمر للكثيرين وبعد انتهائه للناس أجمعين، فكان مدعاة الأسف. أما وجهة نظرهما ونظر أعوانهما ممن حضر المؤتمر من أصدقاء عبد الحميد بك سعيد فهو أن الصلح خير من الخصام بنص القرآن واتفاق جميع الناس، وأنه لا ينبغي أن يؤلف مؤتمر في فلسطين لأجل مصالح المسلمين، وجمع كلمتهم على ما يمكن من المنافع العامة وأهلها في شقاق وخصام يمنع من اشتراك جميع أحزابهم فيه. وأما وجهة نظر الحسيني وحزبه فهو أن هؤلاء المعارضين له في المؤتمر وغيره فئة سيئة النية معادية له في جميع أعماله تبدل حسناته سيئات، لا ينافي سخطهم ومعارضتهم رضاء السواد الأعظم من الفلسطينيين وتأييدهم للمؤتمر، وأنهم لما عجزوا عن إحباط مشروع المؤتمر من الخارج أرادوا الدخول فيه لإحباط مقاصده من الداخل، وتوسلوا إلى هذا بنشر المطاعن الفظيعة في جميع العالم بجريدة خاصة لهم وبالمنشورات الخاصة منهم، وشايعهم اليهود الصهيونيون في جرائدهم، ولو أرادوا الصلح الصحيح لما توسلوا إليه بهذه الوسيلة، فالشر لا يكون وسيلة إلى الخير، والباطل لا يكون ذريعة للحق، وإن تصدي الدكتور عبد الحميد بك سعيد للصح أولاً، ومساعدة مولانا شوكت علي له ثانيًا بما كان من الاجتماع بهؤلاء الخصوم، وإظهارهم الميل إليهم وحقيقة مطالبهم - قد نأى بهم عن الصلح المعقول، إذ رأوا أن لهم أنصارًا أقوياء يعتقدون أنهم ينفذون رغبة الحكومة المصرية العظيمة الشأن، وأنه لولا هذا لكان الصلح قريب المنال. رأيي وخطتي في الصلح: إنني لما علمت أن صديقي الدكتور عبد الحميد بك سعيد أراد الذهاب إلى القدس لأجل السعي بالصلح أول مرة - عنيت بلقائه وتحبيذ سعيه وما أراه فيه، وكنت أظن أن أول ما يجب أن يقوم به هو أن يتضمن الصلح براءة المعارضين من مثل مطاعن جريدة مرآة الشرق، ومخرجًا مقبولاً من المطاعن التي نشروها بأسمائهم وأسماء من شايعهم، ووضع أساس لاستبدال المودة بالعداوة، والتعاون بالمعارضة. وجملة القول: أنه ما كان ليرجى وقوع الصلح بين فريقين شأنهما ما بيناه في هذا المقال بإشراك خصوم القائم بفكرة المؤتمر في عمله الداخلي مع بقاء عداوتهم الراسخة له في بيته وحزبه وسياسته ووظيفته؛ لأنه عبارة عن حرمان نفسه شرف هذا العمل وكفالته، ورضاه بأن تدخل المعارضة له فيه نفسه. ولو وقف الساعون بهذا الصلح عند الحد الذي انتهوا إليه لما كان له ولا لغيره أن يلومهم فيه؛ ولكنهم كتبوا بيانًا في خلاصة سعيهم سجلوا فيه عليه أنه هو الذي أبى الصلح بعد أن كانوا أقنعوه به، وشهدوا لخصومه بحسن النية في مطالبهم، مع العلم بما كان من مطاعنهم الشديدة في شخصه وذمته وشرفه وأعماله في رياسة المجلس الإسلامي الأعلى من أول عهده إلى آخره، ومع العلم بأنهم أعوان المحتلين. إنني محب لعبد الحميد بك سعيد وصديق، وأحمد له نهوضه بتأسيس جمعية الشبان المسلمين التي تمنيت وجودها وسعيت له منذ عشرات السنين، وأعتقد أنه كان حسن النية فيما سعى إليه بحسب رأيه واجتهاده في سياسته، ولو ندبني للسعي معه للصلح بعد اجتماعنا في القدس لانتدبت كدأبي معه فيما يدعوني إليه من خدمة لجمعية الشبان المسلمين، وأدلي إليه أحيانًا بما أراه من المصلحة تبرعًا واحتسابًا، وأعتقد أنه لا يشك في إخلاصي له حتى فيما يختلف فيه رأيه ورأيي، ومنه أنني نصحت له أن يهجر السياسة مليًّا ويسالم جميع أحزابها ويصرف كل جهده إلى خدمة جمعية الشبان المسلمين التي لا يرجى نجاحها إلا بإقناع كل مسلم يغار على الإسلام بأن هذا العمل لوجه الله تعالى لا شائبة فيه لمقاصد الأحزاب والسياسة، وذكرت له أن مثله فيه كمثل محمد طلعت باشا حرب في خدمته المالية وأعماله الاقتصادية لمصر، هجر لأجله السياسة وله فيها الرأي الحصيف عملاً بقاعدة الأستاذ الإمام حكيم مصر والإسلام: (ما دخلت السياسة في عمل إلا أفسدته) فشايعه على عمله جميع رجال الأحزاب السياسية وقدره له صاحب الجلالة الملك، فأنعم عليه برتبة الباشوية بمحض عطفه ورضاه عن أعماله. قلت: إن صديقي عبد الحميد بك لو ندبني للسعي معه للصلح لانتدبت، ولجاز أن يكون له من رأيي الذي علم بعضه مما مر آنفًا ما يرجى به النجاح، وإذًا لعارضته في نشر تلك الشهادة للمعارضين بحسن النية استبقاء للمودة بينه وبين الفريقين، ومن رأيي أن مودته للسيد الحسيني وحزبه أنفع من مودته لراغب بك النشاشيبي وحزبه؛ لأن وجهته في خدمة الأمة دينية يجتمع فيها مع الأول بالتعاون والتناصح دون الثاني. وأنا قد كلمني بعض المخلصين في القدس بأن أسعى وحدي لهذا الصلح لاعتقادهم أنني لا أرضى إلا بالمصلحة العامة وصميم الحق، فأحببت ذلك وأردت الاستعداد له بالوقوف على كنه الشقاق واختلاف المنافع والأهواء فيه، فعلمت من أقوال أصدق العارفين بالحقائق أن السعي الذي يُرجى نجاحه متعذر في تلك الأيام - أيام المؤتمر - لاختلاف المقاصد فيه وفي السياسة والرياسة وقد تسنح له فرصة أخرى. وكان من العوائق أنه لم يسبق لي اجتماع براغب بك، وقد دعاني إلى حفلة الشاي التي دعا إليها أكثر أعضاء المؤتمر فلم أستجب له؛ لأنه لم يزرني عقب وصولي إلى بلده، ولم يدعني بنفسه، بل أعطاني بعض المدعوين رقعة من رقاع دعوته، ولم يزرني أيضًا أكبر أركان حزبه المعارض للحسيني وهو الأستاذ الشيخ خليل الخالدي على ما بيننا من تعارف وتواد قديمين (ومن صداقة مع أشهر رجال أسرته المرحوم روحي بك الخالدي) وكان يتفضل بزيارتي إذا أَلَمَّ بمصر، وكأنه ظن أنني أشايع السيد أمينًا الحسيني عليهم لأنه صديقي وتلميذي، وحاش لله، ما أنصر أحدًا على الباطل ولو كان أستاذي أو أخي، أو والدي أو ولدي، وقد تنكب الصراط المستقيم من كان تلميذًا لي فنصحت له فلم يزدد إلا ضلالاً، فرددت عليه في المنار أشد الرد، وصرحت بإلحاده في آيات الله وتحريفه لكتاب الله؛ وإنني لأنصح للسيد محمد أمين في كل أمر يقتضي النصح والتواصي بالحق والصبر. عوائق الصلح وعواقبه الحزبية السياسية: قلت: إنني كنت حريصًا على منع وقوع الجفاء بين السيد أمين الحسيني وعبد الحميد بك سعيد وعلى تلافيه بعد وقوعه، فكان من أسباب اشتداده وعلم الجماهير به ذلك البيان في مسألة الصلح، ومنشور آخر شر منه لعضو من رفاقه المصريين المشايعين للوزارة الحاضرة، ذكر في هذا البيان أقبح ما يطعن به خصوم الحسيني فيه، وتكليفه أن يحاكمهم إلى محاكم الجنايات إن كانوا كاذبين وإلا كان لجميع الناس أن يصدقوهم في طعنهم بذمته وشرفه وأمانته، وقد طبع هذا المنشور ووزع في الفنادق والأسواق والشوارع بإمضاء كاتبه الذي لم يره أحد بعد نشره لا في المؤتمر ولا في خارجه، ولا يجهل عاقل رأي الناس في مثل هذا المنشور وقصد صاحبه، والباعث له عليه، والمنفق على طبعه، والمهتم بنشره. وكان قبله ما كان في حفلة افتتاح المؤتمر في المسجد الأقصى، إذ قام رفيق آخر من أصحابه دعاة الوزارة والمنافحين عنها وحاول إسكات الأستاذ عبد الرحمن عزام مندوب الوفد المصري عندما وقف على كرسي الخطابة وبلَّغ المؤتمر تحية الوفد ورئيسه وتأييده له كسائر المصريين، صاح به محاولاً تسكيته أو تسقطه، وذكر اسم جلالة ملك مصر بما لا يخلو من إيهام كان له أسوأ التأثير في المسجد، وهمَّ بعض الفلسطينيين بالصائح، كما فصَّلت ذلك الجرائد المصرية والسورية. ثم كان بعده ما كان من أحاديث أعضاء المؤتمر عند إرادة انتخاب الرئيس له من ميل عن السيد الحسيني وميل إليه، فكان سبب اقتراح بعضهم اختياره للرياسة بالتزكية وموافقة الأكثرية الساحقة على ذلك. كانت عاقبة ذلك كله أن كان لمحمد علي باشا علوبه وعبد الرحمن بك عزام من المكانة والرجحان على سائر المصريين في المؤتمر، وفي جميع الحفلات التي أقيمت له في فلسطين، وانتخب الأول وكيلاً لرئيس المؤتمر، والثاني عضوًا في مجلس الرياسة، ثم انتخبا عضوين للجنة التنفيذية له، والأول من حزب الأحرار الدستوريين، والآخر من حزب الوفد المصري، بل كان للوفد المصري وزعمائه أحسن الذكر والمكانة في البلاد الفلسطينية كلها، وكان من هؤلاء الزعماء ولا سيما رئيسي الوفد وحزب الأحرار الدستوريين أن أيدوا المؤتمر بما أرسلوه إليه من البرقيات والرسائل البليغة. دُعي أعضاء المؤتمر إلى مآدب تكريم في القدس نفسها وفي يافا وضواحيها وفلسطين، فكانت السيارات تجري بهم أرسالاً، وكان أهل القرى والمزارع في طرقهم يجتمعون لتحيتهم والهتاف لهم بالحياة والنصر، وللمعارضين بالسقوط والخزي، وكثيرًا ما ذكر في الهتاف الوفد المصري ورئيسه مصطفى باشا النحاس، وتضمن هذا تأييد الوفد وحزب الأحرار في خطتهما ومعارضتهما للوزارة المصرية شرحته جرائدهما شرحًا، وجعلته نصرًا مبينًا وفتحًا. (للكلام بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 4166

الكاتب: شكيب أرسلان

стр. 4167

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إن العلم الذي دعا إليه النبي ﷺ لم يكن فيه شيء من الفنون الخاصة بالأطفال التي تؤخذ بحفظ العبارات أولاً، ثم تفهم بالتدريج البطيء الذي يراعى فيه سن الطفل ونمو مداركه؛ وإنما دعا إلى علم لا يوجه إلا إلى العقلاء المكلفين، وأوله توحيد الله تعالى والإيمان بملائكته وكتبه ورسله وبالبعث والجزاء، ثم بأصول الفضائل وعبادة الله تعالى بالصلاة والذكر والفكر، وينبوع هذا العلم كله القرآن وقد بلغ كله للجميع؛ وإنما كان النبي صلى الله عليه وسلم مبينًا له بسنته العملية والقولية، وكانوا يتفاضلون في العلم بفهم القرآن، وقد سأل أبو جحيفة عليًّا ﵇: هل خصكم رسول الله ﷺ بشيء من العلم؟ فقال: لا، والذي فلق الحبة وبرأ النسمة، إلا أن يؤتي الله عبدًا فهمًا في القرآن وما في هذه الصحيفة. يعني كرم الله وجهه صحيفة كان ربطها بسيفه فيها أحكام عقل الدية وفكاك الأسير وتحريم المدينة كمكة وعدم قتل المؤمن بالكافر. والحديث صحيح رواه أحمد والبخاري في مواضع متعددة من المسند والجامع الصحيح ورواه غيرهما أيضًا، ولم ينقل أن النبي ﷺ بلَّغ عشيرته في الشِّعب شيئًا من التشريع ولا أن عليًّا أو غيره قال ذلك، بل من المعلوم الذي لا خلاف فيه أن أكثر الأحكام التشريعية كانت بعد الهجرة.
(٢) الإنسان كما يقول الأطباء لا يكتمل نموه الجسدي والعقلي الطبيعي إلا باكتمال ٢٥ سنة التي هي ربع العمر الطبيعي المعتدل، ومن المعلوم بالتجارب في المدارس وغيرها أن ابن ٢٦ سنة أقوى فهمًا للمسائل العقلية من اعتقادية وتشريعية من الطفل المميز واليافع الذي لم يكتمل نموه، وأن أكثر الذين يطيلون المكث في مدارس التعليم أقلهم نبوغًا، فأشهر الحكماء والنابغين لم يمكثوا في المدارس إلا قليلاً، وقد سمعت أستاذنا الشيخ حسينًا الجسر يقول للسيد علي الثمين نقيب الأشراف بطرابلس في تلميذ له: إنه ساوى في السنة الأولى الأذكياء الذين سبقوه في طلب العلم بسبع سنين.
(٣) من المعلوم عند علماء النفس، وعلماء التاريخ أن من كان قوي الاستعداد للحفظ يزداد في الشباب قوة باستعمال استعداده، كما يُعلم من تراجم حفاظ الحديث، ولما حفظ ابن عباس قصيدة عمر بن أبي ربيعة من سماعها مرة واحدة كان كهلاً لا شابًّا ولا طفلاً، وعَجِب ممن عَجِبَ مِن ذلك فقال: (وهل يسمع الإنسان شيئًا ولا يحفظه؟) وأملى الحافظ ابن حجر ألف درس من حفظه وكان كهلاً، ومن المعلوم أيضًا أن ملكة الحفظ في العرب كانت قوية جدًّا لاعتمادهم عليها، وكذلك كانت عند غيرهم من الأمم قبل تعلم الكتابة والاعتماد عليها في حفظ العلم، ففي تاريخ اليونان القديم أن عقلاءهم اعترضوا على اقتباسهم فن الكتابة من المصريين بأن الاعتماد عليها يضعف ملكة الحفظ.
(٤) ما جعل الله لرجل من قلبين، وزيادة بعض القوى يقابلها نقض غيرها فمن كان أكثر حفظًا للنصوص الشرعية كالقرآن والحديث أو اللغة قلما يساوي في فهمها والتفقه فيها من يعنى بفهمها دون حفظها، وقد علم بالتجربة أن قوة الاستعداد للحفظ قلما تتفق مع قوة الاستعداد للفهم والحكم في المعاني، فأكثر حفاظ الحديث غير فقهاء فيه، وأكثر الفقهاء غير حفاظ له، وكذا علماء المعقول فقلما تجد في كبارهم حافظًا للحديث والآثار أو من يسمى محدثًا، وقد كان أبو حنيفة يعد أفقه أئمة المذاهب المشهورة وهو أقلهم حفظًا، وكان أحمد بن حنبل أحفظهم، وقد قال فيه الإمام ابن جرير: إنه محدِّث لا فقيه. بل يُروى أن الشافعي قال لأحمد على ما اشتهر من إجلاله له: إذا صح عندكم الحديث فأخبرونا به، فأنتم أعلم بروايته ونحن أعلم بفقهه، أو ما هذا معناه.
(٥) إن فائدة حفظ النصوص تبليغها للناس، وإننا نرى المروي عن عمر من الحديث في البخاري، وفي مسند أحمد أكثر من المروي عن علي، وهو لم يرو إلا عن النبي ﷺ وعن أبي بكر وأبي بن كعب، وعلي قد روى عنه وعن أبي بكر والمقداد بن الأسود ﵃، وكذا عن فاطمة عليها السلام، والمروي عن أبي هريرة الذي أسلم في السنة السادسة من الهجرة أكثر مما روي عن الخلفاء الأربعة، وعن العبادلة الذين هم أكثر رواية من الخلفاء؛ ولكنهم يلونهم في فقه الدين وحكمه، وكان أبو هريرة دون كل واحد منهم في علوم الإسلام الإلهية والشرعية. فقول هذا السيد في براهينه القطعية عنده: (فكان أعلمهم أكثرهم حفظًا وأقواهم حافظة) غير صحيح وإلا لكان أبو هريرة أعلم الصحابة على الإطلاق، ثم إنه معارض ببرهانه القطعي الآخر أن المتأخر في الزمن في التلقي عن رسول الله ﷺ لا يبلغ شأو المتقدم، ثم إن كون علي أكثرهم حفظًا وأقواهم ذاكرة لا دليل عليه من عقل ولا من نقل؛ لأن مثله لا يثبت إلا بامتحان استقرائي تام، وهو لم يقع تامًّا ولا ناقصًا، وإن كان في نفسه غير كثير عليه. ومن غرائب براهينه القطعية الخاصة بمنطقه: استدلاله بذاكرته وذاكرة بعض معارفه؛ إذ قال: إنه لم يكن ينسى في شبيبته شيئًا مما سمعه أو قرأه، وكان يتعجب ممن ينسى، وبعد بلوغه الثلاثين انقلب الأمر وانعكس، وأصبح يتعجب ممن يحفظ ولا ينسى، وأنه ما شكا هذا الداء لأحد إلا وشكا له مثله، فكأنه هو وأصحابه الذين شكا لهم حاله حجة الله القطعية على البشرية والمعيار لنابغي العلماء والحفاظ، ومثل عمر بن الخطاب، وأنا أقول له: إنني بعد بلوغي الستين لم أنس شيئًا مما سمعته وقرأته، إلا الأمور التافهة التي لا ألقي لها بالاً، ولا أحب أن أحفظها، ولا أن أعيدها إذا ذكرتها؛ ولكنني منذ الصغر قليل الحفظ لأسماء الأعلام والأرقام واستحضار ما لم يتكرر على ذهني منها، وقوي الحفظ سريع الاستحضار للمسائل العلمية ولا سيما المعقولة منها، ومن عادتي أنني إذا ألقيت خطبة أو محاضرة أو سمعتها من غيري ونويت أن أعيدها أو أكتبها فإنني أعيدها بما يقرب من ألفاظها وبتحديد معانيها، وإذا لم أنو ذلك فإنني أتذكرها بعد ذلك بالإجمال لا بالتفصيل. مثال ذلك بعض الخطب التي ألقيتها في سورية سنة الدستور، وبعض الخطب التي ألقيتها في الهند؛ فإنني كتبتها للمنار بعد إلقائها في مدد قصيرة أو طويلة، ورأيت الذين سمعوها يقولون إنني لم أترك مما قلته شيئًا، ومنها الخطبة التي ارتجلتها في مدرسة عليكرة الإسلامية الجامعة في الهند وموضوعها التربية وأنواعها وفلسفتها، اقتُرحتْ عليَّ عند عقد الحفلة التي أقامها طلاب المدرسة لي، ثم اقتُرح علي بعد الاحتفال أن أكتبها فلم أجد فرصة لذلك مدة مكثي في الهند؛ ولكنني كتبتها في مسقط وأرسلتها إلى عمدة المدرسة، وكانوا قد كتبوا كل ما وعوه منها بطريقة الاختزال فلما وصل إليهم ما كتبته وجدوه أوفى وأضبط مما كتبوا، ولقد رويت عن شيخنا الأستاذ الإمام في تاريخي له أمورًا كثيرة سمعتها أو حضرتها بعد الثلاثين ودونتها بعد الستين، ونشرت له خطبًا ارتجالية في عهده لم يستدرك علي منها كلمة.
(٦) لو كان التفاضل في العلم عند الصحابة بالرواية لتنافسوا فيها ولكتب الكاتبون منهم ما سمعوه ووعوه، ولم ينقل عنهم هذا بل المنقول خلافه.
(٧) من المقرر عند العلماء أن العلوم والأعمال التي يتعدى نفعها أفضل وأكثر ثوابًا من القاصرة على صاحبها، ومن المعلوم الذي لا خلاف فيه بين المحدثين والمؤرخين للإسلام ودوله أن علوم عمر وأعماله كانت أنفع من علوم سائر الخلفاء في نشر الإسلام واهتداء الشعوب به وفتوحه وما اشتهر به من العدل والفضائل.
(٨) من المعلوم الذي لا مرية فيه بين الواقفين على تواريخ الأمم وسنن الاجتماع البشري أن أرقى البشر عقلاً وعلمًا نفسيًّا هم أقدرهم على سياسة الشعوب وإقامة الدول، وأن هؤلاء مفضلون على الحفَّاظ والعلماء الفنيين الذين يقومون ببعض الأعمال الجزئية في الدولة، وهذا هو العلم الذي يرجح صاحبه على من دونه فيه لتولي الحكم العام كالخلافة والملك، ومن دعائم هذا العلم معرفة استعداد الأفراد الذين يصلحون للسياسة والإدارة والقضاء وقيادة الجيوش، ومن المعلوم من التاريخ بالتواتر والعمل أن عمر ﵁ كان في الذروة العليا من نابغي البشر وأفذاذ الأمم في هذا الأمر علمًا وعملاً، يشهد له بهذا علماء هذا الشأن من جميع الشعوب، ولبعض علماء أوربة وفلاسفتهم أقوال في ذلك مشهورة ومدونة. فلو كان العلم الذي يفضل صاحبه على غيره في الخلافة وإدارة سياسة الأمة هو كثرة الحفظ للأحاديث وضبط الروايات لكان أبو هريرة وأنس بن مالك أول من ولاهم الخلفاء الراشدون ولا سيما عمر على الأمصار، ولو كان الذي يصلح لذلك أصحاب المبالغة في الزهد والعبادة لكان أبو ذر وأبو الدرداء وأبو موسى الأشعري مقدمين على غيرهم للولاية والسياسة وإدارة أمور الشعوب. وجملة القول في براهين السيد عبد الحسين نور الدين العقلية: إنها ليس فيها قياس منطقي مؤلف من مقدمات يقينية تصلح لتأليف برهان عقلي؛ وإنما جاء بروايات نقلية لا يمكنه إثباتها كلها؛ وإنما بعضها صحيح كتقدم إسلام علي على إسلام عمر، وهو لا يدل على ما استدل به عليه، وبعضها لا يصح، وهو على فرض صحته لا ينتج مع غيره ما فهمه منه بطريقة القياس البرهاني لما بيناه من الحقائق الفلسفية والتاريخية. على أننا نقول: إن كلاًّ من عمر وعلي ﵄ من أفراد البشر الممتازين بالعبقرية العليا، فعمر جدير بأن يفهم في الزمن القصير من القرآن والسنة ما لم يفهمه غيره في الزمن الطويل، وهو الذي شهد له الرسول بأنه من المحدَّثين (بفتح الدال المشددة) أي الملهمين المفهَّمين من الله تعالى، وبأن الله جعل الحق على لسانه وقلبه، وهو هو الذي نزل القرآن مرارًا موافقًا لرأيه وقال فيه الرسول ﷺ : (لو كان بعدي نبي لكان عمر) رواه أحمد والترمذي وحسنه والحاكم وصححه وأقره الذهبي، وكان في شبابه صاحب سفارة قريش وعمدتهم في المفاخرة والمنافرة، فلولا أنه من أحفظهم وأفصحهم وأقواهم حجة لما ولّوه ذلك، فإذا كان قد سبقه أربعون رجلاً إلى الإسلام فلا يمكن لمن يفضل عليًّا وأبا بكر عليه في علمهما أن يفضل عليه باقي الأربعين، والتفاضل بين الثلاثة أنفسهم لا يسهل أن يثبت بقياس برهاني؛ وإنما الدلائل القطعية في فضائل عمر وعلي هي ما ثبت بالتواتر من سيرتهما العملية التي لا تحتمل التأويل. دلائل مناظرنا النقلية: إن ما ذكره السيد عبد الحسين نور الدين من الروايات النقلية التي بنى عليها استدلاله تدل على أنه لا يوثق بنقله وإن عين مواضعه بالأرقام، ولا بتمييزه بين ما يصح من الروايات وما لا يصح، ولا بفهمه لما ينقله، وهاك البيان مختصرًا:
(١) ما نقله عن مختصر كنز العمال من هامش ص ٤٣ من مسند الإمام أحمد وقد أنكره عليه السائح العربي؛ وإنما هو في ص ٤٦ منه ج ٥ وهو روايتان: إحداهما عن علي ولم ينقلها ولفظها: (كنت إذا سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم أعطاني وإذا سكتُّ ابتدأني) وهذه أخرجها ابن أبي شيبة والترمذي من طريق عبد الله بن هند وهو المرادي الجملي الكوفي، وقال الترمذي: هذا حديث حسن غريب من هذا الوجه، وأقول: إن عبد الله بن هند لم يثبت سماعه عن علي وهو صدوق، والثانية التي نقلها وهي: عن محمد بن عمر بن علي بن أبي طالب أنه قيل لعلي: ما لك أكثر أصحاب رسول الله ﷺ حديثًا؟ فقال: (إني كنت إذا سألته أنبأني وإذا سكتُّ ابتدأني) رواه ابن سعد اهـ. ومحمد بن عمر هذا لم يسمع من جده علي ولم يذكر من حدَّثه عنه، وفي روايته من جهة المتن أنه لم يثبت أن عليًّا كرم الله وجهه كان أكثر الصحابة حديثًا أيضًا.
(٢) ما نقله عن ص٢٧٣ ج ٣ من طبقات ابن سعد وهو رواية قدوم أبي هريرة من عند أبي موسى بثمانمائة ألف درهم، وقد أنكره عليه السائح العربي أيضًا، وهو في ص ٦١٦ ج ٣ (طبعة أوربة) وهذا لفظه: أخبرنا يزيد بن هارون نا محمد بن عمرو عن أبي سلمة عن أبي هريرة أنه قدم على عمر من البحرين (قال أبو هريرة: فلقيته في صلاة العشاء الآخرة فسلمت عليه فسألني عن الناس ثم قال لي: ماذا جئت به؟ قلت: جئت بخمسمائة ألف درهم، قال: هل تدري ما تقول؟ قلت: جئت بخمسمائة ألف درهم، قال: ماذا تقول؟ قلت: مائة ألف، مائة ألف، مائة ألف حتى عددت خمسًا، قال: إنك ناعس فارجع إلى أهلك فنم فإذا أصبحت فائتني، فقال أبو هريرة: فغدوت إليه فقال: ماذا جئت به؟ قلت: جئت بخمسمائة ألف درهم، قال عمر: أطيب؟ قلت: نعم، لا أعلم إلا ذلك، فقال للناس: إنه قدم عليكم مال كثير، فإن شئتم أن نعد لكم عددًا وإن شئتم أن نكيله لكم كيلاً؟ ثم ذكر مسألة إنشائه الديوان) . أقول: أولاً: إن السيد نور الدين لعدم وقوفه على علوم الحديث ومصطلحات أهلها، يقول إذا نقل شيئًا عن كتاب: إن صاحبه موثق عند إخواننا، كما قال في ابن سعد، وإذا كان ابن سعد ثقة فلا يقتضي أن يكون كل ما يرويه صحيحًا، فهو يروي غيرالصحيح كغيره من المحدثين، وعذره أنه يذكر السند الذي هو العمدة في تمييز الصحيح من غيره، وقد قال هو نفسه في محمد بن عمرو راوي هذا الحديث: كان كثير الحديث يستضعف، وقال فيه يحيى بن معين: ما زال الناس يتقون حديثه، قيل له: وما علة ذلك؟ قال: كان يحدث مرة عن أبي سلمة بالشيء من روايته، ثم يحدث به مرة أخرى عن أبي سلمة عن أبي هريرة اهـ. أي مثل هذه الرواية. ثانيًا: إن هذه الرواية ليس فيها أدنى مطعن على علم عمر ﵁، ولا على فهمه، بل كل ما فيها أنه استكثر هذا المال أن يجيء من البحرين، فظن أن أبا هريرة مخطئ في بيانه لنعاس أو تعب طرأ عليه، وهو معذور في استكثاره لما كانوا عليه من الضيق والعسر.
(٣) قوله: وروى أحمد في مسنده أن عمر لم يعرف حكم الشك في الصلاة، وهذا من غرائب عدم فهمه إذا كان قد رواه بالمعنى، وإلا كان افتراء على المسند؛ فإنه ليس فيه أن عمر لم يعرف حكم الشك؛ وإنما فيه عن محمد بن إسحاق عن مكحول عن كريب عن ابن عباس أنه قال له عمر: يا غلام، هل سمعت من رسول الله ﷺ أو من أحد من أصحابه إذا شك الرجل في صلاته ماذا يصنع؟ فبينما هو كذلك إذ أقبل عبد الرحمن بن عوف فقال: فيم أنتما؟ فقال عمر: سألت هذا الغلام.. . إلخ، فقال عبد الرحمن: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (إذا شك أحدكم في صلاته فلم يدر أواحدة صلى أم ثنتين، وإذا لم يدر صلى ثلاثًا أم أربعًا فليجعلها ثلاثًا ثم يسجدْ إذا فرغ من صلاته وهو جالس قبل أن يسلم) . وأقول أولاً: إن السؤال لا يكون دائمًا عن جهل بالمسئول عنه، بل قد يكون امتحانًا، وقد يكون للتثبت في رواية مختلف فيها أو متهم راويها، وفي سجود السهو عدة روايات مختلفة. وثانيًا: إن هذا الحديث غير صحيح؛ فإنه رواية ابن إسحاق عن كريب وهو مدلس، وقد عنعن فلا تُقبل روايته، ومكحول رواه له مرسلاً، قال ابن إسحاق: فلقيت حسين بن عبد الله فقال لي: هل أسنده لك؟ قلت: لا؛ لكنه حدثني أن كريبًا حدَّثه به. وحسين ضعيف جدًّا، وقال ابن أبي خيثمة: سمعت هارون بن معروف يقول: إن مكحولاً لم يسمع من كريب اهـ. ولكن ذكر في التهذيب أنه سمع منه، والله أعلم. فهذه أمثلة للروايات التي يعتمد عليها هذا المناظر في الطعن في علم عمر بن الخطاب مما ينقله عن المحدثين، فما قولك بما ينقله عن كتاب الأغاني وابن أبي الحديد؟ وإني لأراه وأمثاله ممن يبحثون في الكتب عن شيء فيه طعن ما على من لهم هوى في نقل الطعن فيه من غير تمييز بين صحيحه وسقيمه كدعاة النصرانية (المبشرين) إذ ينظرون في القرآن الكريم وكتب الحديث والتفسير يتلمسون كلمة يمكن الطعن فيها أو اتخاذها حجة على الإسلام والمسلمين ولو بالتحريف، فينقلونها ويعتمدون عليها في تشكيك عوام المسلمين في دينهم، وإلا فما باله يختار من مسند أحمد ما نقله كما فهمه لا كما وجده، ولم يعتبر بما رواه أحمد فيه من طرق كثيرة عن علي أنه قال: (خير هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر وعمر) ومنها أنه قال ذلك وهو على المنبر، ومنها أنه قاله لمن سأله ومنهم أبو جحيفة من جماعته ومفضليه على غيره. هذا ومناظرنا يوجه هذا إلى صاحب المنار المشهور بالاشتغال بعلوم الحديث ونقد الروايات؛ وإنما يوجهه إليه لأجل المناظرة فيه، فلولا أنه مصدق لهذه الروايات وواثق بفهمه لها مع إقراره بضعف ذاكرته، لما جعلها من موضوع مناظرته معه. أكتفي بهذه المباحث في تفنيد براهين الأستاذ عبد الحسين العقلية والنقلية ليعتبر به هو ومن يغره كلامه، ويعلم أن مثل هذا الذي جاء به لا يوصِّل إلى الغاية التي طلب المناظرة لأجلها، لعله يحاسب نفسه، ولا يجعل شعوره الخيالي وغلوه الوجداني حججًا علمية وبراهين عقلية يحاول بها تحويل أهل السنة كلهم عن مذهبهم إلى مذهبه، فيجمع به كلمة المسلمين بوهمه، أما المناظرة العلمية في مسائل الخلاف فطريقها الوحيد أن تحرر مسائل الخلاف الأساسية تحريرًا يمضيه أشهر علماء الشيعة في سورية والنجف، وأما الاتفاق بدون مناظرة فهو ما سنبينه في جزء آخر لعله الذي يلي هذا. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) المنار: إنما فتحنا الباب لمناظرة علمية يقصد بها جمع الكلمة، فلما رأينا الرسالة الأولى على خلاف الشرط والقصد فوضنا أمر الحكم فيها إلى علماء الشيعة.

стр. 4168

ذو القعدة - ١٣٥٠ه ـ مارس - ١٩٣٢م

стр. 4169

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فتاوى المنار تعليم أولاد المسلمين في المدارس اللادينية الحكومية وغيرها أو مدارس النصرانية (س ٢٨) من حضرة صاحب الإمضاء بتونس: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ما رأيكم - دام نفعكم - في من يدخل ابنه الصغير إحدى المكاتب (المدارس) الدولية، وهي خالية من تعليم الدين الإسلامي وتدريس اللغة العربية كما يجب، بل كل تعليمها امتهان لنفس التلميذ حتى ينشأ ذليلاً محتقرًا نفسه وأهله، واعتناء باللغة الفرنساوية اللطيفة، والدافع إلى زج هذه الفلذة الصغيرة هو توقع ما تحقق أن الولد يؤخذ للخدمة الجندية ثلاثة أعوام إذا لم يحرز من تلك المكاتب على شهادة يتخلص بها من الجندية، مع أن طرق الخلاص منها كثيرة واضحة، إلا أن الشهادة المدرسية أضمن للخلاص من حيث المآل وراحة البال. فهل هذا يعد ضرورة حتى يرتكبه الآباء المحافظون على الدين الإسلامي، والقومية العربية، ومما يلاحظ أن بعض البلدان فُقد منها تعليم القرآن المجيد فضلاً عن حفظه الناشئة المولودة بعد الحرب العظمى؟ نرقب جوابكم السامي في هذه المزلقة التي انطبعت في فكر العارف والجاهل إلا من عصمه الله، وقليل ما هم، والفضل الأكبر لدعاية المعلمين العربيين بالمكاتب الذين هم مسوقون بأن يكونوا كشعوذة ودعاية بين أهليهم وذويهم حتى أني رأيت التوظف بها مع القدرة على التعيش من طريق آخر من أكبر الكبائر، فما رأيكم؟ أطال حياتكم والسلام. ... من محرره فقير ربه المخالف لكل أمته في هذه البدعة ... ... ... ... ... (م. خ) (ج) إن تعليم الأولاد ما يجب عليهم من عقائد الإسلام وأحكامه عند ما يبلغون سن التكليف، ومبادئ اللغة العربية التي هي لغة الإسلام - فرض على والديهم وأولياء أمورهم، فإذا كانت المدارس الدولية المذكورة في السؤال لا تمنع والديهم من تعليم ما ذكر من الأمور الدينية ولغتها ومن تربيتهم على هدي الإسلام وأخلاقه ومن أهمها عزة النفس، فلا مانع من إدخالهم فيها، وإن كانت تمنعهم مما ذكر من التعليم والتربية الواجبين فلا يجوز لهم إدخالهم فيها، وما ذكر في السؤال من الباعث على ذلك وهو التفصي من خدمة الجندية لا يصح أن يكون ضرورة ولا عذرًا لهم، بل ينبغي للمسلمين - أو يجب عليهم - العناية بتعليم أولادهم النظام العسكري بقدر الإمكان. هذا، وإن في البلاد الإسلامية مدارس أخرى شرًّا من المدارس المذكورة في السؤال وهي مدارس دعاة النصرانية، وقد ثبت بالاختبار التام في جميع الأقطار الإسلامية أن المدارس التي تنشئها جمعيات الدعاية النصرانية؛ إنما تنشئها لنشر دينها وتربية التلاميذ والتلميذات فيها على عقائده وعباداته وآدابه، وأنها تتوخى مع ذلك إبعاد المسلمين والمسلمات منهم عن دين الإسلام بأساليب شيطانية تختلف باختلاف حال المسلمين في العلم والجهل، وأن المدارس اللادينية التي تنشئها الجمعيات السياسية والإلحادية تتوخى بث الإلحاد، بل الكفر المطلق بالرسل وما جاءوا به من الهدى والرشاد. وقد ثبت بالاختبار أن الإلحاد في الدين قد فشا في المتعلمين في هذه المدارس كلها على درجات تختلف باختلاف أحوالهم، فمنهم المعطلة الذين لا يؤمنون بالله ولا بملائكته وكتبه ورسله، ولا بالبعث والجزاء، ومنهم الذين يؤمنون بالله ولا يؤمنون بالوحي والرسل، ومنهم الشاكون أو اللاأدريون، ومنهم الذين يقولون: (آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين) ومنهم الذين يلتزمون الجنسية الدينية السياسية والاجتماعية في الزواج والإرث، والأعياد والمواسم والجنائز ولا يقيمون الصلاة ولا يؤتون الزكاة ولا يحجون البيت الحرام ولا يصومون رمضان، ومنهم من يلتزم حرمة شهر رمضان وعاداته وقد يصومون أيامًا منه، ولا يحرِّمون ما حرَّم الله ورسوله من الخمر والميسر والزنا والربا إلا بالقول دون الفعل. ومنهم من يصلي ويصوم أحيانًا أو دائمًا؛ ولكنهم لا يعرفون كل ما يجب أن يعرفه المسلم من عقائد الإسلام وأصول أحكامه وآدابه. ومن آثار ذلك ما نراه من الفوضى في الأمور الإسلامية والجهل ببعض الأمور المعلومة من الإسلام بالضرورة التي أجمع علماء المسلمين سلفًا وخلفًا على كفر جاحدها، وعدم عذر جاهلها والدعوة إلى مخالفتها في المحاضرات والمناظرات والكتابة والخطابة؛ وإنك لترى هذا في الصحف المنتشرة، والرسائل والكتب المنكرة، التي تكتب بأسماء إسلامية في الأحكام الشرعية كحقوق النساء وترجمة القرآن وغير ذلك. ومن آثار ذلك ترجيح المتفرنجين وأولي العصبية الجنسية للغات الأجنبية على لغة الإسلام العربية، بل يجهلون أن الإسلام قد جعل لغة العرب لغة لكل المسلمين لتكون عبادتهم واحدة، وشريعتهم واحدة، وآدابهم واحدة، ويصدق عليهم قوله تعالى: ﴿إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ (الأنبياء: ٩٢) من كل وجه. فتعليم أولاد المسلمين في المدارس التبشيرية والمدارس اللادينيية (لاييك) قد جنى عليهم في دينهم ودنياهم وسياستهم وأوطانهم، وسلبهم أكثر ما نالوه بهداية دينهم؛ حتى لم يبق منه إلا القليل وهو على وشك الزوال. إنهم أسلموا أولادهم أفلاذ أكبادهم لأعدائهم لأجل أن يجعلوهم مثلهم فيما كانت به دولهم عزيزة قوية، فقطعوا عليهم الطريق المستقيم الذي يوصلهم إلى ذلك وهم لا يشعرون ولا يعقلون، ثم إنهم بعد ذلك كله يمارون الذين ينبهونهم ويبينون لهم حقيقة حالهم وسوء مآلهم. وأكبر المصائب على المسلمين أنه ليس لهم دولة إسلامية تقيم الإسلام في علومه وسياسته وهدايته وتشريعه وتعليمه وتربيته، فيرجعون إليها فيما يختلفون فيه من أمورهم في بلادها وغير بلادها. وليس لهم جمعيات علمية دينية حكيمة غنية كجمعيات النصارى واليهود تنشئ لهم المدارس والملاجئ والمستشفيات الإسلامية فتغنيهم بها عن الالتجاء إلى أعداء دينهم فيما صاروا يرونه ضروريًّا من التعليم الذي عليه مدار المعاش في هذا العصر. ترك المسلمون هذه الأمور التي هي من فروض الكفايات فكان من سوء تأثير تركها ارتكاب الأفراد لمعصية الله تعالى في تعليم أولادهم في المدارس التي بيَّنا ضررها وفسادها في دينهم ودنياهم. قد يغتر الذين يعرفون الإسلام ويثقون بتربية أولادهم عليه فيظنون أنه يمكنهم حفظ عقائد أولادهم مع تعليمهم في هذه المدارس، وقلما يصدق ظن أحد منهم. وضع أخي السيد صالح ﵀ بنتًا له في مدرسة البنات الأميركانية بطرابلس الشام، وهي ناشئة في بيت قلما يوجد نظير له في بيوت المسلمين في معرفة الإسلام والاعتصام به، وكان السيد صالح بارعًا في جدال القسوس والمبشرين شديد العارضة قوي الحجة، وكان يكون له الفلج والظفر بهم في كل مناظرة؛ لكنه كاد يعجز عن إقناع بنته ببطلان ما لقنتها المدرسة من الأناشيد في ألوهية المسيح وفدائه للبشر أو انتزاع شعورها الوجداني به، فاضطر إلى إخراجها من المدرسة قبل أن تتم مدتها، ثم كانت على تدينها ومحافظتها على الصلوات والصيام ويقينها بتوحيد الله تعالى وكون المسيح عبده ورسوله، تحن إلى المدرسة وتعتقد أن ناظرتها مس لاكرانج من أفضل البشر، وفي هذا عبرة لمن يعتبر. *** إشكال في تفسير المنار في نقل العرب المناسك وتحريم الأشهر عن إبراهيم (س٢٩ - ٣٢) من صاحب الإمضاء في طرابلس الشام: حضرة الأستاذ الفاضل علامة العصر، وفريد الدهر، الشيخ رشيد أفندي رضا المحترم، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد، فقد قرأت في العدد الأول من مجلد هذه السنة - يعني السنة الماضية - من مجلتكم الغراء ما يأتي: بعد ما ذكرتم قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عَاماً وَيُحَرِّمُونَهُ عَاماً لِّيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ﴾ (التوبة: ٣٧) قلتم في تفسير هذه الآية: كانت العرب ورثت من ملة إبراهيم وإسماعيل تحريم القتال في الأشهر الحرم لتأمين الحج وطرقه كما تقدم، كما ورثوا مناسك الحج، ولما طال عليهم الأمد غيَّروا وبدَّلوا في المناسك وفي تحريم الأشهر الحرم ولا سيما شهر المحرم منها؛ فإنه كان يشق عليهم ترك القتال وشن الغارات ثلاثة أشهر متوالية، فأول ما بدَّلوا في ذلك إحلال الشهر المحرم بالتأويل، وهو أن ينسئوا تحريمه إلى صفر لتبقى الأشهر الحرم الأربعة كما كانت، وفي ذلك مخالفة للنص ولحكمة التحريم معًا اهـ. فنرجو من فضيلتكم أن تجيبونا على هذه الأسئلة الآتية على طريق الاستفادة؛ لأن مجلتكم ترغب بنشر المباحث ليزداد النفع وتظهر حقية هذا الدين: أولاً: هل لدينا ما يثبت أن مناسك الحج وتحريم القتال في الأشهر الحرم هو من شريعة سيدنا إبراهيم الخليل؟ أين الكتب الدينية أو السند المتصل الذي يثبت ذلك ويظهره ظهور الشمس في رائعة النهار؟ فتوارث ذلك من أسلافهم إلى أن يصل إلى إبراهيم الخليل لا يكون سندًا يُعتد به في الأمور الدينية؛ لعدم الثقة برجال الجاهلية لكونهم عبدة أوثان؛ ولأن كل ما يفعلونه كانوا ينسبونه إلى إبراهيم الخليل، ولا يبعد أن تكون عبادتهم للأصنام ادعاء منهم أن سيدنا إبراهيم كان يعبدها. ثانيًا: كيف يجعل الله عبادة الوثنيين ومناسكهم عبادة في الإسلام ومناسك له، والإسلام جاء ليجتث جذور الوثنية كما في تحريمه التشفع بالأولياء والصلحاء؛ لأنها تماثل ما يفعله الوثنيون. ثالثًا: إذا كانت العرب ورثت عن إبراهيم الخليل المناسك وتحريم القتال في الأشهر الحرم يلزم أن تكون العرب قبل الإسلام أمة غير جاهلية لأنها صاحبة شريعة، وإن اعتقدنا أنها كانت أمة جاهلية لكونها غيرت وبدلت ما شرع إبراهيم الخليل؛ فتكون الأمة الإسرائيلية أيضًا قبل ظهور السيد المسيح أمة جاهلية؛ لأنه كان لها أحكام فغيَّرتها، وعقائد حقة بدَّلتها. رابعًا: ما معنى كون العرب قبل الإسلام أمة جاهلية؟ هل لكونها لم يرسل لها نبي أو لكونها غيرت شريعة إبراهيم الخليل صلوات الله عليه؟ نرجو الجواب على صفحات مجلتكم الغراء مؤيدًا بالأدلة العقلية والنقلية، فلا عدمت الأمة الإسلامية أمثالكم، ودمتم لها حصنًا حصينًا وسيفًا قاطعًا لأعناق المعتدين، والسلام. ... ... ... ... ... ... ... ... محمد فؤاد إشراقية (ج) إن ما تنقله الأمم بالعمل المتواتر لا يحتاج في إثباته إلى أسانيد قولية محفوظة ولا مكتوبة كنقل الكلام، فصفة الصلاة وعددها وعدد الركعات فيها وصفة مناسك الحج المجمع عليها من الطواف والسعي والوقوف، كل ذلك بينه النبي صلى الله عليه وسلم وجرى عليه المسلمون بالعمل إلى يومنا هذا، وبذلك كان قطعيًّا يرتد جاحده عن الإسلام لا برواية المحدثين له بأسانيدهم في كتبهم، وكذلك العرب أخذت عن إبراهيم وإسماعيل مناسك الحج التي أسندها الله تعالى إليهما في كتابه، وكذا تحريم القتال في الأشهر الحرم وعملوا بهما قرنًا بعد قرن، إلا أنهم أحدثوا فيهما بدعًا كالنسيء في الأشهر والعري للطواف ووضع الأصنام في البيت وغيره، وكانت هذه البدع والأحداث معروفة عندهم هي ومن أحدثها إلا قليلاً منها، ونُقل هذا عنهم في كتب الحديث والتاريخ الإسلامي، ولم يكونوا يسندون عبادة الأصنام إلى إبراهيم ﷺ ، وقد جاء في سيرة ابن إسحاق أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (رأيت عمرو بن لحي يجر قصبه في النار؛ لأنه أول من غير دين إسماعيل فنصب الأوثان وسيب السائبة) ... إلخ، ورواه الطبراني بلفظ: (غير دين إبراهيم) وهو الذي وضع صنمي إساف ونائلة على الصفا والمروة. ولكن العمدة في التمييز بين ما كان من مناسك إبراهيم وما لم يكن منها إنما هو كتاب الله وبيان النبي ﷺ وهو منقول في كتب الحديث، فما أقرَّه ﷺ من تلك المناسك قد صار مشروعًا لنا بإقراره إياه لا بنقلهم له، وقد كان الحمس من قريش يقفون بالمزدلفة دون عرفات ويفيضون منها وظنوا أن النبي ﷺ يفعل ذلك في حجة الوداع، فوقف مع الناس وأفاض ونزل في ذلك ﴿فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِّنْ عَرَفَاتٍ﴾ (البقرة: ١٩٨) إلى قوله: ﴿ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ﴾ (البقرة: ١٩٩) وصوروا إبراهيم وإسماعيل يستقسمان بالأزلام، فكذَّبهم النبي ﷺ بيانًا لجعل الله ذلك من الفسق، بل جاء شرعنا موافقًا لبعض عاداتهم فصارت مشروعة لنا، وما كل عاداتهم ولا تقاليدهم كان قبيحًا، فهذا جواب السؤالين الأول والثاني. وأما الجواب عن الثالث والرابع فهو أن حالة العرب قبل الإسلام سميت جاهلية لما كان يغلب عليهم من الجهل بالدين والشرائع وغلبة الأمية والوثنية ومفاسدها عليهم، ولا ينافي هذا تعظيمهم لإبراهيم وإسماعيل وحفظهم لأكثر مناسكهما لما كان لهم في ذلك من العزة والفخر بالإباء والمنافع المادية في سدانة البيت وموسم الحج، والفرق بينهم وبين اليهود عظيم، وهو غير محتاج إلى البيان لظهوره على أن هذا الجواب ليس بمحل له. _________

стр. 4170

الكاتب: محمد رشيد رضا

следующие страницы →