Полный текст (3 483 стр.). Показаны 1051–1090 · переход к 1056.
стр. 1051
ألقى ضوء جديد على تاريخ هذه السلطنة حينما عثر المستشرق
الإيطالى «تشيروللى» على مختصر لتاريخها يؤرخ لخمسين عاماً من
عمرها (١٣م).
стр. 1052
الفصل الثالث عشر
*سلطنة شوا الإسلامية
(٢٨٣ - ٦٨٤هـ = ٨٩٦ - ١٢٨٥م)
أسست هذه السلطنة على يد أسرة عربية تسمى «بنى مخزوم» سنة
(٢٨٣هـ = ٨٩٦م)، وليس ثمة شك فى أن هؤلاء كانوا عربًا هاجروا
إلى هذه الجهات فى ذلك الوقت المبكر، وليس بعيدًا أن يكونوا قد
نزلوا أول الأمر فى ضيافة إمارة محلية، ثم اختلطوا بالأمراء عن
طريق المصاهرة حتى آل إليهم الملك آخر الأمر.
وأيا كان الأسلوب الذى انتقل به الحكم فى «شوا» إلى هذه الأسرة
العربية المخزومية، فقد أدى ذلك إلى قيام «سلطنة شوا الإسلامية»،
التى استمرت أربعة قرون من الزمان فى الفترة (٢٨٣ - ٦٨٤هـ = ٨٩٦ -
١٢٨٥م) تمتعت فى معظمها بالأمن والاستقرار وازدهار العمران،
وكثرة المدن والقرى والنواحى، حتى إن وثيقة «تشيروللى» ذكرت
أكثر من خمسين اسمًا لمواقع كانت موجودة، ووقعت على أرضها
أحداث مهمة.
ومن أمثلة هذه المدن أو النواحى مدينة «ولِلَّه» العاصمة، ومدن هكلة
(هجلة) وجداية، ودجن، وأبتا، ومورة، وحدية (لعلها مملكة هدية
الإسلامية) والزناتير، والمحررة، وعَدَل التى أصبحت عاصمة لمملكة
إسلامية فى القرن الخامس عشر الميلادى، مما يدل على أن هذه
السلطنة اتسمت بسعة المكان وازدهار العمران وكثرة المدن والبلدان.
وهذا الازدهار العمرانى الحضارى الذى تمتعت به سلطنة شوا
الإسلامية كان نتيجة لما تملكه من أرض غاية فى الخصوبة استغلها
السكان وزرعوا فيها ما يكفى حاجتهم ويسد مطالبهم، خاصة أنه قد
استمر توافد الجماعات الإسلامية المهاجرة فى أعداد يسيرة،
واستطاعت أن تتجمع وتدعم كيان هذه السلطنة الإسلامية بزعامة
هذه الأسرة العربية التى اتخذت من «وللِّه» عاصمة لها، والتى يصعب
تحديد موضعها الآن نتيجة لكثرة التغيرات التى تعرضت لها المنطقة.
ونتيجة لهذا الإزدهار لم تكن الدولة المخزومية فى «شوا» إمارة أو
مملكة صغيرة، بل كانت سلطنة كبيرة، توالى على حكمها كثير من
стр. 1053
الحكام الذين اتخذوا لقب سلطان كما أشارت إلى ذلك وثيقة
«تشيروللى».
هذا وقد ظهر فى هذه السلطنة الوظائف السياسية والدينية المعروفة
وقتذاك فى بقية الدول الإسلامية مثل الوزراء والقضاة، يتضح ذلك
من الوثيقة المذكورة التى عنى المؤرخ فيها بتسجيل وفاة الفقيه
«إبراهيم بن الحسن» قاضى قضاة شوا فى رمضان (٦٥٣هـ =
أكتوبر ١٢٥٥م)، مما يدل على وجود حياة علمية ودينية زاخرة،
شأنها فى ذلك شأن السلطنات الإسلامية الأخرى؛ مما يجعلنا نقول
إن هذه السلطنة عاشت عصرًا زاهرًا كبيرًا، وأنها عاشت مستقلة عن
جيرانها سواء كانوا مسلمين أم مسيحيين.
والسبب الذى أتاح لهذه السلطنة ذلك الاستقلال وهذا الهدوء مع دولة
الحبشة هو ظروف الحبشة نفسها، فقد كانت تعيش حياة مليئة
بالاضطراب السياسى وعدم الاستقرار، فقد كانت مملكة «أكسوم»
الحبشية القديمة فى أواخر أيامها عندما نشأت سلطنة شوا
الإسلامية، ولذلك لم تتمكن «أكسوم» من التصدى لتلك الدولة أو تمنع
قيامها فى جزء من الهضبة الحبشية ذاتها لبعد «أكسوم» التى كانت
تقع فى أقصى الشمال، بينما كانت دولة «شوا» فى أقصى
الجنوب، ولذلك لم يحدث بينهما أى نوع من أنواع العلاقات، سواء
أكانت ودية أم عدائية.
ومن الأسباب التى أتاحت الهدوء لهذه السلطنة ما حظيت به من موقع
حصين فقد كان يحيط بها جبال وعرة تحف بمجرى نهر تكازى
الأعلى من ناحية اليمين، والنيل الأعلى من جهة اليسار، وهذه الجبال
جعلت من «شوا» حصنًا آمنًا يوفر الحماية لمن يسكنه.
وقد استغل بنو مخزوم هذا الهدوء وهذا السلام اللذين تمتعوا بهما
حوالى ثلاثة قرون ونصف قرن من الزمان فى تنمية قدرات السلطنة
الاقتصادية والسياسية والدينية، فصار لها نفوذها فى المناطق
المجاورة وخاصة المناطق الإسلامية التى تقع إلى الشرق منها وهى
سبع ممالك صغيرة قامت فى القرن الثالث عشر الميلادى.
كما كان لها دورها الدينى أيضًا، من ذلك أن أحد سلاطينها ويسمى
стр. 1054
(حربعر) بذل جهودًا كبيرة لنشر الإسلام صوب الداخل وخاصة فى
«جبلة» فى سنة (٥٠٢هـ = ١١٠٨م)، وفى بلاد «أرجبة»، وأن هذه
البلاد بعد إسلام أهلها أضيفت إلى أملاك سلطنة «شوا» المخزومية،
أى أن هذه السلطنة كانت من المراكز التى ساعدت على نشر الإسلام
وثقافته فى هذه المنطقة.
وقد حافظ الأهالى من الأحباش على إسلامهم، سواء أكانوا من
أحباش شوا أم من أحباش المناطق المجاورة لها، وذلك رغم الاضطهاد
الشديد والمستمر الذى تعرض له المسلمون فى القرن الإفريقى على
يد ملوك الحبشة (إثيوبيا) منذ عام (٦٦٩هـ= ١٢٧٠م).
ولكن سيطرة «شوا» على جيرانها المسلمين لم تستمر طويلا أمام
اضطراب أحوالها وكثرة الفتن الداخلية التى جعلتها تسير فى طريق
الضعف وخاصة فى الخمسين عامًا الأخيرة من عمرها، ولذلك انتهز
حكام «أوفات» الإسلامية الفرصة وأغاروا عليها وأسقطوها
وضموها إلى دولتهم.
وطبيعى أن لسقوط سلطنة «شوا» الإسلامية أسبابًا، وعوامل أدت
إليه، أهمها:
العوامل الاقتصادية: وتتمثل فى ظروف طبيعية جغرافية حدثت فى
الثلاثين عامًا الأخيرة من عمر الدولة، وأدت إلى نقص مياه الأمطار
بدرجة نتج عنها حدوث مجاعات، وطواعين فتكت بالناس فتكًا ذريعًا،
وأضعفت الدولة وسكانها أمام أى هزات داخلية أو خارجية.
سوء الأحوال السياسية: ويتمثل فى الصراع الداخلى بين أمراء
الأسرة المخزومية على الحكم، وكثرة المتمردين والمغتصبين لعرش
السلطنة، وكثرة الحروب الأهلية، وما كان ينتج عنها من إحراق المدن
وتدميرها ونهبها وقتل كثير من سكانها.
ولم يظهر الصراع الداخلى بين أمراء هذه السلطنة إلا فى المائة عام
الأخيرة من عمرها وخاصة منذ عهد السلطان «حسين» (٥٧٥هـ =
١١٧٩م)، ثم تولى بعده السلطان «عبدالله» سنة (٥٩٠هـ = ١١٩٤م)،
وكان مغتصبًا للعرش، استطاع أن يزيحه ابن السلطان «حسين» فى
(٦٣٢هـ = ١٢٣٢م) واستمر فى الحكم ١٤ عامًا، ثم أعقبه عدد من
стр. 1055
المغتصبين، ثم عاد العرش إلى صاحبه الشرعى وهو السلطان
«دلمارة بن والزرة» سنة (٦٦٨هـ = ١٢٦٩م) الذى صاهر «عمر
ولشمع» سلطان «أوفات» الإسلامية كى يشد أزره بهذه المصاهرة،
لكن الطامعين فى العرش ازدادوا شراسة حتى انتهى الأمر بمقتل
السلطان «دلمارة» فى سنة (٦٨٢هـ = ١٢٨٣م) وقد أدت هذه الظروف
السيئة إلى تدخل سلطان «أوفات» (عمر ولشمع) فدخل «شوا»
وانتقم من قتلة صهره السلطان «دلمارة» واستطاع أن يعيد الأمن
والوحدة إلى «شوا» من جديد، وبهذا حافظ (عمر ولشمع) على
سلطنة «شوا» من أن تقع فى يد الأحباش وذلك بعد أن ضمها لدولته.
стр. 1056
الفصل الرابع عشر
*سلطنة أوفات الإسلامية
[حوالى ٦٤٨ - ٨٠٥هـ = ١٢٥٠ - ١٤٠٢م]:
كانت الحركة الإسلامية قد ازدادت قوة فى بلاد الزيلع منذ القرن
العاشر الميلادى. وبلاد الزيلع هى البلاد التى تحيط بهضبة الحبشة من
الشرق والجنوب الشرقى، وتتمثل الآن فيما يعرف بإريتريا وجيبوتى
والصومال الكبير بأقسامه الثلاثة: الشمالى والجنوبى والغربى،
المعروف باسم إقليم «أوجادين»، يضاف إلى ذلك كل المناطق
الإسلامية التى ضمتها الحبشة بالغلبة والقوة قرب نهاية القرن التاسع
عشر الميلادى.
فى هذه البقعة الواسعة التى تنحصر بين ساحل البحر الأحمر وخليج
عدن وبين هضبة الحبشة قامت مراكز تجارية عديدة على الساحل
وانتشرت أيضًا فى الداخل، وتحولت فى النهاية إلى إمارات وممالك
إسلامية نامية تحدث عنها المؤرخون القدامى، وقالوا إنها كانت سبع
ممالك هى: «أوفات» و «هدية» و «فطجار» و «دارة» و «بالى»
و «أرابينى» و «شرخا»، وامتدت هذه الممالك إلى «هرر» وبلاد
«أروسى» جنوبًا حتى منطقة البحيرات، مطوقة الحبشة من الجنوب
والشرق.
غير أن هذه الممالك والسلطنات التى قامت فى شرق الحبشة
وجنوبها تختلف عما رأيناه فى أقطار إفريقية أخرى فى هذه
المرحلة من التطور؛ إذ لم تكن هذه السلطنات إفريقية خالصة،
أسستها أسرات من أهل البلاد الأصليين الذين أسلموا، كما حدث فى
«مالى» و «صنغى» و «كانم وبرنو»، إنما أسستها أسرات عربية
الأصل، فسلاطين «أوفات» وسلاطين «شوا» وغيرها يمثلون
أرستقراطية عربية مهاجرة، استقرت فى هذه الجهات ونمت ثروتها
وازداد نفوذها واستولت على حكم البلاد وكانت الرعية مسلمة ومن
أهل البلاد الأصليين.
وكانت العلاقات بين هذه الإمارات متوترة تسودها المنافسات
القبلية، ولم يكن بينها من رابط سوى الصلة الروحية فقط، وكانت من
الضعف بحيث إن أمراءها لايتولون العرش - فى كثير من الأحيان - إلا
بموافقة ملك الحبشة المسيحى، وليس معنى ذلك أن مسلمى تلك
стр. 1057
الإمارات قنعوا بالخنوع والخضوع للأحباش، بل إنهم كانوا فى أحيان
كثيرة مناوئين لملك الأحباش وغازين له فى عقر داره كما سنرى.
وكان من أسباب ضعف هذه الإمارات أو السلطنات الإسلامية أنها ما
كاد يكتمل نموها وتزداد قوتها حتى واجهت حربًا صليبية ضروسًا
استنزفت مواردها وشغلتها عن التفرغ للدعوة الإسلامية، ولذلك فإن
الإنتاج الثقافى لتلك الإمارات كان محدودًا جدا، إذ إن الصراع مع
الأحباش أخذ كل وقتها ولم يترك لها فرصة للإبداع والابتكار، ولم تنج
سلطنة واحدة من الاشتباك مع هؤلاء الأحباش.
وقد قامت سلطنة «أوفات» حوالى (٦٤٨ - ٨٠٥ هـ = ١٢٥٠ - ١٤٠٢م)
بعبء المقاومة والدفاع ضد هذا الخطر الصليبى الحبشى الذى كان
يهدف إلى القضاء على الإسلام فى منطقة القرن الإفريقى كلها،
ولذلك كان من الواجب أن نخص هذه السلطنة بحديث.
كانت سلطنة «أوفات» أقوى سلطنة إسلامية قامت فى بلاد
«الزيلع»، أسسها قوم من قريش من «بنى عبدالدار» أو من «بنى
هاشم» من ولد «عقيل بن أبى طالب».
ومدينة «أوفات» هى نفسها مدينة «جبرة» أو «جبرت» وكانت من
أكبر مدن بلاد «الزيلع»، وكانت تتحكم فى الطريق التجارى الذى
يربط المناطق الداخلية بميناء «زيلع» على البحر الأحمر. ولم يتضح
تاريخ «أوفات» إلا حوالى منتصف القرن الثالث عشر الميلادى حينما
ظهر أحد أمراء المسلمين وكان يسمى «عمر» ويعرف بلقب
«ولشمع»، وأقام هذه السلطنة التى نمت وازدادت قوتها حتى
استطاع صاحبها «عمر ولشمع» أن ينتهز فرصة ضعف سلطنة «شوا»
المخزومية وأن يهاجمها عام (٦٨٤هـ = ١٢٨٥م) ويقضى عليها
ويستولى على أملاكها كما رأينا عند الحديث عن هذه السلطنة.
وقد أدى هذا إلى اتساع سلطان «بنى ولشمع» السياسى،
واستطاعت «أوفات» فى عهدهم أن تبسط نفوذها على بقية هذه
الإمارات الصغرى التى أشرنا إليها وأن يصل هذا النفوذ حتى ساحل
البحر الأحمر وحتى منطقة «زيلع» وسهل «أوسا».
стр. 1058
وكانت مساحة الأراضى التى سيطر عليها المسلمون بزعامة
«أوفات» تفوق مساحة أرض مملكة الحبشة المسيحية نفسها، بل
كانت تحيط بالحبشة من الجنوب والشرق، فضلا عن إحاطة الإسلام
بها من ناحية السودان من الشمال والغرب، مما أدى إلى عزل مملكة
الحبشة عزلا تاما عن العالم الخارجى، ولاسيما بعد استيلاء المسلمين
على ميناء «عدل» قرب «مصوع»، ولذلك لاندهش من أنه عندما تولت
الأسرة «السليمانية» عرش الحبشة عام (٦٦٩هـ = ١٢٧٠م)، رسمت
لنفسها خطة لتوسيع سلطان «الحبشة» على حساب جيرانها من
المسلمين الذين كانوا يسيطرون على الموانى ومن ثم على التجارة
الخارجية.
وبذلك بدأت أولى مراحل الجهاد والصراع بين «أوفات» وتوابعها من
الإمارات الإسلامية وبين ملوك الحبشة من ذلك الحين، وكانت البداية
المبكرة على أيام الملك «ياجبياصيون» (٦٨٤ - ٦٩٣هـ = ١٢٨٥ -
١٢٩٤م) الذى شن حملة صليبية عنيفة ضد إمارة «عَدَل» التابعة
لأوفات، وكان قد استشعر خطر الاتحاد الإسلامى الذى كانت تدعو
إليه سلطنة «أوفات»، فضلا عن أن تلك السلطنة أعلنت زعامتها على
الممالك الإسلامية المجاورة لها فى بلاد «الزيلع»، وكان هذا أمرًا
يتعارض مع مشاريع ملوك الحبشة الجدد، فقاموا بحملتهم تلك التى
أشرنا إليها، وانتهت بانتصارهم.
وترجع هذه الهزيمة إلى أن حركة المقاومة التى تزعمتها «أوفات»
لم تكن منبعثة عن وحدة وتعاون فعال بينها وبين الممالك الإسلامية،
ولذلك هزمهم الأحباش من أول لقاء، بل يقال إن إمارتين إسلاميتين
عاونتا ملك الحبشة فى هجومه الذى انتهى بنهب «عَدَل» وعَقْد هدنة
بين الطرفين، وكان من الممكن أن تكون هذه الحرب هى القاضية لولا
تدخل سلطان «مصر» المملوكى الذى هدد بقطع العلاقات وعدم
الموافقة على تعيين «المطران» الذى طلبه الأحباش، وكان يعين من
قبل بطرك مصر، وأثمر هذا التدخل، فقَبِل الأحباش الهدنة مع
«أوفات».
استطاع المسلمون تقوية مراكزهم ودعم سلطانهم على طول منطقة
стр. 1059
الساحل، وكانوا يرتقبون فرصة ضعف أو تخاذل فى صفوف
أعدائهم، وعندما علموا بوفاة ملك «الحبشة» عام (٦٩٨هـ = ١٢٩٩م)،
قام شيخ مجاهد يدعى «محمد أبو عبدالله» بحشد طائفة كبرى من
قبائل «الجَلا» و «الصومال» وأعدهم للجهاد، وقام بغزو الحبشة، ولم
تعمد الحبشة إلى المقاومة بسبب بعض المتاعب الداخلية، واضطر
ملكها إلى التنازل للمسلمين عن بضع ولايات على الحدود نظير
الهدنة، ولم يكن سلاطين «أوفات» ليقنعوا بالهدنة، وخاصة أن
قوتهم قد ازدادت، فلم يستطع الملك الحبشى «ودم أرعد» (٦٩٨ -
٧١٤هـ = ١٢٩٩ - ١٣١٤م) أن يرد هجماتهم.
ورأت «أوفات» أن تظهر قوتها للحبشة بل وتتوسع فى أملاكها
وتقضى على عدوانها، فتقدم السلطان «حق الدين» وتوغل فى
أملاك الحبشة وغزا بعض الولايات المسيحية؛ مما جعل ملك الحبشة
يقوم بغزو «أوفات» فى عام (٧٢٨هـ = ١٣٢٨م) وهاجمها من جميع
الجهات وأسر «حق الدين» ووضع يده على مملكته وعلى «مملكة
فطجار» الإسلامية وجعلهما ولاية واحدة وعين عليها «صبر الدين»
وهو شقيق «حق الدين» بشرط الاعتراف بسيادة الحبشة.
غير أن «صبر الدين» لم يطق صبرًا على هذه التبعية وكوَّن حلفًا
إسلاميا من إمارتى «هدية» و «دوارو»، ثم تقدم لغزو الحبشة
واستولى على كثير من الغنائم، وهدد ملك الحبشة الذى خرج على
رأس جيشه وهاجم الحلفاء منفردين بادئًا بإمارة «هدية»، فحطمها
قتلا ونهبًا وأسرًا، وأرغمها على الخروج من الحلف، وحمل ملكها
أسيرًا إلى عاصمته، ثم تقدم إلى «أوفات» ودخلها ودمرها ونهب
معسكر المسلمين فيها، ثم تقدم إلى «فطجار» واستولى عليها
وعلى مملكة «دوارو».
وعلى ذلك يمكن القول بأنه فى هذه الفترة انتهى استقلال الممالك
الإسلامية فى «أوفات» و «هدية» و «فطجار» و «دوارو». وعين عليها
ملك الحبشة «جلال الدين» أخا «صبر الدين» حاكمًا، فقبل على أن
يكون تابعًا للحبشة، وهكذا اتسعت مملكة الحبشة وضعف أمر
المسلمين.
стр. 1060
وفى غمرة هذا الصراع الدموى اتفقت كلمة المسلمين بين عامى
(١٣٣٢ و ١٣٣٨م) على الاستنجاد بدولة المماليك فى «مصر»، وذلك
بإرسال سفارة إلى سلطان «مصر» «الناصر محمد بن قلاوون» برئاسة
«عبدالله الزيلعى» ليتدخل السلطان فى الأمر لحماية المسلمين فى
بلاد «الزيلع». فطلب «الناصر محمد» من بطرك الإسكندرية أن يكتب
رسالة إلى ملك الحبشة فى هذا الصدد. غير أن ملك الحبشة لم يكفَّ
عن مهاجمة المسلمين الذين لم يتوانوا في انتهاز الفرص للثأر منه.
وتحالفت إمارتا «مورا» و «عدل» مع بعض القبائل البدوية وأخذوا
يشنون حربًا أشبه بحرب العصابات، وأخذ ملك الحبشة فى مطاردتهم
وتقدم فى أراضى «مورا» الإسلامية، حتى وصل إلى مدينة «عَدَل»
وقبض على سلطانها وذبحه، فتقدم أولاد السلطان الثلاثة إلى ملك
الحبشة مظهرين الخضوع.
وفى تلك الأثناء انتاب إمارة «أوفات» بعض الفتن الداخلية بسبب
النزاع على العرش بين أفراد الأسرة الحاكمة، وانتهى النزاع بانفراد
«حق الدين الثانى» وإعلان استقلاله عن الحبشة، واستطاع أن
يهزمها ويردها عن إمارته فترة طويلة حتى هُزم ومات عام (٧٨٨هـ =
١٣٨٦م)، والتف المسلمون للمرة الأخيرة حول خليفته وأخيه «سعد
الدين»، واستأنفوا حركة الجهاد ودحروا الأحباش، وتوغلوا فى أرض
«أمهرة» (مملكة النجاشى) لكن «سعد الدين» هُزم فى معارك تالية،
واضطر إلى الفرار إلى جزيرة «زيلع» حيث حوصر وقتل عام (٨٠٥هـ
= ١٤٠٢م) نتيجة لخيانة رجل دلَّهم على مكمنه.
ويعتبر احتلال الأحباش لزيلع بمثابة إسدال الستار على سلطنة أوفات
التى احتلها الأحباش نهائيا، ولم يعد يسمع بها أحد، وانتهى دورها
فى الجهاد، وتفرق أولاد «سعد الدين» العشرة مع أكبرهم «صبر
الدين الثانى»، وهاجروا إلى شبه الجزيرة العربية حيث نزلوا فى
جوار ملك اليمن «الناصر أحمد بن الأشرف» الذى أجارهم وجهزهم
لاستئناف الجهاد ضد الحبشة، فعادوا إلى إفريقيا حيث انضم إليهم
стр. 1061
من بقى من جنود والدهم، فقوى أمرهم واستأنفوا النضال واتخذوا
لقبًا جديدًا هو لقب «سلاطين عَدَل».
стр. 1062
الفصل الخامس عشر
*سلطنة عَدَل الإسلامية
[٨١٧ - ٩٨٥هـ = ١٤١٤ - ١٥٧٧م]:
كانت «عَدَل» إقليمًا من الأقاليم التى خضعت لسلاطين «أوفات».
وليس ببعيد أن تكون قد تأسست فيها إمارة محلية تدين بالولاء لبنى
ولشمع، ويبدو أن موقعها المتطرف قد ساعد على نجاتها من
التوسع الحبشى الذى أطاح بالإمارات السابقة. وكان طبيعيا أن
يأوى «بنو سعد الدين» إلى إقليم قريب من البحر يتيح لهم الاتصال
ببلاد اليمن بعيدًا عن مناطق النفوذ الحبشى. وكانت تلك السلطنة تضم
البلاد الواقعة بين ميناء «زيلع» و «هرر» وتشمل ما يعرف بالصومال
الشمالى والغربى وإقليم «أوجادين»، وسميت هذه البلاد «بر سعد
الدين» تخليدًا لسعد الدين الذى مات بزيلع ودفن بها.
استأنف سلاطين «عَدَل» الجهاد مرة أخرى فى عهد «صبر الدين
الثانى» الذى اتخذ مدينة «دَكَّر» عاصمة له، واستطاع الاستيلاء على
عدة بلاد حبشية فيما يعرف بحرب العصابات، وبعد وفاته عام (٨٢٥هـ
= ١٤٢٢م) خلفه أخوه «منصور» المتوفى سنة (٨٢٨هـ = ١٤٢٥م) الذى
بدأ عهده بحشد عدد كبير من مسلمى «الزيلع» وهاجم بهم ملك
الحبشة وقتل صهره وكثيرًا من جنده، وحاصر منهم نحوًا من ثلاثين
ألفًا مدة تزيد على شهرين، ولما طلبوا الأمان خيَّرهم بين الدخول فى
الإسلام أو العودة إلى قومهم سالمين، فأسلم منهم نحو عشرة آلاف
وعاد الباقون إلى بلادهم، ولم يقتلهم «منصور» ولم يستعبدهم كما
كان يفعل ملوك الحبشة بجنود المسلمين الذين كانوا يقعون فى
أسرهم.
لكن ملك «الحبشة» «إسحاق بن داود» أعد جيشًا كبيرًا وهجم به
على «منصور» وقواته وهزمها هزيمة شنيعة لدرجة أن السلطان
«منصور» وقع هو وأخوه الأمير «محمد» فى أسر «إسحاق» عام
(٨٢٨هـ = ١٤٢٥م).
ولكن راية الجهاد ضد عدوان الأحباش لم تسقط بهذه الهزيمة، فقد قام
أخ للسلطان الأسير وهو السلطان «جمال الدين» برفع راية الجهاد من
جديد.
وانتصر على ملك الحبشة فى مواقع كثيرة، ولكن أبناء عمه حقدوا
стр. 1063
عليه ربما رغبة فى النفوذ والسلطان الذى حرموا منه فاغتالوه فى
عام (٨٣٦هـ = ١٤٣٢م)، فتولى الحكم بعده أخوه السلطان «شهاب
الدين أحمد بدلاى» الذى عاقب القتلة وحارب الأحباش واسترد إمارة
«بالى» الإسلامية من أيديهم، ولكنه وقع صريعًا أمام الأحباش فى
(٨٤٨هـ = ١٤٤٤م) نتيجة لخيانة أحد الأمراء الذين أظهروا التحالف
معه. ومن ثم تمكن الأحباش من اجتياح سلطنة «عَدَل» وبقية الممالك
الزيلعية الأخرى، وأصبحت الحبشة إمبراطورية كبيرة امتدت شمالا
حتى مصوع وسهول السودان وضمت «أوفات» و «فطجار» و «دوارو»
و «بالى» و «هدية»، ومنحت هذه الإمارات استقلالها الذاتى، وولت
عليها عاملاًيسمى «الجراد» ينحدر من البيت المالك القديم.
ويبدو أن الرغبة الصادقة فى الجهاد التى عرف بها الجيل الأول من
سلاطين «أوفات» قد فترت عند أحفادهم سلاطين «عدل»، فقد
سئموا القتال وجنحوا إلى المسالمة ولكن الشعب المسلم لم يتخل عن
سياسته التقليدية فى جهاد الأحباش ومقاومتهم. وكان تخاذل
سلاطين «عدل»، وتحمس الشعب للجهاد مؤذنًا ببداية الدور الأخير من
أدوار الجهاد وهو دور «هرر».
وتميز هذا الدور بظهور طائفة من الأمراء الأئمة أشربت قلوبهم حب
الجهاد وصارت لهم السلطة الفعلية فى البلاد، وبذلك أصبح فى
المجتمع العَدَلى حزبان: هذا الحزب الشعبى الذى يتزعمه الأمراء
الأئمة، وذلك الحزب الذى يريد أن يسالم الأحباش ويتكون من الطبقة
الأرستقراطية والتجار، وعلى رأسه سلاطين عدل التقليديون.
وكان أول هؤلاء الأئمة ظهورًا هو الداعى «عثمان» حاكم زيلع الذى
أعلن الجهاد بعد وفاة السلطان «محمد بن بدلاى» مباشرة عام
(٨٧٦هـ = ١٤٧١م)، ثم ظهر فى «هرر» الإمام «محفوظ» الذى تحدى
السلطان «محمد بن أزهر الدين»، واشتبك مع الأحباش، غير أن
البرتغاليين ظهروا على مسرح الأحداث وفاجئوا «زيلع» وأغاروا
عليها وانتهى الأمر بفشل حركة «محفوظ»، وباغتيال السلطان
«محمد» سنة (٩٢٤هـ = ١٥١٨م).
стр. 1064
وفى بداية القرن (١٦م) ظهرت تطورات كان لها تأثيرها فى مسرح
الأحداث بين المسلمين والأحباش، تمثلت فى ظهور الأتراك العثمانيين
وقيام حركة الكشوف الجغرافية بزعامة الملاحين البرتغاليين، كذلك
أدخلت الأسلحة النارية إلى منطقة الأحداث فى بلاد «الزيلع»
و «الحبشة»، وأهم من هذا كله إسلام قبائل البدو من الأعفار
والصومالى، ودخولها ميدان الجهاد، ووقوفها وراء الإمام الذى
رشحته الأحداث لتزعم حركة الجهاد الإسلامى فى ذلك الدور، وهو
الإمام «أحمد بن إبراهيم الغازى» الملقب بالقرين أى الأشول.
اتبع الإمام «أحمد القرين» بعد أن سيطر على مقاليد الأمور فى
سلطنة «عَدَل» وبعد أن اتخذ «هرر» مقرا له سياسة موفقة جمعت
الناس حوله، فقد طبق الشريعة الإسلامية فى حكمه وخاصة فى
توزيع أموال الزكاة والغنائم على مستحقيها وفى مصارفها
الشرعية، وبذلك كسب حب الجند وحب الفقهاء والعلماء، كما كسب
أيضًا محبة الشعب، فقد كان يلطف بالمساكين ويرحم الصغير، ويوقر
الكبير، ويعطف على الأرملة واليتيم، وينصف المظلوم من الظالم، ولا
تأخذه فى الله لومة لائم، كما قضى على قُطَّاع الطرق فأمنت البلاد
وانصلح حال الناس وانقادوا له وأحبوه.
بهذه السياسة الداخلية السليمة استطاع الإمام «أحمد القرين» أن
يوحد كلمة المسلمين ويتولى زعامتهم وعزم على رد عادية الأحباش،
وذلك بفتح بلاد الحبشة ذاتها، وتمكن من التوغل فيها حتى وصل
إلى أقاليمها الشمالية، ودارت بينه وبين الأحباش عدة معارك، كان
أولها فى عام (٩٣٣هـ = ١٥٢٧م) حيث هزم الأحباش لأول مرة منذ
بداية الجهاد. وفى عام (٩٣٤هـ = ١٥٢٨م) أحرز الإمام «أحمد» نصرًا
حاسمًا على الأحباش فى موقعة «شنبر كورى»، ثم بدأ فى غزو بلاد
الحبشة نهائيا.
ففى سنة (٩٣٨هـ = ١٥٣١م) دخل «دوارو» و «شوا» و «أمهرة»
و «لاستا». وفى سنة (٩٤٠هـ = ١٥٣٥م) سيطر المسلمون على جنوب
الحبشة ووسطها، وغزوا «تجراى» للمرة الأولى وأصبح مصير
стр. 1065
الأحباش فى كفة الميزان.
وفى هذا الوقت كان الزحف البرتغالى قد وصل إلى البحر الأحمر
فاستنجد بهم الأحباش عام (٩٤٢هـ = ١٥٣٥م) فأرسل إليهم ملك
البرتغال نجدة عسكرية وصلت البلاد عام (٩٤٨هـ = ١٥٤١م)، وتقابل
المجاهدون بقيادة «أحمد القرين» مع الأحباش والبرتغاليين فى عدة
مواقع عام (٩٤٩هـ = ١٥٤٢م)، لكنه هُزم وتكررت هزيمته فى العام
التالى حيث استشهد وتفرقت جموعه، ونجت الحبشة من السقوط، ولم
يعد المسلمون مصدر خطر جدى يهدد الأحباش، ومع ذلك فإن حركة
الجهاد لم تمت بموت «أحمد القرين»، بل استأنفها خلفاؤه من بعده
وخاصة فى عام (٩٦٦هـ = ١٥٥٩م) بقيادة الأمير «نور» الذى اتخذ لقب
أمير المؤمنين، والسلطان الأسمى المسمى «عليَّا» سليل أمراء
«عَدَل» السابقين، لكن هذه الجهود باءت بالفشل.
وكانت انتفاضة «هرر» الأخيرة عام (٩٨٥هـ = ١٥٧٧م) حينما تحالفت
مع أحد ثوار الأحباش للنيل من ملك الحبشة، وحدثت موقعة انتهت
بمقتل «محمد الرابع» آخر أمراء «هرر» عند نهر «ويبى»، وانتهت
هرر كقوة سياسية ذات شأن، فى الوقت الذى استطاع فيه الأحباش
أن يقضوا على خطر الأتراك العثمانيين أيضًا بهزيمتهم وعقد هدنة
معهم عام (٩٩٧هـ - ١٥٨٩م) واكتفى العثمانيون بالسيطرة على
«مصوع» و «سواكن»، وبذلك انتهى الصراع فى الحبشة لصالح
الأحباش.
وإذا كانت هذه الحركة لم تحقق أهدافها بالقضاء على مملكة الحبشة
نهائيا، إلا أنها أثبتت عمق الشعور الإسلامى فى نفوس أهل شرق
إفريقيا وعمق تمسكهم بالإسلام، فقد دأبوا على الجهاد وأصروا
عليه طيلة أربعة قرون، وظهر أثر العلماء والفقهاء وأصبحت لهم
الزعامة فى المجتمع فى ذلك الوقت.
وعلى الرغم من هذه الهزيمة التى منى بها المسلمون فى منطقة
القرن الإفريقى وانصراف اهتمام العثمانيين إلى أوربا والعالم
العربى، فإن المسلمين الزيالعة بقيت لهم بعض سلطناتهم وبلادهم.
ذلك أن الصراع الذى اندلع بينهم وبين الأحباش أنهك الطرفين معًا؛
стр. 1066
مما هيأ الفرصة لدخول قبائل الجلا الوثنية القادمة من الجنوب،
فاحتلت «هرر» واستقرت فى النصف الجنوبى من دولة الحبشة، ثم
أسلمت هذه القبائل أخيرًا، ولكن أوربا الغربية أعانت الأحباش على
المسلمين فى القرن التاسع عشر الميلادى، وخاصة فى عهد «منليك
الثانى» الذى استولى على سلطنة «هرر» فى عام (١٣٠٢هـ =
١٨٨٥م) وعلى غيرها من البلدان الإسلامية، ثم استولى الأحباش على
سلطنة «أوسا»، ثم على «إريتريا» و «إقليم الأوجادين الصومالى»
فى القرن العشرين. وظل الأمرعلى هذا النحو حتى نالت هذه البلاد
استقلالها وتحررت من نير الأحباش، وإن كان بعضها لايزال تحت
سيطرتهم حتى الآن.
стр. 1067
الفصل السادس عشر
*الإسلام والسلطنات الإسلامية فى منطقة الساحل الشرقى لإفريقيا:
كما واجه المسلمون والسلطنات الإسلامية السابقة الخطر الصليبى
الحبشى فى منطقة «القرن الإفريقى»؛ واجه المسلمون والسلطنات
الإسلامية فى «مقديشيو»، وعلى طول الساحل الجنوبى الشرقى من
القارة خطرًا صليبيا آخر لا يقل خطرًا، وهو الخطر البرتغالى، ولذلك
تميزت الحركات الإسلامية سواء هنا أو هناك، بأسلوب الجهاد الذى
اتبعته حتى تحافظ على كيانها. ولاشك أن هذا الأسلوب كان من
العوامل التى أذكت الحماسة الدينية فى نفوس المسلمين، وساعدت
على نشر الإسلام فى تلك المناطق، وخير دليل على ذلك هو إسلام
قبائل «الأعفار» و «الصومال» و «الجلا»، وغيرها من القبائل الزنجية
فى بداية العصر الحديث، ثم قيام هذه القبائل بتولى عبء الدفاع عن
الإسلام سواء ضد الخطر الحبشى فى الشمال أو الخطر البرتغالى
القادم من الجنوب.
وسوف نتحدث عن السلطنات الإسلامية التى قامت على طول الساحل
الشرقى لإفريقيا، بدءًا من «مقديشيو» وحتى نهر «الزمبيرى» فى
«موزمبيق»، وتتمثل هذه السلطنات فى ثلاث هى: «سلطنة
مقديشيو» و «سلطنة بات»، و «سلطنة كلوة».
سلطنة «مقديشيو» الإسلامية (الصومال):
كانت بلاد «الصومال» تعرف فى العصور الوسطى باسم «سلطنة
مقديشيو». وينتمى الصوماليون إلى العنصر الكوشى الحامى، ومنهم
قبائل «الجَلا» و «الدناكل»، وهؤلاء اختلطوا بالعناصر السامية التى
هاجرت من جنوب بلاد العرب قبل الميلاد، وبالزنوج البانتو، وتكون
منهم «شعب الصومال». وبعد ظهور الإسلام تدفقت القبائل العربية
على تلك المنطقة، إما بهدف التجارة أو نشر الإسلام أو الإقامة فرارًا
من الانقسامات السياسية، وأقام هؤلاء المهاجرون العرب مراكز
تجارية على طول الساحل الشرقى الإفريقى؛ فى «مقديشيو»
و «براوة» و «سوفالة»، و «بات» و «ممبسة» و «مالندى» و «كلوة»
وغيرها، وعلى أيديهم نشأت معظم هذه المدن.
стр. 1068
وقد سبقت الإشارة - عند الحديث عن الهجرات العربية إلى ساحل
شرق إفريقيا - إلى هجرتين وصلتا إلى ساحل «الصومال»، وهى
«هجرة الزيدية» التى أقبلت إلى «الصومال» بعد مقتل زعيمهم «زيد
بن على زين العابدين بن الحسين بن على بن أبى طالب» رضى الله
عنهم، ثم هجرة الإخوة السبعة من «بنى الحارث» ومن معهم من
العرب إلى بلاد «الصومال» فى عام (٢٩٢هـ = ٩٠٣م). والهجرة
الأخيرة كانت أبقى أثرًا فى تاريخ «الصومال»، إذ إنها أقامت
«سلطنة مقديشيو» الإسلامية.
وقد كانت «مقديشيو» أول مدينة عربية بناها «بنو الحارث» على
«ساحل بنادر» عام (٢٩٥هـ = ٩٠٧م)، وتلتها مدينة «براوة» حوالى
عام (٣٦٥هـ = ٩٧٥م).
وتشير بعض المصادر إلى مواضع مدن أخرى مثل «قرفاوة»،
و «النجا»، و «بذونة»، و «ماندا» فى جزيرة «ماندا»، و «أعوزى»،
و «شاكة» قرب دلتا نهر «تانا»، وقد بنى «بنو الحارث» هذه المدن
فى سنوات متفاوتة وأسسوا فيها سلطنة استمروا فى حكمها معظم
فترات العصور الوسطى، فكان حكام «سلطنة مقديشيو» عند قدوم
البرتغاليين من سلالة الإخوة السبعة، بل إن فيها حتى اليوم سبع
عشائر تعود بأصولها إليهم.
وفى عهد هذه الأسرة الحاكمة صارت «مقديشيو» سلطنة قوية ذات
شوكة ونفوذ على عربان الساحل وعلى المدن التى تحيط بها، وكان
تجارها أول من وصلوا إلى بلاد «سفالة»، واستخرجوا منها الذهب،
مما درَّ عليهم أموالا كثيرة، استفادوا منها فى تطوير «مقديشيو»
فحلت المنازل المشيدة بالأحجار على الطراز العربى محل المبانى
الخشبية ومحل المساكن المتخذة من القش المغطى بجلود الحيوانات.
وكانت «مقديشيو» فى عهدهم بمثابة العاصمة لجميع البلاد المجاورة
ومركزًا للمدن العربية الأخرى التى امتدت على طول الشاطئ، فكانت
جموع الناس ترد على «مقديشيو» من هذه المدن، فيجتمعون فى
مسجدها الجامع حيث يؤدون صلاة الجمعة، مما يدل على أهمية مركز
«مقديشيو» الدينى والثقافى عند سكان الساحل جميعًا، حتى
стр. 1069
اعتبرت العاصمة الثقافية لساحل الزنج كله، وزعيمة عرب هذا
الساحل؛ نتيجة لما وصلت إليه من قوة ونفوذ، ولما قامت به من دور
مهم فى نشر العروبة والإسلام.
وعندما وصل الشيرازيون المهاجرون بقيادة «على بن حسن بن
على» إلى «مقديشيو» بعد حوالى سبعين عامًا من بنائها، لم
يستطيعوا دخولها لحصانتها ومنعتها فتركوها واتجهوا جنوبًا إلى
«كلوة»؛ حيث أقاموا هناك سلطنة إسلامية، فكانت هى
و «مقديشيو» أهم مدينتين على الساحل من القرن العاشر إلى الخامس
عشر الميلادى، ولم تستطع إحداهما أن تسيطر على الساحل سيطرة
كاملة.
وعند قدوم «ابن بطوطة» إلى «مقديشيو» كانت تسيطر عليها قبيلة
الأجران الصومالية، وكان سلطانها يسمى «أبا بكر بن الشيخ عمر»،
ويبدو أن سيطرة هذه الأسرة كان أمرًا عارضًا؛ بدليل أن البرتغاليين
عندما قَدِموا إليها كان حكامها من أسرة «المظفر» من «بنى
الحارث» الذين أسسوها من قبل.
ونظرًا لطول مدة حكم هذه الأسرة فقد كانت لها جهود كبيرة فى
تعريب كثير من القبائل الصومالية خاصة الساحلية، التى دخلت فى
الإسلام على أيديهم، ذلك أن هذه القبائل وخاصة قبيلة «الأجران»
كانت تربطها بأسرة «المظفر» الحارثية صلات تجارية كبيرة.
ولاشك أن هذه العلاقات التجارية لابد أن تؤتى ثمارها فى نشر
الإسلام بين هذه القبيلة وغيرها من القبائل الصومالية، التى اتصلت
بسلطنة «مقديشيو» الإسلامية، التى أكثرت من إنشاء المساجد
والجوامع التى لايزال بعضها باقيًا حتى الآن، منها مسجد عليه كتابة
تبين تاريخ تأسيسه وهو سنة (٦٣٧هـ = ١٢٣٩م)، أى قبل مرور «ابن
بطوطة» بها بنحو قرن من الزمان، ولعله «مسجد عبدالعزيز» الذى
بُنى فى «مقديشيو» منذ سبعمائة عام تقريبًا، ولازال موجودًا حتى
الآن.
وقد وصل إلينا كثير من المعلومات عن بلاد الصومال بفضل ما كتبه
عنها الرحالة والجغرافيون العرب، مثل: «المسعودى» و «الإدريسى»
стр. 1070
و «ابن بطوطة» الذى أمدنا بوصف دقيق لعدد من المدن الإفريقية
وأحوال سكانها المسلمين، ولاسيما «مقديشيو»، التى زارها عام
(١٣٣٢م) و «زيلع» التى قال عنها: «إنه يسكنها طائفة من السودان
شافعية المذهب وهى مدينة كبيرة، لها سوق عظيمة لها رائحة غير
مستحبة بسبب كثرة السمك ودماء الإبل التى ينحرونها فى الأزقة
والطرقات».
ثم أقلع «ابن بطوطة» إلى «مقديشيو» واستقر بها أسبوعًا، وأتيح
له أن يتصل بقاضيها وعلمائها وسلطانها الشيخ «أبى بكر ابن
الشيخ عمر» الذى استضافه مدة إقامته، وقد أمدنا بمعلومات كثيرة
عن طعام أهلها وفاكهتها وملابس شعبها وتقاليد سلطانها فى
مواكبه ومجالسه، وعن مجالس الفقهاء والعلماء وذوى الرأى، وعن
كيفية نظرهم فى شكوى الناس، وتطبيقهم للشريعة الإسلامية.
بعد ذلك يصف «ابن بطوطة» الازدهار الاقتصادى الذى كانت تنعم به
سلطنة «مقديشيو» الإسلامية فيقول: «إن هذه المدينة مدينة واسعة
كبيرة يمتلك أهلها عددًا وافرًا من الجِمال والماعز، ينحرون منها
مئات كل يوم، وإنهم تجار أغنياء أقوياء، بعضهم يقوم بصناعة ثياب
جميلة لا نظير لها تُصدَّر إلى مصر وغيرها من البلاد». وكى يشجعوا
التجار على القدوم إلى بلادهم كان من عادتهم أنه متى وصل مركب
أو سفينة محملة بالتجار والبضائع إلى ميناء «مقديشيو» يركب
شباب هذه المدينة فى قوارب صغيرة ويحمل كل منهم طبقًا مُغطى
فيه طعام، فيقدمه لتاجر من التجار القادمين على هذه السفن ويقول
«هذا نزيلى» فينزل معه هذا التاجر إلى داره، ويساعده هذا الشاب
فى عمليات البيع والشراء، مما أدى إلى رواج تجارتهم مع الأقطار
الخارجية.
وقد استمرت سيادة «مقديشيو» على ساحل «بنادر» حتى القرن
السادس عشر الميلادى حينما فقدت أهميتها وانحطت منزلتها كمركز
تجارى، خاصة بعد انتشار التجارة بين عدة مدن ساحلية أخرى
منافسة لمقديشيو، وتعرضها والمنطقة للخطر البرتغالى، فقد ضرب
стр. 1071
«فاسكودى جاما» «مقديشيو» بالمدافع فى أثناء عودته من
«الهند» عام (١٤٩٨م)، ثم استولى أحد قواد البرتغال على مدينة
«براوة» عام (١٥٠٧م)، وحاول الاثنان الاستيلاء على «مقديشيو»
لكنهما فشلا، وغزا «لوبى سواريز» «زيلع» عام (١٥١٥م) وأضرم
فيها النار، كما حاصر البرتغاليون «بربرة» عام (١٥١٦م).
وهكذا نرى أن البرتغاليين قادوا حربًا صليبية ضد المسلمين فى
شرق إفريقيا و «الصومال»، ومن المدهش حقا أنه كان من نتائج تلك
الحملة الوحشية انتشار الإسلام، ذلك لأن السكان المسلمين الذين
تركوا الساحل أمام نيران المعتدين البرتغاليين لجئوا إلى الداخل،
حيث اختلطوا بالقبائل الصومالية ونشروا الإسلام بينها، فنتج عن ذلك
«شعب الصومال» المسلم، وبسبب كثرة الهجرات العربية من بلاد
«اليمن» و «الحجاز» وامتزاجها بأهل تلك البلاد؛ انتشرت اللغة العربية
والدم العربى بدرجة كبيرة، وأصبحت العربية هى لغة التخاطب
بجانب اللغة المحلية، وكانت قبائل «الصومال» بعد اعتناقها الإسلام
هى السند والحصن الذى لجأ إليه «أحمد القرين» فى صراعه ضد
ملوك «الحبشة»، مما يدل على تمسك شعب الصومال بالإسلام
ودفاعهم عنه دفاعًا قويا، ولا غرو فالصومال الآن كما هو معروف
إحدى دول الجامعة العربية.
стр. 1072
الفصل السابع عشر
*سلطنة كلوة الإسلامية
[٣٦٥ - ٩١١هـ = ٩٧٥ - ١٥٠٥م]:
قامت هذه السلطنة نتيجة هجرة قدمت من «شيراز» بفارس، كان على
رأسها «على بن حسن بن على» وأبناؤه الستة، حيث كانوا على
متن سفنهم بما فيها من بضائع بقصد التجارة، ولما وصلوا إلى
«جزيرة كلوة» التى تقع أمام الساحل الشرقى لإفريقيا، وهى ضمن
دولة «تنزانيا» الآن، استقروا فيها منذ عام (٣٦٥هـ = ٩٧٥م)، ووفد
عليهم كثير من العرب، وكان هؤلاء الوافدون يفضلون المعيشة فى
الجزر لسهولة الدفاع عنها والاعتصام بها إذا ما حاول الأهالى
الساكنون فى البر الإفريقى الاعتداء عليهم، وعند وفاة «على بن
حسن بن على الشيرازى» كان نفوذه يمتد إلى مدينة «سوفالة» فى
الجنوب، وإلى «ممبسة» فى الشمال، وبعد وفاته اعتدى الأهالى
على ابنه، واضطروه إلى الفرار إلى «زنجبار» عام (١٠٢٠م) وبعد
قليل جمع السلطان المطرود جنوده وعاد بهم إلى «كلوة» ودخلها
مرة ثانية، وازدهرت المدينة خلال القرن التالى بسبب تجارة العاج
والذهب الذى كان يُصدَّر من «سوفالة» التى تقع جنوب نهر
«الزمبيرى»، أى جنوب «كلوة» وحرمت «مقديشيو» من تلك التجارة
التى كانت تحصل عليها من «سوفالة»، وخاصة فى عهد السلطان
«داود بن سليمان» سلطان «كلوة» (١١٣٠ - ١١٧٠م)، وبذلك صارت
الزعامة السياسية والاقتصادية لكلوة، ويعتبر القرنان الثانى عشر
والثالث عشر الميلاديان هما العصر الذهبى لتلك السلطنة الزنجية
الإسلامية، فقد أصبحت «كلوة» عروس الشاطئ الإفريقى، وقام
سلطانها بسك النقود، وقد عثر فى «كلوة» و «مافيا» و «زنجبار»
على نحو (١٠٠٠٠) قطعة نحاسية من هذه النقود.
ولما كان مؤسسو «كلوة» الأوائل من الشيرازيين الفرس، فلا غرو أن
يكون لهم تأثير كبير على أسلوب الحضارة الذى ازدهر هناك خلال
القرون من العاشر إلى الثالث عشر الميلادى، فظهر الأسلوب
الفارسى فى البناء بالحجارة، وفى صناعة الجير والأسمنت
стр. 1073
واستخدامهما فى البناء، وفن النقش على الخشب، ونسج القطن،
وشيدوا عدة مساجد ومبانٍ جميلة الطراز، مازال بعض مخلفاتها باقيًا
حتى الآن، ولكن الأثر العربى تغلب بعد ذلك بسبب كثرة الهجرات
العربية واستقرارها.
وقد وصل إلينا كثير من المعلومات عن هذه السلطنة من الوثائق
التاريخية المهمة وبفضل ما كتبه عنها الرحالة والجغرافيون العرب
كالمسعودى، و «الإدريسى»، و «ابن بطوطة» الذى زار مدينة «كلوة»
و «ممبسة». وقال عن الأخيرة: «إنها جزيرة كبيرة بينها وبين أرض
الساحل مسيرة يومين فى البحر، وأشجارها: الموز والليمون
والأترج، وأكثر طعام أهلها السمك والموز، والقمح يأتى لهم من
الخارج لأنهم لايزرعون. وهم شافعيون يعنون بأمور دينهم ويشيدون
المساجد من الأخشاب المتينة». وبعد أن قضى «ابن بطوطة» ليلة فى
«ممبسة» ركب البحر إلى مدينة «كلوة»، وقال عنها: «إنها مدينة
كبيرة، بيوتها من الخشب، وأكثر أهلها زنوج مستحكمو السواد،
وهم شافعيون، ويحكمها السلطان «أبو المظفر حسن»، وقد كان
فى قتال دائم مع السكان المجاورين، وعرف بتقواه وصلاحه، كما
كان محسنًا كريمًا».
ولم يكن السلطان «أبو المظفر حسن» الذى زار «ابن بطوطة» «كلوة»
فى عهده فارسى الأصل، بل كان من أصل عربى صميم، فهو من
بيت «أبى المواهب الحسن بن سليمان المطعون بن الحسن بن طالوت
المهدلى» اليمنى الأصل. وقد انتقل الحكم من البيت الفارسى إلى هذا
البيت العربى منذ عام (٦٧٦هـ = ١٢٧٧م)، وظل هذا البيت يحكم هذه
السلطنة حتى جاء البرتغاليون وقاموا بغزوها فى عام (١٥٠٥م). وقد
ازدادت الهجرات العربية فى عهد هذا البيت العربى الحاكم فى
«كلوة»، مما جعل الطابع العربى يتغلب على الطابع الفارسى فى
مظاهر الحياة المختلفة، فاللغة الغالبة هى اللغة العربية التى كانت
تُكتَب بها سجلات «كلوة» بجانب اللغة السواحلية، كما كان المذهب
الدينى السائد هو المذهب الشافعى السُّنى وليس المذهب الشيعى،
стр. 1074
الذى أتى به البيت الحاكم الأول على يد «على بن حسن بن على
الشيرازى»، وما زالت أغلبية المسلمين فى هذه المنطقة من السُّنة
الشافعية حتى الآن.
على أية حال فقد انفعل سلاطين هذه السلطنة سواء أكانوا من
الفرس أم من العرب بالحياة والتقاليد الإسلامية كل الانفعال، فأكثروا
من بناء المساجد والمدارس، واهتموا بالعلوم الإسلامية، واستقدموا
العلماء ورحبوا بالأشراف والصالحين، كما شاركوا فى الجهاد ضد
الوثنيين الذين كانوا يقيمون فى الداخل، وقد أشار إلى ذلك «ابن
بطوطة» وقال: «إن سلطانها كان كثير الغزو إلى أرض الزنوج، يغير
عليهم ويأخذ الغنائم فيُخرج خمسها ويصرفه فى مصارفه المعينة
فى كتاب الله تعالى، ويجعل نصيب ذوى القربى فى خزانة على
حدة، فإذا جاءه الشرفاء دفعه إليهم، وكان الشرفاء يقصدونه من
العراق والحجاز وسواها .. وكان هذا السلطان له تواضع شديد ويجلس
مع الفقراء ويأكل معهم ويعظم أهل الدين والشرف».
غير أن ازدهار «كلوة» لم يتجاوز منتصف القرن الرابع عشر؛ إذ أخذ
نجمها فى الأفول بسبب تعرضها لبعض الاضطرابات الداخلية، وبدأت
مدينة «بات» فى شمالها تقوى وتثرى لانتقال تجارة الذهب إليها،
وأخذت فى التوسع صوب «كلوة» فى عهد أسرة «بنى نبهان»
العربية التى أسست سلطنة قوية فى مدينة «بات» فرضت سلطانها
على كثير من بلاد الساحل الشرقى لإفريقيا، كذلك قام حاكم
«سوفالة» بالتخلص من سيادة «كلوة» وأعلن استقلاله عنها،
وانتهى الأمر إلى نزوح بعض العرب من «مالندة» (مالندى) إلى
«كلوة» وتولوا مناصب الوزراء والأمراء وأبقوا على السلطان الذى لم
يكن له من الحكم إلا الاسم فقط، وقام الصراع بين أفراد البيت الحاكم
على منصب السلطان فى القرن الخامس عشر الميلادى، وتعاقبوا
على العرش الواحد بعد الآخر، وقل المال حتى إن الحكومة لم تجد ما
تنفقه على إصلاح المسجد الكبير بعد أن أصابه الخراب.
стр. 1075
وقد أعطى كل هذا الفرصة للبرتغاليين للسيطرة على مقاليد الأمور
فى البلاد، ففى عهد «فضيل بن سليمان» آخر سلاطين «كلوة» الذى
بلغ عددهم (٢٩) سلطانًا احتل البرتغاليون مدينة «كلوة» عام
(١٥٠٥م)، وفى أخريات القرن السابع عشر وقعت «كلوة» تحت
سيادة سلاطين عُمان الذين قضوا على النفوذ البرتغالى فى بلادهم
ثم فى شرق إفريقيا. ولما فصل هؤلاء السلاطين ممتلكاتهم الأسيوية
عن ممتلكاتهم فى إفريقيا فى عام (١٨٥٦م) آلت «كلوة» إلى سلطان
«زنجبار» العُمانى، ثم استولى عليها الألمان عام (١٨٨٥م)، وفى عام
(١٩١٩م) أصبحت جزءًا من «تنجانيقا» (تنزانيا الحالية).
стр. 1076
الفصل الثامن عشر
*سلطنة بات النبهانية فى شرق إفريقيا
[٦٠٠ - ١٢٧٨هـ = ١٢٠٣ - ١٨٦١م]
ظهرت هذه السلطنة على مسرح التاريخ نتيجة لهجرة عربية وفدت من
«عُمان» إلى ساحل شرقى إفريقيا فى أوائل القرن السابع للهجرة
الثالث عشر الميلادى؛ حيث كونت سلطنة إسلامية نبهانية فى «بات»
تولت حكم شطر كبير من هذا الساحل، وظلت موجودة حتى عام
(١٢٧٨هـ = ١٨٦١م).
والنباهنة قوم من العتيك من الأزد فى «عُمان» كانوا قد استولوا
على مقاليد السلطة هناك بعد أن دبت الفوضى فى البلاد وانقسم
العمانيون إلى طائفتين متخاصمتين، وحكم النباهنة عمان نحوًا من
خمسمائة عام، حيث قامت دولتهم هناك عام (٥٠٠هـ= ١١٠٦م) أو عام
(٥٠٦ هـ= ١١١٢م) واستمرت حتى نهاية القرن العاشر الهجرى عندما
قامت دولة اليعاربة فى عُمان عام (١٠٢٤هـ = ١٦١٥م).
ويبدو أن الدولة النبهانية فى عمان قد مرت بأطوار من القوة
والضعف بسبب الصراع الداخلى على الحكم، وكان الطور الأول يشمل
مدة قرن من الزمان والذى انتهى بهجرة أحد ملوك النباهنة، وهو
على أرجح الأقوال «سليمان ابن سليمان بن مظفر النبهانى» إلى
ساحل شرقى إفريقيا فى عام (٦٠٠ - ٦١١هـ) واستقر هو وأتباعه
فى مدينة «بات» التى تقع فى «أرخبيل» لامو (فى كينيا الآن).
وأقاموا سلطنة هناك وحكموا جزءًا كبيرًا من الساحل متخذين من
«بات» مقرا لسلطنتهم، وذلك بعد أن استطاع أول سلطان لهم هناك،
وهو «سليمان بن سليمان بن مظفر النبهانى»، أن يتزوج أميرة
سواحيلية، ليست فارسية، هى ابنة «إسحاق» حاكم «بات» فى ذلك
الحين، وعن طريق زوجته ورث الملك، كما يقال: إن والدها تنازل له
عن الحكم فأصبح الحاكم الشرعى لبات، ومن ثم نقل بلاطه من عُمان
إلى شرق إفريقيا.
وقد نمت هذه السلطنة واتسعت فى عهد أبنائه وأحفاده، ففى عهد
السلطان «محمد الثانى بن أحمد» (٦٩٠ - ٧٣٢هـ = ١٢٩١ - ١٣٣١م)
توسعت السلطنة شمالا بعد حملات ناجحة قام بها هذا السلطان أخضع
стр. 1077
فيها كل المدن الساحلية التى تقع شمالى «بات» حتى «مقديشيو»
وعين حاكمًا لكل منها.
وفى عهد ابنه السلطان «عمر الأول» (٧٣٢ - ٧٦٠هـ = ١٣٣١ -
١٣٥٨م)،توسعت السلطنة جنوبًا؛ حيث أخضع المدن الساحلية بما فيها
«كلوة»، ووصل إلى جزر «كيرمبا» جنوب رأس «دلجادو»، وخضعت
له كل هذه المنطقة ماعدا جزيرة «زنجبار» التى لم تكن فى ذلك
الوقت قطرًا مهما بدرجة تجذب انتباهه إليها. كذلك فإن حكام
«مالندى» أتوا إلى «بات» ليعطوا ولاءهم لسلطانها، ودخلت أيضًا
مدينة «ممبسة» والمستوطنات القريبة منها ضمن منطقة نفوذه،
وهكذا أصبح السلطان «عمر بن أحمد» فى غاية القوة والنفوذ بعد
أن أصبحت جميع المدن الساحلية تحت سيطرته.
وقد استمرت سيطرة النباهنة على هذه المناطق وكان لهم فى كل
مدينة خضعت لهم عامل أو قاضٍ يعرف باسم «ماجومب» بمعنى
الخاضع لليمب أى للقصر الملكى فى «بات»، وكانت دار الشورى
فى «بات» مقرا للحكومة المركزية التى كانت تحكم كل البلاد التى
خضعت لهؤلاء السلاطين الذين اتخذوا اللقب السواحيلى «بوانا
فومادى»، أو «فومولوتى» ويعنى الملك أو السلطان.
وقد تميزت سلطنة «بات» بنظم إدارية وتقاليد سياسية واضحة،
وانفردت بتقاليد جديدة فى الملاءمة بين الضرائب وبين النشاط
الاقتصادى للأهالى، إذ فرضت ضريبة إنتاج لا يتعدى مقدارها ١٠%،
ذلك أن الدولة كانت تتقاضى وسقين أو حملين من كل عشرين وسقًا
تنتجها كل جماعة مشتغلة بالزراعة، وهى الضريبة المعروفة
بالعشور فى الفقه الإسلامى، كما دخلت الزراعة فى بقاع كثيرة من
الساحل الإفريقى فى فترة الحكم النبهانى، وظهر كثير من النباتات
التى زرعها العرب هناك مثل القرنفل وقصب السكر، كما اهتموا
بالرعى وتربية الماشية والأغنام وأدخلوا تربية الإبل إلى هذه
المناطق.
وقد نشطت الحركة التجارية فى عهد ازدهار هذه السلطنة إلى حد
كبير، وتوافد على الساحل التجار العرب من عُمان وغيرها، وكذلك
стр. 1078
تجار الهند المسلمون، وقد عمل هؤلاء التجار بنقل الحاصلات
المتوافرة فى شرق إفريقيا إلى البلدان المطلة على المحيط الهندى،
وإلى الأسواق العربية فى مصر والشام والعراق، فأصبحت الدولة
على جانب كبير من الثراء.
وقد نتج عن هذا الثراء تطور حضارى كبير، فقد أنشأ أهل «بات»
منازل كبيرة واسعة، وضعوا فيها لمبات نحاسية جميلة، كما صنعوا
سلالم أو درجات مزينة بالفضة يتسلقونها أو يصعدون عليها إلى
فرشهم أو سُررهم، كما صنعوا سلاسل فضية تزين بها الرقاب،
وزينوا أعمدة المنازل بمسامير كبيرة من الفضة الخالصة، وبمسامير
من الذهب على قمتها. وقد تجلت مظاهر هذه الحضارة العربية أيضًا
فى المبانى المعمارية وتخطيط المدن وزخارف الأبواب والنوافذ، كما
أدخل العرب فن النقش والحفر والنحت وعقود البناء العالية
والفسيفساء المتناسقة مع الرخام الملون.
وفى مجال الثقافة واللغة والعلوم والفنون ظهر فى تلك الفترة ما
يعرف باللغة السواحيلية، وهى الفترة التى كانت فيها سلطنة «بات»
النبهانية صاحبة السيطرة والنفوذ على معظم أجزاء الساحل الشرقى
لإفريقيا كما سبق القول، مما أدى إلى وجود تأثير عربى قوى فى
اللغة السواحيلية حتى فى المناطق الجنوبية التى تقع فى
«تنجانيقا» و «زنجبار»، حيث ظهرت أفصح أنواع اللغة السواحيلية.
ونتيجة لذلك ظهرت نظرية تقول بأن الشعب السواحيلى ولغته نشأ
كل منهما حول «لامو» حيث توجد «بات»، وأن المهاجرين العرب
الذين أقاموا فى «لامو» وأنشئوا هذه الإمارة تزوجوا من نساء
«البانتو» واضطروا إلى استخدام عدد من الكلمات البانتوية بحكم
معيشتهم اليومية مع زوجاتهم، ونشأ أولاد «مولَّدون» أى نصف عرب
ونصف بانتو، مزجوا بين اللغة العربية لغة آبائهم، وبين لغة البانتو
لغة أمهاتهم، ومع استمرار التزاوج والاختلاط والمصاهرة تكوَّن
الشعب السواحيلى وظهرت اللغة السواحيلية التى أصبحت لغة التجارة
стр. 1079
ولغة الحياة اليومية، وسرعان ما انتشرت هذه اللغة فى شرق ووسط
إفريقيا نظرًا لغناها ومرونتها.
ولاشك أن انتشار اللغة السواحيلية بين السكان الأصليين، بجانب
اللغة العربية التى كانت لغة الطبقة العربية الحاكمة، كان له أثره
الكبير فى نشر الإسلام وثقافته بين القبائل الإفريقية التى تقيم على
الساحل، وتلك التى تقيم حول طرق القوافل الرئيسية مما جعل اللغة
السواحيلية عاملا قويا فى توحيد السكان فى هذه المنطقة من القارة
على اختلاف ألوانهم وتباين لغاتهم وتعدد قبائلهم وشعوبهم
وأجناسهم، مما أدى إلى ظهور ثقافة مشتركة هى الثقافة
السواحيلية التى غلبت عليها السمة العربية.
ومن ثم فقد ساعد ذلك كثيرًا على انتشار الإسلام بين السكان
المحليين وتطعيم ثقافتهم بعناصر عربية كثيرة، خاصة أن هذه اللغة
كتبت بحروف عربية، واستمرت كذلك حتى جاء الاستعمار الأوربى
الحديث وحوَّلها إلى الكتابة بالحروف اللاتينية بهدف إيجاد فاصل بين
الثقافة الإسلامية والثقافة السواحيلية الحديثة. وعندما كانت
السواحيلية تكتب بحروف عربية دخلها كثير من الألفاظ العربية، وقد
قدر عدد هذه الألفاظ بحوالى عشرين بالمائة من لغة التخاطب،
وثلاثين بالمائة من السواحيلية المكتوبة، وخمسين بالمائة من لغة
الشعر السواحيلى القديم، كما أن العرب غرسوا فى السواحيليين حب
الأدب وفنون الشعر وخرج منهم شعراء وخطباء مطبوعون، وأصبح
لهم أدب يعتزون به، وتكوَّن تراث كبير من الشعر والنثر السواحيلى
مكتوب بالحروف العربية يشتمل على أعمال دينية ودنيوية، حتى
إنهم عرفوا الشعر الغنائى (المشارى) منذ زمن بعيد يعود إلى ما قبل
عام (٥٤٥هـ = ١١٥٠م) ومازالوا ينظمونه، كما كتبوا شعر الملاحم
المعروف باسم «التندى».
كذلك مهدت اللغة السواحيلية السبيل أمام ظهور شعب جديد هو
الشعب السواحيلى، وقد ساعد فى تكوين هذا الشعب ميل
المستوطنين العرب إلى السلم وحبهم للسكون والاستقرار، فإن
стр. 1080
مستوطناتهم وإماراتهم وسلطناتهم لم تقم على الفتح بل على
التجارة، والتجارة كما هو معروف لا تنشط إلا فى جو من السلام
والأمن والعلاقات الطيبة، كما أن أخلاق الإفريقيين، وطباعهم كانت
قريبة من طباع العرب الذين اعتاد الأفارقة رؤيتهم ورؤية أحفادهم
يوغلون فى البلاد ويعملون بالتجارة وينشرون الإسلام والوئام بين
الناس، فظهر التآلف واتحدت الأهواء والميول، وظهر ما يعرف
بالشعب السواحيلى.
وقد دعم «النباهنة» هذه الثقافة السواحيلية ذات الطابع الإسلامى
وذلك بالعمل على نشر التعليم الدينى فى المساجد والمدارس
والكتاتيب التى وفد إليها كثير من الوطنيين الأفارقة ليحفظوا القرآن
الكريم ويتعلموا الكتابة بالحروف العربية، بل ويتعلموا اللغة العربية
ذاتها، حتى يتمكنوا من التعمق فى فهم عقيدة الإسلام وتراثه الدينى
واللغوى، وهكذا نرى أن سلطنة «بات» النبهانية قد فرضت نفوذها
على معظم أنحاء الساحل الشرقى لإفريقيا، وأنشأت حضارة
إسلامية تغلغلت جنوبًا وحملها المهاجرون والتجار العرب معهم لا إلى
الساحل فقط، بل إلى الجزر المواجهة له مثل جزر «كلوة» و «زنجبار»
و «بمبا» و «مافيا»، مكونة بذلك دولة كبيرة تعدد سلاطينها حتى بلغ
عددهم اثنين وثلاثين سلطانًا، وقد ظلت هذه السلطنة قائمة رغم
مهاجمة البرتغاليين لها، وبعد طردهم برز العُمانيون فى الميدان
ووضعوا أيديهم على هذا الساحل بما فيه سلطنة «بات»، وظل الأمر
على هذا النحو حتى جاء الإنجليز واحتلوا هذه البلاد قرب نهاية القرن
التاسع عشر للميلاد، حتى تحررت وصارت تعرف اليوم باسم
«جمهورية كينيا».
стр. 1081
الفصل التاسع عشر
*الإسلام فى الجزر الإفريقية
أما الجزر الإفريقية المواجهة للساحل الشرقى الإفريقى فقد كانت
مراكز تجارية وإسلامية مهمة، زخرت بالحياة الإسلامية وانتشر فيها
الإسلام بصورة قوية، فمعظم سكان «زنجبار» من المسلمين ويتبعون
المذهب «الشافعى»، واللغة التى تسود البلاد هى السواحيلية وهى
لغة إفريقية فى مبناها، عربية فى كثير من مفرداتها، وقد عرف
العرب «زنجبار» قبل الإسلام بأعوام طويلة واستمر ترددهم عليها
ولاسيما منذ القرن الثامن الميلادى، فقد هاجر إليها كثير من العرب،
وكانت تحت سيطرة حكام «كلوة» الإسلامية، ثم وقعت تحت حكم
البرتغاليين منذ عام (١٥٠٣م) فشيدوا كنيسة كبيرة فى مدينة
«زنجبار»، وقضوا على حكم دولة الزنج.
ولما ازدهرت سلطنة «عُمان» فى جنوب شبه الجزيرة العربية وقضت
على حكم البرتغاليين هناك وفى شرق إفريقيا، انتقل حكم
«زنجبار» إلى العُمانيين وأصبحت جزءًا من أملاكهم ثم نقل السلطان
«سعيد بن سلطان» مقر حكمه إليها عام (١٨٣٢م)، ثم أصبحت محمية
بريطانية عام (١٨٩٠م)، وظل سلاطين «آل بوسعيد» يتولون حكمها
تحت السيطرة البريطانية حتى نالت زنجبار استقلالها عام (١٩٦٣م)،
ثم انضمت إلى تنجانيقا فى اتحاد عرف باسم «تنزانيا».
والإسلام هو الدين السائد فى «زنجبار»، وتقدر نسبة المسلمين بنحو
(٩٠%) من مجموع السكان، منهم الشافعية ومنهم الشيعة الإسماعيلية
والإباضية. وفى كل من «زنجبار» و «بمبا» محكمة شرعية لكل منها
قاضيان أحدهما سُنِّى والآخر إباضى، والمساجد كثيرة ولكل طائفة
من الطوائف جمعياتها التى ترعى شئونها ومدارسها ومكاتبها
لتحفيظ القرآن. ويوجد فى «زنجبار» بعض الآثار العربية والشيرازية،
وأهمها بعض المساجد الكبيرة وخاصة مسجد فى قرية «كيز
مكازى» والذى شيد عام (٥٠٠هـ = ١١٠٧م) على الطراز الفارسى.
أما جزيرة «ملجاش» التى كانت تعرف باسم «مدغشقر»، وهى أكبر
стр. 1082
الجزر الإفريقية، فقد عرفها العرب منذ القرن التاسع الميلادى على
الأقل، واختلط سكانها الأصليون بالمهاجرين العرب الذين جاءوا إليها
من «زنجبار» و «جزر القمر» وغيرها، واعتنق الإسلام عدة قبائل
ملجاشية، وتقدر نسبة المسلمين الآن بحوالى (٢٠%) من السكان
تقريبًا، وقد كانت من قبل مقرا لسلطنة عربية إسلامية تسمى سلطنة
«مسلج» أشار إليها (جيان) وقال إن أهلها كانوا يتكونون من جالية
عربية وفدت من شرق إفريقيا، وقد أشار المسعودى والإدريسى
إلى هذه الجزيرة، وقالا إن فيها خلائق من المسلمين ويتوارثها ملوك
من المسلمين وأن الإسلام غلب عليها.
والحقيقة أن مظاهر الإسلام فى هذه الجزيرة، كانت واضحة وبارزة
قبل الغزو الأوربى لها، فالمساجد كانت منتشرة بكثرة، والأهالى
يحافظون على أداء الشعائر والعبادات الإسلامية، فقبيلة
«الساكلافا» على سبيل المثال يصوم كل أفرادها حتى الآن مسلمون
ومسيحيون شهر رمضان، على اعتبار أن الصوم من التقاليد الموروثة
عندهم، وهم لايأكلون لحم الخنزير، ولاتزال أسماء زعمائهم أسماء
إسلامية. وجميع المدغشقريين حتى الذين دخلوا المسيحية على أيدى
الأوربيين اعتادوا أن يختنوا أولادهم، ولايزالون يتلون عند الزواج
آيات من القرآن الكريم على اعتبار أن ذلك من التقاليد الموروثة
أيضًا، ولايزال أهالى ثغر «ماجنقا» وجميعهم مسلمون يكتبون لغتهم
بالأحرف العربية، ويتكلم بها بعضهم.
أما «جزر القمر» التى تقع شمال غربى «مدغشقر» فيقدر عدد
المسلمين فيها بأكثر من (٩٥%) من مجموع السكان، والبقية مسيحيون
من أصل فرنسى أو ملجاشى، وقد نزل العرب فى هذه الجزر فى
القرن العاشر الميلادى، والمسلمون فيها يتبعون المذهب الشافعى
ويتكلمون اللغة السواحيلية. وقد اعتنقوا الإسلام منذ القرن العاشر
الميلادى، وقد غزاهم أمراء «كلوة» فى القرن الحادى عشر
الميلادى واستولوا على بلادهم، ثم جاء الاستعمار البرتغالى فى
стр. 1083
أوائل القرن السادس عشر، ولم يلبث الأهالى أن ثاروا عليه وأخرجوه
من بلادهم.
والمؤرخون لايزالون يتحدثون عن حسن تمسك أهل هذه الجزر
بالإسلام وعن كثرة المساجد التى وصل عددها إلى (٦٧٠) مسجدًا فى
المدن والقرى، ويشيرون إلى انتشار الكتاتيب والمدارس التى تعلم
الدين واللغة العربية بجانب اللغة السواحيلية. والعربية هى اللغة
الرسمية، فبها تصدر الأوامر السلطانية وأحكام القضاة، أما
السواحيلية فهى لغة التجارة. وكذلك فإن عادات الأهالى فى الزواج
والختان والولادة وفى الاحتفال بالأعياد الإسلامية وبصوم شهر
رمضان وبليلة القدر وبليلة الإسراء والمعراج وغيرها من المناسبات
الإسلامية لا تبعد عن العادات والتقاليد التى يتبعها المسلمون فى
بلدان العالم الإسلامى الأخرى، مما يدل على مدى عمق العقيدة
الإسلامية فى نفوسهم، وعلى مدى الجهد الكبير الذى بذله الدعاة
والتجار من العرب وغيرهم فى نشر الإسلام فى هذه الجزر، حتى
أصبح كل أهلها يدينون بهذا الدين، ولذلك لا عجب أن انضمت هذه
الجزر إلى الجامعة العربية منذ بضع سنين.
стр. 1084
الفصل العشرون
*طابع الإسلام والثقافة الإسلامية فى شرق إفريقيا
بعد الحديث عن السلطنات الإسلامية وحركات الجهاد فى بلاد الحبشة
والصومال وعلى طول الساحل الشرقى الجنوبى حتى نهر
«زمبيزى» فى «موزمبيق» نلقى نظرة على طابع الإسلام فى تلك
الجهات وعن مدى انفعال تلك الشعوب بالإسلام، ومدى انتشار
الثقافة الإسلامية فى هذه المناطق.
تميزت الإمارات الإسلامية فى هذه المنطقة بطابع أثر فى كيانها
السياسى وفى موقفها ضد الأحباش والبرتغاليين وفى عطائها
الحضارى والثقافى. هذا الطابع تمثل فى أن هذه السلطنات والممالك
لم يكن بينها أى نوع من أنواع الوحدة السياسية، وكان من أثر ذلك
خضوع معظم هذه الإمارات للأحباش فى النهاية رغم حركات الجهاد
التى استمرت نحو أربعة قرون من الزمان.
وترجع هذه الفرقة السياسية إلى أن هذه السلطنات تكونت من بطون
عربية مختلفة فضلا عن اختلاف المذاهب الدينية فيما بينها.
فكانت هذه المدن والسلطنات تستقل كل واحدة منها عن الأخرى
بنشاطها التجارى، وكانت العداوات لاتفتأ تشتعل فيما بينها، مثل
النزاع بين «مالندة» و «ممبسة» والذى استمر حتى قدوم البرتغاليين
الذين استغلوه فى السيطرة على هذه المنطقة، وقد بلغت البغضاء
بين هذه المراكز الإسلامية حدا جعل بعضها يتعاون مع البرتغاليين
نكاية فى الآخرين.
إذن كان طابع هذه الإمارات اقتصاديا صرفًا، فتنوعت مشروعاتها
الاقتصادية، واشتغلت بالزراعة فى المناطق الخصبة، وجلبت
مزروعات جديدة لم تألفها البلاد من قبل مثل البرتقال والذرة والفلفل
والأرز والقرنفل. وكان لها أيضًا نشاط صناعى، فقد عرفت
«مقديشيو» بصناعة المنسوجات الرفيعة التى كانت تصدر إلى العالم
الإسلامى كما عرفت «سوفالة» باستخراج الذهب إلى جانب التجارة
فى العاج وجوز الهند والرقيق. وقد أدى ذلك إلى ثراء هذه المدن
والسلطنات ثراءً كبيرًا ظهر فى وصف الرحالة العرب وغيرهم لها.
стр. 1085
وقد ترك هذا النشاط الاقتصادى أثره فى الحياة الاجتماعية وأدى
إلى تنوع الطبقات، فهناك الطبقة الأرستقراطية من العرب، وطبقة
الهنود الذين تركزت فى أيديهم الشئون المالية والمصرفية، وطبقة
خليط من العرب وأهل البلاد الأصليين، ثم طبقة العبيد الذين كانوا
يقومون بالأعمال اليدوية فى المزارع والمصانع والمتاجر.
وقد تأثرت الثقافة الإسلامية بهذا النوع من الحياة التجارية وبحركات
الجهاد المستمر الذى فُرض عليها، سواء فى الشمال من مقديشيو ضد
الأحباش أم فى جنوبها ضد البرتغاليين. فالمدن التجارية والسلطنات
التى قامت على طول الساحل كانت ذات صلات وثيقة بالعالم
الإسلامى، وشئون التجارة تفرض تلك الصلات وتنميها وتعمقها،
وكان للتجارة جانبها المضىء فى نشر الإسلام وثقافته فقد أتت
معها الفرق والمذاهب التى عرفتها الحياة الإسلامية وقد انتشر فقهاء
اليمن والحجاز ومصر فى تلك المناطق، وكان هؤلاء غالبًا ما يعملون
بالتجارة، وكان تأثيرهم كبيرًا فى إذكاء حركات الجهاد هناك، وقد
وفد إلى الأزهر كثير من الطلاب والعلماء وأنشئ به رواق لأهل
«زيلع» ورواق للجبرتية.
وبرز من هؤلاء العلماء الوافدين إلى مصر طائفة كبيرة من أمثال
الشيخ الإمام الزيلعى «فخر الدين عثمان بن على» المتوفى سنة
(٧٤٢هـ = ١٣٤٢م) والمحدث الزيلعى «جمال الدين عبدالله بن يوسف»
المتوفى سنة (٧٦٢هـ = ١٣٦٢م) والعارف بالله «الشيخ على
الجبرتى» المتوفى سنة (٨٩٩هـ= ١٤٩٣م)، وكان هؤلاء العلماء
يعودون إلى بلادهم لمتابعة نشاطهم العلمى. وقد وفد إلى تلك البلاد
بعض العلماء المصريين، فابن بطوطة يشير إلى وجود أحد علماء
مصر وهو «ابن برهان المصرى» فى «مقديشيو».
وقد ترك الجهاد فى هذه السلطنات أثره فى الحياة الثقافية فقد
صبغت الثقافة الإسلامية هناك بطابع دينى عميق، فقد كان الفقهاء
والعلماء من وراء حركات الجهاد التى قام بها سلاطين «عَدَل»،
стр. 1086
وظهر الأمراء الأئمة منذ القرن الخامس عشر الميلادى، وكان هؤلاء
السلاطين يأتمرون بأمر الفقهاء ويتلقون منهم التوجيه والإرشاد.
وكان انتشار الإسلام يسير فى ركاب حركات الجهاد التى قام بها
السلاطين فى «أوفات» و «عدل» و «هرر». وليس ثمة شك فى أن
انتشار الإسلام كان مصحوبًا بنشاط تعليمى واضح؛ إذ كلما انتشر
الإسلام فى مكان خف إليه الفقهاء والمعلمون وأقاموا المدارس
والكتاتيب، وقد لاحظ المستشرق «توماس أرنولد» أثناء تنقله فى
بلاد الحبشة أن الوظائف التى تتطلب خبرة خاصة ومستوى ثقافيا
معينًا كان لا يشغلها إلا المسلمون، ويعلل ذلك بأن المسلمين كانوا
يعلمون أبناءهم القراءة والكتابة فى الوقت الذى كان فيه أبناء
المسيحيين لايتعلمون إلا إذا أرادوا الانتظام فى سلك الكهنوت.
وربما كانت الحياة الثقافية فى السلطنات الإسلامية التى انتشرت من
«مقديشيو» صوب الجنوب أكثر ازدهارًا منها فى مدن الشمال، فقد
عاشت هذه المدن عيشة رخاء وطمأنينة منذ نشأتها الأولى حتى
بداية الاحتلال البرتغالى فى أواخر القرن الخامس عشر الميلادى، ولم
تشهد ما شهدته مدن الشمال من جهاد لأجل البقاء، ولذلك كان أمامها
من الوقت ما تعطيه لرعاية الفنون والآداب وأنواع الثقافة الإسلامية
المختلفة.
وقد حمل إليها العرب والفرس حبهم للأدب والشعر، ويبدو أن فترة
الاحتلال البرتغالى وما أعقبها من تحرر وانطلاق أنتجت نهضة أدبية
وصلت غايتها فى القرن الثامن عشر الميلادى، وامتدت إلى الأدب
الشعبى السواحيلى، فظهر فى هذا الميدان شاعر من أهل الجنوب
اسمه «موياس بن الحاج الغسانى» بلغ إنتاجه درجة عالية من التفوق.
كما أنتجت ثقافة دينية عميقة تمثلت فى مؤلفات السيد «عبدالله بن
على» فى كتابه المسمى «الانكشاف» وكان يدرس فى المدن
الجنوبية كلها فى الأربطة والزوايا وغيرها.
وأيضًا فى الهمزية التى ألفها السيد «عيد اروس بن الشيخ على» من
стр. 1087
أهل «لامو» والتى اشتملت على نزعة دينية عميقة.
وكان تأثر تلك البلاد بالتقاليد والحياة الإسلامية واضحًا فى انتشار
الطرق الصوفية، وقد تم تبسيط هذه الطرق لتلائم عقلية البدائيين من
أهل تلك البلاد.
ويبدو أن الطرق الصوفية لم يكن لها وجود كبير فى القرن الثامن
الهجرى الرابع عشر الميلادى فى الوقت الذى زار فيه «ابن فضل الله
العمرى» هذه البلاد، فهو يتحدث عن المدارس والخوانق والروابط
والزوايا ولايشير إلى الصوفية إلا كأفراد.
والقادرية هى أولى الطرق الصوفية التى دخلت بلاد الحبشة على
أيدى المهاجرين من اليمنيين والحضارمة، وقد انتشرت الفرق
الصوفية فى «مصوع» و «زيلع» و «مقديشيو» وفى المراكز الإسلامية
على الساحل الشرقى جنوب «مقديشيو»، وفى الجزر الإفريقية
المواجهة له.
وقد ذاعت بين مسلمى الحبشة والصومال عادة تقديس الأولياء
وانتشرت أضرحتهم فى طول البلاد وعرضها، وأغلبهم من الغرباء
الذين وفدوا على البلاد وادعوا انتسابهم إلى بنى هاشم، وقد ظهر
فضلهم وتقواهم وتقشفهم وعلمهم، فتأثر بذلك المسلمون الذين نالوا
حظًا محدودًا من التعليم ولاسيما فى المدن والقرى. وكان هؤلاء
الشيوخ يؤمون الناس فى الصلاة ويعلمونهم القرآن والحديث، فإذا
ماتوا أصبحت أضرحتهم مركزًا للتعليم يفد إليها الناس، ومن أشهر
هؤلاء الأولياء «الشيخ سعد الدين» فى «زيلع»، والشيخ «عمر
السكرى»، و «الأمير نور بن المجاهد» فى «هرر».
وعلى ذلك فقد قامت سلطنات وإمارات إسلامية فى بلاد الحبشة
والصومال وجنوبًا على طول الساحل الشرقى حتى نهر «زمبيزى»
فى «موزمبيق»، وفى الجزر الإفريقية المواجهة له. وكان نصيب هذه
الإمارات هو الدخول فى صراع الحياة والموت أمام خطر الأحباش
بالنسبة إلى السلطنات الشمالية وطوال أربعة قرون من الثانى عشر
إلى السادس عشر، ذلك الصراع الذى انتهى بإخضاع معظم هذه
الإمارات سياسيا للأحباش حتى تم تحرير معظمها فى النصف الثانى
стр. 1088
من القرن العشرين، ثم مواجهة خطر البرتغاليين بالنسبة إلى سلطنات
الجنوب بدءًا من القرن السادس عشر وطوال القرن السابع عشر،
حتى تم تحرير تلك المناطق من البرتغاليين على يد العرب العُمانيين.
وإذا كان الإسلام قد انتشر فى إفريقيا جنوب الصحراء على هذا
النحو الذى تحدثنا عنه، فقد أصبحت القارة الإفريقية هى القارة
المسلمة الوحيدة فى العالم كله؛ حيث إن أغلبية سكانها بما لا يقل
عن (٦٥%) مسلمون، وأصبح الإسلام هو مستقبلها، فما هو الأثر الذى
تركه منذ انتشاره فى هذه القارة؟
أثر الإسلام فى إفريقيا جنوب الصحراء:
قبل أن نتحدث عن أثر الإسلام فى حياة الأفارقة جنوب الصحراء نود
أن نقدم لهذا الحديث بشهادة وردت على لسان أحد الأوربيين
المنصفين ويسمى «ميك» فى كتابه فقال: «إن الإسلام لم يترك أثرًا
عميقًا فى التركيب الجنسى لهذه الشعوب فحسب، بل إنه جاء
بحضارة أتاحت للشعوب الزنجية طابعًا حضاريا لايزال واضحًا حتى
اليوم مؤثِّرًا فى نظمهم السياسية والاجتماعية، ذلك أن الإسلام حمل
الحضارة إلى القبائل المتبربرة، وجعل من المجموعات الوثنية
المنعزلة المتفرقة شعوبًا، وجعل تجارتها مع العالم الخارجى
ميسورة. فقد وسع من الأفق ورفع من مستوى الحياة بخَلْق مستوى
اجتماعى أرقى، وخلع على أتباعه الكرامة والعزة واحترام الذات
واحترام الآخرين .. لقد أدخل الإسلام فن القراءة والكتابة، وحرم
الخمر، وأكل لحوم البشر، والأخذ بالثأر، وغير ذلك من العادات
الوحشية، وأتاح للزنجى السودانى الفرصة لأن يصبح مواطنًا حرا فى
عالم حر».
وشهادة ثانية يتحدث فيها صاحبها «جرانفيل» (الكونغولى) فى
العصر الحديث عن شىء من أثر العروبة والإسلام فى عمق القارة
فيقول: «لقد زوَّر البلجيك فى الكونغو، فليست مدينة ستانلى فيل
سوى مدينة تيبوتيب وهو الزعيم حميد بن محمد المرجبى العُمانى
العربى الذى أقام هذه المدينة قبل قدوم الرحالة ستانلى، وليس
стр. 1089
العرب كما قالوا لنا تجار رقيق، وإنما هم تلك الموجة الإنسانية التى
اختلطت بنا وصاهرتنا وتركوا لنا لغة متولدة من لغتهم - يقصد اللغة
السواحيلية - ودينًا، وحضارة، وسماحة تسرى بين كل الناس، كما
تركوا على أرضنا دماءهم والبلجيك يحصدونهم بالأسلحة الحديثة،
وليس أعز علينا شىء من هذا الدم العربى الذى سال فى الماضى
كما سال ويسيل دمنا الآن فى بلادنا على أيدى أعداء العرب
أنفسهم فى القرن الماضى».
ونشير الآن فى إيجاز شديد إلى أثر الإسلام وحضارته فى شتى
ميادين الحياة فى إفريقيا جنوب الصحراء:
الدين والعقيدة:
وفى هذا المجال نستطيع القول إن الإسلام قضى على العقائد
الوثنية وحلت الوحدانية محل عبادة الأرواح والأسلاف ومظاهر
الطبيعة، فاستبدل الناس الإسلام بهذا الشتات والفرقة الدينية الوثنية
ذات الطبيعة الخرافية والوهمية، وتم القضاء على تحكم أرواح
الأسلاف والأجداد - كما كانوا يعتقدون - فى حياة الأحياء؛ إذ كانت
أرواح هؤلاء الأسلاف من الموتى هم الرؤساء الفعليون للأسرة
وللقبيلة كلها، وهم القوامون والمراقبون لسلوك الأحياء، ولهم عليهم
حق الثواب والعقاب، ولابد من استشارتهم فى كل أمر من أمور
الحياة ومشاكلها. كما قضى الإسلام على الاحتفالات الدينية المهيبة
التى كانت تقام لآلهتهم ولأسلافهم، والتى كانوا يشربون فيها
الخمور ويقدمون فى أحيان كثيرة القرابين البشرية كى ترضى عنهم
الآلهة وأرواح الأسلاف، حررهم الإسلام من كل ذلك ومن أعمال
السحر والكهانة المرتبطة بهذه العقائد الوثنية، وحل الفقيه أو الداعية
المسلم محل الكاهن أو الساحر، وحل المسجد فى القرية الإفريقية
محل دار عبادة الأوثان ذات المنظر البشع، وحلت حلقات الذكر التى
كان الصوفية يعقدونها محل حفلات الرقص الماجنة، وبذلك تحرر
الأفارقة سودانًا كانوا أم زنوجًا من هذا التخلف العقيدى والفكرى
وتم جمعهم على عبادة واحدة وإله واحد وشريعة واحدة ذات نظم
стр. 1090
واضحة تنظم حياة الفرد والمجتمع.
الحياة الاجتماعية:
وفى هذا الصدد نستطيع القول إن الإسلام خلَّصهم من عادات سيئة
كثيرة مثل العُرْى وأكْل لحوم البشر ودفن الجوارى والخدم والزوجات
مع الملك المتوفى، ووأد الأطفال أحياءً، وكان هؤلاء الأطفال
يوءدون لا لشىء إلا لأنهم وُلدوا مشوهين، أو وُلدوا وبهم مس من
الشيطان كما كان يعتقد آباؤهم، أو لأن أسنانهم العليا ظهرت أولا،
وهو فأل سيئ عندهم، فكانت بعض القبائل تترك هؤلاء الأطفال فى
الغابة تخلصًا منهم، ولكن الإسلام عدَّل هذه العادة بين المسلمين
الأفارقة.
زد على ذلك أن الإسلام علمهم النظافة فأخذ الأهالى الذين لم يتعودوا
من قبل على النظافة يغتسلون ويتنظفون، لأن إقامة الشعائر الدينية
الإسلامية لا تصح إلا بطهارة البدن والملبس والمكان. يضاف إلى ذلك
أن الإسلام نظمهم فى الزواج ونظام الأسرة، إذ جعل الرجل هو
المسئول الأول عن الأسرة لا المرأة كما كان الشأن عند كثير من
القبائل الإفريقية، فصار الأبناء ينسبون لآبائهم وليس لأمهاتهم، كما
حدد عدد الزوجات فى أربع فقط وليس كما كان الحال عندما كان
الرجال يختلطون بالنساء اختلاطًا جماعيا، أو كان للرجل ما يشاء من
نساء حسب قدرته ومقدرته. وبذلك رفع الإسلام مكانة المرأة
وأحاطها بسياج من الاحترام والطهر والعفاف، بعد أن كان الابن يرث
زوجات أبيه بل ويتزوج بهن، وكان نظامهم أن ابن الزوجة الأولى هو
الذى يختص بميراث أبيه كله عند وفاته ويحرم منه باقى الأبناء
فوضع الإسلام نظامًا عادلا لتوزيع التركة بين أفراد الأسرة جميعًا إذا
مات عائلها، حسب نظام دقيق يعطى لكل ذى حق حقه دون زيادة أو
نقصان، ودون ظلم أو بهتان، مما أورث الحب والمودة فى قلوب
الأبناء وزرعها محل الكراهية والبغضاء.
ولا يقل عن ذلك أهمية أن الإسلام أزال تقسيم الناس إلى طبقات
حسب اللون أو العنصر أو الثروة أو المنزلة الاجتماعية، وجعل الإخاء
следующие страницы →