Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 1996–2035 · переход к 2001.

← раньше дальше →

стр. 1996

الكاتب: صالح بن علي اليافعي

الحواشي

(١) السنن والأحاديث النبوية (بحث النسخ) قال حضرة الدكتور: (النسخ هو إبطالُ حُكْمٍ لبدل أو لغير بدل) . وأقول: ما ذكره من تعريف النسخ غير كافٍ ولا وافٍ؛ فإنه غير جامعٍ , ولا مانعٍ , ولا نطيل بالمناقشة فيما يتعلق بالعبارة؛ إذ مراده بذلك الكلام على النسخ المعروف عند المسلمين , وهو صريح في اختياره النسخ بمعناه عند المتأخرين - أمّا هو في عُرْف السَّلَف , فهو زيادة على ما ذكره يعم رفع دِلالة العامّ , والمطلق , والظاهر؛ إمّا بتخصيص أو تقييد أو حمل على مقيد وتفسيره وتبيينه. قال شيخ الإسلام ابن القيم ﵀: حتى إنهم ليسمون الاستثناء والشرط والصفة نسخًا؛ لتضمن ذلك رفع دلالة الظاهر وبيان المراد؛ فالنسخ عندهم وفي لسانهم هو بيان المراد بغير ذلك اللفظ , بل بأمر خارج عنه , وبذلك تزول إشكالات أوجبها حمل كلامهم على الاصطلاح الحادث المتأخر - انتهى ملخصًا - وهل الإنساء والنسخ شيء واحد أم هما شيئان؟ ذهب بعض السلف إلى الأول , والظاهر أنه أَعَمُّ من النسخ , أمّا على قول مَن قال: إن معناه التأخير والإرجاء. فهو قبل نزوله وأوان ظهوره للتكليف لا يوصف بنسخ ولا عدمه. واعلم أيها القارئ أنه يتفرع على النسخ بمعناه عند الخلف خلاف بينهم , هل يجوز نسخه بالآحاد الصحيحة , أم ببعضها دون البعض؟ أما السلف: فلا نعلم عنهم خلافًا في جوازه. قال حضرة الدكتور: فالنسخ عندنا لا يقع إلا في الأحكام (الأوامر والنواهي) ولا يقع في القصص أو القضايا العقلية؛ إذ لا معنى لوقوعه في ذلك. وأقول: إذا سلمنا أن معنى النسخ هو ما ذكره المتأخرون حيثُ قالوا في تعريفه: (هو أن يدل على خلاف حكم شرعي دليل شرعي متراخٍ) فلا شَكَّ أن المنسوخ لا يجوز أن يكون من الإخبار عن الأمور الماضية أو الواقعة في الحال أو الاستقبال؛ مما يؤدي نسخه إلى كذب أو جهل - بخلاف الإخبار عن حل الشيء أو حرمته ونحوها؛ فإنه يجوز النسخ في هذا الأخير , وكذلك القضايا العقلية لا يجوز النسخ فيها لإفضاء ذلك إلى الجهل , وكذلك إذا قَيَّدَ نصًا بتأييد أو توقيت فلا يجوز نسخه لاستحالة العبث والجهالة. أما إذا فسر النسخ بمعناه عند السلف فلا مانع من وقوعه في كل ما ذكرناه؛ لأنهم لم يشترطوا في الناسخ منافاة المنسوخ. ودونك ما ذكر الحافظ ابن كثير في تفسيره عنهم بعد قوله تعالى: ﴿مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا﴾ (البقرة: ١٠٦) قال ابن أبي طلحة , عن ابن عباس ﵁ ﴿مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ﴾ (البقرة: ١٠٦) قال ابن جريج , عن مجاهد: ما نمحو من آية , وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد: ﴿مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ﴾ (البقرة: ١٠٦) . قال: نثبت خطها ونؤيد حكمها. حدَّث به عن أصحاب ابن مسعود ﵁. وقال ابن أبي حاتم: وروي عن أبي العالية ومحمد بن كعب القرظي نحو ذلك , وقال الضحاك: ما ننسخ من آية , ما ننسك. وقال عطاء: أما ما ننسخ , فما نترك من القرآن وقال ابن أبي حاتم: يعني ترك , فلم ينزل على محمد ﷺ . وقال السُّدِّيّ: ما ننسخ من آية نسخها: قبضها. قال ابن أبي حاتم: يَعْنِي قبضها رفعها مثل قوله: (الشيخ والشيخة إذا زنيَا فارجموهما ألبتة) وقوله: (لو كان لابن آدم واديانِ من ذهب لاَبْتَغَى لهما ثالثًا) وذكر عن ابن جرير ما مؤداه اختيار مذهب المتأخرين في تفسير معنى النسخ , وأنت ترى بُعْدًا بين ما فهموه وما فهمه المتأخرون إلا ما نُقل عن أصحاب عبد الله بن مسعود، لكنه محمول على ما هو معروف عن السلف من أنهم كثيرًا ما يفسرون الشيء ببعض معانيه نظرًا لِحال السامع تارةً , ولما يقتضيه المقام تارةً , ولظهوره في باقي معانيه الأخرى , ولم يكونوا ليحدوا الأشياء بالحدود والتعاريف التي اصطلح عليها المتأخرون , فإذا كان النسخ عندهم مفسرًا بالرفع والقبض الذي هو أعمُّ عند المتأخرين فالله جَلَّ شَأْنُهُ ينزل على رسوله ﷺ الأحكام في جميع أنواع الموضوعات والقصص والأخبار للإذعان والاعتبار , وردًّا على المعاندين الكفار , فإذا قامت الحُجّة , وحصل لرسوله صلى الله علية وسلم الفَلْج وعليهم الغَلَبَة , فالعقل لا يوجب إبقاء الحُجة مسطورةً مكتوبةً , كما أنه لا يجب ولا يلزم حبس وإبقاء الجيش العظيم على البلد بعد فتحها , وكما أن الأحكام تختلف باختلاف حال المكلفين، كذلك التعاليم الأخلاقية ونحوها تختلف باختلاف أحوالهم أيضًا - فإذا أنزلَ الله على رسوله صلى الله عليه وسلم ما شاء من أخبار أو غيرها لمقتض ولمصلحة , ثم رفعها على ما لها من الإجلال فائزة بالنصر , وقهر الأعداء غير منقوضة بريب أو تكذيب لا سِيَّمَا إذا أحل وأنزل بدلها ما هو أنسب وخير منها لنا , فيا تُرَى أي جهل وعبث يلزم؟! فسبحان ربك رب العزَّة عما يصفون. ثم قال حضرة الدكتور: فلسنا ممن يسلم القول بنسخ لفظ بلفظ كما يتوهمون أو بنسخ لفظ وإبقاء حكمه كما يزعمون. واستدل على ذلك باستلزامه الجهل أو العبث. وأقول: هذا الاستبعاد من حضرة الدكتور منشؤه عدم الإمعان في معاني القرآن؛ لأن الله جَلَّ شَأْنُهُ وعظم سلطانه ذو الكمال وخالق الكمال النسبي , وكلتا يديه يمين فهو يعبر لرسوله ﷺ عن شئونه بما شاء مما هو كافٍ في إعجاز مخلوقه القاصر والمعاند الكافر , ولا محذور في أن يرفع عبارة (قد اعتبروا) بمدلولها ثم يكررها ثانيًا لمقتض في قالب عبارة وألفاظ أكمل من الأولى , أو أنسب بالحال منها فإنه ما من كمال نراه إلا وعند الله أكمل منه , والكل بالنسبة إلينا معجز وكمال كما قال تعالى: ﴿نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا﴾ (البقرة: ١٠٦) . ومما يوضح ذلك ويقربه ما هو في المُحْكَم بين دَفَّتَيِ المُصْحَفِ مِن ذِكْر القصة الواحدة في مواضعَ متعددةٍ بألفاظٍ وعبارات متغايرة لفظًا متحدةً مَعْنًى , وقد تراها بزيادة ونفص , وما ذلك إلا لاختلاف ما يقتضيه الحال لسوقها في الاستشهاد بها ولاختلاف أحوال المتلقين عن رسوله ﷺ ؛ لأن منهم من يميل إلى التطويل وحفظه , ومنهم من يميل إلى الاقتصار على الاختصار إما لعدم الفرص أو غير ذلك - فإذا حسن ذكر القصة الواحدة بعبارات وألفاظ متغايرة لفظًا مع بقاء الكل فجوازه كذلك بعد رفع الأول ونسخه أولى وأحرى , وهذا ظاهر لا غُبَارَ عليه - على أنه قد يُقَال: لم لا تسلم وتحمل ذلك على ما نزل قبل التحدي بالإعجاز؟ وإذا رفع بالنسخ أو الإنساء ما هو كذا فقد قدمنا الحكمة فيه وسببه , وإذا بقي محفوظًا لأفراد لا يصح أن يثبت بروايتهم آيات قرآنية , فما ذلك إلا ليتحقق صدق قوله تعالى: ﴿مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا﴾ (البقرة: ١٠٦) الآية , وليعرف أن البدل خير من المبدل فيشكروا الله على ما أعطاهم , وانظروا إلى ما روي في الصحيح: (لو كان لابن آدم واديان من ذهب لتمنى لهما ثالثًا , ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب , ويتوب الله على من تاب) . فإنه كان قرآنًا يُتْلى؛ أي: ثم رُفِعَ وأُنْسِيَ لفظه , وإنما بقي محفوظًا لدى من لا يثبت بروايته آيات قرآنية؛ والعلة التي أدركناها في ذلك ما ذكرناه , فإذا تتبعنا المصحف وجدنا ما هو أولى وأظهر مثل قوله تعالى: ﴿وَتُحِبُّونَ المَالَ حُباًّ جَماًّ﴾ (الفجر: ٢٠) الآية - أما ما يذكر في آية (الشيخ والشيخة) ، إلى آخِرِهِ كما في الصحيح , وأن ذلك كان قرآنًا يُتْلَى , ثم نُسِخَ لفظه كذا قالوا فلا يبعد أن يُقالَ: إن هذا مما نُسخ لفظُه وحكمه؛ لأن الرجمَ أولُ ما نزل في أول الإسلام , ثم نسخ بنزول حَدِّ الزاني , وحينئذ قال ﷺ في حديث عُبَادة رضي الله عنه: (خذوا عني قد جعل الله لهن سبيلاً: الثيّب بالثيّب جلد مائة والرجم) منسوخ - ثم شرع الرجم مرةً أخرى؛ لأنه رجم ماعزًا والغامدية بعد أن قال ذلك. انظر ذلك في زاد المعاد لشيخ الإسلام ابن القيم ﵀. ولنعد إلى ما كُنّا بصدده , فنقول: إذا لم يشترط في النسخ المنافاة والمناقضة بين الناسخ والمنسوخ , وهو يدل عليه كلام عامة السلف , وهو ظاهر القرآن حيث جعل متعلق النسخ والإنساء - الآية - ولم يخص بذلك حكمها وإذا جاز الإنساء , فالنسخ كذلك قال تعالى: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلاَ تَنسَى * إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ (الأعلى: ٦، ٧) فلا عيبَ ولا نَقْصَ في نسخ ما شاء , وسواءٌ في ذلك رفع لفظ بلفظ ورفع لفظ وإبقاء حكمه؛ لِمَا تقدم ولأنه إذا تفضل بالبدل فهو لا شك يبدله بما هو خير منه؛ لأنه إذا وعد بإعطاء أحد خيرين فكرمه وكرامته لرسوله ﷺ تقتضي أن يمتن عليه ﷺ بأفضلها وأكملها؛ ﴿وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى﴾ (الضحى: ٥) , أو يُقالُ: ﴿نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا﴾ (البقرة: ١٠٦) أي؛ المنسية , والله أعلم بمراده. فإن قيل: ما الحكمة في رفْع ألفاظ وإبدالها بألفاظ أو رفع لفظ بعد نزوله؟ قلتُ: قد بيّنا ذلك فيما تقدم , ولكن نحن مهما جهدنا فلا نستطيع أن نعلل بأصح وأحكم مما أجاب الله به منكري النسخ بقوله تعالى: ﴿نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا﴾ (البقرة: ١٠٦) أيْ: لَمّا كان المنسوخ قبل نسخه مناسبًا للمصلحة ومطابقًا للحكمة , فإذا نسخناه لمقتض فإنما هو لنأتي بخير منه؛ أي: أكثر مناسبةً وأشد مطابقةً للحكمة. أما ما استدل به حضرة الدكتور، وعلّل به جواز وقوع النسخ حيث قال: والسبب في وقوعه اختلاف حال المكلفين باختلاف الزمان والمكان , فما يلائم البشر في زمن طفوليتهم قد لا يلائمهم في زمن كهولتهم أو شيخوختهم , ومَثّل لذلك باختلاف حالة الإنسان بالصحة والمرض - فهذا التعليل للنسخ إنما أخذه حضرته عن المتكلمين الذين ادَّعَوْا لأنفسهم الكمالَ فوقَ كلِّ أحدٍ حتى إنهم قد يدعون لأنفسهم أنهم يعرفون من الدين ما لم يعرفه السلف , وأنهم قد يصلحون منه ما يزعم بعضهم أنه ناقصٌ منه , وما درى المساكين أن النقص وصفهم اللازم الذاتي , ولله دَرُّ الشاعر: وكم من عائب قولاً صحيحًا ... وآفته من الفهم السقيم ولو كان لا يكون النسخ في الشرائع إلا إذا صار المنسوخ بمنزلة ما لا يلائم حالة البشر , بحيث يكون نسبته إليهم كنسبة ما لا يناسب حالة المريض لَكان ذلك - أي النسخ - لا يكون إلا بعد إحراجهم غايةَ الإحراج , بحيث يكونون قد عانوا ما قرب أن يكون خرج عن حدّ استطاعتهم , وهذا لا يجوز مِن واسع الرحمةِ , فكيف يستقيم قول حضرة الدكتور؟ قدمنا ذلك لِنعلمَ أن النسخ لِمقتض أو لحكمة لا عيبَ فيه عند العقل , إلخ؛ لأنه يفهم منه أن إبقاء التكليف وعدم النسخ والحالة هذه جائز عقلاً وشرعًا , والذي يُقال: إن تأخير النسخ إلى تلك الحالة ممتنع عقلاً وشرعًا؛ لقوله تعالى: ﴿لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا﴾ (البقرة: ٢٨٦) والنسخ شرعًا هو الذي دلّ القرآن دلالة الكريم عليه , وهو تبديل ذي الخير مما أوحي إلى رسوله ﷺ بما هو أكثر خيرًا منه - وهو من باب التوسيع فيما كثرت فوائده , وعمّت عوائده , وفيه تنبيه هذه الأمة لِفتح أبواب المعارف والرقي إلى مدارج الكمال والاستعداد لِكل ما عسى أن ينجمَ من خير يقدم أو بلاء يهجم. فما ذكره حضرة الدكتور من الحكمة في النسخ ليس هو حكمته؛ نعم هو يقرب ويضارع مَا نَصَبَهُ الشارع مسوغًا للترخيص في المحكم؛ لأنه ألزمَ عِباده بامتثال ما شرَعَه محكمًا بشروط وأسباب ما لم تعارض ذلك موانع ومرخصات , فإذا عرض مانع أو مرخص فقد رفع عن العِباد الإثم , وجاز لهم فعل أو ترك ما اقتضاه الحال , وبذلك قد ينقلب الواجب محرمًا , والمحرم واجبًا أو جائزًا في حقّ مَن قامَ بِه مانع , والحكم يختلف باختلاف المكلف , وتارةً يعتبر مع ذلك المكان , وتارةً الزمان , وقد يختلف الحكم بالنسبة إلى شخص أو أشخاص باختلاف حال ما احْتَفّ به من البشر، وبحاله من صغر وكبر، وإقامة وسفر، وضعف وقوة، وأمن وخوف، وقد يختلف بالمواسم تبعًا للضرورات، أو توقعها ولو ظنًّا في بعض الحالات، وللضرورات أحكام تخصها؛ ولهذا صحّ المثل: (عند الضرورات تباح المحظورات) قال تعالى: ﴿فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ﴾ (البقرة: ١٧٣) , وأَلْحِقْ بذلك ما صحَّ عنه ﵊ أنه قال: (رُفِعَ عن أمتي الخطأُ والنسيانُ , وما استُكْرِهوا عليه) . فاختلاف الحكم باختلاف حال المكلف أو المكلفين - بحيث لا يبقى ملائمًا لطبائعهم بأن تكون نسبته إليهم كنسبة ما لا يلائم حالة المريض - لا يصلح أن يكون علة النسخ وحكمته كما عرفت بل باقٍ ومعتبر للترخيص في الشريعة المحكمة الثابتة الباقية؛ فكيف يجعل مناطًا وسببًا للنسخ وقت التشريع لا سِيَّمَا , وقد نص الله في كتابه على سبب النسخِ كما قد قدمنا ذلك. ومن تأمل وأمعن النظرَ فيما ذكرناه اتَّضَحَ له الحقُّ , وَعرف مَنْشَأَ الغَلط الذي ارتكبه كثيرٌ من جهابذة النقاد والنظار في استبعاد جواز النسخ والتردد فيه , وعرف أن منشأه ما أصلوه واصطلحوا عليه مما أوجب لهم الحيرة (وعلى نَفْسِها جَنَتْ براقشُ) وما ضيقوه مما وسعه الله فعليهم (لا علينا) . وبما ذكرناه من التيسير والتوسعة في هذا الدِّين تظهرُ بعض حكمة بقاءِ هذا الدين إلى آخِرِ الأبد , ولزوم أنه دين عامة البشر وأنه وحي يُوحَى، ولا يأتيه الباطلُ من بين يديه ولا مِن خَلْفِه شرع على لسان من لا ينطق عن الهوى. اللهم أحينا عليه وبه , وأَمِتْنَا متمسكين به يا أرحمَ الراحمين. (للكلام بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 1997

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 1998

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مصاب مصر بقاسم بك أمين يموت كل يوم خلْق كثير , فيخلفهم مثلهم , فتمسي الأمة وتصبح وكأنها لم تفقد أحدًا. ولكن في الناس أفرادًا امتازوا بالمزايا النادرة في قومهم , فأولئك إذا مات الواحد منهم يشعر أهل البصيرة من أُمّتهم بأنهم فقدوا من لا يقوم مقامه غيره , ولا يعمل عمله سواه. ومن هؤلاء الأفراد من فقدته مصر اليوم ألا وهو قاسم بك أمين القاضي بمحكمة الاستئناف الأهلية , ونائب رئيس إنشاء الجامعة المصرية , ومؤلف كتابي (تحرير المرأة) و (المرأة الجديدة) اغتالته المنية فجأةً (في ٢١ من هذا الشهر) فلم تنذره بمرض ولا سَقَم , بل لم تنذر عقلاء البلاد ليعدوا لهذا الخطب عُدَّته، ويأخذوا للمصاب أُهْبَته بتوطين النفس على الصبر، وتوجيه قواها إلى الجَلَد والتجلد. امتاز قاسم بك أمين بمعظم المزايا التي تعوز المصريين في سبيل الحياة الاستقلالية التي ولوا وجوههم شطرها. امتاز باستقلال الفكر , وجودة الرأي , وصفاء الذهن , وَسَعَة الخيال , وقوة الإرادة , والعدل في الحُكْم , والوفاء في الصداقة , والإخلاص للبلاد , وكان مع هذا من علماء الحقوق والأخلاق والاجتماع والفلسفة العقلية , وقد وجَّه هِمّته في السنين الأخيرة إلى فرع من فروع هذه العلوم وهو ترقية البيوت (العائلات) بتعليم النساء وتهذيبهن , فلم يكتفِ بكتابيه فيه , بل جعله همه الأكبر إلى أن وافته منيته ولسانه رطب بذكر تهذيب النساء وتمدينهن , وتمني مشاركة الفتيات المصريات للفتيان في محافل العلم والأدب. قال ذلك في خُطْبَة فرنسية أَلْقاها في نادي المدارس العليا قبل وَفَاته بساعة أو ساعتين. كان قاسم بك أمين يعد في استقلاله وفي الحرص على ترقية بلاده من طبقة يُعَدّ رجالُها على الأنامل , وهم أصدقاء بعضُهم لبعض، مات إمامهم وكبيرهم فَكَرَّ أكثرهم على أثره. مات الأستاذ الإمام فتلاه صديقه علي بك فخري أحد أركان النهضة الوطنية العاملين في ترقية القضاء والمحاكم الأهلية , فحسن باشا عاصم المصلح في القضاء وفي المعية وقطب إدارة الجمعية الخيرية الإسلامية , فحسن باشا عبد الرازق الذي كان في مجلس الشورى هو الثنيان، بعد البدء الذي هو الأستاذ الإمام، وهذا قاسم بك أمين خامسهم فلا غَرْوَ إذا تفاقم بالرزيئة به الخطب، وعظم على البلاد الكرب، فإنه كاد يتحقق به قول الأستاذ الإمام: إن الأمة مصابة بالعقم وقحط الرجال، فللأمة أن تتمثل اليوم بقول ابن النبيه: والموت نقاد على كفه ... جواهر يختار منها الجياد فقد كنا نقول: إن هذا البيت من الشعريات، وصرنا نقول اليوم: إنه من المشاهدات، ولا ننسى أن مصر فقدت أيضًا في هذه المُدّة القليلة الشيخ أحمد أبا خطوة نابغة الأزهر، وإبراهيم بك اللقاني الذي كاد يكون في آخِرِ عُمُرِهِ منسيًّا لحيلولة المرض بينه وبين العمل , وهو في مقدمة كتاب مصر وخطبائها ومن أركان النهضة الجمالية الأولى فيها , وكان كلا الرجلين من أصدقاء الأستاذ الإمام أيضًا فيا لَلَّهِ ما كان أشأم فقده على هذه البلاد , فقد ذكرني بما تتابع بعده من خيار الرجال قتل عمر بن الخطاب إذ فتح على المسلمين باب الفتنة في السلطة , فقتل بعده عثمان وعلي ﵃ أجمعين) . كمل للأستاذ الإمام قوة الفكر والنظر، مع القدرة والمرانة على القول والعمل، وكان حسن عاصم أقوى في العمل منه (أي: من نفسه) في القول والنظر، وأما قاسم أمين فكان نظريًّا، أكثر مما كان عمليًّا، فكان يسبح في بَحْرٍ لُِجِّيٍّ من الفكر، ويطير في جو واسع من الخيال، فيؤلف بين الحكم العقلية، وبين التخيلات الشعرية، فلهذا كان لمكتوبة من التأثير وقوة الجاذبية، ما جعله في مقدمة كتاب العربية، على قِلّة اشتغاله بفنونها، وتحصيله لها، وما ذاك إلا أن كلامه يشبهه في كون روحه أكبر من جسمه، ومعناه يفيض الجمال على صورته، حتى كاد يكون فكرًا مجردًا، أو خيالاً متوهمًا. كان قاسم من الهائمين في رياض الجمال المعنوي , فكان ذلك يرفعه أحيانًا عن عالم المادّة وما فيه النَّصَب واللُّغُوب والمصائب في المال والوَلَد والصديق , فيهون عليه ما أصابه من ذلك , ويفيض عليه الجَلَد والصبر، ويخيل لي أن لو طال عُمُرُهُ، وقلّ عَمَلُه، واستراح بالُه، لانتهى أمْرُه بفلسفة عالية تظهر على لسانه، وتفيض من قلمه، فتروي أرض مصر بالحكم الجليلة، في غلائل من الشعريات الجميلة، وناهيك بما في اجتماع الحكمة والشعر، من تربية الشعور والفكر. على أن ما في هذه الطريقة من الخطأ في الحكم قد يعسر انتزاعه ممن تمكن فيه , فإن الفكر يتحد فيه مع الوجدان، اتحادًا يقل أن يفيد معه البرهان، لذلك كان لقاسم آراء في فلسفة الأديان، ومستقبل الإنسان، تعد عند المنطقي من الخيالات، وهو يراها من الحدسيات أو الوجدانيات. كان فقيد مصر اليوم من أعضاء الجمعية الخيرية الإسلامية الأولين , ولكن خدمته لها كانت بالرأي لا بالعمل، أما العمل الذي كان يتوق إليه، ويتمنى لو يتيسر له، فهو أن يؤسس ولو بماله - إن وجد المال - مدرسة لتربية البنات المصريات على ما يحب ويرى أنه يرقي هذه البلاد. كان قاسم كَنْزًا مخفيًّا لا يعرفه إلا أصدقاؤه , وكان أول شيء عُرِفَ به في عالم الأدب ردُّه على الدُّوق دركور فيما كتبه مِن الانتقاد على البيوت بمصر لا سِيَّمَا مسألة الحجاب وسوء حال النساء المسلمات. كتب الدُّوق في ذلك كتابًا باللغة الفرنسية , فردّ عليه قاسم باللغة الفرنسية , وقد ذكر لنا غير واحد أن عبارته في رده كانت كعبارة كُتّاب فرنسا البلغاء. وكان قلمه في ذلك الرد يتدفق غيرةً وحماسةً , وقد بين فيه ما للحجاب من الفائدة , وشنع على ما في أوروبا من التبذل والتهتك وتجارة الأعراض. وأخبرني قاسم أنه كان يومَ اطلع على ما كتبه الدُّوق دركور غافلاً عن حال النساء بمصر , فآلمه ذلك النقد والتشنيع , فاندفع إلى الرد بوجدان الغيرة وبعد أن شفى غيظَه، وأرضى غيرتَه بذلك عاد إلى نفسه وفكّر في الأمر , فرأى أن كثيرًا من العيوب التي عاب الدُّوق بها البيوت المصرية صحيح في نفسه , فبعثه ذلك إلى درس هذه المسألة قائلا في نفسه: إنه لا ينفعنا إذا كان العيب فينا أن نرد على مَن يعيبنا ونبحث عن عيوب قومه , وإنما يجب علينا أن نبحث عن عيبنا , فنعرِفه ونسعى في إزالته. وطَفِقَ يبحثُ ويسأل ويفكر في حال البيوت بمصر , ويقرأ ما كتب الإفرنج في شأن النساء , وانتهى به البحث والتنقيب إلى تصنيف (كتاب تحرير المرأة) الذي هَزّ مصر هزةً شديدةً , وشغل جرائدها في تقريظه ونقده زمنًا طويلاً , وبعث همة غير واحد من حملة العمائم والطرابيش جميعًا إلى التصنيف في الردّ عليه , وبذلك طارَ صيت قاسم بك أمين في الآفاق وعُرِفَ اسمُه في الشرق والغرب , وعُدَّ من المصلحين الاجتماعيين. ثم ألف كتابه (المرأة الجديدة) لتعزيز رأيه , وتفنيد آراء خصومه , فكان دون كتاب تحرير المرأة مادةً وفائدةً وتحريرًا وتأثيرًا على أنه فوقه صراحةً في المقصد وحريةً في القول المخالف لرأي الجمهور وميله. وقد تولى في السنتين الأخيرتين من عُمُرِهِ الاشتغال بتأسيس (الجامعة المصرية) فلم يدخر وسعًا، ولم يأْلُ جهدًا، وكان مَناطَ الأمل في إنجاح هذا العمل، وأي مصاب ترزأ به البلاد أشد من فقد رجالها عندما يتم استعدادهم، ويكمل رشادهم، وتعرف الناس قيمتهم، ويشرعون في الأعمال الكبيرة التي يرجى نهوضهم بها، وينتظر نجاحهم فيها؟ فهذا ما ضاعف الحزن على فقيد مصر اليوم. حزن العقلاء على قاسم لذاته , وما تحلّتْ به ذاته من المزايا العالية، وضاعف حزنهم عليه أن كان مصاب البلاد به قريب العهد بمصابها بأصدقائه من رجال الاستقلال، وما يرقي الأمة من الأعمال، وضاعفه مرةً أخرى أن كان في الوقت الذي بدأ فيه بعمل عظيم، وأنشأت النابتة تعرف من فضله ما يعرف الكهول والشيوخ من أهل المعرفة والفضل. يموت الرجل فيبكيه الأهل ويندبه النساء , ولكن قاسمًا أبكى عظماء الرجال وأقدرهم على التجلد والاحتمال، وندبه مثل سعد باشا زغلول وفتحي باشا زغلول , وإنما أرادا أن يؤبناه , فكان تأبينهما ندبًا وتعدادًا، وبكاء ونشيجًا، أبكى معهما جميع من بلغ القبر من المشيعين، وذلك ما لم يعهد لسواه من الميتين. وجملة القول فيه أنه يصدق عليه ما قاله هو في تأبين الأستاذ الإمام من أنه لا يوجد في الأمة من يملأ الفراغ الذي كان يشغله، فرحمه الله تعالى رحمةً واسعةً , وأحسن عزاء أهله وأصدقائه ووطنه فيه. _________

стр. 1999

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مصافحة السوريين للمصريين يوجد في مصر الأوربي من إنكليزي وفرنسي , إلخ والأمريكي والهندي والفارسي والأرمني , والمغربي من تونسي , وجزائري , ومراكشي , والعثماني من تركي , وكردي , وعربي , ومِن العرب: الحضرمي, واليمني , والحجازي , والعراقي , والسوري. ولم نَرَ صنفًا ممن ذكرنا وممن لم نذكر من الأصناف أقرب إلى المصري من السوري , فهو جار له في بلاده , وموافق له في لغته وأكثر عاداته مع كونه عثمانيًّا مثله , ولكننا على هذا كله لم نَرَ المصري في مناظرة أو منافسة مع صِنْف من أصناف البشر الذين تضمهم بلاد مصر إلا مع السوري فما هو سبب ذلك؟ يرى من دقق النظر أن السبب في هذا هو ذلك القرب نفسه , فإن السوري لما كان صنوًا للمصري امتزج به امتزاج الماء بالراح , وشاركه في عامة شئونه من مأكله ومشربه ولهوه وجدِّهِ وهزْلِه , فما من سوري في هذا القطر إلا وله من الأصدقاء المصريين مثل ما له من السوريين، أو أكثر. ومن طبيعة المنافسة أن تكون بين الخلطاء ما لا تكون بين البعداء، فالأفراد ينافسون إخوتهم وأقاربهم وجيرانهم , وأهل البلد ينافسون أقرب البلاد إليهم , وكذلك أهل المديريات فأهل الأقطار فأهل الممالك. قد كانت المنافسة الأولى بين المصريين والسوريين في أعمال الحكومة , ثم ضعفت أو تلاشت , وخلفتها المنافسة في الصحافة أو السياسة. كانت بين المقطم والمؤيد , ثم بين المقطم واللواء. وحقيقة هذه المنافسة أنها منافسة أفراد لا أصناف؛ إذ رأي المقطم في السياسة ليس هو رأي السوريين , وإنما هو رأي أصحابه وأول من قارعهم فيه صاحب جريدة الأهرام من السوريين. ولكن اللواء كان يرد عليهم من حيث إنهم سوريون ودخلاء , فكان ذلك من قبيل تعليق الحكم بالمشتق وهو كما قال علماء الأصول يؤذن بعلية ما منه الاشتقاق. أعني أن رد اللواء على أصحاب المقطم من حيث هم منسوبون إلى سوريا ودخلاء في مصر يفيد أن علة ما يرميهم به من خيانة مصر هو كونهم سوريين. فلو كان الأمر كما يدعي - وهو ليس كذلك - لكان كل سوري خائنًا لمصر , أو لَكَان مجموع السوريين كذلك. وهذا باطل؛ لأنه مبني على أصل باطل , ولكنه سرى في أوهام كثير من الناس لا سِيَّمَا الأغرار. وهذا ما عناه حافظ بقوله: لولا أناس تغالوا في سياستهم ... منا ومنهم لما لمنا ولا عتبوا ونحمَدُ الله أن كلاًّ من المقطم واللواء اللذين يعنيهما حافظ قد رجع - مع إصراره على أنه كان حسن النية - عن الخطة التي كانت تعد غُلوًّا , وكادت تجعل المنافسة بين جريدتين سببًا للتعادي بين شعبين كل منهما صنو للآخر وشريك له في كل مقومات الحياة حتى أوشك أن يصدق في ذلك ما قيل من أن سوء التفاهم كثيرًا ما يكون أضر من سوء القصد. لقد حسن في هذه الفرصة ما قام به سليم أفندي سركيس من تأليف جمعية من خيار السوريين علمًا وأدبًا , وجمع طائفة من النقود منهم ومن غيرهم من السوريين بالاكتتاب؛ لأجل دعوة جماعة من خيار المصريين علمًا وأدبًا إلى الاحتفال باسم السوريين لإكرام حافظ أفندي إبراهيم الشاعر المصري الشهير. ولما كان الغرض من هذه الحفلة موادة السوريين للمصريين كانت الخُطَب والقصائد التي أشرنا إليها في الجزء الماضي ممثلة لذلك أحسن تمثيل , وقد وقع ذلك موقعه الذي يستحقه؛ فأثنت الصحافة المصرية كلها كالصحف السورية على سليم أفندي سركيس , وأيدت الغرض من الاحتفال بالكَلِم الطيب في التأليف بين العنصرين اللذين هما بمنزلة الأخوين. _________

стр. 2000

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2001

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(٢) الفصل الرابع (مقام النساء في قوم خديجة) تلك كانت أحوال قوم خديجة في نظام اجتماعهم ذلك , ولم يكن مقام المرأة فيهم مقامًا مهينًا، بل كان لها لديهم مقام كريم، وجلّ ما عرف عنهم من انحطاط مقام المرأة أنهم كانوا يكرهون البنات , وأنهم كانوا يَئِدونهن؛ أي: يدفنونهن في التراب وهنّ على الحياة ﴿وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالأُنثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًا وَهُوَ كَظِيمٌ * يَتَوَارَى مِنَ القَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلاَ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾ (النحل: ٥٨-٥٩) . هذا ما عُرِفَ عنهم ومَن أخذ هذا الأمر على ظاهره وإطلاقه يستخف بهؤلاء القوم؛ لأن انحطاط قيمة المرأة ومقامها عندهم دليلٌ على انحطاطهم , ولكن أخذ الأمر على ظاهره وإطلاقه ليس من شأن الذين يحبّون معرفة الحقائق. إن كل بلد فيها الفقراء وذَوُو اليسار، وفيها الحمقى وأُولُو الألباب، وفيها القساة وأهل المَرْحَمَة. فليس من العقل ولا العدل أن يجعل عمل بعض الحمقى أو القساة أو الفقراء في بلد مثالاً ومرآةً لأعمال مجموع أهل البلد. كان في مكة فقراءُ وحَمْقى وقساة كما هو الحال في سائر البلاد , وكان أناس قليلون من هذه الأصناف يأتون هذا العمل الفظيع؛ نَعْنِي الوأْدَ (دَفْنُ البنات في الحياة في سِنّ الطفولة) فلا ينبغي أن يُقال بدون تقييد: إن القوم الذين نشأَتْ منهم سيدتنا هذه كانوا يَئِدون البنات. إن قومًا نبغَتْ فيهم مثل هذه السيدة لا يُعقل أن يكونوا قَتَلَةَ بناتٍ؛ كَلاَّ إنهم لم يكونوا يقتلون الأجساد، ولم يكونوا يقتلون منهن العقول والإرادات، وأما الذي نقل عنهم فهو عَمَل نَفَرٍ يكادون لا يُذكرون من فقرائهم أو حمقاهم أو قساتهم. ولم يكن الذين يئدون بناتهم يأتون هذا العمل الفظيع تغيظًا من هذه النسمات البريئة , أو احتقارًا لجنس المرأة كما يلوح لأول وهْلَة , بل كان يسوقهم إلى ذلك فساد في الخيال وضعف عظيم في الطبيعة. وإن الخيال الفاسد ليزين المنكر حتى يظنه صاحبه من المعروف؛ كما يشاهد كل واحد منا كثيرًا. كان منهم فقراء يزين لهم خيالُهم الفاسد أن فتاتهم إذا ظلّتْ في ميدان الحياة ربما نالها ضيْم من فقرهم , وربما عجزوا عن أن يكرمنهن بنفقة تساويهن بأَتْرَابهن من ذوي قرباهن أو جوارهن، فيرون مواراتهن في التراب خيرًا لهن من بقائهن دون الأتراب. لا نكرانَ للحق أن هذا لَخيالٌ باطل , ولا سِيَّمَا عند المؤمنين , ولكن هذا الخيال الباطل لم يوحِ إلى صاحبه أن الفتاة شجرة خبيثة يجب اجتثاثها قبل النمو , ويستحسن حرمان الوجود من ثمراتها , وإنما زيّن له سوء عمله هذا من طريق أخرى هي كرامة فتاته. يتخيل ذلك المسكين أن فتاته إن عاشت تعيش مثله في غصص تذيب الفؤاد , ولو قدَّ من الجلمود، وكرب تسود الوجوه البيض , وتبيض الشعور السود، فيزين له خيالُه أن يحمي كريمته فِلْذَةَ كَبِدِهِ مِن مثل هذه الحياة التي بلاها فقلاها , وأن يتقي بألم ساعة عند توديعها وتسليمها إلى الأبد آلام سنين يراها فيها كثيرة النصب قليلة النصيب , كما يتقي أحدهم بألم الكي آلام سقم مزمن. وكان منهم حمقى توسوس لهم شياطينُ الخواطر بأن الفتاة ربما وقعتْ في يد من لا يرعى له ولها حُرْمَة. ولو قضي على كل البشر بمثل هذه الوساوس لآذنت الدنيا بالانقضاء , ولكن الموجد لم يشأ إلا أن تكون الدنيا على هذا النمط من الاستمرار , فلذلك لم يوجد لهذه الوساوس سلطانًا على قلوب البشر إلا قليلاً ممن بلغنا شيء عنهم من هذا القبيل. ساء ما يزين لهؤلاء الفقراء والحمقى الذين كبر نصيبهم من القسوة مع نصيبهم من الفقر والحمق , فلو علم المعدم أن اليسار ليس محتكرًا في بيوت معينة وأشخاص مختصة , وإنما يتاح للعاملين المحسنين مع الظروف المناسبة، وأن قيمة كل امرئ ما يحسنه، وأن ليس عليه إلا أن يعمل بالمعروف عند قومه، ويصبر قليلاً حتى يتاح له ما يقوم به شأنه، لَمَا سهلَ عليه أن يقصف بيديه غصنًا منه أنبته الله , ولا لذة أكبر من تربيته وتنميته. ولو علم الأحمق أن الفرار من توهم العدو نهاية الجبن وغاية الخذلان، ويثمر أقصى درجات الخسران لَرَأَى أنه جدير بالبكاء على حظه من ضعف النفس. وهيهاتَ أن يكون قوم (خديجة) على هذا النمط من ضعف النفوس , وهم المعروفون بالشجاعة والإقدام. وأَيُّ قوم تطيب لهم الحياة إذا كانوا لا يرون سلامة حرمهم إلا بإفنائها؟ وأَنَّى يجد الشخص الطمأنينة إذا كان دأبه الهرب، من غير ما طلب؟ أَمّا إنهم كانوا يكرهون البنات إذا بُشِّرَ أحدُهم بها فلا يستطيع أحدٌ إنكارَه؛ لأن القرآن المجيد هو الذي سجّلَ هذه الحقيقة التاريخية , وقد سرى هذا إلى نفوسهم من شدة احتياجهم إلى البنين الذين سيكونون المدافعين في ذلك المجتمع القائم بنفسه قيامَ المجتمعات الكبيرة. وليس معناه أن البنت تظلّ طول دهرها مكروهةً , أو أن النساء لا قيمةَ لهن ولا قَدْرَ عند أولئك القوم. ما ذنْب القوم إذا كان نَفَر من فقرائهم وحمقاهم قد ضعف نفوسهم , فاستسلموا إلى الاستراحة مما يلذ للكرام التعب فيه؟ وما إجرامهم إلى الإنسانية من بعْدِ أن يقوم أمجادُهم بافتداء كثير من الفتيات اللاتي تصدى آباؤهن لِوَأْدِهِن من الفقر؟ إن العرب كافّةً وقريشًا خاصّةً كانوا يعزّون المرأة ولا يهينونها , وقد أَعْطَوُا النساءَ كلَّ ما لهن من الحقوق في نظر العدل , ولم يَنْسَوْا أن المرأة كالرجل هي إنسان يحمل دماغًا فيه إدراك , وأن لهذا الإنسان المؤنث نفسًا كنفس ذلك الإنسان المذكر تغضب وترضى وتنعم وتشقى , فأعطَوْا دماغها ونفسها حقيْهِما. وقد رَوَوْا لنا أن هندًا بنت عتبة وهي من قوم سيدتنا (خديجة) جاءها أبوها يشاورها في رجلين من قومها رغبَا الزواجَ بِها , فقالت: صِفْهُمَا لي , فقال: (أما أحدهما ففي ثروة وَسَعَة من العيش , إنْ تابعتيه تابعكِ، وإن ملتِ عنه حطّ إليكِ، تحكمين عليه في أهله وماله، وأما الآخر فموسع عليه منظور إليه، في الحَسَب الحسيب، والرأي الأريب، مدره أرومته، وعز عشيرته، شديد الغيرة، لا ينام على ضَعَة، ولا يرفع عصاه عن أهله) [١] فقالت: يا أبتِ الأول سيِّد مضياع للحرة , فما عست أن تلين بعد إبائها، وتضيع تحت جَنَاحه إذا تابعها بعلها فأشِرَتْ، وخافها أهلها فأمنت، فساء عند ذلك حالها، وقبح عند ذلك دلالها، فإن جاءت بولد أحمقت، وإن أنجبت فعن خطأ ما أنجبت، فاطوِ ذكر هذا عَنّي ولا تسمه عليّ بعدُ. وأما الآخر فبعل الفتاة الخريدة، الحرة العفيفة، وإني لأَخْلاقِ مثل هذا لموافقة؛ فزوجنيه , فزوجها الثاني , وكان هو أبا سفيان بن حرب فولدت منه معاوية مؤسس دولة بني أمية الشهيرة , وأحد نجباء العرب ودواهيهم. فهكذا كان مقام المرأة في قوم سيدتنا (خديجة) لا يفتات أهلها عليها في حقها , وهكذا كان رأي ذوات الحِجَى والزكانة منهنَّ. ولقد كان كثير من نساء العرب يشاركن في السياسة والأمور العمومية. وناهيك أن الحرب التي ظلت مستعرة نحوًا من أربعين سنةً بين بني ذُِبيان وبني عبس لم يتفكر في إطفاء نارها إلا امرأةٌ , ولم تتمكن من إطفائها إلا بِما لها من المكانة , وحسن الرأي , وذلك أن بيهسة بنت أوس بن حارثة بن لام الطائي لما زوجها أبوها من الحارث بن عوف المرِّيّ، وأراد أن يدخل عليها قالت: أتتفرغ للنساء والعربُ يقتُل بعضُها بعضًا؟ تَعْنِي بني عبس وبني ذبيان. فقال لها: ماذا تقولين؟ قالت: (اخرج إلى هؤلاء القوم فأَصْلِحْ بينهم , ثم ارجعْ إليّ) فخرج وعرض الأمر لخارجه بن سنان , فاستحسنَ ذلك وقاما كلاهما بهذا الأمر , فمشيا بالصلح , ودفعا الدِّيات من أموالهم , وحَسْبك مَنِ اشتهرْن مِن العربيات في السياسة منهن اللاَّتِي كُن من شيعة الإمام علي أيام مناصبة معاوية كسودة بنت عمارة بن الأشتر الهمدانية، وبكارة الهلالية، والزرقاء بنت عدي بن قيس الهمدانية، وأم سنان بنت جشمة بن خرشة المذحجية، وعكرمة بنت الأطرش بن رواحة، ودارمية الحجونية، وأم الخير بنت الحريش بنت سراقة البارقي. وأروى بنت الحارث بن عبد المطلب الهاشمية. وفدتْ سودة على معاوية بعد موت علي , فاستأذنتْ عليه , فأذن لها فَلَمّا دخلت عليه سلمت سودة , فقال لها: كيف أنت يا ابنة الأشتر؟ قالت: بخير يا أمير المؤمنين. قال لها: أنت القائلة لأخيك: شمر كفعل أبيك يا ابن عمارة ... يوم الطعان وملتقى الأقران وانصر عليًّا والحسين ورهطه ... واقصد لهند وابنها بهوان إن الإمام أخا النبي محمد [٢] ... علم الهدى ومنارة الإيمان فقُد الجيوش وسِر أمام لوائه ... قدمًا بأبيض صارم وسنان قالت: (يا أمير المؤمنين , مات الرأس، وبتر الذنب، فدع عنك تذكار ما قد نسي) فقال: (هيهات , ليس مثل مقام أخيك ينسى) . قالت: صدقْتَ والله يا أمير المؤمنين , ما كان أخي خفي المقام، ذليل المكان، ولكن كما قالت الخنساء: وإن صخرًا لتأتمُّ الهداة به ... كأنه علم في رأسه نار وبالله أسألك يا أمير المؤمنين إعفائي مما استعفيته. قال: قد فعلت فقولي حاجتك. فقالت: يا أمير المؤمنين (إنك للناس سيّد، ولأمورهم مقلد، والله سائلك عما افترض عليك من حقنا، ولا تزال تقدم علينا من ينهض بعزك، ويبسط بسلطانك، فيحصدنا حصاد السنبل، ويدوسنا دياس البقر، ويسومنا الخسيسة، ويسألنا الجليلة، هذا ابن أرطاة قدم بلادي، وقتل رجالي، وأخذ مالي، ولولا الطاعةُ لَكَان فينا عز ومَنْعَة، فإمَّا عزلتَه فشكرناك، وإمّا لا فعرفناك) فقال معاوية: (إيايَ تهددين بقومك , والله لقد هممتُ أن أردَّكِ إليه على قِتْب أشرس , فينفذ حكمه فيك) فسكتَتْ , ثم قالت: صلى الإله على روح تضمنه ... قبر فأصبح فيه العدل مدفونًا قد حالف الحق لا يبغي به ثمنًا ... فصار بالحق والإيمان مقرونًا قال: ومَن ذلك؟ قالت: علي بن أبي طالب رحمه الله تعالى، قال: ما أرى عليك منه أثرًا. قالت: بلى , أتيته يومًا في رجل ولاّه صدقاتنا , فكان بيننا وبينه ما بين الغث والسمين , فوجدته قائمًا , فانفتل من الصلاة , ثم قال برأفةٍ وتعطفٍ: ألكِ حاجةٌ؟ فأخبرته خبر الرجل , فبكى , ثم رفع يديه إلى السماء , فقال: (اللهم , إني لم آمُرْهم بِظُلْم خلقك، ولا ترْكِ حقِّك) ثم أخرج من جيبه قطعةً من جراب , فكتب فيه: بسم الله الرحمن الرحيم ﴿قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ﴾ (يونس: ٥٧) ﴿فَأَوْفُوا الكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلاَ تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ﴾ (الأعراف: ٨٥) ﴿وَلاَ تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ﴾ (البقرة: ٦٠) ﴿بَقِيَّةُ اللَّهِ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ وَمَا أَنَا عَلَيْكُم بِحَفِيظٍ﴾ (هود: ٨٦) إذا أتاك كتابي هذا فاحتفظ بما في يديك حتى يأتي مَنْ يقبضه منك , والسلامُ) . قال معاوية: اكتبوا لها بالإنصاف لها والعدل عليها. فقالت: (ألي خاصَّةً أم لقومي عامّةً؟) فقال: (ما أنت وغيرك) . قالت: (هي والله الفحشاء واللؤم , إن كان عدلاً شاملاً , وإلاّ يسعني ما يسع قومي) . قال: (اكتبوا لها بحاجتها) . ووفدت بكارة الهلالية أيضًا على معاوية بعد موت علي , فدخلت عليه , وكان بحضرته عمرو بن العاص ومروان وسعيد بن العاصي , فجعلوا يذكرونه بأقوالها التي قالتها في مشايعة علي ومعاداة معاوية , فقالت: (أنا والله قائلة ما قالوا , وما خفي عنك مني أكثر) فضحك , وقال: ليس يمنعنا ذلك من برك. وكتب معاوية إلى عامله بالكوفة أن يوفد إليه الزرقاء ابنة عدي بن قيس الهمدانية مع ثقة من ذوي محارمها وعِدّة من فرسان قومها , وأن يوسع لها في النفقة , فلما وفدت على معاوية قال: مرحبًا , قدمت خير مقدم قدمه وافد كيف حالك؟ فقالت: بخير يا أمير المؤمنين. ثم قال لها: ألستِ الراكبة الجمل الأحمر , والواقفة بين الصفين تحضين على القتال , وتوقدين الحرب , فما حملكِ على ذلك؟ قالت: يا أمير المؤمنين (مات الرأس وبتر الذَّنَب، ولا يعود ما ذهب، والدهر ذو غِيَر، ومن تفكر أبصر، والأمر يحدث بعده الأمر) قال لها: أتحفظين كلامك يومئذ؟ قالت: (لا , والله لا أحفظه) قال: لكني أحفظه؛ وَتَلاَ عليها خُطْبة من خطبها التي هي في منتهى البلاغة , ثم قال لها: والله يا زرقاء لقد شركت عليًّا في كل دم سفكه. قالت: (أحسن الله شارتك , وأدام سلامتك، فمثلك يبشر بخير , ويسر جليسه) قال: (أوَيَسرك ذلك؟) قالت: (نعم , والله) فقال: (والله , لوفاؤكم له بعد موته، أعجب من حبكم له في حياته، اذكري حاجتك) فقالت: يا أمير المؤمنين , آليتُ على نفسي أن لا أسأل أميرًا أَعَنْتُ عليه أبدًا. ومثلك من أعطى من غير مسألة وجاد عن غير طلبة. قال: صدقْتِ. وأمَرَ لها وللذين جاءوا معها بجوائزَ. ووفدت عليه أيضًا أم سنان بنت جشمة، وعكرشة بنت الأطرش، ولما حجّ سأل عن دارمية الحجونية , فجيء بها إليه , فقال لها: (بعثتُ إليكِ لأسألك عَلاَمَ أحببتِ عليًّا وأبغضتني، وواليته وعاديتني؟ فاستعفته فلم يفعل. فقالت له أحببت عليًّا على عدْلِه في الرعية، وقسمه بالسوية، وأبغضتك على قتال مَن هو أولى منك بالأمر، وطلبتك ما ليس لك بالحق، وواليت عليًّا على حبه المساكين، وإعظامه لأهل الدين، وعاديتك على سفكك الدماء، وجورك في القضاء، وحكمك بالهوى) ثم قال لها: يا هذه , هل رأيت عليًّا؟ قالت (أي , والله) قال: فكيف رأيته؟ قالت: (رأيته والله لم يفتنه المُلك الذي فتنك , ولم تشغله النعمة التي شغلتك) قال: فهل سمعتِ كلامه؟ قالت: (نَعَم والله، فكان يجلو القلوب من العمى كما يجلو الزيت صدأ الطست) . قال: صدقْتِ , فهل لك من حاجةٍ؟ (قالت:) نعم , تعطيني مائة ناقة حمراء (قال: ماذا تصنعين بها؟) قالت: (أغذو بألبانها الصغار، وأستحيي بها الكبار، وأكتسب بها المكارم، وأصلح بها بين العشائر) قال: فإنْ أعطيتك ذلك , فهل أحل عندك محل علي بن أبي طالب؟ قالت (سبحانَ الله , أوْ دونه) فقال: (أما والله , لو كان عليٌّ حيًّا ما أعطاك منها شيئًا) قالت: لا والله ولا وبرةً واحدةً من مال المسلمين. وكذلك وفدت عليه أم الخير بنت حريش من الكوفة , ووفدت عليه أروى بنت الحارث , وجرى لهما معه حديث من مثل ما تقدم. فهكذا كان مقام المرأة العربية من أخوات سيدتنا القرشية. وهكذا كان حظهن من الفصاحة والحصافة، ومبلغهن من المشاركة في الأمور العمومية , والأخذ بالأسباب، والمشايعة لبعض الأحزاب، وما أَتَيْنَا إلا باليسير توطِئَةً لمعرفة مقام السيدة خديجة في قومها. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) كناية عن اليقظة.
(٢) أخوة الدين.

стр. 2002

ربيع الآخر - ١٣٢٦ه ـ مايو - ١٩٠٨م

стр. 2003

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إن ترجمة القرآن ترجمةً حرفيةً تطابق الأصل مُتعذّرةً , كما يعلم من المسائل الآتية , والترجمة المعنوية عبارة عن فهم المترجم للقرآن , أو فهم من عساه يعتمد هو على فهمه من المفسرين , وحينئذ لا تكون هذه الترجمة هي القرآن وإنما هي فهم رجل للقرآن، يخطئ في فهمه ويصيب، ولا يحصل بذلك المقصود المراد من الترجمة بالمعنى الذي ننكره.
(٢) إن القرآن هو أساس الدين الإسلامي , بل هو الدين كله؛ إذ السنةُ ليست دينًا إلا من حيثُ إنها مبينة له. فالذين يأخذون بترجمتِه يكون دينهم ما فهمه مترجم القرآن لهم , لا نفس القرآن المُنزل من الله على رسوله محمد صلى الله عليه وسلم. والاجتهاد بالقياس إنما هو فرْعٌ عن النص , والترجمةُ ليست نصًّا من الشارع، والإجماع عند الجمهور لا بُدَّ أن يكون له مستندٌ , والترجمة ليست مستندًا. فعلى هذا لا يسلم لِمَنْ يجعلون ترجمةَ القرآن قرآنًا شيء من أصول الإسلام.
(٣) إن القرآن مَنَعَ التقليد في الدين , وشنعَ على المقلدين؛ فأخذ الدِّين من ترجمة القرآن هو تقليد لمترجمه؛ فهو إذًا خروجٌ عن هداية القرآن لا اتباع لها.
(٤) ويلزم من حرمان المقتصرين على هذه الترجمة مما وصف الله به المؤمنين في قوله: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ (يوسف: ١٠٨) وأمثالها من الآيات التي تجعل من مزايا المسلم استعمالُ عقْلِه , وفَهْمِهِ فيما أنزلَ الله.
(٥) وكما يلزم حرمانهم من هذه الصفات العالية , يلزم منعُ الاجتهاد والاستنباط من عبارة المترجم؛ لأن الاجتهاد فيها مما لا يقول به مسلم.
(٦) إن من يعرِف لغةَ القرآن , وما يحتاج إليه في فهمه كالسُّنَّة النبوية , وتاريخ الجيل الأول الذي ظهر فيه الإسلام يكون مأجورًا بالعمل بما يفهمه من القرآن , وإن أخطأ في فهمه؛ لأنه بذل جهده في الاهتداء بما أنزله الله هداية له. كما يعلم ذلك من معاملة النبي ﷺ لأصحابه فيما فهموه من كيفية التيمم إذ عذر المختلفين في فهمها والعمل بها , ومثله معاملته لهم فيما فهموه من نهيه عن صلاة العصر إلا في قريظة ولذلك شواهدُ أخرى. ولا إخالُ مسلمًا يجعل لعبارة مترجم القرآن هذه المزية.
(٧) إن القرآن ينبوع للهداية والمعارف الإلهية لا تَخْلُقُ جِدَتُهُ، ولا تفتأ تتجدد هدايتُه، وتفيض للقارئ على حَسَبِ استعداده حكمته، فربما ظهر للمتأخر من حكمه وأسراره ما لم يظهر لمن قبله تصديقًا لعموم حديث (فرب مبلَّغ أوعى من سامع) وترجمته تبطل هذه المَزِيّة؛ إذ تقيد القارئ بالمعنى الذي صوره المترجم بحسب فهمه. مثال ذلك إن المترجم قد يجعل قوله تعالى: ﴿وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ﴾ (الحجر: ٢٢) من المجاز بالاستعارة؛ أي: إن اتصال الريح بالسحاب , وحدوث المطر عَقِب ذلك يشبه تلقيحَ الذكرِ للأنثى وحدوث الولد بعد ذلك , كما فهم بعض المفسرين. فإذا هو جرى على ذلك بأن فرضنا أنه لا يوجد في اللغة التي يُتَرْجَمُ بها لفظ يقوم مقام (لواقح) العربي في احتمال حقيقته ومجازه إذا أُطْلِقَ فإنّ القارئين يتقيدون بهذا الفهم، ويمتنع عليهم أن يفهموا من العبارة ما هي حقيقة فيه وهو كون الرياح لواقح بالفعل؛ إذ هي تحمل مادة اللقاح من ذكور الشجر إلى إناثه. فإن لم ينطبق هذا المثال على القاعدة لتيسر ترجمة الآية ترجمةً حرفية , فإن هناك أمثلةً أخرى , وحَسْبُنَا أن يكون هذا موضحًا. والترجمة تقف بنا عند حدٍّ من الفهم يعوزنا معه الترقي المطلوب.
(٨) ذكر الغزالي في كتاب (إلْجَامُ العَوَامِّ عن عِلْمِ الكلام) أن ترجمة آيات الصفات الإلهية غيرُ جائزةٍ , واستدل على ذلك بما هو واضح جِدًّا, وقد ذكرنا عبارته في تفسير ﴿هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ﴾ (آل عمران: ٧) , وبَيّنَ أنّ الخطأ في ذلك مدرجة للكفر [١] .
(٩) ذكر الغزالي في الاستدلال على ما تقدمَ أن من الألفاظ العربية ما لا يوجد لها فارسية تطابقها - أي: ومثل الفارسية التركية وغيرها - فما الذي يفعله المترجم في مثل هذه الألفاظ؟ وهو إن شرحها بحسب فهمه ربما يُوقِع قارئ ترجمته في اعتقاد ما لم يرده القرآن.
(١٠) وذكر في ذلك أيضًا أن من الألفاظ العربية ما لها فارسية تطابقها (لكن ما جرت عادة الفرس باستعارتها للمعاني التي جرت عادة العرب باستعارتها منها) فإذا أَطْلَقَ المترجمُ اللفظَ الفارسي يكون هنا مؤدِّيًا المعنى الحقيقي للفظ العربي , وربما كان مراد الله هو المعنى المجازي، ومثل الفرس غيرهم من الأعاجم. وهذا المقام من مزلات الأقدام إذا كان الكلام عن الله وصفاته وأفعاله.
(١١) وذكر أيضًا في هذا المقام أن من هذه الألفاظ ما يكون مشتركًا في العربية , ولا يكون في العجمية كذلك. فقد يختار المترجم غير المراد لله من معنى المشترك؛ ولا يخفى ما فيه، وقد مرَّ نظيره آنفًا.
(١٢) مِن المُقَرَّرِ عند العلماء أنه إذا ظهَر دليلٌ قطعيٌّ على امتناع ظاهر آية من آيات القرآن , فإنه يجب تأويلها حتى تتفقَ مع ذلك الدليل. والفرْقُ بين تأويل ألفاظ القرآن وتأويل ألفاظ ترجمته لا يخفى على عاقل لا سِيَّمَا في الآيات المتشابهات والألفاظ المشتركة.
(١٣) إن لِنَظْمِ القرآن وأسلوبه تأثيرًا خاصًّا في نفس السامع لا يمكن أن ينقل بالترجمة , وإذا فاتَ يفوتُ بِفَوْتِهِ خيرٌ كثيرٌ , فيا طالما كان جاذبًا إلى الإسلام حتى قال أحد فلاسفة أوربا (وهو فرنسي نسيت اسمه) : إن محمدًا كان يقرأ القرآن بحال مؤثرة تجذب السامع إلى الإيمان به , فكان تأثيره أشد من تأثير ما ينقل عن غيره من الأنبياء من المعجزات. وحضر الدكتور فارس أفندي نمر مرةً الاحتفال السنوي لمدرسة الجمعية الخيرية الإسلامية بالقاهرة , فافتتح الاحتفال تلميذ بقراءة آياتٍ من القرآن , فقال لي الدكتور فارس أفندي: إن لهذه القراءة تأثيرًا عميقًا في النفس , ثم لَمّا كتبَ خبر الاحتفال في جريدته (المقطم) كتب ذلك. فإذا كان لتلاوة القرآن هذا التأثير حتى في نفس غير المؤمن به , فكيف نحرم منها المسلمين بترجمة القرآن لهم!
(١٤) إذا ترجم القرآن التركي والفارسي والهندي والصيني إلخ , فلا بُدَّ أن يكونَ بيْنَ هذه التراجم مِن الخلاف مثل ما بين تراجم كتب العهد العتيق والعهد الجديد عند النصارى , وقد رأينا ما استخرجه لهم صاحب إظهار الحق من الخلافات التي كنا نقرأها، ونحمد الله تعالى أن حفظ كتابنا من مثلها؛ فكيف نختارها بعد ذلك لأنفسنا!
(١٥) إن القرآن هو الآية الكبرى على نبوة محمد ﷺ , بل هو الآية الباقية من آيات النبيِّين , وإنما يظهر كَوْنُهُ آيةً باقيةً محفوظةً من التغيير والتبديل والتحريف والتصحيف بالنص الذي نقلناه عمَّنْ جاء به من عِنْدِ الله والترجمة ليست كذلك. هذا ما تراءى لنا من الوُجُوه المانعة من ترجمته للمسلمين , ليكون لهم قرآن أعجمي بدل القرآن العربي , وإذا كان بعض هذه الوُجُوه مما يمكن إدخاله في البعض , وإنما ذكر هكذا لزيادة الإيضاح , فإن هناك وُجُوهًا أخرى يمكن استنباطها لمن تأمل وفكر في وقت صفاء الذهن وصحة البدن , بل منها ما تركناه مع تذكره كاستعمال المشترك في معنييه , واللفظ في حقيقته ومجازه , كما حققه بعض أهل الأصول كالشافعية. أما دعوى القائلين بوجوب ترجمته أنَّ عدم جواز الترجمة يستلزم إيجاب بقائه غير مفهوم فهي ممنوعة؛ فإننا نقول: إن فهمه سهل , ولكن ليس لأحد أن يجعل فهمه حُجَّةً على غيرِهِ , فكيف يجعله دِينًا لشعب برمته! وإن لاهتداء المسلم الأعجمي بالقرآن درجتين - درجة دنيا خاصة بالعَوَامِّ الذين لا يتيسر لهم طلب العلم؛ فيحفظون الفاتحة وبعض السور القصيرة؛ لأجل قراءتها في الصلاة , ويترجم لهم تفسيرها، وتقرأ أمامهم في مجالس الوعظ بعض الآيات , ويذكر لهم تفسيرها بلغتهم كما جرى عليه كثير من الأعاجم حتى ببلاد الصين - ودرجة عليا للمشتغلين بالعلم , وهؤلاء يجب أن يتقنوا لغته , ويستقلوا بفهمه مستعينين بكلام المفسرين غير مقلدين لأحد منهم. إن الأعاجم الذين دخلوا في الإسلام على أيدي الصحابة الكرام قد فهموا أن للإسلام لغةً خاصةً به لا بُدَّ أن تكون عامةً بين أهله؛ ليفهموا كتابه الذي يدينون به , ويهتدون بهديه , ويعبدون الله بتلاوته , ولتتحقق بينهم الوَحْدَة المشار إليها بقوله فيه ﴿ِإنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ (الأنبياء: ٩٢) ويكونوا جديرين بأن يعتصموا به , وهو حبل الله فلا يتفرقوا , ولتكمل فيهم أُخُوَّة الإسلام التي حَتَّمَهَا عليهم بقوله: ﴿إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ (الحجرات: ١٠) ولذلك انتشرت اللغة العربية في البلاد التي فتحها الصحابة بسرعة غريبة , مع عدم وجود مدارسَ ولا كتب ولا أساتذة للتعليم , واستمرت الحال على ذلك في زمن الأُمَوِيِّينَ في الشرق والغرب , وفي أول مدة العباسيين حتى صارت العربية لغةَ الملايين من الأوربيين والبربر والقبط والروم والفرس , وغيرهم في ممالكَ تمتدُّ من القاموس المحيط الغربي (الأتلانتيك) إلى بلاد الهند , فهل كان هذا إلا خيرًا عظيمًا تآخَتْ فيه شعوبٌ كثيرةٌ , وتعاونَتْ على مدنيةٍ كانت زينةً للأرض وضياءً ونورًا لأهلها؟ ثم هفا المأمون في الشرق هفوة سياسية حركت العصبية الجنسية في الفرس , فأنشئوا يتراجعون إلى لغتهم ويعودون إلى جنسيتهم، وجاء الأتراك ففعلوا بالعصبية الجنسية ما فعلوا، فسقط مقام الخلافة , وتمزق شمل الإسلام بقوة ملوك الطوائف. ولكن لم تصل الفتنة بالناس إلى إيجاد قرآن أعجمي للأعاجم وإبقاء القرآن العربي المنزل خاصًّا بالعرب , بل بقى الدين والعِلْم عربيّين وراءَ إمَامِهِما الذي هو القرآن. فالواجب على دعاة الإصلاح في الإسلام الآن أن يجتهدوا في إعادة الوَحْدَة الإسلامية إلى ما كانت عليه في الصدر الأول خير قرون الإسلام , وأن يستعينوا على ذلك بالطرق الصناعية في التعليم فيجعلوا تعلّم العربية إجباريًّا في جميع مدارس المسلمين , ويحيوا العلم بالإسلام بطريقة استقلالية , لا يتقيدون فيها بآراء المؤلفين في القرون الماضية المخالفة لطبيعة هذا العصر في أحوالها المدنية والسياسية. ولكننا نرى بعض المفتونين منا بسياسة أوربا يعاونونها على تقطيع بقية ما ترك الزمان من الروابط الإسلامية بتقوية العصبيات الجنسية , حتى صار بعضهم يحاول إغناء بعض شعوبهم عن القرآن المنزل! ألا إنها فتنة في الأرض وفساد كبير؛ وقى الله المسلمين شره. فهذا ما أقوله الآن في ترجمة القرآن للمسلمين دون تفسيره لهم بلغتهم مع بقائه إمامًا لهم ودون ترجمته لدعوة غيرهم به إلى الإسلام مع بيان أن المترجم بين المعنى الذي يفهمه هو. _________
(١) راجع ص٧٢٨م٩أو٢١٤من الجزء الثالث من التفسير.

стр. 2004

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) سد يأجوج ومأجوج (س٢) من أمين أفندي الشباسي بهندسة عتبره (السودان) . فضيلة الأستاذ المرشد صاحب مجلة المنار الغراء: كنا في منزل يُتلى فيه القرآن الكريم , فلما جاء ذكر ذي القرنين ويأجوج ومأجوج والسدّ قال أحد إخواني: إن هذه القصة لم يظهر لها أثر تاريخي للآن , مع أنه صار اكتشاف ما على الأرض من قبل ذلك العهد وبعده. قلتُ له: يا أخي , لَعَلَّ هذا الأثر التاريخي يظهر فيما بعدُ؛ ليكون معجزةً للقرآن على ممر الأيام , كما حصل في قصة فرعون؛ فإنه وعد بأن ينجيه ليكون لمن بعده آيةً , وقد تحقق ذلك في هذه الأيام. فقال: يا أخي , إن كلامك هذا هو جواب عليك؛ إذ إن فرعون وخلافه آثار صغيرة جدًّا مدفونةٌ تحت الأرض وظهرت، والسدُّ ليس كذلك , وهذا وجه استغرابي؛ لأن سياق الآية يدلنا على أنه بين جبلين كبيريْنِ , ومن حديد ونُحَاس , ومن دونه أُمَّة كبيرة لو فُتِحَ لها ذلك السدُّ لدوخت العالم بأسره! فأين هي تلك الأُمّة وذلك السد، ورسْمُ الكُرَة الأرضيّة أمامَ نظري أُقَلب فيه فلا أجد تلك الأمة ولا ذلك السد. قلتُ: يا أخي , إني أظنُّ أن هذه الأمة هي أمة التتار , والسد هو سدّ الصين المشهور , وقد خرجت واخترقت آسيا والهند ومصر وأوربا وأخذت المُلْك من المسلمين , وأتذكر أني رأيت حديثًا في بعض الكُتُب لا أعرِف صِحَّتَه جاء فيه ما معناه أن النبي ﷺ كان جالسًا مع أصحابه، ففزع , فلما سألوه عن السبب قال: وَيْلٌ لأُمَّتِي من السّيل المنهمل , يشير إلى قرب خروج يأجوج ومأجوج , فلما خرجوا وأخذوا الملك من المسلمين في عهد ملك التتار فسر علماء ذلك الوقت هذا الحديثَ بذلك. وبعد جدال كبير حصل بيننا وعدته بأن أفيده عن يد فضيلتكم بالجواب القطعي؛ فرجائي أن تفيدوا الجواب على صفحات المنار الأَغَرّ حتى يقتنعَ المشاغب , كما هو المشهور من فضيلتكم من إيضاح الحقائق , ولفضيلتكم الشكرُ، أفندم. (ج) سألنا هذا السؤال غيرُ واحد من مصر وروسيا وغيرهما من الأقطار؛ ونقول قبل كل شيء: إن دعوى معرفة جميع بقاع الأرض باطلةٌ؛ فإن بقعة كل من القُطْبَيْنِ لا سِيَّمَا القطب الجنوبي لا تزال مجهولةً. وقد استدل بعض العلماء على أن السدّ بني في جهة أحد القطبين بذكر بلوغ ذي القرنين إلى موضعه بعد بلوغ مغرب الشمس مطلعها , وليس ذلك إلا جهة الشمال , أو جهة الجنوب. ولا يعترض على هذا القول بصعوبة الوسائل الموصلة إلى أحد القطبين؛ فإن حالة مدنِيّة ذلك العصر , وحالة الأرض فيها غير معروفة لنا الآن , فنبني عليها اعتراضًا كهذا؛ فما يدرينا أن الاستطراقَ إلى أحد القطبين أو كليهما كان في زمن ذي القرنين سهلاً , فكم من أرضٍ يابسةٍ فاضت عليها البحار فغمرتها بطول الزمان , وكم من أرض انحسر عنها الماء فصارت أرضًا عامرة متصلةً بغيرها أو منفردةً (جزيرةً) وكم من مدينة طُمِسَتْ حتى لا يُعْلَمَ عنها شيءٌ , ومِن المعلوم الآن من شئون المدنيات القديمة بالمشاهدة أو الاستدلال ما يجهل بعض أسبابه كالأنوار والنقوش والألوان وجر الأثقال عند المصريين القدماء , فالقرآن يقول في ذي القرنين: ﴿فَأَتْبَعَ سَبَباً * حَتَّى إِذَا بَلَغَ﴾ (الكهف: ٨٥-٨٦) كذا من مطلع الشمس ومغربها وبين السَّدَّيْنِ، فما هي تلك الأسباب؟ هل هي هوائية أو كهربائية؟ اللهُ أعلمُ بذلك. هذا ما يُقال بالإيجاز في رَدّ دعوى معرفة جميع أجزاء الأرض , التي بُنِيَ عليها الاعتراضُ. ثم إن ما بني على هذه الدعوى باطلٌ , وإنْ فرضنا أنها هي مسلَّمة , وذلك أنه يوجد في الأرض موضعان معروفان يحتمل أن السدَّ كان فيهما؛ أحدهما: الموضع الذي يُسمّى الآن (دربند) بروسيا , ومعناه: السد , وفيه موضع يسمى (دمرقبو) أي: باب الحديد , وهو أثر سد قديم بين جَبَلَيْنِ يُقال: إنه من صنع بعض ملوك الفرس , ويحتمل أن يكون موضع السد. وقد ذكره ملطبرون في جغرافيته بما يدل على ذلك (راجع ص١٥و١٦ج ٣) وأخبرني مختار باشا الغازي أنه رأى خريتةً جغرافيةً قديمةً لِتِلْكَ الجهات , وفيها رسْم ذلك المكان , وبيان أن وراءه قبيلتين اسم إحداهما: (آقوق) واسم الثانية: (ماقوق) وتعريب هذين اللفظين بيأجوج ومأجوج ظاهِرٌ جَلِيٌّ. وأمّا الموضع الثاني , فإننا نترجم ما جاء فيه عن بعض التواريخ الفارسية على غرابته وهو: في الشمال الشرقي من مدينة صنعاء التي هي عاصمة اليمن بعشرين مرحلة (مائة وبضعة فراسخَ) مدينة قديمة تُسَمّى الطُّوَيْلة. وفي شرقي هذه المدينة وادٍ عميق جدًّا , يحيط به من ثلاث جهات جبال شامخة منتصبة , ليس فيها مسالك معبَّدة , فالمتوقّل فيها على خطر السقوط والهويّ , وفي الجهة الرابعة منه سهوب فيحاء , يستطرق منها إلى الوادي ومنه إليها , وفجوة الوادي من هذه الجهة تبلغ خمسة آلاف ذراع فارسي (الذراع الفارسي متر وأربعة سنتيمات) وفي هذه الفجوة سدّ صناعي يمتد من أحد صدفي الجبلين إلى الآخر , وهو من زُبر الحديد المتساوية المقدار , فطول هذا السد خمسة آلاف ذراع , فأما سمكه فخمسة عشَر شِبْرًا وأما ارتفاعه فيختلف باختلاف انخفاض أساسه وارتفاعه؛ لأن أرضه غير مستوية. في القرن العاشر للهجرة لَمّا فتح سنان باشا القائد العثماني اليمن وصل إلى قلعة تسمى تسام , واقعة بجوار هذا السدّ , فأمر بعدَّ زبر الحديد المبني بها السد , فقصارى ما تيسر لهم عده منها تسعة آلاف. في طرفي هذا السد قلعتان عظيمتان , محكمتا البناء , قديمتان، تسمى إحداهما قلعة العرصة والثانية قلعة الباحثة.اهـ فهذا الوصف ينطبق على ما جاء في القرآن من وصف السد , وبلاد اليمن هي فيما يظهر بلاد ذي القرنين؛ لأن هذا اللقب من ألقاب ملوك العرب الحِمْيَرِيّينَ في حَضْرَمَوْتَ واليمن المعروفين بالأذواء (كذي يزن وذي الكلاع وذي نواس) ولكن إن صح وجود السد , فأين يأجوج ومأجوج منه , وهم التتر كما ورد في تاريخ السوريين قبل الإسلام أو السكيثيين الذين وصفهم حزقيال النبي بما ينطبق على وصفهم في تواريخ اليونان. ويعدهم النصارى رمزًا لأعداء الكنيسة. ثم إن لم يكن السد المذكور في القرآن هذا ولا ذاك , ولم يكن فيما بقي مجهولاً من الأرض؛ فَلِمَ لا يجوز أن يكون قد اندكّ , وذهب أثره من الوجود؟ إن قيل يمنع من ذلك أن اندكاكه , وخروج يأجوج ومأجوج من علامات الساعة أجبنا بجوابين؛ (أحدهما) : أن قرب الساعة يمتد ألوفًا من السنين؛ بدليل أن نبينا نبي الساعة , وقرب الساعة نسبي؛ أي: ساعة هو قرب بالنسبة إلى ما مضى من عمر الأرض , وما يدرينا أنه ملايين من السنين. (وثانيهما) : أن هناك ساعة عامةً وساعة خاصةً؛ أي: هلاك أمة معينة كما ورد في شرح بعض الأحاديث الواردة في الساعة. وربما عدنا إلى التفصيل في هذه المسألة. _________

стр. 2005

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حكم صور اليد والصور الشمسية (س٣) من الشيخ محمد بسيوني في (سنبس برنيو) . حضرة علامة الزمان , فريد العصر والأوان سيدي المرشد السيد محمد رشيد رضا صاحب المنار الغراء , نفعني الله بعلومه آمين. وبعد تقديم واجبات التحيات والاحترام , فالمرجو من تفضيلات سيدي الجواب عن السؤال الآتي صورته , وهذا هو: ما قولكم - دامَ فضلُكم - في صورة مشتغلة باليد وصورة متخذة بالفوتغراف هل الفرق بينهما متحقق أم لا؟ وما تقولون فيمن قال: إن الصورة التي اتخذت بالفوتغراف ليس فيها فعل صورة , بل هي حبس صورة كحبس الصورة التي في المرآة؛ فلا يحرم ولكن يحرم وضع هذه الصورة في البيت لمشابهتها الأصنام , فهل هذا القول صحيحٌ أم لا؛ أفيدوني سيدي , ولكم من الله جزيل الأجر والثواب. (ج) صانع الصُّوَر مصوّر , سواءٌ صنعها بيده أو بالآلة الشمسية (الفوتغرافية) . وصورة الشيء هي صورته سواءٌ صورت باليد أو بالآلة , لا فَرْقَ بينهما شرعًا ولا عُرْفًا. وأمّا قولُ مَن قال: إنه يحرم وضْع الصور في البيت لمشابهتها الأصنام , فهو مبنيٌّ على أصْل صحيحٍ , وهو أن سبب النهي عن التصوير وعن اتخاذ الصور هو منْعُ تلك الشعائر الوثنية؛ أي: تعظيم الصور أو عباداتها؛ ولذلك أمر النبي ﷺ عائشة بِهَتْكِ القرام (الستار) الذي كان مُعَلَّقًا في بيتها لمشابهته الصوَر التي كانت في الكعبة، فلما هتك واتخذت منه وسادةً كان ﷺ يستعملها ولا يرى في ذلك بأسًا. وحديث القرام أخرجه البخاري في صحيحه وغيرُه. وإذا كان القائل يعترِف بأن عِلّة تحريم التصوير واتخاذ الصور هي ما ذكر , فأي فرق يبقى عنده بين ما سمّاه فعل الصورة وحبس الصورة؟ القصد من الأمرين واحد , وفي كل منهما عمل اختياري للمصور , فإذا فرضنا أن قومًا عبدوا شخصًا أو حيوانًا أو غيره كما عبد بعض البابية الرجل الملقب ببهاء الله , فهل يجوز عند ذلك القائل للمصور المسلم أن يصور لهم معبودهم بالآلة الشمسية؛ ليعظموها , ويعبدوها بِنَاءً على أن فِعْلَهُ حبس تلك الصورة لا فعل لها؟ إن هذا قول لا وَجْهَ له فيما نرى , واللهُ أعلمُ. _________

стр. 2006

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الوقف على المساجد والمدارس (س٤) مستفيد من سنغافورة: ما قول المنار المنير في بناء المدارس للتعليم والوقف عليها , وبناء المساجد للصلاة , ولا يخفى عليكم ما ورد في فضلها, فأي الأمرين من البنائين أفضل أفيدونا؟ (ج) في المسألة تفصيل , فإقامة الجمعة والجماعة في المساجد من شعائر الإسلام , إذا تركها أهل بلد وَجَبَ إلزامُهم بها. قال الفقهاء: ولو بالقتال. والعلوم منها ما هو فريضةٌ , ومنها ما هو فضيلةٌ , ولا بُدَّ لأهل كل بلد منها , فإذا وجد في بلد مسجد لإقامة الشعائر أو أكثر عند الحاجة فَبِناء المدارس والوقف عليها في ذلك البلد أفضلُ لا محالةَ , بل لا فَضْلَ في بناء مسجد لا حاجة إليه؛ لأن مِن أغراض الشريعة جعْل المساجد على قدْرِ الحاجة لِمَا في كثرتها من تفرّق المسلمين , وإذا أمكن اجتماع أهل البلد في مسجدٍ واحدٍ فهو أفضلُ من تفرقهم في مسجدين أو أكثر , بل ذهب الإمام الشافعي إلى وُجُوبِ أداءِ الجُمُعَة في مسجدٍ واحدٍ إنْ أمْكَنَ في تفصيل سبق لنا الكلام فيه في أحد مجلدات المنار. وإذا وجد في بلد مدارس للتعليم , ولم يوجد فيها مسجد لإقامة الجمعة والجماعة , فلا شَكَّ أن بناء المسجد يكون حينئذٍ أفضل؛ لتوقف إقامة الشعائر عليه. وإنما تأتي المفاضلة في بلد لا مسجدَ فيه ولا مدرسةَ , ويحتاج أهلُه إليهما معًا وحينئذ يظهر أنه يجب الابتداء بالمسجدِ , ويمكن أن يُصلى فيه , ويُعلم ما لا بُدَّ منه حتى يتيسرَ بِناء مكان للتعليم خاصّ به. وقد تبين مما تقدم أن بناء المدارس أفضلُ في البلاد التي فيها مساجدُ تُقامُ فيها الشعائرُ , وأكثر أمصار المسلمين كذلك فبناء المساجد فيها مع عدم الحاجة إليها مضادٌّ لمقصد الشريعة , وهو لا يكون إلا عن رياء أو جهل. _________

стр. 2007

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) السياسة الإنكليزية الجديدة في مصر ننشر هذه المقالة بالإمضاء الرمزي لكاتبها لِمَا فيها من البشارة بالمجلس النيابي كان عميد الدولة الإنكليزية في عهد توفيق باشا يدير الأمر معه وما يتفقان عليه ينفذ بهدوء وسكون , ولكن توفيق باشا كان لضعف إرادته يواتي العميد فيما يريد , قَلََّمَا يُرَاجعه في شيء , فلما ولي العباس رأى منه ذلك العميد ما لم يكن يرى من والده من المقاومات , فكان ينتهز فرصة كل حركة لتقوية نفوذ دولته في البلاد , فأكثر من المستشارين والمفتشين والقضاة وكبار العمال من الإنكليز , وفعل ما فعل. ثم ظهرت المقاومة في الجرائد وعلى ألسنة الناس حتى صارت تشويشًا مزعجًا. وقد كان لورد كرومر يتمنى لو يتفق مع الأمير , ولكن كان في طبيعة كل منهما وطبيعة الوقت ما يحول دون ذلك , حتى إنهما تَكَلَّمَا غيرَ مَرَّةٍ في أَمْرِ الوفاق , وبعد التواطؤ بزمن قصير أو طويل كان يعود التدابر كما كان أو أشد حتى قِيلَ: إن اللورد عزم في آخِرِ مُدّتِهِ على إقناع دولته بوُجُوب عَزْل الأمير , ولكن جاء هذا الرأي في عهد وزارة الأحرار الحاضرة , وهي وزارة تميلُ إلى التساهل في المستعمرات , وما في معناها كمصر في عرفهم , فلم يتم للورد ما يريد بل خرج هو من مصر وبقي أميرها فيها. ومما كان قد عزم عليه الرجوع إلى كبار الأمة في معرفة مطالبها الحقيقية؛ لإنالتها ما يمكن منها مع الإعراض عن الأمير. ولا ننسى ما كان في آخر مدته من حملة الجرائد الإنكليزية على الخديو , لا سِيَّمَا بعد أن نشر مكاتب الطان عن الأمير ذلك الحديث الشهير , فعالج الأمير تلك الحملة عليه بحديث آخَرَ عهد إلى مستر ديسي الإنكليزي بنشره في جريدة الديلي تلغراف الإنكليزية , أهم ما فيه الإشارة إلى رغبته في الوفاق , فكان ذلك مقدمةً للسياسة الجديدة التي سنبينها. وهناك مقدمة ثانية شرع فيها لورد كرومر , وتكفل سر ألدن غورست بالمضي فيها وهي اختيار الأَكْفَاء من المصريين للوظائف الكبرى وتحميلهم (مسئوليتها) , وأول ما بدأ به الأول من ذلك جعل سعد باشا زغلول وزيرًا للمعارف , وأخيه أحمد فتحي باشا وكيلاً للحقانية، وآخر ما قرره الثاني جعل عبد الخالق ثروت باشا نائبًا عموميًّا. وهناك مقدمة ثالثة جربها العميد الجديد , فجاءت كما يراد وهي اعتماد إنكلترا على الأمير في سياسة البلاد العامة , وعدم الالتفات إلى مطالب الأمة وجرائدها. فالسياسة الجديدة للإنكليز في هذه البلاد هي أن يلقوا تبعة سياستها وإدارتها على غاربها , فلا يحملوا منها شيئًا في مصر بل يحملوها الأمير وحكومته ومجلس نواب الأمة، وما دونه من مجالس المديريات. ما هو مجلس نواب الأمة؟ هل هو مجلس الشورى أم الجمعية العمومية؟ وما معنى تحميله تبعة وهو لا يتبع رأيه؟ لا لست أعني بمجلس النواب ما ذكر وإنما أعني أن الحكومة البريطانية عزمت على أن تمنح مصر ما تطلبه بلسان جرائدها وأحزابها من الدستور والمجلس النيابي، وأن تجعل الفضل في هذا للأمير , فهو يُكاشفها بذلك , وهي تظهر له الموافقةَ على رغبته بكيفية مخصوصة. والأمير ينفذ لها رغائبها بمصر. إننا نعلم من مصدر رفيع أن الإنكليز عزموا على أن يمنحوا مصر المجلس النيابي , وأنه ليس للإنكليز مقاصدُ في مصر تُنافي السماح للمصريين بذلك , بل يفتخر أحرار إنكلترا بذلك لموافقته لسنتهم في تحرير الشعوب , وترقية الحكومات ويكتفون في الأمن على مصالحهم بمصر باستمرار الاحتلال , والثقة بمودة أمير البلاد , ولا يبالون بالجرائد والأحزاب , بل يعتقدون أن ستسكن من نفسها , وأن خير علاج لها إهمالها. هذا ما أرويه للقراء روايةً لا يشوبها رأي ولا تخرص، فما كان منه عن شيء مضى فهو مما يعرفه العارفون، وما كان عن شيء يأتي فسيراه الناظرون، وقد يقال من باب الرأي: إن الإنكليز مخطئون في ظنهم أن الحركة الوطنية ستسكن من نفسها؛ فإن وراء مجلس النواب الذي سيكون محدود السلطة كلامًا كثيرًا في سلطتِه , ووراء ذلك مسألة الاحتلال نفسها. نعم , إن معظم حماسة الجرائد يمكن أن تتحول إلى نقد الوطنيين الذين يحملون تبعة الإدارة , وتكون الحُجَّةُ على المحتلين ضعيفةً بل ظهرت بوادرُ هذا في كلام اللواء في أول مصري عريق حمل تبعة العمل في الحكومة , وهو سعد باشا زغلول , فإن اللواء أشد عليه منه على مستشاره مستر دنلوب. فمن مثل هذا قد استنبط الإنكليز أن السياسة الجديدة التي شرعوا فيها ستعقبهم راحة من ضوضاء مصر , وتشغل المصريين بأنفسهم , والله أعلم بما تأتي به حوادث الأيام. _________

стр. 2008

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٢) تفسير من اللغة والتاريخ والجغرافيا والطب في ردّ الشبهات التي يوردها الإفرنج على بعض آيات الكتاب العزيز المسألة الثالثة (ذو القرنين ومطلع الشمس ومغربها) قال الله تعالى في قصة ذي القرنين: ﴿حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْماً﴾ (الكهف: ٨٦) إلى قوله: ﴿حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَل لَّهُمْ مِّن دُونِهَا سِتْراً﴾ (الكهف: ٩٠) . تقول العرب: بلغ فلان مغرب الشمس , أو وصل إلى المشرق إذا سار إلى أقصى ما عرف لهم من المسكونة في جهتي الشرق والغرب , فكان الكلام على تقدير مضاف؛ أي: وصل فلان إلى أرض المغرب أو أرض المشرق , ومعنى ذلك أنه وصل إلى آخر أرض تغيب عنها الشمس , أو إلى أول أرض تشرق عليها بِحَسب علمهم , وإلى الآن تقول جميع الأمم الراقية: (بلغ فلان الشرق الأقصى) إذا سافر إلى بلاد اليابان أو إلى بلاد مراكش. ويسمون هذه البلاد: الشرق أو المشرق وبلاد الغرب أو المغرب , ولا يعنون بذلك سوى أنها أول بلاد من الدنيا القديمة تشرق عليها الشمس , وآخر بلاد تغرب عنها؛ فمعنى قوله تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ﴾ (الكهف: ٨٦) أنه وصل إلى آخر أرض معروفة للعرب تغيب عنها الشمس ويسمونها المغرب. ومهما كان الإنسان عالمًا فإنه لا يتحاشى أمثال هذه التعابير المعهودة للبشر , فكذلك القرآن الشريف فإنه جرى عليها , وكذلك كل كتاب ولو كان في الفلك أو الجغرافيا الحديثة ﴿وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ﴾ (الكهف: ٨٦) أي: خُيّلَ له أنها تغرب في العين , كما يخيل ذلك لكل من وقف على ساحل البحر وَقْتَ الغروب فإنه يرى الشمس كأنها تغيب في البحر؛ ولذلك نسب القرآن الأمر إلى وجدان ذي القرنين؛ فقال: ﴿وَجَدَهَا﴾ (الكهف: ٨٦) ولم يقل مثلاً: (حتى إذا بلغ مغرب الشمس رآها وهي تغرب في العين) أو نحوه مما يفيد أنها تغرب فيها حقيقة. والعين: كل ماء جارٍ , كما في قوله تعالى ﴿فَأَخْرَجْنَاهُم مِّن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ﴾ (الشعراء: ٥٧) أي: أنهار جارية وكقوله في وصف الجنة ﴿فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَةٌ﴾ (الغاشية: ١٢) وقوله: ﴿حَمِئَةٍ﴾ (الكهف: ٨٦) معناه ذات طين أسود , وفي قراءة (حامية) أي: ساخنة ولعل سخونة الماء ناشئة عن وجود ينبوع حارّ خارج من جوف الأرض بجوارها , وإذا كان المراد مياه المحيط فقد تكون سخونتها ناشئة عن التيارات المائية الآتية من خط الاستواء كما هو معروف للمطلعين على علم الجغرافية , فإن المحيط الأطلانطيقي ينطبق عليه هذان الوصفان وهو كونه ذا طين أسود , وكون بعض مياهه ساخنة , فلعل ذا القرنين وصل إليه بسيره إلى نهاية أفريقية من جهة الغرب. فإن تيار الخليج STREAM GULF الآتي من ساحل أمريكا عند خط الاستواء ينقسم وهو ذاهب إلى الشمال إلى قسمين: قسم يصعد إلى أوربا , وقسم ينزل إلى ساحل أفريقيا الغربي ولون مائه أسود , وهو ساخن (فإن درجة حرارته لا تقل عن ٨٥ بمقياس فرنهيت) . ثم قال: ﴿حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَل لَّهُمْ مِّن دُونِهَا سِتْراً﴾ (الكهف: ٩٠) والمعنى أنه سارٍ إلى أرض المشرق حتى وصل إلى أول أرض تطلع عليها الشمس؛ أي: بِحَسَبِ ما تعرف العرب من المسكونة , ولعل ذا القرنين وَصَلَ إلى جبل عالٍ من جبال آسيا ظن أنه نهاية الأرض , أو وصل إلى ساحل الهند الشرقي فظن أنه نهاية العالم , فلما وصل إلى تلك الجهة التي تسميها العرب مطلع الشمس أو المشرق وجد الشمس أول ما تطلع تطلع على قومٍ عُرَاة الأبدانِ , ليس لهم من دون الشمس وقاية , وهذا هو حال الأمم المتوحشة الساذجة. واعلم أن أمثال هذه السياحات أو الفتوحات الكبيرة معهودة في تواريخ القدماء كالإسكندر المقدوني وغيره , وكان يتيسر لهم ذلك لِعِظَمِ قوتهم , وضعف الأمم المجاورة لهم وبساطتهم , وقِلّة عددهم بالنسبة لهم , فكان يسير الفاتح العظيم منهم بجيشه الجرار , ولا يجد في كثير من الجهات أدنى مقاومةٍ , أو إذا وجد تكون في الغالب ضعيفةً. والغالب أن ذا القرنين هذا المذكور في القرآن هو أحد ملوك اليمن الحميريين , فإن العرب لا يعرفون ملوك غيرهم من الأمم , وما كانوا يسألون النبي عليه السلام عنها , و (ذو) لفظة عربية محضة وردت كثيرًا في ألقاب العرب أهل اليمن كذي يزن وذي كلاع وذي نُوَاس. ونقل عن ابن عباس أنه سئل عن ذي القرنين المذكور في القرآن , فقال: هو من حمير. وقال أحد شعراء الحميريين: قد كان ذو القرنين قبلي مسلمًا ... ملكًًا علا في الأرض غير مفندِ بلغ المشارق والمغارب يبتغي ... أسباب ملك من كريم سيدِ وكل ذلك يؤيد أن العرب ما سألوا النبي إلا عن ذي القرنين هذا المعروف عندهم , ونظرًا لانْدِرَاسِ التاريخ القديم عمومًا وخصوصًا تاريخ العرب الأقدمين , ولعدم الثقة بأكثر ما جاء فيه من القصص , ولعدم اهتمام الأمم المتأخرة بشأن أهل اليمن لم يشتهر أمْر هذا الفاتح الكبير بين الأمم الأخرى , والمظنون أنه كان على زمن الخليل إبراهيم ﵇. قيل: إن اسمه الصعب بن الرايش. وقيل: إنه أبو كرب شمس بن عبير بن أفريقش، وكان ملوك اليمن يَلْبَسُونَ تاجًا له قرنان الغالب أنهم اقتبسوه من ملوك مصر. وأول من لَبِسَهُ اشْتُهِرَ بينهم بلقب ذي القرنين من أجل ذلك. وفي التاريخ القديم آثار كثيرة يدل على أن أهل اليمن كانوا قد بلغوا شأوًا كبيرًا من القوة والعظمة , وأنهم تغلبوا على أقاصي البلاد , وغَزَوْا بابل، وبلغوا الهند، وفتحوا بلاد الفرس ويسمى غزو العرب لبلاد فارس في أحاديث الفرس (غزو ذو حاق) , وكان ذلك قبل الميلاد بأكثر من ٢٠٠٠ سنة , وقد أغار أهل اليمن أيضًا على بلاد المغرب، وفتحوا مصر , واستوطنوها، ويسمون فيها بالهكسوس. فلا يبعد أن يكون ذو القرنين المذكور في القرآن هو أكبر ملوكهم الفاتحين , وقد بلغ ملكه أو سيره أقصى ما كان معروفًًا إذ ذاك من بلاد المشرق والمغرب , وقد بنى سدًّا بين جبلين في جهة الشمال لا يعرف الآن موضعه؛ لمنع يأجوج ومأجوج من التعدي على الأمم المجاورة لهم , وهما قبيلتان شهيرتان من القبائل القديمة المتوحشة , وقد ورد ذكرهما أيضًا في كُتُب أهل الكتاب (تك١٠: ٢وحز٣٨: ٢ و٣) . وإذا علم الإنسان أن أكثر بقاع الأرض لم تطأها أقدام أحد مِن السائحين الباحثين أو الجغرافيين , وإذا تذكر ما عرض لهذا السد من التغيرات الطارئة عليه من الصدأ , ومن هبوب الرياح , ونزول الأمطار , ورسوب التراب وغيره عليه بل ربما تغطى بأشياء كثيرة مما يحملها سيل المياه على الجبال , إذا تذكر كل ذلك أدرك شيئًًا من أسباب عدم عثور أحد على مثل هذا السد , وربما إذا رآه أحد الآن لا يمكنه أن يميزه عن سائر الجبل , فقد يكون مغطى بطبقة حَجَرِيَّة مما أذابتها المياه , وحملتها إليه، فجفت عليه. فإذا جاء يومُ القيامة انْدَكَّ هذا السّدّ كما تُدَكّ جميع الجبال كما قال القرآن الشريف: ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقاًّ﴾ (الكهف: ٩٨) . هذا ومن تذكر إغارة المغول (التتار) وهم نسل يأجوج ومأجوج في القرن السابع الهجري على بلاد المسلمين والنصارى , وما أَتَوْهُ من الإفساد في الأرض , وما أوقعوه بالأمم المختلفة من القتل والسَّبْي والنَّهْب - أمكنه تصور حصول هذا منهم مرةً أُخرى قبل مجيء الساعة , كما قال القرآن الشريف: ﴿حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ * وَاقْتَرَبَ الوَعْدُ الحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ (الأنبياء: ٩٦-٩٧) ولا مانِعَ من أن يكون ما حصل منهم سابقًًا هو الذي أراده القرآن في هذه الآية ويكون قوله: ﴿وَاقْتَرَبَ الوَعْدُ الحَقُّ﴾ (الأنبياء: ٩٧) كقوله: ﴿اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ القَمَرُ﴾ (القمر: ١) على أن الانشقاق حصل في عَصْرِ النَّبِيِّ محمدٍ صلى الله عليه وسلم , وهو تعبير معهود في الكتب المقدسة إذا أنبأت عن الحوادث المستقبلة. * * * المسألة الرابعة (يحيى بن زكريا) قال الله تعالى: ﴿يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِيَّا﴾ (مريم: ٧) . يقولون: إن يحيى هو يوحنا عند أهل الكتاب , ويوحنا هذا اسم شهير عند اليهود سُمِّيَ به كثيرون قبْل ابن زكريا؛ فكيف يقول القرآن: ﴿لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِيَّا﴾ (مريم: ٧) ؟ ؟ ونقول لا نُسَلِّمُ بأنّ لفظ يحيى في القرآن هو تعريب لفظ يوحنا عندهم؛ لأن يحيى من الحياة , ويكتب في العبرية هكذا () , وينطق: يحييه , وأما (يوحنا) فهو الصيغة اليونانية للفظ (يوحنان) العبري , ومعناه: (يهوه حنون) أي: الله حنون. فهو إذًًا من الحنان لا مِن الحياة , وعليه يكون لفظ يحيى غير يوحنا , ووجود شخص مُسَمًّى باسمين كثير جدًّا , وقد يكون الاسم الثاني لقبًا له , وأمثلة ذلك في كتب العهدين كثيرة جدًّا؛ منها أن اسم بطرسَ: سمعانُ واسم تداوسَ: لباوسُ , وهما من تلاميذ المسيح (راجع مَتَّى ١٠: ٢و٣) وكان النبي ﵇ يغير كثيرًا من أسماء أصحابه , فيشتهرون بما سَمَّاهم به رسول الله , وعند جميع الأمم يوجد أشخاص لهم أكثر من اسم. هذا إذا لم نقل إن تسمية ابن زكريا في العهد الجديد بيوحنا هو من خطأ مؤلفي الأناجيل باللغة اليونانيه؛ إذ يجوز أنهم لم يحسنوا نقل اسمه الحقيقي (يحييه) إلى لغتهم. ويحتمل أن الاسم الذي بشر الله به زكريا هو (يحيى) ولما اشتُهِر عن يحيى الشفقة والحنان بالناس كما قال القرآن في وصفه: ﴿وَحَنَاناً مِّن لَّدُنَّا﴾ (مريم: ١٣) صاروا يلقبونه بيوحنا حتى شاع بينهم ذلك أكثر من اسمه الأصلي الذي سمّاه الله به. وهناك وجه آخر في تفسير عبارة القرآن الشريف. وهو أن زكريا طلب من الله وارثًًا له من نسله خوفًًا من مواليه , فَبَشَّرَهُ الله بأن سيكونَ له ولد , وسيكون اسمه يحيى , وقال له: إن هذا الاسم لم يسم به أحد قبله؛ أي: بينهم في أهله وعشيرته , كما قال إنجيل لُوقَا (١: ٦١ فقالوا لها - أي: لأمه - ليس أحد في عشيرتك تسمى بهذا الاسم) فقوله تعالى: ﴿لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِياًّ﴾ (مريم: ٧) أي: في أهل زكريا الذين كان الكلام معه في شأنهم والخطاب له فيمن يرثه منهم إذا سلم أن لفظ يحيى هو عين يوحنا , وأنه تعريب له. على أنه قد يكون المراد بالسمي السمي الحقيقي؛ أي: إنه لم يسم أحد قبل يوحنا بهذا الاسم , وكان مثله في صفاته العالية وأخلاقه الطاهرة , فكل من سمي قبله به ما كانوا يستحقونه؛ لأنهم لم يصلوا إلى درجته في الشفقة والرحمة والحنان , وقد ورد لفظ السمي في القرآن بهذا المعنى أيضًا في سورة مريم التي منها هذه الآية التي نحن بصدد الكلام عليها , فقال تعالى: ﴿رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا﴾ (مريم: ٦٥) أي: سميًّا حقيقيًّا , وإلا فقد اتخذ آلهة أُخْرَى من دُونِ الله كثيرون. * * * المسألة الخامسة (السَّامِرِيُّ والعِجْل) قال الله تعالى: ﴿فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَداً لَّهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى﴾ (طه: ٨٨) إلى قوله: ﴿قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ * قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي﴾ (طه: ٩٥-٩٦) . رجحنا في (مقالات الدين في نظر العقل الصحيح) أن لفظ السامري علم لشخص من بني إسرائيل يسمى بلغتهم شِمري وهو اسم مشهور عند قدمائهم. انظر مثلاً سفر أخبار الأيام الأولى (٤: ٣٧ و١١: ٤٥ و٢٦: ١٠) وَلَمَّا عُرِّبَ هذا الاسمُ أُبْدِلَتِ الشين المعجمة بالسين المهملة , كما هي العادة في تعريب العبري , وأدخلوا عليه (أل) كما أدخلوها على غيره من الأعلام المُعربة كلفظ (الجودي) وهو اسم جبل , ولفظ (السموأل) وهو علم لأحد نابغي شعراء اليهود من العرب. وتسمى زيادة (أل) في مثله زيادة لازمة , كما يقول النحاة. وهو مُعَرَّبٌ من لفظ (شموئيل) والتغيير الذي حدث فيه كالذي حدث في لفظ (شمري) فأُبْدِلَتِ الشين سينًًا , وزِيدَتْ عليه (أل) مع تغيير طفيف في الكلمة. وهذه التغيرات شائعةٌ في جميع اللغات في أسماء الأعلام المنقولة إليها , فانظر الفَرْق بين لفظ بُخْتَنَصَّر وأصله (نبوخذ ناصر) , ولفظ عيسى وأصله يشوع. وغير ذلك كثير جدًّا , يعرفه المطلعون على بعض اللغات الأجنبية , وما فيها التغيير والتحريف في الأعلام. واعلم أن لفظ السامري الوارد في القرآن كانت تكتبه العرب (السمري) وكذلك كتب في مصاحف عثمان التي أرسلها إلى الآفاق. ولَعَلَّ في ذلك لإشارة إلى أصله العبري الذي ذكرناه هنا , وإنْ كانوا ينطقونه السامري. وليست الياء فيه للنسبة بل هي كالياء في لفظ الجوديّ بالتشديد وأصله جوردي بدون تشديد. قال تعالى: ﴿فَأَخْرَجَ لَهُمْ﴾ (طه: ٨٨) أي: صنع لهم السامري ﴿عِجْلاً جَسَدًا﴾ (طه: ٨٨) أي: تِمثال عجل , ولكنه جسد بلا رُوحٍ , فإن لفظ الجسد يطلق غالبًا على الحي إذا مات أو ما كانت صورته صورة الحي , ولكنه جماد كهذا العجل الذي صنعه السامري من الحلي وكتماثيل الحيوانات , فإنها كأجسادها بعد الممات لا حياةَ فيها. ﴿لَّهُ خُوَارٌ﴾ (طه: ٨٨) أي: صوت يشبه صوت العجل , ولعله توصل إلى ذلك بالصناعة مع الحيلة كأن يضع فيه ما يشبه المزمار , ويسلط عليه آلة نافخة لا يشعر بها الناظرون. وأمثال هذه الحيل كثيرة يفعلها الدّجّالون في كل زمان ومكان. ثم قال تعالى: ﴿قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ﴾ (طه: ٩٥) أي قال له موسى: ما شأنك؟ وما الذي حملك على ما فعلت؟ ﴿قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ﴾ (طه: ٩٦) أي: علمت ما لم يعلموا وأدركت ما لم يدركوا ﴿فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ﴾ (طه: ٩٦) أي: أخذت بشيء من تعاليم هارون الذي استخلفته فينا , واقتفيت أثره فيها , فلم يرق لي شيء منها. وسمى هارون بالرسول؛ لأنه هو وموسى كانا يسميان كذلك بين بني إسرائيل , فإن الله قال لهما: ﴿فَقُولا إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ﴾ (طه: ٤٧) , وعدم اعتقاد السامري بصحة هذه الرسالة لا ينافي أن يقول ذلك من باب التّهَكّم كما كانت قريش يتهكمون على رسول الله , ويقولون له: ﴿مَا لِهَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ﴾ (الفرقان: ٧) , ثم قال السامري: ﴿فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي﴾ (طه: ٩٦) أي: فرفضت ما أخذته من تعاليم هارون بعد تجربتي له , وهذا ما مالت إليه نفسي التي علمت ما لم يعلم غيري. هذا هو التفسير الصحيح الذي يتبادر من هذه الآيات , ولا يمكن لأي عربي أن يفهم منها سواه , لولا ما حشاه به أكثر المفسرين من الخرافات , وهو يقارب ما ذهب إليه محقق المفسرين أبو مسلم الأصفهاني وارتضاه منه فخر الدين الرازي وعززه. قال له موسى: ﴿فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الحَيَاةِ أَن تَقُولَ لاَ مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا لَّن تُخْلَفَهُ وَانظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا لَّنُحَرِّقَنَّهُ﴾ (طه: ٩٧) أي: لنبردنه. ويؤيده قراءة (لنَحرقنه) بفتح النون وكسر الراء وضمها خفيفة ﴿ثُمَّ لَنَنسِفَنَّهُ فِي اليَمِّ نَسْفاً﴾ (طه: ٩٧) . فإن قال قائل: ما بال القرآن في الكلام على هذا العِجْل يأتي بما يحتمل أنه كان حيًّا , وإن كان ذلك بعيدًا من عبارته؟ قُلْتُ: جرت عادة القرآن في أمثال هذه المسائل العرضية البسيطة أن يأتي بالتعبير الذي لا يصادم اعتقاد الجمهور مصادمةً لا تقبل التأويل حتى لا يكون ذلك صادًّا لهم عن النظر فيه أو شاغلاً لهم عن البحث فيما أتى به من جوهر الدين , كما هي طريقة الحكماء. فالظاهر أن أهل الكتاب من العرب كانوا يعتقدون أن هذا العجل صار حيًّا , وربما كان عندهم من رواياتهم وأحاديثهم ما يحملهم على هذا الاعتقاد , فلم يرد القرآن أن يشتغل معهم بأمثال هذه التفاهات , فأتى لهم بما لو سمعوه لقبلوه , وما لو سمعه العلماء المحققون لأدركوه , وفهموه؛ ولذلك تراه مثلاً ينص على دوران الأرض بقوله: ﴿وَتَرَى الجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ (النمل: ٨٨) في سياق يحتمل أن يكون ذلك مما يحصل يوم القيامة وإن كان ظاهر الآية يبعد عن الاحتمال الذي لا يزال مقبولاً عند الجهلاء على أن معنى الآية الصحيح لا يخفى على العلماء. فإن القرآن قد أتى للعامة والخاصة والمنحطين والمرتقين , فلذا تنوعت أساليبه , وسحر بيانه عقول الجميع , وبذلك لم يخطئ الغرض، ولم يشتغل عن الجوهر بالعرض. * * * المسألة السادسة (تكون الجنين) قال الله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ * ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا المُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا العِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ * ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ﴾ (المؤمنون: ١٢ - ١٦) . اشتملت هذه الآيات على جميع أطوار الإنسان في حياته , وما يمر به من التغيرات , من أول وجوده إلى يوم بَعْثِه. (الطور الأول) ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ﴾ (المؤمنون: ١٢) أول الأحياء في هذا العالم لا شَكَّ في أنه خُلِقَ من مادة الأرض مباشرةً , ثم ارتقت الحال بعد ذلك فصارت الأحياء تتكاثر بانقسام الخلايا , ثم بالتلقيح الذي يعقبه الانقسام (ومعنى التلقيح اختلاط عنصر الذكر بعنصر الأنثى) فإن الإنسان في طوره الأول كان طينًًا , وإذا نظرنا إلى الإنسان من جهة أخرى وجدنا أن الحيوانات المنوية والبويضات التي يخلق منها الإنسان مخلوقة من الدم , والدم من الغذاء , والغذاء من الحيوان والنبات , وكلاهما من الأرض؛ أي: الطين. (الطور الثاني) ﴿ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ﴾ (المؤمنون: ١٣) النطفة: الإفراز , فتطلق على المَنِيِّ , ولا مانِعَ من إطلاقها أيضًا على بويضات المرأة التي يفرزها المبيضان [١] , ولم يَذْكُرِ القرآنُ بويضاتِ المرأة صريحًا؛ لأن ذلك غير معروف لجماهير الناس , وهو لم يأْتِ لتعليمهم أمثال هذه الأشياء , وإنما هو يؤيد قضاياه بما يعرفونه ولا ينكرونه , واكتفاؤه بِذِكْرِ المَنِيّ دون غيره في أكثر المواضع لا يَدُلُّ على أن الإنسان لا يخلق من شيء آخَرَ معه؛ إذ ليس في عبارته ما يدل على الحَصْرِ؛ فالطور الثاني طور النطفة وهي من الرجل ما فيه الحيوانات المنوية , ومن الأنثى ما فيه البويضات , فإذا حصل التلقيح بدخول رأس الحيوان المنوي في البويضة استقرت في الرحم. والمراد بالقرار المكين: أعضاء الأنثى الداخلة (البوقان والرحم) وهي التي يحصل فيها التلقيح ثم التكوين. ولا شك أن حيوان الذكر وبويضة الأنثى يَسبحان قبل التلقيح وبعده في قليل من سائل مخصوص ومجموع ذلك هو النطفة , وهي التي تستقر في الرحم. (الطور الثالث) ﴿ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً﴾ (المؤمنون: ١٤) وذلك بانقسام البويضة بعد التلقيح بالحيوان المنوي إلى أقسام كثيرة , تكوِّن كتلةً صغيرةً تشبه العَلَقَة وخلاياها كلها متشابهة. (الطور الرابع) ﴿فَخَلَقْنَا العَلَقَةَ مُضْغَةً﴾ (المؤمنون: ١٤) , وهي قطعة أكبر من العَلَقَة قَدْرَ ما يُمْضَغُ في الفم مركبة من عِدَّة خلايا ناشئة من انقسام البويضة الأصلية بعد تغذيتها في جدر الرحم , وما أحيطت به من سوائل زلالية. (الطور الخامس) ﴿فَخَلَقْنَا المُضْغَةَ عِظَامًا﴾ (المؤمنون: ١٤) أَيْ: حوّلنا بعض خلايا المضغة التي كانت كلها متشابهة إلى خلايا أخرى تصير بالتدريج بعد هذا التنويع عظامًا. (الطور السادس) ﴿فَكَسَوْنَا العِظَامَ لَحْمًا﴾ (المؤمنون: ١٤) أي حوّلنا الجزء الباقي من المضغة إلى أنسجة رخوة , ذات خلايا مغايرة في شكلها للخلايا الأصلية, وهذه الأنسجة تكون كاسيةً للخلايا الآخذة في التحول إلى عظام , فبينما تجد بعض الخلايا يتحول إلى عظام تجد البعض الآخر يتحول إلى لحم وشحم وغيره يكسو هذه العظام. (الطور السابع) ﴿ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ﴾ (المؤمنون: ١٤) أي: بعد تمام خلقته وولادته يصير بالتدريج إنسانًًا عاقلاً مُدْرِكًًا مفكرًا بعد أنْ كان لا يعلم شيئًًا كما قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ﴾ (النحل: ٧٨) الآية , فالشيء الذي كنت تراه لا يدرك وجود نفسه يصبح محيطًًا بالكون بعقله ويخترق الحُجُب بفكره ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ﴾ (المؤمنون: ١٤) . وعبر هنا بِثُمَّ؛ لتراخي ذلك عن زمن تمام التكوين. (الطور الثامن والتاسع) ﴿ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ * ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ تُبْعَثُونَ﴾ (المؤمنون: ١٥- ١٦) فهذه هي الأطوار الإنسانية التي تُسْتَفَاد من هذه الآيات الشريفة. ويجب الاعتراف هنا بأن هذه الآيات لم تصف هذه الأطوار بالتفصيل كما يصفها الفسيولوجيون , وإنما وصفتها بإجمال خالٍ من الوهم والخطأ , داعٍ إلى التفكر في قدرة الله , والتدبر في أعماله وهو ما يريده القرآن الشريف , ولا يريد تدريس علم تكوّن الجنين للناس ولا غيره من العلوم الدنيوية , فلذا لا ينتظر من مثل هذا الكتاب العزيز أن يدخل فيما ليس من غرضه الإطناب فيه؛ لأن الناس يصلون إليه من غير طريق الوحي. * * * المسألة السابعة (ميراث بني إسرائيل الأرض من بعد فرعون) قال الله تعالى: ﴿فَأَخْرَجْنَاهُم مِّن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (الشعراء: ٥٧-٥٩) ومن المعلوم أن بني إسرائيل مِن بعدِ غرق فرعون وقومه لم يرثوا أرض مصر , بل خرجوا منها فما معنى هذه الآية إذًًا؟ . ذهب محققو المؤرخين إلى أن فرعون موسى هو منفتاح بن رمسيس الثاني , وقد خضعت بلاد الشام لمصر في عهد رمسيس الثاني , وكان من عادته أن يبقي فرقة من العساكر المصرية في البلاد التي يفتحها؛ ليستوطنوها , ولينشروا فيها عاداتهم وأخلاقهم , فكانت بلاد الشام مستعمرةً تابعةً لمصر ومحتلة بجزء من جيشها وكان المصريون يجنون من خيراتها , ويتمتعون بها , وبعضهم يذهب إليها ليقيم فيها تحت رعاية دولته كما يفعل الأوربيون الآن في الممالك التي يستعمرونها , ودامَ الحال كذلك إلى عهد منفتاح بن رمسيس هذا , وفي عهده كان خروج بني إسرائيل من أرض مصر. إذا علمت ذلك؛ فاسمع تفسير ما قال الله في القرآن الشريف: ﴿فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي المَدَائِنِ﴾ (الشعراء: ٥٣) التابعة له كبلاد مصر والشام ﴿حَاشِرِينَ﴾ (الشعراء: ٥٣) يجمعون إليه جيشه وقومه المستوطن في هذه البلاد , قائلاً لهم: ﴿إِنَّ هَؤُلاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ * وَإِنَّهُمْ لَنَا لَغَائِظُونَ * وَإِنَّا لَجِمِيعٌ حَاذِرُونَ﴾ (الشعراء: ٥٤ - ٥٦) , ثم قال تعالى: ﴿فَأَخْرَجْنَاهُم﴾ (الشعراء: ٥٧) أي: المصريين ﴿مِّن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ﴾ (الشعراء: ٥٧-٥٨) في مصر والشام ﴿كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (الشعراء: ٥٩) أي: أورثناهم ما كان يتمتع به المصريون من جنات الشام وعيونها وكنوزها ومقامها الكريم , فإن ذلك قد آل إلى بني إسرائيل؛ ولذلك قال تعالى في آية أخرى في هذا الموضوع: ﴿وَأَوْرَثْنَا القَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (الأعراف: ١٣٧) , والأرض التي بارك الله فيها هي أرض الشام كما جاء في آيات أخرى كثيرة في القرآن الشريف كقوله: ﴿وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطاً إِلَى الأَرْضِ الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: ٧١) وقوله: ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ المَسْجِدِ الحَرَامِ إِلَى المَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ﴾ (الإسراء: ١) , فأنت ترى من هذا أن آيات القرآن في هذا الموضوع يفسر بعضُها بعضًا , وأن المراد من ميراث بني إسرائيل لما تركه المصريون هو ما كان ببلاد الشام. (للمسائل بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) المنار: النطفة في الأصل: الماء , أو كل سائل فيصح إطلاقه على ماء الرجل الذي فيه الحيوانات المنوية وعلى ماء الأنثى الذي فيه البويضات إذ كل منهما سائل.

стр. 2009

الكاتب: صالح بن علي اليافعي

الحواشي

(١) المنار: قد أحسن الكاتب في عدم إقراره لصديق حسن خان على طعنه هذا بأبي مسلم، وأين هو من أبي مسلم؟ بل أين منه شيخه الشوكاني في فهم القرآن؟ إننا نجل الشوكاني، ونعرف له فضله في علوم الحديث والآثار والفقه، ولا نظن أنه نبز أبا مسلم بالجهل ونحمد من صديق حسن اهتداءه بكتب الشوكاني، ومحاربته للتقليد وإن كان في عامة أحواله مقلدًا للشوكاني ولكننا لا نرى طعنه هذا في أبي مسلم إلا هفوة من هفوات الغرور نعم إن لأبي مسلم غلطات ولكن أي عالم كتب أو ألف أو أبدى علمًا وفهمًا فسلم من الغلط والخطأ؟ ألم ينكر هو والشوكاني على الأئمة المجتهدين، وعلى من قبلهم من علماء السلف كثيرًا من المسائل حتى بعض فروع مسألة النسخ؟ ألم يحصر الشوكاني المنسوخ في بعض آيات، ويخطئ المتقدمين في سائر ما عدوه منسوخًًا؟ فكيف يعد أبو مسلم من أجهل الناس بالشريعة إن وجد لهذه البضع الآيات معنى ينافي النسخ بالمعنى الخاص الذي ينفيه؟ .

стр. 2010

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تقريظ المطبوعات (كتاب التربية) أَلَّفَ علماء أوربا كتبًا كثيرة في فن التربية , فلما كتب ذلك الفيلسوف سبنسر كان ما كتبه ناسخًا لطريقة من قبله , ولكثير مما جاءوا به وقدوة جديدة لمن عاصره , ولمن يجيء بعده فهو الذي بنى قوانين التربية على أسس المنفعة , وبين خطأ الناس في تقديم الزينة على المنفعة كما جرى عليه المتوحشون من أقدم زمن يعرفه التاريخ. وكتابه في التربية أشهر من أن يذكر فينوه به , وقد ترجمه بالعربية محمد أفندي السباعي أحد محرري الجريدة , وطبع في مطبعتها طبعًا حسنًا على ورق جيّد فبلغت صفحاته ١٤٣ , وجعل ثمنه عشرون قرشًا، وهو يطلب من إدارة الجريدة. *** (مجموعة الخطب) تمنى كثير من أهل العلم والأدب لو تطبع الخُطَب التي تلقى في نادي دار العلوم، وكاشفوا رئيس النادي (حفني بك ناصف) بأمنيتهم , فوافقت رغبته رغبتهم وقرر مجلس إدارة النادي طبع الخطب التي يكتبها أصحابها. وقد طبعت المجموعة الأولى، فأوعت ثماني خطب في موضوع اللغة والتعريب والترجمة , فبلغت زهاء مائة صفحة , وجعل ثمن النسخة منها قرشان ونصف قرش , وهي تطلب من النادي بشارع عبد العزيز (نمرة ٥) . *** (بلاغات النساء) كتاب لطيف من تأليف أبي الفضل أحمد بن أبي طاهر المحدث المؤرخ (المتوفى سنة٢٨٠) أودعه ما رواه عن النساء من خطبهن وطرائف كلامهن , وملح نوادرهن , وأخبار ذوات الرأي منهن , وأشعارهن في الجاهلية وصدر الإسلام , ففيه من الخُطب خطب عائشة أم المؤمنين في فضائل أبيها ورثائه، وخطبتها السياسية بالبصرة وخطبتها لما بلغها قتل عثمان. وفيه خطبة السيدة فاطمة الزهراء عليها السلام لما منعها أبو بكر ميراثها, وغير ذلك من خطب وكلام أمهات المؤمنين ونساء الصحابة ﵅ وعن أزواجهن , وكلام غيرهن في السياسة والآداب والمدح والرثاء , ومن أحسنه كلام كثيرات منهن مع معاوية في تخطئته بما كان منه. وفيه كثير من كلام النساء في الأزواج مدحًا وذمًّا، ووصاياهن لبناتهن , والتعبير عن سائر أغراضهن نثرًا ونظمًا، وليته خلا من أخبار مواجنهن، وأحاديث رفثهن، إذًا لكان الكتاب جديرًا بعناية الشبان والشواب؛ لِمَا فيه من روائع الآداب طبع الكتاب أحمد أفندي الألفي طبعًا حسنًا على ورق جيد , وشرح في هوامشه ما رآه خفيًّا من مفرداته حتى بعض كلم الرفث والمجون الذي كان أجدر بالخفاء منه بالظهور، وقد بلغت صفحاته زهاء ٢٠٠ من قطع المنار , وجعل ثمن النسخة منه عشرة قروش صحيحة , ويطلب من المكتبات المشهورة. *** (مطالع البدور في محاسن ربات الخدور) هو كتاب خاص بوصف محاسن النساء نظمًا ونثرا , جمع فيه واضعه محمد سليم بك أبو الخير الأنسي ما اختاره ذوقُهُ من كلام المتقدمين , وما جادت به قريحتُه في ذلك , ومثل هذا الوضع لا يحتاج إلى من ينوه به , ولا يرغب فيه؛ لذاك كتبنا عنه هذه الكلمات قبل مطالعة شيء منه , وقد جعله جزئين لطيفين , طَبَعَ أحدهما وشرع في طبع الآخر , وثمنهما عشرة قروش , وثمن الذي طبع وحده خمسة قروش , ويطلب من المكتبات المشهورة. *** (تحفة المجالس ونزهة المجالس) كتاب لطيف في المحاضرات , يُعْزَى إلى جلال الدين السيوطي , جُلُّهُ حكايات وأخبار في فضل العقل والعلم , وأخبار الأولين من الأنبياء والخلفاء والملوك والقضاة والمتلصصين والنساء والعشاق. طبعه الحاج محمد أفندي دربال التونسي التاجر بسوق العطارين بالقاهرة , وقد جعل ثمن النسخة منه خمسة قروش صاغ , وهو مما يرجى رواجه؛ لتوفر الرغبة في أمثاله من كتب الفكاهات والمحاضرات عند جميع طبقات الناس , ولِرخص ثمنه. *** (الحمَّامات المعدنية) رسالة موضوعها التداوي بالحمَّامات المعدنية في القطر التونسي , وضعها الطبيب بيورف بلغة أجنبية , وتلقاه عنه بالعربية الشيخ محمد بن حسين بيرم في عهد محمد بن حسين باي , ونقلها إلى اللغة العربية , ووضع لها مقدمة من عنده. وقد طبعها في هذه الأيام طابع كتاب تحفة المجالس , وقد جعل ثمن هذه الرسالة قرشين ونصف قرش , فنحث القُرَّاء على مطالعتها لِمَا فيها من الفوائد المتعلقة بالاستحمام بالمياه المعدنية , ونخص بالذكر أهل تونس لما فيها من الكلام عن حماماتها بالتفصيل. *** (الإسلام - والرد على لورد كرومر) كتب أحد فضلاء المصريين مقالات دينية في الرّدّ على لورد كرومر نشرها في جريدتي المؤيد واللواء بتوقيع (أبقراط) , ثم جمعها وطبعها على حدتها فبلغت ٦٤ صفحةً. منها مقالة في المقابلة بين الإسلام والنصرانية , ومقالة في (المرأة في الإسلام والنصرانية) , وسائر المقالات في الرِّقِّ وتعدد الزوجات , والطلاق , والعبادات , والجنة والنار , والجهاد. ولعلّ هذه المقالات أحسن ما نشر في الجرائد رَدًّا على كتاب لورد كرومر (مصر الحديثة) , وثمن النسخة منها ثلاثة قروش. *** (تقرير السير ألدن غورست) كان الناس ينتظرون هذا التقرير انتظارَ مَنْ يتوقع شيئًا جديدًا في أمْر عظيم؛ لِمَا شاع وذاع، ونشرته الجرائد في جميع البقاع من أن الإنكليز غيروا سياستهم في إدارة هذه البلاد منذ استقالة لورد كرومر إرضاءً للمصريين الذين أظهروا السّخط من الإدارة السابقة. وكان الكثير يظنون - وهم لم يروا من السير ألدن غورست المعتمد الجديد عملاً جديدًا يخالف طريقة سلفه اللورد - أنهم سيقرءون في تقريره عن سنة ١٩٠٧ شيئًا جديدًا , يستنبطون منه كُنْهَ السياسة الجديدة. وكانوا يظنون أن من فروع التغيير في سياسة الوكالة البريطانية بمصر حرمان أصحاب المقطم من ترجمة التقرير السنوي بالعربية , وطبعه، وإهدائه إلى المشتركين في جريدتهم , وبيع طائفة منه فلما جاء الموعد , وظهر تقرير العميد الجديد بمصر بالإنكليزية والعربية في وقت واحد كالعادة قالوا: (ما أشبه الليلة بالبارحة) وَرَأَوْا صِدْقَ قول لورد كرومر: (يذهب إنكليزي ويجيء إنكليزي) فقد نسج غورست على منوال كرومر , ورمي عن قوسه. قالوا: إلا في مسألة الصلة الشخصية بالأمير , فإن هذا يحاسنه بقدر ما كان ذلك يخاشنه , وصرح بعض الأحزاب بأن هذه المحاسنة تخشى ولا ترجى , ويقول آخرون غير ذلك , وسترينا مصداق أحد القولين حوادث الأيام، لا سِيَّمَا بعد زيارة الأمير لملك الإنكليز في هذا العام، ومهما قيل في هذا التقرير وما قبله مِنْ حيثُ السياسة فلا خَوْفَ في أن هذه التقارير تواريخ رسمية، لإدارة البلاد المصرية والسودانية. *** (كلمات لقاسم بك أمين) كان قاسم بك أمين الذي نعيناه إلى القراء في منار الشهر الماضي يكتب بعض ما يسنح له من المعاني التي فيها عظة وحكمة , وما يعن له من الآراء والخواطر , أو يراه من غريب المناظر. وقد ألقي إلى إدارة الجريدة ما كتبه من ذلك , فطبعته، وأطلقت عليه هذا الاسم (كلمات لقاسم بك أمين) ؛ فكان زهاء ستين صفحةً مثل صفحات كتاب الإسلام والنصرانية , وجعلت ثمنه عشرة قروش صحيحة تعظيمًا لقيمته المعنوية , وإننا ننقل من فرائد تلك الكلمات أحسن نموذج للقراء وهو: الحرية الحقيقية تحتمل إبداء كل رأي , ونشر كل مذهب , وترويج كل فكر. أن الذي يمدحك بما ليس فيك إنما هو مخاطب غيرك. رُبّ كلمة يتجرعها الحليم مخافة ما هو شر منها. إذا استشارك عدوّك فأخلص له النصيحة؛ لأنه باستشارتك قد خرج من عداوتك ودخل في مودتك. تعصب أهل الدين وغرور أهل العلم هما منشأ الخلاف الظاهر بين الدين والعلم , وليس بصحيح أن يوجد بينهما خلاف حقيقي لا في الحال ولا في الاستقبال ما دام موضوع العلم هو معرفة الحقائق المؤسسة على الاستقراء , فمهما كثرت معارف الإنسان لا تملأ كل فكره - بعد كل اكتشاف يتحققه العلم يبحث عن اكتشاف آخر , وفي نهاية كل مسألة يحلها تظهر مسألة جديدة تطالبه بحلها. الآن وغدًا يشتغل عقل الإنسان بالعلم؛ أي: بمعرفة الحوادث الثابتة , ولا يمنعه ذلك من التفكر في المجهول الذي يحيط بها من كل طرف. هذا المجهول الذي كان ويكون بعد، الذي لا قرارَ له ولا حدَّ لا في الزمان ولا في المكان هو دائرة اختصاص الدين. المقلد في إيمانه مقصر يحمل عقيدته كما تحمل الوردة في عروة الملابس، والمنكر مجازف جاوز حد العقل والعلم، وأبغض منهما من يخادع بدينه , فيقول: إنْ كان الله غير موجود ما خسرت أكثر من غيري , وإن كان موجودًا ربحت مع الرابحين؛ لذلك أؤمن به. هذا هو المحتال الذي لا يصان أحد حتى الإله من نصبه. أتعس البرية إنسان ضاع إيمانه يدس الموت بسمه في حياته , فيفسد عليها لذتها , وينغص عليها شهوتها. وسننشر بعض آرائه في أهل عصره. *** (شقاء المحبين) قصة في جزئين من وضع إسكندر دوماس الفرنسي الشهير , وترجمها بالعربية حنا أفندي العنحوري , الشاب الدمشقي الذي نبغ في آداب هذه اللغة في سِنّ الصبا نبوغًا قَلَّمَا قاربه في مثله أحد من المشهورين بالترجمة والكتابة في هذا العصر , ولولا أن فاجأته المَنِيّة في نحو الثامنة والعشرين من سِنّه لَرَأَيْنَا من آثار قَلَمِهِ ما يعدّ من آيات حياة العربية. قلما رأيت ترجمة لأحد من الكتاب المعروفين كترجمة هذه القصة تكثر فيها فرائد اللغة التي هجرها الكُتّاب لِقِلّة اطلاعهم , وتزين بالأمثال والاقتباس والتضمين وحل المنظوم من كلام الشعراء الأولين المجيدين , وتقلّ فيها الأغلاط الشائعة الآن. طبع القصة إبراهيم أفندي فارس صاحب المكتبة الشرقية في جزئين , وأهدى إلينا نسخةً منها وعهد إلينا أنْ لا نكتب عنها شيئًا إلا بعد قراءتها , فقلنا: لا بُدَّ لهذا من سبب. فَلَمّا قرأنا صفحات منها علمنا أنه عهد إلينا بذلك؛ لعلمه بأننا نعرف قيمة هذه الترجمة البليغة، وثمن الجزئين معًا عشرون قرشًا , وهي تطلب من طابعها. *** (القطر المصري) مجلة سياسية أسبوعية تؤيد سياسة الحزب الوطني بمصر أنشأها أحمد أفندي حلمي أشهر محرري جريدة اللواء في عهد مؤسسها، وإذا كان من مروجي جريدة اللواء بقلمه كما هو معروف , فلا غَرْوَ أن تروج مجلته وهي كبيرة الحجم قليلة الثمن إذ قيمة الاشتراك فيها ٥٠ قرشًا في السنة. _________

стр. 2011

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(٣) الفصل الخامس (مقام خديجة عند قومها) ما أكرم هذا المقام , وأي بليغ لا تأخذه الهيبة إذا دعي لتصور هذه المنزلة؟ سيدة بطلعتها الفخامة والشرف يتجليان، والجمال والكمال يتآلفان، ومزايا كالزهر نفحًا وطيبًا ... وكزهر السما بهاءًا ونورًا من شرف حَسَب، إلى كرم محتد، إلى سؤدد قبيل، إلى عز عشيرة، إلى جمال ذات، إلى كمال صفات، إلى فضل حجى، إلى طهارة نفس، ذلك ما كان تتزين به سيدتنا (خديجة) وذلك ما كانت تحل به بين قومها في المكانة العالية والمقام الكريم. هذه المزايا ليست بالبدع من الأشياء، ولا نبأها بغريب من الأنباء، بل هي معهودة في كثير من النسوة، ومع ذلك لم يكن لاسمهنّ نصيب بغير الخمول، قد طويت أعلامهن، ولم ينشر ذكرهن، ولم يسمُ في أقوامهن مقامهن، فكيف تسامى اسم (خديجة) وعلت منزلتها؟ إنما كان لخديجة ذلك الشرف بشيء آخر غير مزاياها. ذلك الشيء هو ارتقاء مدارك قومها , وسلامة أذواقهم , وحسن انتظام مجتمعهم. وليس بكافٍ لتعالي امرئ أن يكون كاملاً بل لا بُدَّ مع ذلك من إحاطة قومه علمًا بفضائله , ووجود ميل فيهم للفضائل والكمال , ومن المشهور أن الحجارة الكريمة عند من لا يعرف مزيتها لا قيمةَ لها , وهي عند عارفيها فوق القيم , فالحق أن ارتفاع من يستحق الرفعة في قوم ليس دليلاً على فضله وسعادة جده وحده , بل هو دليل أيضًا على فضل أولئك القوم وسعادة جدهم، فقد ربح قوم كان للأفاضل منزلة كريمة لديهم، وخسر قوم لا يعلو بينهم إلا من استعان بجيش من الحيل والخداع، وحواشٍ من النقائص المتغلبة على الطباع. وإذا كنا معجبين بالسيدة (خديجة) لوفرة مزاياها الشريفة , فنحن بقومها الذين شرفوا هذه المزايا أشد إعجابًا. وليست (خديجة) وَحْدَها هي التي نالت مقامًا كريمًا في قريش , بل كثير من فضليات نسائهم نلْنَ المقامَ الكريم فيهم , وكان لكثير منهن آثارٌ مشكورةٌ في مساعدة الإسلام , الذي نقل العرب وغيرهم إلى أعلى مما كانوا فيه , ولم يستطعن ذلك بما لهنَّ من القدر الذي يليق بإنسان ذي رأي معدود، وعقل مذكور، ونفس مشابهة , وَحَسْبُكَ من هذا أن الرجل العظيم عمر بن الخطاب أبا العدل وأبا الفتوح وأبا السياسة والإدارة لم يكن إسلامُه إلا بمحاورة سيدة من أولئك السيدات القرشيات , هي أخته فاطمة زوجة ابن عمه سعيد بن زيد بن عمرو بن نفيل. نحن نعلم أن أكثر الناس يمرون بالمزية يعهدون أمثالها , فلا يلتفتون إليها ما لم تكن رائعةً وفوق ما اعتادوا , وهذا عندنا ضارٌّ؛ لأن فيما يعهدونه أيضًا ما يستحق الالتفات إليه، ويغري بالانتفاع منه إن كان مفيدًا، والتغافل عن الإنسان المفيد إذا لم يكن فوق العادة يوصل إلى الحرمان أَلْبَتَّةَ من ذلك الرائع المنشود، والسامي الذي هو فوق المعهود. ولا يشكنَّ القارئ في أن كثيرًا من الأشياء التي صرفتنا الألفة عن إجلال شأنها هي في جلالة الشأن عند الإمعان فوق ما نتصور. وفي كثير مما لا نتفكر فيه منها ما تخر الأفكار صاغرة أمام زاخر فوائده، وباهر أسراره؛ فلذلك أحببنا أن نمر بقارئنا مرةً في تفصيل جملة تلك المزايا التي شرفها قوم (خديجة) حتى كانت بها كريمة المقام فيهم؛ لأنه ربما اختلج في صدره التعجب من إكبارنا شأن مزايا معهودة في كثيرين , وقد يكون قارئنا من حزب الأكثرين الذين لا يبالون بالمعهودات، ولا يطربون بغير الغرائب. نعم، نعم نحن لم نطرف بما فوق المعهود، ولم نُهدِ ما وراء المشهود، ولا عذنا بمبتدعات التصور، ولا لذنا بغرائب الحوادث، وشواذ المصادفة، وخوارق العادة، ولم نمت إلى أفئدة القراء إلا بمعروف له أمثال، ومألوف لا تضيق بتصديقه الأفكار، ولكن الأمر في هذه المعهودات على ما قلنا. وإذا ثبنا إليها بنظر الإمعان غير وسنانة عين بصيرتنا ألفينا فيها عند سأم النفس من لذة الحس، أعظم ما نتوق إليه من لذة التصور وفائدة الإدراك. وإذا كانت الحياة واحدة كان جديرًا بنا أن نقف متذكرين هذه الوحدة أبدًا أمام كثرة اختلاف المظاهر، وشدة احتجاب الأسرار , ولم يكن حسنًا بنا أن ننسى أحاسن ما تلده لنا هذه الأم من الصور التي لا تُحْصَى. إننا بتذكرنا مَن سادوا وشادوا، وبتذكرنا من صلحوا وأصلحوا، بتذكرنا من أوجدوا وابتدعوا - نتذكر تاريخ أمنا الحياة , وترتاح نفوسنا باستجلاء أحسن صورها، وتتوارد عليها اللذة باشتياقها إلى نصيب من ثروة تلك الأم التي جادت بمقاديرَ منها عظيمة على إخواننا أصحاب تلك المظاهر، ولابسي تلك الصور، ولم لا نتوق إلى حديث ذلك التراث وهو يملأ كنوزًا إن عجزت أفكارنا أن تحيط بكُنْهِ جواهره خبرًا فهي لا تعجز أن تأتينا بلذة من التأمل في بديع كيانها , والأمل ببلوغ ما تميل إليه النفس منها. * * * الفصل السادس (فضائل خديجة والفضائل عند قومها) تبارك واهب الحياة، فقد أبدع لنا في (خديجة) المثال الأسنى منها، وأطلع لنا في شخصها زواهر الإنسانية الفضلى، وبنور هذه الزواهر رأينا مدارك قريش في الأفق الأعلى، وتربيتهم الأدبية والعقلية في المنزلة العليا. نحن مَعْشَرَ بني الحياة متفاوتون كثيرًا في قوى النفوس , وأكثرنا في الحقيقة مغبون الحظ، منقوص النصيب من القوى التي تكون بها الحياة هنيئةً شريفةً مسعدةً لصاحبها وغيره , وقليل منا من رزقوا فضلاً من هذه القوى النافعة الآتية بالغبطة والحُبُور. ولدى التأمل نجد استعداد فطرة الشخص هو الأساس في حسن الحظ من هذه القوى النافعة , ثم للتربية دخل كبير , فإذا اجتمع في الشخص استعداد حسن وتربية حسنة كان حظه عظيمًا من فضائل النفس , وقد اجتمعتا في (خديجة) فرأينا في سيرتها ذلك المثال السني، والكمال السمي. عرفنا حسن استعدادها؛ لأن التربية وحدَها لا تفعل شيئًا في جوهر النفس إذا كان غير صالح لفعلها كما لا يصلح الماء لأن تطبع فيه ما تشاء، وعرفنا حسن تربيتها؛ لأن الاستعداد وحده لا يسير بصاحبه إلى المرغوب في المجتمع. ومن حسن استعداد هذه السيدة وحسن تربيتها عرفنا شيئًا آخر جديرًا بالتنويه, وقلما رأينا من نوَّه به أو التفت إليه , فلذلك عنينا به نحن كثيرًا في صدد هذه السيرة وهو ارتقاء قوم (خديجة) ارتقاءً عظيمًا فإن التربية الشخصية مقتبسة في الغالب من التربية العمومية. والمجتمع غالبًا أشبه بالمرآة يرينا من الأشياء مقبولاً ومردودًا ومسكوتًا عنه. وتشتهر المقبولات حتى يطلق عليها اسم المعروف، والمردودات حتى يطلقَ عليها اسم المنكر، ويضطر الناس إلى تقرير تربية عمومية هي أن لا يخالف المعروف، ولا يوافق المنكر، ويبقى للناس سبح في المسكوت عنه من الأشياء حتى يرى كل منهم رأيه فيها , فهذا يستحسن شيئًا حتى يوجبه على نفسه، وذاك يستقبح شيئًا حتى يحرمه عليها. وأعقل الناس في هذه الأشياء المسكوت عنها من جعل المعروف والمنكر معيارًا لها , فكل ما قرب من المعروف كان حسنًا , ويكون وجوبه على حَسَب درجة قرْبه من المعروف، وكل ما قرب من المنكر كان مسترذلاً، ويكون حظره على حسب درجة قربه من المنكر، والأصل في المنكر هو الأذى والعدوان , وعليه قِيسَ الأصل في المعروف قياس الضد , فالأصل فيه العدل والإحسان. فعلى هذين الأصلين تقوم دعامة النظريات في التربية، وعليهما تشاد الأعمال فيها. وأي باحث لا تأخذه هيبة إذا اطلع على ما كان لقوم (خديجة) من التعمق في في دقائق هذا الفن من حيث النظر، وعلى بدائع النتائج فيه من حيث العمل، أي والله إن هؤلاء القوم النازلين في ذلك البلد الصغير البعيد، وإخوانهم الآخرين الضاربين في تلك الفيافي يدهش المطالع ما يراه لهم من الباع الطويل في فن التربية على مقتضى مجتمعهم ذاك. فتراهم مثلاً لما كانت السماحة ضرورية ولا سِيَّمَا لذلك الاجتماع جعلوها في المقام الأول , ولم يأتوا بطبعها في النفوس حتى نبغ فيهم أجواد بلغوا بهمتهم في الجود الكواكب , وازَّينت الأرض بمناقب هممهم، وإيثار أخيهم الإنسان على أنفسهم، كما فعل كعب بن مامة الذي آثر رفيقة بمائه , ومات هو عطشًا. ولما كانت الشجاعة ضربة لازب لكل شخص , وكل جماعة في كل زمان وكل مكان تجدهم جعلوها شعار المحامد وتاج المناقب , وسيروا فيما ضربوه من الأمثال قولهم: (الشجاع موقى، والجبان ملقى) وكانوا يتمادحون بالموت قتلاً، ويتهاجمون بالموت على الفراش , ولما بلغ عبد الله بن الزبير - وهو ابن أخي خديجة - قتل أخيه مصعب، خطب فقال: (إن يُقْتل فقد قتل أبوه وأخوه وعمه. إننا لا نموت حتفًا ولكن قطعًا بأطراف الرماح وموتًا تحت ظلال السيوف. وإنْ يقتل المصعب فإن في آل الزبير خلفًا منه) ذلك لأنهم كانوا يكرهون الحياة إذا لم تشرف , ويرون الحياة الرذيلة معرضة للعدم أكثر من الحياة الشريفة , ولمثل هذا يقول علي بن أبي طالب: (بقية السيف أنمى عددًا، وأطيب ولدًا) وتقول الخنساء وهي إحدى الشهيرات في العرب: نهين النفوس وبذل النفو ... س يوم الكريهة أبقى لها لا يستنكرن أحد إذا قيل له: إن الشجاعة - وهي السجية التي لا ترقى الأمم إذا خلت منها - كانت في العرب من الأخلاق الفاشية التي لا يعتدّون بأحد منهم ما لم تكن فيه , وقد سهل على نفوسهم انطباع هذا الخلق فيها؛ لأن أكثر شيء كانوا يتناقلونه هو حديث الشجعان، وإقدامهم في الشدائد حتى فضلوا، والجبناء وإحجامهم فيها حتى رذلوا، وهنالك من الشعر في الشجاعة والشجعان ما يفعل في النفوس فعل السِّحْر، فيستنزلها من الخوف على الحياة والهرب بها إلى الخوف على الشرف حتى تهون النفوس في سبيله، كقول عنترة وهو أحد مشهوري شجعانهم: بكرتْ تُخوفني الحتوف كأنني ... أصبحت عن غرض الحتوف بمعزل فأجبتها إن المنية منهل ... لا بُدَّ أن أُسْقَى بكأس المنهل فاقني حياء لا أبا لك واعلمي ... أني امرؤ سأموت إن لم أقتل وقد يظن ظانّ أن شجاعة العرب وبَأْسهم لم يكن إلا فيما بينهم , ومثل هذا الظن من قلة الاطلاع عل جملة أخبارهم , فنحن لا نزيد أن نأتي بآية على شجاعتهم مما فعل هؤلاء القوم بعد إسلامهم , فإن ذلك مشهور ولكن حسبنا أن ندل القارئ على ما كان من بأس العرب يوم ذي قار إذ أراد كسرى أن يوقع سوءًا ببني بكر بن وائل؛ لسبب لا محلَّ لتفصيله , فجهز عليهم جيشًا كثيفًا؛ لِيهلكهم به , وبلغهم خبرُه؛ فتجهزوا له، وأعانهم قبائل أخرى , فتوافوا بواد اسمه ذو قار وكانت الهزيمة على جيش كسرى حتى تبعهم العرب إلى داخل البلاد الفارسية , وهي واقعة مشهورة كثرت فيها الأشعار، وظهر فيها ما للشجاعة من الفضل في كسب الفخار، وحمى الذِّمَار، واتقاء العار، وفي هذه الواقعة يقول الأعشى أعشى بني بكر: وجند كسرى غداة الحنو صبحهم ... منا غطاريف ترجو الموت وانصرفوا لقوا ململمة شهباء يقدمها ... للموت ... لا عاجز منا ولا خرف فرع نمته فروع غير ناقصة ... موفق حازم في أمره أنف فيها فوارس محمود لقاؤهم ... مثل الأسنّة لا مِيل ولا كُشفُ لما رأونا كشفنا عن جماجمنا ... ليعلموا أننا بكر فينصرفوا قالوا البقية والهنديّ يحصدهم ... ولا بقية إلا السيف فانكشفوا لو أن كل مَعَدٍّ كان شاركنا ... في يوم ذي قار ما أخطاهم الشرف لما أمالوا إلى النشاب أيديهم ... ملنا ببيض لمثل الهام تختطف إذا عطفنا عليهم عطفة صبرت ... حتى تولت وكاد القوم ينتصفوا بطارق وبني ملك مرازبة ... من الأعاجم في آذانها الشُّنُف من كل مرجانة في البحر أحرزها ... تيارها ووقاها طينها الصدف كأنما الآل في حافات جمعهم ... والبيض برق بدا في عارض يكف ما في الخدود صدود عن سيوفهم ... ولا عن الطعن في اللبات منحرف وفي هذه الواقعة يقول العديل بن الفرج العجلي: ما أوقد الناس من نار لمكرمة ... إلا اصطلينا وكنا موقدي النار وما يعدون من يوم سمعت به ... للناس أفضل من يوم بذي قار جئنا بأسلابهم والخيل عابسة ... لما استلبنا لكسرى كل أسوار وفيها يقول شاعر آخر من بني عجل: إن كنت ساقيةً يومًا ذوي كرم ... فاسقي الفوارس من ذهل بن شيبانا واسقي فوارس حاموا عن ذمارهم ... واعلي مفارقهم مسكًا وريحانا وهي واقعة شهيرة ظهرت فيها الشجاعة العربية أكمل مظهر , وكان المنذر لهم بنية كسرى وعزمه لقيط الأيادي إذ كتب إلى بني شيبان يخبرهم بذلك في شعر مشهور غاية في البلاغة والتحميس واستثارة العزائم , وفيه يقول: قوموا جميعًا على أمشاط أرجلكم ... ثم افزعوا قد ينال الأمن من فزعا وقلدوا أمركم لله درّكمو ... رحب الذراع بأمر الحرب مضطلعا لا مسترفًا إن رخاء العيش ساعده ... ولا إذا عض مكروه به خشعا ما زال يحلب هذا الدهر أشطره ... يكون مُتِّبِعًا طورًا ومُتِّبَعًا حتى استمر على شزر مريرته ... مستحكم الرأي لا فحما ولا ضرعًا [١] وليس يشغله مال يثمره ... عنكم ولا ولد يبغى له الرفعا فعلى مثل ما ذكرنا كان نصيب العرب عامَّةً , وقبيلة خديجة خاصَّةً من الشجاعة التي لا قوام للأمم بدونها , وكانوا لا يعتدون بالجبان، ولا يعدونه شيئًا مذكورا. وينبئك بذلك قول أحد شعرائهم: خرجنا نريد مغارًا لنا ... وفينا زياد أبو صعصعة فستة رهط به خمسة ... وخمسة رهط به أربعة ثم لم يكن نصيب قوم (خديجة) في فقه النفس والحكمة والمعارف بأقل من نصيبهم في الشجاعة؛ فقد كانوا يتناقلون المعارف، ويتدارسونها من غير كتب , وكان لهم إلمام قليل بحركات الكواكب والأنواء التي تتبعها. وهو يقتضي شيئًا من معرفة الحساب , وكان لهم معرفة غير قليلة بالطب، وحفظ الصحة سواءٌ كان طبّ الإنسان أو طبّ الحيوان. والطِبّ يقتضي أيضًا نصيبًا من علم الخواص , التي أودعها الباري في المعدن والنبات والحيوان. أما معرفتهم بالأخبار أي: التاريخ فحدث عنها ولا حرج , وكانوا يعبرون عن هذا العلم بعلم النسب , فإن علم النسب في الحقيقة ليس عبارة عن معرفة نسب الأشخاص والقبائل؛ فإن هذه معرفة بسيطة لا تستحق أن تُسمّى عِلْمًا , وإنما كان النسابون يعرفون أخبار أولئك الأشخاص وأخبار تلك القبائل , وهذا هو التاريخ وربما كان السبب في اشتهار هذه المعرفة باسم علم الأنساب أن عارفي الأخبار كان إليهم المرجع في معرفة الأنساب التي من أهم فوائدها معرفة تفريع القبائل , وإلحاق الفروع بأصولها على شدة البعد بين الأصول وتلك الفروع أحيانًا. وقد كان منهم اختصاصيون بهذا العلم يلقون منه على من يتحلقون حولهم. قال رؤبة بن العجاج: قال لي النسابة البكري: (يا رؤبة لَعَلَّكَ من قوم إن سكت عنهم لم يسألوني , وإن حدثتهم لم يفهموني) يعيب بذلك على الذين لا يرغبون في تلقي هذا العلم حق الرغبة. قال رؤبة: فقلت له: إني أرجو أن لا أكون كذلك. قال: فما آفة العلم ونكرته وهجنته؟ قلت: تخبرني. قال: (آفة العلم النسيان، ونكرته الكذب، وهجنته نشره عند غير أهله) . وأما الحكمة والآداب والبيان فقد بلغ فيها هذا الشعب العربي من الانصباب على حفظها ودراسة الكَلِم الجوامع فيها مبلغًا عظيمًا , ويمكنني أن أقول: إنها من أشهر ما اشتُهِرَ عنهم. وهل يجد الباحث معنى من المعاني التي يخطر للنفس فيها الاستحسان أو الاستهجان إلا ويجد لهم الشافي الوافي من البيان في تصويره وإبرازه بأبدع حلة , ولا ينبئك ببعض ذلك شيء كالمأثور من كلمهم الجوامع التي سارت مسير الأمثال، وكانت كالدرر الفرائد بين سائر الأقوال، ولا نستطيع أن نأتي هنا بقليل من ذلك الكثير لِكَيْلاَ نبعدَ بالقارئ عن سياق السيرة , ولكنا نذكر خبرًا واحدًا يدل على مقدار عناية العرب بتذاكر الحكم والآداب، وصياغتها بأبدع البيان، ومقدار ما وسعت منها تلك الأفكار. ذكروا أن عمْرو بن الظرب العدوانِيّ وحممة بن رافع الدَّوْسِيّ اجتمعا عند ملك من ملوك حِمْيَر، فقال: تساءلا حتى أسمعَ ما تقولان. فقال عمرو لحممة: أين تحب أن تكون أياديك؟ قال: (عند ذي الرتبة العديم، وعند ذي الخلة الكريم، والمعسر العديم والمستضعف الحليم) . قال: من أحق الناس بالمقت؟ قال: (الفقير المختال والضعيف الصوَّال، والغني القوَّال) . قال: فمن أحق الناس بالمنع؟ قال: الحريص الكاند والمستميد [٢] الحاسد، والمخلف الواجد) قال: مَن أجدر الناس بالصنيعة؟ قال: مَن إذا أُعْطِيَ شَكر، وإذا مُنِعَ عذر، وإذا مُطِل صبر، وإذا قدم العهد ذكر. قال: مَن أكرم الناس عشرة؟ قال: (مَن إذا قرب منح، وإذا ظلم صفح، وإذا ضويق سمح) . قال: مَن ألأَم الناس؟ قال: (من إذا سأل خضع وإذا سئل منع، وإذا ملك كنع [٣] ، ظاهره جشع، وباطنه طَبَع) [٤] . قال: فمَن أجلّ الناس؟ قال: (مَن عفا إذا قدر، وأجمل إذا انتصر، ولم تطغه عزة الظفر) قال: فمَن أحزم الناس؟ قال: (مَن أخذ رقاب الأسود بيديه، وجعل العواقب نصب عينيه، ونبذ التهيب دبر أذنيه) قال: فمَن أخرق الناس؟ قال: (مَن ركب الخطار، واعتسف العثار، وأسرع في البدار قبل الاقتدار [٥] ) قال: مَن أجود الناس؟ قال: (مَن بذل المجهود، ولم يأسَ على المفقود) قال: فمَن أبلغ الناس؟ قال: (مَن حلَّى المعنى العزيز باللفظ الوجيز، وطبق المفصل قبل التحزيز) . قال: من أنعم الناس عيشًا؟ قال (مَن تَحَلَّى بالعفاف، ورضي بالكفاف، وتجاوز ما يخاف إلى ما لا يخاف) . قال: فَمَن أشقى الناس؟ قال: (مَن حسد على النعم، وسخط على القسم، واستشعر بالندم على ما انحتم) . قال: فَمَن أغنى الناس؟ قال: (مَن استشعر اليأس، وأظهر التجمل للناس، واستكثر قليل النعم، ولم يسخط على القسم) قال: (فمَن أحكم الناس؟) قال: من صمت فادَّكر, ونظر فاعتبر , ووُعظ فازدجر) قال: (من أجهل الناس؟) قال: (مَن رأى الخرق مغنمًا، والتجاوز مغرمًا) . وما ذكرناه من جهة معارف القوم الذين نشأت منهم هذه السيدة كافٍ في الدّلالة على أنه كان من جملة ما يعنون به من التربية تثقيف ناشئتهم , بما عندهم من المعارف على الطريقة التي ألفوها وتعودوها في التعليم , وهي الطريقة الطبيعية الساذجة الخالية من الاصطلاحات والتعاريف والتفاصيل التي يحتاج إليها نَفَر قليلون , ويستغني عليها الآخرون. ولِكل فرع أهله الذين بهم استعداد لالتقاطه بسهولة , ولا يكلف البليد في شيء أن يكد في تفهمه مدركته، أو ينضي في حفظه ذاكرته، أو في توسيعه مخيلته. ثم قد كان مما عُنِيَ به العقلاء من رهط خديجة التربية على العدل , ولقد أسلفنا شيئًا عن وَلَعِهِمْ بِهِ، وحِرْصِهِمْ على حماية المظلوم، ووقاية المهضوم. وكذلك ولعوا بامتداح العفاف وتشريف الأعفاء والعفائف، وإجلال الطهارة وأهلها , وكان من أكرم ألقابهم وأجلها لقب الطاهر والطاهرة , وقد حازت السيدة (خديجة) هذا اللقب الشريف باستحقاقٍ إذ كان يقال لها: (الطاهرة) . فإذا عرف المطالع الكريم أن لهؤلاء القوم حظًّا كبيرًا من هذه الأشياء , التي هي أصول الفضائل نَعْنِي: السماحة والشجاعة والحكمة والآداب والبيان والعدل والتعفف كان جديرًا به أن لا ينظر إلى صغر شأن ذلك المجتمع إذا قُورِنَ بِبلاد الحضارة , فإن الفضل الإنساني الممنوح مِن يد الفاطر المبدع لا يتوقف على زخرف البيوت , وكثرة الدور في البلد الواحد , بل يصل ذلك الفضل بإرسال رَبّانِي مِن يَدِهِ سبحانه إلى الذرات الصغيرة التي في الأدمغة , ويختص به سبحانه أفرادًا مِمّن عنوا بتوجيه العقول والقلوب إلى تصفية النفس، وتزكيتها من النقائص، وتحليتها بالفضائل ممن لم يجعلوا أكبر همّهم تجويد المأكل والملبس والمسكن والفراش. فإذا كثر من هؤلاء الأفراد في أُمّة ظهرت وإن حلّ الخفاء بهم، واستوفت وإن بخس الوزن لهم، ولم يكن الأفراد الذين تَلَقَّوْا هدية الفضل الإنساني من الإحسان الربّاني قليلين في قوم (خديجة) الفاضلة , بل كانت كثرتهم خير مقدمة لخير نتيجة هي ظهور ذلك الرسول الكريم الذي كان من أكبر مميزات جماعته الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر , أولئك الذين وافاهم الوحي ينعتهم بما هم أهله قائلاً: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ (آل عمران:١١٠) . ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) المريرة: طاقة الحبل والحبل الشديد القتل والشزر: القتل عن اليسار , والمعنى استحكم أمره وقويت شكيمته، والفحم الرجل الهرم، والضرع: الضعيف.
(٢) المستميد: هو المستعطي.
(٣) معنى كنع هنا: انكمش.
(٤) الطبع بفتحتين: هو الدنس.
(٥) يريد بالبدار: معاجلة الخصم.

стр. 2012

جمادى الأولى - ١٣٢٦ه ـ يونيه - ١٩٠٨م

стр. 2013

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مما كتبوه من التحرش باللواء والحزب الوطني قبل مقالة الشيخ عبد العزيز التي جعلوها تُكَأَتَهم في إثبات ذلك الخطر المزعوم من تعصب المسلمين على النصارى ما جاء في العدد ٣٦٩٨ من جريدة مصر الصادر في ٩ يونيو الماضي , وهذا نصه: اللواء والأقباط (إننا بالنيابة عن جميع الأقباط في كافة أنحاء القطر نقابل ما جاء بصحيفة اللواء أمس من الوقاحة والسفاهة بالازدراء والاحتقار؛ فإنه إذا بلغ المرْء مبلغ اللواء من قلة الأدب والحياء نحو شعور أمة برمتها لم يجد من الناس من يصغى إلى قوله، أو يلتفت إلى وقاحته , بل ينبذ نبذ النواة , ويترك ينبح نبح الكلاب , وليس من يسمع له قولاً) ، ثم استشهدت جريدة مصر على أن القبط كلهم على هذا الرأي بالتلغرافات الكثيرة لما تكتبه وعبرت عنه بقولها: (في خدمة الوطنية والحق اللذين خلق (أي: اللواء) لهما عدوًّا ليخزى هو وأتباعه (أي: الحزب الوطني وسائر محبي اللواء) إذا كان من القوم المدركين) ولم يكن اللواء كتب شيئًا بلسان الحزب الوطني ولا بلسانه.

стр. 2014

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) بحث (ما ومن) وتفسير سورة الكافرون ١٠٦ (س٥) من محمد حسيب أفندي عامر وكيل تلغراف (بلبيس - شرقية) . حضرة العلامة المفضال صاحب المنار بعد السلام والتحية؛ نرجوكم إيضاحَ معنى لفظة (ما) , وما تشير إليه في قوله : ﴿لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ﴾ (الكافرون: ٢-٣) , فإني إنْ أعطيتها حكم غير العاقل كقاعدتها النَّحْوِيّة استحال ذلك على المولى ، وإن أعطيتها حكم العاقل فالأصنام وما كانوا يعبدون ليست بذي عقل، أفيدوني مأجورين والسلام. (ج) قالوا: إنّ لفظ (ما) هنا أُرِيد به الصفة، أي: (المعبود) وإذا أريد بها الصفة تطلق على العاقل وغيره. وجوَّزَ بعضُهم أن يكونَ إطلاقُها على الله عز وجل بعد إطلاقها على الأصنام من قبيل المشاكلة؛ لأجل التناسق في التعبير. ولعل السائلَ يعلمُ أنه نقل عن سيبويه وغيره أن كون (ما) لما لا يعقل أغلبي لا مطرد , والشواهد عليه من التنزيل وكلام العرب معروفة، قال الزمخشري في الكشاف: و (ما) عام في كل شيء , فإذا علم فرق بما ومن وكفاك قول العلماء: (من لما يعقل) اهـ أي: فأَطْلَقُوا (ما) على العاقل في نفس القاعدة التي ذكروا فيها أنّ (مَن) خاصّة بالعاقل. وفي حاشية الأمير على المغني بعد ذكر عبارة الكشاف: قال التفتازاني: أي يصحّ إطلاقُ ما على ذي العقل وغيره عند الإبهام؛ لاستفهام أو غيره , فإذا علم أن الشيء من ذوي العلم والعقل فرق بمن وما , فتختص (من) بالعاقل , و (ما) بغيره. وبهذا الاعتبار يقال: إن (ما) لغير العقلاء. واستدل على إطلاق (ما) على ذوي العقول بإطباق أهل العربية على قولهم: (مَن لِمَا يَعقل) مِن غير تجوّز في ذلك حتّى لو قِيل: (لمن يعقل) . كان لغوًا بمنزلة أن يقال: الذي عقل عاقل. فإن قِيل: كان الواجب هنا أن يفرق بما ومن؛ لأن ما يعقل معلوم أنه من ذوي العلم. قلنا: نعم , لكن بعد اعتبار الصلة , أعني (يعقل) . وأما الموصول نفسه فيجب أن يعتبر مبهمًا مرادًا به شيء ما ليصح في موقع التفسير بالنسبة إلى من لا يعلم مدلول (من) وليقع وصفه بـ (يعقل) مفيدًا غير لغو. ومحصله أنك إنْ لاحظْتَ العاقل مِن حيثُ إنه عاقل استعملت فيه: (من) وإن لاحظته مِن حيثُ إنه شيءٌ ما استعملت فيه (ما) كما تقول: ما الإنسان؟ . اهـ وأنت تعلم أن (ما) في السورة ليست لبيان أن مدلولها عاقل أو عالم , بل لبيان أنه شيء معبود , فاستعمل فيه اللفظ العام الذي تفسره الصلة. هذا , وإنني رأيتُ بعض الناس لا يفهمون معنى السورة , وقد سألني غير واحد بالمشافهة عن معنى ما فيها من صورة التكرار , فأحببت أن أورد هنا ما كتبه الأستاذ الإمام في تفسيرها تتمة للفائدة , وهو: الكافر هو المعاند الجاحد الذي إذا رأى ضياء الحق أغمض عينيه، وإذا سمع الحرف من كلمته سَدَّ أذنيه، ذلك الذي لا يبحث في دليل بعد عرضه عليه، ولا يذعن للحجة إذا اخترقت فؤاده، بل يدفع جميعَ ذلك حُبًّا فيما وجد نفسَه فيه مع الكثير ممن حوله، واستند في التمسك به إلى تقليد من سلفه، فهذا الصِّنْف هو الذي قال الله فيه: ﴿إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ * وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْراً لأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُم مُّعْرِضُونَ﴾ (الأنفال: ٢٢-٢٣) . بعض هذا الصنف بل الغالب من أفراده يقول للداعي إلى الحق أو يحدث نفسه ليلهيها عن فهمه: إلامَ يدعونا؟ أإلى الله , فَنَحْن نعتقد به؟ أإلى توحيده فنحن نوحده؟ وغاية ما في الأمر نتخذ شُفَعَاءَ إليه، نسأله بحقهم عنده أو بمكانتهم لديه، أإلى عبادته فنحن نركع ونسجد له؟ وغاية ما عندنا زيادة على ذلك أننا نعظم أولياءَه , وأهل الشفاعة عنده، ونتوسل إليهم ليتوسلوا إليه. هذه وساوسهم , وهذه أَمَانِيُّهُمْ فأراد الله سبحانه أن يقطع العلاقة بينهم وبين ما عليه الداعي إلى الحق ﷺ بأصرح ما يمكن أن يصرّح به , فقال له: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ * لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ﴾ (الكافرون: ١-٢) أي: إنّ الإله الذي تزعمون أنكم تعبدونه ليس هو الذي أعبده؛ لأنكم إنما تعبدون ذلك الذي يتخذ الشفعاء أو الولد أو الذي يظهر في شخص أو يتجلى في صورة معينة أو نحو ذلك مما تزعمون , وإنما أعبد إلهًا منزهًا عن جميع ما تصفون به إلهكم ﴿وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ﴾ (الكافرون: ٣) أي: إنكم لستم بعابدين إلهي الذي أدعو إليه كما تزعمون، فإنكم زعمتم أن الذي تعبدونه يتقرب إليه بتعظيم الوسائط لديه، فتوسلتم بها إليه، وتعتقدون أنه يقبل توسطها عنده، فهذا الذي تعبدونه ليس الذي أعبد فلهذا لا تعبدون ما أعبد , بل تعصونه وتخالفون أمره، ثم لما كانوا يظنون أن عبادتهم التي يؤدونها أمام شفعائهم، أو في المعابد التي أقاموها لهم وبأسمائهم، أو يؤدونها لله في المعابد الخاصة به أو في خلواتهم، وهم على اعتقادهم بالشفعاء - عبادة لله خالصة، وأن النبي ﷺ لا يفضلهم في شيء نفى أن تكون عبادته مماثلةً لعبادتهم , وأن تكون عبادتهم مماثلةً لعبادته , فقال: ﴿وَلاَ أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ﴾ (الكافرون: ٤) فـ (ما) هذه مصدرية وليست بالموصولة , مثل التي تقدمت أي: ولا أنا بعابد عبادتكم ﴿وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ﴾ (الكافرون: ٥) أي: ولا أنتم عابدون عبادتي. فمفاد الجملتين الأوليين الاختلاف التام في المعبود , ومفاد الجملتين الأخريين تمام الاختلاف في العبادة , فلا معبودنا واحد ولا عبادتنا واحدة، لأن معبودي ذلك الإله الواحد المنزّه عن النّدّ والشفيع، المتعالي عن الظهور في شخص معين، أو المحاباة لشعب أو واحد بعينه، الباسط فضله لكل من أخلص له، الآخذ قهره بناصية كل من نابذ المبلغين الصادقين عنه، والذي تعبدونه على خلاف ذلك. وعبادتي مخلَصة لله وحدَه، وعبادتكم مشوبة بالشرك مصحوبة بالغفلة عن الله تعالى , فلا تُسمى على الحقيقة عبادة فأين هي من عبادتي ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ (الكافرون: ٦) دينكم مختص بكم لا يتعداكم إليَّ , فلا تظنوا أني عليه أو على شيء منه ﴿وَلِيَ دِينِ﴾ (الكافرون: ٦) [*] أي: ديني هو دين خاصّ بي، وهو الذي أدعو إليه، ولا مشاركة بينه وبين ما أنتم عليه، ولا يخفى أن هذا المعنى الذي بيناه هو ما يهدي إليه أسلوب السورة الشريفة خصوصًا هذه الآية الأخيرة ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ (الكافرون: ٦) , فإنها صريحة في أن المراد: نفي الخلط المزعوم. وما دلت عليه السورة هو ما دلت عليه آية ﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ﴾ (الأنعام: ١٥٩) أي: لا علاقة بينك وبينهم لا في المعبود ولا في العبادة. وأما ما قيل من غير ذلك فإن صحّ شيء مما وردَ فيه , فاحمله على معناه مستقلاًّ عن معنى السورة , ولا تَغْتَرَ بكل ما يُقال , فأفضل ما تفهم هو أقرب ما يفهم والله أعلم. اهـ _________ (*) لفظ (دين) مضاف إلى ياء المتكلم المحذوفة لأجل الوقف.

стр. 2015

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) النقوط (س٦) ومنه: حضرة العلامة المفضال صاحب المنار الغراء. بعد السلام والتحية - أرشدونا أرشدكم الله: (هل ما يسمى (النقوط) المتعارف والمستعمل بين أفراد الأمة المصرية في الأفراح وما شابهها، سواء كان ذلك بالنقدية أو ما يقوم مقامها - محلل أم محرم وما الدليل؟ أفيدونا مأجورين) (ج) كل ما يبذل من المال بالرضا والاختيار تبرعًا فلا حَرَجَ على باذله , ولا على المبذول له إلا أن يقصد به الإعانة على عمل محرم كالفسق والفساد في الأرض، والنقوط لا يقصد به شيء من المحرمات فيما نعلم , وإنما هو إكرام من قبيل الهدية والأصل في جميع التصرفات المالية الإباحة , فالقول بها لا يحتاج إلى الدليل , وإنما يستدل على المحرم؛ لأن التحريم خلاف الأصل. _________

стр. 2016

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حديث من زار قبر والديه يوم الجمعة (س٧) من الشيخ أحمد شرف الدين بالأزهر: حضرة الأستاذ السيد رشيد رضا المحترم. سلامٌ على حضرتكم ورحمة الله. أما بعد. فقد جمعني وجماعة من أكابر علماء الأزهر الشريف مجلس، فسمعت منهم حديثًا لم أسمَعْهُ مِن قَبْلُ , وحيثُ لم أَرَ عليه بلاغة سيد العرب والعجم صلى الله عليه وسلم ولحضرتكم سَعَة اطلاع على السّنّة الصحيحة أردْتُ عرْضَه على مسامع سيادتكم حتى إذا كان صحيحًا أيَّدْتُمُوه ونشرتم ذلك بمناركم المضيء , وإن كان ضعيفًا أو غير حديث أَوْضَحْتُمْ سَبِيلَه ولكم الفضل , والحديث هو: قال صلى الله عليه وسلم: (مَنْ زَارَ قَبْرَ وَالِدَيْهِ يَوْمَ الجُمُعَةِ فَكَأَنَّمَا حَجَّ، ومَنْ زَارَ أَحَدَهُمَا فَقَدْ أَتَى بِعُمْرَة) وإذا صَحَّ هذا فلا لَوْمَ إذًا على مزاحمة النساء للرجال في زيارة القبور؛ لأن كلاًّ يريد أن يحج. (ج) الحديث ظاهِرُ الوَضْعِ , ولم أَرَ مَن خَرَّجَهُ بِهَذَا اللفظِ , وقد عَلِمْت أنّ مِن علامات الحديث الموضوع بناء الثواب الكبير على العمل القليل. وقال في الفوائد المجموعة: حديث (مَن زار قبْر والديه أو أحدهما يومَ الجمعة غُفِرَ له) في إسنادِهِ وَضَّاعٌ , وله شاهِدٌ في إسنادِه ضَعْفٌ. ورُوِيَ: (مَن زار قبر أبيه أو أُمّه أو عَمّته أو خالته أو أحَد أقاربه كُتِبَ له حجّة مبرورة) ولا أَصْلَ له. اهـ ولعله يَعْنِي بحديث الشاهد: (مَن زار قبر والديه أو أحدهما في كل يوم جمعة غُفِرَ له وكُتِبَ بَرًّا) لِمَا فيه من الزيارة. عزاه في الجامع الصغير إلى الحكيم الترمذي , عن أبي هريرة وَعلَّمَ عليه بالضعف , وفي إسناده محمد بن النعمان مجهول , وشيخه يحيى بن العلاء الرازي البجلي متروك , بل قال الإمام أحمد: إنه كان يَضَعُ الحديثَ؛ فهو موضوعٌ لا ضعيفٌ، ولا شَكَّ عندي في أنّ كل ما رُوِيَ في هذا المعنى موضوع , اختلقه المختلقون بعد اعتياد الناس زيارةَ قبور الأقربين في أيام الجُمَعِ , ولم يكن ذلك من سُنّة النبي ﷺ ولا أصحابه في شيء. _________

стр. 2017

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) هل زيارة الحَرَم المدني سُنّة؟ وهل كل أحد مُكَلّف بزيارته بعد الحَرَم المَكي؟ س
(٢) هل ملك الموت قد استأذن سيدنا محمدًا في قبض روحه الشريفة؟ وكيف كان ذلك؟ وهل صحّ أنه لم يسبق له أن استأذن على أحد قبله كما يزعمون أو يذيعون؟ هذه هي أسئلتي يا سيدي , وقد أقنعت المجادلين لي في السؤال الأول نقلاً عن إغاثة اللهفان للإمام الحجة ابن القيم فلم يقنعوا، وأما السؤال الثاني , فلم أتكلم عنه بشيء لعدم معرفتي حقيقتَهُ , ولم أعثر في الكتاب المذكور على شيء بخصوصه , وجميع المجادلين لي أَبَوْا أنْ يقتنعوا حتى ينظروا جوابَكم بالمنار؛ لاعتقادهم فيه وهم من الأهالي والمستخدمين. ومن المستخدمين مشتركون في مجلتكم الزاهرة ولكن كَلّفوني أن أكتب أنا، وعلى أي حال فإننا ممنونون , وتَجِدُنا منتظرين بفارغ الصبر أفندم. زيارة مسجد الرسول ﷺ أما الجواب عن الأول , فهو أن زيارة مسجد الرسول ﷺ مندوبٌ إليه لا مفروضٌ على المسلمين كالحج كما يتوهم العوامُّ. وحَسْبُك في الترغيب فيه قولُه ﷺ : (صَلاَةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ صَلاَةٍ فِيمَا سِوَاهُ إِلاَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ) رواه أحمد والبخاري ومسلم , وغيرهم من حديث أبي هريرة. وأحمد ومسلم والنسائي وابن ماجه من حديث ابن عمر وغيره، وقوله: (لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلاَّ إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: مَسْجِدِ الْحَرَامِ , وَمَسْجِدِي هَذَا , وَالْمَسْجِدِ الأَقْصَى) رواه أحمد والبخاري ومسلم وأصحاب السنن من حديث أبي هريرة وأبي سعيد الخدري. ورواه غيرهم عنهما وعن غيرهما. استئذان ملك الموت على النبي ﷺ وأما الجواب عن الثاني , فهو أنّ الحديث في ذلك لا يَصِحُّ، ولا عبرة بسكوت بعض أهل السِّيَرِ عليه , ولا بذكره في بعض الخُطَب التي قَلَّمَا تحرى أصحابها الصحاح من السنن والآثار , بل أولع أكثرهم بالواهيات والموضوعات. روى حديث استئذان مَلَك الموت على النبي ﷺ , وتخييره بقبض رُوحِه الشريفة الطبراني في المعجم الكبير عن جابر وابن عباس في حديث طويل قال المحدثون: إنه مُنْكَرٌ , في إسناده عبد المنعم بن إدريس اليماني القصاص عن أبيه , عن وَهْب بن مُنَبِّهٍ. قال الإمام أحمد: كان يكذب على وهب بن منبه. وأبوه إدريس متروك أيضًا , قاله الدارقطني. ورواه أيضًا من حديث الحسين بن علي، وهو مُنْكَر أيضًا في سنده عبد الله بن ميمون القداح. قال البخاري: ذَاهِب الحديث. وقال أبو حاتم: متروك. _________

стр. 2018

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٣) صاحب الحق لا يسكت عنه وإن طال عليه الأمد، وإننا سننشر في المنار بعض ما نكتبه في دفع هجمات اللورد فيما كتبه عن الإسلام ونودع جميع ما نكتبه في مصنف خاص ونعتمد في أقواله على ترجمة المؤيد (مع تنقيح ما في العبارة) فنبدأ بعبارته، ثم نقسم القول، ونرد على كل قسم منه بالتفصيل. القسم الثاني (كلامه في الإسلام والمسلمين) قال اللورد في سياق الكلام في المقابلة بين الإنكليزي والمصري ما ترجمته: قلت فيما تقدم: إن التقاليد الدينية هي من جملة الموانع الكائنة بين الإنكليزي والمصري، فإن الإنكليزي على كونه أحد أفراد العائلة الأوربية من جهة التمدّن العمومي. يحاول أكثر من كل أوربي آخر أن يصل إلى أسمى درجات الرقي من التمدن المسيحي , أي: إنه يحاول أن يدخل نظام آداب مسيحي صريح (في المعاملة) ويجعله قاعدة للعلاقات بين الرجل والآخر. يحمله على ذلك تلك المبادئ القديمة التي جاءته من أسلافه، والدم البيوريتاني الذي لا يزال يجري في عروقه. ومن الجهة الأخرى نرى المصري متمسكًا كثيرًا بدين الإسلام , وهو التوحيد الشريف الذي ينوب فيه الإيمان إلى درجة قصوى عن الوطنية في البلدان الشرقية، وهو وسيلة للاتحاد العام بين جميع المسلمين من دلهي إلى فارس , ومن الآستانة إلى زنجبار؛ إذ يتحولون للصلاة نحو منبع دينهم وهو قبلتهم. فما هي القواعد الأساسية لهذا الدين الذي أثر تأثيرًا عظيمًا في الجنس البشري؟ إنها مبينة في القرآن الشريف , وقد شرحها العلماء من جميع الأمم بلغات كثيرة , ولكن عظمتها الأصلية وسهولتها لم يبينا بأكثر بلاغة مما بينها به أتباع النبي الأولين الذين انطرحوا عند قدمي ملك الحبشة المسيحي يطلبون حمايته له من اعتداء عرب قريش؛ إذ قالوا: أيها الملك , كنا قومًا أهلَ جاهلية , نعبد الأصنام , ونأكل الميتة , ونأتي الفواحش , ونقطع الأرحام , ونسيء الجوار , ويأكل القويُّ منا الضعيفَ , فكنا على ذلك حتى بعث الله لنا رسولاً كما بعث الرسل إلى مَن قَبْلَنا , وذلك الرسول منا نعرف نسبَه , وصِدْقَه , وأمانته , وعفافه , فدعانا إلى الله تعالى لِنعبدَه ونوحدَه ونخلعَ (أي: نترك) ما كان يعبدُ آباؤنا مِن دونِه مِن الأحجار والأوثان , وأمرنا أن نعبدَ اللهَ وحدَه، أمَرَنَا بالصلاة والزكاة والصيام، وأمرنا بصدق الحديث , وأداء الأمانة , وصلة الأرحام , وحسن الجوار , والكَفّ عن المحارم والدماء , ونهانا عن الفواحش , وقول الزور , وأكل مال اليتيم , وقَذْف المحصنة، فصدَّقْناه , وآمنا به , واتبعناه على ما جاء به. هذه هي قواعد الدين الإسلامي، إن العمل بهذه القواعد قد أفاد مِئات الملايين من الذين اعتنقوا الإسلام - وخصوصًا الفقراء بينهم - عزاء روحيًّا فضلاً عن النعم المادية من خيرات هذا العالم وأمل الخلود في العالم الآتي، ولا ريْبَ أن الهيئة الاجتماعية الأصلية تستفيد كثيرًا من اعتناق الدين الإسلامي، وقد قال السير جون سيلي عما عرفه بقوله: (قوة الدين التي تنشئ الممالك) ما يأتي: (أينما وجدت قبيلة بربرية قد رفعت نفسها يومًا ما حتى ارتقت عن حالها الهمجية , ونالت بعض التقدم تجد أنها فعلت ذلك عادة بواسطة اعتناقها الدين الإسلامي) . اهـ ولسوء الحظ نرى أن المصلح العربي العظيم الذي قام في القرن السابع (يريد به محمدًا ﷺ قد اضطرته دواعي مركزه يومئذ إلى القيام بأكثر من تأسيس دين، إنه حاول أن يوجد نظامًا اجتماعيًّا، فكانت النتائج لهذا النظام هي التي وصفها المستر ستانلي لاين بول - وهو الرجل الذي راقب مراقبةً دقيقةً ما في الإسلام من وجوه القوة والضعف - إذ قال: (إن الإسلام عظيم من حيث كونه دينًا، وقد علم الناس أن يعبدوا إلهًا واحدًا عبادة طاهرة، وقد كانوا مِن قبلُ يعبدون آلهةً كثيرةً عبادةً غيرَ طاهرة، ولكن الإسلام أخفق إخفاقًا كاملاً بصفته نظامًا اجتماعيًّا) . قال لورد كرومر: إنّ الأسباب التي أوجبتْ فشلَ الإسلام من حيثُ هو نظامٌ اجتماعي متعددة. (أولها) وأعظمها مكانةً أن الإسلام يجعل المرأةَ في مركز منحطّ جِدًّا. (ثانيها) أن الإسلام بمراعاته التقاليد المحيطة بالقرآن أكثر من القرآن نفسه جمع بين الدين والشرع، فجعلهما جزءًا واحدًا غيرَ قابِل للتفريق أو التغيير , فنتج عن ذلك أن تلاشى من النظام الاجتماعي ما فيه من المرونة. فإن المصري حتّى الآن إذا لجأ إلى الشرع في أمور الوصاية فإن قضيته يحكم بها بمقتضى المبادئ الضيقة , التي وضعت لما يوافق أحوال الهيئة الاجتماعية الأولى في شبه جزيرة العرب في القرن السابع. ومنذ سنوات قليلة أي: سنة ١٨٩٠ أوضح مُفتي الديار المصرية الأكبر كيف تعاقب عصابات اللصوص التي يثبت ارتكابها لجريمة الاعتداء بالسلاح ليلاً على إحدى القرى , فقال: إنه يمكن أن يعاقب المجرم على سِتّة وُجُوهٍ مختلفة: فإما أن تقطع يده اليمنى ورجله اليسرى , ثم يقطع رأسه , أو يشوه جسمه كما تقدم , ثم يصلب بعد ذلك , أو أن يقطع رأسه فقط , أو أن يصلب فقط , أو أن يقطع رأسه أولاً ثم يصلب بَعْدئذ. وأفاض المفتي في تقريره عن كيفية صَلْب المجرم , وهو أن يربط الرجل إلى صليب في شكل معين , ثم يوخز بِحَرْبَة في الجانب الأيسر , وتبقى الحَرْبَة وهي تحز في محل الجرح إلى أن يموت. ثم إن بعض المسلمين قد عمدوا بنية حسنة إلى تشويه الشرع المقدس؛ إذ أقلقوا خواطرهم في اختراع وسائل يريدون فيها أن يبينوا أن مبادئ القرن السابع الشرعية , ونظامه الاجتماعي يمكن تطبيقها على مجرّبات القرن العشرين المدنية , ولكن العادة المبنية على القانون الديني مؤيدة بالمغالاة في إكرام الشارع الأصلي قد قيدت جميع المتعلقين بالإسلام بقيد من حديد لا سبيلَ إلى النجاة منه. ولقد قيل: (إن الإنسان عاش في القرون الوسطى ملفوفًا بِقَلَنْسُوَةِ الكاهن) فالمسلم الصحيح في الأيام الحاضرة ملتف بالشرع أكثر من الْتِفَاف الناس بِالقَلَنْسُوَةِ في القرون الوسطى. (ثالثها) أن الإسلام لا يشجّع على الرِّقِّ , ولكنه يتساهل في الاسترقاق، فقد قال السيد (أمير علي) : (إن محمدًا وجد تلك العادة سارية بين الوثنيين من العرب , فخفض من هذا الشر) ولكنه عجز عن إلغائِهِ تمامًا , أما أتباعه فقد تناسَوْا عدم تشجيعه , وأجمعوا على إباحة الرق , وجعله عنوانًا لسلوكهم. ويليق بنا أن نقول في هذا المقام: إن من الأمور التي تُوجب الخجل على المسيحي أنه لم يَكْتَفِ قَبْل الآن بأن يستعبد العبيد بَلِ ارتكب أقبح من ذلك , فكان يتخطفهم، على أن الديانة المسيحية لم توافق مطلقًا على الرق. وقد اشتهر أخيرًا أن الإسلام دين خالٍ من التسامح , وهي شهرة صحيحة من بعض الوُجُوه , ولكن لا بُدَّ من تحديد وإيضاح لهذه التُّهْمَة العامّة. نعم , إن أتباع النبي شهروا الحرب على الذين اعتبروهم مِن الكافرين , وقد علمهم دينهم أنه يجوز استرقاق غير المؤمن مَتَى أخذوه أسيرًا في الحرب , وزِدْ على ذلك أنّ الخصام الطائفي كان كثيرًا , فقام السُّنِّيُّونَ في وَجْه الشيعيين , واضطهد السنيون الوهابيين بدون شفقة - على أن الخروج عن الإسلام يعاقب عليه بالموت , وقد كان هذا العقاب ينفذ فعلاً منذ سنوات غير كثيرة. ونَرَى مِن الجِهَة الأُخْرى أن تواريخ الإسلام لم يشوهها شيء من مثل تاريخ ديوان التفتيش , وزِدْ على ذلك أيضًا أن المسلم إذا لم تؤثر في نفسه طوارئ خاصة مثيرة لعواطفه فهو لا يتأخر عن أن يعامل اليهودي والمسيحي بتساهل يَشُوبُهُ شيء من الاحتقار. ففي قُرَى الصعيد لبث الهلال والصليب والجامع والكنيسة جَنْبًا إلى جَنْب سنوات كثيرة. ومع ذلك نرى الإسلامَ يميل إلى بَثّ رُوح عدم التساهل , وإنماء الحقد والاحتقار لا للمشركين فقط , بل يشرك معهم جميع المؤمنين الذين لا يقولون: إن محمدًا هو رسول الله ﷺ . ثم أخذ يصنف الإسلام؛ فقال: إن المسلم منذ قرونٍ كثيرة ما برح يؤمر أن ينتقم لنفسه مِن أعدائه , وأن يضرب من يضربه عينًا بعين , وسِنًّا بِسِنّ , وعليه تجد أن الإسلام يختلف عن النصرانية في أنه يغرس في العقول أن الانتقام والكره يجب أن يكونا أساسًا للعلاقات بين الرجل والآخر بدلاً من المحبة والإحسان. ثم إن الإسلام يحدث بغضًا خاصًّا للذين لا يقبلون الدين الإسلامي. يقول القرآن: ﴿فَإِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّى إِذَا أَثْخَنتُمُوَهُمْ فَشُدُّوا الوَثَاقَ فَإِمَّا مَناًّ بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً حَتَّى تَضَعَ الحَرْبُ أَوْزَارَهَا ذَلِكَ وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ﴾ (محمد : ٤) ﴿إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ﴾ (محمد : ١٢) . وقد علق اللورد على الآيات في ذيل الصحيفة قوله: ومن الجهة الأخرى تجد في سورة البقرة قوله: ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ (البقرة: ٢٥٦) , فالأقوال المتناقضة الكثيرة وغير المتلائمة الموجودة في القرآن لا يمكن التوفيق بينها , ولعلّ السببَ في ذلك هو أن تعاليم محمد كانت مبنيةً في الأكثر على الحوادث الجارية , وعلى أحوال شخصية في حياته. نعم , إن محمدًا إنما أشار في طعنه على الكافرين بوجه خاصٍّ إلى الوثنيين الذين أقاموا في زمنه في شبه جزيرة العرب , ولكن الذين فسروا القرآن بعد ذلك جعلوا تلك المطاعن موجهة إلى المسيحيين واليهود , وهذا الذي يفهمه الآن جمٌّ غَفِير من المسلمين. أليست كلمة الغازي - وهي أسمى لقب يطمع بإحرازه أي ضابط في جيش السلطان - معناها: مَن يحارب في سبيل الإسلام , والبطل الشجاع الذي يذبح كافراً؟ ألا نجد أن كل عالم ألقى الخُطْبَة في الجامع يستنزل غضب الله على رءوس غير المؤمنين بصراحة واضحة في كل زمان , وبصراحة تزداد كثيرًا عند وجود ظروف تضرم شعلة التعصب؟ ألا يجب أن تعتبر كل بلاد غير إسلامية (دار حرب) ؟ فَمَتَى علمنا أن مثل هذه المبادئ ما برحت تغرس في أذهان المسلمين كل القرون الماضية لا نجد باعثًا على الدهشة من نمو رُوح عدم التساهل فيهم. ثم قال بعد الامتنان على المصريين بإعطاء الإنكليزي لهم ما لا طيانهم وترقيته لعقولهم وآدابهم: ومع ذلك فإن المسلم المصري - مع أنه يكره الباشا التركيَّ , ويخافه إلى حد أنه يدرك الفوائد التي أجزلها له الإنكليزي ويعترف بسموّ مداركه وكفاءته - فهو على كل ذلك لا يقدر أن ينسى أن الإنكليزي يلبس على رأسه برنيطة وهو يلبس طربوشًا أو عمامة. ومع أنه يقبل المنافع بمزيد الارتياح , فهو يذكر دائمًا أن اليد التي منحتها ليست يد مسلم , وهذا الأمْر يؤثر في نفسه أكثر من كون الإنكليزي أجنبيًّا عنه. مهما بذل الإنكليزي مِن وسائط التودد والعقل فهو عاجز عن هدم هذا الحاجز الحصين - وهنا نقل اللورد قول المستر بانري: الإسلام هو كل شيء للفلاح , وهو يعتبر غير المؤمنين فئة قليلة حقيرة، ولا يمنعه عن الفتك بهم وإعلان ميزة الإسلام إلا حقيقة مكدرة له هي أنه ليس في الإمكان الفتك بهم الآن. وليس هذا وحده الحائل بين الفريقين، فانظر إلى البدع الرئيسية , وحوادث العبادة الإلهية المقارنة للإسلام وما يعارضها في النصرانية. وابحث في النتائج التي تلي تحقير المرأة، وقابل بين الشرقي الأسمر والغربي الأبيض في القُوَى العقلية والأدبية والعادات والفنون , وعلم البِنَاء واللغة , والملبس والأذواق، تجد أن الفرق بين الفريقين أبعد مما بين الخافقين. حتى إنك لَتَجِد في أقلّ الأمور شأنًا في أعمال الحياة باعثًا غير محسوس , ولا يعرف سببه من شأنه أن يدفع الشرقي إلى جهة مشاقته للغربي مع اتفاق أحوال الفريقين. فالمسيحي يتعلق بأهداب أمل أن يلقى في السماء أولئك الذين رافقهم في الأرض , وهذا الأمل من جمل مظاهر دينه وأكثرها عزاءً له , وأما اعتقاد المسلم بالخلود فيختلف اختلافًا تامًّا عن اعتقاد المسيحي؛ لأن الحُوريات اللواتي يرجو المسلم نيلهن في الجنة لم يسبق لهن وجود في هذا العالم. والمسيحي يصلي طالبًا الحصول على بعض أمور، أو أن يتمكن من إتمام أغراض معينة , وأما المسلم فهو على العموم يلفظ صلاة مرتبة معينة , ويندر أن يطلب في صلواته طلبًا معينًا. المسيحي يصلي صلاته اليومية في الخَفَاء , وأما المسلم فإنه يصلي جهارًا بين الناس , وليس لديه شيء من الخَجَل الكاذب دون اعترافه جهارًا أنه معتمد على الله في جميع أعماله وأموره. قال المطْرَان ستانلي بعد أن دَرَسَ الأديان الشرقية: إن الله موجود عند المسلمين وُجُودًا يندر مثله عندنا في وسط العجلة الغربية وما يَشُوبُها من الارتباك. ومتى صام المسيحي فهو يعمل باعتدال نهارًا وينام ليلاً , وأما المسلم فهو في صيامه ينقطع عن الأكل والشرب والتدخين , ولكنه إذا جاء الليل تمتع بكل ذلك بدون ضابط. ثم إن الديانة المسيحية تنشط الفنون وتستفيد منها , وأما الديانة الإسلامية فإنها تكسر الصور والتماثيل , وهي تحرم الصور وصناعة النقش والنحت إذا كانت تمثل شخصًا حيًّا , وأما الموسيقى فلا يُسْمَعُ لها صوتٌ في جامع. قد يكون المسيحي نظيفًا بعض الأحيان اعتقادًا منه أن النظافة نافعة لصحته وراحته , وعنده أن النظافة تلي التقوى , ولكنه لا يوجد جامعة بين الأمرين , وأما المسلم فهو نظيف على شكل معين؛ لأن دينه يأمره بذلك. ثم انظر الآن إلى صفات الفريقين العقلية والأدبية تجد الفَرْق بينهما ظاهرًا. ثم بَيَّنَ فروقًا أخرى بين المصري والأوربي , والغربي والشرقي تحتمل المناقشة , ولكنه لم يستنبطها من الدين فنتركها له إلا قوله في إنصاف الإسلام: وعلى ذكر الشرقي وصفاته ورِقَّة قلبه أقول: إن ما يزعج السائح في مصر من معاملة الحيوانات بقساوة لا يزيد على ما يرونه في جنوبي أوربا، ولعلها كما قال (لاين) في سنة ١٨٣٥: ليست غرسًا منتظم النمو , ولكنها ناشئة عن معاشرة الطبقات السافلة من الأوربيين , فإن الدين الإسلامي يوصي بالحيوان خيرًا؛ فقد قال بوسرت سميت: لا يوجد دين اهتم بحياة الحيوان أعظم من اهتمام الدين الإسلامي به؛ فقد وَرَدَ في القرآن: ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ﴾ (الأنعام: ٣٨) . وكما أنصف في هذه جار وظلم في أخرى بعدها لكن عن سوء فهم لا سوء قصد فقد ذكر قدرة الأوربي على التنظيم وإخضاع الحوادث ومناقشة الرؤساء , ثم قال: فقابل هذه المزايا بما في الشرق من الضعف في التنظيم واعتقاده بالقضاء والقدر الذي يجعله قابلاً لما لا بُدَّ منه، وكذلك خضوعه لكل سلطة تتولى أموره. ثم استشهد على ذلك بمثل حادثة (مفتحجي) سكة الحديد التي ذكرناها في أول القسم الأول من الرّدّ عليه. وذكر أيضًا أنه سأل شيخ الأزهر: هل يُعلمون الطلبة فيه أن الشمس تدور حول الأرض , أم العكس؟ فأجاب بأنه لا يدري. قال اللورد: وقد منعه أدبه الطبيعي عن التصريح لي برأيه في الكافرين كيلر وكوبرنكوس وتعاليمهما , إلخ. (للكلام بقية) _________

стр. 2019

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٣) تفسير من اللغة والتاريخ والجغرافيا والطب في رد الشبهات التي يوردها الإفرنج على بعض آيات الكتاب العزيز [١] (المسألة الثامنة) (موت سليمان) قال الله تعالى: ﴿فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ المَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلاَّ دَابَّةُ الأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي العَذَابِ المُهِينِ﴾ (سبأ: ١٤) اعلم أنه كثيرًا ما يحدث أن الإنسان إذا لَحِقَه الموت فجأة عقب انفعال عصبيّ ومجهود جسمانيّ يحصل له تيبس في الحال في جميع أجزاء جسمه بحيث يحفظ بعد وفاته هيئته وشكل جسمه قبل الممات، ويبقى على هذه الحالة من بضع ساعات إلى يومين فأكثر، وخصوصًا إذا كان الجو باردًا , وتسمى هذه الحالة في كتب الطب باللغة الإنكليزية Spasm Cadaveric أي: تيبس الموت. ولذا يشاهد في بعض الحروب أن بعض العساكر يموت ويبقى واقفًا مستندًا على بندقيته كأنه حي إلى أن يبتدأ التعفن في الجثة , فتزول يبوستها وتسقط. فالظاهر أن سليمان ﵇ كان واقفًا بعد مجهود جسماني عقلي مستندًا على عصاه ﴿مِنسَأَتَهُ﴾ (سبأ: ١٤) ففاجأه الموت، فحصل له ما يحصل لغيره , وبقي قائمًا كأنه لم يَمُتْ فشاهدت الجن أنه لا يبدي حراكًا، ولا يظهر عليه أنه يتنفس لعدم تحرك صدره؛ فداخلهم شك في حالته , وربما اجتمع على وجهه الذباب فلم يطرده عنه , فازداد شكهم , ثم دخلت فأرة (وهي من دواب الأرض) وأخذت تلعب حوله , وأخيرًا بدأَتْ تقرض عصاه والجنُّ إلى ذلك ينظرون فيتعجبون , ولكنهم خافوا أن يتركوا أعمالهم المكلفين بها , أو أن يظهروا شكهم في حياته، ولبثوا على هذه الحالة مترددين بِضْعَ ساعات أو يومًا أو يومين. فلما حركت الفأرة العصا التي أخذت تقرضها عن موضعها قليلاً اخْتَلّ التوازن فسقط على الأرض وَبِذَا أَيْقَنَتِ الجِنُّ أنه كان ميتًا , وأن اشتباههم كان في محله. ولو كانوا يعلمون الغيب ما لبثوا لحظةً بعد وفاته قائمين بأشغالهم الشاقة , ولعرفوا الوفاة حين حدوثها بلا تردد. ولفظ (لبث) يستعمل في الزمن القليل والكثير كقوله تعالى: ﴿قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ﴾ (البقرة: ٢٥٩) . فهذا هو التفسير الصحيح لهذه الآية الذي ينطبق على العلم، ولا يوجد في تاريخ سليمان ما ينافيه. * * * (المسألة التاسعة) (الجسد الذي ألقي على كرسي سليمان) قال الله تعالى: ﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداًّ ثُمَّ أَنَابَ * قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لاَّ يَنْبَغِي لأَحَدٍ مِّنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ﴾ (ص: ٣٤-٣٥) معنى هذه الآية: أن سليمان لَمّا وَرِثَ أباه داود في مُلْكِهِ سأَلَ اللهَ أنْ يرزقَه وَلَدًا لِيَرِثَهُ مِن بَعْدِ مَوْتِهِ , ولِيَبْقَى المُلْكُ في نَسْلِه , فاختبره الله تعالى , ولم يجب دعاءَه في أول الأمر إلا بإعطائه ولدًا ناقص الخلقة (كأن يكون لا رأسَ له ولا مخَّ , أو نحو ذلك مما يحصل أحيانًا لبعض المولودين) ولما كان هذا المولود أقرب إلى الميت منه إلى الحي المدرك سمّاه الله جسدًا كأنه لا رُوحَ له , فلمّا وجد سليمان أن مَن رزقه الله ليخلفه في كرسيه عَدَمُهُ خَيْرٌ مِن وُجُودِهِ ضَجِرَ، وتألَّمَ، ولَمْ يَشْكُرِ اللهَ على كل حال , ولكنه لم يلبث إلا قليلاً ورجع إلى الله يستغفره على ما فرط منه , ويرجوه العفوَ عن عدم رضائه بِما قضاه تعالى , وقال: ﴿رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكاً لاَّ يَنْبَغِي لأَحَدٍ مِّنْ بَعْدِي﴾ (ص: ٣٥) أي حيثُ إنك لم تَرْزُقْنِي بِمَن يَرِثُني في هذا المُلْك فوسعه علي، وزدني سلطانًا , ومتعني بما لا يصل إليه أحد من الملوك بعدي حتى تعوضني بذلك ما حرمتني من النَّسْل الصالح , فاستجاب الله دعاءَه , وسَخَّرَ له الريحَ , وسَلَّطَه على الجن والإنس والطير , وبعد ذلك رَزَقَه الله تعالى أيضًا بمن يرثه (وهو ابنه رحبعام) ولكنه كان ضعيف العقل سَيِّئ التدبير , رديء السياسة حتى خرجت عليه عَشَرَةٌ من أسباط بني إسرائيل، ووقع الانقسام بينهم في عهده. فمما تقدم تعلم أن قوله تعالى: ﴿وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداًّ﴾ (ص: ٣٤) معناه ذاك المولود الناقص , وهو أول مَن رُزِقَه , وقال: ألقيناه على كرسيه؛ لأنه بمنزلة ولي عهده كما يقولون الآن , وتقول العرب: (أُلْقِيَ الليلةَ على كرسي الفرس مولودٌ) مثلاً إذا رزق كسرى بالولد الذي يرثه في ملكه، ويجلس على كرسيه من بعده. وهذا التفسير هو الذي كان يفهمه العرب من هذه الآية؛ ولذلك ورد في بعض الروايات أن النبي ﷺ قال فيها ما يقرب منه , ولولا حَشْوُ مفسرينا الإسرائيلياتِ في تفسير الكتاب العزيز ما فَهِمَ أحدٌ منها خلافه؛ فاحذر مما قالوه , ولا تَعْبَأْ به، فإنه مَثَارٌ لشبهات كثيرة. * * * (المسألة العاشرة) (اللؤلؤ والمَرْجَان) قال الله تعالى: ﴿مَرَجَ البَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ﴾ (الرحمن: ١٩-٢٢) , فقال كثير من الناس: إن اللؤلؤ والمَرْجَان يخرجان من البحر المالح, ولا يوجد منهما شيء في البحر الحلو. واعلم أن اللؤلؤ يخرج من كثير من الأنهار , ويوجد في بلاد أوستراليا أنهار مشهورة باستخراج الصدف واللؤلؤ منها؛ وهاك أسماء بعضها: نهر هنتر Hunter , وكلارنس Clarence , وكوك Cook's , وكليد Clyde , وغيرها، وهي موجود في ولاية ويلز الجنوبية الجديدة Wales South New من أوستراليا. * * * (المسألة الحادية عشر) (السماء في القرآن) السماء: من سَمَا، أي: ارتفع , فالسماء في اللغة كل مرتفع فسقف البيت سماء والسحاب سماء , والكواكب سماوات والفراغ اللانهائي الذي فوق رءوسنا هو سماء أيضًا , وقد وردت هذه الكلمة في القرآن الشريف بعِدَّةِ مَعَانٍ تُعْرَف من السياق , وتفسر في كل مقام بحسبه , وإن اشتركت كلها في معنى الارتفاع والسمو. وكذلك يوجد في اللغة العربية ألفاظ كثيرة تُستعمل في مَعَانٍ مختلفةٍ لا يعينها إلى السياق. مثلاً (لفظ) نَجْم يُسْتعمل في الكوكب , وفي النبات، فمثال الأول: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى﴾ (النجم: ١) ومثال الثاني: ﴿وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾ (الرحمن: ٦) والمقام هو الذي عين كلا من المعنيين , ويسمى هذا النوع من الألفاظ بالمشترك. إذا عرفت ذلك فاعلم أن لفظ السماء إذا ورد في القرآن يجب أن يعرف معناه من المقام , ويجب أن لا يحمل في جميع المقامات على معنى واحد مثلاً في قوله تعالى: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ (الرعد: ١٧) معناه: السحاب؛ ولذلك قال في آية أخرى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى الوَدْقَ﴾ (النور: ٤٣) (أي: المطر) ﴿يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ﴾ (النور: ٤٣) الآية , وفي قوله: ﴿فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ﴾ (الحج: ١٥) يعني: سقف البيت , وفي قوله: ﴿وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ المِيزَانَ﴾ (الرحمن: ٧) معناه: الكواكب. والألف واللام هنا للجنس , وكذلك في قوله تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَنظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا﴾ (ق: ٦) أي: جعلنا أجزاءَ كل منها متماسكة , ثم هي في مجموعها متجاذبة بعضها إلى بعض كالبُنْيَان يشُد بعضه بعضًا ﴿وَزَيَّنَّاهَا﴾ (ق: ٦) بأن جعلنا أشكالها جميلة مستديرة , وأن بعضها مع بعض لها منظر بهيج , ثم أضأناها بالأنوار الذاتية أو المنعكسة عليها من غيرها ﴿وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ﴾ (ق: ٦) أي: شقوق , فلا ترى كوكبًا منها به كسور أو منشقة أجزاؤه أو متفرقة , فهو كتأكيدٍ لِقَوْلِه: ﴿بَنَيْنَاهَا﴾ (ق: ٦) وفي قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُوماً لِّلشَّيَاطِينِ﴾ (الملك: ٥) السماء الدنيا معناها الجو , أو الفراغ المحيط بنا القريب منا , وهو المزين بالكواكب , وأما ما وراءه من الفراغ اللانهائي , فليس به زينة ولا شيء , وجعلناها رجومًا للشياطين بانقضاض الشهب منها لإهلاكهم كما في قوله: ﴿إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ﴾ (الصافات: ١٠) وهذه المسألة لا يوجد في العلم الطبيعي الآن ما يصدقها , ولا ما ينفيها , وغاية الأمر أنها غير معروفة له , فنحن نصدقها لإتيان النبي الصادق بها , وقد ثبتت نبوته عندنا بالبراهين القاطعة كما أوضحناه في مقالات الدين في نظر العقل الصحيح. وقوله: ﴿الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقاً﴾ (الملك: ٣) المراد به: الأجرام السبعة العلوية المشهورة التي كانت تعرفها العرب، وتراها بأعينها وهي القمر وعُطَارد والزهرة والشمس والمِرِّيخ والمُشْتَرِي وزُحَل. وإنما خصّ هذه السبعة بالذكر؛ لأنها أكبر ما تعرفه العرب وأكبر ما تشاهده , وإلا فالأجرام السماوية العظيمة أكثر من سبعة. وليس في القرآن الشريف ما يدل على الحصر. على أن بعض علماء اللغة قالوا: إن العرب إذا أرادت المبالغة في العدد تأتي بلفظ سبعة , وما ركب منها كالسبعين والسبعمائة , واستشهدوا على ذلك بنحو قوله تعالى في وصف جهنم: ﴿لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِّكُلِّ بَابٍ مِّنْهُمْ جُزْءٌ مَّقْسُومٌ﴾ (الحجر: ٤٤) فإن المقام مقام تهويل لا يناسبه إلا ذكر العدد الكبير. وإن لم يكن لِجَهَنَّمَ سوى هذه الأبواب السبعة اقتضى المقام عدم ذكر العدد هنا بالمَرّة؛ لقلته، فلو لم يكن لفظ السبعة يستعمل عندهم في مطلق الكثرة لَمَا ذكره هنا؛ ولذلك قال أئمة المفسرين في مثل هذه المواضع: إن العدد لا مفهومَ له , ومثل ذلك قوله تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ مَا فِي الأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ﴾ (لقمان: ٢٧) . قد يقول قائل ما بالك تَذْكُرُ هنا في تفسير السماوات السبع القمر والشمس مع أن القمر تابع للأرض , والشمس هي مركز العالم والسيارات تدور حولها , ومنها أرضنا هذه. ونقول: إن هذه المسائل الفلكية لم يتعرض لها القرآن هنا في مثل هذه الآية , وغاية ما ذكره أن الله خلق سبع سموات طِبَاقًا , وقلنا: إن الأجرام التي خلقها الله هي عالية بالنسبة لنا؛ فهي سموات وهي سبع طباق , بعضها فوق بعض بالنسبة لنا أيضًا , فلا دَخْلَ لِذلك في كون بعضها تابع لغيره [١] فإن هذه المسائل لا علاقة لها بتفسير الآية كما لا يخفى على ذِي عقل. ويستعمل لفظ السماء في اللغات الإفرنجية أيضًا في عِدَّة معانٍ مختلفة , ففي الإنكليزية لفظ Heaven قد يُرَادُ به السحاب أو الجوّ أو الذات العليّة أو الجنة أو غير ذلك , والمقام هو الذي يعين هذه المعاني المختلفة كما هو المعهود في اللغة العربية. * * * (المسألة الثانية عشرة) (الأرض والجبال) قال الله تعالى: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمْرُ بَيْنَهُنَّ﴾ (الطلاق: ١٢) , وقال: ﴿وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ﴾ (النحل: ١٥) , وقال: ﴿وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾ (النبأ: ٧) . لم يذكر في القرآن أن الأرض سبع إلا في الآية المذكورة هنا , ولم يذكر فيه مطلقًا لفظ الأرض بالجمع ولا في الآية السابقة بخلاف السماء فإنها ذكرت بالجمع في أكثر المواضع , فالظاهر أن الأرض شيء واحد ولكنها ذات طبقات سبع؛ فلذا قال هنا: ﴿وَمِنَ الأَرْضِ﴾ (الطلاق: ١٢) (بالإفراد) ﴿مِثْلَهُنَّ﴾ (الطلاق: ١٢) أي: في العدد , وهي كونها سبعًا , وفي كونها طباقًا , ويجوز أن تكون طبقاتها أكثرَ من سبع , وإنما خَصّ هذه بالذكر لِكَوْنِهَا الطبقات الأصلية أو الأساسية , فإن الآية لا تدل على الحصر , فلا مانِعَ مِن أن يكونَ بعض هذه الطبقات الأصلية مركبًا من طبقات أخرى , وقد يكون لفظ (سبع) لا مفهوم له , ومستعمل هنا للدلالة على الكثرة فقط , كما بيناه سابقًا في مسألة السموات. وقوله: ﴿وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ﴾ (لقمان: ١٠) . تميد مِن مَادَتِ السفينةُ؛ أي: مَالَتْ واضطربت , فمعنى الآية: أن الله أثقل الأرض بالجبال لِمَنْعِهَا مِن الميدان والتزلزل الدائم , وذلك أن الجبال بوجودها في بعض الجهات جعلت ثقل الأرض في جميع الجهات متساويًا بالنسبة إلى المركز , فإذا دارت الأرض حول مركزها لا يحصل أدنى اضطراب فيها , ولو كان بعض جهاتها أخف من البعض الآخر لشعرنا بالاهتزاز يوميًّا من حركة الأرض حول محورها. وأيضًا فإن الجبال بثقلها العظيم على الأرض , وبما امتد من قواعدها من الشعب الصخرية كونت طبقة حجرية عظيمة تقي ما بين الجبال من الوديان من انفجار باطن الأرض الملتهب , ونسف قشرتها أو زلزالها الدائم , ولا يخفى أن أغلب الأراضي المسكونة إنما هي في الحقيقة وديان بين جبال. فلولا الجبال لتوالت الزلازل، ولما هدأ للبشر جميعًا بَالٌ، ولما كان حدوث الزلازل نادرًا كما هو الآن، وحاصلاً لبعض البشر دون بعض. وقوله: ﴿وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً﴾ (النبأ: ٧) هو كقوله بعده: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاساً﴾ (النبأ: ١٠) أي: كاللباس في الستر. فالمعنى: أن الجبال كالأوتاد المغروسة في الأرض , وإذا لاحظنا أن الأرض تجذبها من جميع نقطها إلى مركزها كما تشد الأوتاد بالحبال المربوطة بها أدركنا ما بينهما من الشبه العظيم , وفهمنا نكتة هذا التشبيه. وكما شبه الله تعالى الجبال هنا بالأوتاد كذلك شبه الأهرام المصرية بها في قوله: ﴿وَفِرْعَوْنَ ذِي الأَوْتَادِ﴾ (الفجر: ١٠) . * * * (المسألة الثالثة عشرة) (تفسير آيات عدم صلب المسيح) قال الله تعالى] وَقَوْلِهِمْ [أي: اليهود ﴿إِنَّا قَتَلْنَا المَسِيحَ﴾ (النساء: ١٥٧) قالوا ذلك تهكمًا , والمسيح معناه عندهم الملك؛ لأنهم كانوا يمسحون ملوكهم بالزيت عند توليتهم , وسمي عيسى مسيحًا؛ لأنه كملك رُوحَانِيّ استولى على قلوب الناس ونفوسهم , وخلصهم من عاداتهم الرديئة , ومن أسر التقاليد والأوهام والعقائد السخيفة ورقى نفوسهم , وأصلح أمورهم، فهو كالملوك العظام الذين كانوا يأتون اليهود , فيخلصونهم من الأسر والبلايا , ويرقون شئونهم ككورش ملك فارس الذي تقدم ذكره وكانوا يسمونه هو وغيره من الملوك النافعين لهم بالمسيح , وكانوا يتوهمون أن المسيح سيأتي , ويرد لهم ما فقدوه من المجد والسلطان (عيسى) تعريب لفظ يشوع ومعناه المُخَلِّص، وهو علم مشهور عند اليهود , وسمي به كثيرون قبل المسيح بينهم كيشوع خليفة موسى ﵉ ,وكانوا يتفاءلون بهذا الاسم ويرجون أن يكون لهم بشرى خير لخلاصهم مما كانوا فيه من الرزايا والمصائب. ﴿ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ﴾ (النساء: ١٥٧) أي: اشتبه عليهم الأمر فأخذوا واحدًا يشبهه ظانين أنه هو المسيح , وصلبوه وقتلوه. واعلم أن وجود أشخاص متشابهين في الخلقة أمر مشاهد معروف , وقد يكون الشبه تامًّا بحيث يخدع به أهله وذووه فما بالك إذا كان القابضون على المسيح ما كانوا يعرفونه , ولا الذين حاكموه , ولا الذين حضروا تنفيذ الحكم , فقد فرّ تلاميذُه من حوله وهربوا , وكل ذلك صريح في نصوص العهد الجديد. ويوجد في كتب الطب الشرعي حوادثُ كثيرةٌ في باب تحقيق الشخصيات دالّة على أنه كثيرًا ما يحدث للناس الخطأ في معرفة بعض الأشخاص , ويشتبهون عليهم بغيرهم وقد ذكر (جاي) و (قرير) مؤلِّفَا (كتاب أصول الطب الشرعي) في اللغة الإنكليزية حادثة استحضر فيها ١٥٠ شاهدًا لمعرفة شخص يدعى (مارتين جير) فجزم أربعون منهم بأنه هو هو , وقال خمسون: إنه غيره , والباقون ترددوا جدًّا , ولم يمكنهم أن يبدوا رأيًا , ثم اتضح من التحقيق أن هذا الشخص كان غيرَ مارتين جير , وانخدع به هؤلاء الشهود المثبتون , وعاش مع زوجة مارتين محاطًا بأقاربه وأصحابه ومعارفه لمدة ثلاث سنوات , وكلهم مصدقون أنه مارتين , ولما حكمت المحكمة عليه لظهور كذبه بالدلائل القاطعة استأنف الحكم في محكمة أخرى , فأحضر ثلاثون شاهدًا آخرون , فأقسم عَشَرَةٌ منهم بأنه هو مارتين , وقال سبعة: إنه غيره, وتردد الباقون، وقد حدثت هذه الحادثة سنة ١٥٣٩ في فرنسا، وأمثالها كثير. وقد بلغ شبه بعض الأشخاص لغيرهم أن وجد فيهم بعض ما يوجد في غيرهم ممن شابههم من الكسور أو الجروح أو آثارها، وغير ذلك حتى تعسر تمييز بعضهم عن بعض , ولذلك جدّ الأطباء في وضع مميزات لأشخاص البشر المختلفين. فإذا كان الأمر كذلك فهل في حادثة المسيح أدنى غرابة؟ ثم قال تعالى: ﴿وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾ (النساء: ١٥٧) كما في الحادثة التي سبقت , ولذلك اختلفت طوائف النصارى قديمًا وحديثًا في هذه المسألة , واختلف فيها ما وجد عندهم من الكتب كما بيناه في موضع آخر. ولو كانت حادثة الصَّلْب يقينيةً لَمَا وقعَ فيها ما وقع من الاختلاف بينهم. ﴿وَمَا قَتَلُوهُ يَقِيناً * بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ﴾ (النساء: ١٥٧-١٥٨) أي: إنه لم يقتل , ولكن توفّاه الله، ورفع روحه إليه , وأسكنها عنده في جنان النعيم , كما قال في آية أخرى: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ (آل عمران: ٥٥) , وكقوله تعالى حكايةً لقول المسيح عن نفسه في الآخرة: ﴿فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ﴾ (المائدة: ١١٧) فالرفع هنا رُوحاني معنوي , وكذلك وَرَدَ الرفع في القرآن في مواضع كثيرة في الأمور المعنوية. قال تعالى: ﴿وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ﴾ (البقرة: ٢٥٣) , وقال: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ﴾ (الأعراف: ١٧٦) , فمعنى الآية: أنهم لم يقتلوه , ولكن الله هو الذي قبضه إليه بدون أن تصل إليه أيدي الأعداء بالسوء , ورفع روحه إلى جنته , وأسكنه بجواره , وذلك كله على حد قوله في مواضعَ أخرى: ﴿وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتاً بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ (آل عمران: ١٦٩) أي: تتمتع أرواحهم في الجنة. وقوله: ﴿إِنَّ المُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ * فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ﴾ (القمر: ٥٤-٥٥) , فكل هذه العبارات: كـ (عند الله) , و (رفعه الله إليه) , ونحوها مستعملة في معانيها المجازية لا الحقيقية. فالظاهر أن المسيح ﵇ ذهب إلى جهة من الجهات , أو جبل من الجبال فتوفاه الله هناك , ولما ذهبوا ليقبضوا عليه وجدوا شخصًا يشبهه فاغتروا به فأخذوه، وقتلوه، وصلبوه. ولعلّ هذا الشخص هو يهوذا الإسخريوطي , وكان يقصد خيانة المسيح , وأن يقبض عليه , ويسلمه، فوقع فيما كان يدبره لسيده , فاشتبهوا فيه، وأخذوه أخذًا وَبِيلاً , وأما المسيح فكان قد توفّاه الله , وأنجاه من مثل هذا العذاب. وذهاب بعض الأنبياء إلى بعض الجبال ووفاتهم بها أمر معهود , كما وقع لموسى ﵇ (راجع سفر التثنية ٣٤: ١ - ٦) . ثم قال الله تعالى: ﴿وَإِن مِّنْ أَهْلِ الكِتَابِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ القِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً﴾ (النساء: ١٥٩) أي: إن كل شخص من أهل الكتاب لا بُدَّ عند وفاته أن تتضح له الحقيقة , فيؤمن بالمسيح كما جاء به القرآن , وليس معناه أنهم يؤمنون به عند نزوله يوم القيامة كما هي عقيدة النصارى؛ فإن الآية صريحة في أن كل شخص منهم سيؤمن به , وأما عند نزوله فلا يؤمن به إلا الذين يحضرونه، وهو خلاف نص الآية. واعلم أن المسلم لا يجب عليه الإيمان بأنه سيجيء يوم القيامة , والظاهر أن هذه عقيدة سَرَتْ من النصارى إلى المسلمين. ولم يأت بها القرآن. والأحاديث لا يؤخذ بها في العقائد إلا إذا تواترت، وليس في هذه المسألة حديث متواتر. وأما قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا﴾ (الزخرف: ٦١) , فمعناه أنه لدليل على قدرة الله على البعث , فإن الذي خلقه بلا أب , والذي أحيا الموتى على يديه قادر على إحياء الموتى يوم القيامة , وهذه الآية كقوله: ﴿وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾ (الأنبياء: ٩١) . ولقائل أن يقول: إذا كان المسيح مات وتفرق تلاميذه من حوله بسبب أعمال اليهود , وكانوا قليلي العدد؛ فما معنى قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ (الصف: ١٤) , ونقول: أما في عصر المسيح عليه السلام فقد كانوا مؤيدين بقوة اليقين والإيمان ظاهرين على أعدائهم بالحُجّة والبُرْهان, وبما يظهره الله تعالى على يده من المعجزات والآيات البينات , وأما بعد وفاته فقد سلّط الله الرومانيين على اليهود , فشتتوهم في أقطار العالم , وخربوا مسجدهم المقدس , ولم يصب المسيحيين في أثناء ذلك أدنى أذى، ثم صاروا ينتشرون في الأرض ويزداد عددهم شيئًا فشيئًا حتى دخل قسطنطين في المسيحية , وصارت ديانتهم هي الديانة الرسمية للدولة الرومانية، وبذلك تمّ لهم الظهور على أعدائهم اليهود , ولا يزالون كذلك إلى الآن كما قال تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ﴾ (آل عمران: ٥٥) , وإنما عبر تعالى بالفاء في قوله: ﴿فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ (الصف: ١٤) مع أن ظهورهم الماضي لم يظهر إلا بعد مُضِيّ سنين طويلة؛ لأن سنيننا هنا هي عند الله كلحظات ﴿وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ﴾ (الحج: ٤٧) ﴿إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً * وَنَرَاهُ قَرِيباً﴾ (المعارج: ٦-٧) وغلوّ المسيحيين في بعض معتقداتهم , وتأليههم لنبيهم لا ينافي أنهم مؤمنون به؛ فلذا وصفهم الله تعالى بالإيمان في هذه الآية كما وصفهم به في آيات أخرى كقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ﴾ (الحديد: ٢٨) الآية. فلا منافاة بين الغلوّ في العقيدة وبين أصل الإيمان. (للمسائل بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) للدكتور محمد توفيق أفندي صدقي.
(٢) حاشية - من تذكر أن لكثير من السيارات توابع كالقمر بالنسبة للأرض، وهذه التوابع أو الأقمار تضيئها , فهم معنى قوله تعالى: [وَجَعَلَ القَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً] (نوح: ١٦) , فإن الألف واللام هنا تصحّ أن تكونَ للجنس لا للعهد , والمعنى: أن الله جعل الأقمارَ أنوارًا تضيء بها السموات.

стр. 2020

الكاتب: صالح بن علي اليافعي

стр. 2021

الكاتب: بدائع نكار ميرزا

стр. 2022

الكاتب: أحمد ترجمان

الحواشي

(١) البرهان الصريح في بشائر النبي والمسيح ﵉ بمنِّهِ تعالى سننشر كتابًا فيه بشائر النبي والمسيح ﵉ , منها للنبي ﵇ وأُمّته من نبوة أشعيا ص ٤٠ عدد ٣ , وص ٤ عدد ٢ و٢٥ , وص ٤٣ عدد ١٦ , ونبوة دانيال ص ٢ و٧ و٩ الوارد فيها ختام النبوة والحساب من حرب أدريانوس ملك الرومان لليهود سنة ١٣٢ , وانتهاء المُدّة سنة ٦٢٢ , وهي سنة الهجرة والإذن بالفتح والجهاد. ونبيّن فيه صحة الترجمة في مواضع منها في التكوين بشأن سيدنا إسماعيل ص ١٦ عدد ١٢ (إنسانًا وحشيًّا) . قال العالم الإسرائيلي: الترجمة إنسان بري (يسكن البرية) يده في الكل , ويد الكل فيه , ولفظه العبراني: بيري آدام؛ أي: آدم بري , ويده في الكل المراد به: سيدنا محمد ﵇؛ لأنه من إسماعيل. وفي مزمور ٨٠ عدد ١٧ وابن آدم الذي اخترته أي: نبينا ابن إسماعيل ﵉؛ لأنه سُمِّيَ إسماعيل آدم، وفي التكوين من قول الرّبِّ للخليل (ص ٢١ عدد ١٣ وابن الجارية أيضًا اجعله أُمَّة لأنه نَسْلك) والأصل العبراني أن نسلك هو ولفظه (كي زرعخاهو) أي إنه هو زَرْعُك. وفي المسيح ﵇ (وخلق الرب له من غير أب) من نبوة أرميا: (ص ٣١ عدد ٢٢ خلق الربّ شيئًا حديثًا في الأرض أنثى تحيط برجل) وفي الشروح أن هذا في المسيح وتأييد نبوة أرميا هذه في القرآن الشريف من سورة آل عمران وفي نبوة أشعيا ص ٤٩ المختصة بالمسيح يحكى بالوحي ما يكون للمسيح , وفيها أن له مجيئين , والأصل العبراني لها عدد ٥، قال: الرب جابلي من البطن عبدًا له لإرجاع يعقوب , فيضم إليه إسرائيل. ولم ترجع بني إسرائيل كما في عدد ٤ أمّا أنا فقلت عبثًا ولمجيئه الثاني عدد ٦ قال: سهل أن تكون لي عبدًا لتقيم أسباط يعقوب , ورد محصوري إسرائيل , وأجعلك نورًا لأمم لتكون خلاصي إلى أقصى الأرض. ثم أكد ذلك في عدد ٨-١٣ وفي عدد ٦ (وأجعلك) قالوا بدلها فقد جعلتك. وما ذكر في أعمال الرسل ص ١٣ عدد ٤٧ خلاف الأصل العبراني أيضًا؛ لأن رسالته كانت لبني إسرائيل ونبوة ميخا ص ٥ عدد ٣ و٤ تؤيد أن له مجيئين كنبوة أشعيا هذه ص ٤٩ , وتؤيدها أيضًا نبوة أشعيا ص ١١ التي هي لمجيئه الثاني؛ لأن فيها يرفع راية الأمم، ويجمع بني إسرائيل من أربعة أطراف الأرض , وهذا معنى ما ورد في نبوة أشعيا ص ٤٩ عدد ٦ لِتكونَ خلاصي إلى أقصى الأرض؛ أي: خلاص بني إسرائيل , كما في ص ١٢ من نبوة أشعيا أيضًا المتممة لِص ١١ , وهذا في آخر الأيام كما في نبوة هوشع ص ٣ عدد ٥ ونبوة أشعيا ص ٤٩ تؤيد مجيء المسيح مجيئه الأول قبل انتهاء تسلط اليهود على الشعب في أرض فلسطين كما في عدد ٧ والرب يحميه منهم كما في عدد ٣ (في كنانته أخفاني) وعدد ٨ (وحفظتك) وقد قلعت اليهود من أرض فلسطين سنة ١٣٢ , ثم لَمّا دخلَ الإسلام صاروا في حماه. ومنها في نبوة أشعيا ص ٥٣ عدد ٨ (أنه ضرب من أجْل ذنب شعبي) والأصل (ضربة لهم) ولفظ لهم بالعبراني (لاموا) لأن الكلام في الشعب الذين أخذوا لِبَابِلَ وحضروا منها , والنبي أرميا بين كثيرًا منه في مراثيه , وفي عدد ١٠ (فسر) والأصل فأراد , وفي عدد ١٠ أيضًا (أن جعل نفسه ذبيحة إثم يرى نسلاً) ولم يكن في الأصل العبراني لفظ ذبيحة والكلام في الشعب؛ لأنه ذكر يرى نسلاً , وفي مزمور ٢٢ عدد ١٦ ثقبوا يديَّ , والأصل (كأسد يديَّ) مع أنهم اعترفوا في كتبهم باعتماد الأصل العبراني، والمسيح أيد نبوات الأنبياء كما في إنجيل مَتَّى ص ٥ عدد ١٧ ولم يؤيد التواريخ. ونبين في الكتاب بعض الآثار المصرية والآشورية التي تؤيد التواريخَ الإسلامية الصحيحةَ , ونذكر نبْذَةً في فضائل الإسلام، ونطلب منه تعالى العَوْن في البدء والختام. (تنبيه) في نبوة أشعيا ص ٤١ عدد ٢٥ (أنهضته من الشمال) , وقبل وضع الحركات التي وضعت بعد قرون كان ينطق بها (أنهضته من مخبأه) وهو الغار، وعلى وضع الحركة قام نبينا ﵇ من الشمال , وهي المدينة شمال مكة، ودخل مكة شرقًا , والكلام في مساكن قيدار كما يأتي , وفي ص ٤٢ عدد ١١ ذكر مساكن قيدار وفي عدد ١٣ (خروج الرب كرجل حروب) إشارة للجهاد وقيدار بن إسماعيل كما في التكوين ص ٢٥ عدد ١٣. (يا أخت هارون) ورد أنهم كانوا يسمون بالأنبياء والصالحين قبلهم حديث صحيح , وفي نبوة حزقيال ص ٣٧ عدد ٢٤ سمي المسيح داود , ونبوة زكريا ص ١٢ و١٣ تمت في يهوذا المكابي وأخيه يوناثان. وموجود بلد اسمها سامره (شمرون بالعبراني) قبل دخول بني إسرائيل الأرض كما في سفر يشوع ١٢: ٢٠، وفي آثار توتمس الثالث وجود يهود بِفِلَسْطِين قبل دخول بني إسرائيل. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد ترجمان _________

стр. 2023

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) نادي دار العلوم لا يجهل أحد من المتعلمين في مصر أن أهل نادي دار العلوم هُمْ عماد النهضة العلمية العربية في هذا العصر، وسيكونون بعد اجتماع شملهم بهذا النادي أنفع للبلاد، وأقدر على القيام بأعباء التعليم والإرشاد. فتحوا باب البحث في التعريب والترجمة فأفادوا ما أفادوا. ثم فتحوا باب البحث في مسألة الرِّبَا عندما اشتدت العسرة المالية , وزعم كثير من الناس أن المسلمين لا يمكن أن يحفظوا ثروتهم، ويجاروا غيرهم في الارتقاء إلا إذا تعاملوا بالربا، وأنشأوا المصارف (البنوك) المالية. وأن الدين إذا كان يمنعهم من كل ما يعرف عندهم بالربا فهو لا يوافق مصالحهم الاقتصادية والسياسية في هذا العصر. خطب غير واحد من أعضاء النادي ومِن غيرهم في الربا , فكانت خطبهم ينابيعَ للفوائد النقلية والاجتماعية والاقتصادية. وقد سلك كل واحد منهم مسلكًَا أَنَارَ فيه المسألةَ مِن بعض جهاتها كما فعلوا في مسألة التعريب والترجمة , ولم يتصد منهم أحد للكلام فيها من جميع الوُجُوه إلا الرئيس في خطبة الختام. وقد ألقى صاحب هذه المجلة (المنار) كلمات وجيزة في ذلك أدمجناها في التفسير من هذا الجزء ولم يكن بحث كل خطيب في الموضوع من بعض الوجوه عجزًا عن سائرها وإنما كان ذلك هو المجلي للمسألة، والمقرب للصواب من الأفهام. ثم بحثوا في مسألة الزواج , والعادات في الْخِطْبَة , والاحتفال في العرس فأجادوا، وأفادوا. _________

стр. 2024

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) القبور المشرفة والتماثيل للموتى اقتراح بناء مدفن لعظماء الرجال بمصر نشر في (الجريدة) اقتراح بناء مدفن لعظماء الرجال بمصر تنقل إليه عظام من مات منهم , ويدفن فيه من سيموت مِن بَعْدُ. نشر هذا الاقتراح بتوقيع (باحثة البادية) وما هو إلا خيال باحث في الحاضرة أو تمني مُتَفَرْنِج في العاصمة قَدِ استعجلَ جِدًّا بِهَدْمِ تقاليد قومه الدينية , ونقلهم من مبادي التقاليد الأوربية إلى غاياتها. لا أُنْكِر أنّ بعض العلل التي بني عليها الاقتراح له وجه نظري معروف لمثله وضعت الأمم الوثنية من قبل التماثيل والنُّصُب، وبنت القبور، وشرفتها، وعظمت هذه الآثار الماثلة حتى عبدتها، ولكن كان إثْمُها أكبرَ من نَفْعِها، وشرُّها أكثرَ من خيرها؛ ولذلك هدمها الإسلام، وحرم نَصْب التماثيل , وتشييد القبور، وتشريفها كما في حديث عَلِيّ - كَرَّمَ اللهُ وجهَه - في صحيح مسلم وغيره: (لا تَدَعْ تِمْثَالاً إِلاّ طَمَسْتَهُ , وَلاَ قَبْرًا مُشْرِفًا إِلاّ سَوَّيْتَهُ) . رُبَّمَا قالت باحثة البادية أو باحث الحاضرة: إن الإسلام ما فَعَلَ ذلك إلا ليطمسَ رسومَ الوثنية حتى لا تنازعَ التوحيدَ في سلطانه على النفوس , وهذه العلة مأمونة في هذا العصر (عصر المدنية والنور وعصر المادية والعلوم) وإذا انتفت العلة انتفى المعلول. لقد قال مثل هذا القول أحدُ طلاب علم الحقوق من أولاد علماء الدِّين , ونشره في المؤيد ردًّا على مَن أنكر نصب تمثال لمصطفى باشا كامل، وسكت له الجمهور على ذلك , ولكنهم لم يكونوا بسكوتهم مذعنين. ما أسهل تفنيد هذه الشبهة على الاعتراف بِصِحّة ما قِيلَ مِن سبب تحريم الإسلام للتماثيل والنصب والقبور المُشْرِفَة! ! ولا أكتفي بأن أقول: إن هذه شعائر وثنية منع الإسلام صورتها؛ لأنها تذكر بمعناها ولو بعد حين، ويخشى أن تعيد روح الوثنية إلى نفوس المستعدين، فلا نعيد هذه الصورة , وإن أمنت العلة الآن، سدًّا لِلذَّرِيعَةِ ولو في مستقبل الزمان، بل أقول أيضًا: إنّ العلة غير مأمونة في هذه الأيام، لا سِيَّمَا عند جماهير العوامِّ، فلو نصبت التماثيل وبنيت الهياكل الخاصّة لبعض القبور، فإنها لا تلبث أن تصبغ بالصِّبْغَة الدينية بمصر , ويتبرك بها أو يعبدها الجمهور، وأستدل على ذلك بأقوال دُعَاتِهَا وأفعالهم. جاء في مقال (باحثة البادية) ما نَصُّهُ: والعامّة من أهل مصر بل بعض الخاصّة لهم وَلَعٌ فائِق بزيارة الأضرحة , واعتقاد راسخ بنفع أصحابها؛ حتى إنك لو دفنت حِمارًا وبنيتَ له ضريحًا وقُبّةً لَزَارَهُ عددٌ من الناس يتبَرّكون به وهم يعلمون أنه حِمَارٌ، فإذا كان الأمْر كذلك في الحِمار؛ فكيف به في الرجال , وكيف به في عظمائهم؟ اهـ ونحن نقول مع الباحثة: إن عظماء الرجال يكونون أجدرَ بهذا التعظيم والتبرُّك , وهذا ما يحرمه الإسلام ويعده معارضًا للتوحيد. ذكرت باحثة البادية من الرجال الذين تقترح نقل عظامهم للمدفن الجديد محمد عبده , ومصطفى كامل , وقاسم أمين , فنقول: كيف نأمن أن تُعَظَّمَ أَضْرحتهم تعظيمًا دينيًّا بعد أن يُتخذ لها مكانٌ خاصٌّ يُقْصَدُ بالزيارة , والأول منهم إمام من أئمة الدين , وداعٍ مِن دُعَاة القرآن , ومُحَامٍ عنه وعن السُّنَّة، وأقوى خاذل في عصره للبدعة؟ كيف نأمن ذلك والثاني منهم على كونه ليس مِن رجال الدين في العلم ولا في الإرشاد، وليس له مقالة تؤثر في الكتاب ولا في السنة، ولا في الدفاع عن أصول الإسلام وعقائده - قد نحله أشياعه جميع الألفاظ التي يعظمون بها أئمة الدين وأولياءه , كقولهم: فقيد الإسلام، ﵁، قَدَّس الله سِرَّه، قدس الله رُوحَه. بل قرن بعضهم ذكره بذكر الأنبياء , وكاد بعضهم يفضله عليهم. وذكر أخوه الصغير في مناجاة ناجاه بها أن رُوحَه مُشْرِفَة على العَرْش يَعْنِي أنها فَوْقَ عرش الرحمن! ! وذكر أخوه الكبير من أنباء ولادته نحو ما رُوِيَ في ولادة النبي ﷺ مِن أنه وُلد طاهرًا مختونًا، وجعله بعضهم ثاني النبي (صلى الله عليه وسلم) في عظمته , وكلامه كالإنجيل والقرآن. وقال فيه شوقي شاعر الأمير: لو كان للذكر الحكيم بقية ... لم تأت بعد رثيت في القرآنِ هذا وهو يعلم أن القرآن الكريم لم ينزل منه شيء في رثاء الأنبياء والصِّدِّيقِينَ، بل كل ما قال في شأن موت من أنزل عليه وهو خاتم النبيين ﴿إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ * ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ عِندَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ﴾ (الزمر: ٣٠-٣١) أي: إنك يا محمدُ تموت وهؤلاء المشركون الذين قالوا: ﴿نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ المَنُونِ﴾ (الطور: ٣٠) يموتون أيضًا، وتختصمون جميعًا عند الله تعالى. وقال: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ (آل عمران: ١٤٤) ؟ الآية، وقد نزلت عندما فتن بعض المسلمين، فانهزموا في وقعة أُحُد إذ صاح صائِح: (قُتِلَ محمدٌ) . أفرأيت من يغلو فيه الناس ذلك الغلوّ الذي أشرنا إلى قليل مما قرأناه فيه , ونحن لم نقرأ إلا أقلّ ما كتب - وسكتنا عما سمعنا من بعض غلاة المارقين , وما رُوِيَ لنا عن بعضهم مِن مِثْلِ قولهم: إنه كان أفضل من الأنبياء , وإنه نفعنا أكثر مما نفعنا الإسلام! - أيستغرب أن يعظم تمثاله وقبره تعظيمًا دينيًّا؟ فيا أيها المتفرنجون أربعوا على ظلعكم , وخففوا السير , واتَّئِدُوا بهذه الأُمّة المسكينة؛ فإن مصابها عظيم , والخطر الذي يحيط بها أعظم فلا تستعجلوا بهدم ما بقي لها من العقائد والآداب والأحكام الدينية , وأنتم لم تبنوا لها دينًا ولا شريعة أخرى أحسن مما جاء به الإسلام، ولا تستطيعون أن تحفظوا بقية الممالك التي فتحها لكم الإسلام، إذا فرضنا أن ما ترمون إليه بالتماثيل ونقل عظام الموتى إلى أضرحة عظيمة يزيد في تعظيم أصحابها والتبرك بهم والاقتداء بسيرتهم هو مما يفيد في ترقيتها، وفرضنا أنه لا يقوي نزعة الوثنية فيها؛ فدعوه الآن لمجرد نصوص أئمة المذاهب التي تنتمي إليها الأمة في تحريم نبش الموتى , وتحريم نصب التماثيل مطلقًا , وخذوا بالأمة إلى أسباب العزة والقوة التي لا خلاف فيها شرعًا ولا عقلاً، وهي كثيرة لا يكاد يدعو إليها داعِ، وقَلَّمَا يجمع لها مال أو يؤلف لها اجتماع. أليست المدارس العلمية والدينية، والكتب التاريخية والفنية، والجمعيات الخيرية والدينية والأدبية هي أنفع من القبور والتماثيل الوثنية؟ فلماذا لا تبذلون لها المال، وتدعون إلى تعميمها في البلاد؟ أليست مدرسة مصطفى كامل أفضل ما يعزى إليه من الأعمال؟ فلماذا لا تبذلون لترقيتها ما جمعتم للتمثال، أليست آثار الأستاذ الإمام في إصلاح حال المسلمين والإسلام هي أفضل ما يحيا به ذكره، ويرغب في التأسي به، فلماذا لا تبذلون المال لنشرها وتعميم النفع بها؟ . _________

стр. 2025

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(٤) الفصل السابع [*] (جمال خديجة والجمال عند قومها) الجمال محبوب لذاته عند الطبع، ومحبوب لفائدته عند العقل، ومع كثرة ما ألفت العيون رؤيته، والآذان سماع أحاديثه لا تزال أسراره موضوع التفكر، ولا تزال دقائق تأثيراته محل الإعجاب، كيف لا , وهو السر الأعظم في جذب الإنسان إلى مقاماته العلى من الإبداع، والسبب الأكبر في إبعاد ما بينه وبين الحيوان في مراقي الوجدان والإدراك، فشرفه مجمع عليه عند بني آدم بغير خلاف بينهم، وأيما قوم حرموه فقد باءوا بحرمان عظيم؛ ولذلك لم نجد بُدًّا مِن ذِكْر هذه المزية الأخرى لقوم (خديجة) فإنها مَزِيَّة جديرة بالذكر لا سِيَّمَا بعد أن اشتهر عند مَن لم يعرف هؤلاء القوم أنهم كانوا لا حَظَّ لهم من الجمال، ولا ذوق لهم في الحُسْن، ولا نصيب من توجه النفس إلى الأحسن. كَبُرَتْ سُبَّةً أنْ يكونَ قومُ (خديجة) على ما يظن هؤلاء الذين لا يتآلف في ذهنهم أن يكون القوم سكان إقليم حار , وَذَوِي شَظَفٍ مِنَ العَيْشِ , ثم يكونوا مع ذلك ذوي خِلْقَة جميلة وصورة بديعة. وكَبُرَ مِنّا تقصيرًا أنْ لا نُبَيِّنَ في هذا الباب ما هو من جملة مناقب هذه السيدة وقومها , فإن استغرب قوم لم يعيروا أسرار الخليقة نظرة تخصيصنا فصلاً لهذا الموضوع، فإنهم سيرونه فيما بعد مكينًا في موضعه على أنه سيجد فيه المتفكرون صاحبهم الأنيس، ويجد هو فيهم أهله الكرام. إن العرب قد تناسبت أجزاؤهم، وتناسقت أوضاعهم، واعتدلت أشكالهم: بياضهم جميل، ليس فيه بَهَق بعض الأجيال، وأُدْمَتهم لطيفة ليس فيها حُلْكَة بعض الأقوام، ولَعَلّ مَن فازت من حسانهم بحظ عظيم من الجمال تقل نظائرها في حسان الآخرين، وتكون آية المنتهى في جمال العالمين. والمشهور أن الجمال يختلف في أذواق الناس، ولكل جيل قياس في الحُسْن لا يأتي عليه قياس جِيل آخر , ولكن مَن أَمْعَنَ بما يتناقله الكل من صفات الحسن يجد ثَمَّةَ جهة جامعة ومقياسًا واحدًا تتفق معه المقاييس كلها , وذلك أن الحُسْن الذي لا خلافَ فيه ليس هو بلون الأديم وإنما هو باعتدال القامة، واستواء الهامة، وتناسب أجزاء الوجه ومقاطعه، وحلاوة المبسم، وملاحة العينين، ولطف الحاجبين، ورقة الشفتين، ولعل هذه المذكورات تكثر في العرب حتى ندر أن نجد غير موصوف أو موصوفة بالحسن من مشهوريهم ومشهوراتهم. وإذا أُضِيفَ إلى ما ذكرناه بياض الأديم وتشربه بحمرة أو صفرة كان ذلك فضلاً في الجمال قد يبلغ به منتهى الكمال، ولم يكن هذا اللون قليلاً في العرب عامّة وقوم خديجة خاصّة. والعرب لم يكثروا في كلامهم مِن شيء بمقدار ما أكثروا مِن وصف الجمال , وقد رأيناهم يستحسنون هذين اللونين كثيرًا: البياض المُشَرب بِحُمْرَة أو البياض الضارب إلى صفرة. قال ذُو الرُّمّة أحد شعرائهم: بيضاء صفراء قد تنازعها ... لونان من فضة ومن ذهب وهذا اللون هو لون اللؤلؤ، وقد جاء في القرآن المجيد تشبيه حسان الجنة باللؤلؤ المكنون , ولا يختلف أحد إلى عهدنا هذا في أن هذا اللون هو الذي تكون صاحبته أقرب إلى الكمال في الجمال , إذا أخذت بحظّ مِن تناسب بقية الأوضاع , فإنه عندما ينطبع فيه الاحمرار لسبب من الأسباب تكون حمرته ألطفَ من الحمرة الملازمة لبعض البِيض , وعن مثل هذا عَبَّرَ عَدِيّ بن زيد أحد شعراء العرب بقوله: حمرة خلط صفرة في بياض ... مثلما حاك حائك ديباجا ولكثرة البياض اللطيف في العرب شبّهوه بالصبح , واشتقوا من الصبح لونًا, فقالوا للأبيض صبيح، واشتقوا من الزهر لونًا , فقالوا للأبيض المشرب بحمرة أزهر. وتشبيههم بورد الخدود دليل على كثرة هذا اللون؛ فإن هذه الحمرة لا تنطبع إلا على أديم أبيضَ , ورأيناهم يشبّهون الأعناقَ كثيرًا بأباريق الفِضّة , كما قالت قريبة بنت حرب أخت أبي سفيان في أعمامها وأخوالها. وليس بعجيب بعد أن كان الجمال الرائع من جملة خصائص العرب أنْ نجدهم مغرمي القلوب بمجالي تجلياته، منصرفي الوُجوه إلى مشارق أنواره، ثم لا بدع بعد ذلك إذا وجدنا حبّ الجمال قد لطف أذواقهم، وعوّدَهم على الاستحسان، ونقلهم من حال إلى حال، إلى أن تَهَيّأوا لِقَبُول الدعوة التي رَقَتْ بِهم مِن هذا الجمال إلى أعلى، ومِن هذا الغرام إلى ما هو أولى، نقلتهم إلى تصور الجمال الإلهي مصدر كل جمال، وَرَقَتْ بِهم إلى عِشْقِ الكمال المعنوي الذي هو فوق كل كمال، فلم يصعب على أولئك الذين شغفهم الجمالُ المحسوس، أن يفهموا الجمال المعقول، وأن يزدادوا نصيبًا منه مع نصيبهم من ذاك , ولم يعز عليهم أن ينتقلوا إلى العالم الجديد الذي دعوا إليه؛ لأنه تَبَدَّى لهم أجمل مما كانوا عليه. ونحن إذْ نَرَى للعرب الحظّ الأوفر من الشغف بالحسن والاستحسان يزيد قدرهم في اعتقادنا , ونرى مِن غير تردّد أنهم كانوا لذلك العهد مِن أرقى الأجيال الراقية على بعدهم عن الزخرف، وعدم تعلقهم بكل أسباب الحضارة، ولعلنا إذا بحثنا عن المؤثر الأعظم في وفرة جمال هذا الجيل نجد ذلك لأنهم خصوا بأخذ المعتدل من المعاش، والتنقل في المعتدل من الأقاليم، وحبب إليهم المعتدل من المهن والأعمال، وأضافوا إلى ذلك أنهم لا يتزوجون من غير رؤية غالبًا , وللانتخاب دخل كبير في تحسين الجنس، وتجويد النسل. وإن بدا لأحدهم أن يتزوج بمن سمع بجمالها سماعًا تجده لا يقصر في البحث والتدقيق بواسطة من يثق بحسن ذوقهن، وجودة إمعانهن، والحكاية الآتية تدلُّنا على مقدار حرصهم على اختيار الجميل , وعلى مبلغ هذا الشعب من الجمال: أَرَادَ مَلِكٌ مِن مُلُوكِهِمْ (هو عَمْرُو بْنُ حُجْرٍ مَلِكُ كِنْدَةَ جَدُّ امْرِئِ الْقَيْسِ) أنْ يَتَزَوَّجَ ابْنَةَ عَوْفِ بْنِ مُحَلِّمٍ (الَّذِي يُقالُ فِيهِ لاَ حرَّ بِوَادِي عَوْفٍ لإِفْرَاطِ عِزِّهِ) وَكَانَتْ ذَاتَ جَمَالٍ فَوَجَّهَ إِلَيْهَا امْرَأَةً يُقَالُ لَهَا عِصَامُ لِتَنْظُرَ إِلَيْهَا، وَتَمْتَحِنَ مَا بَلَغَهُ عَنْهَا، فَلَمَّا رَجَعَتْ قَالَ لَهَا الْمَلِكُ: مَا وَرَاءَكِ يَا عِصَامُ؟ قَالَتْ: رَأَيْتُ جَبْهَةً كَالْمِرْآةِ الصَّقِيلَةِ يُزَيِّنُهَا شَعْرٌ حَالِكٌ، إِنْ أَرْسَلَتْهُ خِلْتَهُ السَّلاَسِلَ، وَإِنْ مَشَّطَتْهُ خِلْتَهُ عَنَاقِيدَ كَرْمٍ جَلاَّهُ الْوَابِلُ، وَمَعَ ذَلِكَ حَاجِبَانِ كَأَنَّهُمَا خُطَّا بِقَلَمٍ، أَوْ سُوِّدَا بِحُمَمٍ، قَدْ تَقَوَّسَا عَلَى مِثْلِ عَيْنِ الْعَبْهَرَةِ، الَّتِي لَمْ يُزْعِجْهَا قَانِصٌ , وَلَمْ يَذْعَرْهَا قَسْوَرَةٌ، بَيْنَهُمَا أَنْفٌ كَحَدِّ السَّيْفِ الْمَصْقُولِ، لَمْ يَخْنَسْ بِهِ قِصَرٌ وَلَمْ يَمْضِ بِهِ طُولٌ، حُفَّتْ بِهِ وَجْنَتَانِ كَالأُرْجُوَانِ، فِي بَيَاضٍ مَحْضٍ كَالْجُمَّانِ، شُقَّ فِيهِ فَمٌ كَالْخَاتَمِ، لَذِيذُ الْمُبْتَسَمِ، فِيهِ ثَنَايَا غُرَرٍ، ذَوَاتُ أشُرٍ، يتقلب فيه لسان ذو فصاحة وبيان، يزين به عقل وافر، وجواب حاضر، يلتقي بينهما شفتان حمراوان كالورد، يحلبان ريقًا كالشهد، تحت ذاك عنق كإبريق الفضة، ركب في صدرها تمثال دمية، يتصل به عضدان ممتلئان لحمًا، مكتنزان شحمًا، وذراعان ليس فيهما عظم يمس، ولا عرق يجس، ركبت فيهما كفان رقيق قصبهما، تعقد إن شئت منهما الأنامل، نتأ في ذلك الصدر ثديان كالرمانتين يخرقان عليها ثيابَها. إلى أن قالت حين انتهت إلى وصف ساقيها: وشيتا بشعر أسود، كأنه حلق الزمرد، يحمل ذلك قدمان كحذو اللسان، فتبارك الله! مع صغرهما كيف يطيقان حمل ما فوقهما؟ . ووصفهم الحسن والجمال في الشعر مشهور، كقول بعضهم من قصيدة: ويزين فوديها إذا حسرت ... صافي الغدائر فاحم جعد فالوجه مثل الصبح مبيض ... والفرع مثل الليل مسود وجبينها صلت وحاجبها ... شخت المخط أزج ممتد وكأنها وسنى إذا نظرت ... أو مدنف لما يفق بعد فهذا مثال من أمثلة الجمال العربي الذي كان لرهط خديجة حظ منه كبير , ولم يكن حظها هي منه قليلاً. * * * الفصل الثامن (ثراؤها والثراء عند قومها) وكان للسيدة (خديجة) مع ما آتاها الله من الجمال وفضائل النفس حظّ مِن الثراء أيضًا , وثراؤها في حياة أبيها , وكانت تاجرة , ولَعَلَّ أباها نحلها رأس المال بَادِئَ بَدْءٍ. لم يكن اشتغال سيدتنا هذه بالتجارة شيئًا يعجب منه في قومها؛ فإنهم كادوا يكونون كلهم تجارًا، تقضي بذلك طبيعة مقامهم في ذلك البلد، وشريعة تربيتهم على طلاب المجد واتساع السئود، ومنافسة الأقرب والأبعد، ولولا شغفهم بهذا لَمَا سمعنا بصدى همتهم في التجارة مِن بين إخوانهم الآخرين، ولولاه لاستطابوا مِن العيش ما استطابه ذلك الأعرابي الذي سُئِلَ عن طعامهم في البادية , فقال لسائله: بَخ بَخ! عيشُنا عيش تعلل جاذبه [١] ، وطعامنا أطيب طعام , وأهنؤه وأمرؤه، القَتّ [٢] والهَبِيد [٣] والصليب [٤] والعِلْهِز [٥] والذآنين [٦] والعراجين [٧] والضباب [٨] واليرابيع [٩] والقنافذ [١٠] وربما أكلنا والله القِدّ [١١] واشتوينا الجِلْد، فما نعلم أحدًا أخصب منا عيشًا، ولا أرخى بالاً، ولا أعمر حالاً، أَوَمَا سَمِعْتَ قَوْلَ شاعر وكان والله بصيرًا برقيق العيش ولذيذه: إذا ما أصبنا كل يوم مذيقة [١٢] ... وخمس تميرات صغار كوانز فنحن ملوك الناس خصبًا ونعمة ... ونحن أسود الناس عند الهزاهز وكم متمنٍّ عيشنا لا يناله ... ولو ناله أضحى به حقًّا فائزًا فالحمد لله على ما بسط من حسن الدَّعَة، ورزق من السَّعَة، وإياه نسأَلُ تَمَامَ النِّعْمَةِ. هذا ما استطابه الأعرابي، وَحَمِدَ الله عليه هذا الحَمْدَ. وما الأعراب إلا بشر قد يستطيب غيرهم من البشر ما يستطيبون إذا خلصوا إلى مثل معيشتهم , ومارسوها لكن من الناس مَن لا يطلبون في الحقيقة ما يقيم مادة البدن فقط كما تطلبه سائر الحيوانات , بل يتسابقون إلى ما به الغبطة من المقتنيات والذخائر، ويتبارون في ما به التمايز من المستحسنات والبدائع، وبمثل هؤلاء يزيد الله الإنسان بسطة من المعارف، وقوة في المدارك. وقريش كما عَرَفَ القارئ كانوا ممن أعدهم الله لعمل عظيم في الأرض ولا يتمّ ذلك بحَسَب سنته سبحانه ما لم يكن في سابق تربيتهم وطرق حياتهم ما يلائم الطريق الذي سيستأنفونه، وما أمامهم إلا المغامرة في السيادة على شعوب العالم بقدر ما يستطيعون , فلم يكن لائقًا بمن هم عَتِيدُونَ لِمِثْلِ ذلك أن يقيموا في بلدهم ولا يعرفوا العالم، ولا تميل نفوسهم إلى خيرات السماء والأرض الفائضة في مُلْك الله الواسع، بل اللائق بهؤلاء أن يكون كل واحد منهم أنطق حاله بقول ذاك الشاعر من أبناء ملوك العرب (امرئ القيس) : فلو أن ما أسعى لأدنى معيشة ... كفاني -ولم أطلب- قليل من المال ولكنما أسعى لمجد مؤثل ... وقد يدرك المجد المؤثل أمثالي وحقًّا كانت حال القرشيين ناطقة بمثل هذا الكلام، وكل منهم له في المجد أَرَبٌ، فلا بدع إذا انصرفت أنفسهم إلى تحصيل المال فإنه أعظم أدوات هذا المطلوب , وقد نجح فيه منهم كثيرون، ونفعوا بالغنى قومهم عند الشدائد منهم عبد الله بن جدعان الشهير بِجَفْنَتِهِ التي كان يقدمها للفقراء والمساكين من زوّار مكة وأهلها , وقد أمدّ قومه بالسلاح في حرب حاربوها، وسلح مائة كميّ من غير قومه ممن حارب معهم , وفي هذه الحرب قتل أحد إخوة السيدة (خديجة) العوام أبو الزبير [١٣] , ومنهم أمية بن خلف بن وهب وابنه صفوان الذي أثر عن النبي (صلى الله عليه وسلم) أنه قال فيه: (إن صفوان بن أمية قنطر في الجاهلية وقنطر أبوه) أي: بلغ ماله القناطير [١٤] , وكثيرون غير هؤلاء. فيالله , ما أشبه قريشًا الضاربين في أغوار رمال العرب وأنجادها؛ لنقل المتاع من هذه البرية وإليها على مراكبهم سفن البر، بالفينيقيين الضاربين في أكباد تلك المياه وأطرافها؛ لنقل البضائع من هذا الثغر إلى ذاك على مراكبهم قلائص البحر، فلئن كان لأبناء تلك السواحل رحلتا شتاء وصيف بين زئير الأمواج، ومعاركة الأمواه، فلأبناء هذه البراري أيضًا رحلتا شتاء وصيف بين عواء السباع، ومعالجة الرمال. لَعَمْر الحق , قد أدرك القوم أن الخير كل الخير لأنفسهم ولجيرانهم إنما هو في أن يخفوا للتجارة؛ لأنها في الأمم أقوى الأسباب المقربة من البدائع، المبعدة عن الحياة الوحشية، فقاموا بهذا المرغوب غير كسالى، فكان لذلك ربحهم عظيمًا من المال، ومن ملكة الاختلاط بالأقوام في ذلك العصر السحيق والمكان البعيد. وكان بلدهم على هذا البعد عن العمران المتصل وسطًا صالحًا للتجارة في تلك البرية بواسطة الحج , الذي كانت تحجه العرب إلى البيت المعظم الذي فيها وجدير ببلدة يحج إليها العرب ذلك الحج أن تكون للأمن دارًا، وإنما تبسق شجرة التجارة في رياض الأمن. وكانوا يقيمون من حولها أسواقًا موقتة في العام قبيل أيام الحج , ويفدون إليها ليبيعوا ويشروا. أشهرها سوق عكاظ كانت تقوم في أول يوم من ذي القعدة (وعكاظ) بين مكة والطائف , ومن أسواقهم هذه (ذو المجاز) وهو عند عرفات، و (مَجَنَّة) وهي موضع بأسفل مكة، و (بدر) وهي بين مكة والمدينة. ولقد كان لسوق عكاظ من خطير الشان أن النعمان بن المنذر مَلِك الحِيرة على اتصاله ببلاد الحضارة , وبعده عن مكة كان يبعث كُلَّ عام إلى سوق عكاظ جِمَالاً محمّلة بَزًّا وطيوبًا لتباع في هذه السوق ويشرى له بثمنها من أدم الطائف [١٥] ما يحتاج إليه , ولم يكن يرسلها في هذا الطريق البعيد التي تمر فيه على قبائل شتى حتى يجيرها له شريف من شرفاء العرب. وهذا يدلنا على أن تلك البلاد لم تكن تأتي بالحاصلات من غيرها فقط بواسطة التجارة، بل كانت تخرج إلى غيرها حاصلاتها أيضًا , ومع أن الشام مشهورة بأعنابها وفواكهها، كان تُجّار مكة يأخذون إليها من زبيب الطائف، ذلك الزبيب الذي أدهش حسنه وكثرته سليمان بن عبد الملك لَمّا رأى بيادره؛ فقال: لله دَرّ قيس في أي عش أودع فراخه. يريد بقيس: ثقيفًا , فكذلك كان اسمه وحسبك أن النعمان بن المنذر كان يرسل يأخذ من أدمها. فتجار مكة لم يكونوا يذهبون فارغي الأحمال إلى الشام وإلى غيرها أحيانًا، بل كانوا يذهبون ببضاعة حجازية مما تخرج تلك الأرض من نبات ومعدن , ويرجعون ببضاعة شامية أو غيرها مما تخرج الأرض وتصنع الأيدي. وآخرون مقيمون غير ظاعنين ليقيموا السوق الدائمة في تلك البلدة (أم القرى) . ولا يستريح القارئ حتى يعلم ماذا كانت تخرج تلك الديار إلى غيرها من الأشياء، فإنه كلما تصورها غير زراعية وغير صناعية يضيق ذهنه عن معرفة ما يصلح أن يخرج منها، وله العذر في ذلك، أمّا نحن فنذهب حيرته ببيان وجيز لا يسعنا أكثر منه لئلا ينقطع الحديث , فنقول: إن تلك البلاد في نفسها رأس مال طبيعي كسائر البلاد. ذلك بما تشتمل عليه من معادن ونباتات برية يصلح بعضها للصبغ , وبعضها للدبغ , وبعضها للطب , وبعضها للطيوب , وبعضها للتنظيف، فإذا أضفت إلى ذلك ما كانوا يجففونه من ألبان الحيوانات , وما يستخرجونه منها من الزبد , ومن أصوافها وأوبارها وجلودها، وما كانوا يجففون من التمر والزبيب , وغيرهما تجد بضاعة غير يسيرة يحمل مثلها إلى أطراف بلاد الشام مما هو إلى الحجاز أقرب؛ بل ربما راجَ بعضُه في العواصم. نحن اليوم لا نتصور مجتمعًا حضريًّا إلا بأن يكون فيه أمير مسيطر وجند له حافظون، وزراع وصناع وتجار للمعاش ضامنون، وقد رأى القارئ أن مجتمع (خديجة) قام بغير مسيطر وجند له , فعسى أن لا يقيس على استغنائه عن سيطرة الأمير استغناءه عن الزراعة والصناعة والتجارة كلاّ، فإن هذه الثلاث لا قوام لقوم بدونها. ونحن إذا ذكرنا ما كان من النصيب لقوم (خديجة) منها لا نقصد به عدّ مفاخر لهم إلا من جهة أنهم تغلبوا بمداركهم وهممهم على كل ما كان يحول بينهم وبين المغامرة في إدراك شَأْوِ الأمم، والابتعاد عن البداوة مِن بعد أن أوشك جوار البادية أن يجذبهم إليها كما جذب إخوانهم الآخرين. فهم تحضروا في ذلك البلد بين أهل البادية، وفي منقطع عن العامرة، وأعطوا الحضارة حقَّها على صعوبة الوفاء لها بهذا الحق، وتراهم مع هذا لم يخالفوا سنن العرب فيما يأنفون منه , ويترفعون عنه , فأقاموا ما احتاجوا إليه من الصناعة في بلدهم , ولكن على أيدي عبيدهم؛ لأن العرب كانت تأنف من بعض الصناعة , وكذلك أقاموا ما احتاجوا إليه من الزراعة على أيدي عبيدهم، ولم تكن الزراعة كثيرة في بلدهم , ولكن لم يكن خاليًا منها أَلْبَتَّةَ، فهناك أودية يجود فيها الزرع والغراس , وتجري فيها العيون. وما الطائف عنهم ببعيد، وهو أبو الزراعة. أما التجارة فلم تكن العرب تأنف منها؛ فلذلك باشرها القوم بأنفسهم، كما باشر بعضهم بعض الصناعات التي ما كانوا يأنفون منها، فمنهم مَن كان يبيع اللباس، ومنهم من كان يبيع الأدهان، ومنهم من يبيع اللحم، ومنهم من يبيع الأداة والماعون والسلاح، ومنهم من يبيع الرقيق خاصَّةً. وبالجملة كان فيهم باعة لكل الأشياء التي تدور عليها حاجة الإنسان المتحضر مِن صنوف الأكسية المعتادة، وضروب الأطعمة والأشربة المعهودة، وصنوف الماعون والأداة اللازمة، والعقاقير المعروفة، والحيوانات المتداولة، والأسلحة الشائعة، ولم تكن سوقهم تلك خالية من السماسرة ويقال: إن عمر بن الخطاب الخليفة الثاني الشهير كان بَزّازًا. ويُقال: إنه كان سمسارًا كما أن أبا بكر الخليفة الأول كان بزّازًا ﵄ . ومهما كان ذاك المجتمع أقلَّ تشبُّثًا بالزخرف , وأبعد عن التسابق إلى المتاع الزائد عن الحاجة نرى أن حاجاته التي تحتاج إلى عمل التجار لم تكن قليلة , ونرى أنها وحدها كافية لأن يكسب بعضهم بواسطتها كثيرًا من المال، فالتجارة ولا شكَّ هي السبب الأول في ثراء قريش وكثرة المثرين منهم؛ لأننا لم نعهد لهم إلى ذلك العهد وجهًا من وجوه المرابح، ونماء المال أعظم منها. وأصناف الأموال التي كان الثراء بها عندهم هي الذهب والفضة، والإبل، والرقيق، والأراضي للزرع والغراس، والأراضي للمعدن. أما الذهب والفضة فهما الواسطة العظمى في تبادل العروض والأعيان , ومن مطالعة أخبار القوم يظهر أنه كان لديهم منهما شيء كثير. من شواهد ذلك قول النبي ﷺ : (إن صفوان بن أمية قنطر في الجاهلية , وقنطر أبوه) ومن شواهد ذلك أنه بعد أن ظهر الإسلام، وانقسموا قسمين: أحدهما مع النبي ﷺ في دار هجرته (المدينة) والآخر عدو له في وطنه مكة , أدّت تصاريف العداوة إلى اشتعال حرب بين الفريقين في المحل المسمى ببدر بين مكة والمدينة؛ فكان الظفر لأصحاب النبي ﷺ ووقع في أيديهم من عشيرتهم سبعون أسيرًا افتدوا أنفسهم , ووزنوا في فدية الواحد أربعة آلاف درهم فتكون الجملة نحو مائتين وثمانين ألف درهم؛ أي: نحو عشرين قنطارًا مصريًّا من الفضة , ولم يحدث في ذلك البلد الصغير أقل ضيق من هذا المقدار الذي وزن أهل كل أسير منه ما عليه. وما هو بالمقدار الكبير , ولكنه يدل بالجملة على وفرة هذه الدراهم، وتيسرها عند القوم. ومنها ما ورد من أنهم أنفقوا على حرب النبي في أُحُد ربح العير التي جاء بها أبو سفيان من الشام، وقدره خمسون ألف دينار. وكانت النقود التي يتداولونها من ضرب الروم غالبًا، وبعضها كسروي , ولكن لم يكونوا يتداولونها إلا بالوزن , ولعل ذلك لعدم إتقان ضربها على وتيرة واحدة , وقد ظلت النقود الأجنبية إلى أيام عبد الملك بن مروان، فهو الذي أحدث النقود المكتوب عليها بالعربية. وأما الإبل فهي أوفر أصناف أموالهم، والإبل مال كثير البركة لصاحبه، فالقليل منها فيه الغنى والغناء، والنعمة والهناء، من درِّهَا الغذاء، ومن أوبارها الكساء، ومن جلودها الماعون والحذاء، ومن بعرها الوقود للطبخ وكشف الظلماء، وظهورها مراكب للظعن والحمل والنجاء [١٦] ، وبطونها أعظم بها واسطة للنماء، فبعيشك أيها المطالع في أي صِنف من أصناف الأموال الحضرية يجد أحدنا مثل هذه البركة، التي لا تحتاج إلى شيء عظيم من الحركة؟ وأما الرقيق فقد كان في ذلك العهد يعد مالاً في جميع جهات الأرض، وكان هؤلاء القوم من أغنى الناس في الرقيق، وإذا صرفنا النظر عن استجهان هذه العادة نرى أن لا شيء أنفع من عمل الآلة المتحركة بنفسها، النامية بطبيعتها، المدركة بخلقتها. وأما الأراضي للزرع والغرس فكان فيهم أفراد يملكون منها كثيرًا , ومن متمولي قريش من كان يملك أراضٍ في الطائف كعتبة وشيبة ابني ربيعة (من فخذ بني عبد شمس) وغيرهما. وكان نظر القوم إلى الزرع والضرع أعظم من نظرهم إلى الذهب والفضة، فقد سئل بعضهم عن الذهب والفضة , فقال: حجران يصطكان إن أقبلت عليهما نقدا، وإن تركتهما لم يزيدا، إن أفضل المال بُرَّةٌ سمراءُ في تربة غَبْرَاءَ، أو عين خرارة، في أرض خوارة. أشار بهذه الكلمات القليلة إلى أن الموجب لنماء الثروة هو العمل في استخراج الخيرات الطبيعية من الأرض التي هي أول رأس مال، أما الذهب والفضة المتداولان فواسطة لوزن حركات دولاب الأعمال فقط. وهذا هو الأُسُّ الصحيح في عِلْم ثروة الأمم. وأما أراضي المعدن فالظاهر أن بعضها كان مشاعًا , وبعضها كان مملوكًا، أمّا كونُ بعضها مشاعًا فنأخذه من عادة العرب في جاهليتهم مِن أنهم لم يكونوا خاضعين لمثل سنن البلاد التي فيها ملوك. والمعادن إنما يجعل لها حمًى وحرمًا الملوك الذين يعدونها من جملة الأموال العمومية التي هي حقّ للخزانة العمومية خزانة المملكة. وأما كون بعضها كان مملوكًا فنستفيده مما قرأناه عن ملك بعضهم لبعضها كالحجاج بن علاط السلمي [١٧] الذي كان يملك معادن بني سليم. وكأنهم لشيوع مُلْكِ بعض الناس بعض المعادن كان من الناس من يطلب من النبي بعد الفتوح أن يقطعه شيئًا منها، فقد طلب بلال بن الحارث أن يقطعه معادن القَبَلِيّة (منسوبة إلى قَبَل بفتحتين) وهي ناحية من ساحل البحر , بينها وبين المدينة خمسة أيام , فأقطعه إياها، وأقطعه جبل قدس [١٨] للزرع. هذه هي أصناف الأموال التي كان بها ثراء هؤلاء القوم يضاف إليها العروض والأمتعة التي كانت تتداول في التجارة , وإلى مثلها يئول اليوم كل ثراء فاز ملك الأرض والمعادن لا يزال أيضًا ينبوعًا ثرورًا للثروة، واستخدام الفعلة بأجر بَخْسٍ نوع من الاستعباد والاسترقاق، أعني أن فائدته المادية كفائدته، والنقود لا تزال كثرتها وقلتها أيضًا معيارًا عظيمًا لثروة الأمم، وعلى مقدار ما تقدم كله يكون محور التداول للعروض والأمتعة والأثاث والرياش. وقد كان مَن لا يستطيع أن يباشر التجارة بنفسه أو السفر من أجلها يعطي مِن ماله إلى آخر على أن يتجر به ويكون الربح بينهما أو يعطيه بالربا، وكان معهودًا فيهم، أو يستأجر آخر ليقوم له بتجارته والأمانة هي الغالبة، فلم يكن بأس على المال بتسليمه إلى مَن يتجر به بالمؤاجرة أو المضاربة؛ فلذلك لم تصعب التجارة على السيدة خديجة التي كان لها ما لنساء قومها من الاستقلال في أموالهن، ولم يكن لأبيها ولا إخوتها سلطان في ذلك المال الذي كانت تبعث به إلى التجارة مع ذوي الأمانة ذاهبًا وآيبًا. وفي إيثار هذه السيدة إرسال أموالها في التجارة على الإتجار بالنقود في مكة كما يفعل المرابون دلالة على بعد نظرها، وعلو همتها، وعظيم عطفها وحنانها على وطنها، فإن الأوطان تسمو بإقدام أرباب أموالها على نشر اسمها في العالم بالبيع والشراء، وإظهار صنوف الثراء، ولا يكون لها مثل ذلك بشيوع المتاجرة بالنقود. * * * الفصل التاسع (زواجها قبل النبي ﷺ تزوجت خديجة قبل النبي ﷺ مَرَّتَيْنِ: تزوجت أبا هالة النَّبَّاش بن زُرَارة، وتزوجت عتيق بن عابد المخزومي. وكان الزواج المرضي في الجاهلية كالزواج في الإسلام؛ أي: إن الرجل يخطب إلى الرجل بنته أو مَن له عليها ولاية , ويقدم صداقها فيزوجه. وأما ما يذكر من أنواع أنكحة الجاهلية الأخرى فهو من باب السفاح، لا من باب الزواج المرضي، ولم يكن السفاح والمخادنة من فعل الشرائف والكرائم، وإنما يفعل أغلب ذلك الإماء والحقائر. وولدت هذه السيدة ولدًا من أبي هالة، وسمته (هِنْدًا) على عادة العرب إذ كانوا يضعون للذكور أحيانًا أسماء الإناث , فهند هذا هو ربيب النبي - صلى الله عليه وسلم - أخو فاطمة لأمها ﵉، وقد عاش، وأدرك الإسلام، وأسلم. روى عنه ابن أخته الحسن بن علي حديث وصف النبي - صلى الله عليه وسلم - المشهور في الشمائل , وكان هند وصافًا وحديثه هذا أبلغ ما وصف به النبي ﷺ , وقد قتل هند مع علي يومَ الجَمَل. سيعجب القارئ من زيادة تعريفنا لابنها هذا , ونحن لا نكتمه السبب، وذلك أننا نحب أن لا ندع شيئًا مما يتعلق بسيرة هذه السيدة مغفلاً ومهملاً ولا سِيَّمَا بعد إذ رأينا أكثر الذين كتبوا في سيرتها لم يتعرضوا لذكر وَلَدِها هذا، فكاد يضيع ويخفى إلا على المنقبين في بطون الأسفار الواسعة , وعذرهم في ذلك أنهم إنما يتعرضون لسيرة هذه الفاضلة على الغالب منذ تشرفها بزواج النبي ﷺ . وإن لنا - والحق يقال - حقًّا على هؤلاء الناس الذين يريدون أن يعرفونا بشخص ممن مضى , فيمسكون أنفسنا بالشيء من أخباره , ثم يقطعونه ويجذبونها إلى شيء آخر. على أنني لا أنكر أنه إذا سطعت الشمس لا يبقى لبصيص السراج مكان. فمن ذا الذي يعلم أن هذه السيدة اتصلت بشمس الهدى (محمد) ﷺ , وولدت منه (فاطمة) الزهراء أم الحسنين ثم يرجع باحثًا عن ابنها ذاك من زوجها الأول أبي هالة. لعمرك إذا وصلت بسيرتها إلى هذا المقام تضاءل أمام نظرك كل ما تسمع عن أيامها الماضية , واستشرفت نفسك إلى الاطلاع على هذا الشأن الجديد الذي سيكون لهذه السيدة مع هذا الزوج الكريم الذي رنّ الكون كله باسمه الشريف. فمِن هنا بدء الحياة العليا لهذه السيدة، ومِن هنا بدء خلود اسمها في لوح الوجود، وبدء إشراق مواهبها في سماء السعود، أمامها الآن الشمس بلا حاجز، فليستمد جوهرها القابل، وليفض نورًا وسناءً، وليتبارك كمالاً وبهاءً. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) من سيرة السيدة خديجة.
(١) تعلل: من العلل، وهو الشرب بعد الشرب.
(٢) القت: الفصفصة، وهي الرطبة من علف الدواب.
(٣) الهبيد: الحنظل يكسر , ويستخرج حبه، وينقع لتذهب مرارته، ويتخذ منه طبيخ يؤكل عند الضرورة.
(٤) الصليب: الودك، يستخرجونه من العظام بعد أخذ اللحم منها.
(٥) العلهز: قراد كبير، ونبات ينبت في بلاد بني سليم , وطعام يتخذ في المجاعة من الوبر والدم.
(٦) الذآنين: جمع ذؤنون، نبت طويل ضعيف له رأس مدور.
(٧) العراجين: جمع عرجون، العود من النخال.
(١٠) الضباب واليرابيع والقنافذ: حيوانات معروفة.
(١١) القد: جلد السَّخْلَة.
(١٢) المذيقة: تصغير مذقة، وهي شربة من اللبن الممزوج بماء كثير.
(١٣) تحاربت في هذه الحرب قريش وهوازن، وكان عمر النبي ﷺ فيها أربعةَ عَشَرَ عامًا , وحضرها مع أعمامه يهيئ لهم النبل، وعبد الله بن جدعان سري شهير ومثر كبير وهو من فخذ بني جمح.
(١٤) أمية من فخذ بني جمح أيضًا، وقد قتل في وقعة بدْر، وكان مع أعداء النبي ﷺ أما ابنه صفوانُ فأسلم بعد فتح مكة , وكان من المؤلّفة قلوبهم.
(١٥) الأدم بضمتين وبفتحتين: الجلود المدبوغة، والواحد أديم.
(١٦) النجاء: الهرب.
(١٧) الحجاج بن علاط ليس بقرشي بل هو من بني سليم، ولكنه كان متزوجًا من قريش من بني عبد الدار رهط (خديجة) , وكانت أمواله تستثمر في مكة، وكان مكثرًا من المال أسلم يومَ فتح خيبر , ثم جاء إلى النبي ﷺ , فقال له: إن لي ذهبًا عند امرأتي (في مكة) , وإن تعلم هي وأهلها بإسلامي فلا مال لي، فائذن لي لأسرع السير وأخبر أخبارًا إذا قدمت أدرأ بها عن مالي ونفسي، فأذن له النبي ﷺ وقدم مكة وأخذ أمواله بحيلة.
(١٨) جبل قدس معروف في جوار المدينة.

стр. 2026

جمادى الآخر - ١٣٢٦ه ـ يوليو - ١٩٠٨م

стр. 2027

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) عيد الأمة العثمانية بنعمة الدستور والحرية الجمعة ٢٥ جمادى الآخرة - ١١ تموز (٢٤ يوليو) في هذا اليوم السعيد استعاد العثمانيون قانونهم الأساسي , ومجلس الأمة الذي يكفله، استعادوهما بسعي الأحرار، وتعزيز الجيش الجرار، فهو عيد الأمة العثمانية على اختلاف أجناسها ومللها ونحلها. في هذا اليوم استنشق العثمانيون نسيم الحياة السياسية والاجتماعية، وذاقوا حلاوة طعم الحرية، فكان مثلهم كالمصاب بداء عُضَال عادت عليه صِحّته على حين فجأة؛ فكان قدر الحياة عنده عظيمًا. في هذا اليوم شعر العثمانيون كلهم بأنهم أحرار في بلادهم، يتمتعون بما وهبهم الله من القوى العقلية والمشاعر والأعضاء، ويستعملون استعدادهم الفطري فيما خلق له من العلم والعمل، لا يستبد في عملهم مستبد جائر، ولا يستعبدهم حاكم قاهر، فكان رجاؤهم في الارتقاء كبيرًا. في هذا اليوم أمن العثمانيون على حياتهم وشرفهم وأموالهم؛ مِن حَرْث ونَسْل وتجارة وصناعة، فتوجهت نفوسُهم إلى الكسب الذي يرفه معيشتهم، وبه تنمو ثروتهم وتنتظم مالية دولتهم. في هذا اليوم أحسَّ العثمانيون بأنهم أُمّة لهم حقوق على دولتهم، ومصالح يقوم عليها بناء وحدتهم، وعليهم فروض وواجبات يؤدونها لحكومتهم، ولهم قانون يساوي بينهم في معاملاتهم، وأن لهم بذلك كله جنسية جامعة لهم على اختلاف أنسابهم ولغاتهم، وتباين مذاهبهم ودياناتهم. في هذا اليوم وجد العثمانيون عاطفة الإخاء والوداد، وجاذبة الولاء والاتحاد، فصافح المسلم النصراني، وصالح الكردي الأرمني، وعانق التركي العربيَّ، بل امتزجت العناصر كلها في بوتقة القانون الأساسي، فكانت كسبيكة واحدة مِن الذهب لا زَغَل فيها ولا صدأ عليها. في هذا اليوم استراح العثمانيون من ثقل وطأة الجواسيس، وأمنوا شرور عمال السعاية والتلبيس، وعلموا أنه لا يُخْشَى عليهم إلا من سوء أعمالهم، ولا يُظلمون إلا من قِبَل أنفسهم. في هذا اليوم نفض العثمانيون غبار الذل عن رءوسهم، وأَلْقَوْا أوزار المسكنة عن كواهلهم، وطردوا غول الفقر الذي نزل في ربوعهم، وهزموا جند اليأس الذي حل بين ضلوعهم، وهبت عليهم نفحات الرجاء ببقاء شوكة دولتهم نافذةً قويةً، وارتقاء بلادهم في معارج العلم والمدنية. في هذا اليوم أنشأ العثمانيون المشتتون في أطراف البلاد، والهائمون من الخوف والاضطهاد في كل وادٍ، يحنون إلى بلادهم التي هي خير بقاع الأرض تربةً وأطيبها هواءً، وأعذبها ماءً، ويشتاقون إلى أهلها الذين هم أطيب الناس عنصرًا، وأكرمهم جوهرًا، وأشدهم مودّةً وعطفًا، وأسخاهم نفسًا وكفًّا، وسيعودون إليها زَرَافَاتٍ وَوُحْدَانًا، رِجَالاً أو ركبانًا، وكانوا قد زهدوا فيها كارهين، وهجروا أهلها مُكْرَهِين. في هذا اليوم تستعد السجون المظلمة، والصحاري المقفرة، والجزائر المنفردة، لردّ ما أودع فيها من الأحرار الأخيار، الذين حاربوا الظلم، وواثبوا الاستبداد، ونشدوا القانون والحرية، ودعوا إلى العدل والمدنية، فمزقت الحكومة الشخصية المطلقة شملهم ونكلت بهم تنكيلاً. في هذا اليوم يخفق قلب المملكة العثمانية شوقًا إلى لقاء أبنائها الأحرار الأبرار , الذين طوّحت بهم السياسة فأبعدتهم عن أُمّتهم، في أشد أوقاتها حاجةً إلى خدمتهم، وترجو أن يشتد بعودتهم إليها أزرها، ويستقيم أمرها، حتى تفاخر أعظم البلاد مدنية وعمرانًا. في هذا اليوم تبتسم ثغور البلاد العثمانية , ويتهلل وجْهُ بُرُدها بلقاء كتب العلم النافعة، وصحف الأفكار المنيرة، والأخبار الصحيحة، التي كان الاستبداد قد قضى عليها بأن تستقبلها عابسةً باسِرَةً، ثم تجعلها وقودًا للنار، وبئس القرار. في هذا اليوم أنشأت أفكار العثمانيين تجول في ميادين الأعمال الأدبية، والمصالح السياسية والمالية، والآمال ملء قلوبهم، والرجاء ينير السبل أمامهم. في هذا اليوم تنحل عُقُل الأقلام، فتجري على صفحات المهارق، وتنجلي سحب العقول والأفهام، فتشرق شموسها على عالم الحقائق، وينكسر قفص الفكر والخيال، فتغرّد طيورهما في فضاء الرقائق، فيتبارى العقلاء المستقلون، والكُتاب المنشئون، والشعراء المبدعون، وكُلٌُّ في فلك الحرية يسبحون. في هذا اليوم تَقَرُّ في البلاد العثمانية عَيْنُ الإسلام، بما يسرُّ به جميع أهل الأديان، من الحرية التي تظهر فيها الحُجّة وتدحض الشبهة، ويتميز بها صاحب السُّنَّة مِن صاحب البدعة، ويكون الدين كله لله، لا للسلطة ولا للجاه، فبالحرية تنكشف الحقائق، ويُزَيَّلُ بين الصادق والمنافق، ويقذف بالحق على الباطل , فإذا هو زاهق. الفضل في هذه المزايا الكثيرة التي نلناها في هذا اليوم لجمعياتنا السياسية العاملة، ولضباطنا ذوي النباهة والغيرة والحمية والبسالة، الذين اتحدوا مع إخوانهم السياسيين، وأنذروا الاستبداد بالوثبان عليه، والقضاء على سلطته بقوة السلاح، إذا لم تَنَلِ الأُمَّة مطلبها مع حفظ الأرواح. فالواجب على هذه الجمعيات المدبرة، والقوة المنفذة، أن تكفل الدستور الذي نالته الأمة، حتى تأمنَ عليه من دسائس أعوان الاستبداد، الذين قاموا بتنظيم حكومة الجواسيس أعظم قيام، وأول عمل يجب عليها هو السعي لإبعاد أعوان الاستبداد عن دار السلطنة - لا عن دار السلطان فقط - ومحاكمة مَن يمكنُ أن يسترد منهم العدل، ما وهبهم الجور والظلم، وتشكيل وزارة حُرّة تقوم بأعباء السلطنة، وتنتقي الولاة والمتصرفين والقضاة ورؤساء العدلية من أخيار الأحرار، الذين يرجى أن تصلح بهم الإدارة ويستقيم القضاء، ويحفظ الأمن ويستقر العدل، لتندفع الأُمّة إلى الأعمال النافعة في ظلّ الحرية الظليل. ثم العناية بأمر انتخاب نواب الأُمّة بانتداب عقلاء الأحرار في كل ولاية إلى تنبيه أهلها لخيار رجالهم المعروفين بالاستقامة والاستقلال والحرية. إذا نحن كفينا شر المستبدين الأولين، ونلنا وزارة من الأحرار المستقلين، فالواجب علينا أن نقف عند هذا الحدّ من المطالب في العاصمة، وتعود السيوف إلى أغمادها، وتنصرف الضباط إلى سابق شأنها، مع إحكام الروابط الخفيّة، بينها وبين الجمعيات السياسية، ويتوجه الأحرار إلى إصلاح حال المملكة، بجميع الوسائل الممكنة. والحَذَرَ الحَذَرَ؛ من عواقب نشوة الظفر، الحَذَرَ الحَذَرَ مِن إهانة شخص السلطان، والتسلق إلى عرشه بالبغي والعدوان، فمادام السلطان مستويًا على عرشه فهو رئيس الأمة ومرجع سلطتها، ومنفذ قوانينها وشريعتها، والوزارة هي الواسطة بينها وبينه، فاعتداء المرءوس على الرئيس بإدلال القوة، دون القانون والشريعة، مجلبة للفوضى ومدعاة للخلل، ويخشى في مثل الحال التي نحن فيها أن يفضي إلى الخطر. أي الأمرين خير؟ أأن يعتقد السلطان أن ما صار إليه، خير مما كان عليه، أم العكس؟ أأن يرى أن أولئك الذين كانوا يدلونه بغرور، ويمدونه في تلك الوساوس والأمور، قد أخلصوا النصح له، وحفظوا شخصه وسلطته، أم أن يراهم قد خدعوه وغشّوه، واستغلوا ما رأوه من الضعف البشري فيه، فبغَّضوا إليه أُمّته الكريمة، وزينوا له محاربة حريتها بما أوتيه من الذكاء والعزيمة، وحببوا إليه التجسس والاستبداد، وقبحوا في نظره الهدى والرشاد؟ إذا كان من المعقول أن السلطان يحب السلطة المطلقة ويؤثرها، فليس من المعقول أن يريد السلطان بالدولة أو الأمة السوء ويكره لها الخير، وكل ما جرى من السوء في تلك السنين النحسات فإن أسبابه وعلله ترجع إلى أمْر واحد وهو خوف السلطان على نفسه وعلى منصبه مِن أحرار أُمّته، وتبع ذلك اعتقاده أن أولئك الأشرار الذين اصطفاهم هم حماته والمخلصون له - وهم غير مخلصين إلا لبطونهم ملأها الله نارًا - فإذا رأى اليوم نجباء الأحرار محيطين به من كل جانب، وقابضين على زمام السلطة والقوة، ولم يَرَ منهم إلا الأدب والكمال، والعمل بالإخلاص، ألا يقول في نفسه: إذا كانت هذه سيرة هؤلاء معي بعد أن نكلت بهم تنكيلاً، ومزقتهم في الأرض كل مُمَزق، فليْتَ شِعْرِي كيف كانوا يكونون معي لو سرت معهم من أول الأمر على الدستور؟ وكيف كان تقدم المملكة الآن؟ إن الحكومة الجديدة لا تستغني عن تجارب هذا السلطان، وعن ذكائه الذي تضرب به الأمثال، وعن براعته في حل المشاكل السياسية، لا سِيَّمَا في السياسة الخارجية، وليس بينها وبين الاستفادة منه، إلا أن يأمن هو لها وتخلص هي له. إن أفضل ما نفاخر به الآن هو أننا نلنا الدستور من غير إراقة للدماء، ولا إيقاع البلاد في فوضى الثورة، ولا غير ذلك مما يذمّ ويكره، فيجب أن نحافظ على هذه الفضيلة، وأن لا يرتكب في طلب الفرع، ما عصمنا الله منه في طلب الأصل، فعسى أن يكون تاريخنا في هذا الطور من الحياة أنظف من تواريخ جيراننا فيه. إذا نحن اقتحمنا عقبة هذا الانقلاب بهدوء وسكينة , فإن رجاءنا في اقتحام ما وراءها من العقبات يكون أقوى، وأملنا في مجلس الأًمّة يكون أعظم. نَعَم , إن أمامنا عقبات كثيرة منها ما يتوقع من مقاومة بعض الحكام الظالمين للحرية الجميلة التي يرقص لها طلاب الدستور طربًا، ويهيمون بها شغفًا، ومنها ما هو أقرب إلى الوقوع كالنزاع بين الأحرار المستقلين، وبين المتعصبين والمقلدين، ومنها مسألة تكوّن الجنسية العثمانية، وما يقف في طريقها من جنسيات الشعوب التي يتألف منها جسم الدولة العَلِيّة، فمن المُطالَبُ بالنظر في ذلك؟ وإن أمامنا من مشكلات المسائل الأدبية ما يلي المسائل السياسية في استرعاء همتنا، واستدعاء عنايتنا، فإن الحرية التي فاجأت بلادنا، ستعبث بأخلاقنا وآدابنا، وتحدث شيئًا من التفرّق بين جمعياتنا وأفرادنا، فمن يجني وَرْد الحرية لا بُدَّ له من توطين النفس لوخز شوكها، ومن يشتار عسلها، لا مندوحة له عن التعرض لإبر نحلها، فمن المطالب بتلافي ذلك ليعظم النفع ويقل الضرر؟ هذا , ولا تنس المسائل الاقتصادية فإن الحرية ما حلت في بلاد كبلادنا خصبة التربة جيدة الإنبات، غنية بالمعادن والغابات، قابلة لرواج التجارة وللصناعات، إلا وتدفقت عليها أموال أوربا لأجل استثمارها فيها، وهناك من أبواب الرجاء للبلاد والخوف عليها ما لا يفطن له الآن في الأمة إلا أفراد من الناس، فمن المطالب بتنبيه الأمة إلى طرق الثروة الطبيعية مع حفظ رقبة بلادها، والحذر من قضاء الديون الأجنبية عليها؟ أليس المطالبون بكل ما سألنا عنه هم أهل العلم والرأي من الأحرار الذين يعرفون كيف يسعد البشر بالحرية , ويتمتعون بثمارها، ويستضيئون بأنوارها مع الأمن من نارها؟ أليس هم المَرْجوُّون لتوحيد الجنسية، وحفظ الآداب القومية، والمقومات المِلِّيِّة، وتأليف الشركات الأهلية، وإنشاء الجرائد الوطنية، للسير بالأمة إلى ما فيه خيرها بالعلم والعمل؟ بلى , إنهم لَهُمِ المطالبون بكل شيء، فلا ينبغي أن تشغلهم المسائل السياسية عن كل شيء. يتساءل بعض الناس بينهم: هل الدستور العثماني في هذه الكرة مكفول مضمون؟ هل السلطان مقتنع بأن تنفيذه خير من تعطيله؟ هل طالب أولئك الضباط به لمحض المصلحة العامة، أم لَهُمْ أغراض شخصية يسعون إليها، فتبرد نيران حميتهم إذا هم نالوها، ألا يخشى أن يتفرق شملهم بعد أن يسكن الاضطراب، ثم يحال بينهم وبين إمكان التألب مرّة أخرى، فتأمن السلطة العليا من المعارضة بالقوة إذا هي ألغت الدستور مرة أخرى؟ نسمع هذا الكلام وأمثاله من بعض العثمانيين الناطقين بالعربية , بل نسمع مِن بعضهم ما هو أدلّ على سوء الظن باستعدادنا الحاضر ومستقبلنا الآتي: نسمع منهم أن السلطان يقدر متى شاء أن يلغي الدستور كما ألغاه أول مرة، ويمنع الحرية وإن كان لم يمنحها الآن مريدًا مختارًا راضيًا، ولكننا لا نسمع مثل هذه الأقوال مِن الناطقين بالتركية , وإن لم يكونوا تُرْكًا. ذلك بأن هؤلاء أعلم بحال مجموع الأمة والدولة , وبما وصلت إليه مِن الاستعداد الذي هو في الترك أقوى منه في سائر الشعوب العثمانية. يظن بعض أهل الدّثّ والرّجْم أن جمعيات الأحرار العثمانية قد عَنَّ لَها في هذه الأيام أن تستخدم استياءَ بعض الضباط المتبرّمِين مِن سوء حالهم، وارتقاء مَنْ دونهم عليهم، ففعلت فنجحت، فما عند الضباط من نزعة الحرية والدستور عَرَض ربما يزول، لست أيها الظّانّ بالضباط ظن السوء بالغَيْدَار (الذي يظن السوء فيصيب) فاعلم أن ضباطنا من أركان جمعياتنا السّرّيّة منذ وجدت والسلطان يعلم هذا عَيْنَ اليَقِين , ولهذا كان منهم الجَمّ الغفير من المنفيين والمسجونين واللاجئين إلى بلاد الحرية (أوربا ومصر) وما كان السلطان كارهًا لمحاربة اليونان ومجتهدًا في منعها إلا خوفًا من عاقبة اجتماع كثير من الضباط في كتائبهم وتوابيرهم المستعدّة للحرب على مقربة مِن الآستانة. أبشروا أيها المتطيرون، فإن الأمر على غير ما تظنون، إن الأمة مستعدة لما نالت , وإنْ كان الاستعداد في الأناضول أضعف مِن الاستعداد في الرومللي، وفي الولايات العربية، دون الولايات التركية، والسبب في هذا ظاهر جَلِيّ. الفرق بين الماضي والحاضر كالفرق بين الليل والنهار، أو الظلمة والنور، أو الظل والحَرُور، أو الحق والباطل، أو العلم والجهل، أو القوة والضعف. أرأيت مُسْلِمِي الأناضول الذين هم أشد من فلاحي روسيا تقديسًا للسلطة والسلطان، الذين حدثني عنهم محمود باشا داماد ﵀ أنهم يعتقدون أن خلق السلطان مخالف لخلق سائر البشر: لحيته خضراء , ووجهه يتدفق بالنور. إن هؤلاء الأغرار السُّذَّج قد استعدوا للثورة , وقد ظهرت في بعض بلادهم بوادرها فكانت حكومة الجواسيس الساقطة تحشد في بعض بلادهم الجند والناس يظنون أنها تحشده استعدادًا لمحاربة الروسية، ولولا الاعتماد على الضباط لأشعل الأحرار نار الثورة الأهلية في الأمة، فكان عملهم عمل اليأس يرجى خيره، ولا يؤمن شره، فللضباط الشكر والثناء الحسن، بما كفوها عاقبة تلك الفتن. الحق أقول: إنه لا يخشى علينا من سلب الحرية، وإنما يخشى علينا من سوء استعمال الحرية، ومن الجهل بطرق المحافظة على الحرية، يخشى أن تدفع الحمية بعض الأحرار الظافرين، إلى مثل أعمال المستبدين، وأن تهبط العبودية الموروثة بكثير من الجاهلين إلى أن يكونوا عونًا على أنفسهم للحُكّام الظالمين، يخشى أن تكون الحرية متاعًا للسفهاء، يتسلقون بها مراتب العقلاء الفضلاء، إذا جرؤ أولئك وجَبُن هؤلاء، كما جرى في بعض الأنحاء، يخشى علينا مما سبقت إليه الإشارة من المشاكل السياسية والاجتماعية، والفوضى العلمية الأدبية، والغوائل الاقتصادية، وإنما الاعتماد في مقاومة كل ما يخشى، ونيل كل ما يرجى، على توفيق الله لأهل الروية والاعتدال، الذين يقومون بنشر العلوم وجلائل الأعمال، كثر الله فينا من أمثالهم، ونفع الأمة بعلومهم وأعمالهم. _________

стр. 2028

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) القانون الأساسي والخط السلطاني به ننشر هنا أهم موادّ هذا القانون في حقوق العثمانيين ليتدبرها القراء منهم فيعرفوا قيمتهم، وأنهم ليسوا عبيدًا لحكامهم. ثم ترجمة الخط السلطاني في الحاجة إلى هذا القانون. المادة ٩ - إن جميع العثمانيين متمتعون بحريتهم الشخصية بشرط أنْ لا يعتديَ أحدٌ على حقوق غيره. ١٠ - إن الحرية الشخصية مصونة من جميع أنواع التعدي، ولا يجوز مجازاة أحد بأي وسيلة كانت إلا بالأسباب والأوجه التي يعينها القانون. ١١ - إن دين الدولة العثمانية هو الإسلام ومع مراعاة هذا الأساس وعدم الإخلال براحة الخلق والآداب العمومية تجري جميع الأديان المعروفة في الممالك العثمانية بحرية تحت حماية الدولة مع بقاء الامتيازات المعطاة للجماعات المختلفة كما كانت عليه. ١٢ - إن المطبوعات هي حرة في ضمن دائرة القانون. ١٤ - يسوغ لكل فرد من أفراد التبعة العثمانية أو الجملة منهم الشكوى إلى جهة الاختصاص من مخالفة القوانين والنظامات أو من أفعال المأمورين. ١٧ - إن العثمانيين جميعهم متساوون أمام القانون، كما أنهم متساوون كذلك في حقوق وظائف المملكة ما عدا الأحوال الدينية والمذهبية. ٢١ - كل أحد أمين على ماله وملكه الذي تحت تصرفه , ولا يؤخذ من أحد ملكه ما لم يثبت لزومه للنفع العام وحينئذ يدفع ثمنه الحقيقي سلفًا وفقًا للقانون. ٢٣ - لا يسوغ إجبار أحد على الحضور إلى محكمة غير المحكمة المنسوب هو إليها قانونيًّا وفقًا لقانون أصول المحاكمة الذي تقرر وضعه. ٢٤ - المصادرة والتسخير والجريمة من الأمور الممنوعة، وإنما يستثنى من ذلك التكاليف والأحوال التي تعين في أوقات الحرب بحسب الأحوال. ٢٥ - لا يجوز أن يؤخذ من أحد بارة واحدة باسم ويركو ورسوم أو بصفة أخرى ما لم يكن ذلك موافقًا للقانون. ٢٦ - إن التعذيب وكل أنواع الأذى ممنوع منعًا باتًّا كليًّا. * * * ترجمة الخط الشريف السلطاني بالقانون الأساسي وهو خطاب السلطان لمدحت باشا الصدر الأعظم باعتماد القانون وأمره بتنفيذه. وزيري سمير المعالي مدحت باشا: إن التدنيات العارضة منذ أزمان على قوة دولتنا العَلِيّة قد نشأت من الانحراف عن الطريق المستقيم في إدارة الأمور الداخلية أكثر مما نشأت من الغوائل الخارجية, ومن ميل الأسباب الكافلة أمنية التبعة من حكومتهم المتبوعة إلى الانحطاط؛ فلذا كان والدي الماجد المرحوم عبد المجيد خان أعلن مقدمة للإصلاحات خط التنظيمات الذي منح به جميع الرعية الأمن على نفوسهم وأموالهم وأعراضهم وناموسهم موافقة لأحكام الشرع الشريف المقدسة , وما عشناه إلى الآن في ضمن دائرة الأمن , وما وفقنا به اليوم إلى وضع وإعلان هذا القانون الأساسي الذي هو ثمرة الآراء والأفكار المتداولة بالحرية المستندة على تلك الأمنية إنما هو من جملة آثار تلك التنظيمات الخيرية فلذلك أردد خاصّة في هذا اليوم المسعود اسم المرحوم المشار إليه وموفقيته وأصفه بعنوان محيي الدولة , ولا ريبَ بأنه لو كان الأوان الذي تأسست فيه التنظيمات المذكورة موافقة لاستعداد زماننا هذا وإلجاءاته لَكَان المرحومُ المشار إليه وضع يومئذ أحكام هذا القانون الأساسي الذي نشرناه الآن وأنفذه , ولكن جناب الحق علق حصول هذه النتيجة المسعودة الكافلة بالتمام سعادة حال مِلَّتنا وأرجأها إلى عهد سلطنتنا فنقدم بِنَاءً على هذه الدلالة لجناب الرب الكريم الحمد والشكر العظيم. على أن التغييرات التي وقعت بالطبع في أحوال داخلية دولتنا العَلِيّة والتوسيعات التي حصلت في مناسباتها الخارجية أوصلت عدم كفاءة شكل إدارة الحكومة لدرجة البداهة , وَلَمّا كان أقصى مقاصدنا الخيرية إزالة الأسباب المانعة للآن من الاستفادة الواجبة من الثروة الطبيعية لمملكتنا وأمتنا , ومن قابليتهما الفطرية وتقدم صنوف الرعية في طرق الترقّي بالتعاون والاتحاد اقتضى لأجل الوصول إلى هذا المقصد أن يوضع للحكومة أساس مأمون منتظم , وهذا أيضًا يتوقف على تأمين هذه الفوائد وتقريرها , بمعنى أن قوة الحكومة تحافظ على حقوقها المقبولة والمشروعة , وعلى منع الحركات غير المشروعة، أعني بها منْع ومحو ضروب الخطآت , وسوء التصرف المتولدة من الحكم الاستبدادي الفردي أو حكم الأفراد القلائل ليستفيد جميع الأقوام المركبة هيئتنا منهم نعمة الحرية والعدالة والمساواة بلا استثناءٍ ذلك الحق والمنفعة الحريّان بالهيئة الاجتماعية المدنية. ولما كان ربط القوانين والمصالح القائمة بقاعدتي الشورى والحكومة المقيدة المشروعتين , والثابت خيرهما مما تحتاج إليه هذه الأصول أوعزنا في خطنا الذي أذعنا به جلوسنا إلى وُجوب تأليف مجلس عمومي، وحيثُ إن القانون الأساسي الذي وجب تنظيمه في هذا المطلب قد وضع بالمذاكرة في الجمعية المخصوصة التي تعينت مُرَكَّبَةً مِن متحيزي الوزارة وصدور العلماء , ومن سائر رجال وعمال دولتنا العلية , وجرى عليه التصديق في مجلس وكلائنا بعد إمعان نظر التدقيق , وكانت المواد المندرجة فيه إنما هي متعلقة بحقوق الخلافة الإسلامية الكبرى , والسلطنة العثمانية العظمى , وحرية العثمانيين ومساواتهم , وصلاحية الوكلاء والمأمورين ومسئوليتهم , وبما للمجلس العمومي من حق الوقوف وباستقلال المحاكم الكامل , وبصحة ميزانية المالية , وبالمحافظة على مركز الحقوق في إدارة الولايات واتباع أصول المأذونية , وكان جميع ما ذكر مطابقًا لأحكام الشرع الشريف ولاحتياجِ الملك والملة , وقابليتهما في يومنا هذا , وكانت أخص آمالنا في مطلب سعادة العامة وترقياتها مُساعِدةً لهذا الفكر الخيري وموافقة له - فاستنادًا على عون الله ومدد روحانية رسول الله ﷺ قد قبلنا هذا القانون الأساسي وأرسلنا به لطرفكم بعد أن صادقنا عليه فبادروا لإعلانه في جميع أنحاء الممالك العثمانية وأطرافها؛ ليكون دستورًا للعمل إلى ما شاء الله وباشروا بإجراء أحكامه منذ اليوم متخذين أسرع التدابير لتنظيم ما تقرر فيه وتسطر من النظامات والقوانين كما هو مطلوبنا القطعي , ونسأل جناب الحقّ المتعالي أن يجعل مساعي المجتهدين في سعادة حال ملكنا ومِلَّتِنا مظهرًا للتوفيق في كل الأعمال.اهـ في ٧ ذي الحجة سنة ١٢٩٣. _________

стр. 2029

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2030

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٤) تفسير من اللغة والتاريخ والجغرافيا والطب في رد الشبهات التي يوردها الإفرنج على بعض آيات الكتاب العزيز المسألة الرابعةَ عَشْرَةَ (هامان وزير فرعون) قال الله تعالى حكاية عن فرعون: ﴿وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا المَلأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحًا﴾ (القصص: ٣٨) , وقالوا: إن هامان كان وزيرًا لأحشويروش ملك فارس، وهو متأخر عن فرعون بسنين. وهذه الشبهة من أضعف الشبهات، فإنه لا يبعد أنْ يكونَ لفرعون وزير يسمى هامان , ثم سمي بهذا الاسم وزير آخر لملك الفرس , ومن عَرَفَ علاقة المصريين بالأمم المجاورة لهم وتغلبهم على بلادهم تارة , وخضوعهم لهم تارة أخرى كما كان يحصل بين ملوكهم وملوك فارس لا يتعجب من دخول بعض أسماء أهل مصر في لغات الأمم الأخرى , ولا من دخول بعض أسماء من هؤلاء الأمم في لغة مصر القديمة , على أننا لا نعرف جميع أصول ما ورد في الكتب المقدسة مِن الأسماء , ولا ندري جميع مصادرها، فيجوز أنْ يكونَ للفظ هامان أصل في اللغة المصرية القديمة (الهيروغريفية) لا نعرفه. ولا يخفى أن ردّ الأعلام المنقولة من اللغات بعضها إلى بعض عسير , وفي بعض الأحيان يكونُ متعذرًا. وخصوصًا مثل هذه الأسماء القديمة الواردة في كتب الأمم المقدسة. فكم في كتب العهدين مِن أعلام لا يعرف اشتقاقها إلا رَجْمًا بالغيب! وكم فيها مِن أسماء لأشخاص من أُمّم يسمون عند أممهم بغيرها ولا يعرف سبب لهذا الاختلاف. فإذا كان الأمر كذلك فلا معنى لتلك الشبهة. فإن الشبهة لا تدحض حُجّة إلا إذا بنيت على أساس ثابت مقطوع به. ومادامت الشبهة وَهْمِية أو ظنية , فلا يلتفت إليها. ولا يعبأ بها في مقابلة الدلائل اليقينية. * * * المسألة الخامسة عشرة (أموال قارون) [١] قال الله تعالى في قصة قارون: ﴿وَآتَيْنَاهُ مِنَ الكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُوْلِي القُوَّةِ﴾ (القصص: ٧٦) فقال قوم: إن ذلك غير معقول؛ لأن وجود مال بهذه الكثرة غير معروف. ونقول: أما إنْ كانَ ماله من الذهب والفضة فربما كان قولهم صحيحًا. وأما إنْ كانَ من غير الذهب والفضة أو كان من جنس العروض لا من جنس النقد كان ذلك جائزًا. فمن المحتمل أنه كان عنده مخازن عديدة تحتوي على غلال ومأكولات وملبوسات ومفروشات ومصنوعات , وغيرها مما ادخره لنفسه أو للاتجار به، وكان لهذه المخازن عدة أبواب ومفاتيح كثيرة تثقل العصبة أولي القوة وخصوصًا إذا لاحظنا أن مفاتيح الأمم القديمة كانت كبيرة وضخمة. بحيث يصعب على الإنسان حمل كثير منها. على أن الأرجح أن لفظ (مفاتح) معناه الخزائن , وقياس واحده مَفْتَح بفتح الميم. وبذلك قال ابن عباس والحسن. وقد ورد بهذا المعنى أيضًا في قوله تعالى: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ﴾ (الأنعام: ٥٩) أي خزائن الغيب ومكنونات أسراره. خزائن أموال قارون كانت ثقيلة. وهذا أمر مشاهد مثله الآن ومعروف كما في البلاد الأوربية والأمريكية من النقود الذهبية وغيرها. * * * المسألة السادسةَ عَشْرَةَ (الوضع اللغوي) (استعمال لفظ القلب في القرآن) توضع الألفاظ في اللغات للمعاني والذوات لمناسبات صحيحة أو غير صحيحة , ثم يفشو استعمالها بين الناس ويتوسع فيها حتى يجهل كثير من الناس أصول معانيها , فلا يبالون في استعمالهم لها إنْ كانَ السبب الذي وضعت لأجله هذه الألفاظ للمعاني المخصوصة صحيحًا أو غير صحيح. مثال ذلك قولهم: (فلان مجنون) أي غير سليم العقل فلفظ (مجنون) من جُنّ الرجل أي أصابته الجِنّ , ولما كان هذا الاعتقاد شائعًا بين القدماء فشا بينهم استعمال لفظ مجنون , وما كان من مادته فيمن اختل عقله وإنْ كانَ هذا الاختلال في الحقيقة ليس ناشئًا عن الجن كما يزعمون , ولم تبال الناس بالبحث عن صحة هذا السبب المزعوم الذي لأجله استعمل هذا اللفظ في هذا المعنى بل صاروا يستعملونه (بقطع النظر عن البحث في حقيقة أصله) في كل اختلال للعقل حتى كأنه وضع في أول الأمر لهذا المعنى. ومثل ذلك لفظ (عبقر) وهو اسم لموضع تزعُم العرب أنه مِن أرض الجن , ثم نسبوا إليه كل شيء تعجبوا من جودة صنعه كما في قوله تعالى: ﴿وَعَبْقَرِيٍّ حِسَانٍ﴾ (الرحمن: ٧٦) مع أن هذا الموضع لا وجود له إلا في مخيلاتهم الواهمة. وكذلك لفظ (القلب) فإنه في الأصل موضوع لداخل الشيء ولبه , ولذا أطلقوه على الفؤاد ولما كانوا يعتقدون أن الفؤاد هو مكان التعقل والتفكر صاروا يسمون العقل قلبًا من باب تسمية الشيء بمحله على سبيل المجاز المرسل , ثم شاع بينهم هذا الاستعمال حتى صارت الكلمتان (العقل والقلب) عندهم مترادفتين في بعض المواضع وجرى على ذلك الأولون والآخِرون غير مبالين إنْ كانَ أصل هذا الاستعمال مبنيًّا على فكرة صحيحة أو غير صحيحة. ومن ذلك أيضًا قولهم: (غربت الشمس، أو طلعت) فإنه تعبير يُرَاد به احتجاب الشمس عنا أو ظهورها لنا سواء كان ذلك ناشئًا عن حركاتها أو عن حركة الأرض , فإن أمثال هذه المباحث يجب أنْ تكونَ بعيدةً عن الأوضاع اللغوية التي عهدتها الناس وعن الاصطلاحات التي جروا عليها في كلامهم وتعبيراتهم , ولذلك تجد في جميع اللغات ألفاظًا وُضِعَتْ في الأصل لأفكار غير صحيحة , ثم شاعت بين الناس في معانٍ صحيحةٍ فلم تجد العلماء بُدًّا مِن الجري عليها في كلامهم واستعمالها في عباراتهم مع علمهم بخطأ الأصل الذي بنيت عليه. وما سمعنا بأن أحدًا منهم عاب غيره لأجل استعمالها بعد شيوعها بين الناس ومعرفتهم لها , ولذلك يقولون: (لا مُشَاحَّةَ في الاصطلاح) . فنحن لا ننكر أن في القرآن بعض ألفاظ وضعها العرب في معانٍ مخصوصةٍ لأفكار كانت عندهم وهي غير صحيحة , ثم شاعت بينهم في المعاني حتى نزل القرآن , فلم يستَغْنِ عن استعمالها فيما استعملت فيه بينهم , وإن كانوا في وضعها مخطئين , فإن ذلك مما تقتضيه الضرورة لنزوله بتلك اللغة فلا يجوز أن يتحاشى تعبيراتها المعهودة للعرب وخصوصًا إذا كانت سَلِسَلة التركيب. وإنما الذي ننكره بما كتبناه سابقًا أمران:
(١) أن يضع القرآن من تلقاء نفسه لفظًا في معنى لفكرة غير صحيحة.
(٢) أن ينص على أمر من الأمور بعبارة له صريحة , ويكون هذا الأمر في الواقع ونفس الأمر غير صحيح. فلا ينافي ذلك ورود لفظ فيه مثل القلب، وعبقري، ومجنون، بمعنى العقل والشيء الجميل ومختل العقل. وإن كانت العرب في وضع هذه الألفاظ لهذه المعاني قد راعوا عِلَلاً غير صحيحة. فإن ذلك معهود في جميع اللغات وفي كلام جميع العلماء مهما أوتوا من العلم والفلسفة؛ إِذْ لا داعي يدعوك لترك أمثال هذه الألفاظ بعد جريانها على ألسنة الناس في معانٍ صحيحة، وإن كانت في أصل وضعها خطأً , فإنهم لو تحاشوا لضاقت عليهم اللغات , ولَكانت تعابيرهم عاجزةً عن تأدية المعنى المراد ركيكةً في نظر جماهير الناس، فمن أمثلة ذلك في اللغات الأجنبية تسميتهم بعض جزائر أمريكا باسم Indies West أي جزائر الهند الغربية، والسبب في ذلك أن مكتشف أمريكا (كريستوفر كولومبس) لما رأى هذه الجزائر ظنّ أنها جزائر الهند , فسماها بذلك وجرى الناس على هذه التسمية إلى هذا اليوم مع علمهم بأنها خطأ. ومِن ذلك أيضًا تسمية الأطباء لبعض الديدان الشريطية المعوية باسم Solivm Taenia أي الدودة الشريطية الوحيدة؛ لتوهم الناس في الزمن السابق أنه لا يوجد منها في الأمعاء سوى واحدة , ومع أنهم الآن قد علموا أنه قد يوجد منها أكثر من واحدة، ترى جميع العلماء يصرون على هذا الاسم , وإنْ كانَ الوصف فيه خطأً؛ لشيوعه بين الناس. وكذلك تسميتهم بعض الأمراض العصبية (بالهستيريا) من لفظ Hystera اليوناني، ومعناه (الرحم) لظن الناس في الزمن الأول أن علَّةَ هذا المرض هي في الرحم , ومع عِلْمِ الأطباء بخطأ ذلك لا يزالون متمسكين به. إذا علمتَ ذلك فاسمع الآن معنى القلب في قوله تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ﴾ (الحج: ٤٦) , فمعنى القلوب في أول الآية، العقول. وإنما لم يقل: (فتكون لهم عقول يعقلون بها) لِرَكَاكَةِ ذلك، ولم يَقُلْ: (فتكون لهم أمخاخ يعقلون بها) ؛ لعدم معرفة العرب ذلك ولاستنكارهم هذا التعبير والقرآن لم يَأْتِ لتعليمهم أمثال هذه المسائل الفسيولوجية؛ فلذا لم يهتم بها ويصح أنْ يكونَ معنى القلوب هنا الأنفس العاقلة المفكرة والأرواح المدركة المدبرة؛ لأن قلب الشيء هو جوهره ولُبّه [٢] وخلاصته , ولا جوهر للإنسان سوى روحه فإنها هي حقيقته وكل ما سواها قشور لها. وأما لفظ القلوب في آخر الآية فمعناه العضو المعروف في صدر الإنسان , ومعنى الآية أنهم لم يعموا عن المواعظ والعبر؛ لعمى أبصارهم , بل لعمى قلوبهم التي في صدورهم؛ أي لعدم تأثرها وانفعالها حتى كأنها قلوب أموات، فإن قلوب الأحياء تتأثر بما يحيط بالإنسان من العوامل فتَزِيد ضرباتها أو تنقص وتقوى , أو تضعف وتنتظم , أو تختل إلى غير ذلك من التغيرات التي تحصل لحركات القلب , وهي تدل على مبلغ تأثر صاحبه وعلى درجة الإحساس عنده، فَمَنْ لم يتأثر قلبُه كانت نفسُه جامدةً؛ لأن القلوب هي دلائل النفوس , ولذلك قيدها الله هنا بقوله: ﴿فِي الصُّدُورِ﴾ (الحج: ٤٦) لمنع التجوز في معنى القلوب، فكأنه تعالى يقول: إن الذي يدلكم على موت نفوس هؤلاء القوم وجمود أرواحهم أنكم لو أحسستم بقلوبهم الحقيقية التي في صدورهم لَمَا وجدتموها تنفعل أو تضطرب لِمَا تضطرب منه قلوب الأحياء المتقين إذا سمعوا ما به يتعظون , أو رَأَوْا ما به يعتبرون، فكأنه تعالى جعل آخر هذه الآية كدليل على ما قاله في أولها مما معناه أن عقولهم أو نفوسهم لا تدرك شيئًا , ولولا القيد المذكور وهو قوله: ﴿الَتِي فِي الصُّدُورِ﴾ (الحج: ٤٦) لأَمْكَنَ حَمْل القلوب في آخر الآية على ما حملت عليه في أولها , وكان المراد منها العقول في الموضعين، وبذلك تخفى الفائدة من باقي الآية , ولا يكون ما في آخرها كالدليل على ما نسبه إليهم في أولها. هذا وورود لفظ بمعنيين مختلفين في أول الجملة وفي آخرها كما في هذه الآية له شواهدُ أُخْرَى كثيرةٌ مِن القرآن وفي كلام العرب؛ كقوله تعالى: ﴿يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأَبْصَارِ﴾ (النور: ٤٣) - أي الأعين - ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُوْلِي الأَبْصَارِ﴾ (النور: ٤٤) أي العقول , وكقول الشاعر: لم نَلْقَ غيرك إنسانًا يلاذ به ... فلا بَرِحْتَ لعين الدهر إنسانًا * * * المسألة السابعة عشرة (التناقض في عبارات القرآن في السورة الواحدة) ذكر بعض المتقدمين من أمثلة ذلك التناقض في السورة الواحدة ما جاء في سورة المزمل من الأمر بالصلاة بالليل في أولها مع ما ينافي ذلك في آخرها , ولما كنت ممن لا يقول بجواز النسخ في القرآن وجب علي التكلم على هذه الشبهة بما لا يخل بأصولي الآتية في تفسير القرآن الشريف , وهي:
(١) عدم القول بالنسخ في القرآن.
(٢) عدم توقف فهم القرآن على روايات الآحاد.
(٣) كون آيات كل سورة يلتئم بعضها مع بعض كأنها نزلت دفعةً واحدةً. فمع مراعاة هذه الأصول الثلاثة نقول: إن النبي ﷺ هو وأصحابه كانوا في أول الإسلام يصلّون في الليل إلى ثُلُثِهِ أو نصفه أو ثُلُثَيْهِ، ولعلهم كانوا يفعلون ذلك اتباعًا لأمر مِن الله لهم به في غير القرآن كما كانوا يصلون إلى بيت المقدس في أول الإسلام مع أن الأمر بذلك لم يرد في القرآن , وأمثال هذه الأوامر هي مما نسميه الأوامر الوقتية أو القولية (غير الكتابية أو غير الرسمية) . وكانت هذه الصلاة الليلية من أكبر ما يقوي الرابطةَ بين جماعة المؤمنين الأولى حينما كانوا قليلي العدد، فقراء، ضعفاء، فكانت هذه الصلاة أعظم وسيلة لتثبيتهم واتحادهم وتضامنهم , وليزدادوا قوةً في إيمانهم على قوتهم فيه، فلما جهر بالدعوة إلى الإسلام وبدأ الدين أنْ يكونَ أعمّ مما كان وأخذ يدخل فيه أصناف مختلفة من الناس منهم ضعفاء الأجسام , ومنهم ذَوُو الأعمال الدنيوية التجارية وغيرها، ومنهم مَن لم يكن عنده من الإيمان ما يحمله على سهر الليل كما حمل أولئك المؤمنين الأولين - لما صار الأمر كذلك أنزل الله سورة المزمل
(٧٣) , وفيها يأمر الله نبيه بالاستمرار على قيام الليل ويوجبه عليه دون غيره من المؤمنين، فناداه بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا المُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلاً﴾ (المزمل: ١-٢) الآيات، والخطاب فيها للنبي ﷺ وحده كما يدل باقي السورة. والمراد بقوله: ﴿قُمِ اللَّيْلَ﴾ (المزمل: ٢) الأمر بالدوام والاستمرار. والذي يدل على ذلك قوله: ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ﴾ (المزمل: ٢٠) الآية، فكأنه تعالى يقول: أنا أعلم ما تفعل ومطلع عليه , وإنما أمري لك به هو لطلب الاستمرار عليه، وكذلك أعلم أنه يقومه ﴿وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ﴾ (المزمل: ٢٠) يعملون ما تعمل ولا يعلمون لك أمرًا في ذلك. ثم قال تعالى: ﴿عَلِمَ أَن لَّن تُحْصُوهُ﴾ (المزمل: ٢٠) أيها المؤمنون ﴿فَتَابَ عَلَيْكُمْ﴾ (المزمل: ٢٠) بالترخيص لكم في ترك ما أمرتم به. وفي هذه العبارة الْتِفاتٌ من الغيبة إلى الخطاب، فإن المخاطبين هنا هم الطائفة الذين سبق ذكرهم , ونكتة هذا الالتفات البلاغية هي إظهار عنايته بهم ورعايته تعالى لهم , وإقباله عليهم إكرامًا لهم على ما قاموا به من التهجد بالليل. ولما بدأ أنْ يكونَ من المسلمين المرضى والمشتغلون بالتجارة وغيرها خفف الله عنهم , وبين أن قيام الليل لم يَبْقَ فرضًا عليهم، فلهم فيه الخيار، لأن تكليفهم به على سبيل الوجوب أصبح شاقًّا عليهم وخصوصًا لأنهم سيضطرون يومًا ما إلى القتال دفاعًا عن أنفسهم في سبيل الله، فقال تعالى: ﴿عَلِمَ أَن سَيَكُونُ مِنكُم مَّرْضَى وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ﴾ (المزمل: ٢٠) الآيات. والخلاصة أن قيام الليل كان فَرَضَهُ رسولُ الله ﷺ على نفسه وعلى أتباعه , ولم ينزل قرآن في ذلك , ولعله فعله بالاجتهاد أو بالوحي في غير القرآن , ثم رفع الله تعالى ذلك عن المؤمنين بسورة المزمل، وألزم به النبي صلى الله عليه وسلم دون سواه، فالنسخ ليس للقرآن وإنما هو لِمَا كان يفعله المؤمنون بأمر رسول الله ﷺ . والذي يدلك على أن قيام الليل صار خاصًّا برسول الله ﷺ قوله في موضع آخر: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ﴾ (الإسراء: ٧٩) أي فريضة زائدة على الصلوات الخمس المفروضة خاصة بك دون الأمة. فمما تقدم تعلم:
(١) أن سورة المزمل لا نسخ فيها للقرآن.
(٢) ولا تناقض فيها بين آياتها.
(٣) وأن الأمر في أولها هو للدوام والاستمرار، وهو معهود في اللغة , كقولك لمن يأكل (كُلْ) . والذي دلنا على ذلك قوله فيها: ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ﴾ (المزمل: ٢٠) , إلخ.
(٤) وأن هذه السورة تفهم بدون احتياج لروايات الآحاد ومن كان خالي الذهن لا يفهم منها سوى ما قلناه.
(٥) وأنه لا حاجةَ للقول بأن جُزْءَها الأول نزل أولاً، وأن جزءها الأخير نزل بعد مُدَّةٍ. بل على تفسيرنا تكون آياتها ملتئمة مع بعضها كأنها نزلت دفعةً واحدةً. فكل من يدعي أن في عبارات القرآن تناقضًا فإنما هو جاهل غبي بليد الذهن. وكم من عائب قولاً صحيحًا ... وآفته من الفهم السقيم * * * المسألة الثامنة عشرة (البعث الجسماني) [٣] إذا مات الإنسان فدفن تفرقت أجزاء جسمه في الثرى، فإذا زرع الزارعون في هذه الأرض تغذت الأشجار والنبات منها ومن أجزاء الإنسان التي دفنت فيها وانحلت. فإذا أكل إنسان آخر من هذه الأشجار والنباتات أو من الحيوانات التي تأكلها استحالت إلى جسمه ودخل في تركيبه بعض موادّ مما كانت في جسم الإنسان الأول، ومن ذلك تعلم أن مادة الإنسان تشترك معه ومع غيره فلا يمكن إعادته بها وإلا لَمَا أمكن إعادة من اشترك معه فيها. ومِن جهة أخرى قد ثبت أن جسم الإنسان دائمًا في تبدل وتغير، فإذا أعيد بجميع مادته التي كان بها في الدنيا كان جسمًا عظيمًا كبيرًا جدًّا وهو خلاف المنتظر والمألوف. هذان الاعتراضان هما أكبر ما يقال للتشكيك في البعث الجسماني , ونجيب عنهما بأن المسلم لا يجب أن يعتقد أن جميع ما دخل في جسمه من المواد في الدنيا لا بُدَّ من إعادتها، ولا أنه لا بُدَّ من إعادته بجسمه الدنيوي لا بغيره، بل الواجب عليه أن يعتقد بأن البعث رُوحَاني جسماني، وأن جسمه قد يكون فيه شيء من المادة التي كانت له في الدنيا، وقد لا يكون فيه شيء من ذلك، فإن مادته الدنيوية إذا دخلت في غيره فأعيد بها فلا يمكن إعادته هو أيضًا بها وهو أمر بديهي لا يحتاج لِقِيلَ وقَالَ، فإن الإنسان لا يتوقف تحقق وجوده على هذه المادة التي هي لجوهره وروحه كالثوب للبدن؛ ولذلك ترى أنه في الدنيا يتبدل ويتغير مع أن حقيقته هي هي، فالمعول على روحه لا على مادته، ولذلك قال الله تعالى: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُوداً غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا العَذَابَ﴾ (النساء: ٥٦) وهو صريح في أن المعول عليه هو نفوسهم وأرواحهم لا أجسامهم المتبدلة المتغيرة , ولا ينافي ذلك قوله تعالى: ﴿أَيَحْسَبُ الإِنْسَانُ أَن لَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ (القيامة: ٣) فإن الألف واللام في الإنسان هي للجنس، والمعنى: أيظن الإنسانُ أنْ لَنْ يجمعَ اللهُ عظامَ الجنس البشري يومَ القيامة , ويخلق منها الأشخاص؟ فهو ليس نصًّا في أن كل مادة لأي فرد إذا كانت مما دخل في غيره , وأُعِيد بها فلا بُدَّ من إعادته هو أيضًا بها، بل إن الله سيعيد أجسام البشر من المواد التي كانوا بها في الدنيا ولا يمنع ذلك من إضافة جزء من مادة جديدة عليها، وكذلك لا يستلزم أن كل مادة دخلت في جسم في هذه الدنيا لا بُدَّ أن ترجع إليه في الآخرة , وإلاَّ لَلَزم أنْ يكونَ للمادة الواحدة عدة محال تقوم بها , وهو محال وليس في عبارات القرآن ما يؤدي إليه , بل غاية ما يفهم منه أن الله سيركب أجسام البشر من المواد التي ركبت منها في الدنيا، فإن لم تكف فلا مانع من إضافة مادة جديدة عليها ثم إنه سيعيد المواد إلى أصحابها الذين كانوا بها في الدنيا بقدر الإمكان , فإذا كانت مما تداخل في عدة أشخاص اكتفى بإعادتها إلى شخص واحد منهم. فإن الغرض إعادة الأرواح إلى أي جسم لا إلى جسم معين كما يدل عليه قوله: ﴿بَدَّلْنَاهُمْ جُلُوداً غَيْرَهَا﴾ (النساء: ٥٦) كما تقدم ولا ينافي ذلك أيضًا قوله تعالى: ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي العِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾ (يس: ٧٨-٧٩) , فإننا لا ننكر أن الله سيُحيي عظام البشر الرميمة , ولا ننكر أنه عالم بجميع أنواع الخلق وطرقه، وأنه عالم بجميع الأشخاص الذين دخلت في أجسامهم أي مادة معينة، فهو تعالى سيحيي الميت ويرد كل مادة إلى صاحبها الذي يعلمه. ولا يخرج في ذلك عن الممكنات , فإنه لا يأتي المستحيلات ولم يقل القرآن: إنه سيأتي شيئًا مستحيلاً. أمّا شهادةُ أعضاء الإنسان التي كانت له في الدنيا عليه في الآخرة كما جاء به القرآن الشريف فهي ليست مستحيلةً، فإن مادة هذه الأعضاء التي اقترف بها الآثام في الدنيا يجوز عقلاً أن تنطق بذلك , وتشهد به عليه سواء كانت معادة في جسمه أو في جسم غيره. فكأن مادة هذه الأعضاء ستقوم بالشهادة على جميع الأشخاص الذين اقترفوا بها الآثام في الدنيا، وإن كانت هذه المادة قائمة بشخص واحد منهم يوم القيامة [٤] . ومن لا يضع عقله في دائرة الأمور الضيقة أمكنه التسليم بذلك، فإنه من المعقول أن تشهد المادة بجميع ما عملته في الأشخاص المختلفة؛ فيعذب الله نفوسهم على ما عملته , وهي قائمة في أي مادّة كانت. وهناك طريق آخر في الرَّدِّ على هذه الشبهة. وهذا الطريق هو ما جرى عليه قدماء علماء الكلام. وتقريره أننا نشاهد أن جسم الإنسان هو دائمًا في تبدّل وتغيّر؛ فتراه أولاً صغيرًا , ثم يكبر شيئًا فشيئًا , وينتقل من سمن إلى نحافة , ومن نحافة إلى سمن , وفي جميع هذه الأطوار والأحوال ذات الشخص وحقيقته واحدة لا تتبدل ولا تتغير , فالشخص الصغير هو هو بعينه الكبير، والنحيف هو السمين وبالعكس؛ إِذْ لا بُدَّ أنْ يكونَ في جسم الإنسان شيئان: مادة أصلية؛ ومادة فرعية. فالمادة الأصلية هي التي تبقى فيه مِن أول نشأته إلى آخر حياته , لا تتبدل ولا تتغير، وهي التي بها تتحقق شخصيته وفيها تنتقل الأمراض الوراثية والاستعدادات والأخلاق والصفات من الآباء إلى الأبناء. ولا ينافي ذلك ما ثبت في علم الفسيولوجيا الآن من التغيرات الكيماوية الحيوية التي تحصل في خلايا الأجسام الحية , فإننا لا يمكننا أن نثبت باليقين أن جميع الذرات التي تتركب منها الخلايا الحية تتبدل وتتغير إِذْ يجوز أنْ يكونَ التبدل والتغير حاصلاً لبعض الذّرّات دون البعض , ولِمَا انْضَمّ إليها من المواد الغذائية أي أن كل خلية فيها جزء ثابت وجزء متغير. وعليه فالغالب أن بعض مادة الإنسان تكونَ ثابتةً مِن أول حياته إلى آخرها , ولا يمنع ذلك مِن انضمام أجزاء أخرى إليها تصير ثابتة مثلها , ولها من الخواص ما لها وهذه الأجزاء تأتي إليها من طريق الغذاء ومجموع هذه المادة الثابتة هي ما نسميه (المادة الأصلية) , وأما المادة الفرعية فهي التي تتبدل وتتغير ولا عِبْرَةَ بها في تحقق شخص الإنسان. فإذا مات شخص وانحل جسمه فتغذت به النباتات فالحيوانات حفظ الإله القدير العليم المادةَ الأصلية له من أنْ تكونَ مادة أصلية لشخص آخر , وإنْ كانَ يجوز أن تدخل في جسم الآخر وتصير مادة فرعية له لا يتوقف عليها تحقق شخصه، وأما المادة الفرعية فقد تصير للثاني مادة أصلية بانضمامها إلى أجزائه الثابتة , واكتسابها خواص منها إنْ كانَ الشخص في طَوْر النمو. وعليه فالمادة الأصلية لكل شخص تبقى له وحده إلى يوم القيامة، وإن كانت تدخل في غيره على أنها فرعية له. وبذلك يكون البعث الجسماني ممكنًا؛ لأن هذا الغرض جائز ولا يوجد في العلم الطبيعي ولا العقل ما يثبت استحالته. والفرق بين هذا الطريق والطريق الأول أننا في الأول نسلم تغير وتبدل جميع مادة الإنسان، وأما في الثاني فنقول: إن التغير والتبدل حاصل لبعض مادة الإنسان دون البعض. والطريق الأول أقرب إلى ظاهر نواميس الوجود , والثاني أقرب إلى ظاهر الآيات القرآنية الشريفة. وكِلاَ الطريقين معقول ولا يوجد في العلوم الطبيعية شيء مقطوع به ينافيهما. ولا في آيات الكتاب ما لا يلتئم معهما والله أعلم. إلى هنا أمسك بالقلم عن الجولان في ميدان الطُّرُوس، فقد زالت الشبهات، وتجلت آيات الكتاب بجمالها كالعروس، وحصحص الحق، وظهر الصدق، فقطع ألسنة الكاذبين، وبهر عقول الناظرين، وإن في هذا الكتاب لآيات للمؤمنين، وإنه لَتَنْزِيل رَبّ العالمين، وليعلمنّ نبأه بعد حين. * * * الخاتمة (في ذكر آيات علمية من القرآن) قلنا: إن القرآن الشريف لم يَأْتِ لتعليم الناس شيئًا من العلوم الطبيعية، ولكن مع ذلك لم تخلُ آياتُه مِن التعبيرات الدقيقة العلمية , ولا مِن الإشارة إلى حقائق كثيرة من المسائل الطبيعية , مما يدل على أنه تنزيل العليم الحكيم، فإن هذه المسائل ما كانت معروفة لأحد في زمنه، ولا يمكن لعربي أُمِّيٍّ في ذلك الوقت أن يقف عليها لولا وَحْيُ الله. ولنذكر هنا شيئًا من هذه الآيات المشتملة على التعبيرات الدقيقة والمسائل العلمية الطبيعية.
(١) قال الله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ المَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ المَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ (الأعراف: ٥٧) , وقال أيضًا: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى الوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأَبْصَارِ * يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُوْلِي الأَبْصَارِ﴾ (النور: ٤٣-٤٤) وفيه إشارة إلى أن البرق يتولد من السحاب وقوله: ﴿مِن جِبَالٍ فِيهَا﴾ (النور: ٤٣) هو تشبيه لِقِطَعِ السحاب العظيمة بالجبال لما بينهما من التشابه في الشكل وعدم الانتظام وعِظَم الحَجْم كما شبه أمواج الماء بالجبال في قوله: ﴿وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ﴾ (هود: ٤٢) .
(٢) [٥] قال تعالى: ﴿وَتَرَى الجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ﴾ (النمل: ٨٨) , وهو صريح في حركة الأرض. وليس ذلك في شأن القيامة، فإن قوله: ﴿تَحْسَبُهَا جَامِدَةً﴾ (النمل: ٨٨) لا يناسب مقام التهويل والتخويف، وقوله: ﴿صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ (النمل: ٨٨) لا يناسب مقام الإهلاك والإبادة. وقال أيضًا: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا * وَالْقَمَرِ إِذَا تَلاهَا * وَالنَّهَارِ إِذَا جَلاَّهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾ (الشمس: ١-٤) وهو أيضًا يشير إلى حركة الأرض.
(٣) [٦] قال تعالى: ﴿أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ المَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ﴾ (الأنبياء: ٣٠) وهو صريح في أن الأرض والكواكب كانت شيئًا واحدًا ثم انفصل بعضها عن بعض، وهو كقول العلماء الطبيعيين إنها كلها أجزاء انفصلت عن الشمس وكانت ملتهبة فصارت تبرد شيئًا فشيئًا وإلى ذلك يشير القرآن بقوله أيضًا: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ (فصلت: ١١) أي وهي ذات دخان لالتهاب أجزائها ولكون أكثرها في الحالة الغازيّة.
(٤) قال الله تعالى: ﴿وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ﴾ (الرعد: ٣) وهو صريح في أن الثمرات جميعًا فيها الذكر والأنثى، وهو أمر لم يعرف إلا مِن عهد قريب. والقرآن نفسه هو الذي فسر الزوجين بذلك في آية أخرى بقوله: ﴿وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنثَى﴾ (النجم: ٤٥) .
(٥) قال الله تعالى: ﴿وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ﴾ (الحجر: ٢٢) أي ملقحات للأشجار.
(٦) قال الله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِّتَبْتَغُوا فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ﴾ (الإسراء: ١٢) وهو يشير إلى أن القمر وهو ﴿آيَةَ النَّهَارِ﴾ (الإسراء: ١٢) مظلم لذاته.
(٧) قال الله تعالى: ﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ * وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ * وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ القَدِيمِ * لاَ الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ (يس: ٣٧-٤٠) .
(٨) [٧] قال الله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الأَرْضِ﴾ (الزمر: ٢١) الآية. فقل لي بأبيك؛ أيُّ عربيٍّ أُمِّيٍّ يعْرِف هذه المسائل أو تخطر له على بال , وخصوصًا في تلك الأزمان التي كان فيها أعلم العلماء في أرقى البلاد يجهل بعض هذه الحقائق المذكورة في القرآن كدوران الأرض، وكون جميع السيارات منفصلة عن أصل واحد، وأنها كانت دُخَانًا. وأنّ الثمرات جميعًا فيها الذكر والأنثى، وأن الرياح هي التي تلقحها إلى غير ذلك من دقائق المسائل العلمية الطبيعية. وكلها دلائل على أن هذا الكتاب ليس مِن صُنْع البشر بل هو تنزيل مِن الله العليم الحكيم. ... ... ... ... ... ... ... الدكتور محمد توفيق صدقي _________
(١) المنار: وراجع الكلام عن قارون وهامان في ص ٢٩٤ من المجلد السادس.
(٢) ولذلك سموا العقول أيضًا بالألباب لأنها أهم شيء في الإنسان منه اهـ.
(٣) المنار: راجع المسألة في ص ٥٤ و٤١٢ من المجلد السابع.
(٤) المنار: لا نص في القرآن على أن هذه المواد التي تتركب منها أعضاء الإنسان في الدنيا هي التي تبعث وتشهد عليه , بل أسند الشهادة إلى أعضائه سواء تركبت منها أو من غيرها، فهي أعضاؤه على كل حال، وهل الشهادة قولية أو حالية على حدّ: لي في محبتكم شهود أربع، إلخ البيتين؟ الله أعلم.
(٥) راجع ص ٢٦٠ م ٦ وص ١٠٤ وما بعدها م ٨ وص ٩٢٠ م ٩.
(٦) راجع ص ٣٣٣ م ٦ و٢٨٩ م ٧.
(٧) راجع ص ٢٩٠ م ٧.

стр. 2031

الكاتب: صالح بن علي اليافعي

стр. 2032

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أهم الأخبار والآراء (إعادة القانون الأساسي ومجلس المبعوثان في الدولة العلية) في صبيحة يوم الجمعة المبارك ٢٥ جمادى الآخرة صدرت الإرادة السلطانية بإعادة (مجلس المبعوثان) والأوامر من مقام الصدارة إلى الولايات بالانتخاب. فشمل الفرح والسرور جميع العثمانيين في دار السلطنة وجميع الولايات , وفي جميع أقطار الأرض وعدوا هذا اليوم العظيم عيدًا عامًّا للأمة العثمانية على اختلاف مِلَلِهَا ونِحَلِهَا. أما سبب نيل هذه الأمنية التي تشوف إليها العثمانيون مِن نَحْوِ ثُلُثِ قَرْنٍ بعد ما سلبت منهم، فهو التدبير العظيم الذي قامت به جمعيات الأحرار العثمانيين في أوربا ومصر بعد اتحادها ودخول كبار ضباط الجيش المستنيرين فيها , وربما نُبيّن ذلك في وقت آخر. وما كاد نبأ البرق يوافي مصر بهذه البشرى حتى انبثّ فيها بين العثمانيين مِن الترك والسوريين والأرمن وغيرهم , فأنشأ يُهَنِّئُ بعضُهم بعضًا والبِشْرُ يتدفق مِن وجوههم. ثم طاف جمهور منهم في الشوارع الكبيرة بالقرب من الأزبكية وهم يهتفون بالأناشيد العثمانية. ثم اجتمع مئاتٌ منهم في رحبة قهوة (اسبلنددبار) وطفق يترنّمُ بعضُهم بالأناشيد والآخرون يصفّقون لهم. وقام غير واحد منهم فخطبوا بالتركية , وقام صاحب هذه المجلة فخَطَبَ بالعربية خُطْبَة وَجِيزَة صفَّقَ لها الجمهورُ مِن حَمَلَةِ الطرابيش والبرانيط بهجةً واستحسانًا. كان موضوع الخطاب أن هذا اليوم عيد لجميع العثمانيين على اختلاف مذاهبهم وأديانهم وأجناسهم، وأن الفضل في نيلنا الدستور عائد لمساعي أحرارنا وجمعياتنا السياسية، وضباطنا ذوي البسالة والحَمِيّة، وأنه يجدر بنا مَعْشَرَ العثمانيين أن نفاخر جميع الأمم بنيل الدستور من غير ثورات داخلية تُرَاقُ فيها دِماءُ الألوف ويَهْلِكُ فيها الحَرْث والنَّسْل، وأنه ينبغي لنا أن ننسى الماضي , وأن نعمل للمستقبل فنظهر للأمم كلها أننا أهل لهذا النوع الراقي من الحكومة، فيجب أن يتحد التركِيّ والعربِيّ والرومِيّ والأرمنِيّ وسائر الأجناس العثمانية , ويقوموا بالأعمال التي ترفع شأنَ البلاد على قواعد المحبة والمساواة... ومما قلته أيضًا أننا نشكر للحضرة السلطانية المبادرة إلى إجابة طلب الضباط الناطقين بلسان أحرار الأمة، فَبَطَلَ التصفيقُ أو قَلَّ عند ذِكْرِ السلطان , وأشار كثير من الترك والأرمن إشارات الإنكار. وفي يوم السبت التالي اجتمع في دار رفيق بك العظم جمهورٌ عظيم من فُضَلاء العثمانيين المختلفين في الجنس المُتَحِدِينَ في العثمانية لأجل المذاكرة في تنظيم مظاهرة بإعلان السرور , وإرسال برقيات الشكر إلى جمعيات الأحرار في أوربا وإلى الآستانة، وقد كانت جمعية الشورى العثمانية قررت في يوم الأربعاء الماضي جمع أكثر هؤلاء الأحرار للمذاكرة في شئون الثورة ومطالبة الصدر الأعظم سعيد باشا بأن يختم تاريخه بمساعدة الأمة على إعادة الدستور , وجمع (مجلس المبعوثان) فلما بشرنا البرق في مساء يوم الجمعة بصدور الإرادة السلطانية بذلك تحول مقصد الاجتماع إلى ما ذكرنا. اقترح الجمهور أن ترسل تهنئة برقية إلى الأمير صباح الدين داماد (ابن أخت السلطان) رئيس جمعيات الأحرار بباريس يشكر له فيها سعيه وسعي الأحرار ويكلفه فيها أن يبلغ نيازي بك رئيس الضباط الذين أظهروا الثورة العسكرية في مكدونية وإخوانه كنوري بك وأنور بك شكرهم وسرورهم. ورسالة أخرى إلى الصدر الأعظم. فاقترح صاحب هذه المجلة إرسال رسالة خاصة إلى السلطان. قلت: إن ضباطنا وأحرارنا طلبوا والسلطان أعطى فنشكر له أنه قدر الحال حقَّ قدرها وبادرَ إلى الإجابة ولم يضطر الجند إلى سفك الدماء. فوافقني على هذا الاقتراح مَن حضر من السوريين أكثرهم بالقول وبعضهم بالسكوت، وعارضني أكثر الترك والأرمن، وقال واحد من أشهر أحرار الترك: إنه لم يُجِب الطلب فضلاً وإحسانًا , ولكنه أجابه بعد أن أشرعت في وجهه مئة وخمسون ألف حربة (سنكه) وقال بعض المعتدلين منهم: لا بأسَ بأن يذكر في تلغراف الصدر الأعظم تبليغ السلطان سرور العثمانيين , وبعد طول البحث انتخب الجمهور لجنة منهم لتقرير ما يجب , وجعلوا رئيسها إسماعيل حقي بك القائمقام العسكريّ (لأن الدستور رجع بقوة الجند) , فقررت أن تحتفل في أحد دور التمثيل احتفالاً يَخْطُبُ فيه العثمانيّون بالتركيّة والعربيّة والفرنسيّة والأرمنيّة والروميّة. وأن يعرض على الجمهور المحتفل صورة رسالتين برقيتين إحداهما للأمير صباح الدين أفندي، والثانية للصدر الأعظم، وترسلان بعد إقراره عليهما. وقد بذل الحاضرون ما يلزم من النقود لأجل ذلك بغير اكتتاب بل بمجرد الأريحية. وفي مساء ذلك اليوم اجتمع جمهور من المصريين في حديقة الأزبكية لإظهار السرور بنيل العثمانيين للدستور ومجلس النواب (المبعوثان) حضرنا هذا الاجتماع في أثنائه , واقترح علينا حسين بك تيمور، الذي دعا إلى الاحتفال وبعض العثمانيين، أن نخطُب بالحاضرين خُطْبَة تُناسب المقام , وكان جُلُّ أقوالهم إطراء للسلطان بأنه تفضل وتكرم بالدستور أي بغير عِلّة ولا سبب، ولا ثورة ولا طلب، وأن جيوشه منتشرة من منابع النيل إلى سيلان! ثم رأينا الجرائد كتبت عن هذا الاحتفال , فوصفته الجريدة والمقطم كما حصل وذكر اللواء عنه نُبْذَة صغيرة معظمها كذب، وهذا ما جاء في الجريدة. * * * (مظاهرة في حديقة الأزبكية) أعلن حضرة حسين بك تيمور أنه سيخْطُب في حديقة الأزبكية نحو الساعة السادسة بعد ظهر أمس؛ لإظهار السرور بمنحة الدستور لإخواننا العثمانيين. فبِنَاءً على هذا الإعلان توافدَ الناسُ مِن خاصَّة وعامَّة إلى حديقة الأزبكية، ولما وافت الساعة السادسة الْتَفّوا حول كوشك الموسيقى , فافتتح الخطابة حضرة ربيع أفندي المدرس بالمدرسة التحضيرية , فبسط كلمة عن فوائد الدستور , ثم قال: إننا نؤمل البلوغ إلى غايتنا من نيل المجلس النيابي، وإن طال علينا الأمد. ثم اختتم خُطْبته بالدعاء لجلالة السلطان والأمة العثمانية والجناب العالي. وتلاه شاب يدعى الشيخ حسين الغزي من طلبة العلم في الأزهر الشريف فحذا حذو الخطيب الأول في الموضوع , ثم تلاه حضرة الشيخ صادق عمران فتلا قصيدة يمدح بها جلالة السلطان والأمة العثمانية , ثم طلب جماعة من رجال الصحافة والأدب إلى حضرة الأستاذ العلامة السيد رشيد رضا، صاحب مجلة المنار، أن يتكلم في الموضوع كلمات تروي الغليل فأجاب دعوتهم , وارتقى مكان الخطابة , فقال ما خلاصته: هذا اليوم هو عيد للعثمانيين عامَّةً وعيد للمسلمين خاصَّةً، فإنه عيد بحكومة الشورى التي يتمتع بخيرها العثمانيون كافَّةً من جميع الملل والأجناس. وحكومة الشورى التي قررها الإسلام بقوله تعالى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ٣٨) , وقوله: ﴿وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ (النساء: ٨٣) . مسائل الأمن والخوف من الأمور العامة المتعلقة بسياسة الأمة وإدارتها , ولم يفوض القرآن الأمر فيه إلى الرسول ﷺ وَحْدَهُ وهو الإمام المعصوم وصاحب الشريعة ومبلغها بل جعل الأمر فيها إليه وإلى أُولِي الأمْر مِن الأُمّة يديرونها بالشورى بينهم. من هم أولو الأمر؟ زعم بعض المحرّفين أو المخرّفين أن أُولِي الأمر هم الملوك والسلاطين، وهو زعم ظاهر البطلان، فإن الرسول ﷺ لم يكن معه حين نزلت الآية ملوك وسلاطين , وإنما كان يستشير أولي الرأي والمكانة من الأمة، فهم أولو الأمر بغير نزاعٍ. أفرأيتم هذه الهداية إلى حكومة الشورى وسلطة الأمة. هل يوجد عناية وتأكيد في شريعة ودين أبلغ منها؟ إذا كان رب العالمين لم يَرْضَ أنْ يكون خاتم رسله مستقلاًّ بإدارة الأمور العامة دون أهل الرأي من أمته , فكيف يرضى أو يشرع لغيره ممن هو دونه بذلك؟ مع هذا كله لم تلبث حكومة الإسلام بعد الخلفاء الراشدين أن صارت شخصيةً استبداديةً , ولا نخوض في الكلام عن الماضي , فإنما غَرَضُنَا الكلامُ عن الحاضر. تقلبَ الزمان، ودالتِ الدولُ، ودخل العالم الإنساني في طَوْر جديد، فسبق غير المسلمين إلى حكومة الشورى، وكانت حكومة دولتنا العَلِيَّة، وهي شخصية على خطر بين الحكومات النيابية الشورية المجاورة لها , ففكر بعض أصحاب العقول الكبيرة فيها من نحو نصف قرن في جعل الحكم بيد الأمة , وأنفذوا ذلك من نحو ثلث قرن , فوضعوا القانون الأساسي وأنشأوا (مجلس المبعوثان) الذي تعبرون عنه بمجلس النواب، ولكن لم تلبث السلطة المطلقة أن استردت هذه المنحة أو هذا الحق منهم. لو كانت الأمة العثمانية في ذلك الوقت مستعدةً للدستور استعدادَها اليوم لَمَا أمكن أخذه منها، ولكنها لم تَنَلْهُ باستعداد الجمهور , بل باستعداد أفراد مِن نابِغِي وزرائها أصحاب الأدمغة والأفكار البعيدة، والغيرة الشديدة كمدحت باشا وإخوانه. لم يكن العقلاء في الأمة العثمانية يعدون على الأصابع فيموت الدستور بموتهم، بل كان في الأمة كثير من أهل التربية العالية والمعارف السامية , ولكنهم لم يكونوا منبثين في الأُمّة كلها , ولا مشتغلين بإشراب رُوحِها مَعْنَى الحكم الذاتي. فلما رأوا أنفسهم قد سلبوا ما فيه سعادة الأمة وعزة الدولة، وأنه لا سبيلَ إلى استرجاعه من الأعلى كما جاء أولاً بتدبير مدحت باشا وحسين عوني باشا وإخوانهما رَأَوْا أَنْ يطلبوه مِن جانب الأُمّة بتوجيه نفوس المتعلمين إليه؛ فأنشأوا الجمعيات السِّرِّيَّة التي ظَلَّتْ تَسْعَى وَتَدْأَب وتصارع الصعوبات حتى أتيحَ لها الظَّفَرُ الآن ونالت ما تتمناه. ولما بلغ هذا المقام من البيان التاريخي المفيد كبر على أناس لم يفقهوا قوله فحدث شيء من الشغب وانقطع الخطيب عن الخطابة.ا. هـ كلام الجريدة. وأَزِيدُ على ما ذَكَرَتْهُ الجريدةُ ما جاء في بعض الصحف , وهو أن بعض المصريين صاحَ لِيَحْيَا السلطانُ. لِتَسْقُط تركيا الفتاة. أو حزب تركيا الفتاة. فصاح بصياحه جمهور مِن الحاضرين فاستاء مَن كان هناك مِن فضلاء الترك وغيرهم من العثمانيين , وقال قائل منهم: يا شيخ رشيد , لا تتكلم على هؤلاء الذين لا يفهمون. فما زادهم ذلك إلا صياحًا بسقوط تركيا الفتاة أي الأمة العثمانية في حياتها الدستورية الجديدة! ! ! وظنوا لجهلهم أنّ مِن لوازم حب السلطان أن يعيش على شيخوخته وضعفه عمرًا طويلاً بغير أُمَّة أو بأُمّة ميتة، وُجُودُهَا كَالْعَدَمِ، فَهَكَذا يكون الاحتفال بالدستور! ! أما العثمانيون الأخيار , فقد جعلوا موعد احتفالهم مساء يوم الثلاثاء غُرّة رجب , وأن لا يذكر الخُطَباء فيه اسم السلطان بذمّ ولا مدح , ولا تهنئة ولا شُكْر عَمَلاً بِرَأْيِ السواد الأعظم , وخلافًا لرأي أكثر السوريين , وهم العدد الأقل في جمهور المؤتمرين بالاحتفال , وسنذكر شيئًا عن الاحتفال في الجزء الآتي. أرسل إلينا كثير من المُحِبِّينَ رسائل التهاني بنيل أمتنا للدستور لعلمهم بما أصابنا مِن الاستبداد، منها ما طار به البرق ومنها ما عدا به البريد، منها ما هو بعنواننا الخاصِّ، ومنها ما هو بوصف جمعية الشورى العثمانية. فنشكر لجميع المهنئين عاطفتهم الشريفة , وَنَخُصُّ بالذكر لَجْنَةَ الشورى العثمانية في البرازيل ورُبَّمَا ننشر شيئًا مما فيه العِبْرَة والفائِدَة مِن تلك الرسائل. _________

стр. 2033

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(٥) الفصل العاشر [١] (محمد ﵊ قبل تزوج خديجة) وإذا العناية صاحَبَتْ مَرْءًا فَلا ... تُكْثِرْ سُؤَالَكَ فِيهِ كَيْفَ ولِمْ وَمَا ودعِ الترددَ إنْ أتاك حديثُه ... مهما حوى مهما نما مهما سما لا تسأل كيف أبدع الإنسان من فتق الكواكب من رتق موادها، وقدر مدارات لحركاتها، ونظامات لتقابلها، وأنشأ منهن المقسمات ليلنا ونهارنا، المدبرات صيفنا وشتاءنا، الناظمات في أحشائهن شملنا، المادات بنسائمهن نسماتنا، وبأرواحهن كياننا، ولا تسأل لم خلق لنا الأرض جميعًا نُشَرِّح أحشاءها، ونقطع أوصالها، ونستخرج أفلاذها، قد حصرناها على عِظمها في يدنا، وحشرنا كل ما فيها في ذرات صغيرة من دماغنا، إن شئنا نرفع من شأنها بما نركب من أجزائها، فيأتي منها من البدائع ما يدهش ألبابنا، ويسحر أبصارنا، وإن شئنا لم نعبأ بها، واستشرقت نفوسنا إلى غيرها، فاطلعنا إلى مصادر الأرواح ومواردها، ومشارق الأسرار ومغاربها، وارتفعنا إلى ينابيع الأكوان ومظاهرها، وتلمسنا ثمة حياة لا تحتاج فيها إلى ماء الأرض وهوائها، وترابها ونارها. ولا تسأل كيف تقاربت صورنا معشر الإنس وتباعدت حقائقنا، ولم طالت آمالنا وأعمالنا، وقصرت آجالنا وأعمارنا، ولم جشعت نفوسنا بتكثير الصور , ثم شغفت كل نفس بأنواع منها، وتخالفنا في تمييزها وترجيح بعضها على بعض، وتدابرنا في مناهج طلابها، وتقاطعنا في سبيل اكتسابها، ولم هذا البون في أنصبائنا، والفرق في مرامينا، والبعد في مدارجنا، والغبن في معارجنا. ولماذا منا أناس مع الكواكب مداركهم سابحة في أفلاك الحقائق، وبروج الرقائق والدقائق، ومع الأنوار سيرهم منتشرة في سابق الدهور ولاحقها، وبادي الشعوب وحاضرها، وآخرون مع الديدان مشاعرهم دابة بين أوراق الآجام وأحطابها، أو تحت دخان القفار ونقعها، ومع العصف صورهم منطوية في أحشاء الأواكل، ومندرجة في الأواخر مع إخوانهم الأوائل. لا تسأل عن هذا كله إن كانت نفسك قد وقفت عند مطمأنها من معرفة الأول الآخر، الظاهر الباطن، ذي الحياة الأزلية الساري سرها في الأكوان والوجودات، البادي خط جلالها وجمالها على لوح الآيات البينات، من الأشكال والتنوعات ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنتُم بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ * وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ البَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِّنَ الأَرْضِ إِذَا أَنتُمْ تَخْرُجُونَ﴾ (الروم: ٢٠-٢٥) . إذا وقفت نفسك عند هذا المطمان من المعرفة فلعلها تصل بك إلى معرفة أن ذا الحياة الأزلية ذو حكمة ليس في وسع استعدادنا أن نحيط بأسرارها خبرًا مهما حامت حولها آمال مداركنا، ومهما طافت في سوح قدسها صوافي سرائرنا، فأخلق بأحدنا أن يتذكر في هذه المسابح الفكرية عجز أجنحة عقولنا عن أن تصل بنا إلى ما دون هذا السر الأعظم، ووقوعها بنا في كثير من أشراك الأوهام في الوجودات التي هي تحت حسوسنا، وفي جوار جسومنا ونفوسنا. وعسى أن ترقى بك هذه المعرفة إلى الإذعان بأن هذا الحي الأزلي الحكيم ذو عناية ربانية لا يحاسب على ما يختص بها ممن يشاء فله الأمر كله فيما يبدئ ويصور، وله الحكمة فيما ينوع ويميز، منه كل شيء وإليه المآب. وإن كنت في ريب من الحكمة الأزلية، والعناية السرمدية، فدع نفسك واقفة ما شاءت في عتمة النفي، أو دائرة في سجن الشك، أو طائرة في جوّ الوهم لا قرار لها. وإنما نحكي هنا للذين هم بربهم يؤمنون. سبق في العناية الأزلية أن تكون هداية شعوب كثيرة إلى أقوم سبل الحياة على يد رجل من العرب يرتفع به اسمهم في العالمين , وكان من هذا الشرف الذي اعتده الله للعرب أعظم نصيب لعبد المطلب الذي أخرج الله إنسان هذه الهداية من أولاده. كان عبد المطلب [٢] من كبار أشراف قريش ورزق عَشَرَة أولادٍ مِن الذكور , وكان ابنه عبد الله أحبهم إليه فزوجه شريفة من أشراف قريش مِن بني زهرة تُدْعَى آمنةَ , فحملت منه , وقبل أن تضع حملها تُوفي , فلمّا وضعت كفل وليدها جده , وكان هذا الوليد المبارك (محمدًا) صاحبَ القرآن. فما أسعدك يا عبد المطلب! أكنتَ تدري وأنت في أبواب أبرهة الحبشي تَتَطَّلب منه ردّ ذلك القليل من الإبل الذي لك مما استاقه من إبل مكة أن سيولد لك في هذا العام حفيد تنثني أعناق الملوك في الأجيال المقبلة خاضعة لذكره. أكنت تفكر إذ قصارى أملك حفظ مقامك بين قومك المنقطعين في تلك البرية أن اسمك سترن به المحافل في الأمصار النائية والشعوب المختلفة على مدى عصور كثيرة , كلما ذكر نسب حفيدك العظيم الذي أعتده الله لمنصب يتبعه من أجله العالم ويبقى ذكره فيهم إلى الأبد. أخطر على قلبك أن بلدك المقدس الذي لم يكن يحج إليه إلا العرب ستحج إليه كل شعوب الأرض اتباعًا لما جاءهم به حفيدُك من الهداية. أجاء في خلدك أن كنتك آمنة الزهرية إنما ولدت من يشرف الله به قومك ويجمع به كلمتهم ويعلي سلطانهم وينشر لغتهم ويقيم لهم مجدًا مع الدهر مذكورًا، وفي كتاب العالم مسطورًا. هل كنت ملهمًا إذ سميته محمدًا؟ وكنت على رجاء كبير بأن يقيم له العالمون تحميدًا لا ينقطع، وتمجيدًا لا يزول. أعرفتَ أنك بحفظك هذا اليتيم , وكفالتك إياه , وعنايتك به إنما كنت تحفظ للعالم كله التحفة التي آتاهم الله من كرمه، والوديعة القدوسية التي اختص الله بيتك لظهورها، وقومك لانتشار مبدأ نورها. فأنت بما أوتيت من هذه السعادة الخالدة جدير أيها المخصوص بعناية الحي الأزلي، فليدم ذكرك جمالاً للمحافل واسمك ساميًا مع اسم حفيدك نبي الشعوب وبركة العالم. كانت ولادة محمد في القرن السادس من ميلاد المسيح عليهما الصلاة والسلام، أي حوالي سنة سبعين وخمسمائة منه , وحوالي السنة الثامنة والأربعين من ملك كسرى أنوشروان. ولم يكن قومه يعرفون سني الأمم وتواريخها ولا سني أنفسهم، وإنما كانوا يحفظون الأعمار ويوقتون آجال الأشياء بالوقائع الشهيرة والحوادث العظيمة كما هو شأن الأميين إلى عهدنا. وُلِدَ عامَ الفِيل، وهي سنة اشتهرت بهذا الاسم لوقوع حادثة فيها عندهم تدور صفوة حكايتها على حرن فيل القائد الحبشي وإبائه المسيرَ تلقاء مكة، فلذلك سميت بهذا الاسم. وحادثة الفيل شديدة الشهرة , ويصح أن نقول: إنها من التاريخ المقدس عند المسلمين أي إنها ذكرت في القرآن , ولكن على أسلوبه في القصص التي يذكرها لأجل العبرة فقط لا على أسلوب المؤرخين ونقلة الأخبار. وقد أعطي لمرضعة على عادة قريش في إعطائهم الأولاد للمراضع من القبائل النازلة قرب مكة ابتغاء أن تتربى أجسامهم في البادية حيثُ الأرضُ النظيفة قد كسيت من الأزاهر أبدع النمارق الطبيعية، والنسائم متحملة من ذلك العبير تهديه إلى النفوس رائحة وغادية. إذا بزغ رأس النهار أرسل إلى أفئدة أهل النشاط روحًا مبشرًا بطيب عقبى العمل، وسوء منقلب الكسل، وكأن بينه وبين سكان البراري وساسة الأنعام عهدًا أنْ لا يقبل بطلعته الباسمة إلا وهم مستقبلوه بالتحيات الطيبات من مباسم هممهم، وثغور اجتهادهم، ورافعون إليه آيات الشكر على ما له من الأيادي البيضاء في اخضرار عيشهم، وابيضاض وجوه آمالهم. بزغ الفجر يومًا على نسمتين في أباطح تهامة قد أسفر عليهما البشر، ونفذت الغبطة من أعماق جوانحهما إلى أسارير وجهيهما، ولم يكن ذلك الأنس والبشر لما حولهما من مجالي عرائس الطبيعة؛ لأن السماء كانت شحيحة عليهم تلك السنة فلم تترع حياضهم، ولا أونقت رياضهم، ولو لم يصن الوادي لهم القليل مما أغيثوا به مرة لقتلهم الظمأ - ولا لما حولهما من وافر الرزق وسابغ النعم؛ لأنهما لم يكونا يملكان إلا غنيمات قد جارت عليها السنة، وقتلها الجهد والجدب، ولكن كان ذلك السرور بنعمة جديدة أصاباها فملأتهما فرحًا، وأشبعتهما ابتهاجًا، ولم يكونا يفتران عن هذا الحديث الذي كانا يتغذيان به صباح مساء، ويجددان به شكرًا على هذه النعماء، وهذا ما كانا يتحدثان به: - حقًا يا حليمة إنك قد جئتنا بتحفة سنية ونسمة مباركة. - إي والله يا حارث وانظر ما أَجْمَلَه، انظر إلى هذه الأشفار الهدب، انظر إلى هذه العيون الدعج، انظر إلى هذا الجبين الأزهر، انظر ما أبهى انعكاس هذا الضياء المقبل من الشرق على مرآة هذا الجبين. كان هذا الحديث يجري بين امرأة وزوجها من قبيلة بني سعد صبيحة يوم كانا قبله في مكة وكانت هذه المرأة هي التي جاءت بحفيد عبد المطلب لترضعه، وقد حدثت هي حديثها كيف جاءت به وكيف رأت من بركته، قالت: خرجت مع زوجي وابن لي صغير على أتان لي قمراء [٣] معنا شارف [٤] لنا والله ما تبض بقطرة وما ننام ليلنا أجمع من صبينا الذي معنا مِن بُكائه من الجوع، ما في ثديي ما يغنيه، وما في شارفنا ما يغذيه، ولكنا كنا نرجو الغيث والفرج، فخرجت على أتاني تلك فلقد أذمت [٥] بالركب ضعفًا وعجفًا حتى قدمنا مكة نَلْتَمِسُ الرُّضَعَاءَ، فما منا امرأة إلا وقد عرض عليها رسول الله ﷺ فتأباه إذا قيل لها إنه يتيم، وذلك أنا إنما كنا نرجو المعروف من أبي الصبي، فكنا نقول يتيم وما عسى أن تصنع أمه وجده، فكنا نكرهه لذلك، فما بقيت امرأة قدمت معي إلا أخذت رضيعًا غيري، فلما أجمعنا الانطلاق قلت لصاحبي: (والله إني لأكره أن أرجع مِن بينِ صواحبي ولم آخذ رضيعًا، والله لأذهبن إلى ذلك اليتيم فلآخذنه) قال: لا عليك أن تفعلي، عسى الله أن يجعل لنا فيه بركة، قالت: فذهبت إليه فأخذته وما حملني على أخذه إلا أني لم أجد غيره. قالت: فلما أخذته رجعت به إلى رَحْلِي , فلما وضعته في حِجْرِي أقبل عليه ثدياي بما شاء من لبن فشرب حتى رَوِيَ , وشرب معه أخوه حتى روي ثم ناما، وما كنا ننام معه قبل ذلك. وقام زوجي إلى شارفنا تلك فإذا إنها حافل [٦] فحلب منها ما شرب وشربت معه حتى انتهينا رِيًّا وشِبَعًا , فبتنا بخير ليلة، قالت يقول صاحبي حين أصبحنا: تعلمي والله يا حليمة لقد أخذت نسمة مباركة. قالت: فقلت: والله إني لأرجو ذلك. قالت: ثم خرجنا وركبت أتاني وحملته عليها معي , فوالله لقطعت بالركب ما يقدر عليها شيء من حمرهم حتى إن صواحبي لَيَقُلْنَ لي: يا ابنةَ أبي ذؤيب وَيْحَكِ أَرْبِعِي علينا [٧] ، أليست هذه أتانك التي كنت خرجتِ عليها؟ فأقول لهن: بلى , والله إنها لَهِيَ. فيقلن: والله , إن لها لَشَأْنًا. قالت: ثم قدمنا منازلنا من بلاد بني سعد , وما أعلم أرضًا من أرض الله أَجْدَبَ منها , فكانت غنمي تروح عَلَيَّ حِينَ قدمنا به معنا شباعًا لُبَّنًا , فنحلب ونشرب وما يحلب إنسان قطرة لبن ولا يجدها في ضرع، حتى كان الحاضرون من قومنا يقولون لرعيانهم: وَيْلَكُمْ اسرحوا حيث يسرحُ راعي بنت أبي ذؤيب. فتروح أغنامهم جياعًا ما تبض بقطرة لبن , وتروح غنمي شباعًا لبنًا , فلم نزل نتعرف من الله الزيادة والخير حتى مضت سنتاه وفصلته , وكان يشب شبابًا لا يشبه الغلمان. فيالك من سعيدة يا حليمةُ إذ كتب لك إرضاع اليتيم الذي تربيه العناية الخاصَّة, ولم يكشف لك من آثارها إلا هذه البركة التي ملأت بيتك وويلكن أيتها المراضع الغبيات المعرضات عن اليتيم التماسًا للرضعاء الذين لهم آباء. لقد فاتكن الحظ وما الحظوظ بالاختيار، وعزاء لكم أيها اليتامى، فقد عاش محمد العظيم يتيمًا. بعد أن ربي (محمد) ﷺ ، في بني سعد عند السيدة حليمة جيء به إلى أُمِّهِ , فذهبت به وهو ممتلئ قوةً وهو ابن ست سنين إلى المدينة لِتُزِيرَهُ أخواله مِن بني عدي بن النجار وفي عودتها إلى مكة توفيت في مكان يسمى الأبواء. وكان عبد المطلب شديدَ العناية بحفيده , ويتوسم فيه علوّ الشأن , فلما بلغ الثامنة مِن عُمُرِهِ ودَّعه مفارقًا هذه الدار وأودعه لدى الجناب الإلهي الذي من لدنه واردات البِرّ والبركات إليه، ونوافح الرأفة والحنان عليه. وقام مقامه ابنه أبو طالب، شقيق عبد الله أبي النبي ﷺ فأدخله في آل بيته وتعهد تربيته وتثقيفه. وكان أبو طالب امرءًا نبيهًا شهمًا صادق المروءة، ماضي العزيمة، نصّارًا للعدل والإنصاف، عرفنا كل ذلك فيه من تكليفه نفسه أقصى ما يمكن أن تكلف النفس في حماية ابن أخيه لَمَّا قام بالدعوة، ومن مواقفه أمام قريش في نصره والذود عنه. وقد خلف أبو طالب أباه عبد المطلب في المقام السامي بين قومه، فكان ابن عبد الله ينتقل في بروج العِزّ والسؤدد والسعادة في آفاق الشرف الهاشمي، وتنطبع في جوهره الكريم صور البر والعدل والإحسان على مثال الخلال الشريفة التي كان يتحلى بها ذلك الرجل السامي التربية (أبو طالب) . نحن قد رأينا من آثار العناية الأزلية بذلك اليتيم العزيز ما يصحّ القول معها: إنه كان مستغنيًا عن تربية أحد , ولكن لماذا لا نقول: إن إعداد ذلك العمّ الفاضل لتربيته في الصغر كان من جملة آثار العناية الفائقة به. أما تربيته إياه التربية الجسدية فقد كانت على غاية ما يتصور علماء الصحة، ولذلك جاء من آثارها قوة جسدية لهذا المبارك لا نظير لها، وصار على صورة من الجمال كانت تجعل الذين يرونه يقولون لم نَرَ مثله. ولا يتم الجمال إلا بصحة البدن وهي إنما تتم بحسن التربية الجسدية. وأما تربيته إياه التربية العقلية فكانت جديرة أن يسجد أمامها فلاسفة النفس وأساطين العقل , وهناك مِن آثارها قبل النبوة ما يجعلنا في حِيرة مِن أمر هذه القبيلة الصغيرة المبتعدة في دارها عن مناشئ الارتقاء العقلي، ومناجم الإشراق الفكري، لا كتب يدرسونها، ولا قوانين للمعارف يرتبونها، ولا شيء إلا غرائز طَيِّبَة يتوارثونها، وقواعد عامة يتناقلونها، وحصافة أُوتوها في نقش أصحّ التجارب في المدارك، والاحتفاظ بأثبت الفوائد في الذواكر. وكذلك يفعلون في التربية الأخلاقية ينشئون الذّرّيّة على دروس المشاهدة في مدارج العمل، ودروس القصد والاعتدال في معارج الأمل، فيأتي من تلك السلائل التي لم تلحقها عدوى الأجيال الفاسدة نوابغ في العقول والأخلاق، أفذاذ في الهمة والأعمال، بطبع من المربين، ونقش من المثقفين، وذلك كان شأن أبي طالب ودأبه مع ابن أخيه العزيز، وربيبه النجيب. نشأ (محمد) - صلوات الله عليه - في أمثل التربية بأنواعها كلها على يد ذلك الفاضل العظيم , فجاء منه رجل أحسن الناس خَلْقًا وخُلُقًا، أذكاهم عقلاً، وأذكاهم نفسًا، وأصدقهم لسانًا، أنداهم في العرف يدًا، وأثبتهم في الأزم قلبًا، أرحمهم للضعيف، وأشجعهم على القوي، أبرّهم للقريب، وأعدلهم للبعيد، أقربهم إلى المعروف سمعًا، وأبعدهم في الأمور نظرًا، أسدهم رأيًا، وأشدهم إقدامًا، ألينهم للصاحب جانبًا، وأكرمهم للخير صاحبًا، وحسبك أنه عُرِفَ منذ صباه بالأمين، وما زال على هذا المنوال حتى أكرمه الله بذلك المنصب العظيم , فزاده جمالاً وجلالاً وكمالاً، والله أعلم حيث يجعل رسالته. نشأه ذلك المربّي على كل ما يزين الرجال من الأعمال، فلما كان ابن اثنتي عَشْرَةَ سنةً سار به إلى الشام، وكان أبو طالب تاجرًا , فأوقفه في هذا السفر على ما تكن الأرض وتعلن من طبائع الأقاليم المتغيرة، وأحوال العالم المتحولة، ففي طريقهم من مكة إلى الشام منازل أُمم كانت فَبَانَتْ. كانوا على وجه الأرض جمالاً لها , فلما فسقوا عن السنن التي تحيا بها الأمم شالت نعامتهم طرًا، وطارت نعمتهم جميعًا، وأصبحوا كأن لم يكونوا ﴿فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّنْ بَعْدِهِمْ إِلاَّ قَلِيلاً﴾ (القصص: ٥٨) , وفي رؤية أمثال هذه المنازل الخاوية أو المنتقلة إلى غير أهلها عِبْرَة عظيمة هي أجل ما في السفر من الفوائد. ولقد كان فيما أوحي إلى هذا المُنْعَم عليه بعد أن صار نبيًّا قوله سبحانه: ﴿أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ (الروم: ٩) . وفي طريقهم هذه أوقفه عمه على قرى الشام ودساكرها، ومزارعها ومصانعها ومتاجرها وحكومتها، وأراه كيف يكدح الناس جميعًا ليأكل نفر منهم خبزه بعرق جبينه، وليتمتع نفر آخرون بثمرات تلك الأرض الطيبة، ونفائس ما تعمله تلك الأيدي الثقفة، وكيف يعمل هذا لهذا في الاجتماع ليتمّ قوامه، ويحفظ نظامه. ومر به على الأديار والصوامع حيث ينقطع نفر آخرون عن المزاحمة في هذا الحطام الزائل، متوجهة نفوسهم إلى الوطن الذي يليق بالروح الغريبة في هذا الهيكل الجسماني، غير ممدودة أيديهم إلى شيء من هذه الأرض إلا إلى ما يقي البدن من جوع وعري , وذلك يتيسر ببعض حبوبها وأعشابها، وبعض أصواف حيوانها وأوبارها. في بعض تلك الأديار في (بُصْرَى) وقف به على الراهب (بَحِيرا) وكان على حظ عظيم من علم الفراسة أو الكهانة، فأنبأه بما سيكون لابن أخيه من الشأن العظيم , وأوصاه بمزيد العناية به. وفي هذه السفرة مَرَّنَهُ على أساليب التجارة، وأطلعه على ضروب البضاعة، وصنوف الأداة والماعون التي يتعاطى التجار تبادلها , وكيف يحمل كل منهم مِن بلده ما لا يكون في غيره , ثم يحمل إلى بلده ما ليس فيه , وكيف يكون لهؤلاء الوُسَطَاء في نقل حاج الناس من الفضل العظيم في ترقية البدائع الإنسانية ما ليس لغيرهم. فناهيك بما ملأ به أبو طالب ذهنه في هذه السياحة التجارية مِن صنوف المعارف وأنواع التجارب , وفي درس كهذا من فوائد التربية العملية ما ليس في ألف درس من التربية الكتابية أو النظرية. ولما كان ابن أربع عشرة سنة أحضره معه في حرب الفجار، وهي حرب هاجت بين قريش وبين قيس، فرأى في هذه الواقعة كيف تعبأ الصفوف، وتتقابل الأبطال، وكيف يصبر الشجعان وإن أَوْدَى بهم الصبر إلى حتفهم، وكيف تكون نتائجَ الصبر وحسن التدبير في الحروب، وكيف عاقبة الذين تنقطع قلوبهم جبنًا، وتخور عزائمهم جزعًا. ولم يباشر في هذه الحرب قتالاً، وإنما كان ينبل على أعمامه، أي يناولهم النبل أو يرد عنهم النبل. وكان ذلك كافيًا لتمرنه على مواطن النزال، ومواقف النضال، وليس بِخَافٍ أنّ الأخذ بيد الناشئ إلى معارك أبطال المبايعات، ثم معارك أبطال المقابلات والمقاتلات، هو أعظم الوسائل التي تجعله أهلاً للمقامات العُلَى بين الرجال، حتى إذا أتاحه الله للأخذ بقوم إلى سوح العزّ والسؤدد والصلاح والفلاح، كان نعم الدليل الهادي، ونعم السائق والحادي. فلما بلغ خمسًا وعشرين سنة عرضت عليه سيدتنا (خديجة) أن يخرج في تجارة لها إلى الشام , وتعطيه أفضل ما كانت تعطي غيره مِن التجار، وأشار عليه عمُّه بقَبُول ذلك، وطلب له أضعافًا فرضيت، وسار بتجارتها مع الركب إلى الشام ومعه عبد لخديجة اسمه (ميسرة) ، فلما رجع بالبضائع إليها باعتها فربحت أضعافًا، وكان هذا بدء تاريخ جديد للسيدة (خديجة) معه. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) من سيرة السيدة خديجة.
(٢) اسم عبد المطلب شيبة، ولتسميته بعبد المطلب حكاية، وهي أن أباه هاشمًا كان قد تزوج أمه من بني النجار في (يثرب) (المدينة) ، فلمّا ولدته تركه عندها حتى كبر، وكان هاشم تاجرًا، فخرج بتجارة إلى الشام , فمات في (غزة) فذهب أخوه المطلب بن عبد مناف ليأتي بابن أخيه، فأبت والدته أن تعطيه إياه حتى أقنعها بأن إقامته في بلدته وبين قومه وعشيرته خير له، ولما جاء به كان مردفه خلفه على بعير فظنت قريش أنه عبد ابتاعه، فقالوا عبد المطلب، وقال لهم المطلب: وَيْحَكُمْ , إنما هو ابن أخي هاشم , قدمت به من المدينة , ولكن ذاعت كلمة عبد المطلب , فاشتهر بها , وصارت كأنها عَلَم له.
(٣) القُمرة: بالضم، لون إلى الخضرة، أو بياض فيه كدرة، حمار أقمر، وأتان قمراء.
(٤) الشارف: الناقة المسنة.
(٥) أذمت بالركب: أي حبستهم لانقطاع سيرها من عجفها، أي هزالها وضعفها.
(٦) حافل: كثيرة اللبن.
(٧) أربعي: أي ارفقي واقتصري.

стр. 2034

رجب - ١٣٢٦ه ـ أغسطس - ١٩٠٨م

стр. 2035

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الرابطة عند النقشبندية وطاعة المريد لشيخه (س١٠) من ع. س. ط. في سنغافورة. حضرة العالم الفاضل السيد محمد رشيد رضا، صاحب (المنار) المنير بمصر. قد كثرت الضوضاء والأخذ والردّ في هذه الأيام بين مجلة (الإمام) بسنغافورة ومَن يثق بها، وبين من يسمون أنفسهم أهل الطريقة وأرباب السلوك، وذلك بسبب السؤال الآتي والجواب عنه والمجادلات فيه، ولأن المنار هنا له اعتبار عند أولي الأبصار، أحببنا أن يكون الحَكَمَ في هذه القضية لكي تقطع جهيزة صوت كل خطيب، حيث قد امتلأت الأسماع نقيقًا , وأعمدة الجرائد سوادًا , والقلوب شُبهًا فنؤمِّل بسط الجواب وبيان الحق بأدلته ودحض الشُّبه الباطلة ولا بُدَّ أن تكونوا قد كتبتم سابقًا في هذا الصدد؛ فنرجوكم أن لا تُحِيلُونا على ما ليس بأيدينا أثابكم الله. أما السؤال المثير للجدال فهو: ما قولكم في الرابطة التي يلزم بها مشايخ الطريقة النقشبندية المريدين، ومعناها أنه لا يصحّ منهم ذكر الله إلا بعد إحضار صورة الشيخ في قلب المريد , ثم يشرع في الذكر مع حضورها ويتركه إذا غفل عنها؛ لأنه حينئذ باطل لتمكن الشيطان من المريد لخلوّ قلبه من صورة الشيخ، وأن قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ (آل عمران: ٢٠٠) دليل لهم وقوله تعالى: ﴿وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الوَسِيلَةَ﴾ (المائدة: ٣٥) أمرٌ بها، أي مع التفسير المذكور إلى نحو ذلك، وجاء في سؤال آخر إلى مجلة الإمام: إن من حق الشيخ أن يمنع المريد عن إجابة أبيه وأمه المسلمَيْنِ إذا نادياه , ولو كان في النزع، وكذا منع الزوجة عن زوجها والعكس، وقد وقع ذلك هنا ومات المريض حزينًا. ويقولون: إن الشيخ يربي التلميذ بذلك. ومن السؤال أيضًا قولهم: يجب على التلميذ متابعة شيخه بدون سؤال أو تردد ولا يجوز له أن يعترض على شيخه ولو رآه على فاحشة؛ لأنه كالنبي المرسل بالنسبة إليه ولا ينكر عليه ولا بقلبه وإن عقوبة الإنكار حينئذ الحرمان، وأوجبوا على المريد أن يعتقد أنه لا يمكن أن يصل إليه مدد ولا خير من ربه إلا بواسطة الشيخ؛ لأنه الوسيلة له. وللشيخ محلات للسلوك والتلقين يحشر إليها جملة من الرجال الشّبّان والنساء الشوابّ يجتمعون بها من غير محرمية، بل جلهم جهال بالواجبات العينية، وإن الذكر وَحْدَهُ كافٍ للوصول والقرب من الله ولو ترك أكثر الفروض العينية. وقد أجابتهم مجلة الإمام بالمَنْع في الجميع، وأن تلك المبادئ مما تبع ضلال الأمة فيها مَنْ قبلهم من الأمم، وإن بعضها فيه ميل إلى جانب الشرك، وقد نقل الإمام ما قاله المفسرون في الرباط الشرعي والوسيلة الشرعية , وجزم بأن عبادة الله لا تجوز بغير ما شرعه الله، وأن من زاد فيها كمن نقص منها، مبتدع مردود عليه قوله، وأن الرابطة بالمعنى المذكور في السؤال لم يُعلّمها النبي أحدًا من أصحابه , ولا علمها الصحابة أحدًا من التابعين، وأن تطهير القلوب من الصور والتماثيل ليس بأولى مِن تطهير محلات العبادة منها. وأنه يحرم متابعة الشيخ فيما نهى الله عنه ولا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، ومن شرع للعباد ما لم يأذن به الله فهو ضالّ مُضِلّ، وأن أعظم مرشد وأعلم طبيب ديني هو نبينا محمد صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم، وقد أكمل الله به الدين، فلا دواءَ ديني نافع إلا وقد بيّنَه لنا، ومَن لم تشف أمراض قلبه أدوية القرآن لا شفى الله مرضه، وأن النبي أرشدنا إلى دواء الوسواس، وهو ذكر الله ليخنس الشيطان، فمن لم يخنس شيطان وساوسه بذكر الله فهو الكاذب , ومستحيل أن يخنس لحضور صورة شيطان مثله في قلب موسوس متهوس , وما في السؤال من الآداب هو ضدّ الأدب في الإسلام , ولم يؤدبنا به النبي , ولم يعمل به الصحابة، فعلى طالب الحقّ أن يلزم هدي محمد صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم ويجتنب البِدَع إلى نحو ذلك. واعترض أهل الطريقة بزعمهم أن الجنيد والجيلاني وأضرابهما أوجدوا الرابطة بمعناها المشروح أعلاه , وإلزام المريد بما ذكر من الشروط، وأن لا يمنع المريدُ الشيخَ أي شيء أراده مِن نفسه أو ماله سواء كان ذكرًا أم أنثى، وأن الإمام وأصحابه خرجوا عن الدين ومَرَقُوا منه بإنكارهم إلى نحو ذلك. وإنا نسأل مِن المنار المنير إبداءَ ما يراه الصوابَ في هذا الموضوع مع البيان الشافي، فإنّا إلى ذلك محتاجون، نعدّ الأيام والساعات، والله المسئول أن يديمكم نفعًا للعباد وشجى في حلوق أهل البدع والإلحاد آمين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ع. س. ط *** (س١١) من س. س. في (كوالا لمغور) في جنوب ميلاي. سيّدي، تصدر في سنغافورة مجلة عِلْمِيّة مِلِّيَّة بلغة الملايو، اسمها (الإمام) يكتب فيها بعض رجال الإصلاح , ومحررها رجل وطنِيّ اسمه عباس بن محمد طه، وهو مِن خِيرة شُبّان هذه البلاد عِلْمًا وعَمَلاً، اشتهر أخيرًا بمحاربة البِدع والخرافات التي ألصقت بالدين. وفي المجلة باب للفتوى، وقد سئل منذ أشهر عن الرابطة المعروفة عند أهل الطريقة النقشبندية، وهي إحضار المريد صورة الشيخ في القلب عند الذكر، وبربطه من جملة الإرادة التامّة , واستفادة علم الواقعات حتى يفنى تصرفه في تصرف الشيخ أخذًا من قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الوَسِيلَةَ﴾ (المائدة: ٣٥) . وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: ٢٠٠) . وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ (التوبة: ١١٩) . فأفتى الإمامُ بأنّ الآمرين بفعل هذه الرابطة والعاملين بها ليس لهم مستند من الكتاب أو السنة. وأن الآيات التي جعلوها سندًا لهم لا تدلُّ على مرادهم ألبتة. ثم أورد أقوال المفسرين كالخازن والجلالين في الآيات المذكورة , إلخ ما جاء في الجواب. ثم قال: إذًا فإحضار المريد صورة الشيخ في قلبه عند الذِّكْر هو إشراك بالله. وهذا ما جاء الإسلام لمحوه، أو ما معناه. ثم أنحى على أهل الطرق الآن , ونسب كثيرًا منهم للدجل والتضليل، وأورد لنفي الرابطة آيتين آية: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ (النساء: ٣٦) وآية: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ (البينة: ٥) .ا. هـ بالمعنى. فلما نشرت هذه الفتوى وهاته التصريحات التي لم يعهد لأحد مِن قبل هذا الشاب التصريح بها، قامت قيامة شُيُوخ الطُّرُق في هذه المستعمرة , ونسبوا للإمام ومحرره تضليل عباد الله الصالحين , وأوهموا العامَّة أن الإمام يسعى في هدم المعتقدات , وهم إلى الآن يحرضون العامَّة بِهجر الإمام وعدم الاطلاع فيه. أما الحقير وكثير مِن متخرجي المدارس الأميرية فبقينا متوقفين حتى يأتينا مِنْ عِنْدِ الأستاذ بيان شافٍ في هذه المسألة التي نعلم ويعلم الكثير أن لكم القدح المعلى في حلها والله يبقيكم لنا. (ج) لو قلت: إني من أجدر الناس وأحقهم ببيان الحق في هذه المسألة لرجوت أن أكون صادقًا، وإذا بينت السبب في ذلك رجوت أن يذعن له كل عاقل منصف، ذلك بأنني قد سلكت الطريقة النقشبندية، وعرفت الخفي والأخفى من لطائفها وأسرارها، وخضت بحر التصوف ورأيت ما استقر في باطنه من الدرر، وما تقذف أمواجه من الجيف، ثم انتهيت في الدين، إلى مذهب السلف الصالحين، وعلمت أن كل ما خالفه فهو ضلال مبين. وأمهد للفصل في المسألة تمهيدًا يقرب المراد من طالب الحق، فأقول: قد عرفنا من طباع البشر وأخلاقهم أن يألفوا ما أخذوه بالرضا والتسليم ويأنسوا به، فإذا وجدوا لهم مخالفًا فيه تعصبوا له , ووجهوا قواهم إلى استنباط ما يؤيده ويثبته ويدفع عنه هجمات المخالفين لهم فيه، لا يلتفتون في ذلك إلى تحري الحق واستبانة الصواب فيما تنازعوا فيه. ولولا فشوّ هذا الخلق في الناس لَمَا بقيت الأديان والمذاهب والأحزاب والشيع , والحق في كل منها واحد لا تعدد فيه. ثم إن من أخلاق البشر أيضًا أن لا يجتمعوا على شيء إلا إذا اعتقدوا أنّ فيه خيرًا لهم، وقد يكون هذا الاعتقاد لبعضهم عن نظر واستدلال أو تجربة واختبار وللبعض الآخر عن اتباع وتقليد لِمَن اعتقدوا فيهم الفضل والكمال. على هاتين القاعدتين بني التعصب للمذاهب والطرق في جميع المِلَل، وعليه يتخرج أخذ كثير من أهل الصلاح والتقوى والعلم والعمل بالرابطة في الطريقة النقشبنديّة وبغيرها مِن البِدَع التي لم تكن على عهد السلف في غيرها مِن الطرق , وبكثير من القواعد والمسائل في مذاهب الفقهاء والمتكلمين الذين جاءوا بما لم يكن عليه السلف الصالح. يذهب الرجل المشهور بالصلاح أو العلم إلى شيء يظهر له بِحَسَبِ اجتهادِه أنه حقّ أو خير فيتبعه آخرون عن استحسان لما استحسنه , ومعرفة بدليله أو عن محض التقليد، فإذا خالفهم غيرهم فيه عدّوهم منتقصين لهم تعصّبًا لما هم عليه , فيقوى الخلاف ولا يزالون مختلفين إلا مَن رَحِمَ ربُّك , وهم الذين يحكمون الدليل ويتحرون به استبانة الحق، فإذا ظهر لهم ولو على يد الخصم ولسانه أتوا إليه مذعنين، وقبلوه راضين مطمئنين. إذا تدبرت هذا فاعلم أن أئمة الصوفية وكبراءهم ما وضعوا هذه القواعد مِن الرابطة وطاعة الشيخ المسلك طاعةً عمياء مُطْلَقَةً حتى مِن قيود العقل والشرع عند الغالين وغير ذلك من الأصول والقواعد إلا عن علم وتجربة واختبار وصلوا بها إلى مرتبة اليقين بأن ذلك مفيد لهم وموصل إلى الغاية التي يقصدونها بطريقتهم. وأعني بالعلم هنا عِلْم النًَّفْس مِن حيثُ إدراكُها وشعورها ووجدانها وصفاتها وأخلاقها. وقد كان مثلهم في ذلك كمثل علماء الكلام الذين بحثوا في الموجودات وبنوا علمهم الإلهي عليها , وكل منهما إذا وجد في علمه ما يخالف ظواهر الشرع لجأ إلى التطبيق بالتأويل والْتِمَاس ما يؤيِّده مِن القرآن العزيز والحديث الشريف، وقد يتمحل لذلك ويتكلف إذا اعترض عليه. كذلك فعل المتكلمون الذين زعموا أن الأفلاك التسعة في الهيئة اليونانية هي: السموات , والكرسي , والعرش , وكذلك فعل بعض أهل الطريق فيما ذكر في السؤال , وما لم يذكر فيه من تأويل الآيات التي زعموا أنها تدل على مشروعية ما يسمونه الرابطة والتوجه , ولا دليلَ في شيءٍ منها على ذلك. لو كان في الشرع دليلٌ على أنّ ذلك مطلوبٌ في الدين لَمَا خفي عن الصحابة والتابعين، بل لأَمَرَ به النبي ﷺ , وعَمِلَ به , وتواتر عنه؛ لأنه مما يتعلق بجوهر الدين، وهو عبادة الله ومعرفته، فلا يقاس على ما يمكن أنْ يستنبط من القرآن مِن أسرار الكون التي لم تؤثر عن الصدر الأول. قال السيد الآلوسي النقشبندي في باب الإشارة مِن تفسير سورة الجُمُعَة: وذكر بعضهم أن قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ (الجمعة: ٢) بعد قوله سبحانه: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ (الجمعة: ٢) إشارة إلى الإفاضة القلبية بعد الإشارة إلى الإفاضة القلبية اللسانية، وقال بحصولها للأولياء المرشدين: فيزكّون مُرِيدهم بإفاضة الأنوار على قلوبهم، حتى تخلص قلوبُهم وتزكو نفوسُهم، وهو سِرُّ ما يقال له التوحيد عند السادة النقشبندية، وقالوا بالرابطة ليتهيّأَ ببركتها القلب لِمَا يفاض عليه، ولا أعلم لثبوت ذلك دليلاً يعوَّل عليه عن الشارع الأعظم، ﷺ ، ولا عن خلفائه ﵃، وكلُّ ما يذكرونه في هذه المسألة ويعدّونه دليلاً لا يخلو مِن قادح، بل أكثر تمسكاتهم فيها تُشبه التمسك بجبال القمر، ولولا خوفُ الإطناب لذكرتها مع ما فيها. ومع هذا لا أنكر بركة كل من الأمرين - التوجه والرابطة - وقد شاهدت ذلك من فضل الله . وأيضًا لا أدعي الجزم بعدم دليل في نفس الأمر , وفوق كل ذي علم عليم، ولعلّ أول من أرشد إليهما مِن السادة وجد فيهما ما يعول عليه، أو يقال يكفي للعمل بمثل ذلك نحو ما تمسك به بعض أجلة متأخريهم، وإن كان للبحث فيه مجال، ولأرباب القال في أمره مقال. ا. هـ فأنت ترى هذا العالم الجليل الواسع الاطلاع , الواقف على ما قال أنصار هذه الطريقة في الاستدلال على الرابطة والتوجه لم يعثر لهما على دليل، ولم يرضه شيء مما قيل، ولكنه قد راعته مكانة مَن جرى على ذلك مِن الصالحين، وأرضاه ما وجد لهما من الأثر في قلبه، وكذلك كان هذا العاجز عِدّة سنين، فإنني قد وجدتُ أثر الرابطة والتوجه في نفسي: رأيت ما لم يَرَهُ معي الناظرون، وسمعت ما لم يسمعه مثلي المصغون، وشممت ما لم يكن يشمّ الحاضرون، ولا أحب شَرْحَ ذلك في المنار ولا الخوض في علله وأسبابه، وما ذكرت هذه الإشارة إلا ليعلم السالكون لهذه الطريقة بالفعل أنني لست منها كما يقال في المثل: (من جهل شيئًا عاداه) وإنما أتكلم فيها عن عرفان، وأحكم فيها بسلطان. أقول: إن التوجه والرابطة لَيْسَا مِن الدِّينِ في شيء، ولا يجوز أن يعدّا مِن العبادة المشروعة في الإسلام، ولكن لا أقول بكفر كل مَن عمل أو يعمل بهما، وإنما أخشى أن يكونَ بعض المتقلدين لهذه الطريقة تقلدًا من غير عِلْمٍ بالشرع، وعرفان بحقيقة النفس، أقرب إلى الوثنية منهم إلى التوحيد، فيما يكون بين الشيخ والمريد، بل أجزم بأن من ذلك ما هو شرك جَلِيّ أو خَفِيّ، وإن كنت لا أجيز رمي شخص معين به. يمكن للمريد العارف بعقيدة الإسلام أن يجمع بين التوحيد وبين تخيل شيخه عند ذكر الله , بأن يتخيلَ أنه جالس في حضرته يراقب أدبه وحضور قلبه في ذكره، كما يذكر الله أو يقرأ القرآن أو العلم بحضرته، وهو يعتقد أنه لا ينفع ولا يضرّ، ولا يقصد بقبيل العمل، وإنما يصمد في ذلك إلى الله تعالى وَحْدَهُ. فمثل هذا لا يعد مشركًا لشيخه مع ربه، وهو لا يشغله تخيّله لشيخه عن ذكره، إذ لا يستصحب الصورة المتخيلة عند تصور معنى كلمة التوحيد، وذلك سهل على مريده كما يقرأ القرآن أو غيره من كتب الفنون أمامَ شيخِه ولا يشغله وجوده عن فهم ما يقرأ. ومع هذا لا يجوز له أن يحكم بأن هذا الأمر مطلوب في الشرع، بل يكتفي بأن ينتفع بما جربه من غير مخالفة لِنَصّ مِن نصوص الشَّرْع. وأما استمداد الهمَّة من أرواح الشيوخ، فقد ضل فيه كثيرون كضلال الذين يعتقدون أن لشيوخهم سلطة غيبيّة يتصرفون بها في النفوس والآفاق , وأنهم بذلك وُسَطَاء بين الله وخلقه، يقرّبونهم إليه زُلْفَى إذا أرادوا، كما كانت تقول الجاهلية في آلهتها. على أن للمسألة أصلاً يُعَدّ مِن مباحث علم النفس لا من الدين هو منشأ ضلال المفتونين عن تجربة ووجدان يظن الجاهل منهم أنه من الحقيقة المخالفة للشريعة، ويعلم العارف المحقق أنه لا خِلاَفَ في الفعل، ولا منشأ للضلال إلا الجهل. قد جرب أهل الطريقة أن يتوجهوا بِهمّتهم وإرادتهم إلى بعض شُيُوخهم الصالحين أو إلى بعض الصحابة أو النبيين قاصدين أن تتصل أرواحهم بأرواحهم وتستمد منها قوة ما , فيجدوا لذلك في نفوسهم أثرًا حقيقيًّا لا يمكن لأحد أن يكابرهم فيه كما لا يكابر أحد , ولا يشكك في شعوره بالفرح والسرور أو الغم والحزن. فإذا قِيلَ لمن جرب ذلك من الجاهلين بالشريعة: إنه مخالف لها، فإنه يشكّ في حقية الشريعة ولا يشك فيما هو فيه إلا أن يجمع له بينهما. ولمثل ذلك قالوا: إنّ سالِكَ الطريق عرضة للزيغ والكفر إذا لم يكن له شيخ من العارفين الجامعين بين علم النفس وعلم الشرع , فيبين له في مثل هذه المسألة أن هذا الأثر الذي يراه في نفسه من التوجه هو أثر طبيعيٌّ له , ليس من الخوارق , ولا من السلطة الغيبيّة التي لا تكون إلا لله وَحْدَهُ , وإذا رآه مرتقيًا في سلوكه يبيّن له أن براهمة الهند يعرفون التوجه والرابطة , ويؤثر عنهم كثير مِن الخوارق الصوريّة والماديّة، التي لا تخرج عن السنن النفسيّة والخواصّ الروحانيّة، ولكنهم في توجههم ورابطتهم دون السادة الصوفيّة، لأن الرابطة والتوجّه عندهم من المقاصد التي يقفون عندها، ويرضون من رياضتهم بثمرتها وأثرها، وَهُمَا عند الصوفية من الوسائل التي يعرفون بها نفوسهم، ويعرجون منها إلى أن يصلوا إلى معرفة ربهم، فالاشتغال بهما كاشتغال العالم الطبيعيّ بمعرفة خواصّ الماء والبخار والكهرباء والضوء، فإن كان يقصد بذلك معرفة هذه الأشياء لذاتها مما ينتفع به في هذه الحياة الماديّة، كان مثله كمثل البرهمي في التوجه والرابطة، لا يَزِيد عن كونه عالمًا ماديًّا، وإن كان يقصد بها مع ذلك معرفة الله بمعرفة حكمه وأسراره في خلقه كان مثله كمثل الصوفِيّ في التوجه والرابطة , وصار عالمًا رَبّانِيًّا، فالأمور بالمقاصد والإرادات، كما بيَّنَّا ذلك في تفسير ما في صدر هذا الجزء من الآيات. إذا عَرَفْتَ هذا وهو ما عليه محققو العارفين مِن الصّوفيّة تبيّن لك أن مسألة التوجه والرابطة من المسائل التي تعدّ من وسائل علم النفس , وليست بِحدّ ذاتها من الدين، فيستدل عليها بالآيات والأحاديث، وإن علم النفس كعلم الآفاق قد يكون بالإرادة طريقًا لمعرفة الله تعالى، وبالقصد والنيّة عبادة له كما تكون جميع العلوم الدنيويّة كذلك. والأصل في ذلك عند الصوفية قوله : ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ * أَلاَ إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِّن لِّقَاءِ رَبِّهِمْ أَلاَ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطٌ﴾ (فصلت: ٥٣-٥٤) , ولما كان محيطًا بكل شيء كانت معرفة غاية كل شيء موصلة إليه إذا قصد بها ذلك. ولذلك قالوا إن لله طرائقَ، بعد أنفاس الخلائق. وههنا ثلاث مسائلَ لا بُدَّ من التصريح بها وإيضاحها إيضاحًا لا لَبْسَ فيه. (إحداها) أن كل علم حقيقي يمكن أن يكون عبادةً محمودةً في الإسلام إذا حسنت فيه النيّة وأريد به معرفة الله ومعرفة سننه وحكمه في خلقه، وكذلك كل عمل نافع يُرَاد به دَفْع الأذى عن عِبَاد الله وإيصال الخير إليهم. ولكن العبادة في ذلك قلبيّة لا صوريّة , فلا يُقَال: إن علم الضوء والكهرباء وعمل الأدوية وصنع الآلات مما يكون مع حُسْنِ النيّة مِن العبادات المشروعة في ذاتها التي تلتمس لها الدلائل من الكتاب والسنة. ومثلهما في ذلك التوجه والرابطة في الطريقة. (المسألة الثانية) أن العبادة المشروعة لذاتها التي يطالب المسلمون بها هي ما نطق به القرآن الكريم , أو مضت به السنة النبوية وجرى عليه جمهور السلف وما عدا ذلك فهو بدعة، والبدعة في الدِّين لا تكون إلا ضلالةً كما ورد في الحديث، وأما البدعةُ التي تعتريها الأحكام. ويُقَال: إنّ منها ما هو حلال وما هو حرام، فهي البدعة في أمور الدنيا، علومها وأعمالها كما يدلّ عليه حديث مسلم: (مَنْ سَنَّ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا) , إلخ. (المسألة الثالثة) أن جميع ما يبتدعه الناس مِن وسائل النفع والخير في العلم والتربية والأعمال يشترط في جوازه أن لا يكونَ مخالفًا لِمَا هو مقطوعٌ به من أمور الدين. فإذا فرضنا أن التوجه والرابطة ينافيان ما هو مقطوع به في الإسلام، فإنه لا يحِلّ للمسلم العمل بهما. وقد علمت أنهما يختلفان باختلاف العالم العارف والجاهل المقلد. ومن هذه المسألة أَنْتَقِلُ بِكَ إلى القسْمِ الثاني مِن الاستفتاء، وهو ما يفرضون مِن طاعة المُرِيد لشيخه ولو في المعصية، وعدم إنكاره عليه وإنْ فعل المنكر، واعتقاد أنه لا يُقْبَلُ له عَمَلٌ ولا يصل إليه خيرٌ إلا بواسطته، ومِثل هذا مما لا يحتاج فيه إلى سؤال ولا جَوَاب، فإنّ وُجُوبَ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر صريح في القرآن والأحاديث , ومضت به السنة فهو معلوم من الدين بالضرورة، يحكم الفقهاء بردة منكره , ولم يستثن الله ولا رسوله مشايخ الطريق من هذا الحكم، بل كان الصحابة يسألون النبي ﷺ عن أمور ينكرونها في أعمال الدين كالسهو في الصلاة , أو أعمال الدنيا، كالحرب وتدبيرها حتى يفسرها لهم , ويفرّق بين ما هو عن وحي وما هو عن سهو أو اجتهاد غيره أفضل منه. والصوفية المحققون لا يشترطون على المريد إلا حسن الظن بشيخه، والأدب في سؤاله وما عدا ذلك فهو من غلوّ المقلّدِينَ، أو مِن دسائس الشياطين، ولا يقولون: إن عبادته لا تُقْبَلُ ولا يَصِلُ إليه خيرٌ مِن ربِّهِ إلا بواسطة شيخه، بل يقولون: إنه لا يصل إلى المقصد من سلوكه إلا بتربية شيخه، وهذا صحيحٌ في الغالب. وأَمّا ما احتجّوا به على مجلة (الإمام) مِن (أن الجنيد والجيلاني وأضرابهما أوجبوا الرابطة) فهو بديهي البطلان عند كل أحد يعرف ما هو الإسلام، إذْ مِن المقرر أنه ليس لأحد أن يوجب على عِبَاد الله أمْرًا دينيًّا إلا رُسُل الله بإذن الله , وهذا الغلوّ في إجلال المشهورين هو سبب التقليد منشأ فساد كل دِين. وإذا كانت المسألة بديهيةً عِنْدَ كل مَن يعْرِف الإسلامَ، فهي من أعظم المشكلات عند جهلة العوامِّ، لأن الكثيرين منهم لا يعرفون من الإسلام شيئًا له سلطان على نفوسهم إلا ما يسمعون عن الرجال الصالحين , ولا علاج لهؤلاء إلا تعليمهم ما هو الإسلام مع الحكمة , التي يجمع فيها بين بيان الحق وبين الأدب عند ذكر أهل العلم والتقوى، وبيان أنهم غير معصومين من الخطأ، وأن كثيرًا مما ينقل عنهم لا تصحّ نسبته إليهم، وأن أفضل ما يكرمون به هو عدم الثقة بما ينقل عنهم إذا كان مخالفًا للشرع، لا مخالفة الشرع إذا ادّعى بعض الناس أنهم خالفوه، فإن ذلك تقديم لهم على الله ورسوله، ثم تحسين الظّنّ بنيتهم وقصدهم فيما أخطأ اجتهادهم فيه، وأن المجتهد المخطئ منهم يؤجر على اجتهاده، ولكن لا يتابع عليه. وإنني أذكر شاهدًا واحدًا من خطأ أئمة الصوفية والعلماء في اجتهادهم المتعلق بالتصوف وهو خطأ الإمام الغزالي - الذي صرحت غير مرة بأن كتابه الإحياء كان أستاذي الأول الذي حبب إلي العلم والتصوف - ليقاس عليه خطأ من لا يشق له غبارًا من الشيوخ الصالحين المشهورين، ومنه يعلم أن كل اجتهاد خالف الكتاب والسنة فليس من الدين. كان الغزالي في سياحاته أيام تصوفه يزور المشاهد، وقال: إن قبور الأنبياء والصالحين تزار للاعتبار بتذكر الموت والآخرة وللتبرك، فزاد على ما ورد في حديث الإذن بزيارة القبور ما سماه التبرك. ويعني به ما يجده الزائر السالك لطريق الآخرة عند زيارة المشاهد من الخشوع، والحال التي تزيده رغبةً في الآخرة وإعراضًا عن الدنيا. واستدل على مشروعية هذا ونحوه مما لم يرد في الشرع كالرابطة التي نحن بصدد البحث فيها بحديث: (من بورك له في شيء فليلزمه) ، كأنه يقول: إننا وجدنا لذلك فائدة في نفوسنا زادت في خشوعنا، ووجد أن الدين في قلوبنا، وذلك هو البركة، لأن معناها الزيادة، وقد أمرنا الشارع بلزوم كل شيء نرى فيه بركة لنا، فنحن عاملون بأمره في ذلك. الخطأ في هذا من وجهين (أحدهما) أن الكلية ممنوعة، فإننا لو جعلنا للأنبياء والصالحين صورًا وتماثيلَ تمثل لناظرها هيآتهم في الخشوع والوقار لَكَان لها في نفوس الناظرين إليها مِن التأثير ما ليس لرؤية قبورهم المشيدة المشرفة , كما نرى ذلك عند غيرنا من المِلَل، وهذا التأثير هو السبب في اتخاذ النصارى للصور والتماثيل في كنائسهم، والغزالي لا يجيز هذا في الإسلام، ومثله بناء المشاهد للصالحين , وتشريف قبورهم , واتخاذ المساجد عليها نُهِيَ عنه كما نُهِيَ عن الصور والتماثيل , فثبت أنه لا يجوز لنا أن نُحْدِثَ في الدِّينِ ما ليس منه، وإنْ كان إحداثه لغرض صحيح وقصد حَسَنٍ، بل نتبع فيه ما جاء به الكتاب والسنة، وجرى عليه سَلَف الأمة، ونجعل اجتهادنا في اختيار النافع لنا محصورًا فيما فوض إلينا من الاستقلال بأمور دنيانا. (والوجه الثاني) أن الحديث الذي أورده يدل على ما ذكرناه من التخصيص بأمر الدنيا دون ما استدل به عليه من جعله في أمر الدين. إنه أورد الحديث باللفظ الذي اشتهر به على الألسنة ولم يروه به أحد. وما ذكره السيوطي في الدرر المنتثرة من عزوه إلى ابن ماجه بعد إيراده بهذا اللفظ غير مراد ظاهره، وإنما مراده أن ابن ماجه رواه بالمعنى، وقد ذكر نص رواية ابن ماجه في الجامع الصغير , وهو (من أصاب من شيء فليلزمه) , وقال: إنه رواه عن أنس وعائشة. أقول: وقد أخرجه ابن ماجه في أبواب التجارة والكسب من حديث أنس بهذا اللفظ الذي ذكره في الجامع الصغير، ومن حديث عائشة بلفظ آخر وهو (عن نافع قال: كنت أجهز إلى الشام وإلى مصر فجهزت إلى العراق , فأتيت عائشة أم المؤمنين فقلت لها: يا أم المؤمنين , كنت أجهز إلى الشام فجهزت إلى العراق، فقالت: لا تفعل ما لك ولمتجرك، فإني سمعت رسول الله ﷺ يقول: (إذا سبب الله لأحدكم رزقًا من وجه فلا يدعه حتى يتغير له أو يتنكر له) تقول له: ما لك ولمتجرك القديم الذي تعودت الربح منه حتى تتركه وتقدم على ما تجهله؟ الْزَم ما رأيت الربح فيه. ومعلوم أن الأوامر والنواهي المتعلقة بأمر الدنيا كهذا الأمر لا يعد من التكليف الديني الذي يجب امتثاله شرعًا، وإنما يسميه علماء الأصول أمر إرشاد يعتبر به ويعرض على المصلحة. ولا يقال: إن حديث أنس عامّ؛ لأن عمومه في بابه على أنه روي بلفظ (مَن أصاب مالاً مِن شيء) كما هو ظاهر حاشية ابن ماجه، ولأن هناك دليلاً يمنع جريانه في أمر الدين , وهو ما ذكرناه في الوجه الأول. على أن في سنده فروة أبا يونس عن هلال. قال الذهبي في الميزان: مُخْتَلَفٌ فيه , ليس بِقَوي , وقد ضعفه الأزدي. ولم يكن الغزالي في أيام تصوفه , وزمن تأليفه الإحياء يبحث عن علل الحديث، وإنما كان يستدل ويستنبط ما يتعلق بالفضائل من كل ما يراه في الكتب حتى كتب الصوفية، ولذلك وقع في الإحياء كثير مِن الأحاديث المنكرة والضعيفة والموضوعة. وقد عكف على الحديث , واعتصم بمذهب السلف في آخر عمره، وإن اهتدى إلى حقية مذهب السلف قبل الانقطاع إلى الحديث. وإذا كنا معشر المسلمين نعتقد أن الأولياء والصوفية غير معصومين مِن الخطأ، وكنا نشاهد الخطأ الصريح في كتبهم ونراهم يخالف بعضهم بعضًا، ويرد بعضهم على بعض، فهل يصح أن نجعل أقوالهم وأعمالهم أصلاً من أصول الدين. وخلاصة القول أن التوجه والرابطة ليسا من عبادات الإسلام ولا دليل فيه على كونهما مشروعين، ومن جعلهما عبادة مشروعة في ذاتها فقد دخل في عداد الذين قال الله فيهم: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ (الشورى: ٢١) , وقوله في بيان أصول المحرمات: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾ (الأعراف: ٣٣) وإن أئمة الصوفية المحققين لا يجعلونهما من الدين، وإنما يجعلهما بعضهم من وسائل معرفة النفس، فهما عندهم من قبيل الوسائل التي تتخذ الآن لما يسمونه استحضار الأرواح، وفي كل منهما لا بُدَّ من الواسطة، وإن المقلدين في الطريقة النقشبندية وغيرها عرضة للضلال والشرك الجليّ أو الخفيّ إذا تمسكوا بهذه الظواهر التي لا يعرفون مراد العارفين بها؛ فيجب عليهم اتقاء ذلك , وإحكام عقيدة التوحيد التي منها أن الشيوخ والأولياء بل والأنبياء لا يملكون لأنفسهم ولا للناس ضرًّا ولا نفعًا ولا هداية ولا غيرها، كما صرح به الكتاب العزيز في آيات كثيرة، وأن يحسنوا الظن بمن قال بالرابطة من الصالحين، وقد بينا مرادهم عن علم وعرفان، وهو سر من أسرار التصوف أفشيناه للضرورة والإرشاد، وأن يعتقد مع تحسين الظن بهم أنهم ليسوا حجة في الدين، وأنهم لا يطاعون في معصية الله. ومن أراد أن يزداد نورًا في هذه المباحث فلينتظر جزء الترجمة من تاريخ الأستاذ الإمام، فإن فيه بيانًا لا يجده في كتاب. _________

следующие страницы →