Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 2031–2070 · переход к 2036.

← раньше дальше →

стр. 2031

الكاتب: صالح بن علي اليافعي

стр. 2032

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أهم الأخبار والآراء (إعادة القانون الأساسي ومجلس المبعوثان في الدولة العلية) في صبيحة يوم الجمعة المبارك ٢٥ جمادى الآخرة صدرت الإرادة السلطانية بإعادة (مجلس المبعوثان) والأوامر من مقام الصدارة إلى الولايات بالانتخاب. فشمل الفرح والسرور جميع العثمانيين في دار السلطنة وجميع الولايات , وفي جميع أقطار الأرض وعدوا هذا اليوم العظيم عيدًا عامًّا للأمة العثمانية على اختلاف مِلَلِهَا ونِحَلِهَا. أما سبب نيل هذه الأمنية التي تشوف إليها العثمانيون مِن نَحْوِ ثُلُثِ قَرْنٍ بعد ما سلبت منهم، فهو التدبير العظيم الذي قامت به جمعيات الأحرار العثمانيين في أوربا ومصر بعد اتحادها ودخول كبار ضباط الجيش المستنيرين فيها , وربما نُبيّن ذلك في وقت آخر. وما كاد نبأ البرق يوافي مصر بهذه البشرى حتى انبثّ فيها بين العثمانيين مِن الترك والسوريين والأرمن وغيرهم , فأنشأ يُهَنِّئُ بعضُهم بعضًا والبِشْرُ يتدفق مِن وجوههم. ثم طاف جمهور منهم في الشوارع الكبيرة بالقرب من الأزبكية وهم يهتفون بالأناشيد العثمانية. ثم اجتمع مئاتٌ منهم في رحبة قهوة (اسبلنددبار) وطفق يترنّمُ بعضُهم بالأناشيد والآخرون يصفّقون لهم. وقام غير واحد منهم فخطبوا بالتركية , وقام صاحب هذه المجلة فخَطَبَ بالعربية خُطْبَة وَجِيزَة صفَّقَ لها الجمهورُ مِن حَمَلَةِ الطرابيش والبرانيط بهجةً واستحسانًا. كان موضوع الخطاب أن هذا اليوم عيد لجميع العثمانيين على اختلاف مذاهبهم وأديانهم وأجناسهم، وأن الفضل في نيلنا الدستور عائد لمساعي أحرارنا وجمعياتنا السياسية، وضباطنا ذوي البسالة والحَمِيّة، وأنه يجدر بنا مَعْشَرَ العثمانيين أن نفاخر جميع الأمم بنيل الدستور من غير ثورات داخلية تُرَاقُ فيها دِماءُ الألوف ويَهْلِكُ فيها الحَرْث والنَّسْل، وأنه ينبغي لنا أن ننسى الماضي , وأن نعمل للمستقبل فنظهر للأمم كلها أننا أهل لهذا النوع الراقي من الحكومة، فيجب أن يتحد التركِيّ والعربِيّ والرومِيّ والأرمنِيّ وسائر الأجناس العثمانية , ويقوموا بالأعمال التي ترفع شأنَ البلاد على قواعد المحبة والمساواة... ومما قلته أيضًا أننا نشكر للحضرة السلطانية المبادرة إلى إجابة طلب الضباط الناطقين بلسان أحرار الأمة، فَبَطَلَ التصفيقُ أو قَلَّ عند ذِكْرِ السلطان , وأشار كثير من الترك والأرمن إشارات الإنكار. وفي يوم السبت التالي اجتمع في دار رفيق بك العظم جمهورٌ عظيم من فُضَلاء العثمانيين المختلفين في الجنس المُتَحِدِينَ في العثمانية لأجل المذاكرة في تنظيم مظاهرة بإعلان السرور , وإرسال برقيات الشكر إلى جمعيات الأحرار في أوربا وإلى الآستانة، وقد كانت جمعية الشورى العثمانية قررت في يوم الأربعاء الماضي جمع أكثر هؤلاء الأحرار للمذاكرة في شئون الثورة ومطالبة الصدر الأعظم سعيد باشا بأن يختم تاريخه بمساعدة الأمة على إعادة الدستور , وجمع (مجلس المبعوثان) فلما بشرنا البرق في مساء يوم الجمعة بصدور الإرادة السلطانية بذلك تحول مقصد الاجتماع إلى ما ذكرنا. اقترح الجمهور أن ترسل تهنئة برقية إلى الأمير صباح الدين داماد (ابن أخت السلطان) رئيس جمعيات الأحرار بباريس يشكر له فيها سعيه وسعي الأحرار ويكلفه فيها أن يبلغ نيازي بك رئيس الضباط الذين أظهروا الثورة العسكرية في مكدونية وإخوانه كنوري بك وأنور بك شكرهم وسرورهم. ورسالة أخرى إلى الصدر الأعظم. فاقترح صاحب هذه المجلة إرسال رسالة خاصة إلى السلطان. قلت: إن ضباطنا وأحرارنا طلبوا والسلطان أعطى فنشكر له أنه قدر الحال حقَّ قدرها وبادرَ إلى الإجابة ولم يضطر الجند إلى سفك الدماء. فوافقني على هذا الاقتراح مَن حضر من السوريين أكثرهم بالقول وبعضهم بالسكوت، وعارضني أكثر الترك والأرمن، وقال واحد من أشهر أحرار الترك: إنه لم يُجِب الطلب فضلاً وإحسانًا , ولكنه أجابه بعد أن أشرعت في وجهه مئة وخمسون ألف حربة (سنكه) وقال بعض المعتدلين منهم: لا بأسَ بأن يذكر في تلغراف الصدر الأعظم تبليغ السلطان سرور العثمانيين , وبعد طول البحث انتخب الجمهور لجنة منهم لتقرير ما يجب , وجعلوا رئيسها إسماعيل حقي بك القائمقام العسكريّ (لأن الدستور رجع بقوة الجند) , فقررت أن تحتفل في أحد دور التمثيل احتفالاً يَخْطُبُ فيه العثمانيّون بالتركيّة والعربيّة والفرنسيّة والأرمنيّة والروميّة. وأن يعرض على الجمهور المحتفل صورة رسالتين برقيتين إحداهما للأمير صباح الدين أفندي، والثانية للصدر الأعظم، وترسلان بعد إقراره عليهما. وقد بذل الحاضرون ما يلزم من النقود لأجل ذلك بغير اكتتاب بل بمجرد الأريحية. وفي مساء ذلك اليوم اجتمع جمهور من المصريين في حديقة الأزبكية لإظهار السرور بنيل العثمانيين للدستور ومجلس النواب (المبعوثان) حضرنا هذا الاجتماع في أثنائه , واقترح علينا حسين بك تيمور، الذي دعا إلى الاحتفال وبعض العثمانيين، أن نخطُب بالحاضرين خُطْبَة تُناسب المقام , وكان جُلُّ أقوالهم إطراء للسلطان بأنه تفضل وتكرم بالدستور أي بغير عِلّة ولا سبب، ولا ثورة ولا طلب، وأن جيوشه منتشرة من منابع النيل إلى سيلان! ثم رأينا الجرائد كتبت عن هذا الاحتفال , فوصفته الجريدة والمقطم كما حصل وذكر اللواء عنه نُبْذَة صغيرة معظمها كذب، وهذا ما جاء في الجريدة. * * * (مظاهرة في حديقة الأزبكية) أعلن حضرة حسين بك تيمور أنه سيخْطُب في حديقة الأزبكية نحو الساعة السادسة بعد ظهر أمس؛ لإظهار السرور بمنحة الدستور لإخواننا العثمانيين. فبِنَاءً على هذا الإعلان توافدَ الناسُ مِن خاصَّة وعامَّة إلى حديقة الأزبكية، ولما وافت الساعة السادسة الْتَفّوا حول كوشك الموسيقى , فافتتح الخطابة حضرة ربيع أفندي المدرس بالمدرسة التحضيرية , فبسط كلمة عن فوائد الدستور , ثم قال: إننا نؤمل البلوغ إلى غايتنا من نيل المجلس النيابي، وإن طال علينا الأمد. ثم اختتم خُطْبته بالدعاء لجلالة السلطان والأمة العثمانية والجناب العالي. وتلاه شاب يدعى الشيخ حسين الغزي من طلبة العلم في الأزهر الشريف فحذا حذو الخطيب الأول في الموضوع , ثم تلاه حضرة الشيخ صادق عمران فتلا قصيدة يمدح بها جلالة السلطان والأمة العثمانية , ثم طلب جماعة من رجال الصحافة والأدب إلى حضرة الأستاذ العلامة السيد رشيد رضا، صاحب مجلة المنار، أن يتكلم في الموضوع كلمات تروي الغليل فأجاب دعوتهم , وارتقى مكان الخطابة , فقال ما خلاصته: هذا اليوم هو عيد للعثمانيين عامَّةً وعيد للمسلمين خاصَّةً، فإنه عيد بحكومة الشورى التي يتمتع بخيرها العثمانيون كافَّةً من جميع الملل والأجناس. وحكومة الشورى التي قررها الإسلام بقوله تعالى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ٣٨) , وقوله: ﴿وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ (النساء: ٨٣) . مسائل الأمن والخوف من الأمور العامة المتعلقة بسياسة الأمة وإدارتها , ولم يفوض القرآن الأمر فيه إلى الرسول ﷺ وَحْدَهُ وهو الإمام المعصوم وصاحب الشريعة ومبلغها بل جعل الأمر فيها إليه وإلى أُولِي الأمْر مِن الأُمّة يديرونها بالشورى بينهم. من هم أولو الأمر؟ زعم بعض المحرّفين أو المخرّفين أن أُولِي الأمر هم الملوك والسلاطين، وهو زعم ظاهر البطلان، فإن الرسول ﷺ لم يكن معه حين نزلت الآية ملوك وسلاطين , وإنما كان يستشير أولي الرأي والمكانة من الأمة، فهم أولو الأمر بغير نزاعٍ. أفرأيتم هذه الهداية إلى حكومة الشورى وسلطة الأمة. هل يوجد عناية وتأكيد في شريعة ودين أبلغ منها؟ إذا كان رب العالمين لم يَرْضَ أنْ يكون خاتم رسله مستقلاًّ بإدارة الأمور العامة دون أهل الرأي من أمته , فكيف يرضى أو يشرع لغيره ممن هو دونه بذلك؟ مع هذا كله لم تلبث حكومة الإسلام بعد الخلفاء الراشدين أن صارت شخصيةً استبداديةً , ولا نخوض في الكلام عن الماضي , فإنما غَرَضُنَا الكلامُ عن الحاضر. تقلبَ الزمان، ودالتِ الدولُ، ودخل العالم الإنساني في طَوْر جديد، فسبق غير المسلمين إلى حكومة الشورى، وكانت حكومة دولتنا العَلِيَّة، وهي شخصية على خطر بين الحكومات النيابية الشورية المجاورة لها , ففكر بعض أصحاب العقول الكبيرة فيها من نحو نصف قرن في جعل الحكم بيد الأمة , وأنفذوا ذلك من نحو ثلث قرن , فوضعوا القانون الأساسي وأنشأوا (مجلس المبعوثان) الذي تعبرون عنه بمجلس النواب، ولكن لم تلبث السلطة المطلقة أن استردت هذه المنحة أو هذا الحق منهم. لو كانت الأمة العثمانية في ذلك الوقت مستعدةً للدستور استعدادَها اليوم لَمَا أمكن أخذه منها، ولكنها لم تَنَلْهُ باستعداد الجمهور , بل باستعداد أفراد مِن نابِغِي وزرائها أصحاب الأدمغة والأفكار البعيدة، والغيرة الشديدة كمدحت باشا وإخوانه. لم يكن العقلاء في الأمة العثمانية يعدون على الأصابع فيموت الدستور بموتهم، بل كان في الأمة كثير من أهل التربية العالية والمعارف السامية , ولكنهم لم يكونوا منبثين في الأُمّة كلها , ولا مشتغلين بإشراب رُوحِها مَعْنَى الحكم الذاتي. فلما رأوا أنفسهم قد سلبوا ما فيه سعادة الأمة وعزة الدولة، وأنه لا سبيلَ إلى استرجاعه من الأعلى كما جاء أولاً بتدبير مدحت باشا وحسين عوني باشا وإخوانهما رَأَوْا أَنْ يطلبوه مِن جانب الأُمّة بتوجيه نفوس المتعلمين إليه؛ فأنشأوا الجمعيات السِّرِّيَّة التي ظَلَّتْ تَسْعَى وَتَدْأَب وتصارع الصعوبات حتى أتيحَ لها الظَّفَرُ الآن ونالت ما تتمناه. ولما بلغ هذا المقام من البيان التاريخي المفيد كبر على أناس لم يفقهوا قوله فحدث شيء من الشغب وانقطع الخطيب عن الخطابة.ا. هـ كلام الجريدة. وأَزِيدُ على ما ذَكَرَتْهُ الجريدةُ ما جاء في بعض الصحف , وهو أن بعض المصريين صاحَ لِيَحْيَا السلطانُ. لِتَسْقُط تركيا الفتاة. أو حزب تركيا الفتاة. فصاح بصياحه جمهور مِن الحاضرين فاستاء مَن كان هناك مِن فضلاء الترك وغيرهم من العثمانيين , وقال قائل منهم: يا شيخ رشيد , لا تتكلم على هؤلاء الذين لا يفهمون. فما زادهم ذلك إلا صياحًا بسقوط تركيا الفتاة أي الأمة العثمانية في حياتها الدستورية الجديدة! ! ! وظنوا لجهلهم أنّ مِن لوازم حب السلطان أن يعيش على شيخوخته وضعفه عمرًا طويلاً بغير أُمَّة أو بأُمّة ميتة، وُجُودُهَا كَالْعَدَمِ، فَهَكَذا يكون الاحتفال بالدستور! ! أما العثمانيون الأخيار , فقد جعلوا موعد احتفالهم مساء يوم الثلاثاء غُرّة رجب , وأن لا يذكر الخُطَباء فيه اسم السلطان بذمّ ولا مدح , ولا تهنئة ولا شُكْر عَمَلاً بِرَأْيِ السواد الأعظم , وخلافًا لرأي أكثر السوريين , وهم العدد الأقل في جمهور المؤتمرين بالاحتفال , وسنذكر شيئًا عن الاحتفال في الجزء الآتي. أرسل إلينا كثير من المُحِبِّينَ رسائل التهاني بنيل أمتنا للدستور لعلمهم بما أصابنا مِن الاستبداد، منها ما طار به البرق ومنها ما عدا به البريد، منها ما هو بعنواننا الخاصِّ، ومنها ما هو بوصف جمعية الشورى العثمانية. فنشكر لجميع المهنئين عاطفتهم الشريفة , وَنَخُصُّ بالذكر لَجْنَةَ الشورى العثمانية في البرازيل ورُبَّمَا ننشر شيئًا مما فيه العِبْرَة والفائِدَة مِن تلك الرسائل. _________

стр. 2033

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(٥) الفصل العاشر [١] (محمد ﵊ قبل تزوج خديجة) وإذا العناية صاحَبَتْ مَرْءًا فَلا ... تُكْثِرْ سُؤَالَكَ فِيهِ كَيْفَ ولِمْ وَمَا ودعِ الترددَ إنْ أتاك حديثُه ... مهما حوى مهما نما مهما سما لا تسأل كيف أبدع الإنسان من فتق الكواكب من رتق موادها، وقدر مدارات لحركاتها، ونظامات لتقابلها، وأنشأ منهن المقسمات ليلنا ونهارنا، المدبرات صيفنا وشتاءنا، الناظمات في أحشائهن شملنا، المادات بنسائمهن نسماتنا، وبأرواحهن كياننا، ولا تسأل لم خلق لنا الأرض جميعًا نُشَرِّح أحشاءها، ونقطع أوصالها، ونستخرج أفلاذها، قد حصرناها على عِظمها في يدنا، وحشرنا كل ما فيها في ذرات صغيرة من دماغنا، إن شئنا نرفع من شأنها بما نركب من أجزائها، فيأتي منها من البدائع ما يدهش ألبابنا، ويسحر أبصارنا، وإن شئنا لم نعبأ بها، واستشرقت نفوسنا إلى غيرها، فاطلعنا إلى مصادر الأرواح ومواردها، ومشارق الأسرار ومغاربها، وارتفعنا إلى ينابيع الأكوان ومظاهرها، وتلمسنا ثمة حياة لا تحتاج فيها إلى ماء الأرض وهوائها، وترابها ونارها. ولا تسأل كيف تقاربت صورنا معشر الإنس وتباعدت حقائقنا، ولم طالت آمالنا وأعمالنا، وقصرت آجالنا وأعمارنا، ولم جشعت نفوسنا بتكثير الصور , ثم شغفت كل نفس بأنواع منها، وتخالفنا في تمييزها وترجيح بعضها على بعض، وتدابرنا في مناهج طلابها، وتقاطعنا في سبيل اكتسابها، ولم هذا البون في أنصبائنا، والفرق في مرامينا، والبعد في مدارجنا، والغبن في معارجنا. ولماذا منا أناس مع الكواكب مداركهم سابحة في أفلاك الحقائق، وبروج الرقائق والدقائق، ومع الأنوار سيرهم منتشرة في سابق الدهور ولاحقها، وبادي الشعوب وحاضرها، وآخرون مع الديدان مشاعرهم دابة بين أوراق الآجام وأحطابها، أو تحت دخان القفار ونقعها، ومع العصف صورهم منطوية في أحشاء الأواكل، ومندرجة في الأواخر مع إخوانهم الأوائل. لا تسأل عن هذا كله إن كانت نفسك قد وقفت عند مطمأنها من معرفة الأول الآخر، الظاهر الباطن، ذي الحياة الأزلية الساري سرها في الأكوان والوجودات، البادي خط جلالها وجمالها على لوح الآيات البينات، من الأشكال والتنوعات ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنتُم بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ * وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ البَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِّنَ الأَرْضِ إِذَا أَنتُمْ تَخْرُجُونَ﴾ (الروم: ٢٠-٢٥) . إذا وقفت نفسك عند هذا المطمان من المعرفة فلعلها تصل بك إلى معرفة أن ذا الحياة الأزلية ذو حكمة ليس في وسع استعدادنا أن نحيط بأسرارها خبرًا مهما حامت حولها آمال مداركنا، ومهما طافت في سوح قدسها صوافي سرائرنا، فأخلق بأحدنا أن يتذكر في هذه المسابح الفكرية عجز أجنحة عقولنا عن أن تصل بنا إلى ما دون هذا السر الأعظم، ووقوعها بنا في كثير من أشراك الأوهام في الوجودات التي هي تحت حسوسنا، وفي جوار جسومنا ونفوسنا. وعسى أن ترقى بك هذه المعرفة إلى الإذعان بأن هذا الحي الأزلي الحكيم ذو عناية ربانية لا يحاسب على ما يختص بها ممن يشاء فله الأمر كله فيما يبدئ ويصور، وله الحكمة فيما ينوع ويميز، منه كل شيء وإليه المآب. وإن كنت في ريب من الحكمة الأزلية، والعناية السرمدية، فدع نفسك واقفة ما شاءت في عتمة النفي، أو دائرة في سجن الشك، أو طائرة في جوّ الوهم لا قرار لها. وإنما نحكي هنا للذين هم بربهم يؤمنون. سبق في العناية الأزلية أن تكون هداية شعوب كثيرة إلى أقوم سبل الحياة على يد رجل من العرب يرتفع به اسمهم في العالمين , وكان من هذا الشرف الذي اعتده الله للعرب أعظم نصيب لعبد المطلب الذي أخرج الله إنسان هذه الهداية من أولاده. كان عبد المطلب [٢] من كبار أشراف قريش ورزق عَشَرَة أولادٍ مِن الذكور , وكان ابنه عبد الله أحبهم إليه فزوجه شريفة من أشراف قريش مِن بني زهرة تُدْعَى آمنةَ , فحملت منه , وقبل أن تضع حملها تُوفي , فلمّا وضعت كفل وليدها جده , وكان هذا الوليد المبارك (محمدًا) صاحبَ القرآن. فما أسعدك يا عبد المطلب! أكنتَ تدري وأنت في أبواب أبرهة الحبشي تَتَطَّلب منه ردّ ذلك القليل من الإبل الذي لك مما استاقه من إبل مكة أن سيولد لك في هذا العام حفيد تنثني أعناق الملوك في الأجيال المقبلة خاضعة لذكره. أكنت تفكر إذ قصارى أملك حفظ مقامك بين قومك المنقطعين في تلك البرية أن اسمك سترن به المحافل في الأمصار النائية والشعوب المختلفة على مدى عصور كثيرة , كلما ذكر نسب حفيدك العظيم الذي أعتده الله لمنصب يتبعه من أجله العالم ويبقى ذكره فيهم إلى الأبد. أخطر على قلبك أن بلدك المقدس الذي لم يكن يحج إليه إلا العرب ستحج إليه كل شعوب الأرض اتباعًا لما جاءهم به حفيدُك من الهداية. أجاء في خلدك أن كنتك آمنة الزهرية إنما ولدت من يشرف الله به قومك ويجمع به كلمتهم ويعلي سلطانهم وينشر لغتهم ويقيم لهم مجدًا مع الدهر مذكورًا، وفي كتاب العالم مسطورًا. هل كنت ملهمًا إذ سميته محمدًا؟ وكنت على رجاء كبير بأن يقيم له العالمون تحميدًا لا ينقطع، وتمجيدًا لا يزول. أعرفتَ أنك بحفظك هذا اليتيم , وكفالتك إياه , وعنايتك به إنما كنت تحفظ للعالم كله التحفة التي آتاهم الله من كرمه، والوديعة القدوسية التي اختص الله بيتك لظهورها، وقومك لانتشار مبدأ نورها. فأنت بما أوتيت من هذه السعادة الخالدة جدير أيها المخصوص بعناية الحي الأزلي، فليدم ذكرك جمالاً للمحافل واسمك ساميًا مع اسم حفيدك نبي الشعوب وبركة العالم. كانت ولادة محمد في القرن السادس من ميلاد المسيح عليهما الصلاة والسلام، أي حوالي سنة سبعين وخمسمائة منه , وحوالي السنة الثامنة والأربعين من ملك كسرى أنوشروان. ولم يكن قومه يعرفون سني الأمم وتواريخها ولا سني أنفسهم، وإنما كانوا يحفظون الأعمار ويوقتون آجال الأشياء بالوقائع الشهيرة والحوادث العظيمة كما هو شأن الأميين إلى عهدنا. وُلِدَ عامَ الفِيل، وهي سنة اشتهرت بهذا الاسم لوقوع حادثة فيها عندهم تدور صفوة حكايتها على حرن فيل القائد الحبشي وإبائه المسيرَ تلقاء مكة، فلذلك سميت بهذا الاسم. وحادثة الفيل شديدة الشهرة , ويصح أن نقول: إنها من التاريخ المقدس عند المسلمين أي إنها ذكرت في القرآن , ولكن على أسلوبه في القصص التي يذكرها لأجل العبرة فقط لا على أسلوب المؤرخين ونقلة الأخبار. وقد أعطي لمرضعة على عادة قريش في إعطائهم الأولاد للمراضع من القبائل النازلة قرب مكة ابتغاء أن تتربى أجسامهم في البادية حيثُ الأرضُ النظيفة قد كسيت من الأزاهر أبدع النمارق الطبيعية، والنسائم متحملة من ذلك العبير تهديه إلى النفوس رائحة وغادية. إذا بزغ رأس النهار أرسل إلى أفئدة أهل النشاط روحًا مبشرًا بطيب عقبى العمل، وسوء منقلب الكسل، وكأن بينه وبين سكان البراري وساسة الأنعام عهدًا أنْ لا يقبل بطلعته الباسمة إلا وهم مستقبلوه بالتحيات الطيبات من مباسم هممهم، وثغور اجتهادهم، ورافعون إليه آيات الشكر على ما له من الأيادي البيضاء في اخضرار عيشهم، وابيضاض وجوه آمالهم. بزغ الفجر يومًا على نسمتين في أباطح تهامة قد أسفر عليهما البشر، ونفذت الغبطة من أعماق جوانحهما إلى أسارير وجهيهما، ولم يكن ذلك الأنس والبشر لما حولهما من مجالي عرائس الطبيعة؛ لأن السماء كانت شحيحة عليهم تلك السنة فلم تترع حياضهم، ولا أونقت رياضهم، ولو لم يصن الوادي لهم القليل مما أغيثوا به مرة لقتلهم الظمأ - ولا لما حولهما من وافر الرزق وسابغ النعم؛ لأنهما لم يكونا يملكان إلا غنيمات قد جارت عليها السنة، وقتلها الجهد والجدب، ولكن كان ذلك السرور بنعمة جديدة أصاباها فملأتهما فرحًا، وأشبعتهما ابتهاجًا، ولم يكونا يفتران عن هذا الحديث الذي كانا يتغذيان به صباح مساء، ويجددان به شكرًا على هذه النعماء، وهذا ما كانا يتحدثان به: - حقًا يا حليمة إنك قد جئتنا بتحفة سنية ونسمة مباركة. - إي والله يا حارث وانظر ما أَجْمَلَه، انظر إلى هذه الأشفار الهدب، انظر إلى هذه العيون الدعج، انظر إلى هذا الجبين الأزهر، انظر ما أبهى انعكاس هذا الضياء المقبل من الشرق على مرآة هذا الجبين. كان هذا الحديث يجري بين امرأة وزوجها من قبيلة بني سعد صبيحة يوم كانا قبله في مكة وكانت هذه المرأة هي التي جاءت بحفيد عبد المطلب لترضعه، وقد حدثت هي حديثها كيف جاءت به وكيف رأت من بركته، قالت: خرجت مع زوجي وابن لي صغير على أتان لي قمراء [٣] معنا شارف [٤] لنا والله ما تبض بقطرة وما ننام ليلنا أجمع من صبينا الذي معنا مِن بُكائه من الجوع، ما في ثديي ما يغنيه، وما في شارفنا ما يغذيه، ولكنا كنا نرجو الغيث والفرج، فخرجت على أتاني تلك فلقد أذمت [٥] بالركب ضعفًا وعجفًا حتى قدمنا مكة نَلْتَمِسُ الرُّضَعَاءَ، فما منا امرأة إلا وقد عرض عليها رسول الله ﷺ فتأباه إذا قيل لها إنه يتيم، وذلك أنا إنما كنا نرجو المعروف من أبي الصبي، فكنا نقول يتيم وما عسى أن تصنع أمه وجده، فكنا نكرهه لذلك، فما بقيت امرأة قدمت معي إلا أخذت رضيعًا غيري، فلما أجمعنا الانطلاق قلت لصاحبي: (والله إني لأكره أن أرجع مِن بينِ صواحبي ولم آخذ رضيعًا، والله لأذهبن إلى ذلك اليتيم فلآخذنه) قال: لا عليك أن تفعلي، عسى الله أن يجعل لنا فيه بركة، قالت: فذهبت إليه فأخذته وما حملني على أخذه إلا أني لم أجد غيره. قالت: فلما أخذته رجعت به إلى رَحْلِي , فلما وضعته في حِجْرِي أقبل عليه ثدياي بما شاء من لبن فشرب حتى رَوِيَ , وشرب معه أخوه حتى روي ثم ناما، وما كنا ننام معه قبل ذلك. وقام زوجي إلى شارفنا تلك فإذا إنها حافل [٦] فحلب منها ما شرب وشربت معه حتى انتهينا رِيًّا وشِبَعًا , فبتنا بخير ليلة، قالت يقول صاحبي حين أصبحنا: تعلمي والله يا حليمة لقد أخذت نسمة مباركة. قالت: فقلت: والله إني لأرجو ذلك. قالت: ثم خرجنا وركبت أتاني وحملته عليها معي , فوالله لقطعت بالركب ما يقدر عليها شيء من حمرهم حتى إن صواحبي لَيَقُلْنَ لي: يا ابنةَ أبي ذؤيب وَيْحَكِ أَرْبِعِي علينا [٧] ، أليست هذه أتانك التي كنت خرجتِ عليها؟ فأقول لهن: بلى , والله إنها لَهِيَ. فيقلن: والله , إن لها لَشَأْنًا. قالت: ثم قدمنا منازلنا من بلاد بني سعد , وما أعلم أرضًا من أرض الله أَجْدَبَ منها , فكانت غنمي تروح عَلَيَّ حِينَ قدمنا به معنا شباعًا لُبَّنًا , فنحلب ونشرب وما يحلب إنسان قطرة لبن ولا يجدها في ضرع، حتى كان الحاضرون من قومنا يقولون لرعيانهم: وَيْلَكُمْ اسرحوا حيث يسرحُ راعي بنت أبي ذؤيب. فتروح أغنامهم جياعًا ما تبض بقطرة لبن , وتروح غنمي شباعًا لبنًا , فلم نزل نتعرف من الله الزيادة والخير حتى مضت سنتاه وفصلته , وكان يشب شبابًا لا يشبه الغلمان. فيالك من سعيدة يا حليمةُ إذ كتب لك إرضاع اليتيم الذي تربيه العناية الخاصَّة, ولم يكشف لك من آثارها إلا هذه البركة التي ملأت بيتك وويلكن أيتها المراضع الغبيات المعرضات عن اليتيم التماسًا للرضعاء الذين لهم آباء. لقد فاتكن الحظ وما الحظوظ بالاختيار، وعزاء لكم أيها اليتامى، فقد عاش محمد العظيم يتيمًا. بعد أن ربي (محمد) ﷺ ، في بني سعد عند السيدة حليمة جيء به إلى أُمِّهِ , فذهبت به وهو ممتلئ قوةً وهو ابن ست سنين إلى المدينة لِتُزِيرَهُ أخواله مِن بني عدي بن النجار وفي عودتها إلى مكة توفيت في مكان يسمى الأبواء. وكان عبد المطلب شديدَ العناية بحفيده , ويتوسم فيه علوّ الشأن , فلما بلغ الثامنة مِن عُمُرِهِ ودَّعه مفارقًا هذه الدار وأودعه لدى الجناب الإلهي الذي من لدنه واردات البِرّ والبركات إليه، ونوافح الرأفة والحنان عليه. وقام مقامه ابنه أبو طالب، شقيق عبد الله أبي النبي ﷺ فأدخله في آل بيته وتعهد تربيته وتثقيفه. وكان أبو طالب امرءًا نبيهًا شهمًا صادق المروءة، ماضي العزيمة، نصّارًا للعدل والإنصاف، عرفنا كل ذلك فيه من تكليفه نفسه أقصى ما يمكن أن تكلف النفس في حماية ابن أخيه لَمَّا قام بالدعوة، ومن مواقفه أمام قريش في نصره والذود عنه. وقد خلف أبو طالب أباه عبد المطلب في المقام السامي بين قومه، فكان ابن عبد الله ينتقل في بروج العِزّ والسؤدد والسعادة في آفاق الشرف الهاشمي، وتنطبع في جوهره الكريم صور البر والعدل والإحسان على مثال الخلال الشريفة التي كان يتحلى بها ذلك الرجل السامي التربية (أبو طالب) . نحن قد رأينا من آثار العناية الأزلية بذلك اليتيم العزيز ما يصحّ القول معها: إنه كان مستغنيًا عن تربية أحد , ولكن لماذا لا نقول: إن إعداد ذلك العمّ الفاضل لتربيته في الصغر كان من جملة آثار العناية الفائقة به. أما تربيته إياه التربية الجسدية فقد كانت على غاية ما يتصور علماء الصحة، ولذلك جاء من آثارها قوة جسدية لهذا المبارك لا نظير لها، وصار على صورة من الجمال كانت تجعل الذين يرونه يقولون لم نَرَ مثله. ولا يتم الجمال إلا بصحة البدن وهي إنما تتم بحسن التربية الجسدية. وأما تربيته إياه التربية العقلية فكانت جديرة أن يسجد أمامها فلاسفة النفس وأساطين العقل , وهناك مِن آثارها قبل النبوة ما يجعلنا في حِيرة مِن أمر هذه القبيلة الصغيرة المبتعدة في دارها عن مناشئ الارتقاء العقلي، ومناجم الإشراق الفكري، لا كتب يدرسونها، ولا قوانين للمعارف يرتبونها، ولا شيء إلا غرائز طَيِّبَة يتوارثونها، وقواعد عامة يتناقلونها، وحصافة أُوتوها في نقش أصحّ التجارب في المدارك، والاحتفاظ بأثبت الفوائد في الذواكر. وكذلك يفعلون في التربية الأخلاقية ينشئون الذّرّيّة على دروس المشاهدة في مدارج العمل، ودروس القصد والاعتدال في معارج الأمل، فيأتي من تلك السلائل التي لم تلحقها عدوى الأجيال الفاسدة نوابغ في العقول والأخلاق، أفذاذ في الهمة والأعمال، بطبع من المربين، ونقش من المثقفين، وذلك كان شأن أبي طالب ودأبه مع ابن أخيه العزيز، وربيبه النجيب. نشأ (محمد) - صلوات الله عليه - في أمثل التربية بأنواعها كلها على يد ذلك الفاضل العظيم , فجاء منه رجل أحسن الناس خَلْقًا وخُلُقًا، أذكاهم عقلاً، وأذكاهم نفسًا، وأصدقهم لسانًا، أنداهم في العرف يدًا، وأثبتهم في الأزم قلبًا، أرحمهم للضعيف، وأشجعهم على القوي، أبرّهم للقريب، وأعدلهم للبعيد، أقربهم إلى المعروف سمعًا، وأبعدهم في الأمور نظرًا، أسدهم رأيًا، وأشدهم إقدامًا، ألينهم للصاحب جانبًا، وأكرمهم للخير صاحبًا، وحسبك أنه عُرِفَ منذ صباه بالأمين، وما زال على هذا المنوال حتى أكرمه الله بذلك المنصب العظيم , فزاده جمالاً وجلالاً وكمالاً، والله أعلم حيث يجعل رسالته. نشأه ذلك المربّي على كل ما يزين الرجال من الأعمال، فلما كان ابن اثنتي عَشْرَةَ سنةً سار به إلى الشام، وكان أبو طالب تاجرًا , فأوقفه في هذا السفر على ما تكن الأرض وتعلن من طبائع الأقاليم المتغيرة، وأحوال العالم المتحولة، ففي طريقهم من مكة إلى الشام منازل أُمم كانت فَبَانَتْ. كانوا على وجه الأرض جمالاً لها , فلما فسقوا عن السنن التي تحيا بها الأمم شالت نعامتهم طرًا، وطارت نعمتهم جميعًا، وأصبحوا كأن لم يكونوا ﴿فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّنْ بَعْدِهِمْ إِلاَّ قَلِيلاً﴾ (القصص: ٥٨) , وفي رؤية أمثال هذه المنازل الخاوية أو المنتقلة إلى غير أهلها عِبْرَة عظيمة هي أجل ما في السفر من الفوائد. ولقد كان فيما أوحي إلى هذا المُنْعَم عليه بعد أن صار نبيًّا قوله سبحانه: ﴿أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ (الروم: ٩) . وفي طريقهم هذه أوقفه عمه على قرى الشام ودساكرها، ومزارعها ومصانعها ومتاجرها وحكومتها، وأراه كيف يكدح الناس جميعًا ليأكل نفر منهم خبزه بعرق جبينه، وليتمتع نفر آخرون بثمرات تلك الأرض الطيبة، ونفائس ما تعمله تلك الأيدي الثقفة، وكيف يعمل هذا لهذا في الاجتماع ليتمّ قوامه، ويحفظ نظامه. ومر به على الأديار والصوامع حيث ينقطع نفر آخرون عن المزاحمة في هذا الحطام الزائل، متوجهة نفوسهم إلى الوطن الذي يليق بالروح الغريبة في هذا الهيكل الجسماني، غير ممدودة أيديهم إلى شيء من هذه الأرض إلا إلى ما يقي البدن من جوع وعري , وذلك يتيسر ببعض حبوبها وأعشابها، وبعض أصواف حيوانها وأوبارها. في بعض تلك الأديار في (بُصْرَى) وقف به على الراهب (بَحِيرا) وكان على حظ عظيم من علم الفراسة أو الكهانة، فأنبأه بما سيكون لابن أخيه من الشأن العظيم , وأوصاه بمزيد العناية به. وفي هذه السفرة مَرَّنَهُ على أساليب التجارة، وأطلعه على ضروب البضاعة، وصنوف الأداة والماعون التي يتعاطى التجار تبادلها , وكيف يحمل كل منهم مِن بلده ما لا يكون في غيره , ثم يحمل إلى بلده ما ليس فيه , وكيف يكون لهؤلاء الوُسَطَاء في نقل حاج الناس من الفضل العظيم في ترقية البدائع الإنسانية ما ليس لغيرهم. فناهيك بما ملأ به أبو طالب ذهنه في هذه السياحة التجارية مِن صنوف المعارف وأنواع التجارب , وفي درس كهذا من فوائد التربية العملية ما ليس في ألف درس من التربية الكتابية أو النظرية. ولما كان ابن أربع عشرة سنة أحضره معه في حرب الفجار، وهي حرب هاجت بين قريش وبين قيس، فرأى في هذه الواقعة كيف تعبأ الصفوف، وتتقابل الأبطال، وكيف يصبر الشجعان وإن أَوْدَى بهم الصبر إلى حتفهم، وكيف تكون نتائجَ الصبر وحسن التدبير في الحروب، وكيف عاقبة الذين تنقطع قلوبهم جبنًا، وتخور عزائمهم جزعًا. ولم يباشر في هذه الحرب قتالاً، وإنما كان ينبل على أعمامه، أي يناولهم النبل أو يرد عنهم النبل. وكان ذلك كافيًا لتمرنه على مواطن النزال، ومواقف النضال، وليس بِخَافٍ أنّ الأخذ بيد الناشئ إلى معارك أبطال المبايعات، ثم معارك أبطال المقابلات والمقاتلات، هو أعظم الوسائل التي تجعله أهلاً للمقامات العُلَى بين الرجال، حتى إذا أتاحه الله للأخذ بقوم إلى سوح العزّ والسؤدد والصلاح والفلاح، كان نعم الدليل الهادي، ونعم السائق والحادي. فلما بلغ خمسًا وعشرين سنة عرضت عليه سيدتنا (خديجة) أن يخرج في تجارة لها إلى الشام , وتعطيه أفضل ما كانت تعطي غيره مِن التجار، وأشار عليه عمُّه بقَبُول ذلك، وطلب له أضعافًا فرضيت، وسار بتجارتها مع الركب إلى الشام ومعه عبد لخديجة اسمه (ميسرة) ، فلما رجع بالبضائع إليها باعتها فربحت أضعافًا، وكان هذا بدء تاريخ جديد للسيدة (خديجة) معه. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) من سيرة السيدة خديجة.
(٢) اسم عبد المطلب شيبة، ولتسميته بعبد المطلب حكاية، وهي أن أباه هاشمًا كان قد تزوج أمه من بني النجار في (يثرب) (المدينة) ، فلمّا ولدته تركه عندها حتى كبر، وكان هاشم تاجرًا، فخرج بتجارة إلى الشام , فمات في (غزة) فذهب أخوه المطلب بن عبد مناف ليأتي بابن أخيه، فأبت والدته أن تعطيه إياه حتى أقنعها بأن إقامته في بلدته وبين قومه وعشيرته خير له، ولما جاء به كان مردفه خلفه على بعير فظنت قريش أنه عبد ابتاعه، فقالوا عبد المطلب، وقال لهم المطلب: وَيْحَكُمْ , إنما هو ابن أخي هاشم , قدمت به من المدينة , ولكن ذاعت كلمة عبد المطلب , فاشتهر بها , وصارت كأنها عَلَم له.
(٣) القُمرة: بالضم، لون إلى الخضرة، أو بياض فيه كدرة، حمار أقمر، وأتان قمراء.
(٤) الشارف: الناقة المسنة.
(٥) أذمت بالركب: أي حبستهم لانقطاع سيرها من عجفها، أي هزالها وضعفها.
(٦) حافل: كثيرة اللبن.
(٧) أربعي: أي ارفقي واقتصري.

стр. 2034

رجب - ١٣٢٦ه ـ أغسطس - ١٩٠٨م

стр. 2035

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الرابطة عند النقشبندية وطاعة المريد لشيخه (س١٠) من ع. س. ط. في سنغافورة. حضرة العالم الفاضل السيد محمد رشيد رضا، صاحب (المنار) المنير بمصر. قد كثرت الضوضاء والأخذ والردّ في هذه الأيام بين مجلة (الإمام) بسنغافورة ومَن يثق بها، وبين من يسمون أنفسهم أهل الطريقة وأرباب السلوك، وذلك بسبب السؤال الآتي والجواب عنه والمجادلات فيه، ولأن المنار هنا له اعتبار عند أولي الأبصار، أحببنا أن يكون الحَكَمَ في هذه القضية لكي تقطع جهيزة صوت كل خطيب، حيث قد امتلأت الأسماع نقيقًا , وأعمدة الجرائد سوادًا , والقلوب شُبهًا فنؤمِّل بسط الجواب وبيان الحق بأدلته ودحض الشُّبه الباطلة ولا بُدَّ أن تكونوا قد كتبتم سابقًا في هذا الصدد؛ فنرجوكم أن لا تُحِيلُونا على ما ليس بأيدينا أثابكم الله. أما السؤال المثير للجدال فهو: ما قولكم في الرابطة التي يلزم بها مشايخ الطريقة النقشبندية المريدين، ومعناها أنه لا يصحّ منهم ذكر الله إلا بعد إحضار صورة الشيخ في قلب المريد , ثم يشرع في الذكر مع حضورها ويتركه إذا غفل عنها؛ لأنه حينئذ باطل لتمكن الشيطان من المريد لخلوّ قلبه من صورة الشيخ، وأن قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ (آل عمران: ٢٠٠) دليل لهم وقوله تعالى: ﴿وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الوَسِيلَةَ﴾ (المائدة: ٣٥) أمرٌ بها، أي مع التفسير المذكور إلى نحو ذلك، وجاء في سؤال آخر إلى مجلة الإمام: إن من حق الشيخ أن يمنع المريد عن إجابة أبيه وأمه المسلمَيْنِ إذا نادياه , ولو كان في النزع، وكذا منع الزوجة عن زوجها والعكس، وقد وقع ذلك هنا ومات المريض حزينًا. ويقولون: إن الشيخ يربي التلميذ بذلك. ومن السؤال أيضًا قولهم: يجب على التلميذ متابعة شيخه بدون سؤال أو تردد ولا يجوز له أن يعترض على شيخه ولو رآه على فاحشة؛ لأنه كالنبي المرسل بالنسبة إليه ولا ينكر عليه ولا بقلبه وإن عقوبة الإنكار حينئذ الحرمان، وأوجبوا على المريد أن يعتقد أنه لا يمكن أن يصل إليه مدد ولا خير من ربه إلا بواسطة الشيخ؛ لأنه الوسيلة له. وللشيخ محلات للسلوك والتلقين يحشر إليها جملة من الرجال الشّبّان والنساء الشوابّ يجتمعون بها من غير محرمية، بل جلهم جهال بالواجبات العينية، وإن الذكر وَحْدَهُ كافٍ للوصول والقرب من الله ولو ترك أكثر الفروض العينية. وقد أجابتهم مجلة الإمام بالمَنْع في الجميع، وأن تلك المبادئ مما تبع ضلال الأمة فيها مَنْ قبلهم من الأمم، وإن بعضها فيه ميل إلى جانب الشرك، وقد نقل الإمام ما قاله المفسرون في الرباط الشرعي والوسيلة الشرعية , وجزم بأن عبادة الله لا تجوز بغير ما شرعه الله، وأن من زاد فيها كمن نقص منها، مبتدع مردود عليه قوله، وأن الرابطة بالمعنى المذكور في السؤال لم يُعلّمها النبي أحدًا من أصحابه , ولا علمها الصحابة أحدًا من التابعين، وأن تطهير القلوب من الصور والتماثيل ليس بأولى مِن تطهير محلات العبادة منها. وأنه يحرم متابعة الشيخ فيما نهى الله عنه ولا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، ومن شرع للعباد ما لم يأذن به الله فهو ضالّ مُضِلّ، وأن أعظم مرشد وأعلم طبيب ديني هو نبينا محمد صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم، وقد أكمل الله به الدين، فلا دواءَ ديني نافع إلا وقد بيّنَه لنا، ومَن لم تشف أمراض قلبه أدوية القرآن لا شفى الله مرضه، وأن النبي أرشدنا إلى دواء الوسواس، وهو ذكر الله ليخنس الشيطان، فمن لم يخنس شيطان وساوسه بذكر الله فهو الكاذب , ومستحيل أن يخنس لحضور صورة شيطان مثله في قلب موسوس متهوس , وما في السؤال من الآداب هو ضدّ الأدب في الإسلام , ولم يؤدبنا به النبي , ولم يعمل به الصحابة، فعلى طالب الحقّ أن يلزم هدي محمد صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم ويجتنب البِدَع إلى نحو ذلك. واعترض أهل الطريقة بزعمهم أن الجنيد والجيلاني وأضرابهما أوجدوا الرابطة بمعناها المشروح أعلاه , وإلزام المريد بما ذكر من الشروط، وأن لا يمنع المريدُ الشيخَ أي شيء أراده مِن نفسه أو ماله سواء كان ذكرًا أم أنثى، وأن الإمام وأصحابه خرجوا عن الدين ومَرَقُوا منه بإنكارهم إلى نحو ذلك. وإنا نسأل مِن المنار المنير إبداءَ ما يراه الصوابَ في هذا الموضوع مع البيان الشافي، فإنّا إلى ذلك محتاجون، نعدّ الأيام والساعات، والله المسئول أن يديمكم نفعًا للعباد وشجى في حلوق أهل البدع والإلحاد آمين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ع. س. ط *** (س١١) من س. س. في (كوالا لمغور) في جنوب ميلاي. سيّدي، تصدر في سنغافورة مجلة عِلْمِيّة مِلِّيَّة بلغة الملايو، اسمها (الإمام) يكتب فيها بعض رجال الإصلاح , ومحررها رجل وطنِيّ اسمه عباس بن محمد طه، وهو مِن خِيرة شُبّان هذه البلاد عِلْمًا وعَمَلاً، اشتهر أخيرًا بمحاربة البِدع والخرافات التي ألصقت بالدين. وفي المجلة باب للفتوى، وقد سئل منذ أشهر عن الرابطة المعروفة عند أهل الطريقة النقشبندية، وهي إحضار المريد صورة الشيخ في القلب عند الذكر، وبربطه من جملة الإرادة التامّة , واستفادة علم الواقعات حتى يفنى تصرفه في تصرف الشيخ أخذًا من قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الوَسِيلَةَ﴾ (المائدة: ٣٥) . وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: ٢٠٠) . وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ (التوبة: ١١٩) . فأفتى الإمامُ بأنّ الآمرين بفعل هذه الرابطة والعاملين بها ليس لهم مستند من الكتاب أو السنة. وأن الآيات التي جعلوها سندًا لهم لا تدلُّ على مرادهم ألبتة. ثم أورد أقوال المفسرين كالخازن والجلالين في الآيات المذكورة , إلخ ما جاء في الجواب. ثم قال: إذًا فإحضار المريد صورة الشيخ في قلبه عند الذِّكْر هو إشراك بالله. وهذا ما جاء الإسلام لمحوه، أو ما معناه. ثم أنحى على أهل الطرق الآن , ونسب كثيرًا منهم للدجل والتضليل، وأورد لنفي الرابطة آيتين آية: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ (النساء: ٣٦) وآية: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ (البينة: ٥) .ا. هـ بالمعنى. فلما نشرت هذه الفتوى وهاته التصريحات التي لم يعهد لأحد مِن قبل هذا الشاب التصريح بها، قامت قيامة شُيُوخ الطُّرُق في هذه المستعمرة , ونسبوا للإمام ومحرره تضليل عباد الله الصالحين , وأوهموا العامَّة أن الإمام يسعى في هدم المعتقدات , وهم إلى الآن يحرضون العامَّة بِهجر الإمام وعدم الاطلاع فيه. أما الحقير وكثير مِن متخرجي المدارس الأميرية فبقينا متوقفين حتى يأتينا مِنْ عِنْدِ الأستاذ بيان شافٍ في هذه المسألة التي نعلم ويعلم الكثير أن لكم القدح المعلى في حلها والله يبقيكم لنا. (ج) لو قلت: إني من أجدر الناس وأحقهم ببيان الحق في هذه المسألة لرجوت أن أكون صادقًا، وإذا بينت السبب في ذلك رجوت أن يذعن له كل عاقل منصف، ذلك بأنني قد سلكت الطريقة النقشبندية، وعرفت الخفي والأخفى من لطائفها وأسرارها، وخضت بحر التصوف ورأيت ما استقر في باطنه من الدرر، وما تقذف أمواجه من الجيف، ثم انتهيت في الدين، إلى مذهب السلف الصالحين، وعلمت أن كل ما خالفه فهو ضلال مبين. وأمهد للفصل في المسألة تمهيدًا يقرب المراد من طالب الحق، فأقول: قد عرفنا من طباع البشر وأخلاقهم أن يألفوا ما أخذوه بالرضا والتسليم ويأنسوا به، فإذا وجدوا لهم مخالفًا فيه تعصبوا له , ووجهوا قواهم إلى استنباط ما يؤيده ويثبته ويدفع عنه هجمات المخالفين لهم فيه، لا يلتفتون في ذلك إلى تحري الحق واستبانة الصواب فيما تنازعوا فيه. ولولا فشوّ هذا الخلق في الناس لَمَا بقيت الأديان والمذاهب والأحزاب والشيع , والحق في كل منها واحد لا تعدد فيه. ثم إن من أخلاق البشر أيضًا أن لا يجتمعوا على شيء إلا إذا اعتقدوا أنّ فيه خيرًا لهم، وقد يكون هذا الاعتقاد لبعضهم عن نظر واستدلال أو تجربة واختبار وللبعض الآخر عن اتباع وتقليد لِمَن اعتقدوا فيهم الفضل والكمال. على هاتين القاعدتين بني التعصب للمذاهب والطرق في جميع المِلَل، وعليه يتخرج أخذ كثير من أهل الصلاح والتقوى والعلم والعمل بالرابطة في الطريقة النقشبنديّة وبغيرها مِن البِدَع التي لم تكن على عهد السلف في غيرها مِن الطرق , وبكثير من القواعد والمسائل في مذاهب الفقهاء والمتكلمين الذين جاءوا بما لم يكن عليه السلف الصالح. يذهب الرجل المشهور بالصلاح أو العلم إلى شيء يظهر له بِحَسَبِ اجتهادِه أنه حقّ أو خير فيتبعه آخرون عن استحسان لما استحسنه , ومعرفة بدليله أو عن محض التقليد، فإذا خالفهم غيرهم فيه عدّوهم منتقصين لهم تعصّبًا لما هم عليه , فيقوى الخلاف ولا يزالون مختلفين إلا مَن رَحِمَ ربُّك , وهم الذين يحكمون الدليل ويتحرون به استبانة الحق، فإذا ظهر لهم ولو على يد الخصم ولسانه أتوا إليه مذعنين، وقبلوه راضين مطمئنين. إذا تدبرت هذا فاعلم أن أئمة الصوفية وكبراءهم ما وضعوا هذه القواعد مِن الرابطة وطاعة الشيخ المسلك طاعةً عمياء مُطْلَقَةً حتى مِن قيود العقل والشرع عند الغالين وغير ذلك من الأصول والقواعد إلا عن علم وتجربة واختبار وصلوا بها إلى مرتبة اليقين بأن ذلك مفيد لهم وموصل إلى الغاية التي يقصدونها بطريقتهم. وأعني بالعلم هنا عِلْم النًَّفْس مِن حيثُ إدراكُها وشعورها ووجدانها وصفاتها وأخلاقها. وقد كان مثلهم في ذلك كمثل علماء الكلام الذين بحثوا في الموجودات وبنوا علمهم الإلهي عليها , وكل منهما إذا وجد في علمه ما يخالف ظواهر الشرع لجأ إلى التطبيق بالتأويل والْتِمَاس ما يؤيِّده مِن القرآن العزيز والحديث الشريف، وقد يتمحل لذلك ويتكلف إذا اعترض عليه. كذلك فعل المتكلمون الذين زعموا أن الأفلاك التسعة في الهيئة اليونانية هي: السموات , والكرسي , والعرش , وكذلك فعل بعض أهل الطريق فيما ذكر في السؤال , وما لم يذكر فيه من تأويل الآيات التي زعموا أنها تدل على مشروعية ما يسمونه الرابطة والتوجه , ولا دليلَ في شيءٍ منها على ذلك. لو كان في الشرع دليلٌ على أنّ ذلك مطلوبٌ في الدين لَمَا خفي عن الصحابة والتابعين، بل لأَمَرَ به النبي ﷺ , وعَمِلَ به , وتواتر عنه؛ لأنه مما يتعلق بجوهر الدين، وهو عبادة الله ومعرفته، فلا يقاس على ما يمكن أنْ يستنبط من القرآن مِن أسرار الكون التي لم تؤثر عن الصدر الأول. قال السيد الآلوسي النقشبندي في باب الإشارة مِن تفسير سورة الجُمُعَة: وذكر بعضهم أن قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ (الجمعة: ٢) بعد قوله سبحانه: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ (الجمعة: ٢) إشارة إلى الإفاضة القلبية بعد الإشارة إلى الإفاضة القلبية اللسانية، وقال بحصولها للأولياء المرشدين: فيزكّون مُرِيدهم بإفاضة الأنوار على قلوبهم، حتى تخلص قلوبُهم وتزكو نفوسُهم، وهو سِرُّ ما يقال له التوحيد عند السادة النقشبندية، وقالوا بالرابطة ليتهيّأَ ببركتها القلب لِمَا يفاض عليه، ولا أعلم لثبوت ذلك دليلاً يعوَّل عليه عن الشارع الأعظم، ﷺ ، ولا عن خلفائه ﵃، وكلُّ ما يذكرونه في هذه المسألة ويعدّونه دليلاً لا يخلو مِن قادح، بل أكثر تمسكاتهم فيها تُشبه التمسك بجبال القمر، ولولا خوفُ الإطناب لذكرتها مع ما فيها. ومع هذا لا أنكر بركة كل من الأمرين - التوجه والرابطة - وقد شاهدت ذلك من فضل الله . وأيضًا لا أدعي الجزم بعدم دليل في نفس الأمر , وفوق كل ذي علم عليم، ولعلّ أول من أرشد إليهما مِن السادة وجد فيهما ما يعول عليه، أو يقال يكفي للعمل بمثل ذلك نحو ما تمسك به بعض أجلة متأخريهم، وإن كان للبحث فيه مجال، ولأرباب القال في أمره مقال. ا. هـ فأنت ترى هذا العالم الجليل الواسع الاطلاع , الواقف على ما قال أنصار هذه الطريقة في الاستدلال على الرابطة والتوجه لم يعثر لهما على دليل، ولم يرضه شيء مما قيل، ولكنه قد راعته مكانة مَن جرى على ذلك مِن الصالحين، وأرضاه ما وجد لهما من الأثر في قلبه، وكذلك كان هذا العاجز عِدّة سنين، فإنني قد وجدتُ أثر الرابطة والتوجه في نفسي: رأيت ما لم يَرَهُ معي الناظرون، وسمعت ما لم يسمعه مثلي المصغون، وشممت ما لم يكن يشمّ الحاضرون، ولا أحب شَرْحَ ذلك في المنار ولا الخوض في علله وأسبابه، وما ذكرت هذه الإشارة إلا ليعلم السالكون لهذه الطريقة بالفعل أنني لست منها كما يقال في المثل: (من جهل شيئًا عاداه) وإنما أتكلم فيها عن عرفان، وأحكم فيها بسلطان. أقول: إن التوجه والرابطة لَيْسَا مِن الدِّينِ في شيء، ولا يجوز أن يعدّا مِن العبادة المشروعة في الإسلام، ولكن لا أقول بكفر كل مَن عمل أو يعمل بهما، وإنما أخشى أن يكونَ بعض المتقلدين لهذه الطريقة تقلدًا من غير عِلْمٍ بالشرع، وعرفان بحقيقة النفس، أقرب إلى الوثنية منهم إلى التوحيد، فيما يكون بين الشيخ والمريد، بل أجزم بأن من ذلك ما هو شرك جَلِيّ أو خَفِيّ، وإن كنت لا أجيز رمي شخص معين به. يمكن للمريد العارف بعقيدة الإسلام أن يجمع بين التوحيد وبين تخيل شيخه عند ذكر الله , بأن يتخيلَ أنه جالس في حضرته يراقب أدبه وحضور قلبه في ذكره، كما يذكر الله أو يقرأ القرآن أو العلم بحضرته، وهو يعتقد أنه لا ينفع ولا يضرّ، ولا يقصد بقبيل العمل، وإنما يصمد في ذلك إلى الله تعالى وَحْدَهُ. فمثل هذا لا يعد مشركًا لشيخه مع ربه، وهو لا يشغله تخيّله لشيخه عن ذكره، إذ لا يستصحب الصورة المتخيلة عند تصور معنى كلمة التوحيد، وذلك سهل على مريده كما يقرأ القرآن أو غيره من كتب الفنون أمامَ شيخِه ولا يشغله وجوده عن فهم ما يقرأ. ومع هذا لا يجوز له أن يحكم بأن هذا الأمر مطلوب في الشرع، بل يكتفي بأن ينتفع بما جربه من غير مخالفة لِنَصّ مِن نصوص الشَّرْع. وأما استمداد الهمَّة من أرواح الشيوخ، فقد ضل فيه كثيرون كضلال الذين يعتقدون أن لشيوخهم سلطة غيبيّة يتصرفون بها في النفوس والآفاق , وأنهم بذلك وُسَطَاء بين الله وخلقه، يقرّبونهم إليه زُلْفَى إذا أرادوا، كما كانت تقول الجاهلية في آلهتها. على أن للمسألة أصلاً يُعَدّ مِن مباحث علم النفس لا من الدين هو منشأ ضلال المفتونين عن تجربة ووجدان يظن الجاهل منهم أنه من الحقيقة المخالفة للشريعة، ويعلم العارف المحقق أنه لا خِلاَفَ في الفعل، ولا منشأ للضلال إلا الجهل. قد جرب أهل الطريقة أن يتوجهوا بِهمّتهم وإرادتهم إلى بعض شُيُوخهم الصالحين أو إلى بعض الصحابة أو النبيين قاصدين أن تتصل أرواحهم بأرواحهم وتستمد منها قوة ما , فيجدوا لذلك في نفوسهم أثرًا حقيقيًّا لا يمكن لأحد أن يكابرهم فيه كما لا يكابر أحد , ولا يشكك في شعوره بالفرح والسرور أو الغم والحزن. فإذا قِيلَ لمن جرب ذلك من الجاهلين بالشريعة: إنه مخالف لها، فإنه يشكّ في حقية الشريعة ولا يشك فيما هو فيه إلا أن يجمع له بينهما. ولمثل ذلك قالوا: إنّ سالِكَ الطريق عرضة للزيغ والكفر إذا لم يكن له شيخ من العارفين الجامعين بين علم النفس وعلم الشرع , فيبين له في مثل هذه المسألة أن هذا الأثر الذي يراه في نفسه من التوجه هو أثر طبيعيٌّ له , ليس من الخوارق , ولا من السلطة الغيبيّة التي لا تكون إلا لله وَحْدَهُ , وإذا رآه مرتقيًا في سلوكه يبيّن له أن براهمة الهند يعرفون التوجه والرابطة , ويؤثر عنهم كثير مِن الخوارق الصوريّة والماديّة، التي لا تخرج عن السنن النفسيّة والخواصّ الروحانيّة، ولكنهم في توجههم ورابطتهم دون السادة الصوفيّة، لأن الرابطة والتوجّه عندهم من المقاصد التي يقفون عندها، ويرضون من رياضتهم بثمرتها وأثرها، وَهُمَا عند الصوفية من الوسائل التي يعرفون بها نفوسهم، ويعرجون منها إلى أن يصلوا إلى معرفة ربهم، فالاشتغال بهما كاشتغال العالم الطبيعيّ بمعرفة خواصّ الماء والبخار والكهرباء والضوء، فإن كان يقصد بذلك معرفة هذه الأشياء لذاتها مما ينتفع به في هذه الحياة الماديّة، كان مثله كمثل البرهمي في التوجه والرابطة، لا يَزِيد عن كونه عالمًا ماديًّا، وإن كان يقصد بها مع ذلك معرفة الله بمعرفة حكمه وأسراره في خلقه كان مثله كمثل الصوفِيّ في التوجه والرابطة , وصار عالمًا رَبّانِيًّا، فالأمور بالمقاصد والإرادات، كما بيَّنَّا ذلك في تفسير ما في صدر هذا الجزء من الآيات. إذا عَرَفْتَ هذا وهو ما عليه محققو العارفين مِن الصّوفيّة تبيّن لك أن مسألة التوجه والرابطة من المسائل التي تعدّ من وسائل علم النفس , وليست بِحدّ ذاتها من الدين، فيستدل عليها بالآيات والأحاديث، وإن علم النفس كعلم الآفاق قد يكون بالإرادة طريقًا لمعرفة الله تعالى، وبالقصد والنيّة عبادة له كما تكون جميع العلوم الدنيويّة كذلك. والأصل في ذلك عند الصوفية قوله : ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ * أَلاَ إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِّن لِّقَاءِ رَبِّهِمْ أَلاَ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطٌ﴾ (فصلت: ٥٣-٥٤) , ولما كان محيطًا بكل شيء كانت معرفة غاية كل شيء موصلة إليه إذا قصد بها ذلك. ولذلك قالوا إن لله طرائقَ، بعد أنفاس الخلائق. وههنا ثلاث مسائلَ لا بُدَّ من التصريح بها وإيضاحها إيضاحًا لا لَبْسَ فيه. (إحداها) أن كل علم حقيقي يمكن أن يكون عبادةً محمودةً في الإسلام إذا حسنت فيه النيّة وأريد به معرفة الله ومعرفة سننه وحكمه في خلقه، وكذلك كل عمل نافع يُرَاد به دَفْع الأذى عن عِبَاد الله وإيصال الخير إليهم. ولكن العبادة في ذلك قلبيّة لا صوريّة , فلا يُقَال: إن علم الضوء والكهرباء وعمل الأدوية وصنع الآلات مما يكون مع حُسْنِ النيّة مِن العبادات المشروعة في ذاتها التي تلتمس لها الدلائل من الكتاب والسنة. ومثلهما في ذلك التوجه والرابطة في الطريقة. (المسألة الثانية) أن العبادة المشروعة لذاتها التي يطالب المسلمون بها هي ما نطق به القرآن الكريم , أو مضت به السنة النبوية وجرى عليه جمهور السلف وما عدا ذلك فهو بدعة، والبدعة في الدِّين لا تكون إلا ضلالةً كما ورد في الحديث، وأما البدعةُ التي تعتريها الأحكام. ويُقَال: إنّ منها ما هو حلال وما هو حرام، فهي البدعة في أمور الدنيا، علومها وأعمالها كما يدلّ عليه حديث مسلم: (مَنْ سَنَّ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا) , إلخ. (المسألة الثالثة) أن جميع ما يبتدعه الناس مِن وسائل النفع والخير في العلم والتربية والأعمال يشترط في جوازه أن لا يكونَ مخالفًا لِمَا هو مقطوعٌ به من أمور الدين. فإذا فرضنا أن التوجه والرابطة ينافيان ما هو مقطوع به في الإسلام، فإنه لا يحِلّ للمسلم العمل بهما. وقد علمت أنهما يختلفان باختلاف العالم العارف والجاهل المقلد. ومن هذه المسألة أَنْتَقِلُ بِكَ إلى القسْمِ الثاني مِن الاستفتاء، وهو ما يفرضون مِن طاعة المُرِيد لشيخه ولو في المعصية، وعدم إنكاره عليه وإنْ فعل المنكر، واعتقاد أنه لا يُقْبَلُ له عَمَلٌ ولا يصل إليه خيرٌ إلا بواسطته، ومِثل هذا مما لا يحتاج فيه إلى سؤال ولا جَوَاب، فإنّ وُجُوبَ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر صريح في القرآن والأحاديث , ومضت به السنة فهو معلوم من الدين بالضرورة، يحكم الفقهاء بردة منكره , ولم يستثن الله ولا رسوله مشايخ الطريق من هذا الحكم، بل كان الصحابة يسألون النبي ﷺ عن أمور ينكرونها في أعمال الدين كالسهو في الصلاة , أو أعمال الدنيا، كالحرب وتدبيرها حتى يفسرها لهم , ويفرّق بين ما هو عن وحي وما هو عن سهو أو اجتهاد غيره أفضل منه. والصوفية المحققون لا يشترطون على المريد إلا حسن الظن بشيخه، والأدب في سؤاله وما عدا ذلك فهو من غلوّ المقلّدِينَ، أو مِن دسائس الشياطين، ولا يقولون: إن عبادته لا تُقْبَلُ ولا يَصِلُ إليه خيرٌ مِن ربِّهِ إلا بواسطة شيخه، بل يقولون: إنه لا يصل إلى المقصد من سلوكه إلا بتربية شيخه، وهذا صحيحٌ في الغالب. وأَمّا ما احتجّوا به على مجلة (الإمام) مِن (أن الجنيد والجيلاني وأضرابهما أوجبوا الرابطة) فهو بديهي البطلان عند كل أحد يعرف ما هو الإسلام، إذْ مِن المقرر أنه ليس لأحد أن يوجب على عِبَاد الله أمْرًا دينيًّا إلا رُسُل الله بإذن الله , وهذا الغلوّ في إجلال المشهورين هو سبب التقليد منشأ فساد كل دِين. وإذا كانت المسألة بديهيةً عِنْدَ كل مَن يعْرِف الإسلامَ، فهي من أعظم المشكلات عند جهلة العوامِّ، لأن الكثيرين منهم لا يعرفون من الإسلام شيئًا له سلطان على نفوسهم إلا ما يسمعون عن الرجال الصالحين , ولا علاج لهؤلاء إلا تعليمهم ما هو الإسلام مع الحكمة , التي يجمع فيها بين بيان الحق وبين الأدب عند ذكر أهل العلم والتقوى، وبيان أنهم غير معصومين من الخطأ، وأن كثيرًا مما ينقل عنهم لا تصحّ نسبته إليهم، وأن أفضل ما يكرمون به هو عدم الثقة بما ينقل عنهم إذا كان مخالفًا للشرع، لا مخالفة الشرع إذا ادّعى بعض الناس أنهم خالفوه، فإن ذلك تقديم لهم على الله ورسوله، ثم تحسين الظّنّ بنيتهم وقصدهم فيما أخطأ اجتهادهم فيه، وأن المجتهد المخطئ منهم يؤجر على اجتهاده، ولكن لا يتابع عليه. وإنني أذكر شاهدًا واحدًا من خطأ أئمة الصوفية والعلماء في اجتهادهم المتعلق بالتصوف وهو خطأ الإمام الغزالي - الذي صرحت غير مرة بأن كتابه الإحياء كان أستاذي الأول الذي حبب إلي العلم والتصوف - ليقاس عليه خطأ من لا يشق له غبارًا من الشيوخ الصالحين المشهورين، ومنه يعلم أن كل اجتهاد خالف الكتاب والسنة فليس من الدين. كان الغزالي في سياحاته أيام تصوفه يزور المشاهد، وقال: إن قبور الأنبياء والصالحين تزار للاعتبار بتذكر الموت والآخرة وللتبرك، فزاد على ما ورد في حديث الإذن بزيارة القبور ما سماه التبرك. ويعني به ما يجده الزائر السالك لطريق الآخرة عند زيارة المشاهد من الخشوع، والحال التي تزيده رغبةً في الآخرة وإعراضًا عن الدنيا. واستدل على مشروعية هذا ونحوه مما لم يرد في الشرع كالرابطة التي نحن بصدد البحث فيها بحديث: (من بورك له في شيء فليلزمه) ، كأنه يقول: إننا وجدنا لذلك فائدة في نفوسنا زادت في خشوعنا، ووجد أن الدين في قلوبنا، وذلك هو البركة، لأن معناها الزيادة، وقد أمرنا الشارع بلزوم كل شيء نرى فيه بركة لنا، فنحن عاملون بأمره في ذلك. الخطأ في هذا من وجهين (أحدهما) أن الكلية ممنوعة، فإننا لو جعلنا للأنبياء والصالحين صورًا وتماثيلَ تمثل لناظرها هيآتهم في الخشوع والوقار لَكَان لها في نفوس الناظرين إليها مِن التأثير ما ليس لرؤية قبورهم المشيدة المشرفة , كما نرى ذلك عند غيرنا من المِلَل، وهذا التأثير هو السبب في اتخاذ النصارى للصور والتماثيل في كنائسهم، والغزالي لا يجيز هذا في الإسلام، ومثله بناء المشاهد للصالحين , وتشريف قبورهم , واتخاذ المساجد عليها نُهِيَ عنه كما نُهِيَ عن الصور والتماثيل , فثبت أنه لا يجوز لنا أن نُحْدِثَ في الدِّينِ ما ليس منه، وإنْ كان إحداثه لغرض صحيح وقصد حَسَنٍ، بل نتبع فيه ما جاء به الكتاب والسنة، وجرى عليه سَلَف الأمة، ونجعل اجتهادنا في اختيار النافع لنا محصورًا فيما فوض إلينا من الاستقلال بأمور دنيانا. (والوجه الثاني) أن الحديث الذي أورده يدل على ما ذكرناه من التخصيص بأمر الدنيا دون ما استدل به عليه من جعله في أمر الدين. إنه أورد الحديث باللفظ الذي اشتهر به على الألسنة ولم يروه به أحد. وما ذكره السيوطي في الدرر المنتثرة من عزوه إلى ابن ماجه بعد إيراده بهذا اللفظ غير مراد ظاهره، وإنما مراده أن ابن ماجه رواه بالمعنى، وقد ذكر نص رواية ابن ماجه في الجامع الصغير , وهو (من أصاب من شيء فليلزمه) , وقال: إنه رواه عن أنس وعائشة. أقول: وقد أخرجه ابن ماجه في أبواب التجارة والكسب من حديث أنس بهذا اللفظ الذي ذكره في الجامع الصغير، ومن حديث عائشة بلفظ آخر وهو (عن نافع قال: كنت أجهز إلى الشام وإلى مصر فجهزت إلى العراق , فأتيت عائشة أم المؤمنين فقلت لها: يا أم المؤمنين , كنت أجهز إلى الشام فجهزت إلى العراق، فقالت: لا تفعل ما لك ولمتجرك، فإني سمعت رسول الله ﷺ يقول: (إذا سبب الله لأحدكم رزقًا من وجه فلا يدعه حتى يتغير له أو يتنكر له) تقول له: ما لك ولمتجرك القديم الذي تعودت الربح منه حتى تتركه وتقدم على ما تجهله؟ الْزَم ما رأيت الربح فيه. ومعلوم أن الأوامر والنواهي المتعلقة بأمر الدنيا كهذا الأمر لا يعد من التكليف الديني الذي يجب امتثاله شرعًا، وإنما يسميه علماء الأصول أمر إرشاد يعتبر به ويعرض على المصلحة. ولا يقال: إن حديث أنس عامّ؛ لأن عمومه في بابه على أنه روي بلفظ (مَن أصاب مالاً مِن شيء) كما هو ظاهر حاشية ابن ماجه، ولأن هناك دليلاً يمنع جريانه في أمر الدين , وهو ما ذكرناه في الوجه الأول. على أن في سنده فروة أبا يونس عن هلال. قال الذهبي في الميزان: مُخْتَلَفٌ فيه , ليس بِقَوي , وقد ضعفه الأزدي. ولم يكن الغزالي في أيام تصوفه , وزمن تأليفه الإحياء يبحث عن علل الحديث، وإنما كان يستدل ويستنبط ما يتعلق بالفضائل من كل ما يراه في الكتب حتى كتب الصوفية، ولذلك وقع في الإحياء كثير مِن الأحاديث المنكرة والضعيفة والموضوعة. وقد عكف على الحديث , واعتصم بمذهب السلف في آخر عمره، وإن اهتدى إلى حقية مذهب السلف قبل الانقطاع إلى الحديث. وإذا كنا معشر المسلمين نعتقد أن الأولياء والصوفية غير معصومين مِن الخطأ، وكنا نشاهد الخطأ الصريح في كتبهم ونراهم يخالف بعضهم بعضًا، ويرد بعضهم على بعض، فهل يصح أن نجعل أقوالهم وأعمالهم أصلاً من أصول الدين. وخلاصة القول أن التوجه والرابطة ليسا من عبادات الإسلام ولا دليل فيه على كونهما مشروعين، ومن جعلهما عبادة مشروعة في ذاتها فقد دخل في عداد الذين قال الله فيهم: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ (الشورى: ٢١) , وقوله في بيان أصول المحرمات: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾ (الأعراف: ٣٣) وإن أئمة الصوفية المحققين لا يجعلونهما من الدين، وإنما يجعلهما بعضهم من وسائل معرفة النفس، فهما عندهم من قبيل الوسائل التي تتخذ الآن لما يسمونه استحضار الأرواح، وفي كل منهما لا بُدَّ من الواسطة، وإن المقلدين في الطريقة النقشبندية وغيرها عرضة للضلال والشرك الجليّ أو الخفيّ إذا تمسكوا بهذه الظواهر التي لا يعرفون مراد العارفين بها؛ فيجب عليهم اتقاء ذلك , وإحكام عقيدة التوحيد التي منها أن الشيوخ والأولياء بل والأنبياء لا يملكون لأنفسهم ولا للناس ضرًّا ولا نفعًا ولا هداية ولا غيرها، كما صرح به الكتاب العزيز في آيات كثيرة، وأن يحسنوا الظن بمن قال بالرابطة من الصالحين، وقد بينا مرادهم عن علم وعرفان، وهو سر من أسرار التصوف أفشيناه للضرورة والإرشاد، وأن يعتقد مع تحسين الظن بهم أنهم ليسوا حجة في الدين، وأنهم لا يطاعون في معصية الله. ومن أراد أن يزداد نورًا في هذه المباحث فلينتظر جزء الترجمة من تاريخ الأستاذ الإمام، فإن فيه بيانًا لا يجده في كتاب. _________

стр. 2036

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) وجه المرأة الحرة (س١٢) مِن محمد رحيم أفندي الشفي في (زويله باشي) بسمبر (روسيا) . الفاضل الجليل والعالم النبيل السيد محمد رشيد رضا، صاحب مجلة المنار الأغر، دمت بالعز والكرامة. أمّا بعد فقد كثرت المباحثة والمناظرة في حق وجه الحرة في طرفنا، فبعض العلماء قالوا: ليس بفرض ستر وجه الحرة، لحديث عائشة ﵂ أخرجه أبو داود وابن مردويه والبيهقي أن أسماء بنت أبي بكر دخلت على النبي ﷺ وعليها ثياب رقاق , فأعرض عنها , وقال: (يا أسماء إن المرأة إذا بلغت المحيض لم يصلح أن يرى منها إلا هذا وهذا) وأشار إلى وجهه وكفه، وبعضهم قالوا: إن سَتْرَ وجه الحرة فَرْض، وإن لم تستره تكون آثمةً عند الله، لِقَوْلِ عائشة ﵂ إحدى عينيها فحسبت لاندفاع الضرورة (كذا) أخذه القهستاني والزاهدي , فالمأمول من سيادتكم أن يبين الحق من الأقوال لرفع النزاع من بين الناس. (ج) حديث عائشة لا تنهض به الحُجّة، فإنه مُرْسَل , وفي إسناده مَن تُكُلِّمَ فيه، والأصل في المسألة قوله تعالى: ﴿وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾ (النور: ٣١) فقد روي عن ابن عباس أنه قال: الظاهر منها الكحل والخدان، وفي رواية عنه: الزينة الظاهرة: الوجه وكحل العين وخضاب الكف والخاتم. وعن سعيد بن جبير والضحاك: الوجه والكف. وعن عَطَاء: الكفان والوجه. وسئل الأوزاعي عن قوله تعالى: ﴿إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾ (النور: ٣١) فقال: الكفين والوجه، ذكر ذلك كله ابن جرير في تفسيره , وذكر أقوالَ مَن قالوا: إنها الثياب والحلي , أو الوجه والثياب، ثم قال: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول مَن قال عُنِيَ بذلك الوجه والكفان يدخل في ذلك إذا كان كذلك الكحل والخاتم والسِّوَار والخضاب. وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال في ذلك بالتأويل؛ لإجماع الجميع على أن على كل مصلّ أن يستر عورته في صلاته وأن للمرأة أن تكشف وجهها وكفيها في صلاتها، وأن عليها أن تستر ما عدا ذلك من بدنها، إلا ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أباح لها أن تبديه مِن ذراعها إلى قدر النصف. فإذا كان ذلك من جميعهم إجماعًا كان معلومًا بذلك أن لها أن تبدي مِن بدنها ما لم يكن عورةً كما ذلك للرجال؛ لأن ما لم يكن عورةً فغير حرام إظهاره، وإذا كان لها إظهار ذلك كان معلومًا أنه مما استثناه الله تعالى ذكره بقوله: ﴿إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾ (النور: ٣١) ؛ لأن كل ذلك ظاهر منها. وقوله: ﴿وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ﴾ (النور: ٣١) يقول تعالى ذكره: وَلْيُلْقِينَ خُمُرَهُن وهو جَمْع خِمَار على جيوبهن؛ لِيَسْتُرْنَ بذلك شعورَهن وأعناقَهن وقرطهن اهـ كلام ابن جرير. والجيوب جمع جيب، وهو فتحة القميص على الصدر، وكانت المرأة تضع الخمار على رأسها وتسدله إلى الوراء؛ فيظهر عنقها وصدرها، فأُمِرْنَ بِأَنْ يَجْعَلْنَ طرفه على الجيب لِيَسْتر العنق والصدر. ولم يؤمرن بوضعه على الوجه، فلو لم يقل إلا ما ظهر منها لَكَان يصحّ أنْ يقال: إن كشف الوجه باقٍ على أصل الإباحة، فكيف وقد أمر بستر الجيب , ولم يأمر بستر الوجه! وناهيك بحكاية ابن جرير: الإجماع على ذلك , وهو ما كان عليه النساءُ في عهد السَّلَف، فقد كن يأتين المساجد , ويغشين الأسواق , ويسعفن الجرحى في مواقع القتال , ويخطبن على الرجال , ويناقشن الأمراء والحُكّام. تفعلن ذلك وأمثاله مكشوفات الوجوه. ومن جال في أرض المسلمين في الأقطار المختلفة يرى أن أكثرهن يخرجن مكشوفات الوجوه , ولا يستره منهن إلا بعض نساء المدن، وهي عادة حكمت بها غيرة الرجال عندما دخل المسلمون في الحضارة , وانغمسوا في الترف الذي يستلزم الفسق والفجور، ولذلك ترى أكثر الفقهاء عللوا وجوب ستر المرأة وجهها عن الرجال بخوف الفتنة، وابتدأ هذا البحث والخلاف في القرن الثاني. هل يمكن لمكابر أن يقول: إن النساء كن يصلين مكشوفات الوجوه في مسجد الرسول ﷺ في حياته ولا يراهن أحد؟ إذا كابر أحد نفسَه , وقال: يحتمل أن الرجال لم يكونوا يرون النساء في المسجد؛ لأنهن يصلين وراءهم , ولم يخشَ أن يقال له: إنهم كانوا يرونهن قبل الصلاة، إذ كن ينتظرن الجماعة معهم وبعدها عند الانصراف كما هو مأثور مشهور - فهل يسفه نفسه , ويقول: إن الرجال لم يكونوا يرون وُجُوهَ النساء وأيديهن في أثناء أعمال الحجّ مِن طواف , وسَعْي ووقوف بعرفة وجولان في أرض الحرم , ومعلوم لكل مَن يعرف أحكام الحج في الإسلام أن كشف المرأة وجْهَها في الإحرام واجب , ومن النساء من تحرم بالحج من أول أشهره , فتكون أكثر من شهرين محرمة مكشوفة الوجه واليدين أينما كانت , وحيثما حَلَّتْ , وهي مع الرجال في جميع الأعمال. ومن نظر إلى كلام فقهاء القرون الوسطى الذين رجّحوا تحريمَ النظر إلى الوجه والكفين يجد أنهم لم يأتوا عليه بدليل من الكتاب ولا من السنة ولا من عمل أهل الصدر الأول، وإنما عللوه بخوف الفتنة وسدّ الذريعة، وقد قالوا بحرمة النظر إلى وجه الأمرد , وعللوه بتلك العلة، ومِن العَجَب أن إمام الحرمين من الشافعية اغترّ بمنع الحكام النساء من الخروج في زمنه , وظنّ أنّ عليه جميع المسلمين. قال الرملي في شرح المنهاج عند تصحيح المتن لحرمة النظر إلى وجه المرأة وكفيها حتى عند الأمن من الفتنة: (والثاني لا يحرم , ونسبه الإمام للجمهور والشيخان للأكثرين، وقال في المهمات: إنه الصواب. وقال البلقيني: الترجيح بقوة المدرك والفتوى على ما في المنهاج , وما نقله الإمام من الاتفاق على منع النساء , أي منع الولاة لهن , معارض لِمَا حكاه القاضي عياض عن العلماء: إنه لا يجب على المرأة ستر وجهها في طريقها، وإنما ذلك سنة , وعلى الرجال غضّ البصر عنهن للآية، وحكاه المصنف عنه في شرح مسلم , وأقره عليه) , إلخ ما ذكره، ومنه أنه يحرم النظر إلى المرأة المتنقبة التي لا يرى منها غير عينيها ومحاجرها , وإلى العجوز والمشوهة. وفي حاشية المقنع من كتب الحنابلة: (لا يجوز له النظر إلى الأجنبية قصدًا وهو المذهب. وقال القاضي: يحرم النظر إلى ما عدا الوجه والكفين؛ لأنه عورة , ويباح له النظر إليهما مع الكراهة إذا أمن الفتنة , ونظر بغير شهوة وهذا مذهب الشافعي. قال في الإنصاف: وهذا الذي لا يسع الناس غيره خصوصًا للجيران والأقارب غير المحارم الذين نشأ بينهم) , ثم نظر في هذا بأن فيه تجريئًا للفساق , وهو مخالف لمقاصد الشرع في إصلاح أمر الدنيا والآخرة. وبمثل هذا صرح الحنفية مع أن الجميع يَرْوُونَ عن أئمتهم أن الوجه والكفين غير عورة، وعن ابن عباس تفسير الآية بذلك. أقول مسألة الخوف من الفتنة العارضة أو سدّ ذريعتها لا يصحّ أن تجعل دليلاً لتغيير حكم من أحكام الدين التي كان عليها السلف بحظر أو إباحة تغييرًا مطلقًا كأن يقال مثلاً: إن صلاة النساء مع الرجال في المساجد حرام في الإسلام، بناءً على ما يقولون به من فساد الزمان، ومثله كشف المرأة وجهها. وإنما يصرح بأن حكم الإسلام هو الذي كان عليه السلف اتباعًا للكتاب والسنة، ولكن إذا عرض ما يمنع من العمل به بِنَاءً على قاعدة دَرْءِ المفاسد، فإننا نمتنع عنه مادامت المفسدة متوقعة. فحاصل الجواب أن كشف المرأة لوجهها هو الأصل الذي كان عليه الناس , وأقرّه الإسلام , بل أوجبه في الإحرام , وادِّعَاء حُرْمَته في أصل الدين جناية على الدين، وتحكم فيه بالرأي أو الهوى , وإثبات للحرج والعسر فيه، وقد نفاهما الله عنه؛ لأن أكثر المسلمات يشق عليهن ذلك مع الحاجة إلى العمل والسفر , وإنْ تَحمَّله من نساء الأمصار من تَعوَّدْنَه أو من كفتهن الثروةُ مزاولةَ الأعمال. ودعوى خوف الفتنة من كشفهن لوجوههن لا تُسلّم على إطلاقها، فإننا نعرف من نساء الفلاحين والبدو السافرات من نقطع بأنهن أبعد عن الريبة من نساء المدن المتنقبات، ولكن المرأة التي تعلم أن في كشف وجهها مفسدة يحرم عليها كشفه بلا شك. _________

стр. 2037

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) احترام المسلم لشعائر غَيْرِه الوطنية والدينية (س١٣ و١٤) من ج. ا. بمصر. جناب الأستاذ العالم الشيخ رشيد رضا المحترم. حَبَّذَا لو تكرّمتم بإبداء معلوماتكم السديدة , وآرائكم المفيدة عن السؤالين الآتيين، وما ذلك إلا حبًّا في الإفادة والاستفادة. ١- هل يجوز لأحد المسلمين أن يراعي شعائر الدولة التابع لها أم لا؟ مثلاً إذا فرض وجود بعض المسلمين التابعين لدولة مسيحية كروسيا وغيرها، هل يتحتم على الرعايا المسلمين في مثل هذه الأحوال أن يُجَارُوا الشعب في شعائرهم مع وجود المغايرة في الاحتفالات الدينية، بمعنى هل يليق بهم أن يقوموا بالاحترام اللازم للقيصر أو للحاكم إذا مرّ في الشوارع , أو قابلوه في محله كما تفعل الرعية التي على دين ملكها أو حاكمها. وهل يتشارك المسلمون في إقامة الاحتفالات التي تقوم بها الدولة التابعون لها كاحتفالها بعيد ملكها أو بعيد وطني , أو يجب تجنب مثل هذا الاحترام وهذه الاحتفالات بغير الملوك المسلمين. ٢- هل يجوز للمسلم احترام شعائر غيره الدينية أم لا؟ مثلاً إذا أراد أحد المسلمين دخول كنيسة مسيحية أو ما شاكلها , وطلب منه رفع عمامة أو مجاراة الشعب في عوائده الدينية، هل له أن يفعل هذا أم يمتنع. هذا ما أردنا الاستفهام عنه من عالم خبير مثلكم، فنرجو الإجابة، إما عموميًّا في مجلتكم الزاهرة، أو خصوصيًّا باسمي، والسلام. (ج) أما الاحتفالات والشعائر الوطنية , فيباح للمسلم أن يشترك فيها مع أهل وطنه ما لم تشتمل على محرم في الإسلام , كشرب الخمر على اسم الملك الذي يسمونه النخب. وأما الشعائر الدينية فلا يجوز للمسلم أن يشارك غير المسلمين فيها كأن يصلي معهم كصلاتهم الخاصة بهم , كالتي تكون منهم في الكنيسة وهم مكشوفو الرؤوس متوجهون إلى قبلتهم، وإن لم يقل قولاً يحظره الإسلام. فالمحظور في هذا المقام يرجع إلى أمرين: أحدهما: الإتيان بما هو ممنوع في الإسلام , كتعظيم صور الأنبياء والصالحين , أو طلب الخير أو دفع الشر منهم. وثانيهما: العمل الديني الخاص بغير المسلمين , بحيث لو عمله المسلم لعده رائيه منهم، هذا ما اتفق عليه الفقهاء فيما نعلم , ولعلنا نفصل القول في ذلك بعد. _________

стр. 2038

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حديث علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل (س١٥) من أحمد أفندي محمد عطيوة بالقناطر الخيرية. المرجو من حضرة الأستاذ الحكيم السيد رشيد رضا، إفادتي عن هذا الحديث: (علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل) في أي كتاب من الكتب الحديثة المعتبرة هو، وفي أي باب هو، صحيح هو أم ضعيف؟ ولكم من الله الأجر، ومني عاطر الثناء والشكر. (ج) هو حديث موضوع , تجدونه في كتب الموضوعات، وذكره الحافظ السيوطي في الدرر المنتثرة، وقال: لا أصل له، والشيخ عبد الرحمن الدبيع في تمييز الطيب من الخبيث، وقال: (قال الدميري والزركشي وابن حَجَر: إنه لا أصل له) . _________

стр. 2039

الكاتب: صالح بن علي اليافعي

الحواشي

(٥) بحث العمل بالأحاديث القولية والأحاديث الفعلية يقول حضرة الدكتور: أمّا السُّنّة القولية (الأحاديث) فبعضها نسخ بالقرآن، وبعضها الآخر نُسِخَ بالأحاديث الأخرى. ونحن نقول: ما الدليل الذي قام لدى حضرة الدكتور في التفرقة بين السنة القولية والسنة الفعلية؟ ولِمَ لا يكون النسخ في الفعلية؟ وما الدليل على ذلك؟ أليس من المُقَرّر والمسلم أن أصل كل تشريع إنما هو القول؟ وهل يعرف الواجب والحرام , والسنة والمكروه إلى غير ذلك إلا بالقول؟ ألم يكن من المعلوم أن الأفعال تتطرقها احتمالات كثيرة إذا لم يقارنها البيان بالقول، وقد تبقى مجملة لا يتعين المراد منها إلا به؟ يقول حضرة الدكتور: (فبعضها نسخ بالقرآن) ويقال عليه: إن نسخ السنة بالقرآن؛ قد قال الإمام الشافعي: إنه لا يكون، حتى حَكَى بعض الشافعية عنه أنه قال حيث وقع نسخ السنة بالقرآن فمعه سنة عاضدة له. حضرة الدكتور لم يذكر ذلك عنه، بل نقل بعض قوله , وترك البعض ودونك قول الإمام في الرسالة: (لا ينسخ كتاب الله إلا كتابه، ثم قال: وهكذا سنة رسول الله ﷺ لا ينسخها إلا سنته) فإن جاز الاستدلال بقول الإمام هناك جاز هنا , وإلا فلا في الموضعين. وقوله: (وبعضها الآخر نسخ بالأحاديث الأخرى) يقال عليه: فهذه الأخرى الناسخة هل هي معلومة أم لا، وهل هذه هي المدونة عند أهل الحديث أم هي أحاديث غيرها؟ وأين هي؟ وَمَنْ أدراك بها , فإنك قد قررْتَ أنك لا تقبل النسخ إلا أن تجد الله أو رسوله قال هذا ناسخ وهذا منسوخ , وينقل إلينا ذلك بالتواتر؛ فَهَلاَّ أنصفْتَ مناظريك؟ وقوله: (وعندنا أنه لن يبقَ منها شيء يجب العمل به غير موجود في القرآن) الجواب عليه هنا أن يقال: إن هذه مجرد دعوى لا يستطيع حضرته أن يقيم البينة عليها هو ولا غيره , فإن في السنن من الأحكام والآداب أضعاف ما في القرآن , وهي بفضل الله تعالى لا تخالف مقاصد القرآن , وهي مطابقة للعقل , ولا يمكن أن يستغني عنها البشر , ولولا خوف الإطالة لأتينا بجمل منها , وبيّنا ما لها وما عليها , ومقدار الحاجة إليها فليتتبع ذلك حضرته. بل نقول: ولا يبعد أن القرآن محتاج إلي السنة أكثر من احتياج السنة إليه، يوضحه أن القرآن الكريم ذو أوجه والسنة مبينة للمراد منه تارة وشارحة ومفسرة أخرى. أو تأتي بأحكام زائدة على ما فيه يشرعها الله على لسان رسوله - صلى الله عليه وسلم - لشدّة حاجة البشر إليها إظهارًا لكرامة رسوله ﷺ عليه وليتعودوا طاعته واتباعه كما أَمَر بذلك في كتابه، ولئلا تجرّهم الشبهات إلى ردّ بيانه للكتاب الكريم. ولبسط ذلك محل آخر. يقول حضرته: (لأنها لم تكن إلا شريعة وقتية تمهيدية لشريعة القرآن الثابتة الباقية) وأقول: هذه دعوى وتعليل لما شاء بما شاء , وكل أحد يمكنه أن يدعي، فأين الدليل؟ أما قوله تعليلاً لذلك: نُهِيَتِ الصحابة عن كتابتها، فيقالُ عليه: إن مسألة النهي عن الكتابة والترخيص فيها هي مسألة لا تدلّ على نسخ السنن النبوية بأحد الدلالات مطلقًا، والقارئ يرى أن حضرة الدكتور قد ملأ الكون صياحًا بالإنكار على العمل بالظّنّ، فما لنا نراه قد انسلّ هنا إلى هَدْم ما كان أسسه، ثم يَعْمِد إلى هدْمِ القصور اليقينية، فيرد جميع السنن ويلغي طاعة الرسول ﷺ التي أمر الله بها في غير موضع من كتابه , والأحاديث المتواترة لفظًا ومعنًى في وُجُوب اتباعه واتباع سنته. ويرد إجماع الصحابة، بل جميع الأمة، ما له يردّ ذلك كله بالخرص والتخمين الذي لا يبلغ إلى أضعف مراتب الظن، بل لا يصح أن يعتبره معتبر، فليعتبر حضرته بمناقضته لنفسه بنفسه. إن أمر النهي عن الكتابة لم ينقل إلينا متواترًا، بل قد اختلف في رفعه إلى المعصوم ﷺ وفي نسخه، وقد عارضه ما هو أقوى منه، ولم ينصَّ فيه على أن المراد منه أن السنن موقت شرعها، أو أنها منسوخة بعد مُدّة كذا من الزمن , ولا أنه نُهِيَ عنها لأجل أن تندثر السنن بطول الزمن. إن أحد هذه الأمور التي ذكرناها تمنع الاستدلال على ما قصده حضرة الدكتور، فكيف يصح أن يكون ما هذا حاله معارضًا لجميع الآيات القرآنية والأحاديث النبوية وإجماع الصحابة، بل وسائر المسلمين! فطاعة الرسول ووجوب اتباع سننه معلوم بالضرورة من دين الإسلام - لا سِيَّمَا إذا كان حديث النهي عن الكتابة مُعَلّلاً بعلة منصوصة عن رواية، وهو خوف الالتباس بالمصحف. وكل من روي عنه من الصحابة النهي أو الامتناع عن كتابة الحديث فهو دائر على هذه العلة، كما صرحوا بذلك. ومنهم من خاف أن يقع في الوعيد على الكذابين، ومنهم من نهى عن كتابة رأيه , فاشتبه ذلك على الناظرين , فظنوا أنه نهي عن كتابة السنة النبوية، وليس الأمر كذلك - فالقول بأن نهيهم عن كتابة العلم أو الحديث نصّ في النهي عن كتابة السنن النبوية هو قول بالخرص. ثم هل يجوز لمن لا يُجَوِّز العملَ بالظن أن يأخذ أقوالهم في أمر قد صرحوا بسببه أن يتركه ويهمله , ثم يحمل قولهم على غير ما أرادوه، بل على ما نُهُوا عنه، وهو ترك اتباع السنة واعتقاد وجوب اتباعها. ثم نقول: الحقُّ أن الأمور المعللة يدور حكمها مع عللها، وحيث زالت العلة زال الحكم، وهو هنا خوف الالتباس بالمصحف، فقد وقع الإجماع على جواز - بل استحباب - كتابة الحديث، وقال بعضهم بالوجوب، وهو الحق. هذا كله إذا سلمنا أن حديث النهي مرفوع وأنه غير منسوخ. ومن اطلع على القاعدة الأصولية من أنه إذا وقع التعارض بين دليلين أحدهما مانع والآخر مرخص مثلاً , عرف أن الإجماع على كتابة السنن غير معارض لنص؛ لأنه بعد تساقط الدليلين المتعارضين، أعني حديث النهي عن الكتابة وأحاديث الأمر والترخيص فيها، تبقى البراءة الأصلية , والإجماع إن لم نقل هو حجة، فهو مؤيد لها. ونحن نسأل حضرة الدكتور، هل حكم حديث النهي عامّ وباقٍ أم لا؟ فإنْ قُلت بالأخير، فقد وافقتنا، وحينئذ لا يصحّ لك الإلزام به. وإن قلت بالأول لزمك أن تمنع عن كتابة جميع العلوم المستنبطة من القرآن بل أولى من ذلك كله أن تمنع عن كتابة سائر العلوم. إن كان الاختلاف في كتابة السنة قادحًا في العمل بها مسوغًا لاقتراح أن علة ذلك وسببه كونها شريعةً مؤقتةً - فإن الاختلاف قد وقع في جميع القرآن وكتابته، وأول من خالف في ذلك الخليفة الأول , ثم رجع إلى قول عمر ﵁ قِيل يسوغ أن يقال: إن الصِّدِّيق ﵁ لم يخالف في ذلك إلا لأن شريعة القرآن مؤقتة؟ لا - لا - في الأمرين، فإن قيل: إن الصِّدِّيق قد وقع الإجماع عليه، والفاروق لما سأل الصحابة رأيهم في جمع السنن أشاروا عليه بجمعها، ولكنه خالفهم للسبب الذي ذكرناه، كما صرح بذلك هو؛ إذ لم يحن له الوقت المناسب الذي يزول فيه خوف الالتباس، ولما كان هو إذ ذاك صاحب الأمر لم يستطع من أشار عليه منهم أن يفعل غير ما أمضاه الخليفة. ومن تفكر في أهل زماننا بل منذ أزمان قديمة رأى صحّة هذا التعليل المنصوص دراية كما هو صحيح رواية , فإنك تجد مصداق ذلك فيما نراه من انكباب الناس وانهماكهم على كُتُب شحنت بآراء مشايخهم وأسلافهم حتى جعلوها كالمصاحف، بل قدموها على المصحف وعلى السنة النبوية على صاحبها ألف صلاة وتحية. أما قوله: (ولم يعاملها النبي ﷺ ولا أصحابه بالعناية التي عُومِلَ بها القرآنُ لِتزول مِن بينِ المسلمين وتندثر) فأقول: أي المعاملات يريد حضرة الدكتور؟ فإنْ كان يريد أن القرآن يمتاز بأنه كلام الله لفظًا ومعنى، وأنه معجز متحدّى به، وأنه متعبّد بتلاوته، وأنه كلام الخالق غير المخلوق ونحو ذلك , فهذا صحيح وسنن الرسول ﷺ لا يمكن أن تعامل بهذه المعاملة كلها، فكما أن الله جلَّ وعلا هو الربّ والإله المعبود ومحمد - صلى الله عليه وسلم - عبده ورسوله وداعٍ إليه بإذنه , فلا يعامل بما يعامل به الإله مما يخصّ الألوهية والربوبية , فكذلك كلامه ﷺ لا يعامل بما يعامل به القرآن من كل الوجوه كما تقدم، وإن أراد أن النبي ﷺ لم يعامل سنته بما يعامل به القرآن مِن حيثية التشريع , كأن يأمر الأمة بما لا يجب الائْتِمَار به , وينهاهم عمّا لا يجب أن ينتهوا عنه , أو أنه يعتقد ذلك , أو أن أصحابه يرون عدم وُجُوب اتّباعه في جميع أقواله وأفعاله , وفيما شرع الله مِن الدِّينِ على لسانه، فإرادة هذا منه ﷺ أو منهم هو أمحل المحال، وحضرة الدكتور نجله أن يعني ذلك، فمن زعم أن محمدًا ﷺ أوجب ما ليس بواجب , وحرّم ما ليس بحرام على الأمة، وأنه يعلم ذلك ويعتقده، أو أن أصحابه يعتقدون ذلك، أو أنهم لم يأتمروا به.. إلخ، فخطؤه فوق كل خطأ، وافتراؤه فوق كل افتراء، ومع ذلك كله هو غير مستند إلى شيء يصحّ الاعتماد عليه حتى ولا شبهة. فقول القائل: إن ما أوجبه أو حرمه النبي ﷺ إنما هو مقيّد بوقت حياته - هل يصحّ ويثْبُت بدعوى عدم الكتابة أو دعوى النهي عنها أو أنها لم تكتب مدونة مرتبة؟ قد قدمنا أن عدم الكتابة مطلقًا لم يرد فيها إلا حديث واحد قد اخْتُلِفَ في رفْعِه وسبب النهي منصوص كما قدمناه مع معارضته لما هو أصحّ منه. فهل يصح أن يكون ذلك الحديث المذكور ناسخًا للآيات الكثيرة القرآنية المصرحة بوجوب ولزوم طاعة الرسول ﷺ واتباعه؟ إنّ طاعة الله لا ينازع أحد في وجوبها في وقته ﷺ وبعد وفاته، وإنها - أي طاعة الله - واجبة علينا كما هي واجبة على أول الأمة. لكنّا نرى القرآنَ مصرّحًا بأنّ طاعة الله مشروطة بطاعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - وهل طاعة الرسول ﷺ إلا الائتمار بأمْرِه والانتهاء لنهيه، وإلا لم تكن له طاعة , وقد عرفت ثبوتها ودَلَّ القرآنُ عليها نصًّا كما يأتي، وهي لا تكون إلا في سننه القولية، كما قال تعالى: ﴿وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولاً وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيداً * مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً﴾ (النساء: ٧٩-٨٠) أمّا الاتِّبَاع والتَّأَسِّي, فيكون في الفعلية العمليّة والقوليّة. مهما يمكن لأحد أن يعبّر عن وُجُوب اتّباع أحد وطاعته لا يمكنه أن يعبّر عن ذلك بأكثر وأوضح مما عبّر الله به في وُجُوب اتباع رسوله محمد - صلى الله عليه وسلم - فإنْ كان ذلك قابلاً للتشكيك لزم أنْ لا يوجد في العالم خير يوثق به وبدلالته. إن الله جلّ شأنُه لم يأمر بطاعته في القرآن إلا وأمر بطاعة رسوله - صلى الله عليه وسلم - معه , بل قد يُفْرِدُ الأمر بطاعة الرسول ﷺ ويجعلها شرطًا لطاعته ولم يفرد طاعته عن طاعة الرسول ﷺ ثم هو تارةً يأمر باتباعه , وتارةً يأمر بالتحاكم إليه , ويجعل ذلك من شرائط الإيمان , وكذلك تسليم ذلك له , وعدم وجدان الحرج - وتارةً يأمر بالتأسّي به , وتارةً يقول: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا﴾ (الحشر: ٧) , وتارةً يُعْلِمنا بأنه المبلّغ عنه المؤتمن , وتارةً ينسب التحليل والتحريم إليه ﷺ - ثم نراه ينبّه في محلّ آخرَ بأنّه لا ينطق عن الهوى إنْ هو إلاّ وَحْيٌ يُوحَى - وتارةً يأمره أنْ يحكم , وأن لا يحكم إلا بما أراه الله - وتارةً يقول له: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ (آل عمران: ٣١) , فجعل اتباع الرسول - ﷺ مقدمًا على طلبتهم محبة الله وبابًا لمحبة الله لهم وهذا لا يمكن أن يخص بقوم دون قوم وزمان دون زمان - وتارة ينهى عن التقدم بين يديه بقول أو فعل، وتارة ينهى عن التولي عنه وعن أمره - وتارة ينهى عن مخالفة أمره، وتارة ينهى عن التسوية بين دعائه ودعاء غيره، وقد قرر أنه الداعي إلى الله حتى إنهم كانوا يرون إجابته غير مبطلة للصلاة، وتارة وتارة يحذر عن مخالفتهم أمره: ﴿فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ﴾ (النور: ٦٣) الآية - وتارة ينهى أن يجعلوا لأنفسهم الخيرة من أمرهم مع أمره - وتارةً ينهى عن مشاقّته، وأن من شاقّه فقد شاقّ الله، وتارةً يجعل من صفات الإيمان بالله المبادرة إلى طاعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - إلى غير ذلك مِن أساليب التعبير والتفنن فيه لإيضاح وُجُوب اتّباع الرسول ﷺ فإن القرآن ملآن مِن أوله إلى آخره بذلك حتى القصص , فإنها إنما سِيقَت للاعتبار وليطاع الله ويطاع رسوله - صلى الله عليه وسلم - ويتبع وليؤمن الناس بالله ورسوله ﷺ . فهل يصحّ أنْ يهدم هذا كله بشبهة حديث أبي سعيد ﵁ على ما فيه مما قدمناه؟ أم هل يسوغ أن يقال: إن الصحابة ﵃ خالفوا ذلك كله , وإنهم لم يعتنوا بسنته إذا رأينا أحدهم احتاط في الرواية , أو حكم بخلاف السنة بعذر أنها لم تبلغه , ولو بلغته لرجع إليها كما قد شوهد عنهم الرجوع إليها في جميع أحوالهم، وهل يصحّ اعتبار قول مَن خالف ما ذكرناه كائنًا مَن كان ما لم يكن عن الله أو عن رسوله , وقد عرفت حكمها في ذلك. فكيف يصح قول الدكتور إن النبي ﷺ وأصحابه لم يعاملوا السنن النبوية بغير ما عاملوا به القرآن إلا لتندثر وتزول من بين المسلمين مع ما عرفت مما قدمناه عن القرآن. وَلِمَ لَمْ يصرح الله ولا رسوله - صلى الله عليه وسلم - ولا أصحابه ﵁ بما صرح به حضرة الدكتور؟ إنّ مَن تتبع أقوال النبي ﷺ ووصاياه ومواعظه وخطبه يجدها موافقة لِمَا دلّ القرآن عليه، ومناقضة لما زعمَه حضرة الدكتور: (إنِّي تَارِكٌ مَا إنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا، كِتَابَ اللهِ وَسُنَّتِي) , والأحاديث متواترة في أمْرِه ﷺ أن يبلغ عنه، وفي وجوب اتباع سننه أيضًا تواترًا معنويًا، أما أقوال الصحابة ﵃ في اتباع الكتاب والسنة، فأكثر من أن تستقصى، بل ذلك إجماع عنهم وعن سائر المسلمين، وكل ما خالف الكتاب والسنة , فإنما هو عند الصحابة ﵃ من الرأي المذموم، وهو الظن المشئوم الذي حذر الله عنه في كتابه , فحمله حضرة الدكتور على الرواية والمروي بلا بيّنة، بل بناءً على اصطلاح المصطلحين. على أن كل مَن سِوَى الرسول ﷺ غير معصوم من الخطأ والسهو. هذا ولا يحيط بسنته ﷺ إلا مجموع الأمة , وما عند الأمة من ذلك قد دوّن وها هو بين أيدينا , فهلمّوا بنا إلى اقتفائه واتباعه - صلى الله عليه وسلم - الذي لا حياة ولا نجاة لنا إلا به ﴿وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ (الأنفال: ٤٦) ﴿فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ﴾ (النور: ٦٣) الآية ﴿وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَائِزُونَ﴾ (النور: ٥٢) نسأل الله لنا ولأخينا الدكتور الهداية والتوفيق لصراط الذين أُنعم عليهم من النبيين والصِّدِّيقِينَ والصالحين، وأن يوفق من أراد له الهداية، إنه سميع مجيب , وآخر دعوانا أَنِ الحمد لله ربّ العالمين , وصلى الله وسلم على رسوله الأمين وآله وأصحابه الطيبين ومتبعيهم بإحسان إلى يوم الدين آمين. ... ... ... ... ... ... كتبه بيده وقاله بفمه ... ... ... ... ... الحقير صالح بن علي اليافعي عفا الله عنه (المنار) إذا أراد الدكتور محمد توفيق أفندي صدقي أن يرد على هذه الرسالة، فالمرجو منه أن يبين ما يراه منتقدًا منها بالاختصار , ولا يطيل في أصل الموضوع، وأن يُسلِّم بغير المنتقد عنده تسليمًا صريحًا. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 2040

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تقريظ المطبوعات الجديدة (إرشاد الأريب، إلى معرفة الأديب) المعروف بمعجم الأدباء، أو: طبقات الأدباء: مؤلف هذا الكتاب هو أبو عبد الله ياقوت: الحموي المولد، البغدادي الدار , الروميّ الجنس , صاحِبُ كتاب معجم البلدان المشهور. كان غلامًا لتاجر حموي علمه ليكون عونًا له في تجارته , ثم أعتقه وتركه مدّة , ثم استعمله في تجارة سفره بها , فلما عادَ كان مولاه قد تُوُفِّيَ , فأعطى أولاده وزوجته شيئًا مما كان بيده فأرضاهم واتّجر بالباقي , وجعل بعض تجارته كتبًا , فكانت عونًا له على ما تَصْبُو إليه نفسُه مِن العلم لا سِيَّمَا التاريخ والأدب. فألف مؤلفات كثيرة في ذلك أشهرها معجم البلدان , ومعجم الأدباء الذي ذكر ابن خِلِّكان أن اسمه (إرشاد الألباء إلى معرفة الأدباء) ولكننا أهدينا منذ أشهر المجلد الأول منه مطبوعًا طبعًا متقنًا على ورق جيد , وإذا باسمه الذي كتب عليه (إرشاد الأريب إلى معرفة الأديب) وكان بعض النسخ كتب عليها هذا الاسم , وبعضها كتب عليها ذاك. موضوع هذا المعجم تراجم مَن كانوا يعرفون بالأدباء في تلك العصور، قال المؤلف في فاتحته (ص ٥) : (وجمعْتُ في هذا الكتاب ما وَقَعَ إليّ مِن أخبار النَّحْوِيِّين واللغويين والنّسّابِين والقُرّاء المشهورين والإخباريّين والمؤَرّخِين والورّاقِين المعروفين، والكُتّاب المشهورين، وأصحاب الرسائل المدوّنة، وأرباب الخطوط المنسوبة والمعينة، وكل مَن صَنَّفَ في الأدب تصنيفًا، أو جمع في فنّه تأليفًا، مع إيثار الاختصار والإعجاز، في نهاية الإيجاز، ولم آلُ جهدًا في إثبات الوفيات، وتبين المواليد والأوقات، وذكر تصانيفهم ومستحسن أخبارهم، والإخبار بأنسابهم وشيء من أشعارهم إلخ) فالكتاب من أحسن دواوين التاريخ والأدب , وقد كان كنزًّا مخفيًّا فأظهرته همة أوربية. ذلك أن رجلاً من الناشئين في البلاد الإنكليزية اسمه إلياس جب كان مغرمًا بدرس العلوم والتواريخ العربية والتركية والفارسية , ثم مات في الخامسة والأربعين مِن سِنِّهِ , فوقّفَتْ أُمّه مالاً عظيمًا على إحياء الكتب الشرقية التي كان مشتغلاً بها يصرف ريعه في ذلك , وعهدت بالعمل إلى لجنة من الرجال القادرين عليه , وقد شرعت اللجنة بطبع هذا الكتاب بعدما عُنِيَ الدكتور مرجليوث العالم المستشرق الشهير بتصحيحه , وقد أهدتنا الجزء الأول منه , فإذا فيه بعد الفاتحة فصلان في علم الأدب وعلم الأخبار , يتلوهما باب الهمزة , وهو يبتدئ باسم آدم بن أحمد الهرمي وينتهي باسم أحمد بن علي بن المعمر وصفحاته تزيد على أربع مائة , منها ترجمة أبي العلاء المعري في ٤٣ صفحة , فنشكر لجميع العاملين في إحياء هذا الكتاب وأمثاله فضلهم , ونخص بالذِّكْرِ المُصَحِّح , ونرجو أن يُعْنَى طابعو الكتب في مصر ولو بعض هذه العناية في التصحيح والإتقان. *** (الرد على من أخلد إلى الأرض، وجهل أن الاجتهاد في كل عصر فرض) بنيت قواعد الإسلام وأقيمت أركانه على أساس العلم حتى كان من المجمع عليه عند علمائه أن جهل المكلف بما يجب عليه من أصوله وفروعه ليس بعذر في الدنيا ولا في الآخرة , فالقاضي الشرعي لا يترك عقوبته إذا ارتكب موجبها جاهلاً كما أن الله تعالى لا يَعْذِرُهُ في الآخرة إذا اقترف الفواحش والمنكرات جاهلاً بتحريمها. قالوا: إلا إذا نشأ في شاهق جبل , أو كان قريب عهد بالإسلام. والعلم ما كان بالدليل، فالعالم لا يكون إلا مجتهدًا , ولذلك أجمعوا على أن المقلد لا يسمى عالمًا كما صرح به ابن القيم في أعلام الموقعين , وقد بقي الفقهاء إلى القرون الوسطى يطلقون لفظ العالم ويريدون به المجتهد , كما ترى في كلامهم عن القاضي والمفتي , ولكن وجد في هذه القرون من المؤلفين الجاهلين من ادَّعَى أن الاجتهاد طوي زمنه وأن العلم بالإسلام أي بالكتاب والسنة صار متعذرًا , وأن الواجب على جميع المسلمين هو الأخذ بما كتب في المصنفات الفقهية التي ألفها المنتسبون إلى أحد المذاهب المشهورة فقام المدافعون عن العلم يردون هذه الدعوى ويبينون وجوه بطلانها حتى أفردوا ذلك بالتأليف. من هؤلاء الحافظ الشهير جلال الدين عبد الرحمن السيوطي فقد وضع فيها كتابًا سمّاه (الرد على من أخلد إلى الأرض، وجهل أن الاجتهاد في كل عصر فرض) , وقد أورد فيه النقول الكثيرة عن أكابر علماء المذاهب الأربعة لأن كلامهم يقنع المقلدين المنكرين ما لا يقنعهم الدليل المؤيد بنصوص الكتاب العزيز وما جرت به السنة السَّنِيّة. وقد طبع هذا الكتاب طبعًا حسنًا في المطبعة الثعالبية بالجزائر , وهو يطلب من صاحبها أحمد أفندي بن مراد التركي وأخيه فنشكر لهما إحياء هذا الكتاب النافع ونحثّ القراء على الإقبال عليه. *** (ليالي سطيح) طبع الجزء الأول من هذا الكتاب الذي شرع في تأليفه حافظ أفندي إبراهيم وجعله في انتقاد الأخلاق والعادات، ووصف حال الاجتماع في مصر، وجعله حوارًا مع سطيح الكاهن الجاهلي، ذلك الكتاب الصغير الكبير، الذي تبارى في تقريظه عالم الكتابة والتحرير، فسالت أنهار الجرائد بمدد آياته، وجرت أقلام الكتاب في فلك حسناته، ولهجت ألسنة الفصحاء بوصف ما في مبانيه من المتانة والإحكام، وما أودعه أسلوبه من الرّقّة والانسجام، وتغلغلت أفكار الحكماء في التأمّل بما انطوى عليه من الحِكَم والعِظات، وما بينه من الأمثال والمثلات، وتلطف الناقدون في الإيماء إلى ما فيه مما لم يَخْلُ من مثله كلام الناس، كالتفاوت بين بعض الجمل أو عصيان قوانين القياس، فلو جمع ما كتب في تقريظ كتاب ليالي سطيح، من الثناء والمديح لَكَان معه كليالي هجر الملال، مع ليالي الوصال، على أن ليالي التقريض هي من ليالي الوصال البيض، جمع فيها الأدب بين جمهور من الأدباء المنشئين، وبين محبوبهم حافظ أفندي إبراهيم. أخذ أولئك الكاتبون مسالك القول على من يحاول بعدهم وصف الكتاب أو نقده, فما على المنار إلا أن يجعل الوفاء بذمة حافظ عَرْض شيء من حِكَم كتابه على قارئيه، لعلهم يهتدون إلى فضله بكواكب لياليه، فمن ذلك قول سطيح في الحث على العناية باللغة العربية ونصر دولتها وذِكر إمامي المصلحين: حكيم الإسلام، والأستاذ الإمام (ص ٦٢) : فما ضركم لو تساندتم جميعًا وأنتم تتجازون زمن القمر عدًّا، فرفعتم من شأن هذه الدولة، وحركتم من الخامدين، وهززتم من الجامدين، فإني أراكم بين متفصح على أخيه، ومتنبل على قرينه، وليس هذا صنع من يريد ما تريدون، تحاولون ردّ هذه الدولة إلى شبابها، بعد أن خلا من سنها، ولو لم يتداركها الله بذلك الأفغاني لقضت نحبها ولقيت ربها، قبل أن يمتعها بكم ويمتعكم بها، أدركها الأفغاني ولم يبق فيها إلا الذماء، فنفخ فيها نفخة حركت من نفسها، وشدت من عزمها، أدركها وهي شمطاء قد نهض منها بياض المشيب في سواد الشباب، فشاب قرناها قبل أن تشيب ناصية القرن الخامس، فسودت يده البيضاء ما بيضت من شعرها سود الليالي، وتعهدتها همته بصنوف العلاج حتى استقامت قناتها، وبدا صلاحها، وقد كان الناس في ذلك العهد يدينون باللفظ ويكفرون بالمعنى، فمازال بهم حتى أبصروا نور الهدى، وخرجوا بفضله من ظلمات القرون الوسطى، وقام بعده نفر ممن تأدبوا عنه , فكانوا كالسيوف فرجت للرماح ضيق المسالك , فانفسح للمتأدبين المجال وجَالَ كُلٌّ جَوْلَتَهُ، وتنبه الوجدان وتيقظ الشعور وتحرك الفكر حتى أفضى إلى حركة النفس، وظهر أثر جمال الدين في النفوس العالية، وأصبحت تبتدر كلامه الأسماع الواعية، فكان من ذلك أن انطوى أَجَلُ التقليد، وأن بعث الله على يديه ميت اللغة وأحيا رُفَات الإنشاء، وغادر رحمة الله عليه مصر ولم يضع لنا كتابًا نأخذ عنه، أو مؤلفًا نغترف منه، ولكنه ترك لنا رءوسًا تؤلف، وأفكارًا تصنف، وكأنه أحس بذلك حين أحسّ بالموت , فكان يقول وهو يجود بنفسه: خرجنا منها ولم ندع لنا أثرًا ظاهرًا بين السطور، ولكننا لم نغادرها حتى نقشنا ذلك الأثر على صفحات الصدور، فإن لم ترثوا عنا في بطون الكتب فقد ورثتم عنا في صدور الرجال، فإذا حثوتم التراب على رجل الأفغان فعليكم برجل مصر. خرج من الدنيا كما خرج سقراط لم يغادر كلاهما مؤلفًا، ولم يدع مصنفًا، فلولا محمد عبده ما عُرِفَ رجلُ الأفغانِ، ولولا أفلاطون ما ذكر رأس فلاسفة اليونان. ولما سكنت أنفاس الأفغاني بعد أن تجددت بذكره الأنفاس، خلفه حكيم الشرق في دولته، ووطّن نفسه على المضي في طريقته، فأسمع الناس في الحق وأسمعوه، وأخافوه في ذات الإله وخافوه، ولم يزل بهم حتى غلب حقّه على باطلهم ثم مضى لسبيله ﵀. فتفتقت الأذهان، وتطلعت العقول إلى البحث، وبرزت اللغة من خبائها، تجر مطارف آدابها، وأطل علم الأدب Literature من مناره مشرقًا على النفوس فأرسل نورَه إلى الضمائر، ونفذت أشعته إلى السرائر، فنمى تحت نظره الشعور كما ينمو النبات جادته الشمس بالنظر، أو كسته أشعة القمر، فلطف من كثافة النفوس، وهذب من مرارة الأرواح، حتى شفت الأولى وعذبت الثانية وبدأ دور هذه الحياة الجديدة بفضل الأدب وعلمه. ا. هـ المراد منه هنا. ثم ذكر سطيح ومحاوره الأستاذ الإمام وتلاميذه في مقام ما يرجى من الإصلاح فقال (ص ١٤٤) . قال (أي سطيح) وأين مكانك من العلم، وأين منك منزلة الحِلم؟ قال حسبي أني من تلاميذ حكيم الإسلام، الأستاذ الإمام، طيّب الله ثراه، وجعل النعيم مثواه، قال: إني لأرى رأيًا حصيفًا، وأسمع قولاً شريفًا، فمن أي تلاميذه تكون؟ فقد سمعنا أنهم فريقان , فريق قد اختصه بسياسته، وفريق قد اختصه بعلمه، وقد أثنى عليهما العميد، وتنبأ لهما بالطالع السعيد، قال: لا عِلْمَ لي بما تقول. ولقد كنت ألصق الناس بالإمام أغشى داره، وأرد أنهاره، وألتقط ثماره، فما سمعته يخوض في ذكر السياسة قبّحها الله، ولكنه كان يملأ علينا المجلس سحرًا من آياته وينتقل بنا بين مناطق الأفهام، ومنازل الأحلام، ويسمو بأنفسنا إلى مراتب العارفين بأسرار الخلائق، وحكمة الخالق، وكان ربما ساقه الحديث إلى ذكر أحوال هذا المجتمع البشري , فأفاض في شئون الاجتماع وحاج العمران، ووقف بنا على أسرار الحياة ولم يزل ذاك همه ﵀ يلقي في الأزهر دروس التفسير , وفي داره دروس الحِكمة حتى مضى لسبيله، فإن كانوا يسمون تلاميذه أحزابًا، ويقسمون تعاليمه أبوابًا، فتلاميذه حزب العلم والعرفان، وتعاليمه سياسة التقدم والعمران، على أنه كان من أشد الناس تبرُّمًا بالسياسة وأهلها، حتى أعلن براءته من الالتصاق بها، فقال عنها في كتاب الإسلام والنصرانية ما قال. لكنه كان يحتكّ بها ما دعت إلى ذلك الحاجة ويرصد حركاتها رصدًا، ويصد غاراتها صدًّا خشيةَ أن تقطع على العلم سبيله، أو أن تقف عثرة في طريق الفضيلة، ولولا ذلك لقطعت عليه سلك أمانيه، وحالت بينه وبين ما كان يبتغيه، فكم تلطف في ابتزاز قواها، وتحامى جهده طريق أذاها، حتى إذا ظفر بطلبته، وفاز برغبته، واستمد منها ما شاء، تحت حماية الإفتاء، عطف على العلم بذلك الإمداد، ورد عليه ما سلبت يد الاستبداد، ولعله أوهم العميد، بيقظة حزب جديد، ليرد عاديته، ويفسد عليه سياسته، في مصادرة العلم، ومصارعة الحلم، أما ترى بربك أثر ذلك في المدارس، وما عبثت به يد ذلك السائس، ولولا أن الإمام مادَّهم حبل الوداد، وجاذبهم فضل النصح والإرشاد، لأصابه ما أصاب حكيم الأفغان، وقضي على هذه الأمة بالحرمان، فلقد كان يغدو على الوكالة ويروح عنها ليدفع عنا شِرَّة القوم، ويصلح ما يفسده أهل الدسائس، فكم زحزح عنا حادثا، ودفع كارثًا، ولو كان حيًّا يوم دار الفلك لنا بالنحوس في دنشواي، لَرأيت غير الذي رأيت من ذلك القصاص، ولما ارتفع صوت العميد، بذلك التهديد والوعيد، ولما نزع إلى كتابة ذلك التقرير، الذي جاء أبلغ ما تملي الضغينة على الموتور، فكان فيه كثير جموح اليراع، ضعيف ضعيف جانب الإقناع، كأنه يكتب مقالة خيالية، إلى مجلة سياسية، وقف فيها وقفة المدافع عن نفسه. لحق النبي ﵊ بالرفيق الأعلى فارتدّتْ طائفة من جفاة العرب، وكادوا يفتنون الناس، لولا حكمةُ الصِّدِّيقِ وعزمة الفاروق، فما غضت الردة من شرف النبوة، ولا نالت من عصمة الرسالة، ولبث الإسلام إسلامًا - ومات الأستاذ الإمام فَصَبَأَ بعض حزبه كما يدعون، وأستغفر الله لهم مما يقولون، فما غضّ ذلك من كرامة حكيم الإسلام، ولا مسَّ مِن سيرة ذلك الإمام. أراد بعض مريديه أن يغني غناءه وأن يفعل شرواه في التوفيق بين صوالح القوم وصوالحنا، فرمى بنفسه في أحضانهم، وليست له مكانة الإمام من نفوسهم، ولا منزلته في قلوبهم، فقصر ولا بدع، وأخفق ولا عجب، فإن الفراغ الذي تركه الإمام لا يشغله الألوف من أولئك الذين يرفعون العقيرة بالصياح، وينعون عليه مذهبه في الإصلاح، ولمّا ظهر ذلك المريد بمظهر الاتصال بالقوم أنكر الناس منه ذلك فطارت حوله الشبهات، وانبسطت فيه الألسن وأخذته سهام الأقلام، على أنه وإن أخطأه التوفيق في عمله فما أخطأه حسن القصد ولا جازته سلامة الطوية، فوجد بعض المرائين السبيل إلى تشويه سمعة الإمام بعد موته، وبالغوا في ذم حزبه، وزادهم ضغنًا أن قرءُوا في تقرير العميد ما قرءُوا وظنوا أن هناك حزبًا يعمل، ولو أراد الله خيرًا لهذه الأمة لسخر لها من تلاميذ الإمام من يقوم بالدعوة إلى الْتِئَام ذلك الحزب الذي أودع فيه الإمام مِن أسرار حكمته ما كشف لهم عن حقيقة المصير الذي أصبحنا نساق إليه سوقًا أعجلنا عن النظر في أمورنا فأمسينا أتباعًا لكل ناعق. قال صاحبي وقد هاله ما سمعه أكان يكون بين ظهرانيكم أمثال أولئك الأمناء على تعاليم ذلك الحكيم ولا تتعلقون بأذيالهم، على أني لا أرى فيكم إلا ناعيًا عليهم مشهرًا بهم، فإن كنت لم تكذبني القول، فتلاميذ الإمام حقيقون باللّوْم؛ لأنهم يعلمون الحق ولا يَدْعُون إليه. علموا أن لا حياة لهذه الأمة بغير الجامعة فما لهم لا يواصلون قرع أنوف الأغنياء بالمواعظ , ويوالون الصياح بطلب تأسيسها فتلتقي أصواتهم بالنداء في أنحاء القُطْر؟ ولكنهم سكتوا , اللهم إلا شاعرًا منهم قد قرض قصيدة , وقاضيًا قد حبر مقالة في سبيل الجامعة , درج كلاهما في أثناء النسيان , فجمد الأغنياء عن البذل؛ لجمود أولئك الوعّاظ عن الكلام وتدفقوا في إنشاء الكتاتيب حين ساقتهم الحكومة إلى ذلك ولو علموا أن انتشار التعليم الناقص شر على الناس من بقاء الجهل لَمَا بذلوا في سبيله ما بذلوا فكان مثلهم في ذلك كمن يحاول النجاة من أنياب النمر ليقع تحت براثن الليث؛ لأنهم إنما يستبدلون بانتشار الكتاتيب داء الجهل ولكن بداء الغرور فسبيل الإصلاح أن تنشأ الكُتّاب وتُبنى الجامعة في وقت ما حتى إذا أخرج الأولُ نصفَ إنسان أطلعت الثانية إنسانًا كاملاً فتكفل هذا الكامل بصلاح ذلك الناقص فتتماسك الأمة ويكثر فيها الدعاة إلى الخير فليس بينها وبين الحياة إلا أن يُخرج لها العلم الصحيح رجالاً يقودون الأفكار ويسلكون بها سبيل الرّقي، ومن رأى أن هذه الأمة لا تنهض إلا بتعليم مجموعها وتهذيب أفرادها فقد أخطأ مواقع الرأي فكم نهضت أُمّة بفرد , وأسست دعائم دولة على عزائم آحاد وفوا قسطهم من العلم الصحيح وأخذوا نصيبهم من الإقدام. وقد انصرف الناس إلى الصياح بطلب انتشار العلم ونسوا أن ذلك لا يغني عنهم شيئًا إذا أعوزتهم تربية القادة وعزهم بناء الزعماء؛ فاعلم أن بناءة الرجال لا تكون إلا في بناء الجامعة. قال الأديب: وهل يكفي العلم وَحْدَهُ لصلاحنا ونحن على ما ترى من الخلق والدين: فسوق عن أمر الكتاب، وطاعة للهوى، فلا وازع من الدين، ولا زاجر من الخلق، فإذا تزعزعت العقيدة ولم يطمئن الطبع قلّ أن ينجع في الناس علاج العلماء، أو تأخذهم صيحة الخطباء. قال صاحبي: صدقت ولكن ما تراه أنت خطبًا كبيرًا، لم يكن في نظر الحكمة إلا أمرًا يسيرًا، وإني أذكر لك دواء هذا الداء , وهو أيسر مما في نفسك، فلا تنزل أمري معك على المزاح، ولا يصغرن في عينيك مأتي ما ألقي عليك، فرب مؤرَّب من العقد ضلت حلّه الحكماءُ , واهتدت إليه خطرة من الفكر يرمي بها أحد العامّة، وتغفل عنها عقول الحامة، ولعلك إذا سمعت أن الدواء الناجع، والعلاج النافع، لا يحتاج إلى مقدمات طويلة، أو فلسفة جليلة، أصغرت ما كنت تكبر، واستنزرت ما كنت تستغزر، فاعلم أنه إذا أقفلت أبواب المنتديات، وأطفئت أنوار الحانات، قبل مَنْصَف من الليل، انحرف عنكم جارف هذا السيل. هذه لندرة لا تكاد ترى في حوانيتها ساهرًا، ولا تجد في طرقاتها عابرًا، إذا انقضى الثُّلُث الأول من دولة الظلام، وتلك (فينا) يجمع فيها الليل بين الجفون والكرى، ويحول الظلام بين الأرجل والسرى، فإذا شب الليل أو كاد، سكنت حركة العباد، فما لكم لا تأخذون نفسكم بتقليد تلك الخلائق، وقد ائتمروا بأوامر الخالق، وما لكم لا ترجعون إلى الفطرة البشرية، أو تخضعون لنواميس السُّنَّة الكونيّة، فتجمعوا في ذلك بين الدنيا والدين، ولا تعقوا أوامر الكتاب المُبِين، يا وَيْلَكم أحييتم ليالي العُمُر بالآثام، وأَمَتُّمْ أيامه بالمنام، فعكستم الفطرة , ولا بدع إذا عكست آمالكم، وخابت أعمالكم، خذوا مضاجعكم إذا طر شارب الظلام، واهجروها إذا تنفس الصباح، ففي ذلك صحة لأبدانكم، وسلامة لأديانكم. إذا شئت أن تعرف ما وراء ذلك من المنافع فإني أعد لك منها ولا أعددها منها الرجوع إلى المعيشة المنزلية التي انحلت بزوالها روابط الأهل والأقارب، ويبس ما بين البُيُوتَات، فتناكر الإخوان، وتدابر الجاران، وأقفرت المنازل من أنس السمر وألف الناس الجلوس في المنتديات حتى إنهم ليوحشون في ديارهم، لقلّة زوّارهم، وأصبح المرء في داره حاضرًا كالغائب، مقيمًا كالنازح، يعلم من حال البعيد عنه، ما لا يعلم مِن حال القريب منه. ومنها اجتياز العقبات، التي أقامتها المنتديات والحانات، في سبيل الاجتماعات - كان المصريون في العهد القديم الذي نسميه اليوم عهد الظلام يجتمعون في الدُّور والقصور , وكانت سراتهم وذَوُوا اليسار منهم يجلسون في بيوتهم للسمر , فيغشاها العالم ويؤمها الكاتب ويقصدها التاجر وينتجعها الأديب , فتجري بينهم الأحاديث وتقوم سُوق المناقشات - يحدث الحادث فيخوضون في ذكره، وتنزل النازلة فيجمعهم الألم على العمل على إزالتها، وتطل رءوس المشروعات فلا يفتئون يتبينون معارفها، حتى يقتلوا شئونها بحثًا، ويقفوا على وقائعها جدالاً، وينزل بأحدهم المكروه فلا يزالون يتلطفون بالسعي له حتى يأخذوا بيده، وينهضوا به من عثرته - عقدت بينهم الزيارات، عُرَى المودّات، فتراهم وهم كأنهم أهل بيت واحد: يألم الجار للجار، ويأخذ الناهض بيد ذي العثار، بربك هل نهضت أُمّة بغير إدمان المجتمعات، وهل أخصبت مودة إذا هي لم يتعهدها أهلها بالزيارات، لقد جار في حكمه من قضى على المصريين باستحالة الاتفاق، وجعل تلك الكلمة التي رمى بها حكيم الأفغان أساسًا لحكمه، فصرفه التقليد عن النظر إليها بعين عقله، فمن أين للمصريين أن يتفقوا إذا هم لم يجتمعوا. ومنها اقتصاد المال وأنت ترى أن هذه الستة الأفدنة (أي بقعة الأزبكية) تكاد تبلع ما تخرجه أرض وادي النيل من الخيرات , ولا يغرنّك ما ترى في عاصمة الفرنسيس , فإن أهلها من الأكياس الذين يَصِلُون سهر الليل بالنهار لاصطياد الذهب , ولكن من جيب الغريب , ونحن إنما نفعل ذلك ليذهب الغريب بأموالنا ويسخر من جهالنا. اهـ وهو خاتمة الجزء الأول من الكتاب. *** (رسائل البلغاء) من مزايا مجلة المقتبس، التي يطابق بها اسمها مسماها، نشر رسائل بلغاء الكتاب المتقدمين، وقد استحسن صاحبها أن يجمع أحاسن هذه الرسائل من مجلته ويطبعها مجموعة على حدتها، ليسهل تناولها على غير قراء المجلة، ففعل وقد أحسن فيما فعل. صدرت المجموعة الأولى من هذه الرسائل في مائة صفحة، كلها من كلام عبد الله بن المقفع وعبد الحميد بن يحيى، وهما ممن تُضْرَب ببلاغتهما الأمثال , وتشدّ إلى كلامهما الرِّحَال، ومن أطرف هذه الرسائل رسالة ابن المقفع في سياسة الدولة وصحابة السلطان ورجاله، ورسالة عبد الحميد في نصيحة ولِيّ العهد وتعبئة الجيش، وقد عُنِيَ الناشر بتصحيح هذه الرسائل معارضةً على أصلِها , ولم يتبع سُنَّة أكثر طابعي الكتب بمصر من إهمال التصحيح، فما يوجد فيها من الغلط، فالذنب فيه ذنب النُّسّاخ المحرّفين، مع فقر بلادنا من النسخ التي يُعَارَض عليها الأصل، وثمن هذه المجموعة أربعة قروش، وأُجْرَة البريد قرش واحد، فنحثّ مُحِبّي الآداب والحكم وطلاب الإنشاء العربي البليغ على قراءتها. *** (سر تقدم الإنكليز السكسونيين) قد أصبح هذا الكتاب أشهر من نار على عَلَم، وترجم بأشهر لغات الأمم، ولا غَرْوَ، فإن تقدم الإنكليز السكسونيين وسبقهم لغيرهم من الأمم العزيزة التي تساويهم أو تفوقهم في العلم والمدنية مما لا يُمَاري فيه أحد إلا من يجهل أن الشمس لا تغيب عن سلطتهم، وأن مئات من الملايين خاضعة لسيادتهم، فمن جهل هذا التقدم لأميته، أو تجاهله لغروره وغباوته، فإن الأمم الحية التي تسابق الإنكليز في ميدان الاستعمار، وتجاريها في تلك الجواري المنشآت في البحار، هي الجديرة بأن تعرف سر تقدمهم، وسبب فوزهم وسبقهم، فإنه لا يعرف قيمة الشيء من كان بعيدًا عنه، كما يعرفه من هو على مقربة منه، لذلك كان علماء فرنسا أسبق الناس إلى معرفة قيمة ما امتاز به الإنكليز على غيرهم مِن الأمم في تربيتهم وتعليمهم، وأخلاقهم وآدابهم، وقد ألفوا في ذلك الأسفار الكثيرة التي يعد كتاب سرّ تقدم الإنكليز من أشهرها، وكان من حسنات أحمد فتحي باشا زغلول في قومه وخدمته للغة أمته أن ترجم هذا الكتاب بالعربية. ويسرنا أن طبعته الأولى قد نفدت، وأن خليل بك صادق، صاحب مطبعة الشعب عُنِيَ بإعادة طبعه بإذن المترجم، ويَزِيدنا سرورًا أن طبعته هذه أبهج من الأولى وأشد إتقانًا. وقد أبقى ثمنه كما كان وهو عشرون قرشًا، بل هو يهديه إلى الذين يؤدون قيمة الاشتراك في مجلته (مسامرات الشعب) ، ولا ينسين القارئ في هذا المقام رفيق هذا الكتاب في غايته ومقصده وأعني به كتاب (التربية الاستقلالية - أو - أميل القرن التاسعَ عَشَرَ) , فإن مؤلفه العالم الفرنسي قد اختار فيه أن تكون تربية الأخلاق واستقلال النفس تربية إنكليزية، وتعليم العلوم العالية على الطريقة الألمانية، وإنني أرى أن المصريين وجميع العثمانيين أحوج الناس الآن إلى مثل هذين الكتابين، لأنهم في طور انتقال من حال اجتماعية إلى حال، وهو طور محفوف بالأخطار، التي يُستعان على تلافيها بالتأسي والاعتبار، ولا ينفعنا التأسي بأمة كما ينفعنا التأسي بالأمة الإنكليزية، التي هي أَقْوَمُ أمم المدنية أخلاقًا وأشدها محافظةً على ما كان عليه سلفها من الخير والدين وتثبتًا في التشبث بالجديد. *** (مجلة مسامرات الشعب) قد أتقنت هذه المجلة , وصارت أحسن اختيارًا للقصص مما كانت عليه مِن قبلُ، ومِن آخر ما نشرته قصة لصوص باريس، وهي قصة تفيد المتفرنجين من أهل هذه البلاد، إن اعتبروا بها ما لا تفيدهم كتب الأخلاق والوعظ بما تمثل لهم من حيل الأوربيين المقامرين على سلب أموال الأغنياء الأغبياء، لا سِيَّمَا الغرباء، وفيها حرب عوان بين الفضيلة والرذيلة ينتهي بانتصار الفضيلة. ومثلها في هذا قصة سلطان الغرام، وهي آخر قصة نشرت في هذه المجلة. *** (مجلات جديدة) مجلة التذكرة يصدرها بمصر السيد أحمد خليل، في كل أسبوعين مَرّة، وهي مجلة دينية اجتماعية، ونزعتها صوفية اجتهادية ممزوجة بشيء من الاصطلاحات العلمية عند الحاجة، وسننقل منها نموذجًا للقراء في جزء آخر؛ ليكون خير معرف لها. وقيمة الاشتراك فيها أربعون قرشًا في السنة لأهل مصر، ونصف ليرة إنكليزية لغيرهم، فنتمنى لها التوفيق والنجاح. (شورا) مجلة علمية إصلاحية، تصدر في أورنبورغ من بلاد روسيا، محررها صديقنا في الغيب الشيخ رضا الدين أفندي بن فخر الدين، وهو من علماء الإسلام المصلحين. وقد عرف قُرّاء المنار شيئًا من أفكاره العالية، وفقهه في الإصلاح مما نشرناه من ترجمة رسالة له في مطالب مسلمي روسيا من حكومتهم، ولنا الرجاء في أن تكون هذه المجلة هُدًى ونورًا للمسلمين في تلك البلاد. (النصيحة) مجلة علمية أدبية تصويرية، تصدر بتونس في نصف كل شهر عربيّ مرة، لمنشئها (الصادق بن إبراهيم) ، صاحب جريدة النصيحة. وقيمة الاشتراك فيها لأهل القطر التونسي خمسة فرنكات، ولغيرهم ستة فرنكات، فنتمنى لها التوفيق والثبات. _________

стр. 2041

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أول شيء يجب على المنار التنبيه إليه والتنويه به هو ما يؤيد خطته في إقناع المسلمين بوجوب حسن المعاملة بينهم وبين من يعيش معهم من غير أهل دينهم , وتعاون الجميع على ما يرقي البلاد ويرفع شأن الدولة، وفي رد طعن الطاعنين في الإسلام بأنه دين تعصب وعدوان، وفي المسلمين بأنهم لا يلتئمون مع أحد ممن لا يدين بدينهم، لا سِيَّمَا الذين يزعمون أن العلماء المُعُمَّمِين، هم الذين يبثون الشقاق بين العالمين. أؤيد هذه الخطة من الجهة الإيجابية والجهة السلبية بما ظهر للعالم أجمع من أن عقلاء المسلمين هم الذين قاموا بهذا العمل الجليل للاتحاد والمساواة بينهم وبين غيرهم، وأن شيخ الإسلام قد كان ومازال ركنهم الذين يلجأون إليه، وقطبهم الذي يدورون حواليه. إن أحرار المسلمين هم الذين بدءوا بدعوة الأحرار العثمانيين من النصارى واليهود في مصر وأوربا وفي الولايات العثمانية إلى مشاركتهم في جهادهم، وهم الذين أعلنوا هذا الجهاد ووطّنوا أنفسهم على قتال إخوانهم من الجند , إذا هم حاولوا تأييد السلطة المستبدة، ثم إنهم بعد الظفر بالدستور قد كانوا هم السابقين إلى مصافحة الأرمن والروم وغيرهم من الشعوب الموافقين لهم في العثمانية المخالفين في الاعتقاد، وهم الذين رفعوا أصواتهم في كل مكان بأننا لا نجعل الدين مفرقًا بيننا وبين إخواننا العثمانيين، بل نكون معهم كما أمرنا الإسلام بالقول المشهور فيه: (لهم ما لنا وعليهم ما علينا) ؛ بل منهم مَن بالغ في قوله وغلا في رأيه , فاستحسنوا التنازل عن بعض حقوقنا إرضاءً لعاطفة بعض شعوبنا، كالذين يرون أن يجعل جامع أيا صوفيا مجلسًا للمبعوثين، ويخرج عن كونه مسجدًا للمسلمين، وهم من الترك الذين يذكرهم هذا الجامع بذلك الفتح المبين. هذا ما فعله مسلمو العثمانيين مِن البدء في الدعوة إلى الاتفاق والعمل بها في كثير من البلاد، وهذا ما ينبغي أن يفعله الباقون، فإن المسلمين هم العنصر الأكبر والأقوى، فإذا هو علم أن الخير في الوفاق وعمل بذلك تبعه غيره بالضرورة , ولو قام أحد الشعوب القليلة الضعيفة يدعو الشعب الكثير القوي إلى المساواة وهو غير مقتنع بها لما كانت دعوته مجابة ولا مقبولة. فأدعو المسلمين في جميع البلاد العثمانية إلى أن يكونوا هم البادئين بِبِرّ غيرهم والاتفاق معهم واشتراك الجميع في الأعمال التي توثق الرابطة العثمانية وتعمر بها البلاد التي يمتع بعمرانها الجميع، بهذا تتكون الأمة العثمانية، وتعتز الدولة العَلِيّة، وبهذا يقطع المسلمون ألسنة القادحين فيهم من الأوربيين، ويكونون مهتدين في ذلك بهدي الدين المبين. أدعو إلى هذا مذكرًا بالاعتدال فيه، لئلا يفضي الغلو فيه إلى ضد ما يراد به، بأن يعتقد الجمهور أن كرتهم بالدستور خاسرة، أو أنهم يعمرون الدنيا بخراب الآخرة، فيحملهم ذلك على الشنآن، أو يدفعهم إلى العدوان، فعلى المرشد أن يكون حكيمًا في نصحه، مراعيًا لاستعداد الأكثرين في هديه. وأُذكّر الجميع بأن الطفرة مُحَالٌ، وأن ما يحصل بالتدريج يكون أولى بالبقاء والثبات، فإذا ترك أحد الفريقين للآخر ما كان يراه حقًّا له، فلا يستعجل عليه بطلب سائر ما يراه مِن الحقوق لنفسه، حتى التقاليد القديمة، والعادات الراسخة، فإن المصلح في القوم لَيَدْعُو أبناءَ جِنْسِهِ ودِينِه ووطنه إلى ترْكِ بِدْعة مِن البدع أو ضلالة من الضلالات، ويقيم على دعوته الحجج القيمة والآيات البيّنات، ثم لا يستجيب له قومه إلا بالتدريج، وأرى أن من الحكمة في تلافي الشذوذ والتقصير، أن يبادر العقلاء والصحافيون من كل أهل دين إلى انتقاد أهل دينهم ولو بالعنف، والسكوت عن غيرهم أو الاعتذار عنهم ولو بالتأويل , هذا إذا كان الشذوذ صريحًا في مناوأة أحد الفريقين الآخر، وإلا اتفق الجميع على انتقاد المسيء مِن حيثُ إنه مسيءٌ، مِن غير ذِكْر لِدِينِهِ ومذهبه، ولا اتهام قومه بمشايعتهم له.
(٢) أنتقل بالقارئ من المسألة الدينية، إلى المسألة الجنسية، فقد كان التعصب للجنس أشد خطرًا على الدولة من التعصب للدين، فإن الشقاق الديني إذا كان يقدّ جِسم الأمة فيجعله نصفين، فإن الشقاق الجنسي يمزقه فيجعله أجزاءً كثيرة ويصيب شره الجميع، فالمسلم التّركِيّ، يعادي المسلم العربِيّ، والنصرانيّ اليونانِيّ يعادي النصرانيَّ البلغاريَّ، وعلى ذلك فَقِسْ. لو بدأ بالدعوة إلى ترك العصبية الجنسية العربي أو الكردي أو الألباني أو الأرمني أو الرومي أو البلغاري لَمَا سمعت للبادئ من هؤلاء دعوة , ولَمَا كان لها من الوقع والتأثير عشر معشار ما كان لمجاهرة التركي بها؛ لأن الترك هم أصحاب السلطة في الدولة فهم من هذه الجهة كالمسلمين من سائر الملل , فلما قال أحرارهم هلُمّوا أيها العثمانيون نترك التعصب للجنس ونشترك بلقب واحد لا يقصد به امتياز جنس على آخر لباهم الجميع حامدين شاكرين. فوجب أن نخصّ الجنس التركي بالثناء الحسن قبل أن نتناسى أو ننسى أننا أجناس مختلفة. ولا بدع في جهر الترك بذلك فإنهم كما صرحنا منذ بضع سنين أرقى العثمانيين تربيةً وتعليمًا، وأعلاهم أدبًا وتهذيبًا.
(٣) بعد ذكر مسألتي الدين والجنس أذكر شيئًا من عمل الجمعية التي تلافت ضررهما , وسعت مع غيرها لخير العثمانيين كافّةً. ينضم العثمانيون الأحرار إلى هذه الجمعية - جمعية الاتحاد والترقي - ويعمل الجميع لحفظ الدستور الذي نالوه بعد السعي الحثيث إليه حتى اندمجت الجمعيات فيها أو كادت، وتدامجت معها كما أرادت، وإن هؤلاء الأحرار المتحدين في هذه الجمعية هم الذين يديرون نظام المملكة الآن، وقد ظهر من كفاءتهم واعتدالهم ما جعلهم موضِعَ إعجاب الأمم والدول الأوربية كما تنطق جرائدها بلغاتها المختلفة. وقد مرّ على إعلان الدستور شهر أو أكثر ولم يبلغنا أن أحدًا انتقد على الجمعية عملاً من الأعمال أو أدبًا من الآداب على أن أوربا تراقبها مراقبةَ الناقد البصير الذي لا يحابي ولا يداهن حتى قلنا: إن (مجلس المبعوثين) لا يرجى أن يكون خيرًا منها في الإدارة والإصلاح، ولا أقرب إلى العدل والإنصاف. ينحصر عمل الجمعية الآن في ثلاثة مقاصد:
(١) تطهير الدولة ملكيتها وعسكريتها من المفسدين الذين ناط بهم الاستبداد السابق أمورها.
(٢) تقوية استعداد الأمة للحكم الدستوري.
(٣) تحسين الصلات بين الدولة العَلِيّة، وبين جميع الدول الأوربية، لا سِيَّمَا ذوات السبق إلى الحرية كإنكلترا وفرنسا. أما تطهير الحكومة من رجس أعمال الاستبداد السابق، فالمبادرة إليه من أهم الضروريات قبل أن يجتمع مجلس المبعوثين وتلقي إليه الجمعية مقاليد السيطرة والمراقبة، فإنه ليعجز أن يعمل في عِدّة سنين ما تعمله هي في هذه الأشهر التي تتقدم اجتماعه كما يظهر لنا من الطريق السويّ الذي سارَتْ عليه في ذلك. فقد بدأت بتطهير المابين والباب العالي ونظارة الحربية وأكثر الولايات في وقت واحد؛ فأخرجت من المابين رؤساءَ الفتنة والفساد , وعزلت السر عسكر رضا باشا وناظر الداخلية ممدوح باشا , وسجنتهما مع تحسين باشا رئيس كتاب السلطان والشيخ أبي الهدى أحد مستشاريه , وفَرَّ مِن رؤساء المابين عزّت باشا ونجيب باشا ملحمه وسليم باشا ملحمه إلى أوربا. وأخرجت من المابين أكثر الحجاب والكتاب والخَدَم وممثلي الروايات وأجواق المويسيقات من النساء , وحددت نفقات السلطان وراتبه الشهري , ونفقات قصره وجعلت جميع بطانته من الأحرار أعضاء جمعية الاتحاد والترقي , فآل الأمر إلى أن وضع هو على صدره شارة الجمعية , وقال: إنه رئيسها. وكثر العزل والنقل في المعسكرات , وهذا ضروري جدًّا؛ لتكون الجمعية واثقةً من القوة التي هي سياج الدستور وعماد الأمن. وكذا في الدوائر الملكية. ولَمّا رأى كثير من الخائنين أن إخوانهم في الفساد والتخريب يُعْزَلُونَ بادروا إلى الاستقالة فكثرت بذلك الأعمال التي ليس لها الآن عمال، واختيار الأبدال عسر جدًّا مع تحرّي الأَكْفَاء أصحاب النزاهة، فلذلك ترى أنه يجب على الجمعية أن تقبل من عمال الاستبداد مَن لم يُعْرَفْ بالتجسس ولا بالرِّشْوَة، وإن كان ممن جروا على مصانعة القوة، وأن تجري في ذلك على سنة التدريج فإن في العجلة مفاسدَ كثيرة. وأما تقوية استعداد الأمة للحكم الدستوريّ , ومقت الاستبداد فقد سارت الجمعية فيها على الطريقة المثلى بتأسيس شُعَب لها في كل مدينة , يرتبطون باللجان العليا في الآستانة وسلانيك وأوربا، وبحمل الشعب على المظاهرات وتجريئه على الخُطَب الحماسية في تقبيح الحكومة السابقة حتى أفرط بعض الناس في ذلك إفراطًا لا تُحْمَدُ عَاقِبَتُهُ. ثم إننا نرى بعين البصيرة ونسمع من أخبار البلاد أن كثيرًا من المنافقين أعوان الاستبداد السابق ومُحِبّيه يتهافتون على الدخول في شعب الجمعية تعززًا بالقوة واكتسابًا من السلطة، لا حُبًّا في الدستور وحِرْصًا على الحرية، ولكن قَلَّمَا يرتقي هؤلاء بأنفسهم إلى أن يكونوا أعضاءً عاملين في الجمعية، كما صار يدعي كل مَن كان يطعن في الدولة أنه مِن الأحرار طلاب الدستور. ونرجو أن يوفق الأعضاء الصادقون إلى تمحيص شوائب هؤلاء الأوشاب , أو إلى محقهم وتزكية الجمعية مِن نفاقهم. هذا , وإن في البلاد نوعًا مِن جراثيم الفساد لم يبلغنا أن الجمعية قررت إزالته على شدّة خطره على الحرية. ألا وهو عصابات الفساد من أشقياء الأهالي الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق , ويأوون إلى بعض الوجهاء فينقذونهم من الحكام بالرشوة حتى بلغ من استهانتهم بالحكومة في بعض البلاد أن زالت هيبتها من قلوبهم , وصاروا يأتون المنكرات على مَرْأًى مِن شرطتها وهم آمنون مطمئنون، فيجب على الجمعية أن ترشد الحكام الأحرار الذين تقيمهم الآن إلى تعقب هؤلاء الأشقياء وتربيتهم بالشدة التي لا يطمعون معها في عودتهم إلى مثل ما كانوا عليه في أيام الحكومة السابقة , وإلاّ كانت فائدة الحرية للأشرار وغائلتها على الأبرار. وأما المقصد الثالث من مقاصد الجمعية , وهو موادة الدول الأوربية، فقد كانت فيه أحزم وأحكم منها في سائر أعمالها الحسنة، ولا نرى فيه شائبة نذكر بها إلا الاحتراس من جفوة ألمانيا والنمسا، والله الموفق؛ فنسأله حسن الختام. _________

стр. 2042

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المجلس النيابي لمصر ذكرنا في الجزء الرابع من منار هذه السنة أن إنكلترا عازمة على إنشاء مجلس نيابي في مصر وقد تلقى جمهور المصريين هذا الخبر بالدهشة والاستغراب , وعدّوه مناقضًا لما يستنتج من سيرة المحتلين في مصر وتصريحات لورد كرومر في تقاريره وناظر خارجيتهم في مجلس النواب بلندره. وكنا نظنّ أنّ حركة القبط التي شرحناها في الجزء الخامس مما يحتمل أن يحمل الإنكليز على إرجاء السماح بإنشاء هذا المجلس إلى أجل حتى جاءنا نبأ جديد من أنباء أوربا السّرّيّة العالية بأن القوم لا يزالون على عزمهم وأن مجلس النواب المصرِيّ يوشك أن ينعقد في السنة القابلة. لا أقول: إن كتابات القبط التي تتابعت على لندره لم يكن لها أثر فيها , وإنما أقول: إنه قد عارضها إعلان الدستور في الدولة العَلِيَّة , واضطرار حكومة بريطانيا لإظهار الرضا والابتهاج به , وما اضطرها إلى ذلك إلا أخلاق شعبها وتقاليدها القديمة الراسخة في حبّ الحرية , ونصر الأحرار أينما كانوا وحيثما وجدوا، فرأت وزارة الأحرار الإنكليزية أنه لا يليق بها أن تظهر الميل إلى الدستور في مكان , والميل عنه في مكان آخر على أن الإنكليز قوم يجارون الطبيعة ولا يقاومونها , ويعملون في كل حال ما يرونه يليق بها. ويوشك أن يكون للوفد المصري الذي سافر إلى لندرة بزعامة إسماعيل باشا أباظة تأثير حسن في المسألة، فإن إنكلترا يصعب عليها أن تؤدي هذه الخدمة لمصر بطريقة يسهل فيها غمط حقها , وإنكار فضلها , وإسناد عملها إلى غيرها مع أنه لا يمكن أن يتم في مصر أمر عظيم بدون رضاها مادامت جيوشها محتلة فيها. _________

стр. 2043

الكاتب: حسين وصفي رضا

الحواشي

(١) كيف نستعمل الحرية [*] أيها السادة الأحرار: وقفت غير مرة مثل هذا الموقف بعد إعلان الحرية، وكنت في مواقفي الأُوَل أرسل القول إرسالاً؛ لأن المواضيع متوفرة، والشعور بالحال أطلق اللسان من عقاله، وفكّ الأفكار من أصفادها، بعد أن لبثت مُدّة ترسف فيها، حتى كدنا نيأس من انتهائها، مع علمنا بأن لكل بداية نهاية. ولكنني الآن أتلو عليكم خطبتي تلاوةً، لأنني سئلت أن أتكلم في موضوع لا أتعداه، ومرتجل الكلام لا يستطيع حصره في موضوع واحد، لأن الخطب الارتجالية حُرّة مثلكم أيها السادة فهي تَأْبَى التقييد، وقد جعلت موضوع خطابي هذا (كيف نستعمل الحرية) لأننا أحوج إلى هذا الموضوع الآن من سائر المواضيع. خاض الخطباء في تعريف الحرية وحدودها، حتى كادوا يضعون لها قيودًا، ويخرجونها عمّا وجدت له، ولو كانت ذات شعور لعجبت كيف يحاول تقييدها طلقاؤها! . وكاد قوم بهذه النواحي يشوهون وجهها الجميل، ويشوشون مفهومها المستبين، فظنوا أن الحرية تبيح للناس امتهان حكامهم، والنعي على صالحهم وطالحهم. سادتي: إن من يدفع عن مركزه بقوة، إنما يرجع إليه مثل القوة التي دفع بها، فإذا كانت المظالم زحزحتنا بقوتها الوحشية عن مكاننا، فنحن لا نرتكز في نقطة إلا إذا دفعنا تلك المظالم في صدرها، وأنحينا باللائمة على القائمين بها. الشعب الذي يغلو الحكام في ظلمه، يجب أن يتطرف في الحرية متى نالها. الحاكم المسترسل بالظلم، الملوث بالرشوة، لا يفيقه من سكرة الاستبداد إلا التقريع الفظيع، والتنديد الشديد، فهو كالعضو المخدر، لا يحس إلا بالوخز المؤلم وربما لا يحس به. كل هذا أيها الإخوان لازم بل واجب، ولكن لا يسوغ أن نجعله دينًا لنا حتى كأنه هو المقصود بكلمة الحرية، إذًا نكون صرفنا الحرية عن معناها، ولم نعرف كيف نستعملها، وحاشا ثم حاشا، وكلاّ ثم كلاّ. أيها الشعب السوري العظيم، يا سلالةَ الفينيقيين الذين أدهشوا العالم، الذين لم تَهَبْ سفنهم هجمات أمواج المحيط الأعظم، الذين ملأ ذكرهم بطون التواريخ، إنني أحييك وأهش لك، أُحيّيك باسم الحريّة، وأناديك بملء ماضغيّ: أنت أسمى من أن تضع الحرية في غير موضعها، وأنت أحق بها وأهلها، بل إنما وجدت لتكون لك قبل كل البشر. الحرية هي تمتع الشخص بما لا يضير به سواه، وصيانة الأفراد من عبث الحاكمين، وسهولة سلوك السبل التي من شأنها إعلاء شأن الأمة، وتبسط أبنائها في الحضارة والعمران، وعدم استكانتهم للظلم والهوان. أبيح لنا القول أيها الإخوان، فاسترسلنا في القول، والقول مقدمة للعمل فيجب أن نعمل أيضًا. وضح لنا نهج المعين الذي ارتوى منه الإفرنج قبلنا، فلا يحسن بنا أن نرتشف منه ارتشافًا، بل يجب أن نبتلعه ابتلاعًا إذا قدرنا. أتيح لنا أن نعمل ما نشاء، فلا يليق بنا أن نعمل ما من شأنه إضعاف قُوَانا وإنهاك جسومنا، بل يجب أن نعمل على ما يرفع شأننا، ويجعلنا في مَصَافّ الأمم الحيّة الراقية، وبذلك نحسن استعمال الحرية. الجمعيات هي أساس النجاح، ودعائم الرّقيّ، فيجب أن نؤسس جمعيات، لا يسوغ أن تكون جمعياتنا لطائفة من الناس، لا يجوز أن تكون إسلامية أو مسيحية أو يهودية مهما كانت وجهتها، وأنّى كان قصدها، بل يجب أن تكون عثمانية بحتة، أنتم عثمانيون أيها الإخوان، فيجب أن تكون جمعياتكم عثمانية، الجامعة التي تنضمّون تحت لوائها هي العثمانية، فاجعلوها جمعياتكم كذلك تحسنوا استعمال الحرية. عاشرت اثنين أيها الناس منذ بضع سنين اسمهما مشترك بين المسلمين والنصارى، وأنا للآن لا أعرف إنْ كانا مسلمَيْنِ أو نَصْرَانِيَّيْنِ، ويجب أن تكونوا أنتم كذلك أيضًا، يجب أن تتعارفوا بعثمانيّتكم لا بمذهبكم ونحلتكم، أليس كذلك؟ بَلَى , بَلَى. المدارس الوطنية هي كل ما نحتاجه الآن؛ لننهض من كبوتنا، ونُقَال من عثرتنا، وليس عندنا الآن مدارس وطنيّة بالمعنى الذي أريده، أريد بالوطنيّة التي تضمّ الفِرَق والنِّحَل، وتنشئ طلاّبَها تنشئة واحدة، غايتها إعلاء شأن الوطن، ووقاية الحرية بالمهج والأرواح، والمدارس هي نبت الجمعيات وبنتها , فمتى أنشئت الجمعيات فقد أسست المدارس، فأنشئوا الجمعيات أنشئوا الجمعيات تحسنوا استعمال الحرية. الجرائد هي القوة الكبرى والمدرسة التهذيبية، وهي ميزان أعمال الأمة، وعنوان حالها، وهي المسيطر الرقيب على الحكومة , بل إن رقابتها تتناول كل شيء، وهي قائد الأمة إلى مواطن السعادة والهناء، والصادقة بها عن معاطن البوار والشقاء، فيجب أن تكثر الجرائد بيننا ويعمّ انتشارها وبذلك نحسن استعمال الحرية. الخطابة هي مدرسة الشعوب الثانية بعد الجرائد، ولها من العوامل في التأثير الكبير، ومن البواعث على العمل المفيد، ما يرفع ويعلي، وينتاش الأمم من الحضيض الأسفل، وينيف بها على يفاع المجد والسؤدد، وإذا كانت الجرائد للقراء فقط فإن الخطب يتناولها سمع القارئ والأمي، ويستفيد منها العامل والجاهل، والنشيط والخامل، والصانع، والزارع، بل هي لكل أحد، والخطابة الحرة كانت ولا تزال من الدعائم التي يشاد عليها بناء التمدن الباهر، ويرتفع بها صرح المجد الحقيقي، فالمنابر المنابر! ! ! لا تهملوا شأنها، ارفعوا أعوادها، ليرنّ صوت خطبائها، ليهتفوا فلتدم الحرية، فبذلك نحسن استعمال الحرية. التآلف بين الفِرَق والنِّحَل هو الضامن الوحيد لبقاء وَحْدَتنا، واجتماع قوانا، والمحافظة على حريتنا، وبه نرد عادية المظالم، وندفع غائلة الظالم، وهو الذي يجعل مجموع أفراد الأمة كالجسد الواحد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى، أو كالبنيان المرصوص يشد بعضه بعضًا، كما ورد في الحديث الشريف، فيجب أن نتآلف، يجب أن نتآلف، يجب أن نتآلف، لنحسن استعمال الحرية، فليدم التآلف. إن استعمال الحرية يكون بالسير على النهج الذي أشرعته لكم أيها السادة، وثَمَّة شئون أخرى، يضيق مثل هذا الموقف عن استيعابها، ولنا من حزم رجالنا خير كفيل للسير على النهج السوي، والطريق المعبّد، والأمل معقود على أن يبينوها بالعمل لا بالقول. بقيت لي كلمة أُرَانِي مُلْجَأً إلى الجهر بها، قبل نزولي عن هذا المنبر، تلك الكلمة هي إعلان استيائي واستياء العقلاء، ممن يذهبون إلى أن الحريّة منحة أو هبة من شخص معلوم، إن هذا القول لا يليق صدوره من الأحرار، إنه كذب وخيانة ونفاق، وليست هذه الخصال من الحرية في شيء، إن الحرية هي حق للشعب يسلبه منه بعض الظالمين سلبًا، فنيل الشعب له إنما هو استرداد لحقه المغتصَب منه، وليس من الهبات والمنح، الحرية ليست ملكًا للحاكم ولا للسلطان فكيف يهب الإنسان ما ليس بملك له. هذا , وإنني أشكر لجيشنا الباسل سعيه الكبير، وعمله العظيم، الذي خالف به كل جيوش العالم، منذ وجد الجيش وأسست الجندية، فإن الجيوش في كل الأدوار والأجيال، كانت يد الظالم القوية، يستعين بها على قتل روح الحرية، ولا أذهب بالاستشهاد بكم بعيدًا أيها السادة، بل أُلْفِتُ أنظارَكم إلى فظائع جيش العجم، ومنكرات جيش روسيا، وكيف يمثلون بطلاب الحرية أقبح تمثيل عملاً بإرادة المستبدّين، وتنفيذًا لمقاصد الظالمين، فليمت المستبدّون، وليسحق الظالمون. وأشكر أيضًا لرجال جمعية الاتحاد والترقي العثماني، ولكل رجال الإصلاح الذين وقفوا حياتهم، وخاطروا بأرواحهم، في سبيل استرجاع الحرية، وأصرح بأن جمعيتهم قامت بما لم تقم به جمعية في العالم منذ أسست الجمعيات، فإنها كانت سببًا في إحياء شعب بأسره، لأن الشعب المستعبَد هو والميت شرع، هذا مع اعترافي بما للجمعيات من الأثر المحمود في خدمة النوع الإنساني. وأسأل الله أن يوفقنا للسير على ما يُعْلِي شأنَ أُمَّتِنا، ويرفع مقام دولتنا، ويحفظ علينا نعمة الحرية مادامت السموات والأرض. اهـ. (المنار) جاءنا من بيروت أن الجمع المحتفل قد صفق للخطيب تصفيقا شديدًا، وهتف بالدعاء له وللمنار هتافًا كثيرًا. _________ (*) خطبة من الخطب التي ألقاها في إحدى احتفالات الحرية ببيروت السيد حسين وصفي رضا، شقيق صاحب هذه المجلة (المنار) .

стр. 2044

الكاتب: عبد الحميد الزهراوي

الحواشي

(٦) الفصل الحادي عشر [*] (الحب الشريف) إن أشرف السِّيَر سِيَر أهل الفضيلة، وما الفضيلة إلا من خصائص النفوس، فمن كان من عشّاق الفضائل حسن به أن لا تفتر نظرات بصيرته إلى النفس، فهي مستقرّ الخوارق، ومستودع العجائب. النفس مَجْلَى الآيات الكُبَر، ومهبط الفيوضات العُلَى، والمرآة العظمى التي ينكشف بها الأزل والأبد، والمطبعة العظمى التي ترتسم بها الأشياء وتتكثر الصور. هي السلك الممدود بين مبدع الطبائع، ومقيم الشرائع، وبين الجواهر المتألفة الصامتة، والظواهر المسخرة المطيعة، فهي خليفة عليها، واقفة على خطواتها، مشرفة على حركاتها، وهي مجذوبة من طرف إليها بجاذبية الأنس والعادة، ومجذوبة من طرف آخر إلى مصدر بوارقها بجاذبية الحبّ والشوق، فبانجذاب النفس إلى الظواهر تأخذ الظواهر حظّها من الانكشاف، وبانجذاب النفس إلى مانح الظهور تأخذ النفس حظّها من الشهود والإشراف، فيحق لها في الحالتين أن تتمجد بما ميّزها به فاطِرُها تَباركَتْ عظمتُه، وتعالى شأنه. أعظم خصائص النفس الحب والبغض، بل إن هاتين الطبيعتين المتضادّتين أعظم نواميس الأكوان والموجودات كلها، لكن اختلفت المحبات، وتباينت الأشواق، وأُوتِيَتِ النفس الإنسانية أعظم نصيب من هاتين الطبيعتين لاتساع المحيط الذي تدور فيه، ولاتصالها بعالم الحسّ وعالم الغيب، وترددها بالانجذاب بينهما فهي إن وقفت يومًا مع الظواهر أنست بها , فعشقتها لما رشّ عليها مبدعها من الحسن الذي هو وصفه، وإن ارتفعت إلى المبدع دهشت فتولهت لما هنالك من المجالي الأزلِيّة التي تطير السرائر شوقًا إلى التمتع بها. الفضائل والرذائل، الخيرات والشرور، الحزن والسرور، الرغبة والرهبة، الإقدام والإحجام، الكسل والنشاط، الارتفاع والهبوط، كل ذلك من مبتدعات الحب والبغض وآثارهما، وكل درجة من هذه الأشياء فإنما هي على مقاييسهما، هما بالاختصار رُكْنَا السعادةِ والشقاء، فمن هُدِيَ إلى تصريفهما والجري بهما على سُنَّة مُثْلَى فقد أهديت إليه السعادة , وأُوتِيَ بالحب الشريف والبغض الشريف حظًّا مِن الخير عظيمًا. كانت السيدة (خديجة) ذاتَ قلب طاهر، والقلب الطاهر مركز الحب الشريف، فماذا أحبّت سيدتنا هذه؟ كان قلبها تواقًا إلى معالي الأمور، عظيم الشنف بمحاسن الأخلاق، وقد أمدّ الله فطرتها إمدادًا عظيمًا فقويت معرفتها بالمكارم، وعظم علمها بأن الفضائل هي التي تليق بالإنسان، سواءٌ وقفت نفسه مع هذه المحسوسات , أم أرادت أن تندرج في زُمْرَة عُشّاق المجالي الأزليّة. عرفت هذه السيدة صلة النفس الإنسانية بمن منه انشقت أسرارها، وانفتقت أنوارها، فكان لها تشوف إلى جود عظيم يفيض عليها من العناية الربّانِيّة، كما هو شأن ذوي السرائر الصافية، وحصل لها من هذه الحالة الطيبة قوة فراسة، والفراسة نور، فكانت تهتدي بها فيما هي حائمة الروح عليه من الفضائل، ومن أحب شيئًا أحبّ أهله من أجله، فلما عرفت ابن عبد الله ووجدت فيه ما يعشق من المزايا العَلِيّة، انتثرت حَبَّةٌ من تلك المحبة الشريفة التي كانت بها تنشد المكارم , فوقعت في محلّ مِن قلبها لتنبت شوقًا إلى هذا الرجل الصالح الذي ألفت المكارم كلها لديه، وأيقنت أن معرفتها هذا السعيد بمزاياه العظيمة هو أعظم الآثار التي كانت تتشوف إليها من لَدُن العناية المرجوة. الآن وجدَتْ مُحِبَّةُ الفضائلِ والمحامد أعظم مَن تتجلى الفضائلُ والمحامِدُ فيه، فكيف ينفر منه قلبها؟ بل كيف لا يميل إليه فؤادها؟ فالأمانة هو ذلك الشهير فيها وقد سبرته في متجرها فربحت بواسطته أضعافًا، والشجاعة هو المنشأ فيها على يد عظيم الهمة أبي طالب، والنباهة هو الذي تسطع في محيَّاه طوالعها، والحكمة هو الذي تقرأ في سيماه آياتها، والعفة هو ربها، والمروءة هو مجمع شواردها، ومحاسن الخلقة هو النسخة الصحيحة منها، فأي الفضل تنشد بعد هذا مُحِبَّةُ الفضل، وأي المحامد تريد بعد هذه مريدةُ المحامد؟ كمال خَلْق وكمال خُلُقٍ، جمال شخص وجمال نفس، حنكة لم يظفر بمثلها أقرانه مِن الشُّبَّان، ووقار لم يحظ بأقلّه الكبار، وهمّة لا تقف أمامها الصعاب، وعزيمة لا تني أمام الثقال، قوي شديد، حليم رشيد، كما يقول فيه عمه أبو طالب وهو به جدير: فمن مثله في الناس أي مؤمّل ... إذا قاسه الحكام عند التفاضل؟ حليم رشيد عادل غير طائش ... يوالي إلهًا عنه ليس بغافل لقد علموا أن ابننا لا مكذَّبٌ ... لدينا ولا يعنى بقول الأباطل فأصبح فينا أحمد في أرومة ... تقصر عنه سَوْرَة المتطاول فما أكثر غبطة السيدة (خديجة) إذ عرفت هذا السيد الجليل، وما كان أجدرها بأن يتعلق قلبُها الطاهر به، وما أقوى نور فراستها إذ علمت أنه لا نظير له، وأن سعادتها لا تتمّ إلا به، وما أحقها أن تغتنم الفرصة وتسبق إلى تزوّج هذا الشريف الذي جمع إلى شرف النسب شرف الخلال. * * * الفصل الثاني عَشَرَ (تفاؤلٌ هذا وقتُه) كانت الكهانة شائعة في ذلك الزمان كما هو شأنها في كل الأزمنة إلى زماننا هذا، وكان علماء التوراة ينبئون دائمًا بظهور نبيّ مُنْتَظَر، وبعضهم كان يقول: إنه سيظهر مِن العرب، والراهب بَحِيرَا تفرّس بابن أخي أبي طالب إذ كان معه صغيرًا , وقال له: سيكون لابن أخيك هذا شأن! ولم يكن بعيدًا عن المألوف أن يخبر بعض الناس بالمغيبات , ولكن لم يكونوا يصدقون كل شيء من هذا القبيل ولا يكذبون كل شيء كما هو الشأن في أهل زماننا أيضًا. وقد كثر التكهّن قبيل ظهور النبي ﷺ ولكن أكثر الناس لم يكونوا يبالون بتلك الأخبار؛ لأنهم تَعَوّدوا أن يروا شيئًا من كذب الكهانة مع مصادفة صدقها أحيانًا، فلم تكن الثقة بها في الحقيقة تامّة، ولا سِيَّمَا في الأمور العظيمة. وبينما نساء من قريش مجتمعات في عِيدٍ لهُنّ في الجاهلية، إذ تمثل لهن رجلٌ، فلما قرب نادى بأعلى صوته: يا نساءَ مَكَّة، سيكون في بلدكن نبيٌّ يُقال له أحمد، فمن استطاع منكن أن تكون زوجًا له فلتفعل. فَكَذَبْنَهُ وَرَمَيْنَهُ بالحصى، وكانت فيهن (خديجة) فلم تَرْمِه كما رَمَيْنَه. لم يكن هذا المنبئ كاهنًا معروفًا، فلذلك احتقره النساء؛ لأنهن لا يعبأن في الغالب إلا بأهل الشهرة. ولكن كان قومهن يعتقدون بالهاتف، وهو على اعتقادهم روح ينطق بالشيء مِن حيثُ لا يُرى، أو يتمثل بصورة بشرية فيقول قولاً من هذا القبيل ثم يغيب، فكأن السيدة (خديجة) اعتقدت أن هذا المنادي هاتف، فلم ترمه كما رماه ترائِبُها، ولعلّها صدقت إذ ذاك وتفاءلت خيرًا، ورجت أن تكون صاحبة هذا الحظ. وإن صحّ ظننا هذا بالسيدة كان لنا دليل جديد على عظيم تطلعها إلى بركات الجناب القُدُسِيّ، فإنّ الرغبة في تزوج المنعم عليهم بالنبوة لا تعظم إلا من العارفة بذلك الجناب الأَعْلَى الذي يتفضل بخلعة النبوة على مَن يشاء. كانت النبوة معروفة عند قومها بما سمعوه من أخبار أنبياء جيرانهم بني إسرائيل، ومعروف أن النبي رجل كالرجال , ولكن يصطفيه الله ويرفع درجة نفسه على درجات سائر نفوس البشر، حتى يطلعه على ما لم يطلع عليه أحدًا من أسرار عالم الغيب، وليست النبوة ملكًا أو حظوظًا زائدة مِن نعيم الدنيا، بل جلّ الأنبياء الذين سلفوا كانوا مقلين , ولم يكن حظهم إلا مقاومة الناس إياهم وتعذيبهم،، والنساء إنما يرغبن بالنعيم والرفاهية ورغد العيش وكثرة الحلل والحلي، وكل هذا لا يرجى لدى الأنبياء الذين تنصرف أنظارهم عن متاع الغرور، ويلتفتون إلى ما فيه غِبْطَة الرُّوح، فلا تَتَصوّر السعادةَ من النساء عند الأنبياء إلا اللاتي أنعم الله عليهن بسلامة الفطرة وقوة الاستعداد كالسيدة (خديجة) . ولما رجع عبدها (ميسرة) من الشام في تلك السفرة التي ذهب بها مع الهاشمي (محمد) أخبرها بأحوال غريبة رآها منه لا يكون أمثالها إلا لمن سمعت أخبارهم من الصالحين المباركين، فما لبث أن رنّ في قلبها صدى ذلك الصوت الذي سمعته بأذنها، صوت ذلك المنادي في النساء المجتمعات اللاتي كانت معهن في العيد، وكان هذا الصدى الذي رنّ في قلبها تتألف منه هذه الكلمات: (تفاؤل هذا وقته) . * * * الفصل الثالث عشر (الخواطر في قلب خديجة) كانت (خديجة) تعرف أن ليست النبوة بالكسب والاجتهاد، وإنما هي محض عطاء واختصاص من الحيّ الأزلي الدائم، ولكن كانت تعيد على خواطرها ما حكاه لها عبدها (ميسرة) ويرنّ على أثره ذلك الصدى في قلبها فتقول في نفسها: أيّ مانع يمنع رجائي بفضل الله بأن أكون صاحبةَ الحظِّ مِن الرجل المبارك الذي أنبأ به الهاتف؟ أيّ مانع يمنع فضل الله عن قومي إذا أراد أن يخرج منهم ذلك الإنسان الذي يقول عنه علماء التوراة، وكان لها ابن عم من جملة علماء هذا الكتاب. ثم إذا مر بقلبها خاطر آخر يقطع عليها هذه الآمال وينهاها عن هذه الأحلام - التي كانت تراها في اليقظة - ترجع إلى الشيء المحقق الذي لا ينازع فيه خاطر ولا يماري فيه حِجًى وهو ما تحلّى به ابن عبد الله من صفات الكمال، فتتمثل في فكرها تلك الطلعة السّنِيّة , ويلمع أمامها برق من تلك العينين الدعجاوين، وتنسى الشمس وسائر الدراري حين تذكر دائرة ذلك الوجه المتألق، ويَقْوَى إيمانها بالملائكة إذ ترى في هذا الشخص البشريّ آياتِ القُدُس والطهارة، فتقول في نفسها: أفليس حسبي أن أكون ربة النصيب من فتى قريش الوحيد الذي كَمَّلَه الله، إن لم أكن صاحبة الحظ من الصالح الذي أنبأ به الهاتف. ثم تتراجع إليها الخواطر ويقلبها ذلك الحب الشريف الذي نَمَتْ حَبّته في قلبها على ضروب من الحيرة , فتقول في نفسها مرَّةً أخرى: مَن لي بهذا المكمل الذي مَالَ إليه قلبي، وحامت حوله خواطري، وعكفت في دائرة محاسنه نفسي، أليست تمنع العادات بأن أكون أنا الخاطبة؟ أفّ للعادات ما أثقلَ أحكامَها! وما أظلمَ قضاءَها! وما أشدَّ عتمةَ مسالكها! وما أسوأ عواقبَ الجمود عليها! وما أبخس صفقة الذين لا يتزحزحون عنها! نعم، نعم، أُفٍّ للعادات، فكم أوقفت بعض الأجيال في سجون ضيقة مظلمة من التقليد الضارّ , وحجبت عنهم أنوار التبصير والتدبّر والتفكّر , فانطمست عليهم سُبُل الارتقاء في معارج الاستحسان والتحسين , وغمت عليهم مطالع السعادة الحقيقية للنفوس. أُفٍّ ثم أُفٍّ للعادات؛ فهي قاطعة الطريق على نتائج العقول , تزجّ بها في مهاوي العدم، أو تذرها في سجن أقفر ممنوعًا عنها كل ما يربها، ويا عجبًا لبني آدم الذين يضعون العادة في هذا المكان من الحكم على نفوسهم والقضاء على عقولهم وقلوبهم، أليس لهم ما يذكرهم بأن العادة من صنعة أيديهم وتصوير أحلامهم، أليس لهم ما يبصرهم بأن العادة يجب أن تكون تابعة لا متبوعة، ومنقادة لا قائدة، حتى إذا فتحت أمام بصائرهم أبواب أُخَر لما هو خير وَدَّعُوا عادتهم تلك محمودة على قدر ما نفعت، ومذمومة على مبلغ ما أضرت، واستقبلوا أخرى مصاحبيها على مقدار ما يدوم من أسبابها، وينفع من أبوابها. تبرمت (خديجة) بالعادة كثيرًا، وتأففت من تقلبها طويلاً، وسردت كل سيئات الجمود عليها في نفسها التي هي أعلى من نفوس الغافلين عن المقدمات والنتائج، لما خصها الله من سلامة الفطرة، وفضل الفطنة، وقوة آلة المعرفة، ومزيد حرارة الهمة. ثم عادت تعذر الضعفاء الذين لا يستطيعون التغلب على الثابت الراسخ وهم الأكثرون، وتذكرت أسباب رسوخ بعض العادات، ومنها وفرة فوائدها في أوقات سلفت، وأحوال مضت، ورأت أن الناس يرثون من السالفين كل شيء ولا يميلون إلى التغيير حتى يميل بهم الدهر ميلة شديدة على يد عاصف من الحوادث، أو هبة شديدة من إرادة بعض الأشخاص، وكم دكت الإرادات القوية أطودًا من العادات، ربما كانت هذه السيدة تستطيع التغلب على العادة فلا تجد بأسًا بأن تخطبه بنفسها، لأنها كانت قوية الإرادة، ولكن من لها بأنه لا يرد خطبتها وهي أرملة في الأربعين من العمر، وهو في الخامسة والعشرين , يَشِفّ مُحيَّاه عن ماء الفتوة، وينشر شذى الشباب، والمرأة مهما قويت إرادتها تتذكر الخيبة فيغلب إحجامها إقدامها، وهذا بعض أسباب العادة في أن تكون هي المخطوبة. ما أصعب الخواطر على المرأة التي تجد ضالتها من السعادة ولا تستطيع الإقدام على تحصيلها! هي صعبة على الرجل أيضًا، ولكنها على المرأة أصعب، لأنها أضعف على كل حال. بَيْدَ أن ضعفها الذي زينها الله به في عين الرجل به تمت نعمتها وعلت كرامتها لديه. فقوة الخفر والحياء من ضعفها، وذلك أعظم حلية طبيعية تزدان بها، ومن عطل من هذه الحلية منهن رغب عنها الكرام من الرجال، وشدة الرحمة من ضعفها وما أعلى وأجمل وأزين هذا الضعف الذي بدونه تمقت المرأة. والجبن من ضعفها ولولاه لما حصل الاعتدال في اقتسام الأعمال بينها وبين الرجل. فماذا تصنع قوة إرادة السيدة (خديجة) أمام شدة خفرها وحيائها، وماذا تنفع شجاعتها أمام خشيتها من الخيبة، وماذا تجدي قوة عزيمتها وصبرها عند المزعجات من خواطر الحب الشريف الذي ملأ قلبها الطاهر بعد أن كان حبة صغيرة ألقيت فيه. اللهم رحماك , فليست القلوب من حديد، ولم تقدّ من صخر، إن نسيم الخواطر فيها يصدع إن جاءها برائحة اليأس، ويرأب إن أتاها برائحة الرجاء، وكذلك كانت خواطر السيدة (خديجة) صادعةً ورائبة، بَيْد أن رجاءها كان أغلب، ولو كشف لها الغطاء عمّا يحف بها من السعادة المغيبة عنها إذ ذاك لانقلب رجاؤها يقينًا؛ ولكن لتستكمل الغرائز حظها من النفوس كُتِبَ على الإنسان أن يُغيَّب عنه آتيه من السعادة والشقاء فترى منحوسًا يضحك ويلعب والشقاء يساوره عما قريب يأخذه بياتًا أو يصبحه وعاء صباحًا. وترى مسعودًا يتململ ويمسي ويصبح على مضاجع الحيرة والأرق واجمًا سادمًا والسعادة من حوله مرفرفة بأجنحتها ستقف عما قريب على رأسه وتشمله ويتبارك بها بيته. فما أشد حاجة هذه السيدة السعيدة في مواقف حيرتها تلك إلى هاتف يبشرها بقرب اتصال السعادة التامّة بها. ما أشد حاجتها إلى من ينبئها بأنها هي الجوهرة النفيسة التي أعدت لذلك الذي ميزته العناية الأزلية أكمل تمييز. ولكن ليظهر مزيد فضلها في الميل إلى رب الفضائل والمكارم التي لا تُبارَى حُجِبَ عنها كل هاتف وحُبِسَتْ عنها البشرى حتى أخذت الخواطر حظها من قلبها الكريم وتمكن منه كل التمكن ذلك الحب الشريف لذاك الذي أجمعت فيما بعد قلوب الملايين التي لا تحصى على حبه. * * * الفصل الرابع عشر (الزواج) لا بدع إذا قلب الشوق نفوس المحبين في يد الخواطر، كالكرة بيد اللاعب، فإن قوام الكائنات بشوق ذراتها بعضها إلى بعض، وكان جديرًا أن يتجلى هذا المعنى بزيادة في غريزة خليفة الله في الأرض، نعني الإنسان. كيلا يكون بنو آدم وحواء أنقص من الجمادات حظًّا في هذا الناموس الكبير الفائدة. فبعد أن تمكن من (خديجة) الشوق الشريف هذا التمكن أصبحت جديرة أن تتناول هدية سعادتها، وتنكشف لها الحجب عن الرحمة التي ترعاها، فهبط على قلبها خاطر جديد كان به الوصول إلى النعمة الجديدة. خطر لها أن تبعث إلى الذي سكنت مكارمُه ومعاليه فؤادها رسولاً تسبر به رغبته وتستنبئ به سعدها مما ينزل على قلبه من الإلهام بهذا الشأن وساقها إلى هذا الخاطر قوةُ رجائها بالله سبحانه وحسن ظنها بأن هذا المكمل لا يرد رغبة مثلها , وهي الجامعة لصنوف من المعالي يقل اجتماعها في سواها. كانت لها صديقة اسمها (نفيسة) (وهي أخت يعلى بن أمية) فقصت عليها حديثها وائتمنتها على هذه الرسالة، ولم يكن بالصعب أن تؤدي الصديقة هذه الأمانة؛ لأنها ستتكلم كأنها صاحبة رأي تشير به حتى إذا وجدت مجالاً كانت وكيلة بإبداء القبول. لم تكن النسوة إذ ذاك محتجبات ولم يَكُنَّ ممنوعات من مكالمة الرجال، فلم تكن رسول (خديجة) محتاجة إلا لشيء من قوة الجنان أمام ذلك المهيب العظيم، وقد أمدت من سعد مرسلتها بحظ منه. ومن يكن راعيه السعد فقل ... ما شئت في تيسير ما يرجوه جاءت (نفيسة) هذه ابن عبد الله، وفي القبيلة الواحدة يعرف الناس بعضهم بعضًا، فقالت له: ما يمنعك أن تتزوج، فاعتذر لها بقلة المال اللازم للقيام بشئون العائلة، قالت له: فإن كفيت ودعيت إلى المال والجمال والكفاءة، قال لها: (ومن؟) قالت له: (خديجة) . قالت هذه الكلمة وصمتت تنتظر ما سيبدو منه، وأحدث هذا الكلام حركة في فؤاده، وبأي شيء يتحدث هذا الفؤاد الطاهر حينئذ إلا بقوله: خديجة الشريفة المعروفة بالطاهرة؟ هي المناسبة، هي الموافقة، هي الصالحة، اذهبي يا نفيسة فإني سأخطبها. فرجعت تحمل هذه البشرى، وكانت ميمونة النقيبة في هذه الرسالة، فالله يعلم كيف أجزلت السيدة خديجة كرامتها ولم تنتظر كثيرًا حتى أتى خاطبًا ومعه عمه حمزة، فقال عمها عمرو بن أسد بن عبد العُزّى: (هو الفحل لا يقدع أنفه) وهو مَثَل عربي، يقال للكفؤ الذي لا يُرَدّ إن خطب. ما كان هذا الخاطب الكفؤ غنيًّا إذ ذاك، ولكنه لم يكن أيضًا معدمًا فهو من آل عبد المطلب العامرة بيوتهم بقرى الضيفان وإغاثة اللهفان، ففي هذا السبيل تذهب أموالهم , ثم يخلف الله عليهم من وجوه المكاسب وأبواب المرابح بما أوتوا من الهمم والشمم، ولم يكن اعتذاره ذلك اعتذار المعدمين، وإنما هو اعتذار المتربص أن يتوفر له مقدار أكبر. فمع قلة ماله في ذلك الحين أصدقها عشرين بَكْرة؛ لأن إعطاء الرجل للمرأة صداقًا سُنّة عربية، لم يكن ليحسن تركها. والزواج العربي ليس محتاجًا إلى رؤساء ديانات، ولا تلاوة الرؤساء صلوات، بل هو عقد كسائر العقود المدنية يتوثق برضا المرأة وأوليائها ورضا الرجل، فبخطبة من الرجل وتقديمه الصداق وإجابة من المرأة وأوليائها تصبح المرأةُ زوجةً شرعيةً للخاطب. وهكذا أصبحت (خديجة) الطاهرة زوجة (محمد) الأمين بكلمة أعلنها عمها عمرو بن أسد، فما أعظمها مِن كلمة جمعت بين القمرين. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) من سيرة السيدة خديجة.

стр. 2045

شعبان - ١٣٢٦ه ـ سبتمبر - ١٩٠٨م

стр. 2046

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أسئلة من روسيا (س ١٢ - ١٦) من الشيخ محمد نجيب التونتاري المدرس. سيدي الفاضل أعرض على حضرتكم ما يأتي بيانه لمحض الاستفسار والاستنباء، وإن كان في صورة الانتقاد وهو: أني قرأت في الجزء الثالث من المجلد العاشر من مجلة المنار الغراء في قسم التفسير عند قوله تعالى: ﴿وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ﴾ (الإِنسان: ٨) الآية حديثًا طويلاً مرويًّا عن ابن عباس ﵄، وقد رأيت في (نوادر الأصول في معرفة أخبار الرسول) للحكيم أبي عبد الله محمد بن علي الترمذي ﵀ أنه عدّ هذا الحديث من المنكرات حيث قال في الأصل الرابع والأربعين فيما يعدونه صدق الحديث بعد ما ساق الحديث إلى آخره: هذا حديث مزوق قد تطرف فيه صاحبه حتى يشبَّه على المستمعين، والجاهل يعض على شفتيه تلهفًا ألا يكون بهذه الصفة، ولا يدري أن صاحب هذا الفعل مذموم، قال الله في تنزيله الكريم: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ العَفْوَ﴾ (البقرة: ٢١٩) وهو الذي يفضل عن نفسك وعيالك، قال ﷺ : (خير الصدقة ما كان عن ظهر غنى، وابدأ بمن تعول) وافترض الله على الأزواج النفقة لأهاليهم وأولادهم، وقال رسول الله ﷺ : (كفى بالمرء إثمًا أن يضيع بما يقوت) أفيحسب عاقل أن عليًّا ﵁ جهل هذا الأمر حتى أجهد صبيانًا صغارًا من أبناء خمس أو ستّ على جوع ثلاثة أيام ولياليها حتى تضوروا من الجوع , وغارت العيون بِخلاء أجوافهم حتى أبكى رسولَ الله صلى الله عليه وسلم ما به من الجهد؟ هب أنه أثر في نفسه هذا السائل، فهل كان يجوز له أن يحمل على أطفاله جوع ثلاثة أيام بلياليهن؟ هذا ما ذكره الحكيم الترمذي في وجه التنكير، إلا أن المتدبر لو تدبر في أحوال هؤلاء الكرام لا يستبعد وقوع هذا الحال منهم؛ ولذا لم يتبين لي وجهه والمأمول من الأستاذ إيضاح ذلك حتى ترتفع الشبهة. (الفونغراف) وقد رأيت أيضًا في هذا الجزء في قسم الفتاوى سؤالاً يتعلق بالفونوغراف، فخطرت لي عند ذلك مسائل أخرى تتعلق به، وهي هل يجب السجدة على من سمع آية السجدة منه؟ وإن شخصًا لو شهد بواسطة الفونغراف أو أودع الوصية فيه , هل تقبل شهادته وتنفذ وصيته أم لا؟ وإني أظن أن السجدة تجب على السامع إذ هو كالاستماع عن إنسان، وإنما الفونغراف آلة للاستماع فقط، وكذا الشهادة والوصية ينبغي أن تكون صحيحة نافذة مهما ميز صوتها، فإن الأصوات متمايزة في التليفون والفونغراف حتى إننا لو سمعنا صوتًا معروفًا لنا مِن قبلُ، نقول: إنه صوت فلان ولا نشتبه فيه فيكون ذلك في حكم الاستماع عن نفس القائل، والله أعلم. (التجارة بالجلود) إن إخواننا المسلمين في سبريا الروسية غالبهم يتجرون بالجلود، وفيها جلود ميتة غير مدبوغة، وجلود غير مذكاة، وإنهم يسألون عنها ويستفتون ما حكمها الشرعي؟ وربما تكون المعاملة بين المسلمين بالطائفة القرغزية، فما حكم ذلك شرعًا؟ هل تكون فيها توسعة إن قلنا: إن دارنا دار حرب , ومذهبنا يوسع فيها في عدة مسائل كمسألة الربا مثلاً؟ هذه المعاملة مما تعم به البلوى في تلك الأقطار، والمرجو من الأستاذ حلّ هذه المسألة، بحيث يخرجها عن الشبهة ولا يوقع حرجًا إن شاء الله تعالى. (الإمامة) إن رجلاً قطعت إحدى رجليه من فوق الكعب، وله قدم صناعية، وكان إمامًا في بلدة منذ سنين، والآن وقع خلاف بين علمائنا في صحة إمامته، فمن قائل: إنها لا تجوز، والأكثر على الجواز، ونحن لم نر في الكتب التي بأيدينا أن صحة القدم من شرط الإمامة، ولذا لا أرى بأسًا في إمامته متى وجد سائر الشروط المهمة، وأرجو من الأستاذ بيان ذلك أيضًا حتى يندفع الاختلاف بيننا. (النسخ) هل هو من أصول الدين، بحيث لا يجوز الخلاف فيه أم هو مسألة خلافية بين المسلمين، كما ذكره الفاضل محمد توفيق في مقالة الناسخ والمنسوخ، وهو يقول: إن أُبَيَّ بن كعب ﵁ قال بعدمه، أي بعدم نسخ القرآن بالقرآن، واستشهدوا عليه بما روي عن ابن عباس ﵄ معزوًّا إلى البخاري إلا أننا لم نَرَ نقلاً آخر سوى ما ذكره عن أُبَيّ ما يؤيد هذا القول , وليس في هذا القول أيضًا تصريح بعدم النسخ، وإنما يحتمله كما يحتمل غيره , ولا يقطع بالاحتمال مراد القائل , ولم يُذْكَر خلافٌ بين الصحابة ﵃ في هذه المسألة، ثم إن أبا مسلم ﵀ الذي نسب صاحب المقالة هذا القول إليه هل يعتبر قوله بحيث نعُدّه خلافًا في المذهب، فبعضنا يقول: إن النسخ لا خِلافَ فيه بين أهل السنة، وإنما هو خلاف نشأ مِن الاعتزال، ولكن لم يظهر لي وجه هذا القول أيضًا، فإن النسخ ليس من موادّ الخلاف بين السُّنِّيِّ والمعتزلِيّ فيما أعلم، والله أعلم. وذكر ابن أمير الحاج في شرح التحرير خلافًا في نسبة هذا القول إلى أبي مسلم حيثُ قال: حكى الرازي والآمدي وابن الحاجب إنكاره وقوع النسخ مطلقًا , وقيل: لم ينكر وقوعه، وإنما سمّاه تخصيصًا فعلى هذا يصير النزاع لفظيًّا، والله أعلم. والمأمول من الأستاذ تفصيل هذه المسألة وتحقيقها كما وعد في ذيل تلك المقالة، وكما تفضل بالأجوبة الشافية في المسائل السابقة. ... ... ... ... ... ... ... العبد المستفيد من علمكم الوافي ... ... ... ... ... ... ... محمد نجيب ... ... ... ابن الأستاذ شمس الدين محمد الحاج المرصع التونتاري الجواب عن أثر علي وآله ﵈: إننا قد ذكرنا ذلك الأثر في الإيثار لأجل العِبْرَة به، وقد أشرنا إلى ضعف الرواية بقولنا (ويروى) ولم نثبته في تفسير الآية , بل وعدنا بذكره في تفسير سورة الإنسان إن أنسأ الله لنا في العمر، وعند ذلك نذكر مكان الرواية والمسألة، وما قاله الحكيم الترمذي بعضه وجيه مقبول، وبعضه منتقد مردود، والإيثار مرتبة وراء مرتبة تقديم الإنسان نفسه على من تجب نفقتهم عليه من أهل وولد، وتقديم هؤلاء على غيرهم، وقد ورد في الصحاح أن كبار الصحابة آثروا على أنفسهم وأولادهم مع الفقر وشدة الحاجة، فكان ذلك سبب ثناء الله عليهم بقوله: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ (الحشر: ٩) وقد حررنا هذا المبحث في المجلد الثاني من المنار (راجع ص ١١ و١٧ منه) , ولا يبعد أن يقصد علي وفاطمة تربية ولدهما على الإيثار إنْ صحّ الأثر من طريق الرواية بنصها أو مبالغة فيها ولا حاجةَ إلى التطويل في ذلك فالخطب فيه سهل. الجواب عن مسائل الفونغراف: إنما شرع السجود عند تلاوة أو سماع الآيات المخصوصة الآمرة بالسجود , أو المرغبة فيه لإظهار الخضوع والامتثال، ومن سَمِع القرآن من الفونغراف صدق عليه أنه سَمِع القرآن، فالظاهر أنه يشرع له السجود عند سماع آية السجدة منه، وإنما عبرنا بـ (يشرع) دون (يجب) لأننا نرى أن السجود مُسْتَحَبٌّ لا واجب كما تدلّ على ذلك الأحاديث الصحيحة، وعليه الشافعية. وأما الشهادة والإقرار والوصية وسائر المعاملات الدنيوية، فالعِبْرَة في ثبوتها أن تكون بحيث يوثَق بصدورها ممن صدرت عنه، ويؤمن من التزوير فيها؛ لأنها ليست من المسائل التعبديّة التي يوقف فيها عند نصّ الكتاب , وما مضت به السنة بلا زيادة ولا نقصان، فإذا وثق القاضي بشهادة الفونغراف مثلاً كانت بينة شرعية صحيحة؛ لأن البينة كل ما تبين به الحق كما حققه ابن القيم وذكرناه في المنار مِن قبلُ. الجواب عن مسألة جلود الميتة: روى أحمد والشيخان وأصحاب السنن الثلاثة من حديث ابن عباس أن النبي ﷺ قال في الشاة الميتة: (هلا انتفعتم بجلدها) , وهذا اللفظ للبخاري، وفي رواية أخرى له (هلاّ استمتعتم بإهابها) والإهاب (ككتاب) الجلد , أو ما لم يُدْبَغْ منه كما في القاموس. ولفظ أحمد ومسلم وغيرهما: (هلاّ أخذتم إهابها فدبغتموه فانتفعتم به) , فقالوا: إنها ميتة، فقال: (إنما حرم أكلها) , وذكر الدباغ بيان لطريق الانتفاع وليس فيه حصر، وفي لفظ لأحمد: إن داجنا لميمونة ماتت , فقال رسول الله ﷺ : (ألا انتفعتم بإهابها، ألا دبغتموه، فإنه ذكاته) أي: إن الدباغ مطهر كالذكاة. ولا ينافي هذا جواز الانتفاع بالإهاب غير المدبوغ كما تدل عليه الرواية المطلقة. وروى مالك وأبو داود والنسائي وابن حبان من حديث ميمونة أن رسول الله ﷺ مرّ به رجال يجزون شاة لهم مثل الحمار، فقال: (لو أخذتم إهابها) فقالوا: إنها ميتة , فقال (يطهرها الماء والقرظ) ، صحَّحَه ابن السكن والحافظ. ولعَلّ هؤلاء لو اكتفوا بأمره إياهم بأخذ إهاب الميتة والانتفاع به لَكَفَاهم , ولم يذكر لهم غيره وحَسْبُك بعبارة الحصر في قوله: (إنما حرم أكلها) أي: لا الانتفاع بها، وحديث: (لا تنتفعوا من الميتة بإهاب ولا عصب) ؛ قد أعلّ بالاضطراب والإرسال؛ فلا يعارض هذه الأحاديث الصحيحة , ولا ينسخها. ولا يعارضها ما ورد في النهي عن شحوم الميتة، فإنها مما يؤكل فسُدَّتْ الذريعة إليه. وأمثل ما قيل في النهي عن استعمال جلود السباع أنها مدعاة القسوة والكبر. هذا وإن المراد بالتنزّه عن النجاسة هو أن يكون المؤمن طاهرًا نظيفًا بعيدًا عن الأقذار , وما فيها من المهانة والمضارّ، ولذلك كان الدباغ مطهرًا؛ لأنه يزيل العفونة والرطوبة التي ينتن بها الجلد، فكل ما يزيل ذلك فهو دباغ مطهر، والذين يشترون جلود الميتة لا يتركونها بغير دباغ ولا معالجة حتى تفسد عليهم بل يعالجونها حتى ينتفعوا بها، فالذي أراه وأعتقده أن التجارة بهذه الجلود جائزٌ شرعًا, لا إثْمَ فيه ولا حرج. وإذا باعها المسلم من غير المسلمين كان لجواز البيع وجه آخر عند الذين يقولون: إن المخالفين لا يكلفون العمل بفروع الشريعة، وعليه الحنفية، ووراء هذا كله ما أشار إليه السائل مِن أن التزام العقود الصحيحة في المعاملات إنما يجب في دار الإسلام إلا أن يقال: إن في النهي عن بيع النجس معنى غير كونه عقدًا فاسدًا، والعُمْدَة في المسألة ما ذكرناه أولاً، والله أعلم بالصواب. الجواب عن مسألة الإمامة الظاهر من السؤال أن الإمام المسئول عن إمامته يأتي بأعمال الصلاة كلها تامّة , وحينئذ يكون موضعُ الوقفة في صِحّة إمامته كونَ إحدى رجليه من الخشب، وهذا لا يصلح مانعًا من صحة الإمامة، وقد ثبت في صحاح الأخبار والآثار اقتداء الناس بالإمام يصلي جالسًا للمرض، واختلف العلماء فيمن يقتدون به، فقال بعضهم يصلّون قاعدين مثله، وادّعى ابن حزم إجماع الصحابة والتابعين على هذا، وقال بعضهم يصلون قائمين وفصّل بعضهم في ذلك. والأصل أن كل من صحّت صلاته صحّتْ إمامته. ومن استثنى من هذه القاعدة بعض من تصح صلاته للضرورة ولا تصح إمامته، كالذي لا يحسن الفاتحة لم يَسْتَثْنِ مَنْ ذهب أحد أعضائه فاتخذ له بدلاً من معدن أو خشب؛ لهذا لا أرى وجهًا للخلاف في صحة إمامة الإمام المسئول عنه. الجواب عن مسألة النسخ بالإجمال: لا أتذكر أنني رأيت في الحديث ذكر النسخ، والأصل عندهم في هذه المسألة قوله تعالى: ﴿مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا﴾ (البقرة: ١٠٦) , والآية في اللغة: العلامة والعبرة. وقالوا: قد سميت الطائفة المخصوصة من القرآن آية؛ لأنها علامة يفضي منها إلى غيرها: أو لأنها علامة دالّة على الحق، والنسخ في أصل اللغة: نقل كتاب عن كتاب , وجعل الزمخشري في الأساس قولهم: نسخت الشمس الظل، من المجاز، والمعنى في كل منهما التحويل إلا أن الأول تحويل لمثل الشيء، والثاني تحويل لعينه. وورد اللفظ بمعنى الإزالة والتغيير كقولهم نسخ الشيب الشباب، ونسخت الريح آثار الديار. وقد ورد ذكر النسخ في كلام السَّلَف وأئمة الفقه , واصطلح علماء الأصول على تعريفه المشهور , وهذا في كلام السلف أعمّ من ذلك، فالنسخ في الجملة متفق عليه، ولكن وقع الخلاف في تفسيره وفي جزئياته، والآية ليست نصًّا في قول أحد من المختلفين ولا حديث يحتج به في تفسيرها ولا في نسخ شيء من القرآن، وإنما مدار البحث والاجتهاد فيها على تعارض النصوص , والمروي من الآثار وفيه جرت المناظرة بين الدكتور محمد توفيق أفندي صدقي والشيخ صالح اليافعي، فعندما تنتهي المناظرة يكون لنا كلمة أخيرة في المسألة، وقد كنا بدأنا بكتابة مفصلة , ثم جاءنا الرد الآتي من الدكتور صدقي , فأمسكنا عن إتمام ما شرعنا فيه. _________

стр. 2047

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) التعبير عن الملائكة والجن بالقوى ومعرفة حقيقتهم (س ١٧) ورد هذا السؤال على الأستاذ الإمام من صاحب الإمضاء في ٦ يونيه سنة ١٩٠٥ , فبعث به الأستاذ إلى صاحب هذه المجلة ليجيب عنه في المنار كما كان يفعل أحيانًا في أمثال هذه المسائل، وقد كان ضاع بين الأوراق , ثم عثرت عليه في هذه الأيام وهذا نصه: فضيلتلو سيدي الأستاذ الحكيم: بكل أدب واحترام لاَئِقَيْنِ لهذا المقام أتقدّم لأبلغكم أوفر التحيّات وأزكى السلامات والشكر على خِدْمَاتِكم الدينيّة، وقيامكم بتأدية الحقوق العلمية وتقوية السلطة الدينية الإسلامية , أدامكم الله ركنًا منيعًا للوراثة المحمدية. وبعدُ؛ فيا حضرةَ الأستاذ , لما بيني وبينكم من المودة الإيمانية أحب مطالعة أقوالكم لأستعين بها على نزع ما اعتراني من البدع والخرافات الباطلة، ولله الحمد، فقد رأيت الفائدة فلله الشكر ولكم، والله أسأل أن يطيل حياتكم ويكثر من أمثالكم. أستاذي بينما كنت أنظر في نفيس تفسيركم لسورة ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ﴾ (الناس: ١) إذ وجدت ما يأتي. حضرتكم قلتم: قد وصف الله الوسواس الخناس بقوله: ﴿الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ * مِنَ الجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ (الناس: ٥-٦) , وقلتم: ﴿مِنَ الجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ (الناس: ٦) بيان للذي يوسوس أو بيان للوسواس الخناس، فالمُوَسْوِسُون قسمان: قسم الجِنّة: وهم الخلق المستترون الذين لا نعرفهم , ولكن نجد في أنفسنا أثرًا ينسب إليهم , ولكل واحد من الناس شيطان , وهي قوة نازعة إلى الشر , إلخ. فبينتم حضرتكم بأن الجن خلق مستترون لا نعرفهم , فهل المراد لا نعرف كيف أحوالهم من ابتداء نشأتهم , مع كون القرآن مصرحًا بأنهم خلقوا من مارج من نار في آيات كثيرة , والحديث مصرحًا بأن الشيطان يسري في جسم الإنسان مسرى الدم كما كان يسري في الآلهة لمعبوديهم , ونعرف أيضًا أن النبي بعث لهم وكلفهم بالرسالة , فمنهم مَن آمنَ ومنهم من كفر، فهذا كله يثبت لنا أن الجن موجودون بحقائق غير حقائقنا , وأنهم يقدرون على التشكل بشكل ما. ثم حضرتكم قلتم: (وإنما نجد في أنفسنا أثرًا ينسب إليهم) , فهل ينسب إليهم حقيقةً أو مجازًا مع كونكم جعلتم هذا الأثر للشيطان الذي قلتم عنه بأنه (قوة من جملة القوى الإنسانية) , فكأنه لا شيطانَ ولا إبليسَ , وكأن هذه القوة هي التي أمرها الله بالسجود فتكبرت فلعنها الله , وقالت: ﴿قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ (ص: ٧٩) ﴿لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ (ص: ٨٢) وكأنها هي التي قال لها الله: ﴿وَأَجْلِبْ عَلَيْهِم بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً﴾ (الإسراء: ٦٤) وكأنها هي التي بعث لها المصطفى يبلغها الرسالة، وكأنها هي المذكورة في قوله: ﴿وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ الجِنِّ يَسْتَمِعُونَ القُرْآنَ﴾ (الأحقاف: ٢٩) إلخ، ﴿قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ﴾ (الجن: ١) أي القوى، وكأنها كانت تتلقى السمع لتبلغه لرئيسها، فلما بعث النبي أرادت أن تتلقى السمع، فأصيبت بشهاب قبس. وبكل احترام لمقامكم وعدم الاعتراض لأقوالكم أطلب الإيضاح عن ذلك؛ لأن فكرتي متشتتة الآن مع بيان كيف حقيقة الجانّ، وكيف كان خطاب المصطفى لهم لتأدية الرسالة , وبيان ما ثبت عن النبي ﷺ من أنه أشفى المصروع , وأخرج من جسده الجانّ مع أن الحكماء تنكر ذلك، والظاهر للعقل، هذا مع بيان التوسّل بالنبي والصالحين في الدعاء، ولكم الشكر. ... ... ... ... ... ... كاتبه ولدكم ... ... ... ... ... ... ... محمود فهمي ... ... ... ... ... ... ... باشمهندس ري مديرية الدقهلية (ج) قول الأستاذ الإمام ﵀ في الجنّ: (هم الخلق المستترون الذين لا نعرفهم) هو الأصل عند المسلمين , وكذا أهل الكتاب في هذا الباب. والمراد لا نعرف حقيقتهم؛ لأنهم من الخلق المغيَّب عنا. وما جاء في القرآن مِن خبر خلقهم, وغير ذلك لا ينافي كوننا لا نعرف حقيقتهم , وكذلك إخباره عن جميع عالم الغيب لا يقتضي أننا نعرِف حقيقة ذلك العالم. والعلم بأن الجانّ خلق من مارج لا يفيدنا معرفة حقيقته , بل ولا ظواهر صفاته ومميزاته كما أن خلق الإنسان من طين لا يبين حقيقته ولا مميزاته. ومثل ذلك يقال في تكليفهم. وظاهر قوله تعالى في سورة الجن: ﴿قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ﴾ (الجن: ١) إلخ، أن النبي ﷺ لم يَرَهُمْ حين سمعوا منه القرآن , فآمن بعضهم وكفر بعض، وقد روى البخاري ومسلم عن ابن عباس التصريح بذلك؛ قال في تفسير الآية: (ما قرأ رسول الله ﷺ على الجنّ ولا رآهم) إلخ، ولكن رُوِيَ عن ابن مسعود أنه رآهم وقرأ عليهم , وقال ابن تيمية: إن ابن عباس علم ما دلّ عليه القرآن , ولم يعلم ما علمه ابن مسعود وأبو هريرة من إتيان الجِنّ له إلخ، فَحَسْبُكَ مِن أمْرِ تكليفهم أن حبر الأمة ابن عباس كان يعتقد بِحَسَبِ فهمه للقرآن أن النبي ﷺ لم يَرَ الجِنّ إنما أوحى الله إليه أنهم سمعوا منه القرآن , ونزل عليه فيهم: ﴿وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ الجِنِّ يَسْتَمِعُونَ القُرْآنَ﴾ (الأحقاف: ٢٩) وإذا صحّ حديث ابن مسعود وأبي هريرة في رؤيته إيّاهم ومكالمتهم , فذلك لا يدُلُّ على أنهم صاروا مِن عَالَمِ الشهادة , وأننا صِرْنَا نَعْرِف حقيقتهم، فإن الله قد يطلع رسله على بعض غيبه، وذلك خصوصيّة لهم كما قال في سورة الجِنّ: ﴿عَالِمُ الغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً * إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ﴾ (الجن: ٢٦-٢٧) إلخ. وكذلك حديث صفية عند الشيخين وغيرهما: (إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم) لا يدلّ على حقيقة الشيطان ولا يجعلها معروفة لنا , والحديث تمثيل لا حقيقة كقول الشاعر: * جرى حبها مجرى دمي في مفاصلي * وليس فيه (كما كان يسري في أعضاء الآلهة) كما قال السائل. وقد قال تعالى في الشيطان: ﴿إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ﴾ (الأعراف: ٢٧) . وقوله: إنه صح أن النبي شفى المصروع , وأخرج من جسده الجانّ لا أدري من أين جاء به السائل على أنه لا يدُلّ على أنّنا نعرف حقيقة الجانّ. وأما تعبيره عنهم بالقوى فقد كنا نقلناه عن الأستاذ الإمام في تفسير سورة البقرة , فأنكره بعض الناس وإن وَرَدَ موردَ التأويل لمُحاجَّة المنكرين لعالم الغيب , فطلبنا منه أن يوضحه فأوضحه بكتابة بليغة زادها على تفسير آيات خلق آدم الذي نشرناه في المنار , وإننا نورد هنا ما كنا كتبناه هناك , وما زاده عليه ﵀ وأحسن مثواه، ونميز ما كتبه بوضعه بين أقواس هكذا [] وهاك ما هنالك. تقدم أن الملائكة خلق غيبي لا نعرف حقيقته , وإنما نؤمن به بإخبار الله تعالى الذي نقف عنده , ولا نَزِيد عليه وتقدم أن القرآن ناطق بأن الملائكة أصناف لكل صِنْف وظيفة وعمل , ونقول الآن: إن إلهام الخبر والوسوسة بالبشر مما جاء في لسان صاحب الوحي ﷺ وقد أسندا إلي هذه العوالم الغيبية وخواطر الخير التي تُسَمّى إلهامًا، وخواطر الشّرّ التي تسمى وسوسة كل منهما محله الرُّوح، فالملائكة والشياطِينُ إذن أرواح تتصل بأرواح الناس، فلا يصحّ أن نمثل الملائكة بالتماثيل الجثمانية المعروفة لنا [لأن هذه لو اتصلت بأرواحنا فإنما تتصل بها من طرق أجسامنا، ونحن لا نحس بشيء يتصل بأبداننا لا عند الوسوسة , ولا عند الشعور بداعي الخير من النفس، فإذن هي من عالم غير عالم الأبدان قطعًا] والواجب على المسلم في مثل الآية الإيمان بمضمونها مع التفويض , أو الحمل على أنها حكاية تمثيل , ثم الاعتبار بها بالنظر في الحكم التي سيقت لها القصة. وأقول: إسناد الوسوسة إلى الشياطينِ معروف في الكتاب والسنة، وأما إسناد إلهام الحق والخير إلى الملائكة , فيؤخذ من خطاب الملائكة لمريم ﵍ , ومن حديث الشيخين في المحدثين وكون عمر منهم. والمحدثون الملهمون وحديث الترمذي والنسائي وابن حبان وهو: (للشيطان لَمّة بابن آدم وللمَلَك لمة، فأما لمّة الشياطين فإيعاذ بالشر وتكذيب بالحق، وأما لمّة الملك فإيعاذ بالخير وتصديق بالحق، فمَن وجد ذلك فليعلم أنه من الله، فليحمد الله على ذلك، ومن وجد الأخرى فليتعوذ بالله من الشيطان , ثم قرأ: ﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ﴾ (البقرة: ٢٦٨) قال الترمذي: حسن غريب , لا نعلمه مرفوعًا إلا من حديث أبي الأحوص، والرواية إيعاد في الموضعين كما أن الآية من الثلاثي في الموضعين، فما قالوه في التفرقة بين الوعد والإيعاد أغلبي فيما يظهر وإلا فهو غير صحيح، واللمة بالفتح الإلمام والإصابة. (قال الأستاذ) : وذهب بعض المفسرين مذهبًا آخر في فهم معنى الملائكة، وهو أن مجموع ما ورد في الملائكة من كونهم موكلين بالأعمال من إنماء نبات , وخلقة حيوان , وحفظ إنسان , وغير ذلك فيه إيماء إلى الخاصّة بما هو أدقّ مِن ظاهر العبارة , وهو أن هذا النموّ في النبات لم يكن إلا بِرُوح خاصّ نفحه الله في البذرة , فكانت به هذه الحياة النباتية المخصوصة، وكذلك يقال في الحيوان والإنسان، فكل أمر كلي قائم بنظام مخصوص تمت به الحكمة الإلهية في إيجاده، فإنما قوامه بروح إلهي سمي في لسان الشرع ملكًا، ومن لم يبال في التسمية بالتوقيف يسمي هذه المعاني القوى الطبيعية (إذا كان لا يعرف من عالم الإمكان إلا ما هو طبيعة أو قوة يظهر أثرها في الطبيعة) والأمر الثابت الذي لا نزاع فيه هو أن في باطن الخلقة أمرًا هو مناطها , وبه قوامها ونظامها , لا يمكن لعاقل أن ينكره، وإن أنكر غير المؤمن بالوحي تسميته ملكًا , وزعم أنه لا دليلَ على وجود الملائكة , أو أنكر بعض المؤمنين بالوحي تسميته قوة طبيعية أو ناموسًا طبيعيًّا، لأن هذه الأسماء لم ترد في الشرع، فالحقيقة واحدة والعاقل من لا تحجبه الأسماء عن المسميات (وإن كان المؤمن بالغيب يرى للأرواح وجودًا لا يدرك كُنْهه، والذي لا يؤمن بالغيب يقول لا أعرف الروح , ولكن أعرف قوة لا أفهم حقيقتها، ولا يعلم إلا الله عَلامَا يختلف الناس، وكل يقر بوجود شيء غير ما يرى ويحس ويعترف بأنه لا يفهمه حقَّ الفهم , ولا يصل بعقله إلى إدراك كنهه , وماذا على هذا الذي يزعم أنه لا يؤمن بالغيب وقد اعترف بما غيب عنه لو قال أصدق بغيب أعرف أثره، وإن كنت لا أقدره قدره، فيتفق مع المؤمنين بالغيب ويفهم بذلك ما يرد على لسان صاحب الوحي ويحظى بما يحظى به المؤمنون) . يشعر كل من فكر في نفسه، ووازن بين خواطره عندما يهم بأمر فيه وجه للحق أو للخير، ووجه للباطل أو للشر، بأن في نفسه تنازعًا، كأن الأمر قد عرض فيها على مجلس شورى، فهذا يورد وذاك يدفع، وواحد يقول: افعل , وآخر يقول: لا تفعل حتى ينتصر أحد الطرفين، ويترجح أحد الخاطرين، فهذا الشيء الذي أودع في أنفسنا , ونسميه قوة وفكرًا وهو في الحقيقة معنى لا يدرك كنهه , وروح لا تكتنه حقيقتها - لا يبعد أن يسميه الله تعالى ملكًا , ويسمي أسبابه ملائكة أو ما شاء من الأسماء، فإن التسمية لا حَجْرَ فيها على الناس , فكيف يحجر فيها على صاحب الإرادة المطلقة والسلطان النافذ والعلم الواسع؟ . وأقول: إن الإمام الغزالي سبق إلى بيان هذا المعنى وعبر عنه بالسبب , وقال: إنه سمي ملكًا، فإنه بعد ما قسم الخواطر إلى محمود ومذموم قال: (ثم إنك تعلم أن هذه الخواطر حادثة , ثم إن كل حادث فلا بُدَّ له من محدث , ومهما اختلفت الحوادث دلّ ذلك على اختلاف الأسباب. هذا ما عرف من سنة الله تعالى في ترتيب المسببات على الأسباب، فمهما استنارت حيطان البيت بنور النار , وأظلم سقفه بالدخان علمت أن سبب السواد غير سبب الاستنارة. وكذلك لأنوار القلب وظلمته سببان مختلفان، فسبب الخاطر الداعي إلى الخير يسمى ملكًا، وسبب الخاطر الداعي إلى الشر يسمى شيطانًا، واللطف الذي يتهيأ به القلب لقَبُول إلهام الخير يسمى توفيقًا، والذي يتهيأ به لقبول الشر يسمى إغواء وخذلانًا، فإن المعاني المختلفة تحتاج إلى أسامي مختلفة) . اهـ المراد منه فليراجع في كتاب شرح عجائب القلب من الإحياء. ثم قال الأستاذ الإمام ما معناه: فإذا صحّ الجري على هذا التفسير فلا يستبعد أن تكون الإشارة في الآية إلى أن الله تعالى لما خلق الأرض دبرها بما شاء من القوى الرُّوحَانية التي بها قوامها ونظامها , وجعل كل صِنْف من القوى مخصوصًا بنوع من أنواع المخلوقات لا يتعداه (ولا يتعدّى ما حُدِّد له من الأثر الذي خص به) خلق بعد ذلك الإنسان , وأعطاه قوة يكون بها مستعدًّا للتصرف بجميع هذه القوى , وتسخيرها في عمارة الأرض , وعبر عن تسخير هذه القوى له بالسجود الذي يفيد معنى الخضوع والتسخير , وجعله بهذا الاستعداد الذي لا حدَّ له والتصرف الذي لم يعط لغيره خليفة الله في أرضه؛ لأنه أكمل الموجودات في هذه الأرض , واستثنى من هذه القوى قوةً واحدةً عبّرَ عنها بإبليس وهي القوة التي [لزَّها الله بهذا العالم لزًّا، وهي التي تميل بالمستعد للكمال أو الكامل إلى النقص وتعارض مدّ الوجود لتردّه إلى العدم أو تقطع سبيل البقاء، وتعود بالموجود إلى الفناء، أو التي] تعارض في اتباع الحق , وتصدّ عن عمل الخير , وتنازع الإنسان في صرف قواه إلى المنافع والمصالح التي تتمّ بها خلافته , فيصل إلى مراتب الكمال الوجودي التي خلق مستعدًّا للوصول إليها (تلك القوة التي ضللت آثارها قومًا , فزعموا أن في العالم إلهًا يُسَمَّى إِلَهَ الشَّرِّ , وما هي بإله ولكنها محنة إله لا يعلم أسرار حكمته إلا هو) . (قال الأستاذ الإمام) : ولو أن نفسًا مالت إلى قَبُول هذا التأويل لم تجد في الدين ما يمنعها من ذلك , والعُمْدَة على اطمئنان القلب , وركون النفس إلى ما أبصرت من الحق (ولست أحيط علمًا بما فعلت العادة والتقاليد في أنفس بعض من يظنون أنهم من المتشدّدين في الدين , إذ ينفرون من هذه المعاني كما ينفر المرضى أو المخدجون من جيد الأطعمة التي لا تضرهم، وقد يتوقف عليها قوام بنيتهم ويتشبثون بأوهام مألوفة لهم تشبث أولئك المرضى أو المخدجون بأضر طعام يفسد الأجسام ويَزِيد السقام، لا أعْرِف ما الذي فهموه من لفظ رُوح أو مَلَك , وما الذي يتخيلونه من مفهوم لفظ قوة! أليس الروح في الآدمي مثلاً هو الذي تظهر آثاره في أفراد هذا النوع بالعقل والحس والوجدان والإرادة والعمل , وإذا سلبوه سلبوا ما يسمى بالحياة؟ أو ليست القوة هي ما تصدر عنه الآثار فيمن وهبت لهم فإذا سمي الروح لظهور أثره قوة أو سميت القوة لخفاء حقيقتها روحًا فهل يضرّ ذلك الدين، أو ينقص معتقده شيئًا من اليقين؟) . ألا لا يسمى الإيمان إيمانًا، حتى يكون إذعانًا، ولا يكون كذلك حتى يستسلم الوجدان، وتخشع الأركان، لذلك السلطان الذي تعلق به الإيمان، ولا يكون كذلك حتى يلقي الوهم سلاحه، ويبلغ العقل فلاحه، وهل يستكمل ذلك لمن لا يفهم ما يمكن فهمه، ولا يعلم ما تيسر علمه؟ كلا , إنما يعرف الحق أهله، ولا يضل سبله، ولا يعرف أهل الغفلة. لو أن مسكينًا من عبدة الألفاظ من أشدهم ذكاءً وأذربهم لسانًا أخذ بما قِيلَ له: إن الملائكة أجسام نورانيّة قابلة للتشكل. ثم تطلع عقله إلى أن يفهم معنى نورانية الأجسام , وهل النور وَحْدَهُ له قوام يكون به شخصًا ممتازًا بدون أن يقوم بجرم آخر كثيف , ثم ينعكس عنه كذبالة المصباح , أو سلك كهرباء , ومعنى قابلية التشكل , وهل يمكن للشيء الواحد أن يتقلب في أشكال وصور مختلفة حسبما يريد , وكيف يكون ذلك ألا يقع في حيرة؟ ولو سئل عما يعتقده من ذلك ألا يحدث في لسانه من العقد ما لا يستطيع حلّه؟ أليس مثل هذه الحيرة يعد شكًّا؟ نعم , ليست هذه الحيرة حيرة مَن وقف دون أبواب الغيب يطرف لما يستطيع النظر إليه , لكنها حيرة مَن أخذ بقول لا يفهمه، ولو كلف نفسه علم ما لا يعلمه، فلا يعد مثله مما آمن بالملائكة إيمانًا صحيحًا , واطمأنت بإيمانه نفسه، وأذعن له قلبه، ولم يبقَ لوهمه سلاح ينازع به عقله كما هو شأن صاحب الإيمان الصحيح. فليرجع هؤلاء إلى أنفسهم ليعلموا أن الذي وقر فيها تقاليد حفت بالمخاوف، لا علوم حفت بالسكينة والطمأنينة. هؤلاء لم يشرق في نفوسهم ذلك السرّ الذي يعبر عنه بالنور الإلهي , والضياء الملكوتي , واللألاء القدسي , أو ما يماثل ذلك من العبارات. لم يسبق لنفوسهم عهد لملاحظة جانب الحق، ولم تكتحل أعين بصائرهم بنظرة إلى مطلع الوجود على الخلق، ولو علموا أن العالم بأسره فَانٍ في نفسه، وأن ليس في الكون باق كان أو يكون إلا وجهه الكريم، وإن ما كثف من الكون وما لطف، وما ظهر منه وما بطن، إنما هو فيض من وجوده، ونسبة إلى وجوده، وليس الشريف منه إلا ما أعلى بذكره منزلته، ولا الخسيس إلا ما بين لنا بالنظر إلى الأول نسبته، فإن كل مظهر من مظاهر الوجود في نفسه واقع موقعه، ليس شيء أعلى ولا أحق منه، فإن كان كذلك ولا بُدَّ أن يكون كما قدره، ولو عرفوا ذلك كله لأطلقوا لأنفسهم أن تجول في تلك الشئون حتى تصل إلى مستقرّ الطمأنينة حيث لا ينازع العقل شيء من وساوس الوهم، ولا تجد طائفًا من الخوف، ثم لا يتحرجون من إطلاق لفظ مكان لفظ. هذه القوى التي نرى آثارها في كل شيء يقع تحت حواسنا، وقد خفيت حقائقها عنا، ولم يصل أدق الباحثين في بحثه عنها إلا إلى آثار تجل إذا كشفت، وتقل بل تضمحلّ إذا حجبت، وهي التي يدور عليها كمال الوجود، بها ينشأ الناشئ، وبها ينتهي إلى غايته الكامل، كما لا يخفى على نبيه ولا خامل، أليست أشعة من ضياء الحق؟ أليست أجل مظهر من مظاهر سلطانه؟ ألا تعد بنفسها من عالم الغيب، وإن كانت آثارها من عالم الشهادة؟ ألا يجوز أن يشعر الشاعر منها بضرب من الحياة والاختيار خاصّ بها، لا يدرك كُنْهه لاحتجابه بما نتصوره من حياتنا واختيارنا! ألا ترى ما توافي بأسرارها، من ينظر في آثارها، ويوافيها حق النظر في نظامها، ليستكثر من الخير بما يقف عليه من شئونها، ومعرفة الطريق إلى استدرار منافعها، أليس الوجود الإلهي الأعلى من عالم الغيب وآثاره في خلقه من عالم الشهادة؟ أليس هو الذي وهب تلك القوى خواصها، وقدر لها آثارها؟ لِمَ لا تقول أيها الغافلُ: إنه بذلك وهبها حياتها الخاصّة بها؟ ولم قصرت معنى الحياة على ما تراه فيك وفي حيوان مثلك؟ مع أنك لو سئلت عن هذا الذي تزعم أنك فهمته وسَمَّيته حياة لم تستطع له تعريفًا، ولا لفعله تصريفًا؟ ألا تقول كما قال الله وبه نقول: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ (الإسراء: ٤٤) . أفلا تزعم أن لله ملائكةً في الأرض وملائكة في السماء! هل عرفت أين تسكن ملائكة الأرض؟ وهل حددت أمكنتها ورسمت مساكنها؟ وهل عرفت أين يجلس من يكون منهم عن يمينك ومن يكون عن يسارك؟ هل ترى أجسامهم النورانية تضيء لك في الظلام؟ أو تؤنسك إذا هجمت عليك الأوهام؟ فلو ركنت إلى أنها قوى أو أرواح منبثة فيما حولك وما بين يديك وما خلفك وأن الله ذكرها لك بما كان يعرفها سلفك؟ وبالعبارة التي تلقفتها عنهم كَيْلاَ يوحشك بما يدهشك، وترك لك النظر فيما تطمئن إليه نفسك من وجوه تعرفها، أفلا يكون ذلك أروح لنفسك، وأدعى إلى طمأنينة عقلك؟ أفلا تكون قد أبصرت شيئًا من وراء حجاب، ووقفت على سرّ من أسرار الكتاب، فإن لم تجد في نفسك استعدادًا لقبول أشعة هذه الحقائق, وكنت ممن يؤمن بالغيب ويفوض في إدراك الحقيقة , ويقول: ﴿آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا﴾ (آل عمران: ٧) فلِمَ تَرْمِي طلاب العرفان بالريب ما داموا يصدقون بالكتاب الذي آمنت به، ويؤمنون بالرسول الذي صدقت برسالته، وهم في إيمانهم أعلى منك كعبًا، وأرضى منك بربهم نفسًا! ألا إن مؤمنًا لو مالت نفسه إلى فهم ما أنزل إليه من ربه على النحو الذي يطمئن إليه قلبه كما قلنا كان من دينه في ثقة، ومن فضل ربه في سَعَةٍ. ثم نقول في الآية: إن ترتيب النظم يلتئم مع هذا التأويل الذي أورده الأستاذ الإمام , فإن هذه المعاني التي وردت بصيغة الحكاية , وبرزت في صورة التمثيل جاءت عَقِيب قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا﴾ (البقرة: ٢٩) وبقي شيء واحد لم يصرح به فيما مضى , ولكنه يفهم منه , وهو أن كل قوة مِن قوى هذه الأرض , وكل ناموس من نواميس الطبيعة فيها خلق خاضعًا للإنسان , وخلق الإنسان مستعدًّا لتسخيره لمنفعته إلا قوّة الإغراء بالشّرّ , وناموس الوسوسة بالإغواء الذي يجذب الإنسان دائمًا إلى شر طباع الحيوان , ويعوقه عن بلوغ كماله الإنساني، فالظاهر من الآيات أن الإنسان لا يغلب هذه القوة ويخضعها مهما ارتقى وكمل، وقصارى ما يصل إليه الكاملون هو الحذر من دسائس الوسوسة , والسلامة من سوء عاقبتها بأن لا يكون لها سلطان على نفس الكامل تجعله مسخّرًا لها وتستعمله بالشرور كما قال تعالى: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾ (الحجر: ٤٢) , وقال ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾ (الأعراف: ٢٠١) أما سلطان تلك القوة في الغناء , وقطع حركة الوجود إلى الصعود , فلا يستطيع إخضاعه لقدرته من البشر كامل، ولا يقاوم نفوذه عامل، وإنما ذلك لله وحده. وهذا حكمها في الكائنات، إلى أن تبدل الأرض غير الأرض والسموات , فنسأل الله أن يجعلنا من أهل التقوى والبصيرة , وأن يعيذنا من الشيطان الرجيم. اهـ ما كتبناه في تفسير سورة البقرة مع ما زاده عليه الأستاذ الإمام بعد ذلك. _________

стр. 2048

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١) كلامهم في نسخ الأحاديث والسنة، فقد كانت الأحاديث والسنن تنسخ بأحاديث وسنن مثلها وتنسخ أيضًا بالقرآن الشريف، فالكلام في النسخ قديم بين المسلمين، ونشأ منذ نشوء الشريعة الإسلامية.
(٢) ثم إن الصحابة رضوان الله عليهم كانوا يستعملون لفظ النسخ في القرآن بمعنى أوسع مما جرى عليه المتأخرون، فكانوا يريدون به تخصيص العامّ , وتقييد المطلق وتبيين المجمل؛ لأن من معاني النسخ الرفع، وفي كل ما تقدم رفع لدلالة العام والمطلق والمجمل، فلذا تواتر بين المسلمين الكلام في نسخ القرآن كما تواتر بينهم الكلام في نسخ السنة والأحاديث. أما رفع حكم الآية مطلقًا فقد دلّ الاستقراء على عدم وجود شيء منه في القرآن كما بيناه في المقالات السابقة , ولم يرد نصّ قاطع عن الرسول بشيء من ذلك , ولم يصرح به الكتاب العزيز , وإن سلم أن بعض الصحابة قال به في بعض الآيات فهو مذهب له في فهمها , ولسنا ملزمين بتقليد أي صحابي فيما فهم، ولذلك خالف جميع المفسرين ابن عباس وهو أعلم الصحابة بالتفسير في كثير مما ذهب إليه فيه على أن أكثر الروايات المأثورة عن الصحابة في التفسير موضوعة كما قال الإمام أحمد بن حنبل ونقله عنه السيوطي في الإتقان، فلا يمكننا أن نعلم باليقين رأي الصحابة في أكثر الآيات التي يحصل فيها هذا الخلاف. على أنه قد نقل فيما صح عندهم من الروايات أن بعض الصحابة كان ينكر النسخ في الآيات، بمعنى أن يبطل حكمها مطلقًا , أو أن تلغى فلا تتلى ولا يعمل بها، كأبي بن كعب فإنه ﵁ كان يقول: (إني لا أدع شيئًا سمعته من رسول الله ﷺ . يريد بذلك أنه لا يترك آيةً ما بدعوى أنها منسوخة كما رواه البخاري في صحيحه، فالنسخ وإن أنكرناه بمعناه عند الخلف , فنحن لا ننكره ببعض معانيه كما عند السلف , ولا نرى عيبًا في تسميتهم التخصيص والتقييد والتبيين نسخًا. فإن كان هناك اختلاف ما بين مثل أبي مسلم الأصفهاني أحد منكري النسخ وبين الصحابة , فهو خلاف لفظي لا حقيقي كما لا يخفى. فمسألة النسخ هذه اختلف فيها المسلمون من عدة وجوه:
(١) في معانيها.
(٢) في الآيات المنسوخة، وقد أنكر الإمام الشوكاني وغيره النسخ إلا في بضع آيات , وأنكره غيره في جميعها بمعناه عند المتأخرين كما هو مذهبنا.
(٣) في جواز نسخ القرآن بالسنة، وأنكره الإمام الشافعي ﵁، فأنا بما قلته في هذه المسألة لم أكن بدعًا من المسلمين في شيء، فإن المسألة فيها خلاف من عدة وجوه من العصر الأول إلى اليوم , وأكثر ما فيها من الخلاف هو في الحقيقة لفظي , وإن كان لتقريرها على الوجه الذي ذهبنا إليه فيما كتبناه سابقًا تَندكّ دعائم شبهات المخالفين لنا في الدين وتسقط حجتهم. أما الروايات التي تفيد نسخ لفظ القرآن أو ضياع شيء منه فقد أنكرها كثير من محققي أئمة المسلمين سلفًا وخلفًا , وأظهر بعضهم أن أكثرها من وضع الملاحدة لتشكيك المؤمنين. وهي تنافي النصوص المتواترة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم الصادق الأمين: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ (الحجر: ٩) - ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا﴾ (الكهف: ٢٧) , وهي لا تتفق مع ما علم بالتواتر من عناية المسلمين بكتابهم حفظًا وكتابةً مِن عهد الرسول إلى اليوم، فهي إن لم تكن موضوعة من أعداء الإسلام المنافقين لغش المسلمين وتشكيكهم في دينهم, فلا يبعد أن يكون الواضع لها من بعض الفرق الإسلامية لتأييد مذهب لهم في مسألة ما , أو إثبات دعوى باطلة لا يجدون لها سندًا من الكتاب المتواتر , فيختلقون الروايات , ويدّعون أنها كانت قرآنًا ونسخ، وقد انطلت حيلتهم هذه على بسطاء المحدثين، كما انطلت عليهم في مسائِلَ أخرى كثيرةٍ , يقف عليها من مَارَسَ علم الحديث؛ فاخترعوا من الأحاديث ما يؤيد مذاهبهم ومزاعمهم. وقد يكون منشأ بعضها خطأ الراوي وعدم فهمه حقيقة بعض المسائل , فيظن أن كل ما أوحي إلى النبي ولا يجده الآن في القرآن كان قرآنًا ونسخ كحديث: (بلغوا قومنا أنا قد لقينا ربنا فرضي عنا ورضينا عنه) , فوقع بسبب ذلك في الغلط رواية ودرايةً، ولو علم أن من الوحي ما ليس بقرآن مطلقًا لما سمّاه قرآنًا. وإني لأَعْجَب من قبول بعض المسلمين ذلك منهم واستشهادهم على نسخ اللفظ بآية: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلاَ تَنسَى * إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ (الأعلى: ٦-٧) مع أن مثل هذا الاستثناء قد ورد - كما قرره الأستاذ الإمام - في القرآن لتأييد النفي، ولبيان أن لا شيء في هذا الوجود يستعصي على مشيئة الله، فكأنه يقول: إنك لا تنسى أبدًا إلا إن قضى الله بذلك، فلا رادّ لقضائه، ولكنه تعالى لا يقضي به كما وعد بذلك في مثل الآيتين السابقتين. وقد ورد مثل هذا المعنى في آيات كثيرة في القرآن الشريف كقوله تعالى: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا مَادَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إِلاَّ مَا شَاءَ رَبُّكَ﴾ (هود: ١٠٧) مع قوله: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا﴾ (النساء: ٥٧) ﴿وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ﴾ (الحجر: ٤٨) وغيره كثير. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) للدكتور محمد توفيق أفندي صدقي.

стр. 2049

الكاتب: محمد هاشم بن طاهر

الحواشي

(١) كلمات للمنار جاءتنا هذه الرسالة من صاحب التوقيع، وهو أحد الأشراف المخلصين في جاوى، وقد سألنا نشرها، فأجبنا سؤله مع الشكر له لأنها بمثابة ردّ على الصادفين عن الحق بلا برهان ولا دليل، بل بمحض التمحل والتأويل، قال: (بسم الله الرحمن الرحيم) أيها المنار حيّاك الله وبيّاك، لقد أوضحت السبيل، وبينت الدليل، وشفيت الغليل، ونحن إليك بالأشواق، السلام عليك ورحمة الله وبركاته، من قوم نظروا إليك بعين الإنصاف، فشاهدوا بها ما حُزت من محامد الأوصاف، فأبصارهم إلى طلعتك مشتاقة، وبصائرهم لما عودتها من لذائذ الحكمة مفتاقه (كذا) ثبت الله دعائمك أيها المنهج القويم، والقِسْطَاس المستقيم، لقد كشفت قناع الحقائق، وبينت تباين الطرائق، وشددت أزر الحق، وشيدت مباني السنة، وخربت مصانع البدع، وجددت لهذه الأمة دينها، ودعوتها لتدرك يقينها، فمنها من اتبعك، ومنها من ضَلَّلَكَ وبدَّعَك، هكذا سنة الله في المصلحين، ولن تجد لسنة الله تبديلاً. أيها المنار أنت والله الحق الثابت في الكتاب وروده، والواضحة في سني السنة حدوده، والمرفوعة عليها قواعده، والموطّدة على طوديهما شواهده، فلا يحزنك (وحاشاك) ما هذى به بعض حاسديك، وما فاه به الأغبياء من راديك، فقد وردت إلينا ردودهم التي هي أوهن من بيت العنكبوت، واطلع عليها المستبصرون عندنا من طلاب الحق فأنشدوا بلسان واحد. إن العرانين تلقاها محسدة ... ولا ترى للئام الناس حسادا وانقلبوا يتضاحكون من تلك الردود التي هي ليست بشيء ولا بعض شيء، فلا تهدم حقًّا، ولا تبني باطلاً، فما عليك ولا على الحق بأسٌ من تلك الكلمات المزورة، وهاتيك السطور المصورة، فهي غاية ما قصر رأيهم عليه، ومنتهى ما بلغوا من العلم إليه، وإننا لا نكره اطلاع الناس عليها إذ ليست هي بمعقول ولا منقول، والحمد لله الذي لم يجعل بيان الحق بزخارف اللسان، ولكن بالدليل والبرهان، والأخذ بما في القرآن، وأحاديث سيد ولد عدنان. أيها المنار لا تروعنك (وحاشاك) ثراثر الجهلة والحسدة، ولا تهمنك وأنت الليث هماهم السفلة والقردة، فتالله ما أوضح منار الحق لرائديه، وما أرفع أعلامه لوارديه، وما أحلى الرجوع إليه لدى طالبيه، وما أدحضه لحُجة محاربيه، هو الحق والله أجل من أن تخفض أعلامه، أو تخفى أحكامه، أو تحلو لك أيامه، ما فتئت والله مناهجه مسلوكة، وما انفكت نواقضه متروكة، لدى حماة ذمار الشريعة، وحراس حصونها المنيعة، معاذ الله أن يستر شمس الحق ضباب الهذيان، أو يخفي سنا مناره عنا حجاب البهتان، بنفسي أفديك أيها المنار من أن يدنس طاهر ساحتك المدنسون، أو يدلس في واضح أحكامك المدلسون. أيها المنار لك أسوة بالأنبياء والمرسلين، وفي جميع المصلحين، فَادْأَبْ فَلِلْحَقِّ طُلاّب، ولا تعبأْ بفرقتين إحداهما عمشت بصائرها عن رؤية الحق، مذ عميت عليها أنباء العلم، فصارت إذا حدثتها بما صحّ سندُهُ عن النبي صلى الله عليه وسلم شاغبت، وإذا حدثتك هي بما لا سَنَدَ له عن بعض من تعظمهم طلبَتْ منك الإيمان بالمحالات، فهذه جاهلة ملبس عليها، ثبت التقليد في قلبها. والثانية ثقلت عليها وطأة الحق إذ جاءها، وطفقت تضلل من رام إهداءها، وتذمرت من ورود حق المقال، خوفًا من انثلام اعتقاد أولئك الأنذال، وهذه غير ملومة؛ لأنك جذذت عليها أصول الكُدْيَة، وسددت دونها سبل الفرية، وكسدت بضاعتها الرائجة التي طالما استنزفت بها الأموال، وأضلت بها عقول الجهال، وأنت بالرغم منها حولت الهزل جدًّا، ومددت لها من الضيم بظهور الحق مدًّا. أيها المنار إنني أعتقد كما يعتقد كل منصف، وأدين الله تعالى بأنك أنت الحق الصراح الذي لا يتردد فيه عاقل، ولا يرده إلا متهور جاهل، أو أحمق متجاهل، فويلك آمِنْ أيها الحائد عن السنن القويم، والناظر إلى المنار بعين السخط الذميم، ولا تُبارِ قومًا لا يشق لهم في المعارف غبار، ولا يدرك لعباب علومهم قرار، طالما أزاحوا دَيَاجِيرَ الجهل بشموس المعارف، وأزالوا بقواطع الأدلة هام المجادل المجازف، فارجع البصر، وأنعم النظر في أجزاء المنار الماضية والقادمة، تدرك هناك وصفك ووصفهم، وجراءتك وخوفهم، وأنا أبتهل إلى الله أن يميتني على ما ضمه وشمله منار الحق , ويبعثني عليه إنه بالإجابة جدير , والسلام. ... ... ... ... ... ... ... السيد محمد هاشم بن طاهر ... ... ... ... ... ... ... بجاوا - المالاغ _________

стр. 2050

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٥) رأيه في حكمة التكليف ورد شبهات الباطنية عليه [١] جواب المسائل الأربع التي سألها الباطنية بهمدان من الشيخ الأجلِّ أبي حامد محمد بن محمد الغزالي ﵁: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ الحمد لله رب العالمين , وصلوات الله على سيدِنا محمدٍ , وعلى آله وصحبه أجمعين. سئل: ما قول سيدنا الشيخ الإمام الأجل، حجة الإسلام، شرف الشريعة، مقتدى الفرق، إمام الأئمة، في هذه المسائل الأربع التي لبس (بها) هؤلاء القوم الذين طغوا في البلاد، فأكثروا فيها الفساد، وموهوا بها استجلابًا لقلوب الخلق، وهي هذه. (المسألة الأولى) أليس أهل الإسلام متفقين على أن الباري جل ذكره غَنِيّ عن كل شيء غير محتاج إلى شيء ما؟ ثم مع ذلك كلهم معترفون بأنه كلف العباد العبادة وأقر بها , فكيف تراك نسيت بحجة العقل أن غَنِيًّا عن كل شيء يكلف من لا يحتاج إليه أن يعمل عملاً هو غني عنه؟ بَيِّنْ لي كيف ذلك لَعَلِّي أن أكون من العالمين. (المسألة الثانية) إن الله تعالى كلف العباد الطاعة , ونهاهم عن المعصية ليثيبَ مَن أطاع ويعاقبَ من عصى، وهذا مستحيل جدًّا في العقول، فأي حاجة به إلى معاقبة خلقه حتى يدعوه ذلك إلى أن يكلفهم أمرًا إذا لم يأتوه عاقبهم عليه , وإن كان لا حاجةَ به إلى ذلك، فالقول مستحيل جِدًّا ولا توجبه حكمة، وإن كان تعالى به إلى ذلك حاجة فما يصنع بالتكليف وهو قادر على أن يثيب من يريد , ويعاقب من يريد؟ فالتكاليف أيضًا حشو لا توجبه حكمة والحاجة نقص، وإنه لا ينسب إلى نقص وهو غني غير محتاج. (المسألة الثالثة) إن الله تعالى كلَّفَ العبادَ الطاعة لِينفعَهم بها، أتراه جل ذكره عجز عن أن ينفعهم بغير التكليف حتى يحتاج أن يكلفهم ثم ينفعهم؟ إن كان غرضه نفعهم فالتكليف ساقط وهو حشو , وإن كان يعجز عن ذلك إلا بالتكليف فالقدرة ساقطة والعجز ثابت وهو محال. (المسألة الرابعة) إن الله تعالى لا يسأل عما يفعل وهم يسألون، وهذا باب تحير فيه العقول، هل يجوز أن يَأْمُر حكيم بِأَمْرٍ يخرج عن الحكمة، وينبو عنه العقل , ثم يحظر على العاقل البحث عنه؟ أليس ذلك ضربًا من الجور والظلم؛ لأنه جعل الحُجّة على هذا الخلق العقل وأمر أهله ونهاهم وخصّ غيرهم من البهائم على ما خلقوا عليه بالآلات التي خلقت لها , وألهم العقل استعمالها بمثل اللجام الذي تروض الدّابّة به وغير ذلك من حبالات الصيد والحيل المعروفة التي يطول شرحها؟ وإذا كانت حجة العقل على المكلفين والمأمورين والمنهيين بأمره , ثم يكلفون أمرًا ويمنعون من الفحص عنه والتماس سبب يتصور به ما يكلفونه عندهم ويصح في معقولهم ومعلومهم الذي هو حجة عليهم، أليس يكون ذلك ظلمًا صريحًا؟ ووجدنا المتحلِّين بالعلم من جميع الأصناف يقولون: إن الله ﷻ لا يقبل عملاً إلا على بصيرة , فإذا منع العاقل من البحث والنظر أين يكون بصيرًا، وهل يرجى أن يوحى إليه؟ هذا مُنْكر من القول لا يعقل، وما لا يعقل فليس بشيء. ووجدنا هذا الكتاب الناطق بين الخلق من الحق يخبر في موضع بآية: ﴿لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ (الأنبياء: ٢٣) ويخبر في موضع آخر بأنه يُسْأَلُ , ويقتضي الجواب في قوله تعالى: ﴿وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيراً * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ اليَوْمَ تُنسَى﴾ (طه: ١٢٤-١٢٦) , فأي سؤال أتمّ من هذا السؤال الذي اقتضى هذا الجواب، وفي القول مثل هذا كثير، والتناقض في مثل هذه الآيات ظاهر موجود إذا لم يعبر عنه ببيان يقبله العقل، فهذه أعزك الله المسائل الأربع قد شرحت لك بعضها فلا بُدَّ من قول خامس تصح به التكليفات، لأن سقوطها أيضًا لا يصح. أَبِنْ لي ذلك فإني أراك من المحسنين، إلى هنا كلامهم فإن رأى سيدنا أن يجيب عن هذا ويوضح هذه الإشكالات ويكشف عن هذه التلبيسات حاز به الأجر الجزيل والثواب الكثير إن شاء الله تعالى. أجاب , وقال: أما السؤال الأول وهو استبعاد التكليف مع الاستغناء , وتوهم التناقض بينهما , فمصدره الجهل بحقيقة التكليف، فكأن السائل لم يسمع قوله تعالى ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا﴾ (فصلت: ٤٦) وقوله: ﴿فَلأَنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ﴾ (الروم: ٤٤) وقوله: ﴿إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا﴾ (الإسراء: ٧) كأنه ظن أن تكليف الله تعالى عباده يضاهي تكليف الإنسان عبده، فإن السيد يكلف عبده الأعمال التي يرتبط بها غرضه , وما لا حظ له فيه ولا يحتاج إليه فلا يكلفه به، فكأن هذا السائل ثبت في وهمه قياس فاسد، وهو تشبيه تكليف الله تعالى بتكليف عباده، فجعل نفسه مثالاً لله، تعالى الله وتقدس عن خياله ومثاله، والكشف عن حقيقة التكليف مما يطول، ومن اقتبس حقائق العلوم عن رأيه السخيف، وعقله الضعيف، وقياسه الفاسد، كثر تعثره بالضلالات، بل ينبغي أن يطلب حقائق العلوم من أهله وهم العلماء الأقوياء القائمون بحقيقة المعقولات، المطلعون على أسرار الشرع، العارفون بشروط الأدلة والبراهين، المستبصرون بمداخل الغرور والتلبيس فيها. وإذا كان شرح ذلك مما لا يسمح به عداوة؟ على مثل هذه الأسئلة الضعيفة الصادرة عن ضعف البصيرة، فلا علاج للأفهام الضعيفة أنفع من ضرب الأمثلة؛ فلنقتصر على ضرب مثلين. (المثال الأول) تكليف الله عباده يجري مجرى (معالجة) الطبيب للمريض، فإنه إذا غلبت عليه الحرارة مرة يشرب المبردات، والطبيب غني عن شربه لا يستضر بمخالفته ولا ينتفع بموافقته، ولكن الضرر والنفع يرجع إلى المريض، وإنما الطبيب هادٍ ومرشد فقط، فإن وفق المريض حتى وافق الطبيب شفي وتخلص، وإن لم يوفق تمادى به المرض وهلك، وبقاؤه وهلاكه عند الطبيب سِيّان، فإنه مستغنٍ عن بقائه، فكذلك خلق للعبادة الأخروية أسبابًا تفضي إليها إفضاء الدواء إلى الشفاء، وهي الطاعات ونهي النفس عن الهوى بالمجاهدة المزكية لها عن رذائل الأخلاق مشقيات في الآخرة ومهلكات، كما أن رذائل الأخلاط ممرضات في الدنيا ومهلكات، والمعاصي بالإضافة إلى حياة الآخرة كالسموم بالإضافة إلى حياة الدنيا، وللنفوس طبّ كما أن للأجساد طبًّا، فالأنبياء أطباء النفوس يرشدون الخلق إلى طريق الفلاح لتمهيد طرق التزكية للقلوب، كما قال تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ (الشمس: ٩-١٠) , ثم كما يقال: إن الطبيب أمر المريض بكذا ونهاه عن كذا، وإنه زاد مرضه لأنه خالف الطبيب، وإنه صح لأنه راعى قانون الطبيب , ولم يقصر في الاحتماء، وبالحقيقة لم يتماد مرض المريض بمخالفة الطبيب لعين المخالفة , بل لأنه سلك غير طريق الصحة التي أمره الطبيب بها , فكذلك (مداواة) النفوس هي الاحتماء الذي ينفي عن القلوب أمراضها، وأمراض القلوب تفوِّت حياة الآخرة، كما تفوت أمراض الأجساد حياة الدنيا. (المثال الثاني) إن الملك من الآدميين قد يخصّ بعض خدمه وعبيده الغائب عن مجلسه بمال ومركوب ليتوجه إلى مجلسه تارةً لحظ الملك في استخدامه والاستعانة على نظام مملكته ومصالحها به، وهذا القسم ونظيره في حق الله تعالى محال، وتارةً ليتوجه العبد إلى مجلسه وينال رتبة القرب منه ويسعد بسببه مع استغناء الملك عن الاستعانة به , وتصميمه العزم على أن لا يستخدمه أصلاً، ولكن ليقربه من نفسه، لمجرد حظ العبد، والزيادة في قربه. ثم العبد إن ضيع المركوب، وأنفق المال، لا في الطريق إلى السيد، عدّ كافرًا للنعمة، وإن ركب المركوب وأنفق المال في الطريق متزوّدًا به عدّ شاكرًا للنعمة، لا بمعنى أنه نال الملك حظًّا لنفسه، ولكن أراد سعادة العبد، فإذا وافق مراد السيد فيه، كان شاكرًا، وإن خالف عدت مخالفته كفرانًا، والله يستوي عند كفر العباد وإيمانهم، بالإضافة إلى جلاله واستغنائه، ولكن لا يرضى لعباده الكفر، فإنه لا يصح لعباده، فإنه يشقيهم، كما لا يرضى الملك المستغني لعبده الغائب الشقاوة بالذل والفقر، ويريد له السعادة بالقرب منه، وهو غني عنه، قرب منه أو بعد. فهكذا ينبغي أن يفهم أمر التكليف، فإن الطاعات أدوية، والمعاصي سموم، وتأثيرها في القلوب، ولا ينجو إلا من أتى الله بقلب سليم، كما لا يسعد بالصحة إلا من أتى بمزاج معتدل، وكما يصح قول الطبيب للمريض قد عَرَّفتك ما يضرك وما ينفعك، فإن وافقتني فلنفسك، وإن خالفت فعليها، فكذلك قول الله تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا﴾ (فصلت: ٤٦) . (وأما السؤال الثاني) فهو فرع من هذا السؤال، فإن قوله: إن الله مستغنٍ في إثابة عبده عن الطاعة، وهو لم يتضرر بها، يضاهي قول القائل: إن الله مستغنٍ في إنشاء الإنسان عن الأمر بالوقاع، وفي إنماء الطفل عن الرضاع، وفي إشباعه عن الطعام، وفي إروائه عن الشراب، وفي تصحيحه عن الأدوية، فما باله عاقب بعقوبة الجوع من ترك الأكل، وعاقب بالمرض من ترك الأدوية، وعاقب بموت الطفل من ترك رضاع ولده، وهذا خيال من يظن أن الله تعالى يفعل ذلك غضبًا وانتقامًا، وليس يدري أن لفظ الغضب والانتقام مستعار ومأوّل، وإنما غضب الله عبارة عن إرادته الإيلام، فكما أن الأسباب والمسببات يتأدى بعضها إلى بعض في الدنيا بترتيب مسبب الأسباب، فبعضها يفضي إلى الإيلام، وبعضها إلى اللذات، ولا يعرف عواقبها إلا الأطباء، فكذلك نسبة الطاعات والمعاصي إلى آلام الآخرة ولذاتها من غير فرق. وكذلك (السؤال الثالث) ينحل به، فإن الله تعالى لا يوصف بالعجز عن الإشباع من غير أكل، والإرواء من غير شرب، والإنشاء من غير وقاع، والإنماء من غير رضاع، ولكنه قد رتب الأسباب والمسببات كذلك، لسر وحكمة لا يعلمها إلا الله ، والراسخون في العلم، وليس ذلك بعجب، إنما العجب في التعجب من هذا التدبير المحكم والنظام المتقن، وَلَعَمْرِي مَن لا يهتدي إلى سر الحكمة فيه يتعجب منه لقصور هدايته، ومثاله في التعجب مثال الأعمى الذي دخل دارًا فتعثر بالأواني الموضوعة في صحن الدار، فقال لأهل الدار ما أَرَكَّ عقولَكم، لماذا لا تردون هذه الأواني إلى مواضعها، ولِمَ تركتموها على الطريق؟ فقيل: إنها موضوعة في مواضعها، وإنما الخلل في فقد البصيرة [٢] ، والجملة فمن لم يدرك الفرق بين التعجب وبين البرهان كثر خبطه وضلاله، وليس في هذا إلا تعجب محض، وأن الله تعالى لِمَ رتب الأسباب؟ ولو رتبها على وجه آخر لتصور أن يتعجب منه جاهل ويقول لم لم يفعل ضده، وهذه التعجبات منبعها أوهام العوامّ، ولا يلتفت المحصل إليها، بل إلى مقتضى البراهين. (وأما السؤال الرابع) ففي إيراده خبط، وكأن السائل لم يقدر على أن يفصح عما في ضميره، والذي يتحصل منه تعجبات أربع: (التعجب الأول) قوله: كيف أمر بالشيء ومنع عن البحث عنه والبصيرة لا تحصل إلا بالبحث؟ وهذا تعجب فاسد، فإن العمل يستدعي اعتقادًا جازمًا أو معرفة حقيقية، والاعتقاد الجازم يحصل بالتقليد المجرد عن سبيل التصديق والإيمان، والمعرفة تحصل بالبرهان، والوصول إليها بالبحث، ولم يُمْنَع عن البحث كل الخلق، بل الضعفاء القاصرون عن الاطلاع على عويصات البراهين ومعاصات البحث، وإنما مثال ذلك أمر الطبيب المريض (بالدواء) وامتناعه عن ذكر العلة في كون الدواء نافعًا، ومنعه المريض عن الاشتغال بالبحث عنه، لعلمه بأنه يقصر عنه فهمه، ولو اشتغل بالبحث عن علل الطب لشق عليه، وعجز عنه، وزاد المرض، واستضر به، فإن وجد على الندرة مريضًا ذكيًّا آنسًا بمنهاج الطب, وعلل الأمراض لم يمنعه من البحث، ولم يمتنع عن ذكر المناسبة بين الدواء وبين علته، بل إذا علم أنه ليس يكتفي بمجرد قوله وليس يصدق بمحض التقليد وتفرس فيه من الذكاء ما يفهم به العلة، وعلم أنه إذا فهم العلة والمناسبة اشتغل بالعلاج، وإن لم يفهم أعرض عن التقليد، وجب عليه ذكر المناسبة والعلة، إن كان يريد صلاحه، ولم يمنعه عن البحث، إذا علم اشتغاله له، إلا أن ذلك نادر في المرضى جدًّا، والأكثرون يضعفون عن ذلك، وكذلك معرفة العلل والأسرار والبحث عنها في الشرعيات من هذا القبيل. (التعجب الثاني) وهو تسخير البهائم للإنسان يضاهي تعجب الإنسان ممن يمشي خطوات لينظر إلى منتزهات ووجوه حسان، فيقال كيف أتعب رجله وسخرها لأجل عينه، والعين آلته كما أن الرجل آلته، فما بال إحداهما جعلها خادمة وأتعبها، وجعل الأخرى مخدومة وطلب راحتها، وهذا جهل الأقدار والمراتب، بل البصير يعلم أن الكامل يفدى بالناقص، وأن الناقص يتسخر لأجل الكامل، وهو عين الحكمة، وأما قوله إن ذلك ظلم، فهو جهل بحد الظلم، فإن الظلم هو التصرف في ملك الغير، والله تعالى لا يصادف لغيره ملكًا، حتى يكون تصرفه فيه ظلمًا، فلا يتصور منه الظلم، بل له أن يفعل ما يشاء في ملكه، ويكون عادلاً. [٣] (التعجب الثالث) أن الشرع كيف يرد بما ينبو عنه العقل؟ وهو فاسد لأن قوله: (ينبو عنه العقل) لفظ مشترك، فإن أراد به أن برهان العقل يدل على استحالته، كخلق الله مثل نفسه والجمع بين المتضادين، فهذا مما لا يرد به الشرع، ولم يرد، وإن أراد به ما يقصر العقل عن دركه ولا يستقل بالإحاطة بِكُنْهه، فهذا ليس بمحال، بل مقصود بعثة الأنبياء إرشاد الخلق إلى ما تقصر عقولهم عنه، فليس بمحال أن يكون في علم الأطباء مثلاً جذب المغناطيس للحديد، والمرأة الحامل لو مشت فوق حبة مخصوصة ألقت الجنين، وغير ذلك من الخواص، وهذا مما ينبو عنه العقل، بمعنى أنه لا يقف على حقيقته، ولا يستقل بالاطلاع عليه، ولا ينبو عنه، بمعنى الحكم باستحالته، وليس كل ما لا يدركه العقل محالاً في نفسه، بل لو لم نشاهد النار قط وإحراقها، فأخبرنا مخبر , وقال: إني أحك حبة بحبة , وأستخرج من بينهما سنًا أحمر بمقدار عدسة تأكل هذه البلد وغيرها حتى لا يبقى فيها شيء من غير أن ينتقل ذلك إلى جوفها، ومن غير أن يزيد في حجمها، بل تأكل البلد ثم تأكل نفسها، فلا تبقى، لا هي ولا البلد، لكنا نقول: هذا شيء ينبو عنه العقل، ولا يقبله، وهذه صورة النار، والحس قد صدق ذلك، فكذلك يستعمل الشرع على مثل هذه العجائب التي ليست مستحيلةً، وإنما هي مستبعدة , وفرق بين البعيد والمحال، فإن البعيد هو الذي ليس بمألوف، والمحال ما لا يتصور كونه. وأما (التعجب الرابع) وهو أنه لا يسأل عما يفعل وهم يُسْأَلون , ثم سئل , وقيل: ﴿قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ اليَوْمَ تُنسَى﴾ (طه: ١٢٥-١٢٦) فمصدر هذا السؤال الجهل بكون (لفظ) السؤال مشتركًا، فإن السؤال قد يطلق ويراد به الإلزام، كما يقال ناظر فلان فلانًا، فتوجه عليه سؤاله [٤] وقد يطلق ويراد به الاستخبار، كما يقال سئل التلميذ، والله تعالى لا يتوجه عليه السؤال، بمعنى الإلزام، وهو المعني بقوله (لا يسأل عما يفعل) إذ لا يقال له: لم؟ قول إلزام، فأما أنه لا يستخبر، ولا يستفهم، فليس كذلك، وهو المراد بقوله: ﴿لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى﴾ (طه: ١٢٥) وهذا القدر كافٍ في جواب هذه الأسئلة. ا. هـ. والذي أوصي به هذا السائل أن ينظر لنفسه ودينه ويتقي ربه , ويطلب عالمًا مَليًّا بعلم العقل والشرع ليهديه إلى الطريق، فإن مَن ترقى عن مجرد التقليد بأدنى كياسة , ولم ينتهِ إلى رتبة الاستعلاء كان من الهالكين، فنعوذ بالله من فطانة نزالة، وكياسة ضعيفة، فإن البلاء منه أولى إلى النجاة منها، آمين. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) تابع لما في الجزء ١٢ م ١٠.
(١) عَثَرَ على هذه الرسالة في بعض المجموعات القديمة ببغداد، عالم العراق السيد محمود شكري أفندي الآلوسي، فأرسلها إلينا لننشرها في المنار فحمدنا سعيه، وشكرنا فضله، ونشرناها بنصها، إلا كلمات قليلة علمنا باليقين أنها محرفة فرددناها إلى أصلها، وبقيت فيها وقفات تركناها على حالها.
(٢) كذا في الأصل، ويظهر أن ههنا سقطًا، وتصحيحه بحسب المعنى أن يقال: وإنما الخلل في فقد البصر، وكذلك الخلل فيما ضرب له المثل في فقد البصيرة، والمثل مذكور في الإحياء، ولا أجد سعة في الوقت لمراجعته.
(٣) المنار: فسر الظلم هنا بما جرى عليه الأشعرية، وفيه نظر ظاهر، وقد بينا حقيقة الظلم، وكونه محالاً على الله تعالى في مواضع من التفسير والمنار.
(٤) هذا ما يعبر عنه الآن بالمسئولية، وهي بمعنى التبعة والمؤاخذة، فمعنى كونه تعالى لا يسئل عما يفعل أنه ليس لأحد سلطة فوق سلطته فيسأله عن فعله سؤال من يلقي عليه التبعة ويؤاخذه على ما عمل.

стр. 2051

الكاتب: خليل سعادة

الحواشي

(١) كتبها عند إذاعة خبر هذا الاكتشاف ستبدي لك الأيام ما كنت جاهلاً ... ويأتيك بالأخبار من لم تزود أومض من كعبة العلم نبأ خطير، دوت له أرجاء العالم المتمدّن أي دوي، وعندي أنه أعظم اكتشافات البشر، وأسمى ما بلغت إليه مداركهم، فلا يحسب بجانبه كشف العالَم الجديد شيئًا مذكورًا، وما بلوغ القطب الشمالي إليه سوى ألعوبة من ألاعيب الصبيان، كيف لا وهو الأمنية الكبرى التي طمحت إليها أبصار فلاسفة العصور، والغاية القصوى التي اشرأبت إليها أعناق الحكماء في جميع الدهور، حلم رآه أسلافنا في ليل مُدْلَهِمّ بظلمات الأوهام، فتجلى لنا نورًا باهرًا يبدد دياجي الجهل، وينير بصائر الأفهام، بل قل هو الحق أنزل على عيون مبصرة، وآذان مصغية، وقلوب واعية، فزهق الباطل، إن الباطل كان زهوقًا. نريد بهذه التوطئة الاكتشاف الحديث الخطير، وهو استحالة المادة الواحدة البسيطة من عضو إلى آخر، كما تبين الآن في استحالة بخار الراديوم إلى عنصر الهليوم. أجل أماطت الطبيعة أخيرًا نقاب الخفاء عن وجهها الوضاح، ورفعت الحجاب بعد دلال ونفار، طال أجله ألوفًا من السنين، غادة وضاءة لا كالغادات تعشقها العالم، فهام لأجلها في البيد والقفار، وجرى وراءها إلى قنن الجبال ولجج الأبحار، تقفى أثرها في الرمضاء اللاذعة تحرقه أشعة شمسها، وفي الثلوج المتراكمة يلذعه قارس بردها، سهدته قرونًا طوالاً وهو يرقبها طول ليله في السيارات والدراري وليل العاشقين طويل، وتطلبها في قطرات الماء ورشاشه يحدق فيها بمجهره، وهي غزال نفور كالزئبق الفرار، إذا دنت نأت، وإن قربت بعدت، هي أشبه بِرَهْرَهَات الآل وسراب الظمآن، لم تكشف القناع عن ثغرها البسام لحظة من الزمن، تطلبها في الحرارة والنور، وامتطى في أثرها الكهربائية والبخار، وكالمها بين الزهور والرياحين، وشرح لها وجده بين الرياض والبساتين، فكانت إذا أدنته منها ابتسامة، أوقفته عن الدنوّ منها مهابة، جمال تكلل بالجلال، وأنفة إلا أنها دلال، منها نحل العاشق سقمًا، وضاق ذرعًا، فلما أيقنت منه التفاني في سبيل غرامها، والاستقتال في هيامها، أماطت الآن اللثام، بعد آلاف سنين في التحجب والدلال، والتلاعب والمطال. طمحت أبحاث أسلافنا منذ الأعصر المترامية في القدم إلى اكتشاف أمرين خطيرين، أولهما أكسير الحياة الذي يتذرع به المرء إلى دَرْء كأس الحمام , ونيل الخلود على وجه البسيطة، وثانيهما حجر الفلاسفة الذي يباح له به تحويل المعادن إلى ذهب، فيصبح المرء بهذين الاكتشافين خالدًا مثريًا، ولبث القدماء يخطون في دياجير الأوهام، ويتلمسون الحقيقة في ظلمات بعضها فوق بعض، حتى نبغ نحو أواخر القرن الثامن رجل هو لغز من ألغاز التاريخ، غريب الأطوار، كثير المطامح، بعيد المرامي، يسمى جابرًا، تفرغ إلى البحث في المعادن، وانقطع إلى إجراء الامتحانات المتعددة بشأنها تذرعًا لتحويلها ذهبًا، وكان مذهبه أن المعادن خليط من عناصر متعددة يمكن ترقية الدنيا منها إلى الأشكال العليا، ومافتئ يكثر من التجارب، ويعيد في الامتحانات، وهو في كل ذلك يتراوح بين الحقيقة والضلال، حتى أصبح له في عصره شأن خطير، ومنزلة راقية في عيون أهله، وهو أحق رجل بأن يسمى شيخ الكيماويين، ولكنه منطق الحقيقة بالجهالة، واكتنف الحقّ بالباطل، ولم يدر خطورة قوله، ولم يحلم حينئذ أن سيقوم في فجر القرن العشرين رجل من أشهر الكيماويين ويكتشف أعظم اكتشاف قدر للمرء حتى الآن، ويجيء به مصداقًا لأقواله. بيد أن العلوم الراقية لبثت قرونًا طوالاً خليط فن واحد، فكان الباحث متكهنًا في الطب، وعالمًا في التنجيم وطوالع السعد، وصهارًا للمعادن، وطال أمره دهورًا يتلمس الحق على غير صراط الهدى، حتى بزغت عليه أشعة العرفان فانبثق الطب من الكهانة والفلك من التنجيم وكيمياء الحق من كيمياء الباطل. ولما انتظمت الكيمياء فنًّا قائمًا بنفسه نبذ طلابها آراء الأقدمين نبذ النواة فتبين لهم أن العناصر الأربعة التي قال بها السلف، وهي النار والهواء والماء والتراب، ليست بعناصر، بل هي مواد مركبة تنحل إلى مواد أخرى بسيطة، أطلقوا عليها لفظ العناصر الصحيحة، وكان من أوائل اكتشافاتهم بهذا الصدد الأكسوجين. ولما تم لهم هذا الفتح المبين، نشطت الهمم من عقالها، واستولى على المنقطعين إلى هذه الأبحاث هوس شديد. نضرب لك مثلاً واحدًا لتفقه إلى أي حد بلغ بهم ذلك الهوس، وهو الكيماوي الطائر الصيت (لافوازيه) ، فإنه كان في صدر جلة الكيماويين الذين تحروا البحث والامتحان بشأن الأكسوجين، فبعث إلى الأكاديمي في أواخر القرن الثامن عشر رسالة ضافية الذيول بخصوص تأكسد المعادن، [١] وكانت له أثرًا خالدًا، ومازال يوالي التجارب حتى انفجر بركان الثورة الفرنساوية، واندلع لهيبها في باريس وسائر أرجاء فرنسا، وكان (لافوازيه) ، لنكد الطالع رجلاً عريقًا في نسبه، كبيرًا في حسبه، وافرًا في ثروته، فأصبح هدفًا للثائرين، وغرضًا لسهام الحاسدين، فصوب أعداؤه نحوه شكايات باطلة أصابت منه مقتلاً، فحكم عليه بالإعدام، وكان إذ ذاك منهمكًا في تجارب كيماوية خطيرة، فطلب من لجنة الثورة أن تمهله بضعة أيام ريثما يتمّ أبحاثه واكتشافاته، فعاملته بغلظة يندى منها جبين التمدن، وأجابته بفظاظة يحمر لها وجه الحرية، قائلة أنْ لا حاجةَ بالجمهورية للعلماء! فقيد من كعبة العلم إلى باحة (الغليوتين) [٢] وهو الذي قال بشأنه ساعتئذ (لاغرانج) أحد مشاهير مواطنيه: بعد دقيقة يسقط رأسٌ تَمرُّ بكم أجيال وقرون قبل الحصول على مثله. فانقشعت إذا ذاك غياهب الجهل عن بصائر أولي النهي، ففقهوا أن جل المواد المعروفة إنما هو مركبات وخليط مواد بسيطة متعددة، فحسروا عن ساعد الجد وقذفوا بالأوهام القديمة من حالق، وتواردت عندئذ اكتشافات العناصر تَتْرَى على نوادي العلم ومجامع العرفان، فبنيت صروح المعارف على أطلال الخرافات، ووطد بنيان الكيمياء على عمد راسخة الأركان، واكتشف الباحثون في العناصر نواميس كيماوية عجيبة لم تكن لتخطر في بال أسلافنا ولا في الأحلام. العروة الوثقى التي وقفت عندها الألباب حيرى، هي الذريرات الأصلية لهذه العناصر، فقالوا: إنها جواهر مادّيّة تتألف من جواهر فردة إذا تجزأت بَطَلَ العنصر أن يكون عنصرًا بالخصائص والمقومات التي يتميز بها عن سواه، غير أنه لما كان الجوهر الفرد لا يقبل التجزؤ فعلاً إذ لم يكشف البشر ذريعة أو وسيلة تؤدّي إلى ذلك، لبث العنصر ثابتًا على ممر الأدهار. بَيْدَ أن القول بوجود هذه العناصر المتعددة الأشكال، المتباينة الخواص ثابتة على هذا المنوال منذ الأزل، مناف لمطمح الفلسفة السامية القائلة بوحدة المادة , وخصوصًا إذا اعتبرت أرضنا نفسها ذريرة من مجاميع ونظامات هذا الكون العجيب الذي يملأ القلب مهابة ورهبًا متى تجلى لك خلال أستار الدجى كواكب ودراري سابحة أو معلقة في فضاء يتطاول الطرف إلى الإحاطة بعظمته وفقه رموز أسراره، فيرتدّ عنه وهو كليل. ذلك ما حدا جلة المتضلعين من العلوم الطبيعية إلى القول بأن سائر العناصر المعروفة مشتقة من عنصر واحد، متناه في بساطة التركيب، ولطافة القوام، وخفة المادة، غازي الشكل، ولما لم يكن معروفًا عندهم حينئذ من العناصر التي يمكن الحصول عليها، ما يصح أن يكون أصلاً لجميع المواد سوى الهدروجين، حسبوه ذلك الأصل حتى أنبأ بعضهم من هذه الاستدلالات بوجود عناصر أخرى كانت لم تزل مجهولة، لكي تملأ فراغًا في حلقات العناصر المعروفة، فجاءت الاكتشافات التالية مصداقًا لنبوتهم. ثم إنه تبين من الأبحاث الحديثة أن الجوهر الفرد للهدروجين على ما فيه من التناهي في الصغر، هو كبير جدًّا في حجمه بالنسبة إلى ما كشف مؤخرًا من الذريرات الكهربائية، التي أطلقوا عليها اسم الإلكترون، بحيث إن جرم الجوهر الفرد الواحد من الهدروجين يوازي ألف جرم من الإلكترون، وثبت لهم أن هذه الذريرات الكهربائية تستقل عن الجواهر الفردة، وتقوم بنفسها، ويكون لها جميع الخواص المقومة للجوهر الفرد، حتى تَرجَّحَ عند كبار الطبيعيين الآن أن الجواهر الفردة لجميع العناصر تتألف من هذه الذريرات الكهربائية فقط، التي بعضها إيجابي، وبعضها سلبي، بمقادير متساوية، وأن اختلاف العناصر متوقف على اختلاف مقادير هذه الذريرات في تأليف جواهرها الفردة، فما العناصر إذًا سوى مجاميع هذه الذريرات التي يثبت قوامها بقوتي الجذب والدفع. فمتى فقهت ذلك علمت كيف تتأتى استحالة المادة من عنصر إلى عنصر على ما صدرنا به هذه المقالة، بَيْد أنه لم تتح لبشر مشاهدة هذه الاستحالة عيانًا، إلا منذ نحو أسبوعين من الزمن، وتفصيل ذلك أنه قدم إلى مدينة باريس، منذ بضع سنوات، في أواخر القرن المنصرم، فتاة بولونية المحتد في غضاضة الشباب وريعان الصبا، لمتابعة بعض دروس فلسفية، ولو علم أهل تلك المدينة ما سيكون لهذه الفتاة في العالم من خطورة الشأن والصيت الذائع لاحتفوا بها احتفاءهم بالأميرات والملكات من زوّارهم، فينقضي ذكر الملوك والملكات الذين زاروا باريس، أما اسم مدام كُري، فيبقى خالدًا، وهي الفتاة التي نعنيها، فإنها ما لبثت حينًا من الدهر حتى تزوجت الأستاذ كُري، فأقاما في بيت بعيد عن ضوضاء المدينة وجلبة القوم، يواليان الامتحانات الكيماوية، حتى ظفرا أخيرًا بأمنية ما وراءها أمنية، ألا وهي اكتشاف الراديوم. أما وجه أهمية هذا الاكتشاف، فهو أن العلماء وجدوا أن معدن الراديوم يختلف عن جميع المواد والعناصر المعروفة على وجه البسيطة في أمر هو إشعاع الحرارة والنور على الدوام، دون أن يخسر شيئًا منهما، فسواء وضعته في الماء والثلج، أو الهواء، بقيت حرارته مرتفعة عما يحيط به، وهو أمر لو سمعه العلماء في حلم لما صدقوه، ولما وجد الباحثون عنصرًا يختلف في خصائصه عن سائر العناصر ذعروا منه، بيد أنهم توسموا به أخيرًا خيرًا، إذ علموا أنه سيلقي بين أيديهم مقاليد الكون، وينشر أمام أبصارهم رموز الطبيعة وأسرارها، فتهافتوا عليه تهافت العطاش على الماء، حتى بلغت أثمانه في الأشهر الأخيرة مبلغًا فاحشًا، لم يسمع بمثله من قبل، فإن المقدار الذي لا يتعدى جزءًا من خمسة عشر جزءًا من القمحة منه، يساوي خمسين ألف جنيه. وكان في عداد الذين اشتغلوا بالبحث في الراديوم وأسراره الكيماويّ الشهير السير وليم رمزي، فوجد نظير غيره من المشتغلين به أن في جملة ما ينبعث من هذا المعدن مادة غازية كثيفة بقيت لديهم حينًا من الدهر لغزًا من الألغاز، لأنها كانت تلبث ردحًا من الزمان , ثم تخفى دون أن يتمكن أحد من الوصول إلى كنهها، فوضع السير رمزي أخيرًا هذا الغاز في زجاجة دقيقة جدًّا سدها سدًّا محكمًا، ومافتئ يراقبها حتى تبدت له معجزة من المعجزات، وهو أن تبدى من هذا الغاز بعد يومين من الزمن بواسطة السبكترسكوب خط ضارب إلى الاصفرار، وهو الخط الذي يشير إلى وجود عنصر الهليوم، وهو مادة توجد في الشمس، ولم يعثر عليها في أرضنا إلا حديثًا، ثم بعد نحو أسبوع من الزمن، زاد الخط إشراقًا دلالةً على أن مادّة الراديوم الغازية استحالت إلى عنصر الهليوم، ولم يبق لها من أثر. وهذا الاكتشاف الذي نحن بصدده هو باكورة الاكتشافات العظيمة في فجر القرن العشرين، وسيكون له من الخطورة ما هو أهل له، وسَيُقَيَّضُ لنا على يده كشف كثير مما غمض على أفهامنا من أسرار الطبيعة، وغرائب الكون، فإن الباحثين جارون إلى هذه الغاية سباقًا، يبذلون النفس والنفيس، ويجودون بالمال والأرواح، لغرض ترقية شأن العقل البشري والنهوض به من حضيض الجهل إلى فتن العلم، ولعله لا تغيب شمس هذا القرن حتى تبزغ شموس من سماء الحقيقة والعرفان تتجلى نورًا باهرًا على الأفهام، وتميط الطبيعة عن محياها الصبوح حجاب الإبهام , ومن يعش يره. ... ... ... ... ... ... ... ... ... الدكتور سعادة ... _________
(١) المنار: التأكسد عندهم عبارة عن اتحاد المعدن بالأكسجين، بحيث يتولد عنهما جسم ثالث غيرهما كالصدأ في الحديد، وهو أكسيد الحديد.
(٢) المنار: هي الآلة التي اخترعوها لقطع الرقاب بسرعة.

стр. 2052

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2053

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تقريظ المطبوعات الجديدة (مبادئ الاقتصاد السياسي) قد اشتهر بيننا أن الغنى والفقر إنما يكونان بالحظوظ والأقدار، لا مدخل فيهما لعلم المرء وعقله، ولا لذكائه وسعيه، بل اشتهر بين الأدباء أن العلم والحِجَى، ضدان للثروة والغنى، وقد نظم أدباؤنا في القديم والحديث كثيرًا من الشعر في هذا المعنى، تداوله الناس وحفظوه فصارت به المسألة عندهم من القضايا المسلمات، التي يتوهمون أنها من البديهيات، وكيف لا تكون كذلك عند الجمهور، وهي مدعمة بظواهر ما جاء في الدين من إسناد كل شيء إلى مشيئة الله ، وللعلماء والصوفية فيها من الكلام ما هو أشد تأثيرًا في النفوس من كلام الشعراء والأدباء. ومما يُؤْثَر فيها عن الإمام الشافعي ﵁ من أبيات. لكن من رزق الحجى حرم الغِنَى ... ضدان مفترقان أي تفرق ثم إنهم يرون ظواهر الحوادث الجزئية تؤيد هذا الرأي وتثبته، إذ يرون مثل فلان باشا، وفلان بك، يعبثون بالألوف من الدنانير، وهم على ما يعرفون منهم من الجهل والغباوة. فإذا قِيلَ لمن يعتقدون هذا الاعتقاد: إن لتدبير الثروة علمًا يبحث فيه عن ينابيعها ومواردها ومصادرها، فيعلم الواقف عليه طرق تحصيل الثروة وحفظها وتوزيعها، ولماذا كانت تلك الأمة غنية، وهذه الأمة فقيرة، ولماذا يتزاحم في البلد الواحد شعبان أو شعوب متعددة، فيسبق قوم ويتخلف آخرون - إذا قيل لهم هذا قالوا: إن العلم لا شأن له في هذا، وإنما هي الحظوظ والأقدار، ويسردون ما يحفظون من الآثار والأشعار. الأقدار هي المقادير والموازين التي أقام الباري بها نظام الكون، فهي تقتضي الأسباب لا تنافيها، وإن اشتهر استعمالها بيننا فيما جهل سببه غالبًا، والحظ في الأصل هو النصيب الذي تناله من الشيء بسعي أو بغير سعي، وإن غلب استعماله فيما يناله المرء بغير سعي منه إليه، ولا ننكر أن بعض الأفراد ينالون الغنى والثروة بأسباب لا يعرفونها، ولا يسعون إليها سعيها، ولا ننازع في تسمية ذلك حظًّا جاد به القدر، على ما بيننا وبين أولئك الناس من الخلاف في فهم معنى القدر، وإنما نقول في إقناع المنكرين لفائدة علم تدبير الثروة الذي وضع له اسم (الاقتصاد السياسي) : إن الواضعين لهذا العلم والمصنفين فيه والدارسين له والعاملين به يعرفون من أحوال أهل الحظوظ ما تعرفون، ومنهم من يؤمن بالقدر كما تؤمنون، ولكنهم مع ذلك يعلمون من أحوال العالم ما لا تعلمون، فضموا علمهم إلى علمكم، ثم لكم بعد ذلك حكمكم. إذا كنتم تعذرون فيما تحكمون به على ثروة الأفراد في كل أمة، فلا عذر لكم إذا قستم عليها ثروة الشعوب والأمم، فسيروا في الأرض فانظروا كيف صارت الأمم التي عنيت بهذا العلم أغنى الأمم وأعزها، وكيف يدخل أفراد منها في بلاد أمة أخرى، فلا يلبثون أن يكونوا هم المستقر والمستودع لثروتها، بل القابضين على روح الحياة المالية والاجتماعية فيها. ألا إن أمتنا أحوج إلى هذا العلم منها إلى جميع العلوم الدنيوية، لأنه روح جميع العلوم والأعمال، ولكننا لا نزال مقصرين فيه بقدر حاجتنا إليه، حتى إنني لم أرَ في لغتنا غير كتابين وجيزين فيه طال العهد على وضعهما، وارتقى العلم بعدهما، فصرنا محتاجين إلى خير منهما، وقد أحس بهذه الحاجة محمد فهمي أفندي حسين المحامي (المتخرج من عهد قريب في مدرسة الحقوق الخديوية) فحملته الغيرة على أمته وبلاده على وضع كتاب جديد في هذا العلم يستمد مسائله من الكتب الإفرنجية الحديثة، وقد فعل وسماه (مبادئ علم الاقتصاد السياسي) ، وقد طبع الجزء الأول من عهد قريب فبلغت صفحاته ١٨٤ صفحة، وجعل ثمنه عشرة قروش صحيحة، فعسى أن يرى من الإقبال عليه ما ينهض بهمته إلى إتمام الكتاب تأليفًا وطبعًا. وهو يطلب من مؤلفه، ومن المكاتب المشهورة. وسننقل شيئًا منه تنويهًا به، وإفادة لقراء المنار. *** (الإسلام روح المدنية. رد على لورد كرومر) لم يكد ينتشر كتاب لورد كرومر، الذي سماه (مصر الحديثة) ، حتى كان أول ما ترجمته الجرائد المصرية منه، كلامه في الإسلام والمسلمين. ووعد بعض الأفراد وبعض الأحزاب بتأليف كتب في الرد عليه، ولكن قد سبق الجميع إلى ذلك صديقنا الشيخ مصطفى الغلاييني البيروني، فبادر إلى وضع كتاب في ذلك، وطبعه في بيروت في أيام الاستبداد الشديد، إذ كان يخشى المرء أن يحاسب ويعاقب على مثل هذا التأليف وعلى طبعه بدون رخصة من نظارة المعارف في الآستانة، ولو طلبت الرخصة فيه لما أجيب الطالب إلا إلى العقاب، وقد بلغ من شجاعة مؤلف هذا الكتاب أن ذكر فيه الأستاذ الإمام (رحمه الله تعالى) ، ونقل بعض كلامه وشيئًا مما يؤثر عنه، ونقل عن المنار أيضًا، وكان يومئ إلى ذلك بقوله: قال السيد في المجلة، وقد كان ذكر الأستاذ الإمام أو المنار قبل إعلان الدستور في المملكة العثمانية جريمة من أكبر الجرائم، وخطرًا على من يذكر هذا اللقب (الأستاذ الإمام) أو اسم صاحبه (الشيخ محمد عبده) أو المنار أو صاحبه، ولو تلويحًا من أشد الأخطار، فشكرًا للشيخ مصطفى على شجاعته وعمله. هذا ولم تتسن لنا مطالعة الكتاب، ولكننا نرجو أن يكون خيرًا مما كتب أكثر أصحاب الجرائد في الرد على لورد كرومر، وناهيك بمن يستمد من كلام الأستاذ الإمام، في الدفاع عن الإسلام، ومن يصدف عن ذلك ظاهرًا، وإن لم يستغن عن الاقتباس منه باطنًا، وثمن الكتاب في مصر خمسة قروش صحيحة عَدَا أجرة البريد، ويطلب من مكتبة المنار، فنحث القراء على مطالعته. *** (تاريخ العرب قبل الإسلام) كتاب جديد يؤلفه جرجي أفندي زيدان، المؤرخ العربي الشهير، وقد أنجز الجزء الأول منه، فإذا هو قد استمد مسائله من الكتب العربية، والكتب الإفرنجية في اللغات المختلفة. ولبعض الكتب الإفرنجية مزية على العربية في هذا الموضوع بما اكتشفوه من الآثار القديمة في بلاد العرب. وقد اقتبس المؤلف شيئًا منها لا يستغني عن الاطلاع عليه قراء العربية، وهو على قلته يصحّ أن يتمثل فيه بقول الشاعر: قليل ما أمرت به ولكن ... قليلك لا يقال له قليل وقد نظرنا في الكتاب نظرة إجمالية، فألفيناه حسن الترتيب جامعًا لكثير من المباحث النافعة، ولكن لم يتح لنا مطالعته لنحكم فيه على علم بما نرجو أن يكون قد جاء به من التحقيق فعسى أن ينتدب بعض من قرأه من أهل العلم والرأي إلى موافاتنا بمقال حافل في تقريظه ونقده، إظهارًا لقيمته، وشكرًا لفضل مؤلفه، أما ثمن هذا الجزء الذي صدر من الكتاب فعشرون قرشًا مصريًّا، ويطلب من مكتبة الهلال بالفجالة. *** (عروس فرغانة) هي إحدى القصص التي جعلها جرجي أفندي زيدان، منشئ الهلال ملحقة لسني مجلته (تتضمن وصف الدولة العباسية في عهد المعتصم بالله (سنة ٢١٨- ٢٢٧هـ) ، وقيام الفرس لإرجاع دولتهم بالسيف، ونهوض الروم لاكتساح المملكة الإسلامية , ويتخلل ذلك وصف آداب الأتراك وعاداتهم في أقصى بلادهم ووصف سامُرَّا عاصمة المعتصم، وواقعة البذ في حرب بابك، وواقعة عمورية في حرب الروم، وغير ذلك) وهي تقع في ٢٠٤ صفحات حسنة الطبع، وإن شهرة هذه القصص في إيداع الفكاهة القصصية المسلِّيَة شيئًا من الفوائد التاريخية , ورغبة القراء فيها مما يجعلها غنية عن التقريظ والثناء، وثمن النسخة منها عشرة قروش، وأجرة البريد قرشان، وتطلب من مكتبة الهلال. *** (مجلة صراط مستقيم) صدرت في الآستانة مجلة إسلامية يحررها باللغة التركية طائفة من العلماء، وقد كتب إلينا مديرها ما يأتي: إلى إدارة المنار: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى﴾ (المائدة: ٢) . شرعنا في نشر مجلة باسم الصراط المستقيم، والله الموفق. غرضنا خدمة الدين المبين، ولكن حال بلادنا من حيث الكتب والجرائد حال محزنة، ولم نكن نرى من قبل الآثار المصرية الثمينة، وهل كانت رؤيتها من الممكنات؟ والآثار التي كنا نملكها، جعلتها الحكومة السابقة طعامًا لمواقد الحمامات، وقد دخلنا منذ الآن في حياة جديدة. أما مجلتكم العلية، فهي مشهورة في جميع الكون، فنرغب أن يكون لإخواننا مساكين الترك نصيب من مائدتكم العلمية، ونحن مفتقرون في هذا الموضوع لمعاونتكم العلية، فنرجوكم أن ترسلوا لنا مجموعة من مجلتكم، وأن ترسلوا كل ما يصدر منها بعدُ في وقته. وإن أنبأتمونا عن الآثار الجديدة المطبوعة بمصر نكن لكم من الشاكرين، واقبلوا فائق احترامنا. (المنار) قد سررنا سرورًا عظيمًا بهذه المجلة، ونشكر لمديرها الفاضل حسن ظنه بنا، وسنبدي رأينا في منهجها ومقالاتها بعد أن يتيسر لنا ترجمة بعض مقالاتها، ثم نكتب لمديرها إن شاء الله تعالى. *** (القسطاس المستقيم) جريدة عربية جديدة أنشئت في دار السلطنة العثمانية (الآستانة) بعد إعلان الدستور، أنشأها الحاج محيي الدين أفندي كريمة، والحاج حسن أفندي المجدوب، من خيار أبناء بلدتنا (طرابلس الشام) المقيمين في الآستانة، وقيمة الاشتراك فيها نصف ليرة عثمانية في بلاد الدولة العَلِيّة، و٦٠ قرشًا في مصر، و١٥ فرنكًا في البلاد الأجنبية. فنتمنى لها من الرواج والانتشار في هذه الديار وغيرها ما يبعث أصحابها إلى تكبير حجمها وتكثير فوائدها. _________

стр. 2054

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) كتاب أبي معشر كُتِب إلينا من سنغافورة وجاوه أن هذا الكتاب منتشر في تلك البلاد، يجلبونه إليها من مصر، وأن بضاعة المنتحلين للتنجيم والعرافة رائجة به، وسألنا الكاتبون عن رأينا فيه، فأرسلوا إلينا نسخة منه لننظر فيها، إن لم يكن سبق لنا الاطلاع عليه، فنقول بعد الاطلاع على عدة أبراج منه: إننا لم نر في لغتنا كتابًا أجمع للمفاسد والمضارّ منه، فهو مفسد للعقل والدين والآداب، محرض على الفسق والفجور، مقطع للروابط بين الأزواج والأهل والجيران، وهو على ذلك كله خالٍ من الفائدة واللذة. أما كونه مفسدًا للعقل، فنعني به أنه يمد الضعيف في غيه، فيزيده فسادًا بقبوله لما وضع له من بيان ما يعرض للمرء في مستقبل حياته الدنيا. لو فكر من له مسكة من العقل أقل التفكير في الطريقة التي يبين بها هذا الكتاب حوادث المستقبل لجميع البشر في ٢٤ فصلاً، منها ١٢ برجًا للرجال، و١٢ برجًا للنساء - لرأى أن ذلك باطل بالبداهة، فإن من مقتضى ذلك أن كل من اتفقت أسماؤهم وأسماء أمهاتهم، وكل من اتفق العدد الحاصل من جمع أسمائهم وأمهاتهم، بعد طرح عدد الاثنا عشر منها، حتى تبقى اثنا عشر أو أقل يكونون متفقين فيما يعرض لهم من الأمور والأحوال في أجسامهم من مرض وصحة وحياة وموت، وفي أزواجهم وأولادهم وكسبهم وغناهم وفقرهم وأخلاقهم وآدابهم ومكانتهم في الناس، وفي غير ذلك، لا فرق بين أحد منهم إلا من ثلاثة وجوه، فإن لكل برج عنده ثلاثة وجوه، يعبر عنها بقوله الوجه الأول من نظر إليه كوكب كذا يكون كيت وكيت. فللعاقل أن يجمع أسماء كثير من الملوك والأمراء والعلماء والأغنياء والفقراء والصناع والزراع والعمال والخدام - أسماءهم وأسماء أمهاتهم بحساب الجمل على طريقة أبي معشر، ويعرضها بعد الإسقاط على أبراجه، وينظر بعد ذلك فيما يشرحه من شئونهم، فبهذه الطريقة يظهر له بطلان ما في ذلك الكتاب، إن كان ممن يشتبه في بطلانه. ولا حاجة إلى شرح ذلك وتفصيله، فإنه يكاد يكون من البديهيات الأولية، وإنما يروج ما فيه على ضعفاء العقول من العوام والنساء، لأنهم لا ينظرون في طريقته نظرةً عامةً للبحث فيها، هل هي معقولة أم لا؟ وإنما يفكرون فيما يلقى إليهم من كلامه المجمل العامّ الذي ينطبق على بعض أحوالهم مع الإيمان والإذعان التقليدي بأن في أمثال هذه الكتب أنباء عن الغيب يتوارثها الخلف عن السلف، ويسلمون بها تسليمًا. أمثال هؤلاء الأغرار تسهل مخادعتهم، فلو قرأت لأحدهم البرج الذي يؤخذ من اسمه واسم أمه بطريقة أبي معشر أو غيره من البروج، لأخذ من كل ما يقرأ له شيئًا ينطبق على بعض أحواله، ووجد فيه شيئًا لا ينطبق عليها، ولكنه لانتظاره ما يمكن أن يصدق عليه، يتشبث ويفطن له، ويَغْبَى عن غيره ويظن أنه غير مقصود به. وأما إفساده للدين، فهو مشترك بين إفساده للعقل باعتقاد الباطل الذي ورد النهي عنه في الأحاديث الصحيحة التي تسمِّي تصديق المنجمين والعرافين كفرًا، وبين إفساد الآداب التي يأمر الشرع بالمحافظة عليها والتحريض على الفسق وتقطيع الروابط بين الأزواج وغيرهم. المعروف من أمر النساء أنهن أحرص على البحث عن مستقبل حياتهن من الدجالين والعرافين والمنجمين، وإنك لتجد في بروجهن من هذه المفسدات أكثر مما تجده في بروج الرجال. مثال ذلك أنه يقول للمرأة: إنها تتصل بكثير من الرجال بالحرام، وإنها تتزوج عدة أزواج، وإنها تكون سعيدة مع الأخير منهم، وإنها تكون شديدة الحظوة والقبول عند الكتاب أو الحكام ... فقل لي بعيشك، كيف تكون حال المرأة التي تعتقد صدق هذا الكتاب إذا سمعت من قارئه عليها أمثال هذه الأنباء؟ ألا يكون ذلك مجرئًا لها على العشق، وعلى بغض زوجها ... ؟ يظهر لي أن واضع هذا الكتاب كان حريصًا على هذه المفاسد متعمدًا لها، وأنه كان من كتاب الدواوين أو صديقًا لهم، لأنه يرغب النساء فيهن. ومن خبثه الدال على تعمده أنه يقول عن بعض النساء اللواتي يحرضهن على الفسق: إنهن يتُبْن بعد ذلك , ويوفقن للحج إلى بيت الله الحرام، فإنه بذلك ينال من إفساد العفيفة المتدينة ما كان يعز عليه أن يناله لو لم يخبرها بأنها ستوفق بعد ذلك إلى ما يكون كفارة لذنوبها. وقس على هذه المفسدة ما يصفه الكتاب من أحوال أعداء المرأة ومن يكيد لها ويتربص بها الدوائر، فإن ذلك يذهب بخيالها مذاهب في التطبيق على من تعرف من أهلها وجيرانها، ومتى اعتقد الإنسان أن أحد الناس عدوّ له، فإنه يحمل أكثر ما يراه منه على ما يقوي اعتقاده فيه، حتى إنه إذا سمعه يثني عليه، اعتقد أنه يتهكّم أو يعرض بذمّه. وجملة القول أن هذا الكتاب من أقبح الكتب وأشدها ضررًا، ولا شك في حرمة طبعه وبيعه، فما قولك بالاكتساب به، ألا يكون من كبائر الإثم والفواحش؟ بلى، وإن من قدر على منع طبع هذا الكتاب أو بيعه أو انتحال التنجيم به ولم يفعل، فهو آثم، ويغلب على ظني أن أهل سنغافورة وأهل جاوة، لو بينوا لحكومتيهم ما في هذا الكتاب من الدّجل والإفساد للآداب العامة، ومخالفة الدين، وطلبوا منع الدجالين من التنجيم به، لأجابتهم الحكومة إلى ذلك. ولو نبهت الحكومة المصرية مثل هذا التنبيه، لرجي أن تحاكم الذين يطبعون هذا الكتاب، وتمنعهم من بيعه، فعسى أن ينتدب لذلك بعض أهل الغيرة، وأن تحمل الجرائد اليومية على المتجرين بهذا الكتاب وأمثاله، وتطالب الحكومة بمجازاتهم على ما يمنعهم منه القانون المانع لكل ما يخالف الآداب العامة. _________

стр. 2055

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) سَفر صاحب المجلة سافر صاحب هذه المجلة من القاهرة قاصدًا سوريا لزيارة الأهل والأقربين، والأصدقاء والمحبين، الذي حال بيننا وبينهم الاستبداد إحدى عشرة سنةً، كان ذكر اسمه فيها خطرًا عليهم، يهددهم به من يستاء من أحد منهم، قائلاً: إما أن تفعلوا كذا أو تتركوا كذا , وإما أن أبلغ الحكومة بأنكم تكتبون إلى صاحب المنار , أو يكتب هو إليكم , أو أنكم على رأيه واعتقاده في حاجة الدولة والأمة إلى الإصلاح، ونحو ذلك. سافرنا قبل صدور هذا الجزء، وإننا نكتب هذا في القطار بين القاهرة وبورسعيد. وسنقيم في تلك الديار إلى ما بعد عيد الفطر، ثم نعود منها، وندخل مصر إن شاء الله آمنين. وقد جعلنا أخًا لنا وكيلاً عنا في إدارة المجلة ومطبعتها، وعهدنا إلى إدارة البريد المصري أن تعده وكيلاً عنا، وتدفع له كل ما يرد باسمنا من الرسائل والدراهم. فعسى أن تكون غيرة قراء المنار الأخيار على إدارة المجلة في غيبتنا أعظم مما كانت عليه أيام كنا فيها، وأن يرسلوا إليها ما وجب عليهم من قيمة الاشتراك، فإن العمل فيها وفي المطبعة لا يزال مستمرًّا، وإنا لَنَعُدُّ مَن يرسل قيمة الاشتراك إلى المجلة في غيبتنا، من أفضل أهل الذوق والوفاء لنا، بل نعد له ذلك جميلاً يذكر، وفضلاً يشكر. _________

стр. 2056

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مكاشفة في أول ولاية السلطان عبد الحميد ومدتها كان كثير من أهل الآستانة وغيرهم من خواص العثمانيين يتحدثون بأن بعض المنجمين أو الصالحين بشر السلطان عبد الحميد بأنه يكون ملكًا مدة ثلاث وثلاثين سنة، وقد حدثني بعض كبار رجال الدولة في سياق الكلام على اعتقاد السلطان بالمشايخ الذين يدعون الكشف أو الجفر والزايرجة، كأبي الهدى وعنايته بالشيخ ظافر - حديثًا غريبًا يرويه عن السلطان نفسه، وملخصه أنه كان في المدينة المنورة رجل يعرف بأمين أفندي الطرابزوني، يشتغل بالجفر، ويخبر بأمور المستقبل، فأرسل إليه السلطان يتعرف منه هل يكون سلطانًا، فقال: إنه يكون سلطانًا في سنة ١٢٩٣، قال هذا للشيخ ظافر، وكان هو الواسطة بينهما، فلما أنبأ الشيخ ظافر عبد الحميد (أفندي) بذلك كبر عليه أن يصدقه، لأن عمه السلطان عبد العزيز كان في صحته وعافيته، وكذلك أخوه مراد أفندي، الذي هو ولي العهد، وكان ذلك في أول تلك السنة، ولكن لم يلبث أن صدق كلامه كما هو معلوم. قال الراوي هذا معنى ما سمعته بأذني من السلطان عبد الحميد، وسمعت بعض الكبراء في الآستانة يزيدون في الرواية قائلين: إن أمين أفندي حدد مدة ملكه بثلاث وثلاثين سنة، فقال يملك أو يحكم ٣٣ سنة. ومن يتذكر أن السلطان ولي في شعبان سنة ١٢٩٣، يعلم أن المدة قد تمت بحسب السنين الهجرية، ويحتمل أن يقال في تأويل الشق الثاني من الخبر: إن السنة الثالثة والثلاثين قد كانت خاتمة لحكم السلطان بنفسه وقبضه على زمام السلطة بيده، فإن إعلان الدستور قد حول الحكم إلى الوزارة ومجلس الأمة. ولعل السلطان نفسه يفكر في هذا التأويل، فينشرح له صدره، إذ كان ممن يصدق أمثال هؤلاء القائلين، لا سِيَّمَا بعد أن صدق الخبر فيما يتعلق بأول الولاية. وأما من لا يبالي بهم صدقوا أم كذبوا، فلا يحتاج إلى التأويل. وقد ذكرت هذا الخبر قبل إعلان الدستور لكثيرين، وبعده لكثيرين، منهم أصحاب المقطم. _________

стр. 2057

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الاحتفالات بالدستور العثماني احتفل العثمانيون عامة بالدستور في بلادهم، وفي كل بلد يضم طائفة منهم، في مشارق الأرض ومغاربها، وقد كان السرور بالدستور مدرسة للتربية والتعليم، تعلم فيها ألوف من العثمانيين الخطابة، وتربوا على الوفاق والمحبة، ولكنها كانت مدرسة لا كالمدارس: كان تعليمها يشبه الوحي، وتربيتها تشبه الآيات والمعجزات، فإنها قد علمت الخلق الكثير في يوم واحد، وربت الشعوب المختلفة في الأجناس واللغات والأديان والمذاهب والتقاليد والعادات في ساعة واحدة. لو صافح المسلمون النصارى في سلانيك والآستانة ومصر فقط، لكان لقائل أن يقول: إن ذلك أمر طبيعي، حصل بالسعي في الزمن الطويل، فإن أحرار العثمانيين الذين على هذا الرأي كثيرون جدًّا في هذه البلاد، وهم يسعون له من قبل، ولو وافقهم مثل أهل بيروت والشام، لقال ذلك القائل: إن أهل هذين البلدين على مقربة من أهل هاتيك البلاد، فيما ذكر من وجود الأحرار العقلاء المحبين للإصلاح فيهم، ومن وقوفهم في أقرب وقت على ما كان من إخوانهم في هاتيك الأمصار التي سبقتهم عملاً وسعيًا إلى ذلك، فلم يلبثوا أن جاوروهم أو اتبعوهم. ولكن ماذا يقول ذلك القائل في موافقة عمل أهل جدة (ثغر الحجاز) , وأهل البرازيل وأهل الأرجنتين لعمل أهل الآستانة وسلانيك ومصر والشام والعراق في وقت واحد، وهم لا يعلمون من أمرهم في ذلك شيئًا. كتب إلي وجيه من مسلمي جدة كتابًا يشرح فيه ما كان من أمر أهلها في الاحتفال بالدستور، على الرغم من والي الحجاز راتب باشا الظالم الملحد في الحرم، الذي كان يومئذ فيها كاتمًا للدستور، ثم مثبطًا للهمم عن الاحتفال به، بعد أن أعلنته للناس جمعية الاتحاد والترقي. فقد قال الكاتب: إن المسلمين والنصارى قد تزاوروا وتعانقوا في ذلك الاحتفال، وطفق كل فريق يهنئ الآخر. وذكر أمورًا أخرى منها حسن تأثيره في نفوس الأعراب، ومنها بعض مفاسد الوالي واتفاقه مع الأمير الشريف. وقد أوقَفَنَا على هذا الكتاب بعض محرري الأهرام والمقطم، فلخصوه في الجريدتين. وكتب إلينا جورج أفندي حداد، مؤسس شعبة جمعية الشورى العثمانية في البرازيل، كتابًا في الاحتفال الذي قام به العثمانيون في سان باولو، قال فيه: إن الأرمن الذين هنا لم يكونوا يكلمون السوريين ولا يعاشرونهم، فلما جاء نبأ الدستور أقبل بعضهم على بعض متعارفين متوادّين وانتظم موكب الاحتفال من المسلمين والدروز والنصارى من الأرمن والسوريين وغيرهم. فهل يمكن أن يكون هذا وذاك بتواطؤ أو تقليد؟ وذكر أنه اجتمع للقيام بالاحتفال نحو ألفي سوري، ومائة أرمني في أعظم مرسح في سان باولو، وكانت الموسيقى العسكرية تشب من نار حماسهم، وتضاعف سرورهم وجذلهم، ثم انبرى للخطابة فريق منهم، وخطب هو أيضًا بالأصالة عن نفسه وبالنيابة عن إخوانه الأحرار، مؤسسي جمعية الشورى العثمانية في مصر، قال: (ثم سار الموكب، تتقدمه الموسيقى، وهو رافع راية عثمانية كبيرة جدًّا، صنعت لهذا الاحتفال خاصة، إلى دار القنصلية العثمانية، ومذ أبصرهم القنصل، رفع الراية العثمانية، وجعل يحييهم بها، وقد صعد أعضاء لجنة الاحتفال إلى مكان القنصل، وهنأه بعضهم وقدم إليه عريضة طولها ٨٠ سنتمترًا وعرضها ٥٠ فحواها الشكر للسلطان على رضاه بإعادة نشر القانون الأساسي، ونيل شعبه للحرية، وبينا كان القنصل يخاطب الأعضاء، طلب الجماهير منه أن يشرف عليهم من إحدى النوافذ، ويظهر أن الرجل من أرباب الحزب المحافظ، وممن تأصلت في نفوسهم الكبرياء؛ لأنه لم يحفل بالطلب، ولم يلب النداء، فهاج الناس واضطربوا وصاحوا: إن مولانا السلطان خاطب الشعب من النافذة مظهرًا الرضا والسرور، فكيف تأبى ذلك، وأنت من صغار مستخدمي دولتنا العَلِيَّة؟ فاضطر القنصل لمخاطبتهم والاعتذار إليهم، ثم تركوا دار القنصلية, وطفقوا يطوفون بالشوارع العظيمة، والحاصل أن هذا الموكب المؤلف من هذه الفرق التي كانت تحتدم في نفوسها نار العداوة والبغضاء وكره الواحدة منهن للأخرى، كان من أجمل المناظر التي تسر بها النفوس، وتغبط لها القلوب) . وجاء في جريدة أبي الهول البرازيلية في ختام كلامها عن هذا الاحتفال ما نصه: اهتمت الصحافة البرازيلية والطليانية بالمظاهرة وذكرتها بالثناء والتكريم، وجرائدنا العربية لم يهتم منها بالحفلة إلا الميزان. فالأفكار ذكرتها بأقل مما تذكر عن حفلة إكليل، وطلبت من الله في الختام أن يجعل الحرية طويلة المكث في ديارنا! والدستور ثابت القرار في وطننا! وصاحب الأفكار لم يحضر الحفلة، وهكذا محرر المنارة الذي اهتم بالمظاهرة الخارجية أكثر من المظاهرة الداخلية اعتقادًا منه أن الأخيرة غير لازمة! وقد اهتم جناب الأديب إلياس أفندي مسرة بالأمر وطير الخبر تلغرافيًّا إلى جريدته في باريس، فاستحق الشكر. وتكرم جناب الشيخ سابا الخوري نزيل الريو، فأفاد اللجنة أن شركة هافاس نقلت الخبر إلى لندن ثم إلى بقية العواصم الكبيرة. وقد شارك إخواننا الأرمن نزلاء سان باولو بهذا الاحتفال الذي كان فريدًا في عظمته، ويتيمًا في محاسنه. وفي الختام نثني بلسان الحرية على اللجنة التي رتبت هذه المظاهرة، ونشكر الخطباء الذين حركوا في صدور الجمهور الحماس، ونهنئ الشعب السوري في هذا العيد الكبير، عيد الحرية والمساواة. ولاتزال جرائد أمريكا الشمالية والجنوبية تأتينا وهي ملأى بذكر الاحتفال بالدستور في معظم الولايات والأرجاء الأمريكية، واشتراك جميع الطوائف والملل في ذلك، وهذا يؤيد ما ذهبنا إليه في صدر هذا المقال. وكتب إلينا من المفازة في بلاد السودان محمد أفندي كمال الدين عدره سرتجار البندر يقول: إنه طاف بالناس بعد علمه بنبأ الدستور ودعاهم إلى منزله للاحتفال ببعثة الدستور من قبره، فلبى دعوته خلق كثير من السودانيين، وأشخاص من السوريين الموظفين في الحكومة، فتلا عليهم خطابًا ألم فيه بماضي الدولة المظلم، وما يرجى لها من النجاح والفلاح في المستقبل، وشكر لرجال الأحرار الذين كانوا مبثوثين في البلاد الحرة، ومشتتين في أصقاع المعمور، يسعون فيما اختطوه لأنفسهم وجعلوه نصب أعينهم حتى رجعوا إلى بلادهم وألوية النصر تخفق فوق رؤوسهم، وجنود الظفر تحيط بهم. ثم قام بعده طاهر أفندي الخانجي باشكاتب المركز، وشكر للحاضرين تلبيتهم الدعوة للاحتفال بالدستور، وطلب من صاحب الدعوة بلسانه ولسان الحاضرين أن يكتب لرئيس الأحرار، مهنئًا بهذا الفوز العظيم، فأجاب الجمهور بأنه يعرف من رجال الأحرار صاحب المنار، وأنه سيكتب إليه بما رغبوا، فهتفوا جميعهم للمنار، وبعد ذلك انفرط عقدهم وهم مسرورون بهذه الحال، شاكرون للداعي إلى الاحتفال. _________

стр. 2058

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) احتفال الأرمن بذكرى شهداء الحرية العثمانيين في اليوم الثالث من هذا الشهر احتفلت طائفة الأرمن في كنيستها بالقاهرة بإحياء ذكرى شهداء الحرية من جميع العثمانيين. فحضر الاحتفال خلق كثير من العثمانيين المقيمين بمصر، ومن المصريين، حتى اكتظت بهم الكنيسة على سعتها، وبقي جمهور عظيم في رحبتها. وقد أقيم أمام محراب الكنيسة (المذبح) دكة كبيرة على جانبيها رايتان سوداوان، بينهما راية بيضاء كتب عليها (إكرام شهداء الحرية العثمانيين) ، ووضع عليها مقاعد للقسيسين والخطباء، ووقف من دونها جوقة من بنات المدرسة الأرمنية , كن يلقين بين كل خطبة وأخرى نشيدًا مؤثرًا وضع لهذا الغرض. افتتح الحفلة عظيم القوم وأسقفهم، وتلته فتاة أرمنية بخطبة أحسنت إلقاءها، فحسن وقعها، وخطب بعض فضلاء الأرمن بالأرمنية، وبعضهم بالتركية، فأحسنوا وأجادوا وصفق لهم القوم تصفيقًا. وخطب الدكتور شرف الدين بك، أحد مسلمي الترك الأحرار، وهو من أفضل من عرفنا أخلاقًا وآدابًا، فذكر ما كان بين المسلمين والأرمن من المودة، قبل حوادث الأرمن المشئومة المعروفة، حتى كان مما قاله، أن المسلم كان يدعى إلى الخدمة العسكرية، فيذهب إليها تاركًا امرأته وأولاده وأملاكه إلى جاره الأرمني، يتعهدها في غيبته بما يجب، كما كان الأرمني يفعل مثل ذلك إذا احتاج إلى مغادرة مكانه لأمر ما. ثم ألم بذكر ما جرَّ إليه الاستبداد من تلك الحوادث المشئومة واستطرد منها إلى ذكر الإصلاح الذي نشده الأحرار فأصابوه، وقال: إن المسلمين من الترك وسائر العثمانيين ليسوا متعصبين كما يصورهم بعض الناس، فإن أول حركة أتوا بها بعد أن نالوا الحرية في عاصمتهم، هي زيارتهم لأضرحة الذين قضوا ضحية للظالمين. وبعد أن أتم خطابه التفت إلى أسقف الأرمن ومَنْ بجانبه من القسيسين فعانقهم واحدًا بعد واحد، فصفقت الجماهير لهذا المنظر أضعاف تصفيقهم الكثير للخطيب. ثم خطب الدكتور برتوكاليس بك الرومي العثماني باللغة الفرنسية، فالدكتور فارس أفندي نمر بالعربية، فأحسنا وأجادا، وكان كل أولئك الخطباء قد عهد إليهم بالخطابة، وكتبت أسماؤهم في البرنامج المطبوع في بيان ترتيب الاحتفال. كادوا يختمون الاحتفال بعد خطاب فارس أفندي نمر، لولا أن اقترح بعض المصريين الحاضرين على صاحب هذه المجلة الصعود إلى الدكة وإلقاء شيء مما يفتح عليه به. وقد تمنعت معتذرًا بأن الاحتفالات المنتظمة التي يعين فيها عدد الخطباء وموعد الإلقاء لا يحسن أن يُتطفل عليها، ففطن لذلك بعض العثمانيين من الأرمن وغيرهم، فاختطفوني من مجلسي وأصعدوني إلى دكة الخطابة، فتلقاني الأسقف والقُسوس بالحفاوة، وبعد العناق الْتَفَتُّ إلى الجمهور إجابة لما اقترحه المقترحون , وقلت والتصفيق والهتاف يكاد يبلغ عنان السماء ما خلاصته: قد رأيتم أيها السادة أنني اختُطِفْتُ من مكاني إلى هذا الموقف الذي أثر في وجداني تأثيرًا لم يدع لتصور الكلام وتدبيره مجالاً، فمهما سمعتم مني فأنا معذور بالتقصير فيه. قد رأيتم أنني عانقت هؤلاء الأحبار والقِسّيسين، وأنا رجل من رجال الدين الإسلامي، ولا بدع في ذلك، فإن شيخنا الأكبر شيخ الإسلام قد سبقني إلى ذلك، فعانق البطرك في دار السلطنة، وإن القانون الأساسي الذي نلنا به هذه المساواة التي نحتفل بها لم ننله إلا بمساعدة شيخ الإسلام الحال، فقد روي لنا أن السلطان كان يريد قمع الحركة العسكرية الطالبة للدستور بالقوة، فاستفتى شيخ الإسلام في ذلك، فلم يفته، بل قال: إن قتالهم غير جائر شرعًا؛ لأنهم يطلبون طلبًا شرعيًّا. وقد كان أحد مشايخ الإسلام من واضعي هذا القانون مع مدحت باشا وإخوانه، فهذا القانون قد وضع بفتوى من أحد شيوخ الإسلام، وأعيد الآن بمساعدة شيخ الإسلام، فهو موافق للإسلام. لا أقول هذا تقليدًا للشيخين، فإنني أقول ما أقول في الإسلام عن علم وبصيرة، ويعلم كثير من الأرمن الحاضرين أنني من مؤسسي إحدى جمعيات الأحرار التي سبقت غيرها إلى التأليف بين جميع العثمانيين بالفعل، قبل أن تفكر في ذلك جمعياتنا في أوروبا، بل إن هذا الفقير هو رئيس اللجنة المؤسسة لهذه الجمعية التي من بعض أعضاء إدارتها أحد خطباء الأرمن النجباء في هذا الاحتفال. وإنما احتججت بشيخ الإسلام السابق، وشيخ الإسلام الحال، تنويهًا بفضلهما، وإقامة للحجة على من يزعمون أن المسلمين متعصبون أو أن دينهم ينافي الحرية والمساواة - وعلى بعض الجاهلين من المسلمين الذين يظنون أنهم بالتعصب الذميم يخدمون الدين، وإنما هم يَجْنُون عليه بذلك. ثم انتقلت إلى الكلام عن المساواة التي ابتهج بها العثمانيون كافّة، وبينت أنها مما جاء به الإسلام، ثم قلت: يقولون: إن فرنسا هي أم الحرية والمساواة. نعم، ولا ينكر فضل فرنسا أحد، ولكن العثمانيين أجدر من الفرنسيين بالفخر بالمساواة. إن فرنسا أمة واحدة، جنسها واحد، دينها واحد، مذهبها واحد، لغتها واحدة، تربيتها واحدة، فأي غرابة في طلب عقلائها وفضلائها المساواة بين أفرادها بعد أن عرفوا ما لهم على حكومتهم وما عليهم لها، بل ما ينبغي أن تكون عليه، وهم متفقون في هذه الوحدات كلها؟ لا غرابة ولا عجب. أما نحن العثمانيين، فإننا قد جمعنا من أشتات الأجناس المتفرقين في كل شيء ما لم يجتمع في مملكة أخرى. نحن متفرقون في الأجناس والأنساب، متفرقون في اللغات، متفرقون في الدين، متفرقون في المذاهب، متفرقون في طرق التربية والتعليم - أو نقول في الجملة: إننا متفرقون في كل شيء يتفرق فيه الناس، فإن كنا على هذا كله نطلب المساواة ونحتفل بنيلها في المعاهد العامة والمعابد الدينية، فلا شك أن في هذا مجالاً للفخر وموضعًا للعجب. وقد يتساءل عن سبب ذلك , ويظن أنه مخالف لقوانين الاجتماع الإنساني، لا سِيَّمَا بعد أن برَّح الاستبداد بنا تبريحًا زاد في مسافات الخلف بين الطوائف والملل اتساعًا، وملأ القلوب إحنة وبغضاء. ولكن المتأمل في ذلك يرى له سببًا طبيعيًا ظاهرًا، وهو ذلك الاستبداد الذي زاد في التفريق والتمزيق، ذلك الاستبداد نفسه هو الذي مزقنا أولاً , ثم جمعنا ثانيًا. كيف كان هذا؟ إنما كان بالمساواة في الظلم، وتعميم الاستبداد، فلولا أن الاستبداد كان عامًّا، واقعًا على جميع العثمانيين بالمساواة في الجملة، لما كان الاندفاع إلى طلب المساواة بالدستور عامًّا. كان ظلم الاستبداد واقعًا على رأس المسلم والنصراني وغيرهما، كان عامًّا شاملاً، للتركي والعربي، والأرمني والكردي، والألباني والرومي، فهذه المساواة هي التي جمعت كلمة الأحرار العقلاء من جميع هذه الطوائف على تمني المساواة في العدل الذي قرره الدستور، وهو الذي نهض بهمة العاملين من هؤلاء الأحرار إلى طلب ذلك بكل وسيلة ممكنة، وهو الذي هز أريحية جميع العثمانيين للاحتفال بالدستور بعد الظفر به، بسعي جمعياتهم وقوة ضباطهم وجيشهم - فإذا كانت المساواة في الشر قد أدّت إلى هذا الخير، فما أعظم فائدة المساواة، وما أعَمَّ بركتَها؛ فحيا الله المساواة. فنحن العثمانيين جديرون بالفخر بالدستور إذ غلبنا الأهواء والموانع الناشئة من اختلافنا حتى نلناه، جديرون بالاتفاق على الاحتفال به وإقامة الأعياد العامة له، جديرون بالمحافظة عليه، جديرون بالتنويه بالأحرار الذين نجحوا في نيله، وبالدعاء والذكر الحسن لمن مات منهم شهيدًا في سبيله. ثم اعتذرت عن الإطالة بذهاب الوقت المعين، وبما ألم بالحاضرين من الجوع والسآمة , وقد كان لكلام هذا العاجز من حسن الوقع والتأثير فوق ما يستحقه؛ دل على ذلك ما ظهر على وجوه الحاضرين، ولما كان من شدة التصفيق وتكرره، ثم التهاني التي سمعتها في الكنيسة وبعد الخروج منها، في ذلك اليوم وبعده بأيام، وكان أكثر المهنئين تلطفًا في التهنئة وإطراءً في الثناء، أولئك الخطباء البلغاء الذين سبقوني بخطبهم المفيدة، كالدكاترة شرف الدين بك، وبرتوكاليس بك، وفارس أفندي نمر، حتى قال هذا الأخير: إن تأثير هذه الوقفة أعظم من تأثير المنار في عشر سنين، أي فيما يتعلق بمشرب المنار في التساهل والدعوة إلى الوفاق والوداد بين المسلمين وغيرهم. وممن كرر لنا التهنئة بذلك الدكتور نجم الدين بك عارف، من فضلاء الترك المقيمين بمصر، والعارفين بالعربية، وجمهور أحرار الأرمن؛ بل كان ابتهاج هؤلاء عامًّا، فنسأل الله تعالى أن يديم علينا معشر العثمانيين نعمة الوفاق والتوفيق لحفظ الدستور والاستفادة التامة منه. _________

стр. 2059

الكاتب: حسين وصفي رضا

الحواشي

(١) الصحف في البلاد العثمانية لم تكد الاحتفالات تنتهي في عاصمة السلطنة وسائر بلادها، حتى طفق أهل العلم والفضل يمدون الجرائد بآرائهم وأفكارهم، وانبرى الأديبات في الآستانة خاصة للكتابة، بعد أن وقفن ذلك الموقف المشهود في الخطابة، فأكد لنا الخُبر الخَبر، وهو ما كنا نسمعه عن الارتقاء الأدبي العظيم في الآستانة وغيرها من ولايات الدولة، ولا مراء في أن هذا الانقلاب الأخير نتيجة ذلك الارتقاء الكبير. تسابق الناس إلى طلب إنشاء الجرائد والمجلات، ولا سِيَّمَا في الآستانة، حتى بلغ عدد ما أنشئ فيها وحدها حتى الآن مائتين وعشرين، ما بين جريدة ومجلة، وقد صدر في بقية البلاد ما يقارب ذلك، ومن ذلك ثماني جرائد هزلية مصورة رأيناها معتصمة بحبوة النزاهة والأدب، بعيدة عن المجون وسخيف الهزل، ولا رَيْبَ في أن أعمال المرء هي مرآة لأخلاقه، ينطبع فيها ما يحمد وما يذم، وعسى أن تكون هذه الجرائد الهزلية في مسلكها الأدبي قدوة لكثير من جرائدنا الكبرى التي أصبحت مجموعة للشتائم والتفنن في أساليبها، حتى صار كثير من الأدباء يصدفون عن قراءة الجرائد العربية. رأيت في جريدة (قلم) إحدى الجرائد التي نوهت بها في صدر هذا المقال رسمًا أثر فيّ تأثيرَا لم أعرفه منذ وُجدْتُ، أحدث في فؤادي اضطرابًا، وفي جسمي رعدة عظيمة، وقشعريرة قوية الشكيمة، حتى كدت لا أملك نفسي على دفع البكاء، ثم تلا ذلك انكماش وسكون، وفتور وذهول. ذلك الرسم يمثل هيكلاً منتصبًا من العظام، يحكي رسوم علماء التشريح (Physiologic) التي توضع للدلالة على أعضاء الإنسان، لا لما وضعه صاحب الجريدة، وهو تلاوة العفو على هذا الهيكل من السلطان! يرى الرائي ذلك الهيكل والأداهم والقيود مطوقة يديه ورجليه، كأنه من بقايا المغضوب عليهم من نيرون العاتي الروماني، وأمامه رجل يتلو عليه نبأ العفو عن السياسيين! فكأن الرسم يقول له: اغرب عني؛ فقد جئت بعد وقتك بزمان طويل، وما أكثر الذين ذاقوا من وبال حكومة الظلم السابقة ما يجعل هذا الرسم ينطبق عليهم تمام الانطباق. ورأيت رسمًا آخر يمثل سجينًا أخنت عليه السنون، وأذاقه الظُّلاَّم عذاب الهون، فتبدلت خلقته، وتغيرت سحنته، وانسدل شعره على كتفيه، وملأت لحيته صدره، وطالت أظفاره، حتى صدق عليه قول عنترة في الأسد: (له لبد أظفاره لم تقلم) وما كانت حياة أبي الأحرار مدحت باشا في منفاه (قبر الأحياء) إلا كحياة هذا السجين. ظهرت الجرائد في حياتها الجديدة، فرأينا فيها المباحث المستفيضة في السياسة والعمران والاجتماع، وكلها تدل على اختبار منشئيها، وَسَعَة علم كاتبيها، وبُعْد غورهم في السياسة، وحسن أسلوبهم في استمالة الدول، ولا سِيَّمَا صديقتَيْ دولتنا القديمتين، إنكلترا وفرنسا، حتى مالتا إلينا وقرظتا أحرارنا أحسن تقريظ، وحتى أصبح أحد وزراء فرنسا من قبل يقول في خطبة له: (إن أحرار تركيا أعظم من رجال الثورة في فرنسا) ، وناهيك صدور هذا القول من فرنسي، دع أنه من مشهوري رجال السياسة؛ لأن الفرنسي يملأ ماضِغَيْهِ فخرًا برجال الثورة، ويعترف بأنهم فوق كل البشر، بل أصبح ساسة الإنكليز يكتبون عنا مثل الفقرة الآتية من مقالة لجريدة الدايلي تلغراف الكبرى: (وأكبر واجب على إنكلترا في الحال الحاضرة، أن تساعد بكل قواها رجال الإصلاح في السلطنة العثمانية، وتراقب مراقبة حبية عمل أية دولة تحاول بذر بذور الشقاق في البلقان , أو أي عمل يراد به مناوأة رجال تركيا الفتاة في شئونهم) ، وإذا لم تجن من صداقتنا لهاتين الدولتين الكبريين فائدة إلا صدهما لباقي الدول عن عرقلة مساعينا وإيقاف سير أعمالنا، لكانت خير فائدة. كانت الجرائد قبل هذا الانقلاب تكتب بغير أقلام أصحابها، وأريد بذلك أنها كانت تكتب ما يراد منها من إطراء أعمال الحاكمين، وتقديس البغاة الظالمين، لا ما تريد من المباحث التي تعود بالنفع والخير على البلاد والعباد، على أن كثيرًا من أصحاب الجرائد كانوا مغبوطين بتلك الحال التي جعلتهم في مصافِّ الأغنياء والعظماء - عظماءِ ذلك العصر المظلم، الذي كانت العظمة فيه عبارة عن الخيانة والجاسوسية والوساطة بين الحاكمين والمحكومين لهم، بالرشى وأكل أموال الناس بالباطل. ولكن جرائد الآستانة كانت على شدة المراقبة والسيطرة عليها تكتب في شئون الزراعة والصناعة والأدب، وما في معنى ذلك مما لا علاقة له بالسياسة كل مفيد، أما جرائد سوريا وباقي الولايات، فكانت دون أخواتها في الآستانة في المباحث، وأوغل منهن في تقديس السلطة الجائرة، والفئة الباغية الخاسرة، ثم لاتزال بعد التمتع بالحرية متخلفة عنها بمراحل، فعسى أن تغذّ في سيرها، وتجتهد في إدراك شأوها، فلا تضع نفسها منها موضع الظالع من الضليع، ورجاؤنا كبير في الذين عقدوا النية على إنشاء جرائد جديدة في تحقيق الأمل كصديقنا الشيخ أحمد حسن طبارة، الذي أصدر جريدته (الاتحاد العثماني) , وصديقنا عبد الغني أفندي العريسي، فإنه عزم هو وحسن أفندي بيهم الشهير على إصدار جريدة يومية سمياها (المفيد) وأذاع صديقانا جرجي أفندي يني، وأخوه صموئيل أفندي نشرة ذكرا فيها أنهما سينشآن مجلة علمية أدبية سياسية، دَعَوَاها المباحثَ، فسرنا هذا النبأ؛ لأن الكاتبين ضليعان بما انتدبا له. استغرقت المباحث السياسية أقلام الكتاب، حتى يكاد من ينظر في جرائد الآستانة، في هذه الآونة، لا يرى فيها مقالة أدبية أو بحثًّا اجتماعيًّا أو أخلاقيًّا إلا فيما ندر، وهم لم يتناولوا المرأة في بحثهم ألبتة، لذلك انبرت عاطفة جلال إحدى فضليات بنات الآستانة , وكتبت مقالة تستنكر فيها ذلك، وقد بحثت في شأن المرأة بحثًا مفيدًا، ودعت الكتاب إلى مشاركتها في موضوعها، نشرت المقالة في جريدة (ثروت فنون) بعنوان (أليس لنا نصيب في الرقي) وترجمتها (الجريدة) بالعربية وإننا ننقلها عنها بنصها، مع تصحيح قليل، قالت: (نقرأ الجرائد، فلا نراها تكتب في المرأة إلا شذرات قليلة، وبعض مقالات يكتبها بعض السيدات، فنستغرب من كتابنا تركهم للمباحث الجليلة في رقي المرأة، على أنهم يكثرون من كتابة المقالات الضافية الذيول، الكبيرة الحواشي، في إصلاح الحيوانات الأهلية، ونراهم حلقوا بأقلامهم في جو الصين واليابان، وما فكروا قط في إصلاح أحوال المرأة، كأن المرأة في نظرهم لا تعد من الإنسان، أو هي في درجة أقل من درجة الحيوان، أو كأن المرأة لاتزال في اعتبارهم معدودة من الزينة غير المفيدة، أو من متاع البيت. ترى حضرة المحرر الشهير، والكاتب البارع، مشناق بك يملأ أعمدة الجرائد بالكتابة عن شركة البواخر، ولم نره يكتب عن إصلاح المرأة، كأن إصلاح المرأة في نظره ليس له من الأهمية في الهيئة الاجتماعية ما لشركة السفن. ينصح لي بعض الأعيان بأن أقرأ ثلاثًا، وأكتب واحدة! حبًا وكرامة، فإني أقرأ خمسًا، وأكتب واحدة، وإذا أرادوا الزيادة، فلا أكتب شيئًا، وأقرأ عشرًا، ولكن هل لهم أن يتفضلوا هم ويكتبوا فيغنوني عن الكتابة. نحن نعد أنفسنا من بني الإنسان، ونطلب أن يكون لنا نصيب في الهيئة الاجتماعية، ولقد سكت الكتاب العثمانيون عن البحث عن حقوقنا، مع أن الإنسانية تقضي عليهم أن لا يسكتوا، وأن يطلبوا إصلاحنا قبل أن نطلبه نحن. نحن نرى مباحث الصحف منحصرة إلى الآن في كيف تكون زينة المرأة، كأن المرأة إذا ذكرت، لا يتبادر من ذكرها إلا أنها (ألعوبة مزينة) ولا يخطر على بال الباحث في هاته الصحف أن المرأة كالرجل لها ما له وعليها ما عليه. فيجب أن لا يقتصر الباحثون على زينة المرأة كلما أرادوا البحث في شأنها، ومن يقتصر على ذلك يهين المرأة، ويجرح عواطفها. ونحن نريد أن نزين عقولنا قبل أن نزين أجسادنا، وهذا لا يكون إلا بالتربية والتعليم، وفتح أبواب المدارس في وجوه الفتيات. اقترحت حضرة فاطمة هانم أفندي في مقالتها التي نشرتها (ثروت فنون) أن تؤخذ سراي رضوان باشا، وتجعل مدرسة للبنات، وأما أنا فأرى أن تفتح مدرسة للبنات حيثما كانت وكيفما وجدت. وقد استحسنت الكاتبة أن يتضمن بروجرام المدرسة تعليم التطريز والأمور المنزلية، باللغتين التركية والإنكليزية، ورأيي أنه متى كان التدريس جيّدًا مفيدًا، فليكن بأية لغة كانت. وإذا وفقت فاطمة هانم أفندي إلى إنشاء هذه المدرسة، فلتعدني خادمة فيها، فإن لم أستطع أن أقوم بوظيفة التعليم والتدريس، فإنني أكون من جملة المتعلمات، لأن في التعلم والتعليم خدمة للوطن، وأؤكد أن بيننا من النساء من هي واسعة الاطلاع، عارفة بحاجات الأمة. المرأة تمثل في الهيئة الاجتماعية نصف أدوار قصة الحياة، فلو عرف الكتاب الكرام هذه الحقيقة، وأعطوها حقها من البحث، لقاموا بخدمة وطنية عظيمة، وأظن أنهم إذا فعلوا ذلك بقيت عظمتهم الكتابية في المنزلة التي لا تمس بسوء، فهل يرضى أولئك الكتاب أن يشتغلوا في كثير مما لا فائدة منه، وأنا وأمثالي من الفتيات ننادي بإنشاء المدارس، ونحن لانزال في دور التحصيل؟ اهـ فعسى أن نرى في فتياتنا من ينهجن نهج الكاتبة القويم، ويذهبن مذهبها في وجوب التربية والتعليم. وقد ورد في الأنباء الأخيرة أن مشيخة الإسلام أعلنت بأنها ستصدر جريدة شبيهة بالرسمية، تنشر فيها مزايا الدين الإسلامي، ودحض التأويلات وبيان فسادها، ورد الشبهات التي يرمى بها، هديًا للناس، ودفعًا للخرافات والأوهام، فسرنا هذا النبأ كثيرًا الآن، مثل هذه الجريدة ستقطع ألسنة كثير من الحشويين والممخرقين، وتقضي على التقليد والمقلدين، فتكون عونًا للمنار على تأييد مبادئه التي جاهر بها منذ سنين. ... ... ... ... ... ... ... ... حسين وصفي رضا _________

стр. 2060

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) البرنامج السياسي لجمعية الاتحاد والترقي نشرت جرائد الآستانة هذا البرنامج ليكون محورًا تدور عليه سياسة الدولة، فأحببنا نقله عنها لقراء المنار، وهذه ترجمته بالحرف: ١- جعل الوزارة مسئولة بصورة مطلقة أمام مجلس المبعوثان، وعلى ذلك تعد الوزارة مستقيلة إذا لم تحُز أكثر الأصوات في المجلس. ٢- لا يكون مجلس الأعيان (الشيوخ) مقيدًا بالمادة ٦٢، ولا يزيد عدد أعضائه عن ثلث أعضاء مجلس المبعوثان، ويعين السلطان ثلث أعضائه، وتنتخب الأمة ثلثيه لمدة معينة. ٣- سيطلب أن يكون لكل من بلغ سن العشرين من الذكور حق الانتخاب للدرجة الأولى، سواء أكان من أصحاب الأملاك أو لم يكن، بشرط أن يكون من رعايا الدولة، ماعدا الذين سقطوا من الحقوق المدنية، فليس لهم هذا الحق. ٤- سيطلب إضافة مادة صريحة صراحة تامة للقانون الأساسي، تبيح الحرية في إنشاء جمعيات سياسية، بشرط أن تراعي في ذلك المادة الأولى من القانون الأساسي. ٥- سيطلب وضع قوانين خاصة، لوجوب تنفيذ قانون توسيع السلطة الإدارية في الولايات الوارد ذكرها في المادة ١٠٨ من القانون الأساسي، بشرط أن لا تحل الرابطة الموجودة الآن في إدارة الولايات. ٦- يتوقف تعديل وتبديل التقسيمات الإدارية في الولايات الآن، على رأي مجلس المبعوثان، وإنما يجب الإسراع في بعض التعديلات من حيث قرب القرى والنواحي أو بُعْدها باعتبار مواقعها مما يسهل إدارة الأمور. ٧- إن لغة الدولة هي التركية، وستكون جميع مخابرات الحكومة بهذه اللغة. ٨- أن يكون لمجلس المبعوثان حق وضع القوانين من غير قيد، بشرط أن يطلب ذلك عشرة من أعضاء المجلس على الأقل. ٩- كل شخص له أن يتمتع بالحرية التامة والمساواة مع كل الرعايا بصرف النظر عن جنسه ومذهبه، وهو مكلف بما يكلف به كل عثماني، بصرف النظر عن جنسه ومذهبه، وبما أن كل الرعايا العثمانيين متساوون أمام القانون ولهم الحق في وظائف الحكومة، فكل فرد تتوفر فيه شروط الكفاءة يوظف في الحكومة بحسب مقدرته وكفاءته، كما أن الرعايا غير المسلمين ينتظمون في سلك الجندية. ١٠- الأديان حرة، وستبقى الامتيازات الدينية المعطاة للطوائف المختلفة على ما كانت عليه. ١١- سيطلب تنظيم القوى الحربية والبَحْرية حَسَب ما يقتضيه الزمان والمكان ومركز الدولة السياسي بين الدول، وسيطلب تقليل مدة الخدمة العسكرية، بشرط أن لا تضر بتمرين الجيش واستكماله لأسباب القوة. ١٢- إلغاء الفقرة الأخيرة من المادة ١١٣ الواردة في القانون الأساسي المنافية للحرية الشخصية. ١٣- اقتراح وضع قوانين تعين حقوق العمال وأصحاب الأعمال المتقابلة. ١٤- سيطلب التذرع بالوسائل الموصلة إلى توزيع الأراضي على الفلاحين، بشرط أن لا يخل ذلك بحقوق تصرف ملاك الأراضي المعترف بها قانونًا، وأن تسهل السبيل لاقتراض الفلاحين النقود بأرباح قليلة. ١٥- سيطلب قبول أصول (التخميس) في أمور الأعشار بصفة مؤقتة، بشرط أن تبنى على أساس صحيح وتجرب في الحال، وفي الجهات القابلة لمثل هذه التجربة، وتطبق فيما بعد أصول (قاداسزو) بالتدريج. ١٦- التعليم حر ألبتة، فكل عثماني له أن ينشئ المدارس حسب القانون الخاص بذلك، كما ورد في القانون الأساسي. ١٧- كل المدارس تكون تحت إشراف الدولة، والأمل صيرورة تربية الرعايا العثمانيين كلهم على نسق واحد ونظام تام، فتنشأ مدارس مختلطة حرة عمومية تفتح أبوابها لكل العناصر، ويكون فيها التدريس حرًّا، وتعليم اللغة التركية في القسم الابتدائي إجباريًّا، والتعليم الابتدائي مجانًا في المدارس الرسمية، وأما التدريس الثانوي (الإعدادي) والعالي، فإنه سيكون في المدارس العمومية الرسمية المارّ ذكرها، بشرط أن يكون التعليم باللغة التركية، ويتسرع بالوسائل الجدية لوضع بروغرامات تتكفل بالمصلحة، وإيجاد معلمات ومعلمين أَكْفَاء، وتنشأ مدارس للتجارة والصناعة والزراعة، لترقية أحوال الدولة الاقتصادية، أما المدارس المنوط بها تعليم الدين بصورة خاصة، فإنها مستثناة مما ذكر. ١٨- توجه العناية إلى ترقية أحوال الأمة والمملكة الزراعية والاقتصادية والعمرانية، ويتوسل إلى ذلك بالأسباب المؤدية إلى المطلوب. ١٩- سيقترح تعديل انتخاب المبعوثان، وجعله موافقًا لهذا البرنامج، بحيث لا يبقى أقل ملاحظة من قِبَل الحكومة تعرقل سير الانتخابات عن السير بكل حرية. ٢٠- سيقترح أن يكون لكل عثماني حائز الأوصاف المطلوبة الحق في ترشيح نفسه لعضوية مجلس المبعوثان في أي بلد من البلاد العثمانية. ٢١- يمكن تعديل مواد هذا البرنامج حَسَب ما تقتضيه أحوال الزمان، وبقرار اجتماع عمومي، ويمكن أيضًا إلغاء بعض المواد أو إضافة مواد أخرى عليه. _________

стр. 2061

رمضان - ١٣٢٦ه ـ أكتوبر - ١٩٠٨م

стр. 2062

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الخُطبة الأولى من خطبنا الإسلامية في الديار السورية ألقيناها على منبر جامع المجيدية في بيروت بعد صلاة العصر وصلاة جنازة الغائب على المصلحين الكرام: السيد جمال الدين الأفغاني، والشيخ محمد عبده المصري، وعبد الرحمن أفندي الكواكبي السوري، وذلك في يوم الخميس ٢٨ من شهر شعبان، وقد لخص هذه الخطبة بعض من حضرها من الأدباء بما يأتي مع تصحيح وتوضيح: السلام عليكم ورحمة الله. الحمد لله الذي هدانا لهذا، وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله، والصلاة والسلام على رسول الله، وآله وصحبه ومن والاه، وبعد: فإن الإسلام دين سهل سائغ موافق للفطرة البشرية، قام به أهله عند ظهوره خير قيام، وليس لهم كتاب غير القرآن، ولم يكن القرآن في أول الأمر مصحفًا مجموعًا كما هو الآن، وإنما كتبت آياته على الجلود والعظام وسعف النخل، ثم جمعت في مصحف واحد بإجماع الصحابة، فالإسلام هو هذا الكتاب الحكيم، وما بيَّنه من سنة النبي الكريم ﷺ لقوله تعالى: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ (النحل: ٤٤) . إني سائلكم: أهذا هو الإسلام الذي غير وجه الأرض، ونقل البشر من طور إلى طور؟ نعم، إنه هو، ولو أخذته اليوم طائفة من المسلمين بقوة كما أخذه الأولون لغيرت وجه البسيطة مرة ثانية، كما غيره سلفها من قبل، ولست أعلم لماذا رغب المسلمون عن القرآن وذهبوا يؤلفون الكتب الكثيرة في الدين، وقد رأينا أن الاشتغال بهذه الكتب مع الإعراض عن القرآن ما زاد الإسلام إلا ضعفًا، والمسلمين إلا خسفًا. أنزل الله دينه على نبيه ﷺ فعمل به أولئك الأميون من عرب الجاهلية، وهم على ما تعلمون من التفرق والتعادي والفساد، فعلمهم الإسلام وهذبهم وأخرجهم من الظلمات إلى النور، كما قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ (الجمعة: ٢) . من المعلوم في طبائع البشر أنه لا يتربى ويتزكى بعد الكبر، إلا أفراد قلائل من أصحاب الاستعداد العالي، لأن الأخلاق متى رسخت في النفس قلما تتغير، ولكن أولئك الصحابة الذين غيروا وجه الأرض، قد تربَّوْا بعد الكبر، تلك التربية التي كانوا بها أئمة، وكانوا هم الوارثين. نشأوا يعبدون الأصنام، ويئدون البنات، ويستحلون السلب والنهب، إلا أنه كان فيهم استعداد لهذا الإصلاح الذي ساقه الله إليهم: كان فيهم ذكاءُ عقلٍ واستقلالُ فكر وقوةُ إرادةٍ، فلما فهموا الإسلام قبلوه وأيدوه ونصروه، وحملوه إلى غيرهم ونشروه. إن الإسلام دين عام لجميع البشر، ليس خاصًّا بمن ظهر فيهم أولاً من العرب، ولكن لماذا ظهر هذا الدين الحكيم في تلك الأمة الجاهلية، ولم يكن بدء ظهوره في أمة من أمم المدنية كالمصريين والروم، واليونانيين والفرس؟ ! السبب في ذلك عظيم جِدًّا، يتعلق بالاستعداد، وهو ما كانت عليه العرب من سذاجة الفطرة واستقلال الفكر والإرادة. كانت الأديان والحكومات بما طرأ عليها من الفساد قبل الإسلام، قد أضعفت استعداد تلك الأمم بما طبعتهم على التقليد والخضوع والخنوع لرؤسائهم، والجمود على تقاليدهم وعاداتهم، فإذا دُعِيَ أحدهم إلى إصلاح جديد قال من فوره: إن هذا يخالف ما وجدنا عليه آباءنا، فإن لم يمنعه من الاستجابة التقليد لسلفه في الدين، منعه ما طُبِع عليه من العبودية لحكامه الظالمين، وأما العرب فلم يكن لهم من العلوم والمعارف الدينية وغير الدينية ما يحقر في أنفسهم ما يلقى إليهم من دين أو علم جديد، ولم يكن لهم من الحكام المستبدّين من يفسد عليهم بأسهم، ويذهب بعزيمتهم، بل أعدهم لذلك بطبيعة البدواة وسذاجة الفطرة، فجعلهم من أهل الشجاعة التي هي مظهر استقلال الإرادة، والحرية التي هي مظهر استقلال الفكر، فكان فيهم كثيرون إذا دُعُوا إلى الحق والخير فقهوا الدعوة، وإذا اعتقدوا الشيء قاموا ودافعوا عنه بالقوة، لذلك أنزل الله عليهم كتابه، وبعث فيهم رسوله، فاستجاب له من سمع ووعى، وقالوا: إنا نمنعك (أي نحميك) مما نمنع منه أنفسنا وأهلنا، وقام الإسلام بهم خير قيام، حتى كان من أمره وأمرهم ما كان. هذه مقدمة يمكنني أن أبين بعدها ما هي حقيقة الإسلام، ليعلم غير العالم من الحاضرين ويتذكر أولو العلم منهم أن المسلمين يسهل عليهم اليوم أن يعرفوا دينهم ويهتدوا به من غير حاجة إلى مدارس تدرس فيها الكتب الكثيرة. الإسلام أمر سهل جِدًّا، وهو عبارة عن الرجوع إلى الفطرة البشرية، وما هي الفطرة البشرية؟ هو ما انطوت عليه نفسك من الإذعان للسلطة الغيبية واختيار ما تعتقد أنه الخير والمصلحة، قال تعالى: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾ (الروم: ٣٠) إلا أن الفطرة يعرض لها الفساد بالجهل وسوء القدوة، فإذا ذكر صاحبها بآيات الله فاهتدى بها رجعت إلى أصلها ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ (التين: ٤) فحصل مقصد الإسلام، وحينئذ يجد المسلمون سَعَة في الوقت لتحصيل ما يحتاجون إليه من العلوم والفنون، وما يترتب عليها من الأعمال والصناعات التي تقوى بها أمتهم وتعتز دولتهم. قلنا: إن الاهتداء بالإسلام لا يتوقف على درس الكتب الكثيرة، والأعمال التي تستغرق الأوقات، وذلك أن الإسلام مبني على ثلاث أسس: (الأول) إصلاح العقل بالعقيدة المطهرة للجنان، المبنية على البرهان. (الثاني) إصلاح النفس بتزكيتها وتطهيرها من الرذائل، وتحليتها بالفضائل. (الثالث) إصلاح الأعمال من العبادات والحقوق التي يستقيم بها أمر الأفراد وترتقي الهيئة الاجتماعية. الأساس الأول يبنى عليه الإيمان بوجود الله تعالى، ووحدانيته، ومعناها أنه هو المتفرد بالسلطة الغيبية العليا، التي تلجأ إليها النفوس عند العجز عن الأسباب والسنن، فلا ينفع غيره ولا يضر سواه، إلا ما يتعامل به الناس بالأسباب التي سخرها الله لهم بحكمته، وأَقْدَرَهُمْ عليها بمشيئته، وأنه منزه عما لا يليق به من صفات الحوادث، وما يلمّ بالبشر وغيرهم من النقص، وأنه هو المتفرد بشرع الدين والتحليل والتحريم. ويتلو ذلك تصديق الأنبياء فيما جاءوا به من الوحي، والإيمان بعالم الغيب من الملائكة، والجزاء على الأعمال التي تزكي النفس فترفعها إلى عِلّيين، أو تدسيها فتلقيها في أسفل سافلين، فهذه العقيدة تصلح العقل، بإطلاقه من العبودية لبعض البشر أو المظاهر الطبيعية، وهي الوثنية التي أفسدت عقول الأولين، والخضوع الأعمى للرؤساء المسيطرين، وكل ذلك مبين في القرآن أكمل تبيين، مؤيد بالدلائل والبراهين. الأساس الثاني يبنى عليه تزكية النفس من الأخلاق الذميمة، وتحليتها بالأخلاق الحسنة، وإذا تهذبت أخلاق الناس صلح أمرهم، واستقام نظامهم، وقد فصل لنا القرآن ما تحتاج إليه من ذلك تفصيلاً. الأساس الثالث تبنى عليه العبادات والآداب العملية، وقد بين القرآن ذلك بالإجمال، ووكل بيانه بالتفصيل إلى النبي ﷺ , فكان يعلمه الناس بالعمل، وعبر عن ذلك بقوله: (صلوا كما رأيتموني أصلي) ، وكذلك كان الصحابة يُعلِّمون من دخلوا في الإسلام على أيديهم، فلم يقل أحد: إنه كان لهم في الشام ومصر وفارس كتب يعلمون بها الناس دينهم عندما يدخلون في الإسلام؛ ولكن المسلمين دونوا عبادتهم في الكتب، وأكثروا فيها من الأقسام والفروع والاصطلاحات، حتى وصلنا إلى أزمنة صارت فيها هذه الكتب صعبة لا يتيسر للأكثرين درسها وتعلمها، فتركها السواد الأعظم، وصارت دراستها محصورة في فئة تستفيد منها في دنياها، كمريدي القضاء والفتيا والتدريس. على أنهم على طول مزاولتها لا يستغنون عن أخذها بالعمل، فقد حدثني أحد كبار العلماء أنه قرأ كتاب الحج مرارًا كثيرة، ولما أراد أن يحج لم يستغن عن المطوفين الذين يعلمون العوامّ مناسكهم بالعمل. وتعلم العبادات بالعمل سهل جِدًّا، وما لا بُدّ فيه من القول يمكن أن يقال في مجلس واحد، وقد كان النبي ﷺ يعلم الأعرابي دينه في مجلس واحد، فإذا عاهده على العمل به رضي منه وقال: (أفلح الأعرابي إن صدق) . التاريخ يخبرنا بأن الإسلام انتشر في مدة قليلة في ممالك كثيرة لسهولته، وأية سهولة على المرء أسهل عليه من مجاراة فطرته، وتقويم ما يعرض لها من العوج، فالإسلام يدعوكم إلى ما في فطرتكم من الميل إلى اختيار ما فيه الخير والمصلحة، ولذلك يرشدنا إلى التذكر في مواطن كثيرة من مواطن هدايته , فيقول: ﴿لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ (الأنعام: ١٥٢) - ﴿لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ﴾ (الأنعام: ١٢٦) - ﴿وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ﴾ (غافر: ١٣) ، وإنما يتذكر الإنسان ما كان يعلمه ثم نسيه أو غفل عنه، فكأنه يرشدنا بذلك إلى أن ما يدعونا إليه من الخير هو مما أودع في فطرتنا , ثم غلفنا عنه بسوء القدوة وفساد التربية - فدين الإسلام أسهل الأديان، لا حرج فيه ولا مشقة ﴿مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ (المائدة: ٦) - ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ﴾ (البقرة: ١٨٥) ، فإذا كان على سهولته ويسره كافلاً لسعادة الدنيا والآخرة، فأي عذر لنا إذا أهملناه وتركنا هدايته؟ ﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ (البقرة: ١٣٠) ، يرضى بأن يكون كالدواب لا يهمها إلا علفها، أو كالكلاب العاقرة ينهش بعضها بعضًا. ربما يعترض بعض الناس على ما أقول من أن تلقين الدين لا يشغلنا عن تعلم العلوم والفنون الدنيوية، التي هي مبادئ الصناعات التي تعتز بها الأمة وتَقْوَى الدولة، حتى تكون في مصافّ الدول الكبرى، لأنهم يزعمون أن الدين ينهانا عن ذلك، ولو لم يوجد فينا أمثالُ هؤلاء، لَمَا وصلنا إلى ما نحن عليه الآن من الضعف والانحطاط في الثروة والقوة. نحن اليوم في حالة لا تخفى على أمثالكم: صرنا وراء جميع الأمم، والذنب في ذلك علينا لا على الإسلام. فالإسلام لم يجن علينا، وإنما نحن جنينا عليه وعلى أنفسنا؛ إذ جعلنا بيننا وبين القرآن حجبًا كثيفة، فأعرضنا عنه وعن العلوم التي تحفظ بها بيضتنا. كانت العلوم الرياضية والطبيعية عند ظهور الإسلام مندرسة، ليس لها سوق نافقة عند أمة من الأمم، فأحياها المسلمون عندما ظهر الإسلام ونفذت شوكته. ومن العجب أن الجامدين الذين يحرمونها اليوم يعترفون بأن أولئك الأساطين الذين درسوها من علمائنا هم خيرة علمائنا! ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 2063

الكاتب: محمد روحي الخالدي المقدسي

الحواشي

(١) (الفرق بين الانقلاب والثورة) الانقلاب في اصطلاح المؤرخين تغيير مهم في حكومة الدولة، وقلب في قوانينها، وهو غير الثورة، التي بمعنى العصيان والخروج عن الطاعة، والقيام على الحكومة المشروعة، والفرق بين الانقلاب والثورة كبير، فإن الثورة كثيرًا ما تضر بمنافع الأمة ومصالحها، وتصدها عن السير في طريق النجاح، بخلاف الانقلاب، فإنه مهما آلم الأمة ورضرضها، فهو يخطو بها خطوة في التقدم، ويصعد بها درجة في سلم النجاح، وأكثر كُتَّاب العربية لا يفرقون بين الكلمتين، ويطلقون اسم الثورة على الانقلاب، فيقولون الثورة الفرنساوية مثلاً، بدل الانقلاب الفرنساوي، ولم يلتفتوا إلى ما روي عن لويس السادس عشر، ملك فرنسا، لما أُخْبِرَ بهدم قلعة الباستيل (Bastille la) وإطلاق المسجونين فيها فقال: إذًا هذه ثورة (Révolte) فأجابه المخبر: عفوًا يا مولاي، بل هذا انقلاب (Révolution) . فمراد ملك فرنسا أن فعل الثائرين غير مشروع، ولا حق لخروجهم عن الطاعة، وجواب المخبر ينافيه، وبيَّن أن الانقلاب غير الثورة والعصيان، فنحن اليوم أحوج إلى تعيين معاني الكلمات، وإلى سكب قوالب الألفاظ على قدر المعاني؛ لأن الانقلاب السياسي من شأنه أن يحدث انقلابًا في اللغة والأدب، فضلاً عن انقلاب الأخلاق والعادات والأفكار، ألا ترى الجرائد العثمانية على اختلاف لغاتها من تركية وعربية ورومية وأرمنية ويهودية (أسبانية وعبرانية) وبلغارية وفرنساوية والجرائد الألبانية والكردية على وشك الظهور - كيف بدلت لهجاتها بعد حدوث الانقلاب، وهجرت تلك الألفاظ الفخمة والتعبيرات السقيمة، التي تغطي المعاني بستار المهابة حتى تستبهم على القارئ، وتقيد فكره بسلاسل التذليل والاستعباد. * * * (الاستبداد يولد الانقلاب) فالذي يولد الانقلاب هو الاستبداد، ومقتضاه التغلب والقهر اللذان هما من آثار الغضب والحيوانية، لا من قواعد الدين الإسلامي، كما يتوهم البعض منا، وأكثر الأوربيين الذين يصفون الحكومات الإسلامية بكونها ثيوقراطية، أي أنها جامعة بين الديانة والسياسة، وأحكام المستبد أو المستبدين في الغالب جائرة عن الحق، مجحفة بمن تحت يدهم من الخلق، لحملهم إياهم على ما ليس في طوقهم من أغراض المستبد أو المستبدين وشهواتهم، ولذا ورد في الخط الشريف السلطاني الذي منح به القانون الأساسي (إن قوة الحكومة تحافظ على حقوقها المقبولة والمشروعة، وعلى منع الحركات غير المشروعة، أعني بها منع ومحو الخطيئات وسوء الاستعمالات المتولدة من الحكم الاستبدادي الفردي أو الأفراد القلائل، ليستفيد جميع الأقوام المركبة هيئتنا منهم نعمة الحرية والعدالة والمساواة بلا استثناء وذلك حق ومنفعة حَرِيَّان بالهيئة الاجتماعية المدنية، إلخ) . * * * (الاستبداد والإسلام) فالاستبداد هو منبع الشرور، وسبب التأخر والانحطاط، وقد ورث ملوك الإسلام هذا الاستبداد عن أكاسرة الفرس وقياصرة الرومان، عن نماردة بابل وفراعنة مصر، عن جنكيز خان وتيمور لنك. والإسلام أول شريعة اعترضت على الاستبداد، وقاومته أشد المقاومة، وساوت بين أفراد الأمة، وحافظت عن الحقوق والحرية الشخصية، وأمنت الأجانب المعاهدين، فضلاً عن أفراد الأمة - على أموالهم ودمائهم وأعراضهم، ومهدت السبيل للحكومة الديموقراطية، ووضعت حق الحاكمية في الأمة، ولم تكتف بإعطائها الحرية في القول والعمل والكتابة والاجتماع، بل فرضت على كل فرد من أفرادها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فجعلت الأمة مسيطرة على الحقوق العامة، ولم تفرق في الحقوق الخاصة بين المسلمين وخليفتهم، ولا أولي الأمر منهم. ورد في الدرر، وهو من أهم الكتب الشرعية: (إن الخليفة يقتص منه ويؤخذ بالمال، لأنهما من حقوق العبد، ويستوفيه ولي الحق، إما بتمكينه أو بالاستعانة بمنعة المسلمين) ، ولذا حكمت القضاة على أكثر من واحد من الخلفاء وسلاطين الإسلام برد المال وضمانه، وأنزلتهم عن المنصة، وأقعدتهم مع الخصم في مجلس الحكم. * * * (الاستبداد آسيوي لا إسلامي) كان الحال على ما ذكر مدة الخلفاء الراشدين، ومن اقتفى أثرهم، كعمر بن عبد العزيز، من بني أمية، ثم تغلب الاستبداد الآسيوي على أحكام الدين الإسلامي، وانقلبت الخلافة إلى سلطنة، وأصبح خليفة الإسلام (مقدسًا وغير مسئول) ، كملوك الإفرنج ليومنا هذا، لا يقتص منهم، ولا يؤخذون بالأموال، ولا تستطيع المحاكم إحضارهم، ولا إصدار الحكم عليهم، ويرثون الملكَ كما يرث أحدنا مال أبيه فاستبدوا بالأمر استبداد لويس الرابع عشر، الذي كان يقول: (الدولة هي أنا) , و (أموال الرعية إنما هي ملك لملكها، فإذا أخذ شيئًا منها، فقد أخذ حقه! !) ، واستباحوا التصرف في نفوس الرعية وأموالهم وأعراضهم، وفي خزائن الدولة وبيت المال وأوقاف المساجد والمؤسسات الخيرية. وصار الوزراء والمصاحبون يقولون: (خسرو بكند شيرينست) , أي: ما أعجب كِسْرَى فهو حسن، فالحسن هو ما استحسنه السلطان، والقبيح ما استقبحه السلطان، ولا دخل في ذلك للعقل والذوق، ولا للحكمة والشرع، لأنهم أولوا الشرع على حَسَب غاياتهم وأغراضهم. فإذا تصفحت تواريخ الأمم الإسلامية في الشرق والغرب، تراها مؤسسة على هذا الاستبداد الآسيوي، وعلى جانب من الاستعباد الأفريقي، وليس فيها شيء من الحرية الإسلامية ولا المشورة المأمور بها في الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، كما قال الله لنبيه: ﴿وَلَوْ كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلِينَ﴾ (آل عمران: ١٥٩) , وقوله تعالى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ٣٨) ، وحديث: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) وأمثاله كثيرة كحديث حلف الفضول المشهورة في التواريخ: وذلك أن قبائل من قريش تداعت إلى حلف الفضول الذي عقدته قديمًا قبائل العرب، واشتهر باسم رؤسائهم الفضيل والمفضل، فاجتمعت وجوه قريش في دار عبد الله بن جدعان لشرفه ونسبه، فتحالفوا وتعاقدوا أن لا يجدوا بمكة مظلومًا من أهلها أو من غيرهم من سائر الناس إلا قاموا معه، وكانوا على ظلمه حتى ترد عليه مظلمته، وكان ذلك قبل الإسلام، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لقد شهدت مع عمومتي حلفًا في دار عبد الله بن جدعان، ما أحب أن لي به حُمْرَ النَّعَم، ولو دعيت به في الإسلام لأجبت) فأي شيء أشبه بهذا الاجتماع والتعاقد من البرلمان والمبعوثان؟ لا , بل من جمعية الاتحاد والترقي؟ ولقد أحسن جِدًّا العلامة المقري في جوابه المذكور في نفح الطيب حيث قال: سألني بعض الفقهاء عن السبب في سوء بخت المسلمين في ملوكهم، إذ لم يَلِ أمرهم من يسلك بهم الجادَّةَ، ويحملهم على الواضحة، بل من يغتر في مصلحة دنياه، غافلاً عن عاقبة أخراه، فلا يرقب في مؤمن إلاَّ ولا ذمة، ولا يراعي عهدًا ولا حرمة! فأجبته: بأن ذلك لأن الملك ليس في شريعتنا، وذلك أنه كان فيمن قبلنا شرعًا، قال الله تعالى ممتنًّا على بني إسرائيل: ﴿وَجَعَلَكُم مُّلُوكاً﴾ (المائدة: ٢٠) ولم يكن ذلك في هذه الأمة، بل جعل لهم خلافة، قال الله تعالى: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ﴾ (النور: ٥٥) الآية، وقال تعالى: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ (البقرة: ٢٤٧) وقال سليمان: ﴿رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا﴾ (ص: ٣٥) , فجعلهم الله تعالى ملوكًا ولم يجعل في شرعنا إلا الخلفاء، فكان أبو بكر خليفة رسول الله - ﷺ وإن لم يستخلفه نصًّا، لكنْ فَهِمَ الناس ذلك فهمًا، وأجمعوا على تسميته بذلك، ثم استخلف أبو بكر عمر، فخرج بها على سبيل الملك الذي يرثه الولد عن الوالد إلى سبيل الخلافة الذي هو النظر والاختيار، ونص في عهده على ذلك، ثم اتفق أهل الشورى على عثمان. فإخراج عمر لها عن بنيه إلى الشورى دليل على أنها ليست ملكًا، ثم تعين علي بعد ذلك، إذ لم يبق مثله، فبايعه مَنْ آثر الحق على الهوى، واصطفى الآخرة على الدنيا، ثم الحسن كذلك، ثم كان معاوية أول من حوَّل الخلافة ملكًا، والخشونة لينًا، ثم إن ربك من بعدها لغفور رحيم، فجعلها ميراثًا، فلما خرج بها عن وضعها لم يستقم ملك فيها. ألا ترى أن عمر بن عبد العزيز ﵁ كان خليفة لا ملكًا، لأن سليمان ﵀ رغب عن بني أبيه إيثارًا لحق المسلمين، ولئلا يتقلدها حيًّا وميتًا، وكان يعلم اجتماع الناس عليه، فلم يسلك طريق الاستقامة بالناس قط إلا خليفة، وأما الملوك فعلى ما ذكرت إلا مَنْ قلّ، وغالب أفعاله غير مرضية. اهـ فيظهر لنا من هذا الكلام الفرق بين الخلافة والملك، والسبب الذي جعل ملوك الإفرنج مقدسين وغير مسئولين. * * * (منبع الاستبداد قصر الملك والخلافة) ومنبع استبداد الدول الإسلامية في قديم الزمان وحديثه، هو قصر الخلافة، ودار الملك والإمارة، حيث تكثر دسائس المقربين، ويشتد حرصهم على الجاه وطمعهم في جمع الأموال وادخارها، وفي إنفاذ الكلمة، ولذا ابتعد عنهم أهل التقوى والورع في جميع البلدان والأزمان. فالمقرب منهم لا يكاد يتم له الأمر إلا ويظهر له رقباء يشون به، وينصبون له أشراك المكيدة، ويتهمونه بأنواع التهم، وينسبون إليه كل خلل في الدولة، حتى يبعدوه عن مركز الدولة، وربما تسببوا في مصادرته وقتله مع أولاده وعياله، كما جرى للبرامكة مع هارون الرشيد. فتاريخ الدول والإمارات الإسلامية كلها وقائع برمكية. وقد ينصر الوزير على الخليفة أو الأمير، ويحجر عليه، ويصير هو المستبد بالأمر، ونتيجة القضيتين واحدة، وهي الاستبداد، وتغلب القوة على الحق. والأمة في جميع هذه الأحوال شاخصة ببصرها لا تطلع على خفايا السياسية وتدبير الملك، ولا على دسائس المقربين وحيلهم لإخفائهم جميع ذلك عنها، واستبدادهم بالأمر عليها. ولقد أجاد لسان الدين بن الخطيب وزير بني الأحمر في الرسالة التي خاطب بها الوزير ابن مرزوق، ووصف بها أحوال خدمة الدولة ومصايرهم، وعبر فيها عن ذوق ووجدان، وهي أبلغ ما حرر في هذا الصدد، وقد ذكرها المقري في الجزء الثالث من نفح الطيب في غصن الأندلس الرطيب. فالمصلحون لم يتخلصوا من هذه الغوائل ولا وجدوا وقتًا لإصلاح داخل الممالك وتحكيم سياستها الخارجية، ولذا انصرفت هممهم لجمع الأموال وادخارها، واغتنام فرصة التقرب ونيل التوجه واكتساب السعادة، لأن الواحد منهم لا يدري إلى متى يدوم له التوجه والإقبال، فيسارع إلى الاستفادة من الحال التي أسعده الحظ بنيلها. * * * (قصر السلطنة العثمانية وتربية ولي العهد والكامريلا) كان قصر السلطنة في الممالك العثمانية مرتبًا على الأصول والتقاليد الموروثة عن المغول، حيث كانت الدولة عبارة عن خيمة كبيرة حكومتها بابها العالي. وأول وظيفة على هذه الحكومة إنزال الخان المعظم على الرحب والسَّعَة، وإسكان من معه من الحريم والأسرة والأقارب والحاشية، واستكمال أسباب راحتهم وسعادتهم، واستحضار النفقات اللازمة لهم ولرؤساء (العرضي) . فالعمود الأوسط القائمة عليه هذه الخيمة هو (الصدر الأعظم) القائم مقام الخان المعظم، أي السلطان , والحامل لختمه الذاتي , والوكيل المطلق عنه في جميع مسائل الدولة الداخلية والخارجية، وبجانبه (قاضي عسكر) لفصل الدعاوى وتقسيم مواريث الجند , والمحافظة على حقوق السلطنة، وشيخ الإسلام إنما هو (قاضي عسكر) وظيفته أحدث عهدًا. فقضاء العسكر قديم في الدولة ومتقدم فيها على قضاء المدن، مما يدل على حياتها العسكرية المتنقلة، ثم (الدفتر دار) الذي يقيد الأموال ويحرر الحساب، وهو اليوم ناظر المالية، ثم (النيشانجي) الذي يكتب الإرادات والفرمانات وغيرها، فهؤلاء أعمدة ثانوية حوالي العمود الأعظم الذي في وسط الخيمة، وأما حبال الخيمة فهي الأغوات. ويقسم الأغوات بحسب خدمتهم، في الداخل أو في الخارج، إلى قسمين: فالقسم الأول هم خدمة الداخل المسمى (اندرون) من مماليك البيضان وطواشية السودان المحافظين على الحريم، وكبيرهم آغة دار السعادة، ويسمى أيضًا آغة البنات (قيزلر آغاسي) ، ثم آغة البستانيين (بستانجي باشي) المكلفين بزرع البساتين والجنان، وآغة الرسل الموصلين للأخبار، وآغة المحافظين على الأثواب والألبسة (أثوابجي باشي) و (القهوه جي باشي) و (الإبريقدار) و (السجاده جي باشي) , إلخ، والقسم الثاني هم خدمة الخارج وأغوات (العرضي) مثل آغة الإنكشارية (يكيجري آغاسي) وآغة الصباهية (سباهي) وآغة الطوبجية، وهو (الطوبجي باشي) , إلخ، فهؤلاء الأغوات من خدمة الداخل وخدمة الخارج , كلُّهم في درجة واحدة بمثابة حبال الخيمة، ولا فرق بينهم في التشريفات الرسمية والمعاشات والتعيينات، ولا في الاعتبار والمكانة عند الدولة، فالجاهل والعالم، والعبد المملوك والحر، ووضيع النسب وشريفه، ومجهول الأصل ومعروفه، والأبتر الخصي وكامل الأعضاء - كلهم متساوون لا تمييز بين (القهوه جي باشي) الذي لا تحتاج صناعته إلا معرفة طبخ القهوة وتقديمها، وبين (الطوبجي باشي) المتوقفة صناعته على معرفة الفنون العسكرية والمعارف الكثيرة، وهذا الذي حَمَلَ الشاعرَ المفلقَ الأميرَ شكيبًا على أن يقول أبياته المشهورة ومنها: وألفيت فيها أمة عربية ... يرى الترك منهم أمة الزنج أكرما ولذا امتزجت الحياة البيتية بالحياة الدولية، والمسائل النسائية بالمسائل السياسية، وأشغال السراي السلطانية بأشغال الباب العالي، وبين السراي والباب العالي وسط يقال له المابين، لأنه بين (الأندرون) أي الداخل وبين (البيرون) أي الخارج. ويشتمل المابين على الكتاب والقرناء والمصاحبين , وهم (المابينجية) ويعدون كلهم من أهل السراي وخدمتها. فامتلأت السراي السلطانية بالأسرى من السراري الجركسيات والمماليك والطواشية، مع أن الشرع الإسلامي لا يبيح هذه العادة المستكرهة، قال شارح الدر: (وفي قطع الذَّكَر من الأصل عمدًا قصاص) ويندر فيهم وفي جميع خدمة الداخل من يتعلم القراءة، فضلاً عن الكتابة؛ لأن فضيلة الواحد منهم أن يكون على الفطرة الأصلية، فارغًا من العلوم والمعارف، لئلا يسوّل له الشيطان أمرًا أو دسيسة سياسية، توجب انقلاب الملك، ولذا اختاروا الخدمة من قرى الأناضول البعيدة، ومن ذوي السذاجة والغرارة، فإذا ولد لأحد السلاطين العظام مولود، تربى في حجر والدته الجركسية على دلال السراري والأغوات إلى تمام السنة الثانية عشرة من عمره، ثم تبدل تلك السراري بالحظايا، فيتخذ منهن حرمًا ينزوي بهن في أحد القصور، وتبقى الأغوات والمماليك على ما كانت عليه أيام صباه، وربما جاءوه بحافظ يحفظه القرآن، ومعلم يعلمه مبادئ العلوم، ولكن أكبر معلم للإنسان هو البيئة التي يكون فيها، وكيف يتعلم المرء بدون أن يخرج من بيته ويحتكّ بالعلماء ورجال الدولة. فيبقى ولي العهد على هذه الحال ينتظر دوره في الملك، وهو محبوس في قصره، وعليه العيون والجواسيس لا يمكنون أحدًا من الدنوّ إليه، ولا المرور بجانب قصره، فضلاً عن محادثته في المسائل العلمية والسياسية. ومتى جاء دوره وجلس على سرير الملك، سعى طواشية السودان ومماليك البيضان في وضعه تحت نفوذهم، وحرصوا على أن لا يفلت من أيديهم، وفتشوا على أضعف نقطة في قلبه وأخلاقه، فلا يمضي عليهم كثير حتى يكتشفوها، فيستميلون قلبه إليهم من تلك النقطة، ويستفيدون منها لإنفاذ كلمتهم وجر المنافع إليهم وإلى أصحابهم ومن كان من حزبهم وشيعتهم. فيتألف من خدمة القصر الملوكي حزب قوي يسمى كامريلا (Camarilla) وهي كلمة أسبانية، معناها جماعة المنفذين في قصر الملك، فيتداخلون في المسائل، ويعارضون في السياسة ويستولون على الأمور، وإذا رأوا السلطان مال لصدر أعظم أو وزير انقضوا عليه وسلقوه بألسنتهم وافتروا عليه بإفكهم، ونسبوه للعجز والتقصير، وسعوا في تنزيل قدره وترذيله، لأجل وضعه تحت سيطرتهم، ولذا كان في الغالب للقهوة جي باشي والأثوابجي باشي والإبريقدار والسجادة جي باشي والبستانجي باشي حتى البلطه جي باشي، وهو الحطاب - نفوذ كلمة ومكانة أكثر من الصدر وبقية الوزراء ورجال الدولة، ولا سِيَّمَا في المسائل المالية وجر المنافع وتوظيف المنتسبين إليهم، ولم تزل رتبة آغا دار السعادة معادلة لرتبة الصدر الأعظم والخديوي المعظم، ولهم بالفرنساوية لقب سون التس (Son Altesse) كأمراء الإفرنج وأبناء ملوكها العظام، ولم يزل أكثرنا متذكرًا نفوذ بهرام آغا وأمثاله. * * * (شروع الدولة العلية بالإصلاح) لو استمرت أوربا نائمة في ظلام القرون الوسطى لبقيت الدولة العلية سائرة في هذه الطريق العوجاء سير مملكة الصين، أو سلطنة المغرب الأقصى التي انحطت إلى درجة البداوة، بعد أن كان لها في العمران قدم راسخة، بسبب مهاجرة الأندلسيين إليها ومتاجرتهم في إفريقيا الغربية، ولكن أوربا استيقظت من غفلتها في القرون الجديدة، وأوجدت هذه المدنية العجيبة التي بهرت العالم، وغيرت وجه الأرض باكتشافاتها واختراعاتها وعلومها وفنونها وآدابها، وتجاوزت دول أوستريا (النمسا) وروسيا والبندقية إلى ممتلكات الدولة العلية، فأحست بالضعف والانحطاط والتقهقر، وبدأت في الإصلاحات الجديدة من عهد السلطان مصطفى خان الثالث، فأحدثت الطوبخانة، وأنشأت معملاً لسكب المدافع، وأقبل السلطان سليم الثالث بهمة عالية وإقدام على القيام بالإصلاح، ورتب إدارة الطوبجية والبحرية، وجلب المعلمين والمهندسين من أوربا، وأحدث النظام الجديد، فاغتالته أيدي المنون بسبب هيجان الإنكشارية الذين فسدت أخلاقهم، وأصبحوا بلاء مبرمًا على الأمة والدولة، بعد أن كان لهم في الفتوحات العثمانية شأن عظيم، ومفاخر كثيرة مسطورة في تاريخ أوربا العسكري. ثم جلس السلطان محمود الثاني وأزال غائلة الإنكشارية، ونظم العساكر الجديدة، وأجرى من الإصلاحات ما هو مفصل في التاريخ العثماني. وأصاب الدولة العلية من الحوادث المهمة ما حملها على الاحتكاك بالدول الأوربية، والدخول في ميدان سياستها، مثل حروبها مع روسيا، واحتلال نابليون بونابرت لمصر وسوريا، وخروج محمد علي باشا، وتبه دلنلي علي باشا، وحرب المورة، واستقلال اليونان، وحوادث جبل لبنان. وتداخلت أوربا في شئون الدولة العلية بداعي المحاماة عن المسيحيين: فروسيا تحامي عن الأمم السلافية وجميع المتدينين بالمذهب الأرثوذكسي، وفرنسا على الكاثوليك، وإنكلترا عن مبشري البروتستانت، وجميعهن يحرضن المسيحيين من رعية الدولة على مقاومة الاستبداد، ويطالبن الباب العالي بإجراء الإصلاحات، ووضع القوانين والنظامات لمنع التعدي على النصارى، ولمساواتهم في الحقوق مع المسلمين. والباب العالي يجد الاستفادة من العداوة القديمة التي غرستها الحروب الصليبية بين المسلمين والنصارى أهون عليه من سوق العساكر وتكبد المصاريف الحربية لتسكين الفتن وإخماد الثورات. وهكذا جرت المذابح وارتكبت الفظائع التي تقشعر الجلود من سماع وصفها، وعادت على الوطن بالويل والخراب كمذابح الروم في حرب المورة، ومذابح لبنان في حادثة الشام، ومذابح البلغار في حرب روسيا الأخيرة، وهي التي قام لها غلادستون وقعد، وأرغى وأزبد، على منبر الخطابة في مجلس العموم الإنكليزي، وآخرها الفظائع الأرمنية المعروفة، وهي نقطة سوداء في صحيفة التاريخ. * * * (صدارة مصطفى رشيد باشا) فالحوادث التي جرت قبل معاهدة باريس ساقت بعض رجال الدولة إلى تعلم اللغات الأوربية ولا سِيَّمَا الفرنساوية للوقوف على سياسة أوربا، ولتنظيم العساكر البرية والبحرية، وكان لأكثر المتعلمين نسبة وتردد على مصر التي شرعت بالإصلاحات على عهد محمد علي باشا. ونبغ من رجال الدولة مصطفى رشيد باشا، السياسي الشهير، ابن مصطفى أفندي متولي وقف السلطان بايزيد، وكان مولده في الآستانة (١٢١٤هـ) ، فقرأ القرآن ومبادئ العلوم الإسلامية , وأجاد الخط , وتعلم شيئًا من مبادئ اللغة الفرنساوية، ودخل في مَعِيّة نسيبه الصدر الأسبق إسبارطه لي علي باشا، وذهب إلى مصر مرارًا وخالط رجالها , وتقلب في مناصب الدولة العلية، وفي سفارة باريس ولوندره، فأكمل تحصيل اللغة الفرنساوية، واطلع على دقائق السياسة وخوافيها، وكانت المسألة الشرقية شاغلة وزارات أوربا بسبب اجتهاد روسيا في جمع كلمة الأمم السلافية وطمعها في الاستيلاء على القسطنطينية، وروسيا أكبر الدول الأوربية وأكثرها نفوسًا، وأشدها خطرًا على الموازنة السياسية، فكانت الدول الأوربية، وفي مقدمتهن إنكلترا، التي هي أحرص الدول على مقاومة السياسة الروسية، تشوق الدولة العلية إلى القيام بالإصلاحات الجديدة لتستعيد قوتها السابقة، فتحمي نفسها وتكون لبقية الدول سدًّا منيعًا أمام هجوم روسيا. فلما جلس السلطان عبد المجيد خان (تموز " يوليو " سنة ١٨٣٩) كان مصطفى رشيد باشا سفيرًا في لوندره، فتعين ناظرًا للخارجية، وحضر للآستانة، وكان له رأي ودخل كبير في التنظيمات، وفي تشرين الثاني (نوفمبر) من السنة المذكورة قرأ بحضور رجال الدولة وأعيانها والسفراء الأجنبية الخط الشريف السلطاني المعروف بالتنظيمات، وكانت قراءته في كلخانة (أي دار الورد) ، وهي من دوائر السراي القديمة (طوب قبو) التي بجانب جامع أيا صوفيا؛ ولذا اشتهر بخط شريف كلخانة، واشتمل على تأمين الرعية على أرواحهم وأموالهم وأعراضهم، وعلى قاعدة مطردة في استيفاء الأموال الأميرية، وعلى أخذ العسكر بالقرعة وتعيين مدة الخدمة، وإلغاء الامتيازات، وطرح التكاليف بنسبة ما لكل واحد من الثروة، ومساواة الرعية أمام القانون، وإلغاء المصادرة والانغارية، وهي الإجبار على العمل بلا أجرة، وتعرف بالسخرة، ونحو ذلك مما هو مدرج في هذا الفرمان المعروف بالتنظيمات جَمْع كلمة تنظيم العربية. فالدولة العلية إنما أصدرت هذه التنظيمات إرضاءً لأوربا، ولا سِيَّمَا إنكلترا، والأمة الإسلامية لم تفهم معنى هذه التنظيمات، ولا معنى تأمين الناس على الأرواح والأموال والأعراض، كأن الشريعة التي كانت دستور العمل تبيح التجاوز والتعدّي على الأرواح والأموال والأعراض، وحاشاها من ذلك. فالبلاء لم يكن سببه فقدان القانون والشريعة حتى يزول بإصدار هذه التنظيمات، وإنما سببه الاستبداد المتسلط على كل قانون وشريعة. فالحرية التي منحتها التنظيمات لم تكن شيئًا مذكورًا بجانب الحرية التي منحها القرآن لو زال عنه الاستبداد والجهل المسْتَوْلِيَانِ على المسلمين، فيجتهدون في فهمه وتأويله على مقتضى نواميس المدنية الحاضرة، كما فعل أحرار العلماء، كالشيخ محمد عبده وغيره. فشرعت الدولة العلية في إجراء الأحكام المشار إليها في التنظيمات، وسنت قانونًا لأخذ العساكر، جرى تطبيقه في بعض الأيالات وأحدث في بعضها ثورة وعصيانًا كعصيان الأرناؤوط
(١٨٤٤) الذي سكَّنه رشيد باشا نفسه. ثم باشرت في تنظيم المعارف وفتح المكاتب في الآستانة ونظمت محاكم التجارة المختلطة
(١٨٤٦) كما نظمت بعض دوائر الدولة وأقلامها. فكان مصطفى رشيد باشا الذي تولى مسند الصدارة العظمى ست مرات، وتُوُفِّيَ سنة ١٢٧٤هـ - ١٨٥٨م - مصدر هذه الإصلاحات، بسبب وقوفه على الأفكار الجديدة ومعرفته اللغة الفرنساوية والأدبيات العثمانية؛ فسعى في إفراغ الكتابة التركية في قالب سهل سلس، بعد أن كادت تكون غير مفهومة عند العموم، لكثرة ما فيها من التعقيد والتشابيه الغامضة، والألفاظ والتراكيب اللغوية من فارسية وعربية. ونشأ في عهده وتحت ظله الشاعر الشهير إبراهيم شناسي أفندي، موجد الأدب الجديد العثماني، حصَّل العلوم العربية واللغة الفرنساوية، وذهب لباريس فاطلع فيها على آداب الطريقة المدرسية، ونسج على منوال راسين ولافونتين، وأدخل في الأدب التركي التعقل المشروط في الطريقة المدرسية، كما فصلنا ذلك في كتابنا (تاريخ علم الأدب) . وكان الأدب التركي كله خيالات ومبالغات أعجمية، قلما يجد الإنسان فيه حكمة وتعقلاً، وديوان شناسي صغير الحجم، لكنه نموذج للأدب الجديد، وأكثر قصائده في مدح مصطفى رشيد باشا. وأنشأ شناسي جريدة تركية سماها (تصوير أفكار) وحرر فيها المقالات السياسية والتاريخية والأدبية بقلم سهل سلس مفهوم، وطبع ديوانه مع منتخبات (تصوير أفكار) ثانيةً في مطبعة أبي الضيا توفيق بك، وكانت وفاة شناسي في سنة ١٢٨٨هـ قبل بلوغه سن الشيخوخة والوظائف العالية. * * * (عالي باشا وفؤاد باشا) ظهرت فئة قليلة من المتعلمين على النسق الجديد واقتفوا أثر مصطفى رشيد باشا، ونبغ منهم اثنان شهيران خلّد التاريخ ذكرهما وهما، السيد أمين عالي باشا، وفؤاد باشا، ومولدهما في سنة ١٢٣٠هـ، الأول ابن مصر جارشيلي علي رضا أفندي، أي المنسوب لسوق مصر، وهو سوق العطارين. والثاني ابن الشاعر الشهير كجه جي زاده عزت ملا، الذي نفي للأناضول في زمن السلطان محمود خان، ومات في منفاه. فتعلم أمين مبادئ العلم، وإجادة الخط، وقرأ الفرنساوية على معلم مخصوص، ودخل قلم الديوان الهمايوني في الخامسةَ عَشْرَةَ مِن عمره. ومن عادة رؤساء القلم تسمية كل داخل باسم يتميز به عن سميه، ولم يصطلحوا كالعرب والإفرنج بتسمية الولد باسم أبيه أو أسرته. وكان أمين قصير القامة، فسمي (عالي) تسمية بالضد، تفاؤلاً بعلو همته. فذهب إلى أوربا في كتابة السفارات، وأتقن الفرنساوية، وانتسب لرشيد باشا، وامتاز في فنون السياسة والمعارف المصرية، وعين عضوًا في (اتجمن دانش) أي مجلس المعارف، المؤسس على نسق أكادميات أوربا. وكان عالي باشا يحسن الفرنساوية والتركية كتابة وإنشاءً، وتقلب في وظائف كثيرة مهمة مثل السفارات والوزارات ومسند الصدارة العظمى. وأما فؤاد، فدخل المكتب الطبي العسكري وخرج جراحًا في العسكرية، ثم دخل قلم الترجمة في الباب العالي وتقلب في الوظائف السياسية والخارجية، وترأس مجلس التنظيمات، ومجلس الأحكام العدلية، وحضر إلى سوريا أيام الحادثة، وكان إذ ذاك ناظرًا للخارجية، ثم ذهب بمعية السلطان عبد العزيز إلى معرض باريس سنة ١٨٦٧ ومرض فيها، وتوفي في نيس من فرنسا، وله من العمر ٥٥ سنة فقط، وكان في اللغة التركية أديبًا شاعرًا، وضع مع جودت باشا (القواعد العثمانية) التي لم يؤلف للآن أحسن منها، وخلف الفريق كجه جي زاده عزت فؤاد باشا الكاتب الشهير. فرشيد باشا وعالي باشا وفؤاد باشا هم نوابغ السياسة العثمانية، وواضِعُو الإصلاحات الجديدة بدلالة السفراء الأجانب إرضاءً لدول أوربا، ولا سِيَّمَا إنكلترا، ومماشاة لها لحرصها على تقوية الممالك العثمانية لتتقي بها شر روسيا، فأمر هؤلاء النوابغ بترجمة القوانين والنظامات والتعليمات والأوامر المدرجة في الدستور ترجمة حرفية، ولم يجدوا لهم وقتًا لدرس احتياجات البلاد الداخلية والمدنية الإسلامية حق درسها، ولا لنشر الأفكار الجديدة بين المسلمين المفاخرين بسابق مجدهم ومتانة شرعهم، ولذا لاموا هؤلاء المصلحين ولم يرضوا عن أعمالهم زاعمين أنها تئول إلى قلب البلاد، وجعلها إفرنجية محضة. ولذا كانت الأكثرية لحزب تركيا القديمة، ولم يكن من حزب تركيا الفتاة إلا فئة قليلة، درسوا العلوم الجديدة درسًا سطحيًّا، وبعضهم زار أوربا مرةً أو مرتين. ومع هذا وفق حزب تركيا الفتاة لاستمالة أوربا إليه، وأفلح في الحصول على اتفاق إنكلترا وفرنسا وساردينيا، أي إيطاليا، فحاربن روسيا، وانتصرن عليها في حرب القرم وعقدن معاهدة باريس (٣٠ مارس سنة ١٨٥٦) واعترفت أوربا بمقتضاها بتمام ملكية الدولة العثمانية واستقلالها، ومنع أية دولة من المداخلة في أمورها الداخلية، وصدر خط شريف ثان في ذلك التاريخ أيضًا مؤيد لخط كلخانه، ويشتمل على حرية الأهالي ومساواتهم في الحقوق والمعاملات. ثم جلس السلطان عبد العزيز خان سنة ١٨٦١ وأصدر فرمان الإصلاحات، ولكن هذه الفرمانات والخطوط الشريفة السلطانية لم تمنع تمامًا سوء الاستعمال والاستبداد الذي في إدارة الدولة، وبقي الارتكاب والظلم والاستبداد على ما كان عليه سابقًا، لعدم إصلاحهم السراي السلطانية، كما أصلحوا وجاق الإنكشارية والصباهية، وقلبوهما إلى النظام الجديد. * * * (حزب تركيا الفتاة) أول مؤسس لحزب تركيا الفتاة هو مصطفى فاضل باشا بن إبراهيم باشا المصري ثم صهره خليل شريف باشا. ولد مصطفى فاضل في القاهرة سنة ١٨٣٠م، وحصل العلوم الجديدة، حتى صار على جانب من العرفان والاضطلاع والوقوف على دقائق الأمور، فخدم في مصر، وبعد جلوس السلطان عبد العزيز بسنة، تعين ناظرًا للمعارف في الآستانة، ثم ناظرًا للمالية، وأجرى فيها عدة إصلاحات، وكان ميكروب الاقتراض قد تفشى في هذه النظارة، وأحدث بلاء القوائم النقدية، حتى بلغت الديون ما بلغته، فأثقلت كاهل الأمة، وكان الصدر الأعظم إذ ذاك يوسف كامل باشا، صهر والي مصر محمد علي باشا، ومترجم تليماك للتركية، الترجمة الأولى العويصة، وكان عالي باشا في نظارة الخارجية، وفؤاد باشا في رياسة مجلس الأحكام العدلية، ثم في نظارة الحربية، وأدخل فيها حسين عوني باشا العدو الألد لعمر باشا المجري. وكان فؤاد باشا تعين حكمًا لفصل الخلاف الحادث بين مصطفى فاضل باشا وإخوته على تقسيم ميراث أبيهم، فحصل بينهما رقابة وعداوة، فلما تولى فؤاد باشا الصدارة تسبب في عزل مصطفى فاضل من نظارة المالية، مع ما له من الخدم والإصلاحات المفيدة، فشق ذلك على مصطفى فاضل، وقدم للسلطان عبد العزيز خان لائحته الشهيرة التي شدد فيها النكير على الاستبداد، وكشف الغطاء عن عورات الدولة، وبيّن أسباب الضعف والانحطاط وسوء الاستعمال بحرية لم يعتدها رجال المابين، ولا سمعوا بمثلها قبل ذلك، ثم هاجر إلى باريس سنة ١٨٦٥، ولحقت به فئة من الشبان، فأكرم مثواهم، وأنفق على تعليمهم ونبغ منهم كثيرون في الأدب والكتابة والسياسة. حدثني أحدهم قال: كنا في باريس في عيشة راضية، لا يهتم الواحد منا بأمر معايشه، فإذا فرغ من الدرس والتحقيق والمشاهدة، عاد إلى منزله، فوجد ما يحتاج إليه من الطعام والمنام، بخلاف أحرار هذا الزمان، الذين قاسوا أشد العذاب في أمر معايشهم. فاشتغلت النابتة الجديدة بفنون الأدب وعلوم التاريخ والسياسة والصناعات النفيسة، فنظموا الشعر، وألفوا القصص، ونشروا المقالات في الجرائد، ونبغ منهم نامق كمال بك، شاعر النشأة الجديدة وأديبها، وموجد الأدب الجديد العثماني، ولد في الآستانة سنة ١٢٥٠هـ وقرأ في المكاتب وتعلم الفرنساوية، وصارت له مهارة زائدة في الإنشاء، الذي نشر به مقالاته السياسية في الجرائد بأسلوب مستحدث طريف، هو من السهل الممتنع، وأشعاره على نسق أشعار فيكتور هوجو في طلب الحرية وتدبير المملكة وإصلاح شئون الحكومة، وله مؤلفات كثيرة منها التاريخ العثماني، الذي لم يطبع، وقصة وطن أو سليستره، التي تمثل اليوم في الآستانة وسلانيك بعد حدوث الانقلاب، وتوفي نامق كمال بك وهو متصرف في جزيرة ساقز سنة ١٣٠٥هـ. ومنهم ضيا باشا الأديب الشاعر، وسعد الله باشا سفير فينا الأسبق، مترجم قصيدة لامارتين التي عنوانها (البحيرة) ، وله أشعار عصرية رائقة. ومنهم أبو الضيا توفيق بك، الذي أصلح حروف الطبع وكتب الخط الكوفي، وطبع الكتب والرسائل والمجموعات بصنعة بديعة عجيبة لم تبلغها إلى الآن مطابع الشرق ولا مطابع أوربا الشرقية. وعبد الحق حامد بك، سفير بروكسل، وصاحب قصة طارق بن زياد، وكثير غيرهم من الكتاب والأدباء أنصار حزب تركيا الفتاة، الذي أسسه مصطفى فاضل باشا، ثم صهره خليل شريف باشا، الذي جاء من مصر إلى الآستانة، وتوظف في نظارة الخارجية بسبب معرفته الفرنساوية، وصار سفيرًا لباريس وغيرها وناظرًا للخارجية، وتزوج بأكبر بنات مصطفى فاضل باشا، وهي الأميرة الشهيرة نازلي خانم، التي اقتفت أثر والدها وزوجها الأول في تعضيد حزب تركيا الفتاة، وساعدته بالمال والجاه، هي وشقيقها الأمير محمد علي باشا. * * * (لائحة فاضل باشا للسلطان عبد العزيز) لخص مصطفى فاضل باشا سياسة تركيا الفتاة في اللائحة المذكورة التي قدمها إلى السلطان عبد العزيز خان، وقال فيها: (تتصور أوربا أن المسيحيين وحدهم في تركيا خاضعون للمعاملات الاستبدادية، ولاحتمال أنواع الأذى والتحقير المتولد من الظلم، وليس الأمر كذلك، فإن المسلمين ربما كان الظلم والعسف أشد وطأة عليهم، وهم أكثر انحناء تحت نير العبودية من المسيحيين، لأن المسلمين ليس وراءهم دولة أجنبية تتحيز لهم وتحامي عنهم، فرعايا جلالتكم من جميع المذاهب مقسومون إلى صنفين: الظالمين ظلمًا لا حد له، والمظلومين بلا شفقة ولا مرحمة، والأولون يجدون في الحكومة المطلقة غير المقيدة التي تستعملها جلالتكم، والتي اغتصبوها - إغراء وتشويقًا إلى جميع الرذائل، وأما الآخرون فتفسد أخلاقهم أيضًا بعلاقاتهم الضارة مع سادتهم، وبما أنهم مجبرون على الخضوع دائمًا للشهوات الرذيلة، ولا يستطيعون إيصال شكاياتهم الصحيحة إلى أعتاب سدتكم الملوكية؛ لأن ظلاَّمهم يرون هذه الاستغاثة - مع الاحترام - بحكومة جلالتكم من أكبر المفاسد، فاعتادوا على دناءة الأخلاق التي لا يمكن تصورها) . وإنما الأمم الأخلاق ما بقيت ... فإن هم ذهبت أخلاقهم ذهبوا فهذه الأصول الاستبدادية التي كان أعداء الإصلاح من حزب تركيا القديمة يريدون المحافظة عليها، ويعدون التمسك بها من الغيرة الدينية والحمية الوطنية، والإسلام والوطنية بريئان منها للأسباب المشروحة فيما مر. فحزب تركيا الفتاة يمكننا أن نعتبر وجوده منذ تولي مصطفى فاضل باشا نظارة المعارف (١٨٦٢م) ، وهاجر إلى باريس (١٨٦٥ - ١٨٦٧م) وأنصار هذا الحزب هم جميع المطلعين على الكتب الفرنساوية وأدب الطريقة المدرسية، أو على ما ترجم منها بالتركية، والذي أطلق عليه هذا الاسم هم الفرنساويون الذين قالوا: (جون تركي) كما يقولون (جون فرانس - جون ألمانيا - جون إيتالي) ، فترجم بتركيا الفتاة وقيل بالتركية (كنج تركار) ، ولذا قال هانوتو: إن تركيا الفتاة من اللغة الفرنساوية. وقد جوزي مصطفى فاضل باشا على جرأته بمصادرة أمواله، ثم أعيدت إليه بوساطة بعض الأجانب، ثم حرم من ميراث الخديوية، هو وحليم باشا بسبب صدور الفرمان السلطاني بانتقالها إلى أكبر أولاد المالك، وهو إذ ذاك إسماعيل باشا، وصار مسند الخديوية ينتقل من الوالد إلى ولده، بعد أن كان ينتقل إلى الأكبر فالأكبر من الأسرة، كما هي القاعدة في جميع الممالك الإسلامية، لما علمت من أن الإسلام ليس فيه ملك موروث. وفي سنة ١٢٧٨هـ و١٨٧١م أصيبت المملكة العثمانية بوفاة أشهر قوادها عمر باشا، وأشهر سواسها الصدر الأعظم عالي باشا، صاحب الأعمال الكثيرة في تنظيم إدارة الحكومة، ووضع ميزانية للمالية، وتأسيس نظارة الداخلية والأوقاف، ومجالس الدعاوى والتمييز وتنظيم أصول المحاكمات واستعمال الأصول الأعشارية، وغير ذلك من الإصلاحات الداخلية والسياسية الخارجية، وترجمت القوانين والنظامات عن الفرنساوية بلا نظر ولا معرفة بصالح البلاد واحتياجاتها، فترجموا مثلاً قانون التجارة الفرنساوي القديم، وأبقوا فيه مسائل النكاح و (الدوتة) واشتراك الزوجين بالأموال وعدمه، كما هو مختص بالأوربيين ولا وجود له في الشرق، لا عند المسلمين ولا عند المسيحيين. وبعد وفاة عالي باشا تولى مسند الصدارة محمود نديم باشا، ومال إلى روسيا حتى سمي (نديموف) ، وبذر أموال الخزينة، وأصبح آلة في يد الجنرال اغناتيف سفير روسيا في الآستانة. * * * (صدارة نديم باشا الأولى) محمود نديم باشا كان أبوه واليًا، فتربى في داره على الاستبداد والارتكاب، وتعين واليًا كأبيه ثم ناظرًا للبحرية، وكان شديد التعصب للإدارة القديمة المستبدة، كثير البغض للإصلاحات الجديدة والحرية. تقرب إلى السلطان عبد العزيز خان بالتملق، واستولى عليه من أضعف نقطة فيه، وهي العظمة، فدس له بأنه تحت وصاية فؤاد باشا وعالي باشا، مع أنه خليفة الله في الأرض، والقابض على رقاب خمسين مليونًا من الرعية، الذين هم عبيد جلالته! وأن بيت المال هو حق من حقوقه، له أن يتصرف فيه حسبما شاء وأراد! وكانت الميزانية المالية وضعت في أيام عالي باشا وفؤاد باشا، وحدد فيها مصاريف المابين، فانقلبت أحوال السلطان عبد العزيز خان في صدارة محمود نديم، واستبد بالأمر، وأبعد عن الوظائف الملكية والعسكرية الرجال الذين تخيرهم عالي باشا ودربهم وعلمهم حتى كانوا من خيرة الموظفين، فاستبدل بهم المرتكبون وكثر تحويل الوظائف والعزل والنصب والترقي في جميع الوظائف الملكية والعسكرية، حتى كان الضابط يرتقي إلى المراتب العلى في أقرب، ويصبح مشيرًا، بعد أن كان من قبل أَشْهَرٍ ضابطًا صغيرًا. وزاد الإسراف والتبذير ببناء السرايات التي لا لزوم لها، وإنشاء الأسطول الذي صار أثرًا بعد عين، كما زاد الانهماك في الملذات والشهوات، وكانت أوربا وصيارفة الآستانة تقرض الأموال بالربا الفاحش والديون تتراكم على خزينة الدولة، والمكلفون بها هم فقراء الرعية، من أصحاب الأعشار والأغنام، يؤدونها من كد اليمين، وعرق الجبين. ومن الغلطات السياسية في صدارة محمود نديم باشا إصدار الفرمان بفصل الكنيسة البلغارية عن الكنيسة الرومية، وتعيين إكسارخوس للبلغار مستقل عن بطريرك الروم في القسطنطينية، وكان ذلك بمساعي الجنرال إغناتيف، حبيب محمود نديموف باشا، للتوصل إلى إحداث دولة للبلغار، مع أن الباب العالي كان يعتبر جميع هؤلاء الأمم الصغيرة، كالبلغار والصرب والأفلاخ والبغدان والجبل الأسود والهرسك روما تابعين لبطريركية القسطنطينية، لاشتراكهم جميعًا في الدين الأرثوذكسي. ومن الغلطات المالية أيضًا إعطاء المثري النمساوي اليهودي الشهير، وهو البارون هرش، امتياز سكة حديد الروم أيلي المعروفة بسكك الحديد الشرقية، وإضرار الخزينة والأمة من وراء ذلك ضررًا كبيرًا، وفي أثناء ذلك ظهر مدحت باشا في مسند الصدارة. * * * (صدارة مدحت باشا الأولى) ولد مدحت باشا في القسطنطينية سنة ١٨٢٢م، ووالده حاج علي أفندي، أصله من روسجق، التي كانت مركز ولاية الطونة (بلغارستان) على ضفة نهر الطونة (الدانوب) اليُمْنَى، ولما كان من صغار الموظفين لم يستطع تعليم ابنه غير مبادئ العلوم وحسن الخط المعدود في ذاك الدور من أكبر العلوم وأهمها للدخول في الوظائف والترقي فيها، وأدخله على حداثة سنه قلم الصدارة، فتخرج في أقلام الباب العالي، وتعلم بالمشاهدة والتجربة والاختبار، وتعين مأمورًا في الولايات، ومكث سنتين في دمشق الشام، وترقى إلى أن صار باشكاتب في مجلس (والا) ، وهو شورى الدولة، وذهب مرّة ثانية إلى دمشق وحلب للتحقيق عن القبر صلي محمد باشا، وألفت باستعداده واجتهاده نظر رشيد باشا وعالي باشا وفؤاد باشا ورفعت باشا ناظر الخارجية إليه، فأجلسه معه رفعت باشا ليسمع المحاورة التي دارت بينه وبين البرنس منجيكوف، مندوب دولة روسيا، وذلك قبل حرب القرم، فاطلع مدحت باشا حينئذ على السياسة الخارجية، وبعد وفاة رشيد باشا سنة ١٨٥٨م تولى الصدارة عالي باشا، فأذن لمدحت بالذهاب إلى أوربا مدة ستة أشهر، فذهب إلى باريس ولوندره وبروكسل وفينا، وشاهد انتظام الإدارة ومحاسن المدنية والترقيات العصرية. وما زال يرتقي في الوظائف حتى صار والي ولاية الطونة (بلغارستان الحالية) ، فأجرى فيها إصلاحات كثيرة، وفتح مجلس الأيالة، وهو المجلس العمومي، الذي فتحه راشد باشا في سوريا، ثم عين واليًا لولاية بغداد ومشيرًا لعساكرها، فسكن عصيان نجد، وأهداه السلطان عبد العزيز خان سيفًا مكافأة له على خدمه، وإذ كان الصدر الأعظم محمود نديم باشا كثير العزل والنصب والتبديل، نقل مدحت باشا من ولاية بغداد إلى ولاية أدرنه، فمر بكرسي السلطنة وطلب مقابلة الحضرة السلطانية، وأراها طرق الخلل وسوء الإدارة وعاقبة الأمر، فعزل محمود نديم من الصدارة وتولاها مدحت باشا، لكنه لم يبق فيها إلا ثلاثة أشهر، وكان سبب عزله على ما روي أن إحدى سراري القصر بعثت إليه مع الطواشي طالبة تعيين أحد خدامها قائمقام في أحد الأقضية، فأجابه مدحت: (سلِّمْ على الخانم , وقل لها: أن تلتمس هي بنفسها من أفندينا ذلك) , واشتد غضبه من مداخلة السراري وتتابع رجائهم. * * * (صدارة نديم باشا الثانية) كثر تبديل الصدور بعد عزل مدحت، حتى بلغوا نحو العشرة في خلال سنة أو خمسة عشر شهرًا، ثم عاد إلى الصدارة محمود نديم باشا، وكان العود غير أحمد، فزاد الارتكاب، وبيعت الرتب والنياشين، كما بيعت الوظائف بالمزاودة، بحيث أصبح يَحْتَجِنُهَا الذي يزيد في الثمن، واختلت الموازنة المالية، حتى قضت بإعلان الإفلاس في ٥ تشرين الأول (أكتوبر) سنة ١٨٧٥، وطمع العدو في البلاد، فأوجب ذلك هيجان تركيا الفتاة وعقلاء الأمة، وكان التجسس غير معروف في ذلك الوقت، وكان للجرائد حرية في الكتابة والانتقاد، فشرعت جريدة (وقت) التركية في نشر الحكايات والأساطير عن ملوك الصين، واستنتاج الأمثال والمواعظ من انقراض ملكهم، والتعريض بذلك لوزارة محمود نديم باشا، وأخذ فريق من الناس يطوفون على المجالس والدواوين والأندية العامة، ويقصون أنواع المظالم والارتكاب وسوء الإدارة، فهاجت الأفكار العمومية، ولا سِيَّمَا الصوفتاوات، وهم طلاب العلوم الدينية، البالغ عددهم في جوامع الآستانة نحو خمسةَ عَشَرَ إلى عشرين ألف طالب. * * * (هياج الصوفتاوات وصدارة رشدي باشا) اجتمع من هؤلاء الطلاب زهاء خمسة أو ستة آلاف طالب، وهجموا على الباب العالي في ٢٢ مايس (مايو) سنة ١٨٧٦، وذهب آلاف منهم إلى سراي طولمه باغجه، مقر السلطان عبد العزيز، فشكوا إليه طالبين عزل محمود نديم، وتولية محمد رشدي باشا، فأجيبوا إلى ذلك، وصدرت الإرادة السنية بتشكيل الوزارة، وتولية محمد رشدي باشا الصدارة، وحسين عوني السر عسكرية، وقيصر لي أحمد باشا نظارة البحرية، وراشد باشا، الذي كان واليًا على سوريا، نظارة الخارجية، وخير الله أفندي مشيخة الإسلام. * * * (خلع السلطان عبد العزيز) كان حزب مدحت باشا من الأحرار، مؤلفًا من نامق كمال بك، وضيا بك، ورؤوف بك، وإسماعيل بك، وهؤلاء لم يرتقوا إلى رتبة الباشاوية، وأما الذين ارتقوا منهم إلى هذه الرتبة بعد ذلك، فهم حسن فهمي باشا وشاكر باشا وسعد الله باشا ورائف باشا ورفعت باشا، وكانوا من الوزراء، فلما تولى حزب تركيا الفتاة زمام الأمر، واستولى على المالية، والقوة البرية والبحرية والشرعية، خلعوا السلطان عبد العزيز في ١٧ جمادى الأولى سنة ١٢٩٣ و٣٠ مايس (مايو) سنة ١٨٧٦ بفتوى من شيخ الإسلام، واجلسوا ابن أخيه السلطان مراد خان، ففرح به الناس واستبشروا، وكان السير هنري إليوت، سفير إنكلترا أشد السفراء سرورًا، والجنرال اغناتيف، سفير روسيا، أكثرهم غمًّا، وهو حبيب محمود نديم باشا، والمشير عليه بتلك السياسة العوجاء، ونقل السلطان عبد العزيز من سراي طولمه باغجه إلى سراي طوب قبو المقابلة لها على ساحل البحر. ثم نقل بناء على طلبه إلى سراي جراغان المجاورة لطولمه باغجه على ساحل المضيق (البوغاز) ، وبعد خمسة أيام وقع الاغتيال، واختلف فيه، هل كان بطريق الانتحار، أو القتل عمدًا، فإن الذين كشفوا على الجثة وجدوها في الطبقة السفلى من السراي، على سجادة بقرب الباب، ففي إنزالها من الطبقة العليا المعدة للسكنى إلى الطبقة السفلى شبهة، وعلى فرض ثبوت الجناية، فمن عساه يكون المتهم بها! هل حريم السراي وطواشيتها، الذين تكثر بينهم الدسائس، ويصعب التحقيق؟ أو مدحت باشا وحزبه، الذين لا مأرب لهم بذلك؟ وقد توصلوا إلى مأربهم بدون إراقة دم، واستحقوا إجلال العالم لهم من عثمانيين وأوربيين، وهم أعقل وأدهى من أن يلوثوا عملهم العظيم بدم جناية ودسيسة مثل هذه. * * * (حادثة الجركس حسن بك وخلع السلطان مراد) ثم حدثت مسألة الجركس حسن بك ياور السلطان عبد العزيز، فإنه دخل دار مدحت باشا والوزراء مجتمعون فيها، وقتل السرعسكر، وراشد باشا ناظر الخارجية، ووالي سوريا قبلاً، وأحمد آغا الخادم، وجرح ناظر البحرية، وبعض الياورية الحاضرين، فأثرت هذه الحوادث في السلطان مراد، وأدت إلى اختلال شعوره، فخلع بعد ثلاثة أشهر وثلاثة أيام من جلوسه. جلوس السلطان عبد الحميد: جلس على سرير الملك جلالة مولانا السلطان عبد الحميد خان الثاني بعد أن اشترط مدحت باشا وحزبه ثلاثة شروط:
(١) إعلان القانون الأساسي.
(٢) استشارة الوزراء وجعلهم مسئولين وحدهم في أمور الدولة.
(٣) تعيين ضيا بك وكمال بك كاتبين خاصين للمابين، وسعد الله بك باشكاتب، لأنهم من الأحرار الحريصين على تنفيذ أحكام القانون الأساسي، والأولون ممن قاموا بتسويده وتنميقه. فلم يعمل بهذه الشروط، وتعين الداماد محمود جلال الدين باشا، مشيرًا للمابين، وإنكليز سعيد باشا، رئيسًا للياورية، وكجوك سعيد باشا، الصدر الأسبق في هذه الآونة، وكان سعيد بك باشكاتب للمابين. * * * (مؤتمر الآستانة وإعلان القانون الأساسي وصدارة مدحت باشا الثانية) كانت بلاد البلقان في اختلال وهيجان بسبب قيام الهرسك والصرب والجبل الأسود والبلغار وتأففهم من الظلم والاستعباد، ومطالبتهم بالاستقلال، وتمسك كل منهم بقوميته وأدب لغته، بعد أن كان الدين المسيحي الأرثوذكسي يجمعهم تحت سلطة بطريرك القسطنطينية. وكانت أوربا تطالب الدولة العلية بإجراء الإصلاحات، والعناية بالمسيحيين التابعين لها ووقايتهم من الظلم والاعتساف، فتقرر عقد مؤتمر (قونفرانس) في الآستانة العلية لاتخاذ التدابير اللازمة لتسكين البلاد وإصلاحها، وكان المؤتمر مؤلفًا من أحد عشر مندوبًا، اثنين من إنكلتره، وهما سفيرها السير هنري إليوت، واللورد سالسبوري، واثنين من فرنسا، واثنين من أوستريا (النمسا) ، وواحد من روسيا، وهو الجنرال إغناتيف، وواحد من إيطاليا، وواحد من ألمانيا، واثنين من قبل الدولة العلية، وهما صفوت باشا، وأدهم باشا، فعقدوا جلستهم الأولى في ٢٣ كانون الأول (ديسمبر) سنة ١٨٧٦ في دائرة الترسانة التي على خليج دار السعادة من جهة غلطه. ولم يكد يتم افتتاح المؤتمر إلا وقد سمعوا أصوات المدافع، فوقف صفوت باشا قائلاً: أيها السادة , إن أصوات المدافع التي تسمعونها هي دلالة على إعلان القانون الأساسي من قِبَل جلالة سلطاننا الأعظم، وهذا القانون متكفل الحقوق والحرية لجميع رعايا المملكة العثمانية بلا استثناء، وقد حصل بذلك المقصود من عقد المؤتمر، فأصبح انعقاده وعمله من قبيل العبثيات. فبُهِتَ القومُ وانفضت الجلسة. وقد أعلن القانون الأساسي حقيقة في ذلك اليوم، وأطلق لدى إعلانه مائة مدفع ومدفع في جميع المدن والممالك العثمانية ذات القلاع. وكان مدحت باشا هو روح هذا الانقلاب العظيم، وهو القابض على زمام الأمر في الحقيقة منذ خلع السلطان عبد العزيز، وإن لم يكن (صدرًا أعظم) وكان الصدر الأعظم إذ ذاك محمد رشدي باشا، شيخًا مسنًّا منقادًا له ولحزب تركيا الفتاة، وبعد جلوس السلطان عبد الحميد خان الثاني، استعفى محمد رشدي باشا لشيخوخته، وتولى الصدارة العظمى مدحت باشا، وهي صدارته الثانية. لم يرض الجنرال إغناتيف بهذه الإصلاحات، بل أصر على بقاء المؤتمر، فداوم أعماله، وقدم لائحة إلى الباب العالي في ١٥ كانون الثاني (يناير) سنة ١٨٧٧، وطلب الجواب عنها في خلال ثمانية أيام، فكانت من قبيل (الأولتيماتوم) * * * (عقد المجلس العالي ورفضه لائحة مؤتمر الآستانة) عقد الصدر الأعظم مدحت باشا مجلسًا عاليًا مؤلفًا من الوزراء والمشيرين ورجال الدولة والرؤساء الروحيين وأعيان المسلمين والمسيحيين واليهود، وعرض عليهم لائحة المؤتمر، وأفهمهم مطالب الدول الأوربية، وأن ردها يؤدي إلى الحرب، فتشاوروا بكامل الحرية، وأبدى كل منهم رأيه، فقال رءوف بك، ابن رفعت باشا ناظر الخارجية الأسبق إذ ذاك: الحرب كداء الحمى، يمكن أن ننجو منه، ولكن لائحة المؤتمر كداء السل الرئوي، عاقبته القبر لا محالة. وقال صاوا باشا، من خطبة طويلة: إننا نختار الموت على إهانة شرفنا، وألقى وكيل بطريرك الأرمن الكاثوليك مقالة طويلة في ردّ اقتراحات المؤتمر، فرفض المجلس قَبولها بالاتفاق، وظهر من هذا الاجتماع ائتلاف المسلمين والمسيحيين واليهود، واتفاقهم واتحادهم على محبّة الوطن وترقيه، والغيرة على منافعه، وكان الروم والأرمن الكاثوليك أشدهم حماسة، حتى إن الروم عزموا على تشكيل فرقة متطوعة لمحاربة الصرب مع العساكر العثمانية، لأن استقلال الأمم البلقانية من الصرب والجبل الأسود والبلغار مُضِرّ بصالح الروم، لانفصالهم عن الكنيسة الأرثوذكسية، التي هي تحت رياسة بطريرك الروم القسطنطينية، ورفضهم استعمال اللغة والأدبيات اليونانية، فَبِنَاءً على جميع ذلك أجاب الباب العالي في ٢٠ كانون الثاني (يناير) برفض مطالب الدول المذكورة في لائحتهن، فانفض مؤتمر الآستانة، وغادرها المندوبون والسفراء، دلالةً على قطع العلاقات بين أوربا والباب العالي. * * * (تغلب حزب التقهقر وكتاب مدحت للسلطان) كان الحزب المخالف للقانون الأساسي يسعى في التخلص من هذا القانون، فبعد تعيين مدحت باشا في الصدارة انعقد مجلس الوكلاء برياسته في دار الداماد محمود جلال الدين باشا، وتذاكروا في القانون الأساسي، فارتأى أحمد جودت باشا، ناظر العدلية (الحقانية) تأجيل هذا القانون لعدم الحاجة إليه (؟) بسبب جلوس السلطان الحالي! وكان أحمد جودت باشا من المنتسبين إلى الداماد محمود جلال الدين، ومن كبار العلماء والمؤرخين، ولكن ارتشاءه مشهور في الآستانة والولايات، وإعلان القانون يسد على المرتكبين أمثاله باب الارتكاب، فبإصرار مدحت باشا وحزبه، مثل ضيا بك وكمال بك وغيرهم من الأحرار الذين مر ذكرهم، وبجريدتي (وقت) و (استقبال) والمقالات الشائقة المحررة فيهما - صدر الخط الشريف السلطاني إلى مدحت باشا بإعلان القانون الأساسي، وحمله الباشكاتب سعيد بك إلى الباب العالي، وتُلِيَ في الميدان الواسع الذي أمام الباب، بحضور جماهير الناس، وبعد تلاوته، خطب مدحت باشا في الموضوع، وتلا الدعاء فوزي أفندي، مفتي أورفه وأمن الناس، ومازال مدحت باشا يلحّ في طلب اجتماع المبعوثان، ويجتهد في تأليفه من الأحرار، والمابين يؤخر ذلك، ويفرق جميع الأحرار، حتى إنه أراد تعيين ضيا بك، مسود القانون الأساسي، سفيرًا في برلين لئلا ينتخب مبعوثًا عن أهل الآستانة. فضاق صدر مدحت باشا من التأخير والمحاولة، وكتب إلى الذات الشاهانية مباشرة: (لم يكن غرضنا من إعلان القانون الأساسي إلا محو الاستبداد، وتعيين ما لجلالتكم من الحقوق، وما عليها من الواجبات، وتعيين وظائف الوكلاء ومسئوليتهم، وتأمين جميع الناس على حريتهم، حتى ترتقي البلاد في معارج الارتقاء - إلى أن قال: وإني لكثير الاحترام لشخص جلالتكم، ولكن الشرع الشريف يوجب علي أن لا أطيع أموركم (أوامركم) ، إذا لم تكن موافقة لمنافع الأمة) ، ونحو ذلك مما لم يسمع بمثله إلا من مصطفى فاضل باشا، كما تقدم، وبالحقيقة إن أحكام الشريعة الإسلامية وفتاوى الفقهاء في هذا الصدد لا تترك أدنى شك ولا ريب؛ لأن السلطان بحكم الشرع ليس مطلق الحرية، ولا مطلق التصرف في أموال الناس ومنافعهم، وإنما هو في جميع ذلك مقيد بالأحكام الشرعية، ولا طاعة لمخلوق في معصية الخالق. فالحكومة المطلقة التي درجت عليها الدول والإمارات الإسلامية وتوارثتها من عهد معاوية، لا وجود لها على التحقيق في الدين الإسلامي. * * * (عزل مدحت باشا ونفيه وصدارة أدهم باشا) فعزل مدحت باشا، ونفي على الباخرة (عز الدين) إلى إيطاليا، ووجهت الصدارة العظمى إلى أدهم باشا، والد حمود بك وخليل بك مديري دار العاديات (الموزه خانه) ، وعيّن جودت باشا للداخلية، وأحمد وفيق أفندي لرياسة مجلس المبعوثان مؤقتًا، لأن انتخاب الرئيس مبين في المادة السابعة والسبعين من القانون الأساسي. * * * (انتخاب أعضاء مجلس المبعوثان) رأت الدولة العلية إصرار أوربا على إصلاح الروم أيلي، فسارعت إلى انتخاب المبعوثين، وتطبيق أحكام القانون الأساسي، الذي نالت به الأمة العثمانية الحرية وحق الحكم، فلم يفقه الناس إذ ذاك معنى هذه الحرية، ولا قَدَرُوها حقَّ قدرها، فظنوا أن المبعوثين كبقية الموظفين، يشتغلون بمصالح الأمة تحت سيطرة الوزراء والنظار، ليستفيدوا من الرواتب التي ينقدونها، فلم يهتموا بأمر الانتخاب كما يجب، حدثني بعض أحرار الآستانة، قال كنا نحرّض الناس على الانتخاب ونسوقهم إليه سوقًا، وهم يقولون: ألم يكفنا ما لدينا من المجالس والدوائر المشحونة بالموظفين حتى نزيد عليها مجلسًا جديدًا، ونتكبد القيام برواتب موظفيه؟ فإن لم يصلح حالنا وتنتظم إدارتنا بجميع ما نراه أمام أعيننا من النظارات والدوائر العظيمة المشتملة على الألوف من الموظفين، أتراه يصلح بمجلس المبعوثان؟ هذا ما كان يقال في قاعدة السلطنة ومقر الخلافة، فما بالك في مراكز الولايات والألوية، إذ كان المنتخبون لا يوصون مبعوثيهم إلا بطلب الرتب والأوسمة والألقاب والمناصب والمخصصات والرواتب لهم ولأقاربهم وذويهم! ! ولمن لاذ بهم وحام حول حماهم، أو بإعفائهم من التكاليف الأميرية والخدمة العسكرية وتخفيف الضرائب والمكوس عنهم، ونحو ذلك! مما يعود على الوطن بالخراب لا بالعمران، كأن خزينة الدولة كنز لا يفنى، تمطر عليه الأموال من رحمة الله بغير عدّ ولا حساب. * * * (افتتاح مجلس المبعوثان وخطاب السلطان) افتتح المجلس العمومي، المؤلف من الأعيان والمبعوثان في ٤ ربيع الأول سنة ١٢٩٤ و١٩ مارت (مارس) سنة ١٨٧٧ في بهو الاستقبال الكبير في سراي طولمه باغجه بمحلة بشكطاش، وتُلِيَ النطق السلطاني أمام الحضرة السلطانية، وهو: أيها الأعيان والمبعوثان: إنني أبدي الامتنان بافتتاح المجلس العمومي، الذي اجتمع للمرة الأولى في دولتنا العلية، وجميعكم تعلمون أن ترقي عظمة واقتدار الدول والملل، إنما هو قائم بالعدل، حتى إن ما انتشر في العالم من قوة دولتنا العلية وقدرتها في أوائل ظهورها كان من مراعاة العدل في سير الحكومة، ومراعاة حق ومنفعة كل صنف من صنوف الرعية، وقد عرف العالم أجمع تلك المساعدات التي قام بها أحد أجدادنا العظام المرحوم السلطان محمد خان الفاتح في مطلب حرية الدين والمذهب، وجميع أسلافنا العظام أيضًا، قد سلكوا على هذا الأثر، فلم يقع في هذا المطلب خلل في وقت من الأوقات، ولا ينكر أن المحافظة على ألسنة صنوف رعيتنا ومليتهم ومذاهبهم منذ ست مائة عام كانت النتيجة الطبيعية لهذه القضية العادلة. والحاصل بينما كانت ثروة الدولة والملة (الأمة) وسعادتها صاعدتين في مدارج الترقي في تلك الأعصار والأزمان بفضل حماية العدالة ووقاية القوانين - أخذنا بالانحطاط تدريجًا بسبب قلة الانقياد للشرع الشريف، وللقوانين الموضوعة، وتبدلت تلك القوة بالضعف ...) , إلخ. ثم ذكر إزالة السلطان محمود غائلة الإنكشارية، وسبقه لفتح باب إدخال مدنية أوربا الحاضرة إلى الممالك العثمانية، واقتفاء السلطان عبد المجيد خان أثره، وإعلانه أساس التنظيمات الخيرية ... , إلخ النطق السلطاني المعروف. قابل الجميع هذا النطق بالخضوع والركوع (! ! !) وخصص لاجتماع المبعوثين بهو كبير في سراي العدلية، بالقرب من أيا صوفيا تحت رياسة أحمد وفيق أفندي، الذي صار بعد ذلك باشا، وعين للرياسة بإدارة سنية لا بالانتخاب! ولذا كان رقيبًا على مدحت باشا، وقد اتهمه حزب تركيا الفتاة بالاستبداد؛ لأن رياسة مجلس المبعوثان شبيهة بوظيفة رئيس المويسيقي المركبة من آلات كثيرة مختلفة، لكل آلة توقيع خاص، فعلى الرئيس أن يلاحظ موازنة الأنغام وائتلاف بعضها ببعض، لتخرج جميعها بصورة مفيدة مطربة، وليس له أن يأخذ آلة من الآلات المويسيقية ويضرب عليها ليوازن ما بينها. * * * (مذكرات مجلس المبعوثان) كانت الجلسة الأولى مخصصة للمذاكرة في العريضة التي ينبغي تقديمها من مجلس المبعوثان، جوابًا عن النطق السلطاني، فحررت مسودة الجواب، وأسقط الكاتب منه كلمة (ألسنة) في الجواب عن فقرة (المحافظة منذ ست مائة عام على ألسنة...) المذكورة في النطق السلطاني، فقام أحد مبعوثي الروم من الآستانة , وقال ما محصله: (لا يمكننا أن نقبل إسقاط كلمة تدل على أثمن امتياز نِلْناه؛ لأن لساننا - نحن معشرَ الرومِ - هو ثروتنا، فمن سوء الفهم وقلة الأدب نحو جلالة سلطاننا الأعظم أن نمحو كلمة أثبتها جلالته بنفسها وكرَّرْت مَنْحَنا ذلك من جديد) فقال الرئيس: ليس بحثنا في ذلك، لأنا لا نعرف في هذا المجلس لسانًا غير اللسان العثماني الرسمي. فقال جمهور العثمانيين: (بك أعلى! بك أعلى! !) أي حسن كثيرًا، حسن كثيرًا، فقام مبعوث أرمني، وأيد كلام المبعوث الرومي، فقال الرئيس ثانية: ليس بحثنا في ذلك، ومع هذا فإني أسأل أعضاء المجلس عَمّا إذا كانت آراؤهم موافقة لرأيي؟ فقال جمهور المبعوثين: (أوت أفندم! أوت أفندم!) أي: نعم , يا سيدي! نعم , يا سيدي! ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) رسالة حفيلة جليلة ألفها صديقنا محمد روحي أفندي الخالدي المقدسي، من أرباب الأقلام المشهورين باستقلال الفكر وأصالة الرأي، وهو مؤلف كتاب (تاريخ علم الأدب عن الإفرنج والعرب) ، وكان وقت كتابتها في (بردو) إحدى المواني الفرنسية، وقد رأينا أن أحسن تقريظ لها، نشرها في المنار؛ لأنها أصدق تاريخ لأعظم انقلاب.

стр. 2064

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2065

الكاتب: أحمد الإسكندري

الحواشي

(١) أما عدم الاختلاف في اللغة، فإن الاختلاف فيها إما أن يكون في الأصول، وإما في الفروع، أما الأصول فلم يكن بينها خلاف جوهري؛ لأن لغات العرب كلها من أصل واحد، كما اعترفت به حضرته، وأما الفروع فلم ينكر أحد سواه وقوع الاختلاف فيها حتى في لغات القبائل التي لم تخرج من اليمن، فالاختلاف في الإعراب والتصريف والقلب والإعلال والإبدال مملوء به كتب النحو والصرف والاختلافات في معاني الكلمات المفردة لم تهملها كتب اللغة والأدب، ولذلك وقائعُ وحكايات جر الخطأ في التفاهم بسببها إلى إزهاق الأرواح، كما في حكاية قتل مالك بن نويرة وقومه، وكلنا يعرف ما هي العجعجة والشنشنة والاستنطاء في لغات اليمانية. ولو كان بعض الاتفاق في اللغات بين القبائل المختلفة يجعلها من أصل واحد، لقد كان المحتم على حضرة المؤرخ أن تقول: إن قبائل حمير التي لم تخرج من اليمن عدنانية أيضًا، لاتحادها مع العدنانيين في الأصول واختلافها عنها في بعض الفروع إبّانَ ظهور الإسلام، وقد حفظ لنا التاريخ الصحيح وكتب السنة الصحيحة كثيرًا من مقالات وفود الحميريين على النبي ﷺ ، وهي لا تختلف عن العدنانية إلا في معاني بعض المفردات. وإنما حدث هذا التقارب في اللهجة واللغة لتقاربهم في البيئة (الوسط) وللمجامع والأسواق التي كانوا يقيمونها، وأما أن الضعيف يقتبس لغة القوي، وزعمه أن اليمانيين كانوا هم الأقوياء الغالبين، فذلك على فرض تسليمه، لا ينهض حجة على إثبات دعواه، لما كانت عليه العرب في القرون القريبة من ظهور الإسلام من التقارب في جميع الأحوال، حتى قبائل حمير نفسها بعد غلبة الحبشة والفرس عليها.
(٢) وأمّا إنه لم يوجد أثر للحرف المسند من جهات الشمال، فذلك قد كذبه بنفسه في موضع آخر عند تكلمه على عرب الصفا، حيث أتى بهذا العنوان لأمم سبئية في الشمال، وذكر تحت هذا العنوان كلامًا كثيرًا عن أن أمم حمير انتقلت إلى الشمال ووجد لها أنواع من الخط المسند، كالقلم الصفوي والثمودي واللحياني، وقال: إن الباحثين لا يزالون في أول البحث.
(٣) أمّا إنه لا حامل للقحطانيين على الهجرة من بلادهم وجناتهم وقصورهم إلى الصحاري المجدبة بلا سبب عظيم، وأن سيل العرم لا يكفي لتفرقهم أيادي سبأ، فإن الأسباب الحقيقية لهذه الهجرة لا تزال مجهولةً، كأسباب هجرة أكثر الأمم القديمة، وإنما كان من أهمها حادثة سيل العَرِم، مضافة إلى منازعات وحروب أهلية أو مجاعات أو أن الأرض قد ضاقت عليهم، فالتمسوا غيرها من بلاد الله، ولم تكن وجهتهم في رحلتهم هذه القفار، بل كانت ريف العراق ومشارف الشام، ولا تنكر حضرة المؤرخ عظم دولتهم في الحيرة والأنبار وفي سوريا وفلسطين، فلقد احتلوا في الأولى جميع الأراضي التي بين دجلة والفرات، حتى سميت العراق العربي، وفي الثانية أكثر بلاد فلسطين وسورية وحلب، ولا شَكّ أن هذه كانت أخصب من بلادهم، وبقية اليمانيين الذين سكنوا البدو منهم، فإنما تراجعوا إليه بعد منافسات مع بني عمهم في الشمال مع بُعْد عهدهم باليمن وخصبه، وأما اكتفاء المؤرخين بذكر حادثة سيل العَرِم، فذلك وَهْم سرى إليهم من تعقيب ذكر قصة السيل في القرآن الكريم بقوله تعالى: ﴿وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ﴾ (سبأ: ١٩) , فإن الظاهر من الآية أن التمزيق سببه ظلم أنفسهم، والظلم يأتي بأسباب كثيرة اعتدائية، لا بسبب خارجي فجائي لا دخل لهم فيه، مثل انفجار السد.
(٤) وأما دعوى اتحادهم في المعبودات، فلا نسلم أنها كلها كانت عدنانية، بل كانت خليطًا من كل الأديان، فقد عبد كثير من العدنانيين الشمس والقمر والكواكب، وهي من معبودات أهل الجنوب، كما تهود وتنصر أهل الجنوب، واليهودية والنصرانية من أديان أهل الشمال.
(٥) وأما توافق أسمائهم، فذلك إرث من طبيعة الجوار والبيئة وتمازجهم في كل شيء، كما يسمي الأقباط الآن أنفسهم بأسماء عربية وتركية بعدما زالت سيطرة العرب والترك، وكما يسمي الترك أنفسهم بأسماء عربية مع أنهم هم الغالبون للعرب، وكما يسمي السوريون أنفسهم بأسماء إنجليزية وفرنسية، على أن هذا المؤرخ الذي أنكر في غير موضع من كتابه وجود أسماء عدنانية بين أسماء الحميربين نقض كلامه في صفحة
(١٥٩) حيث نقل عن غلازر الألماني، أحد الأثرين اللذين وجدهما في أطلال السد، وهذا كتبه أبرهة قبيل ظهور الإسلام، وفيه يذكر الأقيال الذين قهرهم أو ولاهم عنه، مثل يزيد بن كبش ومرة وثمامة وحنش ومرثد، وكل هذه أسماء عدنانية، كما أن معد يكرب الزبيدي اسمه حميري، وهو من القبائل التي ينكر المؤرخ حميريتها. وأما الأدلة الوجودية على أن القبائل المذكورة قحطانية، فأكثر من أن نأتي بها جميعها في هذه المقالة، وهي بالغة بصراحتها إلى أفق البديهيات. فمنها اعتراف جميع هذه القبائل بأنها يمانية، حتى بعد أن ظهرت مضر عليهم في وقائع عديدة، وبعد أن خضعوا للمضريين بعد الإسلام وتعصب المضرية واليمانية في الفتن التي وقعت في الصدر الأول غصت به كتب التاريخ والأدب. ومنها إجماع النسابين والمؤرخين باعتراف حضرته على أن القبائل المذكورة قحطانية. ومنها ما ثبت في الأحاديث الصحيحة مما يشير إلى هذه التفرقة. ولو أردنا ذكر الشواهد التاريخية من الوقائع والمفاخرات وقصائد الشعر من الحماسة والمدح والهجاء وجميع الأحاديث النبوية لإثبات أن هذه القبائل قحطانية، لوضعنا في ذلك كتابًا يزيد عن كتاب جرجي أفندي زيدان أضعافًا. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) بقلم الشيخ أحمد الإسكندري.

стр. 2066

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(٢) كلمات في النسخ والتواتر وأخبار الآحاد والسنة رد على الأستاذ الفاضل الشيخ صالح اليافعي [*] (الكلمة الثالثة) في بيان ما استشكله الأستاذ الشيخ اليافعي في تفسيرنا للآيات التي يستدلون بها على النسخ في القرآن. إن استدلالهم على النسخ بقوله تعالى: ﴿مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا﴾ (البقرة: ١٠٦) قد فنده الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى في تفسيره كما نقلنا ملخصه عنه في مقالة الناسخ والمنسوخ، وقلنا: إن المراد بالآية هنا هي العلامة والدليل على النبوة كالمعجزة ونحوها، ومعنى نسخها: ترك العمل بها في التأييد وعدم إظهارها مرة أخرى لتصديق النبي، وذلك على حد قوله تعالى في آية أخرى في هذا المعنى: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ﴾ (الرعد: ٣٨) أي لكل زمن حال مكتوب عليهم ومقدر لهم لا يناسبهم غيره ﴿يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ﴾ (الرعد: ٣٩) من الآيات السابقة وغيرها، فلا يعيدها مرة أخرى للأمم اللاحقة، لعدم مناسبتها لحالهم، فهو كقوله هناك: ﴿مَا نَنْسَخْ﴾ (البقرة: ١٠٦) فالمجرد النسخ في الآيتين بمعنى واحد ﴿وَيُثْبِتُ﴾ (الرعد: ٣٩) ما يشاء مما يرى الحكمة في إبقائه أو إعادته ﴿وَعِندَهُ أُمُّ الكِتَابِ﴾ (الرعد: ٣٩) أي العلم التامّ بكل حال وما يناسبه: فالسياق في هاتين الآيتين يدل على ما قلناه فيهما، وهما مُفسِّرتان بعضهما لبعض. يقول الأستاذ الفاضل: لو كان تفسيرنا لهذه الآية صحيحًا لكان التقدير فيها: ما ننسخ من مثل آية أو ننسها نأت بخير منها أو مثلها. ونقول: نعم , فليكن كذلك فهو كقوله تعالى: ﴿وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ﴾ (الإسراء: ٥٩) , فإن تقديره: وما منعنا أن نرسل بالآيات التي تقترحونها إلا أن كذب بمثلها الأولون، وقوله تعالى: ﴿نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا﴾ (البقرة: ١٠٦) , فإنما المثلية في قوة الحجة والإقناع، لا في كُنْهها وماهيتها، فأي عيب يراه الأستاذ في هذا المعنى، وكيف يفسر هذه الآيات وآية ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِّن قَبْلِكَ﴾ (الرعد: ٣٨) إلخ الآية التي سبق ذكرها؟ . فكل آية من آيات الأنبياء السابقين التي نسيها الناس أو لم يظهرها الله تعالى مرة ثانية على يد النبي ﷺ قد أتى بمثلها في الإقناع والهداية أو بخير منها في ذلك، فأظهر تعالى على يده معجزات كثيرة، وأنزل عليه آيات الكتاب العزيز، فهو المعجزة العظمى الباقية، وآية الآيات الكبرى الخالدة، التي رآها الناس في كل زمان ومكان، ويقدرها العقلاء قدرها، فإنها لا تشتبه بسحر ولا بشعوذة أو غش أو تدليس، فهي خير من جميع المعجزات التي سبقتها، وأعم فائدة وأتم دليلاً، وأكثر مناسبة لحال البشر، وقد ظهر ذلك الآن أتم الظهور، فنرى العلماء اليوم في أوربا وكثير من البلاد المتمدنة صاروا ينفرون من ذكر المعجزات الحسية، ويودون لو أوتي أنبياؤهم معجزات غيرها علمية عقلية أدبية، أي كمعجزة القرآن الشريف. فلو لم يؤت ﷺ سواه لكفى، ولذلك قال تعالى: ﴿أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ (العنكبوت: ٥١) فما بالك وقد أعطي معجزات كثيرات غيره، كما تواترت به الأخبار. واعلم أن نظم الآية التي نحن بصدد تفسيرها لا يقبل أي معنى آخر سوى ما اخترناه فيها، ولذلك ختمت بقوله تعالى: ﴿ألَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ (البقرة: ١٠٦) , فلو كان المراد آيات الأحكام، كما يقولون لقال: ألم تعلم أن الله عليم حكيم، فإنه أتم مناسبة وأشد ملاءمة لما يقولون، ولما قال بعدها: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ * أَمْ تُرِيدُونَ أَن تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِن قَبْلُ وَمَن يَتَبَدَّلِ الكُفْرَ بِالإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ﴾ (البقرة: ١٠٧-١٠٨) فقد سأل بنو إسرائيل موسى من قبل مقترحين آيات غير ما أراهم عنادًا وكفرًا ﴿فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً﴾ (النساء: ١٥٣) , فإذا كان تفسيرهم صحيحًا، فما مناسبة هذا الكلام هنا، وما معناه؟ ! وإذا كان المراد آيات الأحكام لا المعجزات، فهل الله تعالى أتى بدل الآيات المنسوخة بآيات خير منها؟ إن كان ذلك صحيحًا، فكيف نسخ كثير من أحكام القرآن بالسنة على قول بعضهم؟ مثلاً قالوا: إن آية ﴿الوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ﴾ (البقرة: ١٨٠) قد نسخت بحديث (ألا لا وصية لوارث) فلم لم يأت بدلها في القرآن؟ وأين البدل للآيات التي نسخ لفظها وحكمها معًا؟ كقوله: عشر رضعات معلومات يحرمن، الذي نسخ على زعمهم بقوله: (خمس رضعات معلومات) , ثم نسخ لفظ هذا الأخير، ولم يأت بدله، ولا يزال حكمه باقيًا، كما في مذهب الشافعي، وكذلك لم يأت بدل للفظ: الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما ألبتة، وغير ذلك كثير! ! أما آية مناجاة الرسول التي فسرناها في مقالاتنا السابقة، فنزيد على تفسيرنا لها أن قوله تعالى فيها: ﴿فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَتَابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ﴾ (المجادلة: ١٣) إلخ، معناه: إن لم تفعلوا ما ندبتم إليه من تقديم الصدقات قبل مناجاة الرسول، والحال أن الله قد رجع إليكم بالتخفيف والتسهيل فيما شرعه لكم، فلم يعاملكم كما كان يعامل الأمم السابقة، ولم يعنتكم بشيء مما أوجبه عليكم، فلذا ندبكم إلى هذا الأمر، ولم يجعله عليكم فرضًا، كما هي سنته في معاملتكم بالرأفة والرحمة، فأقيموا الصلاة إلخ، فقوله: ﴿وَتَابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ (المجادلة: ١٣) قد ورد هنا بمعنى الرجوع إلى التخفيف والتسهيل على هذه الأمة والعدول عن معاملتها كسابقيها، لا بمعنى التجاوز عن السيئات وغفران الذنوب. وقد ورد بذلك المعنى أيضًا في آية أخرى في سورة المزمل، وهي قوله تعالى: ﴿عَلِمَ أَن لَّن تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ﴾ (المزمل: ٢٠) أي: رجع إليكم بالتخفيف , ورفع عنكم ما يشق عليكم، وليس معناه في هاتين الآيتين العفو عن الذنوب، إذ لا ذنب هنا صدر منهم. قال الأستاذ الفاضل الشيخ اليافعي، منتقدًا على تفسيرنا لآية ﴿وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ﴾ (النحل: ١٠١) : إن السياق لا يدل على أن هذا القول صدر عن أهل الكتاب كما قلنا، فإنه لم يتقدم لهم ذكر في السورة. ونقول: إن صدور هذا الكلام من أهل الكتاب لا ينافي أن غيرهم من العرب شاركهم في ترديده والموافقة عليه، عنادًا للنبي ﷺ وتكذيبًا له، فلذلك وردت هذه الآية في سياق الكلام عن مشركي العرب، فإنهم وافقوا أهل الكتاب منهم في دعاويهم الباطلة وتعاونوا بهم على تكذيب النبي ﵊، ولذلك كانوا يقولون تقليدًا لهم في تكذيب القرآن ? ﴿أَضْغَاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الأَوَّلُونَ﴾ (الأنبياء: ٥) , فإنهم لا يؤمنون برسل الأولين ولا يعرفونهم ولا يصدقون بآياتهم، ولكنهم يرددون ما يلقيه لهم أهل الكتاب، وإن خالف معتقداتهم، مادام فيه تكذيب للنبي وإغاظة له، ولذلك ترى في القرآن آيات كثيرة أمثال هذه التكذيبات اليهودية أو النصرانية واردة في سياق الكلام مع مشركي العرب، فإنهم جميعًا كانوا متضامنين ومتحدين بعضهم مع بعض على بغض النبي ﷺ وتكذيبه وعرقلة مساعيه، فهم - وإن اختلفت أديانهم - أمة واحدة ويد واحدة على رسول الله ﷺ . فمن أمثلة هذا التضامن والاتحاد في التكذيب قوله تعالى: ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ﴾ (الأنعام: ٩١) ولما كان اليهود هم المُوعِزين إلى المشركين بذلك عنادًا لرسول الله، ﷺ ، وحقدًا عليه ومكابرة له قال تعالى له: ﴿قُلْ مَنْ أَنزَلَ الكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ﴾ (الأنعام: ٩١) الآية، وهي واردة في سياق الكلام مع مشركي العرب للسبب الذي ذكرناه، وهو أنهم أمة واحدة ومتحدون على بغض الرسول ﷺ ، وتكذيبه وتلقين بعضهم بعضًا صنوفًا من الشبهات والتشكيكات غير مبالين بمخالفتها لمعتقداتهم، فلذا صح أن ينسب ما يقوله بعضهم لهم جميعًا لاتباعهم له وتعويلهم عليه في تكذيب النبي ﷺ ، وكذلك في جميع اللغات المعروفة، ينسب عمل بعض أفراد الأمة إلى الأمة جميعها، خصوصًا إذا رضيت به وأقرته، وإن اختلفوا عقيدة، فما بالك إذا كانوا جميعًا يأتون الشيء ويعملونه. ومن أمثلة ذلك أيضًا قول المشركين: ﴿لَوْلا أُوتِيَ مِثْلَ مَا أُوتِيَ مُوسَى﴾ (القصص: ٤٨) مع أنهم لا يؤمنون بموسى، ولا بما جاء به، وهو يدل على أنهم كانوا يقلدون اليهود تقليدًا أعمى، ويطيعونهم في جميع ما يوعزون به إليهم، وإن نافى معتقداتهم، كما قلنا إرضاءً لهم واستجلابًا لودهم ومعاونتهم لهم على الرسول ﷺ . فكثير من مثل هذه الأقوال كان صادرًا عن اليهود , ثم تبعهم فيه المشركون وصاروا يرددونه عنهم، فلذا اتبعوا اليهود في تكذيبهم النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: إن القرآن نسخ بعض شرائع التوراة، كالسبت وتحريم بعض اللحوم. ولذلك جاءت آية ﴿وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ﴾ (النحل: ١٠١) في سياق الكلام مع المشركين، مع أن القول صدر أولاً من أهل الكتاب، وقلدهم فيه المشركون تقليدًا أعمى، كما قلدوهم في غيره مما سبق بيانه، وجاءت به الآيات في سياق الكلام معهم. هذا وإن الأستاذ الفاضل قد استنكر جَعْل قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ لاَ يَهْدِيهِمُ اللَّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ (النحل: ١٠٤) وصفًا لليهود، وفاته أن الله تعالى قد وصفهم بمثله في آيات أخرى كثيرة، كقوله: ﴿وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ﴾ (المائدة: ٤٣) - إلى قوله - ﴿وَمَا أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ﴾ (المائدة: ٤٣) , وقوله: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ القَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ (الجمعة: ٥) . (الكلمة الرابعة) - بيان أسباب أن أحاديث الآحاد لا تفيد اليقين. أولاً: قد يكون الراوي كذوبًا، لكنه منافق ومتظاهر بالصلاح والتقوى لسبب ما من الأسباب التي تحمل الناس على الكذب، وهي كثيرة معروفة، فيغتر به بعض الناس، لعدم معرفتهم عنه شيئًا يجرحه، لشدة احتراسه وتستُّره. وقد يكون بعض المحدثين مؤمنًا صادقًا مخلصًا صالحًا لكنه ينخدع لظاهر هؤلاء المنافقين، فيأخذ الحديث عنهم ويصدقهم، وهم كاذبون، إذ كلما اشتد صلاح المرء، وخوفه من الله، ظن أن أمثاله كثيرون وكثر انخداعه بأعمال المنافقين وظواهرهم، وتجنب إساءة الظن والتجسس لشدة ورعه وتقواه، أو بساطته وسذاجته في بعض الأحوال. وكثرة الكذابين وكثرة ما يضعونه من الأحاديث يشوش على الناقدين الباحثين عملهم ويوقعهم في الارتباك والخطأ كثيرًا، فيقبلون أحيانًا ما ليس صحيحًا ويرفضون ما هو صحيح، ولا يلزم مِنْ كوْنِ المرءِ غيرَ صالح أو عرف عنه بعض الكذب أن جميع ما يقوله كذب، وقد يكون منفردًا بحديث، فلا يقبل منه لذلك، مع أنه قد يكون صادقًا فيه. وقد يكون المرء صالحًا صادقًا، ولكنه يضطر في بعض الأحيان إلى أن يكذب، ولو واحدة، فلا يسلم ما يؤخذ عنه من أن يكون فيه بعض الكذب أو المبالغة. ثانيًا: قد يكون بعض الرواة من الصالحين الصادقين المخلصين، ولكنه يخطئ المراد ولا يفهم الحقيقة، فَيُحدِّث كما فهم معتقدًا أنه صحيح. والتحديث بالمعنى كان عندهم جائزًا. وقد ينسى شيئًا مما سمعه ويقع في الغلط، بسبب ذلك بدون أن يشعر به. ولذلك قال عمران بن حُصَيْن ﵁: (والله إن كنت لأرى أني لو شئت لحدثت عن رسول الله ﷺ يومين متتابعين، ولكن بطأني عن ذلك أن رجالاً من أصحاب رسول الله ﷺ سمعوا كما سمعت وشهدوا كما شهدت ويحدثون أحاديث ما هي كما يقولون، وأخاف أن يشبه لي كما شبه لهم) ؛ كما رواه ابن قتيبة في كتابه تأويل مختلف الحديث. ثالثًا: إثبات عدالة رجال الأسانيد كثيرًا ما تكون مبنيةً على شهادة شاهد أو رواية واحد، فكأنهم يثبتون صحة الروايات بعدالة الرجال، ثم يثبتون عدالة الرجال بالروايات، ولا يخفى على أحد فساد ذلك، فإن ما يقال في رجال الأسانيد يقال مثله جرحًا وتعديلاً فيمن يشهد لهم ويوثقهم، وربما أدانا ذلك إلى التسلسل أو الدور في البرهان. رابعًا: أكثر الأحاديث والروايات مقتضبة، فلا يعرف المقام الذي قِيلَتْ فيه ولا مناسباتها، ومن المعلوم أن الأقوال إذا لم تعرف الظروف التي قيلت فيها قد تخرج عن المراد منها خروجًا كليًّا أو جزئيًّا. خامسًا: من المشاهد في جميع الأجيال، وفي جميع الأمم أن حفظ الأحاديث إذا كانت طويلة أو كثيرة بدون تحريف في ألفاظها أو معانيها، ولا تبديل ولا زيادة ولا نقص، عسير جِدًّا على الناس، إلا من شذّ، وقليل هو، وخصوصًا إذا ألقيت مرة واحدة. ولذلك جزم بعضهم بأن من ادعى نقل الشيء كما هو بحروفه في مثل هذه الأحوال فهو مغتر كذاب، فالنقل في أغلب هذه الأحوال هو تقريبي، ولا يخفى ما ينشأ من مثل هذا النقل من الافتراءات والاختلافات والأكاذيب، فإذا امتاز بعض الناس بهذه المقدرة فليس جميع الرواة ممن امتازوا بهذه المزية الشاذة. سادسًا: قبل زمن تدوين الأحاديث، كان جل رواتها إن لم نقل كلهم، لا يكتبون الحديث ولا يعتمدون فيها إلا على ذاكرتهم، وقد سبق لنا كتابات طويلة في هذا الموضوع في المنار ومجلة الحياة وجريدة الدستور، وقد أيدنا فيها الأستاذ الكبير والعلامة المحقق صاحب المنار الأغر. ومن اعتمد على ذاكرته فقط لا نبرئه من الخطأ والنسيان في جميع الأحوال مهما كان. هذا شيء مما يقال في روايات الآحاد، فهي عندنا لا تفيد اليقين لطروء مثل هذه الاحتمالات عليها، وبذلك قال أيضًا الجمهور، وإن أراد أن ينكر ذلك الأستاذ اليافعي زاعمًا أنها تفيد اليقين. وإذا كانت هذه الاحتمالات مما يرد على أحاديث المسلمين ورواياتهم، فما يرد على أحاديث غيرهم أشد وأقوى وأكثر، فإنه لم يعرف عن أي أمة مثل ما عرف عن الأمة الإسلامية من العناية والتمحيص في الروايات والنقد والبحث في رجال الحديث، ولم يكن يخطر على بال غيرهم شيء من مثل ذلك. ولا خوف على الدين الإسلامي المتين من هذه المطاعن التي أوردناها على روايات الآحاد، فإن حجته ناهضة بالمتواتر فيه، والمجمع عليه فليهدأ المسلمون بالاً. (الكلمة الخامسة) : في ذكر شيء مما خالفوا فيه القرآن لأجل الحديث. قال الله تعالى: ﴿سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ﴾ (الأنعام: ١٤٨) في هذه الآية - وأمثالها في القرآن كثير - يذم الله تعالى اتباع الظن والقول في دين الله بغير علم، أي بغير ما يفيد اليقين، وهي واردة في سياق الكلام مع من حرموا أشياء ليس عندهم دليل على أن الله حرمها عليهم، وقال أيضًا قبل ذلك بقليل: ﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ﴾ (الأنعام: ١١٦) - إلى قوله: ﴿وَإِنَّ كَثِيراً لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ﴾ (الأنعام: ١١٩) , ومنه ترى أن العمل بالظن في شريعة الله غير جائز، اللهم إلا إذا اضطررنا إليه، كما في بعض الأحكام القضائية، بِنَاءً على قاعدة: الضروراتُ تبيح المحظورات المؤيدة بالكتاب والسنة، وإلا فإنه يحرم على الإنسان أن يحل شيئًا أو يحرمه لدليل ظني، فما بالك بمن يعارض القطعي بالظني؟ لا شك أنه يكون مرتكبًا لإثم كبير. وقد أقر الأستاذ الفاضل الشيخ اليافعي بأن الظن إنما يذم إذا عارضنا به الأمر القطعي. يقول ذلك وقد غاب عنه أنه هو ومن على مذهبه كثيرًا ما عارضوا نصوص القرآن الشريف الصريحة وخالفوها لأجل أحاديث الآحاد، وهي لا شك ظنية، كما عليه الجمهور. وإليك بعض الأمثلة على ذلك:
(١) خالفوا قوله تعالى: ﴿إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوْتُ إِن تَرَكَ خَيْراً الوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقاًّ عَلَى المُتَّقِينَ﴾ (البقرة: ١٨٠) الآيات، لحديث: (ألا لا وصية لوارث) .
(٢) حرموا أكل الحمر الأهلية التي كانت تأكلها العرب كثيرًا، لما رووه من أن النبي ﷺ حرمها، مع أن القرآن الشريف يقول: ﴿قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً﴾ (الأنعام: ١٤٥) الآية. ويقول: ﴿إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ المَيْتَةَ وَالدَّمَ﴾ (البقرة: ١٧٣) الآية، ونحوها كثير.
(٣) قالوا بحرمة استعمال الذهب والفضة والحرير للأحاديث التي روَوْها، والقرآن يقول: ﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ﴾ (الأعراف: ٣٢) فهي للمؤمنين يتمتعون بها في الدنيا، وستخلص لهم وحدهم يوم القيامة فيُحلَّون فيها مِن أساورَ مِن ذهب ولؤلؤًا , ولباسهم فيها حرير.
(٤) حرموا أن تنكح المرأة على عمتها أو خالتها للحديث، وخالفوا قوله تعالى: ﴿وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ﴾ (النساء: ٢٤) بعد أن ذكر سائر المحرمات، وليس من بينهن المرأة على عمتها أو خالتها.
(٥) أوجبوا القتل مطلقًا على من ارتد عن الإسلام للحديث، والقرآن يقول: ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ﴾ (البقرة: ٢٥٦) ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ (الكهف: ٢٩) . فهذه بعض أمثلة مما عارضوا فيه القطعي بالظني، وهو مما نكرهه ونذمه، وقد ذمه الله تعالى في كتابه العزيز، كما أقر به الأستاذ المناظر، وإذا تتبعنا مذاهبهم وجدنا أمثلة غير ذلك كثيرة، فهل يعقل أن الله يبيح للمسلمين ما كان يذم لأجله غيرهم في كتابه؟ . أنا لا أقول: إن جميع هذه الأحاديث يجب أن تكون موضوعة، ولكن لا يبعد أن بعضها كان كذلك والبعض الآخر يغلب الظن أن له أصلاً صحيحًا، وأنه كان شريعة خاصة بأحوال خاصة وظروف مخصوصة في مبدأ الإسلام، ولا تخفى حكمة ذلك على الناقد البصير إذا تأملها. وما جاء به القرآن هو الشرع العام لكل زمان ومكان، ولذلك لم تأت أمثال هذه المسائل الخاصة فيه , ونهى رسول الله ﷺ المسلمين عن تدوينها كي لا تكونَ خالدةً بينهم كالقرآن الشريف ولتزول من بينهم بزوال عللها وأسبابها، كما سنبينه إن شاء الله تعالى في رسالة لنا في هذه المسائل سنطبعها على حِدَة لطولها. فالمسلمون اتبعوا كثيرًا من مثل هذه الأحاديث مع اعترافهم بأنها ظنية، وخالفوا لأجلها القرآن الشريف مع أن ذلك مذموم فيه. وقد نسوا علل ما كان صحيحًا منها ولم يراعوا أسبابها ولا الظروف التي قيلت فيها، مع أن معرفة أسباب الأحاديث النبوية يحتاج إليها أكثر من الاحتياج إلى معرفة أسباب نزول القرآن الشريف، ولذا لم يحسن المسلمون الجمع بين هذه الأحاديث وبين نصوص الكتاب العزيز. وهذه الأشياء هي مما ننكره عليهم، وخصوصًا لأن من الأحاديث التي يسلمونها ما يوجب الطعن في الكتاب المتواتر نفسه، كما أشرنا إليه في الكلمة الأولى. فلولا تغالبُهم في اعتبار الأحاديث لَمَا وقعوا في كثير مما وقعوا فيه من الاختلافات والإشكالات والشبهات وغيرها، حتى جعلوا اليسر عسرًا والسهل لغزًا. وإني لأعجب من أهل الحديث، هل إذا سمعوا أي قول منسوب إلى رسول الله ﷺ يلزمون أنفسهم بالبحث في رجال سنده وتواريخهم أم عليهم العمل به لمجرد نسبته إلى الرسول ﷺ بدون بحث ولا تنقيب. أما الأمر الثاني فهم لا يجوزونه لظهور فساده، وأما الأمر الأول فكأنه يجب على كل مسلم بمجرد ما سمع أقوالاً منسوبة إلى رسول الله ﷺ أن يفني حياته في معرفة أحوال رجالها والوقوف على أمورهم، وإذا لاحظنا أن التقليد في الإسلام منهي عنه وجب على كل فرد أن يبحث في أحوال الرجال وينقدهم ويمحص كل ما وصله في الأحاديث وما يصله بنفسه، وإلا بقي دينه ناقصًا، فأي حرج في الدين أكبر من هذا، وخصوصًا كلما طال العهد على رجال الأسانيد وبُعْد مكانهم وزمانهم عنا. والله يقول: ﴿مَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ﴾ (الحج: ٧٨) . ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) للدكتور محمد توفيق أفندي صدقي.

стр. 2067

الكاتب: عبد القادر المغربي

стр. 2068

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) (بيروت) وافيت بيروت في السادس والعشرين من شهر شعبان، وقد صحا الجمهور من نشوة الفرح بالدستور، وثابوا إلى التفكر والتأمل بعد تلك الرياضة في روض الوجدان والشعور، وكان مما يحمد عليه أهل بيروت ويذكرون به أنهم قد انتقلوا من خمول الاستبداد إلى نشوة السرور بالحرية، ومن هذه النشوة إلى السكون والروية، ولم يكن منهم غلو مذموم، كما يحصل عادة في مثل هذا الانتقال بمقتضى قاعدة (رد الفعل) ، وقد اشتهر ما كان من تحول الضغائن والأحقاد بين المسلمين والنصارى منهم إلى المسالمة والوداد، وكان المسلمون هم البادئين بهذا الخير، كما كانوا في الغالب يبدءون، وكما يقال بالشر. وقد رأيت فضلاء المسلمين في هذه الأيام مهتمين بأمرين عظيمين، أحدهما مشترك بين جميع العثمانيين، وهو ما تفكر فيه جمعية (الجامعة العثمانية) من إنشاء مدارس لتعليم جميع الطوائف وتربيتهم على الوحدة الوطنية أو نحو ذلك من الأعمال. ولا بُدَّ أن يكون فضلاء النصارى متفقين معهم على ذلك، وإنما أسندت الاهتمام به إلى المسلمين عن علم، وجعلت مشاركة النصارى لهم من قبيل الاستنباط العقلي لأنني لم أجتمع بأحد من علماء هؤلاء وفضلائهم، فأعرف بالاختبار ما يهتمون به من الأعمال في عصر الدستور، إذ كان أهل العلم والفضل من المسلمين هم الذين استقبلوني في البحر وأكرموا مثواي في البر. وما كانت إقامتي بينهم إلا ثلاثة أيام ضاقت عن رد الزيارة لجميع الزائرين منهم، ولو طالت لتصديت للقاء أهل الرأي من غيرهم. والأمر الثاني مما يهتم به المسلمون خاص بهم، وهو ما توجهت إليه همة (الجمعية العلمية) من إحياء المدارس التي أسستها من قبل جمعية المقاصد الخيرية، وكانت تدير نظامها شعبة المعارف التي قضى عليها الاستبداد، فجعل هذه المدارس أثرًا بعد عين، ولا أذكر ما سمعته من الآراء في إيجاد المال لهذه المدارس واختيار كتب التعليم لها بعد النظر فيما بين الأيدي منها، وجَلْب مثله من مصر، وإنما أرجو أن أكتب بعد قليل من الزمن من أخبار أعمال هذه الجمعية ما يحقق أفضل الآراء وأنفعها. رأيت مسلمي بيروت مستعدين لقبول كل إصلاح ديني ومدني، ورأيت فيهم نفرًا من أهل الغيرة الملية والميل للأعمال التي تنهض بالأمة وترقي شأن البلاد، وقد أحببت أن يكون لي حظ من معرفتهم وسعي في جمع صفوة أهل الإخلاص منهم ومكاشفتهم بما أراه من أصول الإصلاح، وقد سرني من حديث من اجتمعت به منهم، أنني رأيت التفاوت بينهم غير بعيد، والخلاف بين طبقاتهم غير شديد، والتنافس بين أهل الظهور لم يهبط إلى دركة الحسد، ومقاومة الجامدين للإصلاح لم ترتق إلى درجة المقاومة. والسبب في ذلك على ما ظهر لي، أن أذكياء النابتة الذين يحبون الإصلاح لم يتربوا تربية أوربية تبعدهم من الدين وتشوه مدنية سلفهم في أعينهم، وتحبب إليهم الانسلاخ من كل قديم، وتزين لهم الافتتان بكل جديد، كما فُتِنَ كثير من المتفرنجين في الآستانة ومصر وتونس، ولم يتوسعوا في علم الكلام والفقه فيجعلوهما مع فنون العربية كل المطلوب لارتقاء المسلمين، ولم يحرموا منهما حرمان من يعادي الشيء لجهله به - وإن المشتغلين بالعلوم الدينية والفنون العربية لا يوجد كثير من المتقنين لها والبارعين فيها الذين يخشى أن يكونوا زعماء قادرين على تأليف العصبيات لمقاومة الإصلاح، كما هو شأن رجال الدين الجامدين في كثير من بلاد المسلمين. ونتيجة هذا أن قلة اشتغال مسلمي بيروت بالكتب الإسلامية المتداولة وعدم افتتانهم بالتفرنج قد جعل نفوسهم مستعدة للإصلاح الذي لا يرتقي المسلمون بدونه، وهو الجمع بين هداية الكتاب والسنة وبين العلوم والمعارف العصرية بغير معارضة قوية. رأيت من النابتة العصرية من يقول: يجب علينا أن نعمل بمعزل عن الشيوخ الجامدين، ولا نبالي بهم، رضوا أم سخطوا، ومن يقول: لا بُدَّ من مقاومتهم والقضاء على نفوذهم، ومن يتوسط فيقول: بوجوب مسالمتهم ومداراتهم والاستعانة بمن لان جانبه منهم، والمرجع عندي أن العاملين في بيروت لا يجدون مقاومة يعتد بها، وأحوج ما يحتاجون إليه المال والزعيم الذي تجتمع عليه القلوب، ومتى وجد أصحاب الهمم من الرجال، سهل عليهم إيجاد المال، والزعيم إنما يشترط لإتقان العمل وكماله، فلا يتعذر على أهل الغيرة الابتداء بالعمل مع فقده. ومتى تكونت الأعضاء تكونًا طبيعيًّا ثبت لها رأس طبيعي. أما حكومة بيروت فهي سائرة في طريق النظام بهمة واليها ناظم باشا، وحزمه ودرايته، ولكن هذا الوالي لم يأت بعمل ما في ملحقات الولاية، كما يعلم من الكلام الآتي عن طرابلس، ولولا قرب عهده بالمجيء إلى الولاية، لقلنا: إن حسن حال الأهالي هو الذي حسن حال الحكومة في مدينة بيروت، فهو لا يدل على فضله ولا يقوي الرجاء في إصلاح حال الولاية بحسن إدارته، ولكنه لقرب عهده لمَّا يتمكن من تنظيم إدارة داره فلا مجال للومه. * * * (طرابلس الشام) وافيت هذه البلدة، وقد أهوت شمس يوم الجمعة (وهو التاسع والعشرون من شعبان) إلى الغروب، والناس يرقبون غروبها ورؤية هلال رمضان بعده، أقبلوا يستهلون، فبدا الهلال لعين واحد منهم، فحكم القاضي بشهادته، وأصبح الناس من ليلتهم صائمين. مكثت في دار صديقي الصديق الشيخ محمد كامل الرافعي أسبوعًا كاملاً أستقبل وفود الزائرين المهنئين من العلماء وعمال الحكومة والوجهاء ورجال الجمعيات الثلاث: جمعية الاتحاد والترقي، وجمعية الجامعة العثمانية، والجمعية العلمية. وقد ظهر لي مما دار بيني وبين صفوة الناس من الطبقات العليا والوسطى، أن استعداد مسلمي طرابلس للإصلاح الديني والمدني دون استعداد مسلمي بيروت. ذلك بأن مسلمي طرابلس أكثر من أهل بيروت اشتغالاً بدرس كتب الفنون العربية والعلوم الإسلامية التي وضعت منذ القرون الوسطى بعد انحطاط مدنية المسلمين وضعفهم في العلوم، وهي مما يضعف الاستعداد؛ لأنه يشغل الفطرة ولا يكملها، فيكون عائقًا لها عما سواه، كما أشرنا إليه في الكلام عن استعداد أهل بيروت، وربما نوضحه في فرصة أخرى، على أن أهل طرابلس قد قل اشتغالهم في السنين الأخيرة لحكم الاستبداد، التي اضطهِدَ بها العلم وكتبه أشد الاضطهاد. هذا سبب معنوي من أسباب ضعف استعداد أهل طرابلس، وسيعده أكثرهم غريبًا أو باطلاً بالبداهة محتجين بأن من كان أوسع علمًا في فن أو علم ما كان أقوى استعدادًا لغيره، ولا محل هنا لدحض هذه الحجة أو إبطال هذه الشبهة. وثم سبب آخر، وهو الفراغ والبطالة في طائفة كبيرة منهم وعدم المنافسة والارتقاء في العمل عند أكثر العاملين. ومن الأسباب في ذلك قلة احتكاك أهل طرابلس بمن هم أرقى منهم في العلوم والأعمال من الأجانب والعثمانيين، فإن طرابلس أصبحت كأنها بمعزل عن العالم المدني، لا يهاجر إليها المرتقون في العلوم، إذ لا مدارس ولا تعليم فيها ولا المرتقون في الأعمال التجارية أو الصناعية أو الزراعية؛ إذ لا رجاء لأحد في الكسب منها. ومنها ما هو أثر طبيعي لما قبله من عدم وجود الجرائد اليومية إليها من بيروت؛ لأنها غير متصلة بها بسكة حديدية، فالمقيم فيها لا يعرف شيئًا يعتد به من أحوال العالم. من أجل هذا وذاك كانت حكومة طرابلس شرًّا من حكومة بيروت في وقت الاستبداد، ولم تنل نصيبًا من الإصلاح في زمن الدستور، وقد كان فسادها الماضي وضعفها الحاضر علة لكثرة الأشقياء فيها المستعينين بها على السلب والنهب والنيل من أعراض الناس ودمائهم، فإن هؤلاء الأشقياء زعماء يشترون ذمة كبراء الحكام ويشاركونهم بما يتمتعون به من أموال الناس وأعراضهم ويرضخون لأفراد الشرطة والزبانية بدريهمات يستعبدونهم بها، فإذا رفعت على أحدهم قضية كفاه أمرها رجال المحاكم، فإذا جاء البلد حاكم جديد، وحاول أن يقرر فيها الأمن ويقيم ميزان العدل وأنفذ الشرطة إلى بعض هؤلاء الأشقياء المتهمين بالقتل والضرب أو السلب والنهب عادت إليه الشرطة قائلة إنهم قد فروا هاربين، فلا يعلم مكانهم، وإنما يكونون هم الذين لقنوها ما تقول. * * * (حادثة الاعتداء علي وسببها) ما كنت لأذكر هذه الحادثة في المنار، لو لم تشتهر في الأقطار، ويظلم بها أهل طرابلس على الإطلاق، حتى وجب علي أن أبرئ المظلومين، وأبين سبب تقصير المقصرين. حقيقة الحادثة أنني دخلت طرابلس باحتفال عظيم لم يسبق له نظير فيها، فقد استقبلني عند الباخرة في البحر جمهور من أهل العلم والوجاهة، ووفود من الجمعيات الثلاث: جمعية الاتحاد والترقي؛ والجمعية العلمية؛ وجمعية الجامعة العثمانية، وكان في الانتظار على رصيف الجمرك في الميناء جماهير من جميع الطبقات، وجوقة مويسيقية أرسلتها جمعية الاتحاد والترقي، فلما أقبل عليهم الزورق الذي يحملنا مرفوعًا عليه العلم العثماني - أعزه الله تعالى - صدحت المويسيقى، وبعد السلام على كثير من المستقبلين ذهبنا إلى موقف الترام الذي بين الميناء والبلد، فإذا بمركبة كبيرة من مركبات الترام معدة لنا من قبل جمعية الاتحاد، فتبوأناها مع خواص أعضاء الجمعيات وجوقة المويسيقى في مقدمتها والناس من حولها يطلقون البارود. فوقفت في نافذة من نوافذ المركبة وشكرت للقوم أريحيتهم وسارت المركبة حتى إذا ما بلغت الموقف من البلد، استقبلنا فيه جمهور آخر، وسرنا حتى إذا كنا بالقرب من الدار التي نؤمها في أشهر شوارع البلد وأسواقها، فاجأنا شقي من أولئك الأشقياء الذين أشرنا إليهم، اسمه كامل المقدم، فقال أين هذا الذي تسلمون عليه؟ فعرفني بالقرينة، فضربني بعصا في يده، وقعت على جانب رأسي، ثم رفعها ثانية، وأهوى بها فتلقاها الشيخ محمد كامل الرافعي، وكان عن يساري في مقدمة الناس. فأخرج الشقي مسدسًا، وأطلق منه رصاصة واحدة، اعْتَقَدْتُ أنه يريد بها قتلي، واعتقد الجمهور ذلك فيما يظهر، فإنهم أرجعوني وأحدقوا بي، وأرادوا إدخالي لأحد البيوت المجاورة لذلك المكان. وتقدم إليه أكثر من واحد منهم، فطردوه ثم استأنفنا السير إلى دار الرافعي، وكانت قريبة منا، وهنالك أخبرني القوم بالمعتدي، وأنه ابن عبد الرحمن أفندي المقدم، الذي كان يجلني وأنا طالب علم أشدّ الإجلال، على ما كان ﵀ من كبرياء، حتى إنه كان يستقبلني ويشيعني عند الباب. ذلك أنه كان قد اعتدى على إخوتي من قبل بإيعاز عصبة من تلك العصب التي أشرنا إليها (والشر داعية الشر) فالظاهر أن تلك العصبة ثقل عليها أن يَعتزَّ مَن اعتدَتْ عليهم بأخ لهم، لأنها تحب أن يكون شرها دائمًا لا ينقطع. وقد رأيت جميع الناس من جميع الطبقات يعتقدون ذلك، ولولا هذا الاعتقاد لأظهروا استياءهم، ولقامت قيامتهم على هذا الشبح البالي من حكومتهم على عدم ثقتهم بها، بل لاستنهضوا همة حكومة الولاية إلى معاقبة ذلك المعتدي، الذي عدوا جريمته إهانة لهم كلهم، أي إهانة لأهل البلد، لأنه أساء إلى المئات من فضلائهم بالتعدي على الضيف الذي يحدقون به تعظيمًا له وتكريمًا، وقد سمعت من الناس وعنهم ما جزمت به وأيقنت بأن الاستياء العام كان شديدًا، وأن بعض أهل الجرأة جهروا لزعماء عصبة ذلك الشقي وله بسوء هذا العمل، وبمقت الناس لهم لأجله، وحدثني بعض الكبراء والمتوسطين أن أولئك الزعماء أقسموا جهد أيمانهم بأن هذا الأمر لم يكن بإيعاز منهم، وأنهم وبخوا الشقي الفاعل، وكادوا يطلقون عليه الرصاص! ! ولكنهم مع هذا يهددون من دعتهم الحكومة للشهادة ليكتموها أو يحرفوها، ويخفون الشقي عن عين الحكومة، ويطلبون المصالحة قبل القبض عليه! ! ! . هذا هو السبب في سكوت جمهور أهل طرابلس وإغضائهم على القذى، ولو وثقوا بحكومتهم وأمنوا بقوتها شر تلك العصبة، لأظهروا سخطهم لها وللناس قولاً وكتابةً، فهم معذورون في سكوتهم. على أن فيهم من تحمس ليذهب بوفد إلى الولاية ليخاطبوا الوالي في الأمر، فلم أرض بذلك، ومن شجعانهم من تمنى لو كان حاضرًا لينتقم من المعتدي عند الاعتداء. أقول هذا جوابًا لأولئك الفضلاء: الأخيار الذين كتبوا إلينا من بيروت ولبنان والشام ومصر يقولون: اترك (فيحاء الأشقياء) تنعي من بَنَى أول حجر فيها وارحل إلينا، حيث تلقى من الكرامة كيت وكيت، ويقولون: لو كنا معك لعلمنا أهل طرابلس، كيف يوجد من عارفي قدرك من يفديك بدمه. وكتب إلي صديقي رفيق بك العظم، ينصح لي بأن أقضي بقية إجازتي في بيروت ودمشق وحمص وحماة. وقد تحمس أهل النجدة من بيروت وائتمروا بينهم ليرسلوا وفدًا منهم يحضرني من طرابلس، وعصبة من الشجعان، لينتقموا لي من المعتدين بالقوة، إذا كانت الحكومة عاجزة عن ذلك، أو متهاونة فيه، وكتب إلي أكثر من واحد يستشيرني أو يستأمرني بذلك، وقد تطوع نحو خمسين رجلاً من فدائية بيروت (الأبضايات) بذلك، فكتبت إلى بعضهم، أنه لا حاجة إلى ذلك، وأنني في طرابلس عزيز كريم. أراد ذلك الشقي أن يحط من قدري غلوًّا في الانتقام من إخوتي، فكان عدوانه مزيدًا في كرامتي، وإهانة له ولعصبة الأشرار، في القرى والأمصار والأقطار، بل إهانة لأهل بلده الأخيار منهم والفجار، فقد طار البرق بالحادثة منذ تلك الليلة إلى بيروت، ونشر الخبر في جرائدها، فعلم به الناس في سوريا ولبنان ومصر، فطفقوا يذمون طرابلس وأهلها قولاً وكتابة، وقد نقل ذلك إليها كثير ممن كان من أهلها في بيروت. وتلك سنة الله: رجل يهين أمة، ورجل يشرف أمة، كما أطروني برسائل البرق والبريد، وتحدثوا بخدمتي الصغيرة للإسلام وللدولة والملة فكبروها تكبيرًا، بمثل البرقية التي وردت إلي من شيخين من أشهر أهل العلم والأدب في مصر، ونصها: (نهنئ العلم والدين بنجاة ركنهما الركين) ، ومثل البرقية التي وردت من فاضلين من أشهر أهل بيروت علمًا وأدبًا، ونصها (الهناء لكم ولنا وللمسلمين بسلامتكم التي تهمنا جميعًا) ، وهنالك برقيات كثيرة بهذا المعنى من بلاد كثيرة، منها برقية بإمضاء بضعة عشر رجلاً، وهم خيرة أهل بيروت، ولا تسل عن رسائل البريد، وما فيها من الإطراء والتنديد. وليست الرسائل الواردة بما ذكر كلها من المسلمين، بل منها ما جاء من فضلاء النصارى، فكانت الحماسة فيها أشد، ولسان الإطراء والقدح أحدّ، كرسالة صديقنا نقولا أفندي شحاده، من زحله، التي يتمثل فيها بقول السيد المسيح عليه السلام، الذي معناه أنه لا يهان نبي إلا في قومه وبلده، ورسالة صديقنا رئيف أفندي شدودي، من جونيه، الذي تمنى فيها كما تمنى كثير من أهل بيروت لو كان معي وقت الحادثة، فيري أهل طرابلس كيف يفديني بدمه حماه الله، فأشكر لجميع أولئك المهنئين أريحيتهم وفضلهم، وأكرر لهم الاعتذار عن أهل طرابلس في المنار، كما اعتذرت عنهم فيما كتبته إلى الكثير من المهنئين، وأصرح لهم بأنهم لم يقصروا في الحفاوة بي، بل بالغوا وأغرقوا، حتى كنت أخجل مما أسمعه من شيوخ العلم وكبار الوجهاء، من جمل الثناء والإطراء، مثل: بيضت وجوهنا، بيض الله وجهك، شرفت بعملك سوريا والعرب، أحييت بخدمتك العلم والدين، عملت للدولة كيت وكيت. حتى قال لي أحد العلماء: إن هذا المجد الذي نلته لم ينله أحد من أهل طرابلس فيها. وقال لي أحد أدباء النصارى: إن الناس يستقبلونكم أيها الأحرار كما يستقبلون الفاتحين، لا كما يستقبلون الأعزاء الغائبين. وإنني أشهد قراء المنار على نفسي بأنني لا أستحق هذا الثناء والإطراء ولا بعضه، وإنني ذكرت منه ما ذكرت وأنا في خجل شديد، ولولا قصد تبرئة أهل وطني الذي ربيت فيه مما جناه عليهم ذلك الشقي المسكين، لما ذكرت ما ذكرت من الإشارة إليه، وسأذكر في رسالة أخرى ما كان من اهتمام دولة الوالي بالحادثة، وما كان من أثر ذلك. ومن آيات رضا أهل طرابلس عن هذا العاجز، دعوة الكثيرين من أهل الرأي والمكانة منهم إياه لترشيح نفسه لمجلس المبعوثين وتصريحهم في الملأ بأنه أجدرهم بذلك. ولكنني لم أترك ما عندي من اليقين بعجزي لحسن ظنهم بي، ولذلك كنت أعتذر لكل داع بما أرى أنه يقبله مني. * * * (طلاب العلم الاستقلالي بطرابلس) وقد سرني في طرابلس سرورًا عظيمًا أن رأيت فيها فئة من طلاب العلوم الدينية يرغبون عن التقليد ويذمونه، ويميلون إلى الاستقلال في العلم وينتحلونه، ويعترفون بأن حياة الدين إنما تكون بالرجوع إلى الكتاب العزيز والسنة الصحيحة، وترك ما عداهما من الآراء الكثيرة، رأيت هؤلاء وذاكَرْتُهُمْ بعد أن كتبت ما تقدم من المقابلة بين أهل طرابلس وأهل بيروت، ولم أرَ مثلهم من الطلاب في بيروت، ولكنني أظن أنه يوجد فيهم من هم على هذه الشاكلة، وربما كان عددهم أقل، لأن الطلاب في طرابلس أكثر. وقد رغبت من لقيت من هؤلاء الطلاب في العلوم الرياضية والطبيعية والفلسفة العصرية، فألفيت آذانًا واعية وقلوبًا وأذهانًا مستعدة، ولكن وسائل العلم غير متيسرة لهم الآن، وربما لا يتيسر السعي لهم إلا بعد حين من الزمن. ولهذا لم أرجع بعد لقي هؤلاء النجباء عن رأيي في ترجيح استعداد مسلمي بيروت للعمل على استعداد مسلمي طرابلس، وإن كان في الكلام عن هؤلاء الطلاب نوع من الاستدراك على ما تقدم. * * * (الجمعيات في طرابلس) ألّف أهل طرابلس ثلاث جمعيات غير فرع جمعية الاتحاد والترقي، كما فعل أهل بيروت، الأولى جمعية الجامعة العثمانية، ولها ناد يجتمع فيه أعضاؤها، وهم الآن يفكرون في عمل مالي يكون لهم منه ريع يمكنهم من الخدمة النافعة للبلاد التي توثق بها عرى الجامعة العثمانية، وما أظن أن ذلك ميسور الآن، ففائدتها محصورة في اجتماع أعضائها في ناديها، فنقترح عليهم أن يطالعوا فيها الكتب النافعة التي تغذي العقول وترقي الأفكار والآداب، ككتب التربية والأخلاق والمجلات العلمية، وأن يتمرنوا فيه على الخطابة في السياسة والآداب وشئون الاجتماع والعمران، وأن يكون لهم في كل شهر مناظرة في مسألة علمية أو سياسية أو اجتماعية، فبذلك تكون جمعيتهم نافعة مذ اليوم، فإن تيسر لهم بعد ذلك جلب المال وإنفاقه على عمل من الأعمال كانوا به أبصر، وعليه أقدر. والثانية الجمعية العلمية، ورأيت بعض أعضائها يتحدثون بجعل تعليم الفنون العربية والعلوم الشرعية بطريقة منتظمة في مدرسة كبيرة، يتخرج فيها المستعدون للتدريس والقضاء الشرعي والمحاماة. ويقول آخرون منهم: إن إنشاء هذه المدرسة لا يكون إلا بمال كثير، وهو عسير علينا غير يسير، على أنهم لو وجهوا همتهم إلى جمع المال لتيسر لهم جمع مقدار يكفيهم لاستئجار دار يعلمون فيها، وأكثر الشيوخ لا يسألون على التعليم أجرًا، والطلاب هم الذين يشترون الكتب لأنفسهم، وليس من مقاصد الجمعية تعليم العلوم الطبيعية التي يتوقف تعليمها على الآلات والمعلمين بالأجور، فتحتاج إلى المال الكثير، ولكن أعضاء الجمعية مختلفون في الأمر، وهو غير عظيم، فبعضهم يشعر بهمة في نفسه تصغر له الكبير، فيرميه الآخرون بالغرور والتغرير، ولعلهم يشرعون في التعليم بالطرق المستحدثة والكتب المختارة، ولو في المساجد إلى أن يتيسر لهم ولغيرهم من المسلمين تحويل معظم الأوقاف الخيرية للتربية والتعليم، وعسى أن لا يكون ذلك بعيدًا. وأما الجمعية الثالثة، فقد أطلق عليها اسم الجمعية الخيرية، والذي يفهمه القراء من هذا الاسم أنها جمعية تجمع الأموال لإعانة الفقراء والعجزة، ولكن الذي وصل إلينا من خبرها أنها شركة مالية أسسها بعض الأغنياء لأجل استغلال أموالهم بالأعمال الكبيرة التي يرجى ربحها، وسمعت كثيرين من أعضاء الجمعيات الأخرى يطلقون على مؤسسي هذه الجمعية أو الشركة لفظ (حزب التقهقر) ويقولون: إن أكثرهم من الذين عزلوا بعد إعلان الدستور لخيانتهم وفسادهم في الحكومة الماضية أو استقالوا لعلمهم بأنهم لا بُدَّ أن يعزلوا إن لم يبادروا بالاستقالة، ويقولون: إنهم أعداء الدستور، ويطعنون دائمًا بجمعية الاتحاد والترقي، ويكابرون أنفسهم فيدعون أنها لم تعمل عملاً، وقد ذكر لي اسم ثلاثة منهم لم أسمع من أحد منهم شيئًا مما يحكونه عنهم، ولكنني سمعت من شابين من أعضاء هذه الجمعية أو أنصارها، وربما كانا لسان الجمعية الناطق وقلمها الكاتب. وفي هذا المقام أشكو مما سمعت في طرابلس من طعن الناس بعضهم ببعض، حتى في المحافل والأندية العامة، وأرجو أن يفتح الله لهم في أيام الدستور من الأعمال، ما يشغلهم عما يضر ولا ينفع من الأقوال. * * * (العمران في طرابلس) رأيت داخل طرابلس على ما تركتها عليه منذ إحدى عشرة سنة، كأنه لم يتبدل ولم يتحول فيها شيء، حتى خيل لي أن ما رأيته في الدكاكين ومخازن التجار هو الذي تركته فيها بعينه، وقلما رأيت أحدًا ممن أعرفهم انتقل من دكانه سواء كان مالكًا أم مستأجرًا. وأما ضواحي البلد فقد تجدد فيها دور وقصور كثيرة على عدم نمو الثروة الطبيعية. فالزراعة لا تزال على حالها وعليها مدار معيشة السواد الأعظم. والصناعة كذلك على حالها وليس في طرابلس منها ما يعد مصدرًا لارتقاء ثروتها ولم تتصل بها سكك حديدية ترتقي بها تجارتها، فأكثر الذين أَثْرَوْا فيها هم من عمال الحكومة أكلة أموال الناس بالباطل. * * * (شعائر الدين) لعل أهل طرابلس أشد أهل سوريا محافظةً على شعائر الدين، من صلاة وصيام، وأبعدهم عن الجهر بالمعاصي، وحسبك من هذا أن صاحب قهوة أحضر في هذه الأيام بعض النساء الراقصات ليروج بها قهوته، فقامت قيامة أهل العلم من المسلمين عليه، وتعصب لهم الجمهور حتى ألزموا الحكومة بمنعه من ذلك. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 2069

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المنار: كتبنا منذ ست سنين تعليقاً على كلام للأستاذ الإمام بشأن زواج المسلم بالمسيحية، في كتاب الإسلام والنصرانية، هذا نصه: (يقول بعض النصارى: إذا كان الإسلام أباح للمسلم أن يتزوج بالكتابية، ليعلم البشر التآلف والتعاطف، مع التباين في العقيدة والتخالف، فلماذا لم يسمح للكتابي أن يتزوج بالمسلمة لهذا الغرض؟ والجواب أن الرجال قوامون على النساء، لأنهم أقوى منهن، فليس من العدل ولا من الرحمة أن يسمح لقوي يفرق دينه بينه وبين زوجته الضعيفة ويأمره ببغضها وببغض أولاده ووالديه إذا خالفوا عقيدته أن يتزوج بامرأة مخالفة، أباح الإسلام ذلك لمن يعمل بما أمر من العدل والرحمة، وهو المسلم) ، فرأي شيخ الإسلام موافق لرأينا في روح المعنى، وإن خالفه في الأسلوب.

стр. 2070

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) جريدة النظام جاءنا من إدارة جريدة النظام ما يأتي: (يسرني أن أنهي إلى علمكم أنني قد عولت بعون الله وحسن توفيقه على إصدار جريدة يومية سياسية، اسمها (النظام) بالحجم المعتاد للجرائد الكبرى، سيكون شعارها الدفاع عن مصالح مصر بالإخلاص والصدق اللذين اعتادهما القراء منا في الخمسة عشر عامًا التي مضت من خدمتنا الصحافية. فإذا تفضلتم بالإشارة لذلك في صحيفتكم الغراء بشكل يجذب الأنظار , فإنكم تعجزونني عن النهوض بواجب الشكر لكم. وإذا أردفتم تلك الإشارة، برجاء ممن يريدون مراسلة الجريدة أو التوكيل عنها في الجهات أن يخاطبونا منذ الآن في ذلك، بحيث لا تتعدى طلباتهم منتصف شهر نوفمبر، فإنكم تجعلون الفضل فضلين والشكر لكم عليه شكرين، والسلام) ... ... ... ... ... ... ... ... محمد مسعود ... ... ... ... ... ... ... ... صاحب جريدة النظام بمصر و (المنار) يرحب بالنظام، ويرجو له نجاحًا وفلاحًا، وتوفيقًا للسير على النهج القويم، والصراط المستقيم، وإن في خبر صاحبه لمزاولته الكتابة بضع عشرة سنة، وتفننه الصحافي، وذوقه الأدبي، ما يرجى معه رواج النظام، ورغبة محبيه فيه. (الجزائر) وجاءنا من عمر أفندي راسم الجزائري أنه عزم على إنشاء مجلة (علمية أدبية تهذيبية) سماها الجزائر، ولقد ضاق هذا الجزء عن التنويه بها بأكثر من هذا فندعو له بالتوفيق والنجاح. _________

следующие страницы →