Джавами‘ · id 6947

مجلة المنار

محمد رشيد رضا

Полный текст (4 551 стр.). Показаны 2941–2980 · переход к 2946.

← раньше дальше →

стр. 2941

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) العصبية الجنسية التركية وعاقبة قتل نابغي العرب بسورية لعلنا قد سبقنا جميع الكتَّاب إلى بيان خطر العصبية الجنسية على الدولة العثمانية في عصر الدستور فإننا أشرنا إلى ذلك في أول مقالة كتبناها عند حدوث الانقلاب وإعلان الدستور إذ كان جميع العثمانيين يصفقون طربًا ويحسبون أنهم نالوا السعادة صفوًا من كل كدر، آمنينَ من كل خطر، تلك المقالة التي جعلنا عنوانها (عيد الأمة العثمانية بنعمة الدستور والحرية) ، ونشرناها في (ج ٦ م ١١) الذي صدر ٢٩ جمادى الآخرة سنة ١٣٢٦ (٢٨ يوليو و١٥ تموز) أي بعد إعلان الدستور بأربعة أيام، وقد جاء فيها بعد بيان مزايا هذه النعمة ما نصه: إن أمامنا عقبات كثيرة (منها) ما يتوقع من مقاومة بعض الحكام الظالمين للحرية الجميلة التي يرقص لها طلاب الدستور طربًا ويهيمون بها شغفًا (ومنها) ما هو أقرب إلى الوقوع كالنزاع بين الأحرار المستقلين، وبين المتعصبين والمقلدين، (ومنها) مسألة الجنسية العثمانية، وما يقف في طريقها من جنسيات الشعوب التي يتألف منها جسم الدولة العلية، فمن المطالب بالنظر في ذلك؟ . ثم أنشأنا بعد شهر مقالة أخرى نشرناها (ج٧ م ١١) أوضحنا فيها خطر اختلاف الأجناس وشدة الحاجة إلى تكوين جنسية عثمانية تتحد فيها جميع الأجناس والملل، وبينا أن الواجب على أحرار الترك وعقلائهم أن يبدأوا بالدعوة إلى ترك العصبية الجنسية (اللغوية) ولا سيما زعماء جمعية الاتحاد والترقي منهم، لأن دعوتهم هي التي يرجى أن تسمع ويستجاب لها، ثم كررنا الكتابة في ذلك كثيرًا. وقد راءى الاتحاديون عقب الانقلاب بإظهار الرغبة في الوحدة العثمانية وكراهة العصبية الجنسية فحمدنا ذلك لهم كتابة وخطابة ولكنهم ما عتموا أن نزعوا ثوب الرياء الشفاف بعد أن استقرت سلطتهم، فنبذوا الجنسية العثمانية وراء ظهورهم، ونهضوا بالجنسية التركية بغلو وإسراف وعجلة خارجة عن طور العقل، فنصحنا لهم أولاً بالكتابة وبينا لهم أن تحويل العربي عن عربية والألباني عن ألبانيته والأرمني عن أرمنيته والرومي عن روميته مما يستحيل في هذا العصر، وأنه لو كان ممكنا لعذرناهم في محاولة تتريك جميع الشعوب العثمانية سياسة لا دينًا. ثم قصدت إلى الآستانة للسعي إلى منع التفرق بين العرب والترك وتأسيس مدرسة الدعوة والإرشاد فيها، ونشرت في جرائدها مقالات العرب والترك المعروفة لقراء المنار فجعلتها تمهيدًا للسعي في الوفاق ومنع سريان التفرق الجنسي، إذ بينت فيها ضرورة اتحاد هذين العنصرين مع محافظتهما على لغتهما، وأنه يجب أن يكونا كعنصري الهواء أو الماء في تكوينهما لحقيقة واحدة، أعني الجنسية السياسية العثمانية، وبينت فيها أسباب الخلاف ومثاراتها في الآستانة، وما أخطأَتْ به وزارات الدولة وجرائد العاصمة وجمعياتها في ذلك فنقم العرب منها، فكان أول من شكر لي هذا السعي، واهتم به ووعد ببذل نفوذه لتلافي الخلاف حسين حلمي باشا الصدر الأعظم في ذلك العهد، وكان من سوء الحظ أن أجل صدارته لم يطل، ولا تزل، أزمة الحكومة بيده، فكان يعدني بتخصيص وقت للبحث معي في هذه المسألة وانقضت السنة التي قضيتها في الآستانة ولم يف بوعده، على أنه وفى لي بعدة جلسات في داره وفي الباب العالي للنظر في المسألة الأخرى، أي مشروع التعليم والإرشاد، ولكن لم يكن لذلك ثمرة. وقد علمت في أواخر أيامي في الآستانة أن الاتحاديين قد صمموا على حل مسألة الجنسيات بالقوة القاهرة، وأنهم بدأوا بالتنكيل بالأرنؤط وسيتلوهم الأرمن والعرب والأكراد، وقد كان هذا أحد الباعثين لي على تلك الحملات الشديدة التي حملتها على جمعية الاتحاد والترقي في المنار، والباعث الثاني هو الديني ولا أبحث فيه الآن. لم أكن أنا الذي قاومت الجمعية بالكلام وحدي بل كانت المقاومة لهم بالقول والعمل على أشدها في الآستانة وسائر بلاد الترك حتى آلت إلى تسلل الألوف من جمعيتهم، ثم إلى قيام الأحزاب في مجلس الأمة عليهم، ثم إلى تأييد الجيش لحزب الحرية والائتلاف في إسقاط وزارتهم، ومما يجب أن يذكر أنهم اعترفوا في أثناء ذلك الجهاد وبعده بأنهم كانوا يريدون تتريك جميع عناصر الدولة وأنهم رجعوا عن ذلك. ولما عادت الوزارة إليهم باغتيال ناظم باشا ناظر الحربية في الباب العالي والقبض على كامل باشا الصدر الأعظم فيه هالنا الأمر وخفنا من وقوع الفوضى في الآستانة والدولة في حال حرب مع البلقان غُلبت فيه على أمرها، ولكن وزارة كامل باشا لم يكن لها حزب يؤيدها، إذ كان حزب الحرية والائتلاف غير متفق معها، ثم عقدت الوزارة الاتحادية الصلح وأنشأت تعقد مع الدول الكبرى الاتفاق تلو الاتفاق على جعل البلاد العثمانية مناطق نفوذ اقتصادي لهن، وتقترض عشرات الملايين منهن، وبدأت بالعراق العربي فاعترفت للإنكليز فيه بما طلبوا من النفوذ والحقوق، فأنكرنا ذلك عليهم أشد الإنكار، ولم يمنعهم ذلك طبعًا من الاتفاق مع فرنسة على نفوذها في سورية إلخ. على أننا لما رأينا البلقانيين قد انتصروا على الدولة في الحرب حتى كادوا يستولون على الآستانة علمنا أن الخطر على الدولة أقوى وأسرع مما كنا نخشى، وأن الدولة إذا كانت قد عجزت عن حفظ الرومللي وهو سياج الآستانة وحصنها أمام البلقان، ومعظم قوتها الحربية هنالك وباقيها على حدود الروس، فلا بد أن تعجز بالأولى عن الدفاع عن بلادنا العربية إذا هجمت عليها دولة قوية. إذ ليس في بلادنا حصون ولا سلاح، وكان هذا الأمر منبها لكثير من أهل الغيرة والفهم من العرب إلى ما سبقهم بعض أذكياء الترك إلى الدعوة إليه وهو وجوب إدارة الدولة من نوع اللامركزية؛ لأن ذلك أدعى إلى عمران كل قطر واستعداده للدفاع عن نفسه عند عجز المركز العام عن الدفاع عنه. تأسس حزب اللامركزية بمصر في أثناء حرب البلقان وسرت دعوته في المملكة العثمانية كلها، ولم يكن للحكومة الاتحادية وجه للشكوى منه؛ لأنه حزب عثماني يحاول الوصول إلى غايته من الطريق القانوني الذي ينتهي إلى مجلس الأمة، وتأسست في أثناء ذلك الجمعية الإصلاحية في بيروت بإذن الحكومة فشذت في موضوع ما طلبته من تعيين مستشارين ومراقبين للحكومة من الأجانب وأنكرنا عليها شذوذها في المنار، ثم أنشئت جمعية أخرى في البصرة صارح رئيسها طالب بك النقيب حكومة الاتحاديين بالإنكار بل بالعداء، وقد كادت الجمعية له فحاولت اغتياله فلم تظفر، ثم حاسنته وكلفته السعي للتوفيق بينها وبين الأمير ابن سعود فبذل جهده في ذلك. ثم تعلقت رغبة كثير من أذكياء العرب بعقد مؤتمر عربي في باريس لإظهار مطالب العرب الإصلاحية للعالم كله، وعهدوا بذلك إلى حزب اللامركزية فعقد المؤتمر وحضره مندوبون من البلاد العربية والجمعيات العربية واختير لرياسته السيد عبد الحميد الزهراوي أحد مندوبي حزب اللامركزية، وكان المؤتمر في غاية الاعتدال في مباحثه وقراراته. حينئذ اهتمت جمعية الاتحاد والترقي وحكومتها بأمر العرب وأوفدت مندوبا من زعمائها إلى باريس للاتفاق مع رئيس المؤتمر على إجابة العرب إلى ما يطلبونه من الإصلاح المعقول، وعقدا ذلك الاتفاق المشهور، ثم قرر مجلس الوكلاء، وصدرت الإرادة السلطانية ببعض مواد ذلك الاتفاق مع الوعد بأن تعطى العرب حقوقًا أخرى بالتدريج، وكل ذلك مدون في كتاب (المؤتمر العربي الأول) ونشر في المنار وفي الجرائد العربية المشهورة، ولكن ما تقرر من ذلك لم يرض جمهور المطالبين بالإصلاح من العرب، وقد عده أكثرهم خديعة مؤقتة من الاتحاديين، وكان فريق منهم أشهرهم الزهراوي وعبد الكريم قاسم الخليل يرجحون إخلاص الاتحاديين وعزمهم على إرضاء العرب دائما، وقد كان من إظهار الاتحاديين الميل إلى العرب أن صار أكبر زعمائهم كطلعت بك يحضرون الاحتفالات التي يقيمها أعضاء المنتدى الأدبي في الآستانة. هذه خلاصة ما كان من أمر الخلاف والوفاق بين العرب والترك أو الاتحاديين منهم خاصة قبل هذه الحرب، فلما وقعت الحرب بين الدول الكبرى وعلم طلاب الإصلاح من العرب أن دولتهم تريد أن تستفيد منها وتوقعوا أن تدخل فيها، كفوا جميعًا عن المطالبة بالإصلاح، وأظهروا الميل إلى تأييدها في كل ما تقرره وإن لم يعتقدوا أنه الصواب حذرًا من المنازعات الداخلية، وقد حبذنا عملهم هذا بمقالة نشرناها في جريدة الأهرام التي صدرت في سادس ذي القعدة ١٣٣٢ (١٦ سبتمبر سنة ١٩١٤) أي قبل دخول الدولة في الحرب، ثم في منار ذي الحجة أي بعد دخول الدولة في الحرب، وقد قلنا في أول تلك المقالة وهي خطاب لمسلمي سورية ما نصه: ثم أشكر لكم ما أظهرتموه من النجدة والهمة، في الإخلاص والطاعة للدولة، وبذل الأنفس والأموال والثمرات لها، والكف المؤقت عن طلب الإصلاح منها، وتقديركم الحال الحاضرة قدرها، حتى أنكم ساهمتم في هذا أرقى أمم الأرض التي سكتت عن جميع مطالبها ومنازعاتها الداخلية. إلخ. وماذا جرى بعد ذلك؟ ولى الاتحاديون جمال باشا أحد زعمائهم منصب القيادة العامة في سورية فأظهر الميل التام إلى العرب وصار يقرب إليه أذكياء المتعلمين منهم ويحثهم على الاستمساك بعروة عروبيتهم وعثمانيتهم معا، فصدقوه وازدادوا حماسة ورغبة في بذل دمائهم وأموالهم في سبيل الدولة، حتى إذا ما تم له ما أراد من الاختبار، نزع عنه ثوب الرياء والمكر، ولبس لهم جلد النمر، وقتَّلهم تقتيلاً، ونكل بهم أحد عشر شابًّا من خيار شبان المسلمين منهم النابغة محمد الحمصاني وأخوه عبد الكريم قاسم الخليل الذي كان رئيس المنتدى الأدبي في الآستانة، ثم اتصل بالاتحاديين وجعل جُل سعيه إقناع العرب بالإخلاص لهم، فلم نصدق الخبر إلا بعد أن وصل إلى مصر بعض الفارين من الشنق وبعض الأسرى من الجيش وأثبتوا لنا الخبر، ولكننا مع ذلك لم نكتب كلمة إنكار على جمال باشا ولا على شيعته لأجل العلة التي أشرنا إليها آنفا. ثم تواترت الأنباء بشنق أناس آخرين من دمشق وغيرها بتهمة السياسة وقتل آخرين بالرصاص ونفي بيوت كثيرة إلى الأناضول، فثبت عندنا حينئذ أن الاتحاديين اغتنموا فرصة الأحكام العرفية في البلاد، والقبض على الأرزاق والأعناق، لأجل القضاء المبرم على النهضة العربية وإكراه العرب بالقوة القاهرة على ترك لغة أمتهم ودينهم، وعدم المطالبة بحق من حقوقهم، ولكن الثابت في سنن الاجتماع وتاريخ الأمم أن هذه الطريقة من الاضطهاد تؤدي إلى ضد ما يراد منها، وقد كنا قلنا من قبل: إن الإسلام قد أمات العصبية الجنسية في بلاد العرب الحضرية فلا يقدر على إحيائها أحد إلا حكومة الآستانة، ويمكننا أن نقول الآن إنها قد كونت الجنسية العربية الجديدة وجعلتها خالدة، لأنها زرعتها في البدو والحضر وسقتها بالدم، وبالدم استقل من استقل من جميع الأمم، وكنا نخاف منهم هذه العجلة في هذه الأيام لئلا تجيء منافية لمصلحة الإسلام، إذ يخشى أن تكون هذه القسوة في اضطهاد العرب في سورية سببًا ليأس الأمة العربية كلها من الدولة وجزمهم بأنه يستحيل عليهم أن يحافظوا على وجودهم تحت سيادتها، وأن يحمل ذلك عرب الجزيرة على الخروج عليها، خوفًا أن يحل بهم شر مما حل بغيرهم، فإن الترك يحاربون اليمن وعسير ونجد منذ قرون فكل حكامها الحاضرين قد قوتلوا، وأمير مكة لا ينسى لهم ما فعله معهم وهيب بك قبل هذه الحرب إذ حاول الفتك به وسلب امتياز الشرفاء من الحجاز وجعله كولايات الشام، ولما ظهر عليه الأمير أظهرت الدولة الاستياء مما حصل ونسب إلى الدفتردار. واسترضى الصدر الأعظم الشريف بالاعتراف له بجميع حقوق أمراء مكة التي كانت في عهد السلطان سليم، ولكن الشريف يعرف ظواهر هذه الأمور وبواطنها، بل لا يخفى على أحد من العقلاء أن الدفتردار لا يجرؤ على إحداث أمر كبير في الحجاز بدون أمر رئيسه (الوالي) وأن الوالي لا يجرؤ عليه بدون أمر الآستانة، وأوامر الآستانة في عهد الاتحاديين قسمان: أوامر الجمعية وهي الحاكمة، وأوامر الحكومة وهي المنفذة، على أنه يقيس وفاء الحكومة بما كتبه إليه الصدر الأعظم على وفائها العرب بالاتفاق الذي عقد مع رئيس المؤتمر العربي وما قررته في مجلس الوكلاء وصدرت به الإرادة السلطانية من المطالب العربية. كان يجب على دولة الاتحاديين في هذا الوقت أن تتودد للعرب أكثر مما كانت تتودد اليوم بعد حرب البلقان، وأن تتم بالفعل ما بدأ به أنور باشا من استمالة أمراء الجزيرة بالكتابة، وذلك بإرسال السلاح والذخيرة والضباط من العرب إليهم لأجل أن يكونوا ذخرًا لها إذا استظهر الروس عليها في الأناضول، فإذا كان مثل إنكلترة وألمانية تحسب الحساب لوصول أعدائها إلى بلادها وتعد الآلات والجيوش لأجل الدفاع عنها، أفليس الترك أجدر بذلك وهم لولا الألمان لم يستطيعوا حربًا في ميدان ما من ميادين هذا القتال، وحسبهم أنهم فقدوا بحرب البلقان كل ما كان عندهم من ذخيرة وسلاح، وهل يوجد لهم ملجأ يلجئون إليه إذا غلبوا في بلادهم إلا العرب وبلاد العرب، بل العرب وبلاد العرب هي الملجأ للإسلام، ولذلك جاء في الحديث الصحيح (إذا ذلت العرب ذل الإسلام) وأنى يبالي بالإسلام وعز الإسلام، من ينشرون في دار سلطتهم أمثال كتاب (قوم جديد) و (صوك كتاب) التي يفضلون فيها زعانفهم الغاوين، على الخلفاء الراشدين وعلى من دونهم من الأولياء الكرام، ومن فوقهم من الأنبياء حتى خاتمهم عليهم الصلاة والسلام. وأما العرب الذين أوجد الله بهم الإسلام، فإنهم أجدر الناس بالغيرة على المسلمين ودار الإسلام، ولولا ذلك لما سكتوا على الضيم كل هذا الزمان، ونخشى أن يكون قد زال ما كانوا يحذرون، ويئسوا من كل خير كانوا يرجون، فيبدو للمنافقين ما كانوا يحذرون، كما نخشى أن تكون عاقبة ذلك لغيرهم وهم لا يشعرون. إنما يحرص سواد المسلمين الأعظم على حياة هذه الدولة؛ لأنه يهم كل مسلم أن يكون للإسلام دولة مستقلة قوية وهي أمثل دول المسلمين في ذلك، وإن كانت لا تقوم بدعوة الإسلام ولا تحيي علومه ولا تحمي شعوبه ولا أفراده ممن يريد بهم سوءًا، ولكن لا يرضي أحدًا من المسلمين أن تجني على لغة القرآن، وأن تضطهد العرب وتذلهم، وقد قال الرسول ﵊: (إذا ذلت العرب ذل الإسلام) رواه أبو يعلى من حديث جابر بسند صحيح، وهذا الحديث من معجزات النبي ﷺ ظهرت في هذا الزمان ظهورا بيناه فإن الدولة قد تعرضت لخطر الزوال وفقد الاستقلال غير مرة، وإنما كان يقيها منه تنازع أوربة على اقتسامها، فإذا زال التنازع بزوال التوازن عقب هذه الحرب زالت الدولة بزواله، وأكبر المصائب على الإسلام حينئذ أن تعد بلاد العرب تابعة لها، ومعدودة فيما يقسم بين الغالبين من تراثها، إذ يكون المسلمون حينئذ أدنى حالاً من اليهود، إذ يزول استقلالهم الديني والسياسي وهم في فقر مدقع لا يستطيعون معه عملاً، ولا توجد بقعة في الأرض تمثل استقلال الإسلام غير بلاد العرب، ولولا جعل جزيرة العرب تحت سيادة الدولة العثمانية بعضها بالاسم وبعضها بالفعل لما تسنى لها أن تجعل نفسها دولة الخلافة ويعترف لها الناس والدول بذلك. فجملة القول أن مصلحة المسلمين عامة أن تكون بلاد العرب قوية بنفسها، غير محتاجة إلى قوة من خارجها لحمايتها، وقد بينا ذلك مرارًا، ولا خطر في ذلك على الدولة إذا كان فيها من جراثيم الحياة ما يكفي لبقاء استقلالها، وإنما الخطر كل الخطر في إضعاف العرب وجعل بلاد العرب عالة على غيرها، وستظهر الأيام صدق هذا الكلام، ونسأله تعالى أن يكون بما فيه عز الإسلام. حاشية: كتبنا هذه المقالة لجزء الشهر الماضي فلم يتيسر نشرها فيه، ثم جاءنا روتر بنبأ إظهار أمير مكة الشريف حسين الاستقلال في الحجاز وسنفصل القول فيه في الجزء التالي لهذا إن شاء الله. _________

стр. 2942

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) حكم الصيام وجناية تاركيه على أنفسهم وعلى المسلمين والإسلام الصيام عبادة روحية جسدية، قد شرع لما فيه من المنافع الشخصية والاجتماعية، فهو يروض الأجساد، كما تعطش الزروع وتضمر الجياد، فيفني الرطوبات والمواد الرواسب فيها، التي تصلب الشرايين وتعيق حركة الدم فيها، ويعيد المِعَد المصابة بالتمدد إلى تقلصها وتغضنها، حتى قال بعض الأطباء: إن صيام شهر واحد (كرمضان) يصلح ما أفسده التمدد طول العام، ويمرن المرء على احتمال الجوع والعطش بالاختيار، فيسهلان عليه إذا ألجأه إليهما الاضطرار، في سفر أو سجن أو مجاعة أو قتال، ويشعر الأغنياء المترفين بحاجة الفقراء المعوزين، ويساوي بينهم في هذه العبادة وآثارها كما يساوي بينهم في سائر شعائر الدين. وهو فوق ذلك المربي الأعظم للإرادة، وإنما يتفاضل أعاظم الرجال بما في الإرادة من قوة العزيمة، فلولاها لما استسهل صعب، ولا ثبت شجاع في حرب، ولما أقدم المصلحون على تغيير المنكرات، ولا سيما مقاومة الظلم والاستبداد، ولما ثبت عامل على عمل حتى يتقنه، ولما صبر ذو مصاب على مصابه حتى يأمن خطره، ولما احتفظ أمين بالأمانة، إلا بقدر ما يخاف في الدنيا من عقوبة الخيانة، وناهيك بأمانة الأعراض، والمحافظة على شرف النساء. وهو فوق ذلك مراقبة لله وتقرب إليه بما يرضيه من تزكية النفس، وتوجه إلى الكمال الأعلى، والحياة الروحية الفضلى، حياة النبيين والصِّدِّيقين، بل الملائكة المقربين. إن الصائم المسلم هو الذي يحكم سلطان الإرادة بقانون الإيمان على هوى النفس فيمنعها من التمتع بأعظم الشهوات شأنًا عندها، فينال منه الجوع والطعام بين يديه، ويبرح به الظمأ والماء البارد أمام عينيه، ويشتد شوقه إلى ملامسة زوجه وهي منه على طرف التمام وحبل الذراع، فيعرض عن كل ذلك ويتركه بوازع الإيمان، ابتغاء لمرضاة الله تعالى وتحصيلاً للفوائد التي شرع لها الصيام. ألم تر أن الذي يربي إرادته ويحكمها في أشد شهواته وأقواها مدة شهر كامل في كل عام على الأقل جدير بأن لا تنزعه نفسه أكل شيء من أموال الناس بالباطل ولا العبث بشيء من أعراضهم، أو ليس الذي يقدر على ترك أعظم ضروريات الحياة مما أحد الله له وقرب منه متناوله يكون أقدر على ترك ما حرم الله عليه من جنسها ومما هو أدنى منها، وأجدر بأن يغلب هوى النفس الذي يغريه بها، بلى، وإن من الأمثال الإسلامية المشهورة في بعض الأقطار، (إن الذي يزكي لا يُسرق) وهذا أمر معقول كسابقه، فإن الذي يخرج المال من جيبه أو صندوقه طائعًا مختارًا ويؤتيه الفقراء والمساكين ويضعه في غير ذلك من المصارف الشرعية لوجه الله وابتغاء مرضاته بنفع عباده، جدير بأن لا يعصي الله تعالى بتكلف سرقة مال غيره، وهو يعلم أن ذلك سبب لسخط الله تعالى، ولو كان لا يبالي بسخط الله ولا برضوانه بل يؤثر عليه حب المال لحفظ ماله في صندوقه ولم يخرج زكاته فذلك أسهل من إحراز المال بالسرقة. علل الله تعالى فرض الصيام علينا، بأنه هو الذي يعدنا ويؤهلنا للتقوى، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ (البقرة: ١٨٣) وإنما التقوى ملكة يقدر صاحبها بوازعها النفسي على اتقاء كل ما يدنس نفسه ويدسيها من ترك واجب، أو اقتراف محظور، ولذلك قالوا: إنها عبارة عن القيام بالواجبات وترك المحرمات، وهذه الملكة كسائر الملكات، تكتسب بالأعمال النفسية والبدنية التي يقوى بها سلطان الإرادة على نزعات الأهواء كما سبق القول، وقد فطن لهذا بعض حكام الغرب، فقال في كتاب صنفه في (تربية الإرادة) : إنه لا مربي للإرادة كالصيام، ولأجل هذا شرع في جميع الأديان. إن أحق الناس بتحصيل هذه الملكة وبسائر فوائد الصيام الروحية والاجتماعية والجسدية من جمعوا بين حكم الله وحكمته فيه وراعوا ذلك حق رعايته، فالإسلام علم وتربية، بنيا على أساس الحكمة والفلسفة، وذلك نص قوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ (البقرة: ١٥١) وقد يستفيد كثير من الناس حكمة العبادة ويجنون ثمرتها، وإن لم يتلقوا بالتعليم أن ذلك هو المصلحة التي شرعت لأجلها، كما يستفيد بعض الناس من شيء يأكله أو يشربه، فيكون من حيث لا يدري شفاء من مرض ألمَّ به أولئك الذين أخلصوا دينهم لله فكان لهم من العلم بكل عبادة أنها تُرضي الله تعالى وأنَّ ترْكها يؤدي إلى سخطه واستحقاق عذابه. ومن الناس من يؤدي العمل تقليدًا ومجاراة لمن نشأ فيهم فيكون عادة له كسائر العادات الشخصية والاجتماعية، لا ينوي به قربة، ولا يشعر له بفائدة، ولا يفكر في حكمة الشارع فيه، فلا يكون لصيامه أثر كبير في عباداته ولا معاملاته ولا عاداته، قد يصوم ولا يصلي، وقد يصوم ويصلي وهو مصرّ على المعاصي، فهو الذي يصدق على صيامه ما قاله بعض الأوربيين في تعريف الصيام، من أنه عبارة عن تغيير مواعيد الطعام، بجعلها في الليل بدلاً من النهار، وإنما كمال الصيام بجعله جنة ووقاية من جميع الآثام، قال ﷺ : (الصيام جنة فإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب، فإن شاتمه أحد أو قاتله فليقل إني صائم إني صائم) رواه الشيخان في الصحيحين وأصحاب السنن الأربعة، والرفث صريح الكلام في الوِقاع أو ما يتحدث به الزوجان في تلك الحال، والصخب الجلبة والصياح، فإذا كان مثل هذا مما يمنع في الصيام، فما شأن اقتراف كبائر الآثام؟ على أن مثل هذا الصائم خير من تارك الصيام ولا سيما المجاهر به، فإذا كان مثله كمن يبني قصرًا ويهدم مصرًا، فإن مثل تاركي الصيام من أمثال الفساق كمثل من يهدمون القصور والأمصار. يترك الصيام في هذه البلاد أناس كثيرون من طبقتين أو ثلاث طبقات، تتفق وتختلف في بعض الأعمال والصفات: طبقة تحوت الغوغاء الأرذلين، وطبقة أسرى الشهوات المترفين، وطبقة أدعياء المدنية المقلدين، فأما أولئك التحوت السفهاء فإنهم لا يشعرون بقيمة لأنفسهم يشاركون بها سائر طبقات الأمة في شعائرهم الدينية، دع ما هو أرقى من ذلك كالشعور بما يجب من شكر رب العالمين الرحمن الرحيم والتقرب إليه والاستعداد للرضوان الأكبر في دار الكرامة عنده، وغاية ما ورثوه من تقاليد الأديان التي كان عليها آباؤهم الأولون والآخرون تعظيم بعض الموتى ذوي الأضرحة التي خذلت سنة الدين بتشريف بنائها، وجعلها مساجد يصلى إليها ويطاف بها، وبناء القباب عليها واحتفالات الموالد التي هي أعياد ومواسم يحشر الناس إليها بجوار تلك القباب، وزيارة الجماهير للمقابر في ليالي الأعياد وجمع رجب وأيام أخرى من السنة، يرحل فيها إلى القرافات النساء والرجال والأطفال، مشاة حفاة ركبانًا على الحمير والجمال، وما في ذلك من المنكرات الكثيرة المعروفة. وأما هؤلاء المترفون (فمنهم) ملاحدة المتفرنجين الذين هم شر على هذه الأمة من كل عدو لها (ومنهم) أسرى الشهوات الذين ليس لهم من قوة الإرادة ما يقدرون به على مغالبة الهوى وعصيان داعي اللذة، أو حبس النفس على عمل شاق، وهم أشد الناس حاجة إلى الصيام، فإن هذا الإفراط في الترف يضعف البدن كما يضعف النفس، وإذا كثر هؤلاء في أمة فقدت الاستعداد لدفع الأعداء عنها، وللقيام بالأعمال المتبعة التي ترقى بها الأمم والثبات عليها، وقضي عليها أن تكون مستعبدة لغيرها، وأي عار على الفتى الجذع، أو الكهل أو الشيخ الذي لم يدركه الهرم، أكبر من عار الاعتراف بعدم الطاقة على احتمال الجوع والعطش بضع عشرة ساعة يعد له بعدها الشراب المبرد وألوان الطعام الفاخرة، أيها الجذع الناشئ أيها الكهل القارح، أولى لك فأولى، وغير هذا كان بك أولى، كان أولى بك أيها الفتى أن تفخر بالتربية على صفات الرجولية، واعتياد التقشف الاختياري في المعيشة، ومنه أن لا تسرف في التعميم المباح في ليالي رمضان، وأن تصوم من كل شهر عدة أيام، كان أولى بك أيها الكهل أن تكون قدوة صالحة لولدك وأولاد المسلمين، في المحافظة على شعائر الدين، وعلى الآداب والأعمال، التي يبلغون بها درجة الكمال، وأهمها ركوب الصعب، واكتساب ملكة الصبر، وتوطين النفس على مصارعة الحوادث، ومقارعة الكوارث ألا وإن الصيام جد الصيام أول مقدماتها، وأيسر وسائلها. وأما أدعياء المدنية المقلدون فهم الذين يفطرون جهرًا ليقول فيهم غير المسلمين والمنافقون من المسلمين: إنهم (متمدنون) وهذه الطبقةأخس الطبقات فلا ينتحل لها عذر ولا يوجه إليها برهان. عذر الملحد المارق عند نفسه في ترك الصيام أنه فقد الباعث الديني، ولم يترجح عنده باعث تهذيبي، وعذر المترف الشهواني عند نفسه، عجزه عن كبح جماح لذاته، لتحكم الهوى فيها، وضعف الوازع الديني عنها، والجهول السافل من تحوت الناس له عذر هذين الفريقين وعذر آخر وراءهما، وهو أنه لا يخطر في باله ولا يصل علمه إلى ما يعلمه كثير من أفرادهما من معنى كون الصيام ركنًا للدين الذي ينسب إليه، وشعارًا للأمة التي هو منها، وإن العاقل الذي يرى لنفسه قيمة في الوجود يرى شرفه بشرفهما وذله بمهانتهما، وأنه مطالب دينًا وعقلاً بحقوق لهما عليه، وأن دين الأمة من مقومات وجودها، فمن فاته الإيمان الباعث على إقامة أركانه لأجل سعادة الآخرة، لم يسقط عنه احترام شعائره التي هي أقوى روابط الأمة؟ فبهذا العلم يؤاخذ ويطالب كل من أوتي نصيبًا منه، وترتفع المؤاخذة عمن كان نصيبه منه الجهل المطلق حتى إن نفسه لا تتوجه إلى طلبه، ومنهم من يعتذر بأن الصيام يضره وإن كانوا أصحاء الأجسام، بترك ما اعتادوا من النظام في مواعيد الطعام، والصواب أن ما يتوهمون من الضرر في ذلك هو عين النفع؛ لأن التزام تلك العادات أضعف أبدانهم وأنفسهم، حتى صار تغييرهما يؤلمهم أو يضجرهم، وإنما هذا الألم والضجر عرضان لمرض الترف، والصيام علاج له لا مضاعفة. إذا صح أن يكون في الإلحاد عذر للملحد، وفي ضعف الإرادة عذر للمترف، وفي تغيير العادة إيلام للمهفهف، فيا ليت شعري بم يعذر نفسه أو يعتذر عنها من يجاهر منهم بالفطر؟ المجاهرة بالذنب شر من ارتكاب الذنب، لأن ارتكابه سرًّا يجعل ضرره قاصرًا على من اقترفه، وأما المجاهرة به فضررها يتعدى المذنب إلى غيره؛ لأنه يكون قدوة سيئة لمن كان مستعدًّا لاقتراف ذلك الذنب تجرئه على اقترافه، ولأن في الجهر به إذا كان من الشعائر الملّية، كالصيام، احتقارا للملة والأمة التي ينسب المفطر إليها، وإضعافًا لرابطة قوية من الروابط التي تمتاز بها الأمة على غيرها. ها هنا يضحك القارئ من هؤلاء الملحدين، لا تضحكوا إلا على أنفسكم بل ابكوا عليها إن كنتم تعقلون يقولون: إن الملحد ليس من أهل الملة ولا من أفراد الأمة فيُرمى بهذا اللوم ويطالب بالاعتذار عن عمل لا يراه واجبًا عليه، وإنه يعدّ الجهر بالإفطار في رمضان من الشجاعة الأدبية والإسرار به من الضعف والنفاق ونقول: كيف يصدق هذا الكلام على ملاحدة بلادنا وكلهم منافقون يدعون الإسلام ويلتزمون من أحكامه وشعائره، وعادات أهله ما لا ينافي أهواءهم، ولا يعارض شهواتهم، كالأحكام والشعائر، وكذا العادات المتعلقة بالزواج والموت والأعياد، ويخضعون لشريعته في أحكام الزواج والإرث، فإذا ادعى أحد منهم الشجاعة المعنوية بهتك شعار الصيام، فقل له كذبت في دعواك، فإن كنت شجاعًا فصرح على رءوس الأشهاد بالردة عن الإسلام واترك كل ما هو إسلامي، ولا تتزوج نساء المسلمين ولا تأكل تراثهم، ولا تتول الأعمال والوظائف الخاصة بهم بدعوى أنك منهم، وأما إخفاء معصية الإفطار فليست مع صحة العقيدة من النفاق، بل من إخفاء العيوب والعورات. قد يقول بعضهم: إن الإسلام جنسية اجتماعية كجنسية اللغة وجنسية النسب، وإن العقائد الدينية والعبادات البدنية من الشئون الصحية التي يجب أن يكون الناس أحرارًا فيها، ولا ينبغي أن يتوقف عليها تحقق الجنسية بعد أن ينالها صاحبها بالوراثة أو بتسمية نفسه مسلمًا. ونحن نقول: إن هذا الكلام مغالطة بديهية البطلان فإن الإسلام في الحقيقة دين وهو جنسية لمن يدينون الله به، ولو في الظاهر كإقامة أركانه من صلاة وصيام وزكاة وحج وتحليل حلاله وتحريم حرامه، فهو من حيث هو دين لا تحقق له إلا بصحة العقيدة وما يتبعها من الأعمال، ومن حيث هو جنسية يتحقق بالتزام شعائره وأحكامه الظاهرة إلا ما يقع من الإخلال بها شذوذًا كما كان المنافقون يعملون في الصدر الأول فمن لا يؤمن بما جاء به رسوله ولا يقيم شيئًا من أركانه فلا حظ له من جنسيته، فكيف إذا كان مع هذا مجاهرًا بهدم هذه الأركان بلا خوف من الله ولا احترام لأهل هذه الجنسية. على أن كل منتمٍ إلى جنس يجب عليه أن يعد جميع من يشاركونه فيها إخوانًا له وأن يحترم كل ما يشترك فيه معهم من مقومات الجنسية ومشخصاتها، وإلا كان عاقًّا لها، مستحقًّا للطرد والإبعاد عنها، بدلاً من مشاركة أهلها في منافعها الصورية والمعنوية، وهؤلاء المجاهرون بالفطر في رمضان لا يشعرون بمعنى الأخوة الإسلامية العامة، ولا يقومون بشيء من حقوقها، كما أنهم لا يحترمون الشعائر والأعمال التي لا تعرف الجنسية الإسلامية إلا بها. الحق أقول: إن لبعض الذين يفطرون في رمضان عذرًا طبعيًّا، ولا يحمد عذر طبعي إلا أن يكون شرعيًّا، كعذر المريض والمسافر والعاجز عن الصيام لهرم مثلاً، ولكن لا عذر لأحد في الجهر بالإفطار؛ لأنه احتقار للإسلام وإهانة لأهله، لا تصدر اختيارًا إلا من عدو له ولهم، أو ممن لا شعور له بمعنى الأمة والملة وشرفهما كبعض الكناسين والزبالين لا كلهم، وكم يوجد من أمثالهم في المتعلمين المتفرنجين الذين يظنون أنهم ممتازون في الأمة بارتقائهم في الشئون الاجتماعية، وأنهم يشعرون من ذلك بما لا يشعر به الجمهور، وأن الخير للأمة أن تكون مثلهم في ترك أركان الدين وامتهان شعائره والاهتمام بالتمتع بالشهوات، وحسبهم شرفًا وارتقاء ما يتوهمون من عدّ غير المسلمين لهم من المتمدنين أو المتنورين ويا شقاء أمة يكثر فيها أمثال هؤلاء المترفين، فإنها لا ترتقي بهم إلا إلى أسفل سافلين. _________

стр. 2943

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الإنسان عالم اجتماعي لا يصل فرد من أفراده ولا شعب من شعوبه إلى كماله المقدر له إلا بالأعمال الاجتماعية التي يتعاون عليها أفراد العشيرة وأهل البلد والوطن وسائر الناس، وعلى قدر هذا التعاون يكون أقرب من الكمال الاجتماعي والبعد عنه، فالأمم بالأفراد والأفراد بالأمم، فهنيئًا للأمة التي تتسم بسعي أفرادها غارب العز والسيادة، وتتنسم ريح القوة والسعادة (ويا ويْح الرجل الذي ليس له أمة) [٢] وما كل جمع كبير يستحق أن يسمى أمة، لولا سعة المجاز في الكلام، كقولنا في صور الناس وتماثيلهم: هذا فلان وهذا فلان. المسلمون جمع كبير يطلق عليه اسم الأمة الإسلامية بحسب صورته أو باعتبار ما كان عليه، وإن كان لا يقوم بالأعمال الاجتماعية التي تتحقق بها مقومات الأمم ومشخصاتها، وتحفظ بها مصالحها ومنافعها، وللمنار مقالات كثيرة في بيان هذا الموضوع يطلب أقدمها عهدًا من المجلد الأول منه، ومن أشهرها مقالة في المجلد التاسع عنوانها: حال المسلمين في العالمين، ودعوة العلماء إلى نصيحة السلاطين، كان لها تأثير في الشرق والغرب، وترجمها بالتركية أحد فضلاء الآستانة وطبعها في رسالة مستقلة باللغتين. وقد نطلق على المسلمين اسم الأمة باعتبار ما نرجو أن تئول إليه حالهم، فباعتبار أن ذلك الاستعمال من مجاز الكون بينَّا غير مرة في تلك المقالات أن الإصلاح الإسلامي ينحصر في كلمة تكوين الأمة إذ لا أمة في الحقيقة، وباعتبار أن ذلك الاستعمال من مجاز الأول يتسع مجال الإطلاق، وكثيرًا ما بينا الكلام على تحقق الرجاء، وصرحنا بأن الأمة قد ولدت ولادة جديدة، وأنها الآن في سن الطفولة، وأن ما تتصدى له من الأعمال الاجتماعية إنما كان صغيرًا وعرضة للفشل في الأكثر؛ لأنه من قبيل أعمال الأطفال، وقد شرحنا هذا الموضوع في مقالات نشرت في المجلد الثاني وغيره) [*] وذكرنا في المجلد الرابع أمثلة لطفولية الأمة، وقد حدث بعد ذلك ما هو أعظم منها، وناهيك بسقوط جريدة اللواء العربية وأختيها الفرنسية والإنكليزية، وموت مصطفى كامل باشا مؤسسهن بأموال الأمراء والأغنياء غارقًا في الدَّيْن، وبيع أثاثه ورياشه بالمزاد، ثم سقوط جريدة المؤيد وموت صاحبها غارقًا في الدين أيضًا، ثم سقوط الجريدة وهي جريدة حزب كبير من الأغنياء. فهذه أكبر الجرائد التي أسسها المسلمون في مصر، وكان لكل منها شركة وحزب ورأس مال مؤلف من ألوف الجنيهات وأنصار من أغنياء الأمة وأصحاب الأقلام فيها، وقد بينا وجه العبرة في شأن هذه الجرائد بعد موت الأولى وتبريح الداء بالأخريين في ترجمة الشيخ علي يوسف من المجلد السابع عشر ص ٦٩. وما لي لا أذكر وأذكر في هذا المقام بتلك الفاتحة الوجيزة للمنار التي كانت أول ما كتب منه، ونحمد الله تعالى أنها كانت صورة مصغرة له، قد ارتسمنا ما رسمناه له فيها فلم نخرج عنه، وقد أشرنا فيها إلى سوء حال المسلمين ورغبة سوادهم الأعظم عن ما نقصد إليه بإنشاء المنار من الجد والإصلاح، وإلى وجود أفراد تنبهت أنفسهم لإصلاح الخلل، وتوجهت هممهم لمداواة العلل، وإلى أن الغرض من إنشاء المنار أن يكون لسان حال هؤلاء وحادي ركبهم في سبيل التجديد المطلوب. ثم ظهر لنا أن رجالنا في هذه الفئة كان أكبر منها في نفسها. تيسر لنا بهذا المنار أن نختبر حال المسلمين اختبارًا لا يكاد يتيسر بوسيلة أخرى، وقد كان هذا الاختبار الطويل والعلم التفصيلي مؤيدًا لما كنا عليه قبلهما من الوقوف بين الخوف والرجاء وترجيح الأمل على اليأس ترجيحًا يبعث على الجهاد والثبات على العمل، وهو ما صرحنا به في فاتحة المنار في العدد الأول للسنة الأولى. كان موضوع ذلك الأمل الأول مَنْ أيقظتهم حوادث الزمان وأثرت في قلوبهم آثار حكيم مصر وحكيم الأفغان، ومن على مشربهما من دعاة الإصلاح. ثم زاد عدد هؤلاء المحبين للإصلاح بتأثير المنار، ومنهم صاحب الرسالة التي نشرناها في آخر الجزء الماضي فاستتبعت كتابة هذا المقال، فهو قد اشترك في المنار منذ أنشئ وكان تلميذًا في المدارس، وقد أُشرب قلبه حب الإصلاح فهو فيه على علم ووجدان وإخلاص، ولكنه على علمه وسعة اختياره لما في هذه البلاد من الفسق وفساد الأخلاق أقوى منا رجاء في مسلميها وفي غيرهم، وإننا نخشى أن يضعف ويضمحل هذا الرجاء أو يزول ويحل محله اليأس إذا رأى أن رسالته لم تؤثر، ودعوته لم تجب، فأحببنا أن نذكره بما أشرنا إليه آنفًا مما نشرنا في خوالي السنين، ونؤيده بما في معناه من بيان حقيقة حال المسلمين، لعله يذهب بغرور المبالغ في التفاؤل، ويمسك رمق الرجاء على المهوي إلى اليأس، وينفخ نسمة الرجاء في اليأس، فنقول: إن في المسلمين كثيرًا من بقايا الفضائل الموروثة التي هي تعد من دلائل الحياة الاجتماعية، وكثيرًا من الرذائل والأمراض الروحية الموروثة والحادثة التي هي سبب ما حل بدولهم وأممهم من الرزايا التي يئن منها كل من شعر بها بقدر شعوره، وقد استيقظ في بعضهم هذا الشعور منذ مئة سنة أو أكثر، وتصدى بعض حكامهم وبعض أفرادهم إلى إصلاح ما فسد، وتجديد ما اخلولق وبناء ما انهدم، كما بينا ذلك في فاتحة المجلد السابع عشر، وإنما لم يفلح أحد منهم؛ لأن الحكام القادرين على تنفيذ الإصلاح لا يعرفون طريقه، والأفراد الذين يعرفون كُنْه الإصلاح لا يقدرون على تنفيذه. إنما تنهض الأمة بالإصلاح إذا وجد الاستعداد في الجمهور، ووجد الزعيم القادر على استخدام ذلك الاستعداد، ويمكن بيان هذا الاستعداد العظيم بكلمة واحدة من اصطلاح كتاب الجرائد وغيرهم من المعاصرين وهي التضحية، وما التضحية إلا بذل الأموال والأنفس في سبيل المصلحة العامة وهو ما يعبر عنه القرآن بكلمة الجهاد. ما قام أمر اجتماعي عظيم كالدين والدولة إلا ببذل المال والنفس فمن لم يبذل في سبيل دينه أو دولته ووطنه ما يحتاجان إليه من مال أو نفس فلا دين له ولا دولة ولا وطن، ولذلك جعل الله تعالى هذا الجهاد آية الإيمان بمثل قوله: ﴿إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ (الحجرات: ١٥) . نحن لسنا بصدد إصلاح يحتاج فيه إلى بذل النفس، والتعرض لإراقة الدم، وإنما الإصلاح الذي أسس له المنار ثم مدرسة الدعوة والإرشاد إصلاح علمي تهذيبي يقوم بالمال، وإنما أنشأنا هذه المقالة لبيان حال من دعاهم ذلك المخلص الغيور في رسالته إلى النهوض بمشروع الدعوة والإرشاد ومساعدة المنار. ألا وإن الأغنياء أول من يخطر بالبال، في كل مقام يذكر فيه بذل المال وإن أكثر أغنياء بلادنا بل أمتنا كلها أغبياء سفهاء الأحلام، مسرفون في الفسق، بخلاء حتى بما وجب من الحق، أشحة على الخير، لا يكاد يخرج المال من أيديهم إلا على مائدة قمار، أو في حانة خمَّار، أو لبغي وقواد، أو رشوة لحاكم شرير، أو تزلفًا إلى سلطان أو أمير أو مدير، فأكثر ما بذله أغنياؤنا في هذا العصر للجمعيات الخيرية أو المدارس أو جمعية الهلال الأحمر أو جمعية الصليب الأحمر فهو رياء، وتزلف للحكام والأمراء، وهذا مما يعلمه الكاتب وغير الكاتب علمًا ضروريًّا أو كالضروري. وأما غير الفساق المرائين من الأغنياء فهم كسائر الناس، والناس فيما نحن بصدده فريقان: فريق لا يرجى منه خير للإسلام بل يخشى شره، وفريق قلما يُرجى الخير من غيره، فأما الفريق الأول فثلاثة أصناف: ملاحدة المتفرنجين، ومنافقو المعممين، وتحوت الفقراء الجاهلين، الذين لا يكادون يفقهون حديثًا، ولا يعقلون للأمة والملة معنى، وقد بينا في فاتحة هذه السنة من الجزء الأول أن من أولئك الملاحدة والمنافقين من تصدى لمقاومة مدرسة الدعوة والإرشاد ينفث سموم السِّعاية لمنع إعانة وزارة الأوقاف وغير الأوقاف، كما سعى أمثالهم وأقنالهم من قبل في الجمعية الخيرية الإسلامية، حتى زعموا أنها تمد مهدي السودان بالمال لقتال مصر والدولة البريطانية. وأما الفريق الثاني وهو الوسط في شئونه العقلية والنفسية، أو شئونه الاجتماعية أو المعاشية، فيتألف من أصناف يقل فيها الغني الموسع، كما يقل فيها الفقر المدقع، والأغنياء منه ثلاثة أصناف. صنف تربى تربية إسلامية بحسب ما عليه جمهور المسلمين في القرون الأخيرة من مزج السنن بالبدع، والخرافات بالحقائق، فهم لا يفقهون من بذل المال في سبيل البر إلا بناء مسجد ولو في مكان تزيد فيه المساجد على حاجة المصلين، وإنما يكون هذا من الخير إذا لم يبن المسجد على قبر أحد من الصالحين، وإلا كان صاحبه ملعونًا على لسان خاتم النبيين، أو وقف أرض تنفق غلتها على تشييد القبور أو البناء عليها أو حولها وما يكون من المواسم عندها في الأعياد وجمع رجب، وكل ذلك من المعاصي وبدع الضلالة المنكرة التي لا يجوز الوقف عليها، وإن تضمنت إطعام بعض الفقراء الطعام المبتدع لأجلها، فهذا الصنف قلما يرجى منه الآن فائدة للأعمال الإصلاحية كمشروع الدعوة والإرشاد. وصنف آخر تربى أفراده على التفرنج ولكن لم يكونوا كجماهير المتفرنجين الذين لا حظ لهم من حياتهم إلا تقليد الإفرنج في عاداتهم الخاصة بالزينة والطعام والشراب والتمتع باللذة واللهو واللعب كتربية الكلاب والسير بها والركوب معها، بل أودع في نفوسهم الميل إلى الاقتداء بهم في بذل المال للمنافع العامة، لا رياء للجمهور، ولا تزلفًا لحاكم أو أمير، بل لأن ذلك عندهم من اللذات النفسية، أو الشرف والكمال الإنساني، وبهذا ارتقوا عن جمهور الأغنياء الأغبياء السفهاء، ولعل هذه البلاد لا تخلو من أفراد منهم، ومن عساه يوجد منهم فقد يبذل المال للمساعدة على تعليم الموسيقى والتصوير أو الألعاب الرياضية، وقلما يحفل بالإصلاح الديني العلمي إلا إن كان له نزعة دينية أو تهذيبية، وأنى لجماعة الدعوة والإرشاد بالاهتداء إلى مثل هذا وإقناعه بأن مقصدها الأول من مدرستها بث المرشدين في أنحاء البلاد لتعليم العوام ما يزجرهم عن المعاصي والمنكرات، ويزكيهم من أدران البدع والخرافات، حتى تستفيد المدرسة من مساعدته؟ وصنف ثالث هم الوسط الصحيح وهم الذين أوتوا نصيبًا من التربية الدينية والعلم الإسلامي الصحيح، ونصيبًا من حال هذا العصر وما يحتاج إليه المسلمون فيه من الإصلاح، والغني في هذا الصنف أندر منه في سائر الأصناف، والرجاء في مثله لمساعدة الدعوة والإرشاد، أقوى وأشد منه في سائر الناس، إلا أن يغلبه على دينه وعقله البخل الفاحش والشح المطاع، وإيثار وعد الشيطان بالفقر على وعد الله بالمغفرة والإخلاف، وإذا كان الصنفان المذكوران قبل هذا وهما كالطرفين له، مما يصعب إقناع أفرادهما بوجوب المساعدة على الإصلاح الديني العلمي فهذا الصنف لا يحتاج إلى إقناع، ولا يخفى عليه وجود ما يوجد منه في البلاد. ومن أغنياء هذا الصنف من غلب عليهم الترف ودب إلى دينهم الوهَن، فضعفت غيرتهم على إسلامهم الديني، دون إسلامهم الاجتماعي والسياسي، فهم يودون إصلاح حال المسلمين، ويعتقدون أن ذلك لا يرجى إلا من طريق الدين، وإنما يودون أن ينهض بالإصلاح غيرهم، ولا تسمو بهم الهمة إلى المساعدة عليه بأموالهم ولا بأنفسهم. تلك أصناف الأغنياء الذين يصح أن يتعلق بهم الرجاء، بما في أنفسهم من هدي الدين أو علو الهمة، أو العناية بأمر الأمة، وقد علم أن من يوجد في هذه البلاد منهم قليل، وأن الرجاء في هذا القليل ضعيف. فلم يبق من فريق المعتدلين الذين يرجى رفدهم إلا المستورون الذين لا يقدرون على مساعدة الإصلاح إلا بما يوفرون من كسبهم بالاقتصاد في النفقة اللائقة بأمثالهم، كصاحب الرسالة التي دعتنا إلى كتابة هذا المقال، ولا غناء في مساعدة هذا الصنف إلا إذا كثر أفراد الباذلين منه، وفاقًا للقاعدة المقررة: القليل من الكثير كثير، وما أظن أن الظفر بهذا الكثير عندنا ميسور. فعلم مما شرحناه أن من يرجى منهم بذل شيء من فضول أموالهم في سبيل الإصلاح الديني والاجتماعي قليلون، وأن ما يرجى بذله من هؤلاء القليلين في بلادنا قليل لا غناء فيه، لأن أكثر الأنفس أُحضرت الشح، واستحوذ عليها الصَّغار والذل، وكذبت وعد الله بالإخلاف على المنفق، وصدقت وعد الشيطان له بالفقر، ثم إن بذل المال الكثير في هذه السبيل إنما يصدر عن عرفان ووجدان، عرفان بالمصلحة فيه وشدة الحاجة إليها، ووجدان إيمان راسخ تنال به سعادة الدنيا والآخرة، أو وجدان شرف باذخ تنال به سعادة الأولى فقط، على أن باعث الشرف وباعث الإيمان قد يتلاقيان ويتصافحان، وإنني أوضح هذا المقام بأمثال، أشير بها إلى أعظم من رجوت هنا من الرجال. كان أرجى أغنياء مصر عندي لمشروع الدعوة والإرشاد ثلاثة أصرح باسم واحد منهم وهو رياض باشا تغمده الله برحمته، ذلك الرجل الذي انفرد في كبراء مصر وأغنيائها بأنه لم يكن يخيب فيه رجاء، ولا يفوته مساعدة عمل من أعمال الخير، ولو عرف كنه مشروع الدعوة والإرشاد لما اكتفى بالتبرع له بمائة جنيه، وإنما عرف منه أنه مدرسة خيرية، فنفحه بمثل ما نفح به مدرسة محمد علي الصناعية، وهي المدرسة التي تولى رياسة جمع الإعانات لها، على أن الخديوِ وارث ملك محمد علي التي أنشئت المدرسة إحياء لاسمه وتذكارًا لمرور مائة سنة على ملكه لم ينفحها بأكثر من ذلك، فهذا عذر رياض باشا في عدم صدق رجائي كله في مساعدته لهذا العمل. وأما اللذان لا أصرح باسمهما فقد كان رجاؤنا في أحدهما أكبر من رجائنا في رياض باشا، وهو أوسع منه ثروة، وفهم من كُنْه المشروع ما لم يفهمه، بل قال فيه كلامًا يؤثر ويدون له (منه) أنه طالما فكر فيه، وتعجب من إحجام المسلمين عن القيام به إلى اليوم، وأنه يود لو يكون عضوًا عاملاً فيه، وإنما يمنعه من وضع يده في أيدي أعضاء إدارته عدم ثقته بثباتهم، اللهم إلا واحدًا منهم، وعلل ذلك بأن أهل بلادنا هذه يقولون ولا يفعلون، ويبدأون بالأعمال ولا يَثبتون (ومنه) أن هذا العمل سيلقى صعوبات، وتوضع في طريقه العقبات، وأنه لا يقول هذا تثبيطًا أي بل تنبيهًا، ولا تنصلاً من المساعدة فإنه سيساعد بالمال، ثم إنه أكد هذا الوعد غير مرة لنا، وذكره لغيرنا، وقد كان آخر عهدنا بالسعي لاستنجازه شهر رجب الماضي. وأما الثالث فهو غني معروف بالعلم والفضل والتدين، وقد كان منانًا لأحد أصدقائه بأنه سيتبرع للمدرسة بمائة جنيه غير ما يفرضه على نفسه من الاشتراك السنوي، وذكر لنا صديق آخر له عزمه على المساعدة من غير تحديد، وقد بلغنا أن ما يجب عليه من زكاة النقد كل سنة أضعاف ما يملكه صاحب الرسالة التي نتكلم في موضوعها، وقد ذكرناه في هذا العام بشدة حاجة المدرسة إلى ما تنتظر من مساعدته لانقطاع إعانة الأوقاف عنها، ونفاد ما قد جمع لها، فاعتذر بما يعتذر به أكثر الناس في هذا العهد، وهو العسرة التي جاءت بها هذه الحرب. فإذا كان وعد أرجى من نرجو من أغنى أغنيائنا، واشتراك من يشترك في مثل هذا المشروع من أفضل فضلائنا، لا يوثق بهما ولا يتكل عليهما في استئجار دار لمدرسة خيرية، فهل يظن (م. ن) صاحب تلك الرسالة أن ما جاء به من النصيحة والتذكير يبسطان الأيدي المغلولة، وينبهان [٣] الأنفس المفسولة [٤] ، فتتدفق الدنانير على مدرسة الدعوة والإرشاد اليوم كما تدفقت على جمعية الصليب الأحمر بالأمس، وعلى جمعية الهلال الأحمر من قبل؟ إن كان يظن ذلك فما نحن بظانين، ولا نحن من فضل الله وحياة المسلمين يائسين، ولكننا بعد طول اختبار لا نغتر بوعد واعد، ولا بثبات متبرع ولا واهب، وإن كان هذا أو ذاك، ممن اشتهروا بالسخاء، فإن أكثر أصحاب هذه المظاهر، مصداق لقول الشاعر: يعطي ويمنع لا بخلاً ولا كرما ... لكنها خطرات من وساوسه كلا إنه لا يرجى في هذا القطر جمع مال كثير بالتبرع يكون رأس مال لمدرسة كمدرستنا أو مدرسة دونها إلا بنفوذ الأمراء والحكام، وقد كان بعض هذا ممكنا لنا من قبل ولم نطرق بابه، وأما اليوم فلا يرجى كله ولا بعضه، فأما سبب بذل المال تقربًا إلى الأمراء والحكام فمعروف، وأما إمساكه عن المصالح العامة فسببه ضعف الإيمان، وضعف وجدان الشرف وحب الكمال، والحرمان مما يولدان من المقاصد العالية والآمال العظيمة، وليس في تربية الأمة ما يحيي ذلك في نابتتها. هذا وإننا بعد هذا البيان نقول لصاحب تلك الرسالة وغيره من أهل الغيرة: إن هذا المشروع لا يرجى أن ينفذ بحسب نظامه المعروف إلا إذا نجحنا فيما سعينا إليه في الآستانة ثم في مصر من تقرير إعانة له كبيرة ثابتة من وزارة الأوقاف فبهذا يستقر ويوثق بثباته واستمراره ويشتهر نفعه في الأمصار والأقطار، ويرجى بعد ذلك أن يتبرع له ويقف عليه العقار والأراضي كثير من أهل الخير، ولا سيما بعد أن يتخرج في مدرسته من يحسنون القيام بما فرضه الله تعالى على المسلمين بقوله: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: ١٠٤) فإذا ظفرنا بإعانة ثابتة من وزارة الأوقاف فذاك، وإلا جعلنا المدرسة خارجية، وأنفقنا عليها مما آتانا الله من كسب ومساعدة أهل المروءة والإخلاص مهتدين بقوله تعالى: ﴿لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً﴾ (الطلاق: ٧) . ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) هذه المقالة الموعود بها.
(٢) هذه الكلمة لشيخنا الإمام. (*) راجع مقالة (طفولية الأمة وما فيها من الحيرة والغمة) في ص٧٣٧ م٢ ومقالة (الحيرة والغمة ومناشئها في الأمة) في ص٧٥٣ م٢.
(٣) للتنبيه هنا معنيان أحدهما جعل الخامل نبيه الشأن، وثانيهما: إيقاظ الغافل.
(٤) المفسول الضعيف الخامل الذي لا مروءة له.

стр. 2944

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(٢) (تتمة واستدراك - استنكار المتأخرين لبعض متون أبي هريرة) قد علم مما تقدم أن أبا هريرة رضي الله تعالى عنه راوية ثقة عدل وأنه من نوابغ البشر في الحفظ والضبط لما يحفظ وقوة الذكر (الذاكرة) وعلم أيضا أنه انفرد بأحاديث كثيرة كان بعضها موضع الإنكار أو مظِنَّته لغرابة موضوعها كأحاديث الفتن وإخبار النبي ﷺ ببعض المغيبات التي تقع بعده، ويزاد على ذلك أن بعض تلك المتون غريب في نفسه، ولو انفرد بمثله غير صحابي لعُدّ من العلل التي يتثبت بها في روايته، كما هو المعهود عند نقاد الحديث أهل الجرح والتعديل، ولذلك ترى الناس ما زالوا يتكلمون في بعض روايات أبي هريرة كما رأى القراء في دروس سنن الكائنات للدكتور محمد توفيق صدقي، وأول كلمة طرقت سمعي في ذلك كانت من تلميذ مسلم في مدرسة غير إسلامية ببلاد الشام، وكان ذلك في أوائل العهد بطلبي للعلم، ومن عرف ترجمة أبي هريرة معرفةً تامةً يجزم بعدالته وبراءته من الكذب على أحد من الناس، بله الكذب على رسول الله ﷺ الذي روى هو وغيره عنه أنه قال: (من كذب علي متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار) وقد صرحوا بأن هذا الحديث متواتر. ولعل قراء المنار يتذكرون ما علقته على كلام محمد توفيق صدقي في حديث الذباب، وتطرقه فيه إلى الارتياب في رواية أبي هريرة، إذ بينت بالإيجاز أنه لا مجال للطعن في أبي هريرة نفسه وأن حديث الذباب وأمثاله مما يستبعد أن يكون مسموعًا من النبي ﷺ لا يظهر علة نقلها عن أبي هريرة إلا إذا أحصيت تلك الروايات ولا سيما ما انفرد به أبو هريرة منها، ودقق النظر في أسانيدها ومتونها، وما يمكن طروؤه من الاحتمالات فيها، وأمهات هذه الاحتمالات أربعة: أحدها: أن يكون في رجال السند إلى أبي هريرة من هو مجروح وإن صُحح. ثانيها: أن يكون ذلك الحديث أو الأثر مرويًّا عنه بالمعنى، وقد وقع الغلط من أحد الرواة في فهمه فنقله كما فهمه. ثالثها: أن يكون ما روي حديثًا رأيًا لأبي هريرة أو غيره ممن روى عنه وعده بعض الرواة حديثًا لاجتهاده بأن مثله لا يقال بالرأي، فما قاله العلماء من أن قول الصحابي إذا كان لا يقال مثله بالرأي له حكم المرفوع إلى النبي صلى الله عليه وسلم لا يصح على إطلاقه، والناس يتفاوتون في فهم ذلك، فما يعده بعضهم منه لا يعده الآخر منه. رابعها: أن يكون رواه عن أهل الكتاب بالسماع ممن أسلم منهم ككعب الأحبار أو رآه في كتبهم وهو مما لا مجال للرأي فيه فيعده من قَبيل المرفوع من يأخذ ذلك القول قاعدة عامة، وقد ثبت أن أبا هريرة روى عن كعب الأحبار وأن معاوية قال في كعب الأحبار: إنهم كانوا يبلون أي: يختبرون عليه الكذب، وقد تقدم ذلك في هذا المقال نقلاً عن البخاري، وإنني كنت أسيء الظن في روايات كعب الأحبار قبل أن أرى ما رواه البخاري عن معاوية فيه، وكذا وهب بن منبه. ثم إنني بعد كتابة ما تقدم وقبل طبعه رأيت في تفسير سورة النمل من تفسير الحافظ ابن كثير بعد ذكر عدة روايات عن الصحابة في قصة ملكة سبأ مع سليمان ﵇ ما نصه: والأقرب في مثل هذه السياقات أنها مُتلقاة عن أهل الكتاب مما وجد في صحفهم كراويات كعب ووهب، سامحهما الله تعالى فيما نقلاه إلى هذه الأمة من أخبار بني إسرائيل من الأوابد والغرائب والعجائب مما كان ومما لم يكن، ومما حرف وبدل ونسخ، وقد أغنانا الله عن ذلك بما هو أصح منه وأنفع وأوضح وأبلغ ولله الحمد والمنة اهـ. فجملة القول في هذه الأحاديث المشكلة إذا كانت مرفوعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم أو موقوفة على أحد رواة الصحابة ﵃ أبي هريرة أو غيره أن يدقق النظر في أسانيدها أولاً، فإذا كان في الاحتجاج ببعض رجالها مقال كُفينا أمرها، وكذا إذا كان فيها انقطاع أو إرسال، وإلا نظرنا إلى غير ذلك من الوجوه التي يكون بها المخرج كغلط الرواة بسبب النقل بالمعنى أو غيره من الأسباب، وأدهى الدواهي أن يكون الحديث مأخوذًا عن بعض أهل الكتاب بالقبول ولم يُعز إليه، ولا يغرنك قولهم: إن مراسيل الصحابة حُجة، وإن الموقوف الذي لا مجال للرأي فيه له حكم المرفوع، فإذا ثبت أن أبا هريرة مثلاً كان يروي عن كعب الأحبار وأن الكثير من أحاديثه مراسيل، فالواجب أن يتروى في كل غريب لم يصرح فيه بالسماع من النبي ﷺ ، فإذا كان من الإسرائيليات أو ما في معناها احتمل أن يكون قد رواه عن كعب وكان هذا الاحتمال علة مانعة من ترجيح إسناد كلام إلى النبي ﷺ ، يوقع في الإشكال. لا يتسع هذا الموضع لتحرير هذا البحث بالتفصيل، ولكنا نذكر أهل العلم بحديث يرون فيه أكبر عبرة في هذا المقام وهو حديث الجساسة الذي حدث به تميم الداريّ رسول الله ﷺ وأخرجه مسلم في صحيحه مرفوعًا من طرق يخالف بعضها بعضًا في متنه، فهذا الخلاف في المتن علته من بعض رواة الصحيح، ولا يظهر حمله على تعدد القصة، ثم إن رواية الرسول صلى الله عليه وسلم له عن تميم الداري إن سلم سندها من العلل هل تجعل الحديث ملحقًا بما حدث به النبي ﷺ من تلقاء نفسه فيجزم بصدق أصله، قياسًا على إجازته ﷺ أو تقريره للعمل إذ يدل حله وجوازه؟ الظاهر لنا أن هذا القياس لا محل له هنا، والنبي ﷺ ما كان يعلم الغيب فهو كسائر البشر يحمل كلام الناس على الصدق إذا لم تحف به شبهة، وكثيرًا ما صدق المنافقين والكفار في أحاديثهم، وحديث العُرَنيين وأصحاب بئر معونة مما يدل على ذلك، وإنما كان يعرف كذب بعض الكاذبين بالوحي أو ببعض طرق الاختبار أو إخبار الثقات، ونحو ذلك من طرق العلم البشري، وإنما يمتاز الأنبياء على غيرهم بالوحي، والعصمة من الكذب وما كان الوحي ينزل إلا في أمر الدين وما يتعلق بدعوته وحفظه وحفظ من جاء به، وتصديق الكاذب ليس كذبًا، وحَسْبك أن تتأمل في هذا الباب عتاب الله لرسوله إذ أذن لبعض المعتذرين من المنافقين في التخلف عن غزوة تبوك وما علله به، وهو قوله: ﴿عَفَا اللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الكَاذِبِينَ﴾ (التوبة: ٤٣) . وإذا جاز على الأنبياء المرسلين أن يصدقوا الكاذب فيما لا يخل بأمر الدين ولا يترتب عليه حكم شرعي ولا شيء ينافي منصب الرسالة، أفلا يجوز على من دونهم أن يصدقوا الكاذب في أي خبر لا تقوم القرينة على كذبه فيه، ومن صدَّق شيئًا يجوز أن يحدِّث به من غير عَزْو إلى من سمعه منه، ولكن هذا كان قليلاً في الصدر الأول من الإسلام، فقد ظل المسلمون عدة قرون ينقلون كل شيء بالرواية وإن كان بيت شعر أو كلمة مُجون. تنبيه مهم: إن الأحاديث المشكلة الصحيحة الإسناد قليلة فما رواه أبو هريرة منها قليل من قليل، وما انفرد به منه أقل من ذلك القليل، ولا يتوقف على شيء منها إثبات أصل من أصول الدين، والحمد لله رب العالمين. *** الجملة الخامسة الخاتمة لكلام الطاعن (استنتاجه من جملة دعاويه أن الشريعة لا قيمة لها في نفسها ولا في روايتها) قال بعد سرد ما تقدم عن الشبهات على رواية أبي هريرة ما نصه: هذا هو الرجل الذي وضع مع ابن عباس الشريعة، ولكن ما هي قيمتها؟ إن السؤال مهم جدًّا، ويطلب الجواب عليه من الثلاث مائة مليون سُنّي الموجودين في العالم اهـ بحروفه. اشتملت هذه الخاتمة على دعوى باطلة، واستفهام إنكاري تهكمي، ووجه هذا السؤال فيها إلى ثلاث مئة مليون سني [١] أي إلى كل فرد من أفراد أهل السنة الذين يسكنون في جميع الأقطار، ويتكلمون بعشرات من اللغات، ولماذا؟ لأن السؤال مهم جدًّا في نظر القسيس المبشر المتصدي هو وجمعيته لتنصير كل هؤلاء المسلمين بعد عجزهم عن هذا السؤال المهم جدًّا، بَخٍ بَخٍ. *** الجواب عن الدعوى هذه الدعوى ظاهرة البطلان عند المسلمين وعند من له أدنى إلمام بشريعتهم وتاريخهم من النصارى وغيرهم، سواء أراد بأساس الشريعة أصول أدلتها التي تستنبط منها، وهو الأقرب، أو أصول مقاصدها وهي العقائد والأحكام والآداب، ونستغني عن بيان ذلك بما قلناه في مسألة أركان الشريعة الذي فندنا به القضية الثالثة من قضايا الجملة الأولى من مقاله راجع ص ٢٨ ج١ ثم نقول: إن أبا هريرة وابن عباس ما وضعا أساس الشريعة ولا أركانها، ولا أصولها، ولا فروعها، وإنما رويا لنا كغيرهما من الصحابة الكرام الكثير الطيب من سنة الرسول، وهي ثابتة الأسس والأصول. وقد بينا أن البخاري خرَّج لأبي هريرة ٤٤٦ حديثًا في صحيحه، ونقول هنا: إنه خرَّج فيه لابن عباس ٢١٧ حديثًا، وهذا القدر من روايتهم للأصول الموصولة من الأحاديث لم ينفردا به وإنما شاركهما في رواية الكثير منه غيرهما، ولو أحصينا ما انفرد بروايته أبو هريرة وحده من أحاديث الأحكام الشرعية لرأيناه قليلاً جدًّا، وعلمنا أنه لو لم يروه لما نقصت كتب الأحكام شيئًا كثيرًا، وأن ما عسى أن تنقصه يمكن أن يعرف حكمه من قواعد الشريعة الثابتة وأصولها القطعية، كقاعدة رفع الحرج والعسر، وإثبات اليسر وترجيحه، وقاعدة كون الأصل براءة الذمة وكون الأصل في كل الخبائث والمضرات الحرمة، وفي كل الطيبات الحِلّ، وكون الضرورات تبيح المحظورات، وغير ذلك مما لا مجال لتفصيله في هذا الرد. *** قيمة الشريعة الإسلامية الجواب عن الاستفهام التهكمي لا أرى شبهًا لسؤال القس الطاعن عن قيمة الشريعة الإسلامية إلا السؤال عن الشمس وما فائدتها للدنيا؟ وعن العافية ما فائدتها للناس؟ وعن الماء والهواء ما فائدتهما للنبات والحيوان؟ سواء كان السؤال سؤال إنكار وتهكم أو سؤال استفهام، وإننا نجيب عن هذا السؤال بجواب مجمل وجيز؛ لأن التفصيل لا يأتي إلا بتصنيف كتاب كبير، فنقول:
(١) إن هذه الشريعة هي الشريعة الوحيدة التي ثبتت نبوة من جاء بها بالبرهان العقلي العلمي الثابت الدائم، وملخصه أنه رجل أميّ نشأ بين قوم أُمِّيين بلغ الكهولة ولم يقرأ كتابًا، ولم يكتب سطرًا ولا حرفًا، ولا قال شعرًا ولا ارتجل خُطبة، ولا رَأَسَ قبيلة ولا ساس قرية، ولا انتحل كهانة ولا عَرافة، ولا عرف شيئًا من شرائع الأمم وأديانها، ثم قام في سن الكهولة بدعوى النبوة، وأيد دعواه بكتاب اشتمل على أخبار الغيب الماضية والمستقبلة، وسنن الله في الدين والمدنية، وعلى أصح علوم العقائد الإلهية، المؤيدة بالبراهين العقلية والعلمية، وأصلح علوم الأخلاق والفضائل النفسية والعبادات الجامعة بين المنافع الروحية والجسدية، وأعدل قواعد الشرائع السياسية والمدنية إلخ، ثم إنه اجتث بهداية هذا الكتاب جراثيم الوثنية، وطهَّر الأمم من الخرافات التقليدية وأخلاق الجاهلية، فكان للناس بذلك دين كامل وشريعة عادلة وأمة مؤلفة من جميع الشعوب والقبائل، ودولة أحيت الحضارة وامتدت من المشرق إلى المغرب في جيل واحد. فكان مثل محمد النبي الأمِّيّ ﷺ كمثل رجل جاء بلدًا مصابًا بالأوبئة المجتاحة والأمراض المعضلة، وادَّعى أنه طبيب وأيد دعواه بكتاب في الطب والعلاج طهَّر به ذلك البلد كلها من الأمراض والأوبئة، فأصبح أهله متمتعين بكمال الصحة والعافية. فكما يجزم كل عاقل بأنه يستحيل على غير الكامل في علم الطب أن يؤلف كتابًا في الطب يزيل بالعمل به الأوبئة ويشفي المرضى، كذلك يستحيل بالأولى أن يقدر رجل أمي على الإتيان بأخبار الغيب وعلوم الدين والشرائع والآداب فيصلح بها أديان أمم كثيرة وآدابها وأخلاقها وأحكامها وسياستها، إلا أن يكون نبيًا مؤيدًا بوحي الله وعنايته العليا، بل يستحيل صدور مثل هذه العلوم والأعمال من واحد أو من جماعة تعلموا جميع علوم البشر وعلوم الأديان في أعلى مدارس هذا العصر الجامعة، دع إعجاز القرآن ببلاغته وأسلوبه وسائر معجزات النبي صلى الله عليه وسلم.
(٢) إن هذه الشريعة هي الشريعة الوحيدة الجامعة بين هداية الدين الإلهي الحق، وبين ثمرات عقول العلماء المجتهدين، الواقفين على مصالح البشر وما يقوم به العدل بينهم، وما سواها فإما ديني محض لا مجال فيه لعقل ولا رأي، وإما وضعي ناقص لا يحترم في السر كما يحترم في الجهر.
(٣) إن هذه الشريعة هي الشريعة الوحيدة التي تواتر كتابها تواترًا حقيقيًّا، ورويت سنتها رواية متصلة الإسناد، ودُوِّنَ تاريخ رواتها تدوينًا مبنيًّا على ركني النقد والتمحيص، الذي يميَّز به بين الصحيح وغير الصحيح.
(٤) إن هذه الشريعة هي الشريعة الوحيدة التي حررت البشر وأعتقتهم من رق رؤساء الدين، الذي أرهق الغابرين، فلم تجعل لأحد سيطرة روحية على أحد، فليس فيها كهنة ولا قسيسون يمتازون بمناصبهم الدينية على غيرهم، أو تتوقف إقامة شيء من أمر الدين عليهم، وإنما خوطب البشر بها على سواء فهم يتفاضلون فيها بعلومهم وأعمالهم الكسبية، لا بمناصبهم الموروثة ولا أنسابهم الشريفة.
(٥) إن هذه الشريعة هي الشريعة الوحيدة التي أعتقت البشر من رق الملوك المستبدين الذين انتحلو لأنفسهم حق الحكم بمحض الهوى والإرادة، وحق وضع الشرائع والقوانين بالذات أو بالنيابة، وحق الامتياز في الحقوق الشرعية على غيرهم من أفراد الأمة، فجعلت أمر الأمة شورى بين أهل الحَلّ والعقد، ومن أهل العلم والرأي، الذي يولون عليها من يرونه أصلح لتنفيذ شريعتها، ولم تجعل للخلفاء أو السلاطين امتيازًا على أحد من الفقراء والصعاليك، لا في حكم من الأحكام المدنية، ولا في عقوبة من العقوبات الجزائية، وقد وافقتها بعض الأمم في بعض هذه الأصول أو اقتبستها منها، بعد أن ترك المتغلبون على المسلمين إقامتها، ولكن لم يبلغ أحد شأوها إلى هذا اليوم، وإنما صار بعضهم أقرب إليها ممن يسمون أنفسهم أهلها.
(٦) هذه الشريعة هي الشريعة الوحيدة التي ساوت بين أهلها المؤمنين بها، وبين الكافرين بها إذا تحاكموا إليها، سواء كانوا من أهل ذمتها، أو من الأجانب المعاهِدين لحكومتها، أو الحربيِّين الداخلين في أمان أحد من أهلها فلا فرق بين أحكامها القضائية بين أبناء الرسول وأمراء المؤمنين، وبين أضعف أهل الكتاب الوثنيين، ونحن نرى أرقى الإفرنج وأشهرهم بالعدل يميزون أنفسهم على غيرهم، فلا يرون المصري والهندي مساويًا للإنكليزي، ولا الآسيوي مساويًا للأمريكي.
(٧) إن هذه الشريعة هي الشريعة الوحيدة التي رفعت شأن النساء وأعطتهن حقوق الاستقلال التام في التصرف بأموالهن، وساوت بينهن وبين أزواجهن في جميع الحقوق بالمعروف، إلا رياسة المنزل وزعامة الأسرة، وإن كلمة وجيزة من كلمات القرآن الحكيم في ذلك لأبلغ من كثير من الأسفار التي ألفت في المطالبة بحقوق النساء أو ما يسمونه تحرير المرأة، ألا وهي قوله : ﴿وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ﴾ (البقرة: ٢٢٨) وهذه الدرجة التي أعطيت للرجل بحق، وهي رياسة البيت؛ لأنه أقدر على الكسب والحماية، والمطالَب بجميع النفقة، تشبه الرياسة العامة فيما شرع فيها من الشورى كما يدل عليه قوله في مسألة إرضاع الولد وفطامه: ﴿فَإِنْ أَرَادَا فِصَالاً عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا﴾ (البقرة: ٢٣٣) وقد اهتدى كثير من الأمم ببعض هدي هذه الشريعة في هذه المزيَّة ولم يبلغ أحد منها شأوها، ولكن أهلها قصروا في إقامتها، حتى صاروا حجة عليها عند من يجهلها.
(٨) هذه الشريعة هي الشريعة الوحيدة التي وضعت للحرب نظامًا حُرِّم فيه العدوان والتمثيل والتخريب، وقتل من لا يقاتل من النساء والشيوخ والأطفال والمنقطعين للعبادة، فجعلتها ضرورة تتقدر بقدرها، وأمرت بالجنوح للسلم إن جنح العدو لها، وقد بين المنار فضلها في ذلك على قوانين أوربة وفضل أهلها في حروبهم على الأوربيين في مقالة نشرت في مجلد السنة الماضية، وقد أنصفنا أحد حكماء الإفرنج بقوله: (ما عرف التاريخ فاتحًا أعدل ولا أرحم من العرب) . فأين منها شريعة التوراة التي بين أيدي اليهود والنصارى وهي التي أوجبت في الفصل العشرين من سفر تثنية الاشتراع استعباد جميع أفراد الشعب المسالم الذي يختار الصلح على الحرب، وقتل جميع ذكور الشعب الذي يحارب عند الظفر به وجعل جميع نسائه وأطفاله وما يملكه غنائم، هذا إذا كان من المدن البعيدة جدًّا عن شعب التوراة التي لا يسهل عليه سكناها، وأما الشعوب القريبة التي يسهل عليه امتلاك بلادهم فهذا نصها فيهم: (١٦ وأما مدن هؤلاء الشعوب التي يعطيك الرب إلهك نصيبك فلا تَسْتبق منها نسمة ما) .
(٩) هذه هي الشريعة الوحيدة التي فرضت على الأغنياء نصيبًا معلومًا مما يزيد من أموالهم عن نفقاتهم يصرف لإعانة الفقراء والمساكين العاجزين عن كسب ما يكفيهم، ولمساعدة الغارمين على ما يحملون من الغرامات للإصلاح بين الناس، ولأبناء السبيل الذين يسيحون في الأرض فتنفد نفقاتهم قبل عودتهم إلى أوطانهم، ولغير ذلك من المصالح العامة، ولو أقام المسلمون في هذا العصر هذا الركن كما كان يقيمه سلفهم الصالح لما وجد فيهم فقير مهين، ولكانت حالهم الاجتماعية أفضل من حال أرقى الأمم، ولكان السائحون لاكتشاف مجاهل الأرض وخَرْت بقاعها والاعتبار بأحوال الأمم فيها أكثر من سائحي غيرهم من الأمم، إذ حثهم الله في كتابه العزيز على السياحة النافعة بمثل قوله في سورة الحج: ﴿أفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا﴾ (الحج: ٤٦) وقوله في سورة المؤمن: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ﴾ (غافر: ٨٢) وقوله في سورة آل عمران: ﴿قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا﴾ (آل عمران: ١٣٧) إلخ.
(١٠) إن الشريعة هي خاتمة الشرائع الإلهية، وحكمة ذلك أن الله تعالى قد أكمل بها الدين الحق، فجعلها جامعة بين مصالح الروح والجسد، ومنح الأمة حق الاجتهاد واستنباط الأحكام، بما وهب لها من فضيلة الاستقلال، بعد أن أعد لذلك بسنة الارتقاء، وبهذين كانت موافقة لمصالح البشر في كل زمان ومكان، خلافًا لما يجنيه عليها الصديق الجاهل، وما يتجناه عليها العدو العاقل، وقد بينا هذه المسألة في التفسير وفتاوى المنار ومقالاته مرارًا، كمقالات المصلح والمقلد، والفتاوى الباريزية، وتفسير: ﴿أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾ (النساء: ٥٩) وتفسير: ﴿اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ﴾ (المائدة: ٣) وتفسير: ﴿لاَ تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ﴾ (المائدة: ١٠١) وطالما فندنا شبهات المنكرين لذلك. فهذه بعض مميزات هذه الشريعة التي يعرف قيمتها المنصفون من غير أهلها، فإن أمكن لهذا المجادل فيها أن يشكك أهلها فيها بما زعمه من ارتياب بعض الناس في رواية أبي هريرة ﵁ أو بغير ذلك من الدعاوي (ولن يمكن) فلا يجني من ذلك إلا انصراف ثلاث مئة مليون سني ربما يتبعهم زهاء ثلاثين مليونًا من الشيعة وسائر الطوائف الإسلامية عن الإيمان بأن المسيح ﵇ رسول الله المعصوم وكلمته التي ألقاها إلى مريم الطاهرة البَتُول، إلى مثل اعتقاد ملاحدة الأوربيين من الإنكليز وغيرهم كمؤلف كتاب (نشوء فكرة الله) ومؤلف كتاب (أضرار تعليم التوراة والإنجيل) ، وغيرهم من الماديين الذين يطعنون فيه وفي أمه الطاهرة، ويزعمون أن آداب إنجيله مفسدة للبشر؛ لأنه تعلم الناس الذل بالخضوع لكل سلطة وإن كانت أجنبية جائرة، وإدارة الخدين لكل من يريد صفعهما، وتدفعهم إلى الفقر بتحريم الادخار والاهتمام بالمستقبل وحرمان الأغنياء من ملكوت السماء. لو كان الشك في الشريعة الإسلامية يفضي إلى تنصر الشاكّ فيها حتمًا لكان للطاعن المشكك فيها، وهو داعية لدينه عذر ظاهر في التشكيك، ولكن لا تلازم بين الأمرين، بل علمنا بالتجارب والاختبار أن أكثر الذين يمرقون من الإسلام يكونون ملاحدة معطلين، وأن الأفراد القلائل من المسلمين الذين دخلوا في النصرانية لا يكاد يوجد واحد منهم كان مسلمًا حقًّا ثم صار نصرانيًّا ظاهرًا وباطنًا، بل هم في الغالب من العوام الفقراء، الكسالى الذين يظهرون النصرانية للمبشرين لأجل أن يطعموهم، وهم على جهلهم بحقيقة الإسلام لا يفضل أحد منهم تقاليد النصرانية على ما عرف من تقاليد قومه، وقلما يفتح لأحد منهم باب للرزق عند المسلمين إلا ويفر إليه مفضلاً له على الارتزاق بالنفاق، وطالما سعوا إلى ذلك وطرقوا له الأبواب كلما فتح لأحد منهم باب منها تاب وأناب، فأين هؤلاء الغوغاء، ممن يدخلون في الإسلام من كبراء الإنكليز وفضلائهم وغيرهم من نصارى الغرب والشرق كاللورد هدلي. قال حكيمنا السيد جمال الدين الأفغاني: إن المسلم لا يمكن أن يصير مسيحيًّا وعلل ذلك بقوله: لأن الإسلام مسيحية وزيادة، أي يتضمن الإيمان بالمسيح ﷺ وبما جاء به بالإجمال، والإيمان بمحمد ﷺ وبما جاء به بالتفصيل، وعللناه نحن بأن دين الله واحد في أصوله من التوحيد والإخلاص والفضيلة، إلا أنه سار كسائر الشئون المتعلقة بالبشر على سنة النشوء والارتقاء فكان كماله في آخره ﴿اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً﴾ (المائدة: ٣) فالمسلم ينظر إلى ملة كل من نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام كما ينظر الإنكليزي إلى القوانين التي كان عليها قومه في القرن السادس عشر والسابع عشر، إلى القرن العشرين، ولكنه لا يترك ما ارتقى إليه من القوانين المناسبة لحال زمنه هذا إلى ما ارتقى عنه من قوانين القرون الخالية، ولا يَعُدّ نفسه بما ارتقى إليه قد خرج عن كونه إنكليزيا، وكذلك المسلم يؤمن بجميع الأنبياء وبحقية أديانهم وشرائعهم ومناسبتها لأزمانهم وبأن الشريعة المحمدية كانت هي الخاتمة المتممة المكملة الناسخة، والمسلمون يعظمون جميع الرسل ﴿لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ﴾ (البقرة: ٢٨٥) ولكنهم يتبعون الأخير منهم. وإننا نرى المبشرين يحاولون إقناع المسلمين بدلالة القرآن على تفضيل عيسى على محمد عليهما الصلاة والسلام، ولو تم لهم هذا لما أفادهم شيئًا، فإن المسلمين لا يفرقون بين الرسل من حيث إنهم رسل، وإنما فضل الله بعضهم على بعض بكثرة المزايا ودرجة انتفاع البشر برسالتهم، وقد فَضَلَهم خاتمهم محمد صلى الله عليه وآله وسلم بعموم بعثته وإكمال الدين المطلق بما جاء به وكثرة من اهتدى به، ونعتقد أن عيسى لم يبعث إلا إلى خراف بني إسرائيل الضالة كما قال عن نفسه (مت١٥: ٢٤) ولو فرضنا أن عيسى أفضل بما امتاز به في خلقه وخصائصه لما كان ذلك موجبا لترك الثابت عندنا من شريعة محمد صلى الله عليه وسلم العامة المكملة الخاتمة الناسخة لما قبلها إلى ما لم يثبت عندنا من شريعته الخاصة المنسوخة، وعلماء الأصول منا يفضلون إبراهيم على موسى وعيسى ﷺ ، ولكنهم لا يقولون: إنه كان يجب على بني إسرائيل ترك شريعة التوراة إلى ما خلافها من شريعته كما أن من يفضل محمد علي باشا الكبير على أحفاده بخصائصه الفطرية لا يرى ذلك موجبًا لترك قوانينهم إلى قوانينه، على أن القاعدة عندنا أنه قد يوجد في المفضول من المزايا ما لا يوجد في الفاضل كما يفضل بعض أحفاد محمد عليّ جدَّهم بالعلم وبعض الأخلاق والأعمال. الحق أقول لكم أيها المبشرون المحترمون إن مجادلاتكم وطريقتكم في دعوة المسلمين إلى دينكم قد جاءت إلى اليوم بضد ما تريدون وتريد جمعياتكم، فهي تزيد المسلمين استمساكًا بدينهم وبعدًا عن دينكم، وأكبر ضررها الديني في المسلمين أنها حملت كثيرًا منهم على ضد ما يجب عليهم شرعًا من حب سيدنا عيسى وأمه وحواريه والثناء عليهم بما أثنى الله تعالى ورسوله ﷺ ، فإن كثيرًا من العوامّ صاروا يعتقدون مما يسمعون منكم ويقرءون أو يُقرأ عليهم من كلامكم ضد ما يقرره الإسلام من كون الرسل إخوة يجب الإيمان بهم وحبهم جميعا، بل أرى هذا التأثير قد دب إلى خواص المتعلمين على الطريقة الإفرنجية حتى المشهورين منهم بالتساهل الديني. ومن العجيب أن واحدًا من كبار هؤلاء علمًا ورتبة صرح أمامي بأنكم بغضتم إليه المسيح، فقلت له: لا ينبغي لمثل سعادتك أن يسترسل مع وجدانه إلى هذا الحد، ولا يخفى عنك أن بغض المسيح ﵇ كفر، فقال: إن هذا قد ثبت في نفسه ولا يستطيع دفعه. أيها المبشرون المحترمون إنكم تريدون تشكيك الناس في الشريعة بالطعن في عدالة أبي هريرة، وقد علمتم أن الطعن في أبي هريرة لو كان صادقًا ما حط من قدر هذه الشريعة شيئًا فكيف وهو باطل، ولو لم يُخلق أبو هريرة لما نقصت الشريعة شيئًا، ولكن كثيرًا من المسلمين المتعلمين على المنهج الإفرنجي يرون أن أكبر الشبهات على الإسلام، ما أثنى القرآن والرسول ﷺ به على المسيح وأمه ﵉، حتى إنني قلت منذ سنين: إن أقوى الحُجج للمسيح شهادة القرآن له، وأقوى الشبهات على القرآن شهادته للمسيح، فهل رأيتم قول القرآن فيه: ﴿إِنَّمَا المَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ﴾ (النساء: ١٧١) قليلاً حتى طمعتم بإقناع المسلمين بأن يقولوا كلمة أكبر من ذلك، ورأيتم قوله فيه: ﴿وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ القُدُسِ﴾ (البقرة: ٨٧) قليلاً أيضًا فطمعتم بأن نقول فيه كما تقولون , وإن لم نفعل ذلك ولم يقم عليه برهان مبين. أيها المبشرون الغيورون إنكم تعلمتم أن اشتغال الناس بالفلسفة المادية والمدنية المادية قد فَتن كثيرًا من المسلمين بملاحدة الأوربيين الماديين الذين مرقوا من النصرانية وطعنوا فيها أشد الطعن لأن تعاليم الأناجيل أشد التعاليم وأقساها على الماديين إذ هي روحانية محضة، وأما الإسلام فهو دين وسط، جامع بين حقوق الروح وحقوق الجسد، فلا تؤثر فيه دعوة النصرانية؛ لأنه كما تقدم مسيحيةٌ وزيادةٌ وإنما يخشى على الجاهلين بحقيقته من تيار المادية، وحرية الشهوة الحيوانية، فمدارسكم الإفرنجية الدينية منها وغير الدينية، هي التي تكفل لكم التشكيك في الإسلام، لا الطعن في أبي هريرة، ولا ابن عباس، فتعالوا نتعاون على مجاهدة هذه التعاليم المادية، التي كانت آفتها شديدة على الإسلامية ولكنها على النصرانية أشد، ودليل ذلك أنها لم تمنع كثيرًا من المتعلمين الباحثين من ترك النصرانية إلى الإسلام، وأن الملاحدة منا أقل من الملاحدة منكم. ما رأيت كلامًا لأحد من الأوربيين المستشرقين في الإسلام والمسلمين بني على الخبرة والمعرفة ككلام الدكتور سنوك الهولندي، وقد بيّن في خطبته التي ألقاها منذ سنين في مدرسة كليفورنية الجامعة في الولايات المتحدة أن القضاء على الإسلام الديني بالتبشير المسيحي محال، وأن المسلمين لن يكونوا نصارى أبدًا، وإن طريقة اللاتينيين في بث التعليم المادي في المسلمين، أفعل في زلزال الإسلام من طريقة البروتستانت في بث دعوة الدين، واعتبروا مع هذا ما ترونه من تفضيل أكثر المسلمين للإنكليز والأمريكان على اللاتين. أنا لا أخاف على المسلمين من مجلاتكم ولا من كتبكم ورسائلكم، إنما أخاف على المسلمين من الفلسفة المادية والمدنية الشهوانية، ومن منافقيهم وعباد الشهوات منهم، فهم الذين يجنون على دينهم ودنياهم، وإنما أوصيكم بأن تتجنبوا فيما تقولون في مجامعكم التبشيرية، وما تطبعون في رسائلكم وصحفكم الدورية، كل ما يثير العصبية ويخدش المودة الوطنية: ﴿لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ (المائدة: ٤٨) ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً﴾ (الإسراء: ٨٤) . _________
(١) قد اشتهر منذ عشرات من السنين أن المسلمين ثلاث مئة مليون وأول أوربي اشتهر عنه هذا القول عاهل ألمانية غليوم الثاني، والظاهر أن أهل السنة وحدهم صاروا يبلغون هذا العدد كما قالت مجلة الشرق والغرب، وثم عشرات الملايين من الشيعة وغيرهم.

стр. 2945

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) المجمع اللغوي المأمول دعوة إلى هذه الأمنية وخطوة جديدة على ذكرى بلوغ المقتطف سن الأربعين من حياته المفيدة طالما تشوفت أنفس أهل العلم والأدب من المشتغلين بالتصنيف والإنشاء والترجمة بلسان العرب إلى إنشاء مجمع لغوي للتعاون على خدمة اللغة العربية بالطرق التي تقتضيها حال هذا العصر، وطالما تحدثوا بهذا في أنديتهم وسمارهم، وكثر ما هموا ولم يفعلوا، وما أقدموا ثم أحجموا، وما بدأوا ثم لم يثبتوا، وقد كان عدم تيسر المكان اللائق بهذا العمل من الموانع العائقة لكثير من الذين تمنوه وتحدثوا بشأنه عن مواصلة المذاكرة فيه ومعاودة الاجتماع لأجله، فلما أنشأ الأساتذة المتخرجون من مدرسة دار العلوم ناديهم منذ سنين قليلة تعلقت آمال كثير من الناس بهم، وكان اختيار حفني بك ناصف رئيسًا لناديهم، مقويًا للرجاء فيهم، ثم ما عتم هذا النادي أن خبت ناره، وأطفئت أنواره، ولكن بعد ترك حفني بك لإدارته ومغادرته مدينة القاهرة مرتقيًا في منصبه. لاح لنا أمس بارق أمل جديد، عسى أن نصل في نوره إلى ما نريد، فيكون ذلك من بركات المقتطف المفيد. صدر الجزء الأول من مجلة المقتطف في مثل هذا اليوم أول مايو من سنة ١٨٧٦ فتم له أمس أربعون سنة، وقد كان مما يخطر على بال كثير من أهل العلم وأنصار النهضة العربية أن يجعلوا هذا اليوم عيدا للمقتطف يحتفلون به الاحتفال اللائق بخدمته للعلوم والفنون بهذه اللغة الشريفة التي لا حياة لنا إلا بحياتها العلمية والفنية، ولكن الحرب الأوربية العامة جعلت العالم كله في مأتم ولا تكون المآتم أعيادًا. وقد كان في مقدمة الذين شعروا بوجوب الاحتفال بالمقتطف صديقنا الأديب الخطيب الشهير إسماعيل بك عاصم المحامي، وقد رأى أن ما يمنع من إقامة الاحتفالات العامة، لا يمنع من اجتماع خاص لتهنئة خاصة، فأعد أمس في دارها الزاهية مأدبة لصاحبي المقتطف دعا إليها صاحب الدولة رئيس الوزارة حسين رشدي باشا وصاحب المعالي عدلي باشا يكن وزير المعارف وصاحب الفضيلة الشيخ محمد بخيت مفتي الديار المصرية وصاحبي السعادة يحيى باشا إبراهيم رئيس الاستئناف الأهلي وأحمد زكي باشا كاتب سر مجلس النظار وحضرة صاحب العزة أحمد بك لطفي السيد مدير دار الكتب السلطانية، وبعض أصحاب المجلات العربية المشهورة. انتظم عقد هذه الجماعة عشاء في تلك الدار، المتألقة بالأنوار فكانت سامرًا علميًّا من أرقى السمار، افتتحها حضرة صاحب الدعوة بهذه الأبيات: يا بدورًا قد تجلى ... في سماء العليا سناكم حاكت الأفلاك داري ... حين حياها نداكم فاقبلوا مني دعاء ... أسعد الله مساكم وبعد مسامرات كان جلها في مناقب العرب وما سبق لهم من ترقية العلوم والفنون تحلقوا حول تلك المائدة، فأصابوا مما طيف عليهم به من ألوانها الفاخرة، ثم نهض الداعي الوفي الكريم فألقى خطبة نفيسة في الثناء على المقتطف المفيد، وعلى منشئيه الفيلسوفين الكبيرين الدكتور يعقوب صروف والدكتور فارس نمر، بين فيها خدمته الجليلة للعلم والعربية وذكر أنه أنشئ في بيروت ثم جذبته مصر إليها، وذكر مقالتين نشرتا في الجزء الأول كانتا كالمرآة التي تجلى فيها كماله، مقالة في عمل الزجاج ومقالة في القمر وتشكله منذ يبدو هلالاً إلى أن يكون بدرًا كاملاً، قال: وكذلك كان المقتطف فإنه كالزجاج في صفائه وبهائه، وهو كالقمر بدأ هلالاً ثم صار بدرًا كاملاً وأسأل الله حفظه من المحاق. ثم ذكر بدء معرفته لمنشئ المتقطف من زهاء ثلاثين سنة، وذكر من فضلهما وأخلاقهما ما هو معروف، وأشار في خطابه إلى ما سبق من احتفاله المشكور ببلوغ مجلة المنار عشر سنين، وذكر المنار في سياق الاستدراك على وصف المقتطف بالسبق في خدمة العلوم، ثم قام كاتب هذه السطور فاستأذن الوزير الأكبر بإلقاء كلمة في الموضوع خلاصتها: ورد في الحديث الشريف (من لم يشكر الناس لم يشكر الله) وقد رأيت صديقنا الفاضل إسماعيل بك عاصم استدرك على ما وصفه المقتطف بأنه المجلة العربية الوحيدة التي قامت بما قامت به من خدمة العلم فذكر المنار وقرنه بالمقتطف وقال: إن للمقتطف فضيلة السبق وذكر أنني أعترف له بذلك كما اعترف لابن معطٍ ابنُ مالك إذ قال في فاتحة الألفية: وهو بسبق حائز تفضيلا ... مستوجب ثنائي الجميلا نعم أعترف للمقتطف بالسبق والتبريز في العلم، وأزيد على ذلك الاعتراف بأنني قد استفدت من المقتطف من أول عهدي بطلب العلم ولا أزال أستفيد منه. إنني لما دخلت المدرسة الوطنية في طرابلس الشام وذلك أول عهدي بطلب العلم رأيت أستاذنا الشهير الشيخ حسينًا الجسر مشتركًا في المقتطف ومواظبًا على قراءته، فكانت تلك أول معرفتي بالمقتطف وصرت أستعيره بعد ذلك وأقرؤه، فاستفدت من مباحثه فوائد عقلية وصحية واجتماعية، ولا أزال أعتمد على ما يكتبه في معرفة أطوار التجدد العلمي العصري. إن المقتطف في نظري مدرسة جامعة سيارة يستفيد منها العالم العربي في كل بلد يقرأ فيه فإن الذين يتعلمون مبادئ العلوم العصرية باللغة العربية، يحتاجون إلى الوقوف على ما يتجدد فيها بالبلاد الغربية، ولا سبيل إلى هذا إلا بالاطلاع على الكتب والمجلات الأوربية التي تصدر في كل عام وهذا لا يتيسر إلا لبعض الأغنياء المتقنين لبعض لغات العلوم الأوربية، فالمقتطف يلخص لنا في كل شهر ما لا يستغني عنه قراء العربية. من حق المقتطف على الأمة العربية أن تحتفل به في الوقت المناسب ونرجو أن يكون ذلك على رأس الخمسين من حياته النافعة. احتفل فريق من المصنفين ببلوغ مطبعة المعارف سن العشرين في خدمة الصناعة وإتقانها فإذا جرينا على سنتهم كان علينا أن نقيم للمقتطف عشرات من الاحتفالات. كان على مروِّجي الصناعة أن يقيموا للمقتطف مثل هذا الاحتفال لا لأن له مطبعة أخرجت للناس من المطبوعات النافعة ما لم يخرجه غيرها فحسب، بل لأن للصناعة بابًا في المقتطف فهو مرشد إلى ترقيتها بجميع فروعها، وكان على المجتهدين في ترقية الزراعة أن يقيموا له احتفالاً آخر لأن للزراعة بابًا فيه مثل باب الصناعة، ومثل هذا يقال في كل علم وفن ولكن صديقنا إسماعيل بك عاصم جمع لنا في هذه الليلة صورة مجملة لما يجب على الأمة مفصلاً. إن أكبر منقبة للمقتطف ومنشئيه أنهما حجة اللغة العربية على من يتوهمون أنها لا تتسع لجميع العلوم العصرية ولا يسهل تعليمها بها، فهذان العالمان الكبيران تعلما العلوم باللغة العربية واشتغلا بالكتابة والتأليف فيها مدة أربعين سنة فأفادا العلم ما لم يفده أحد من المتعلمين منا باللغات الأجنبية. هذا ملخص ما قلته، ثم ألقى أحمد زكي باشا خطبة نفيسة في فضل المقتطف ومنشئيه في خدمة العلم باللغة العربية افتتحها بما هو معروف في الفقه الإسلامي من تقسيم الواجب إلى فرض عين وهو ما يطلب من كل فرد من الأفراد كالصلاة والصيام، وفرض كفاية وهو ما إذا قام به بعض الأفراد سقط الطلب عن الباقين كالفنون والصناعات التي لا يستغني الناس عنها في معايشهم، وقال: إن صاحبي المقتطف هما اللذان قاما بفرض الكفاية من خدمة العلوم والفنون، ثم ذكر أول عهده بالمقتطف وأنه أرسل إليه سؤالاً إلى بيروت ثم عهده برؤية منشئيه وما يحمد من صحبته لهما. وقام أيضا الشاب النجيب إميل أفندي زيدان صاحب مجلة الهلال الغراء فأثنى على المقتطف وذكر أنه تلميذ لتلاميذ منشئيه العلامتين وذكر أن والده وهو أستاذه الأول كان تلميذهما، وكذلك كان أساتذته في المدرسة الكلية من تلاميذهما. ثم قام صاحب مجلة المفتاح الغراء توفيق أفندي عزوز فخطب خطبة أثنى فيها على المقتطف بما هو أهله وذكر استفادته منه كغيره وقال: إن منشئيه العلامتين الفاضلين قد أفادا بأخلاقهما كما أفادا بمجلتهما فهما باتفاقهما وتكافلهما وإخائهما قدوة صالحة لهذه الأمة التي تشكو من التفرق والاختلاف وقلة الثبات ما هو أعظم عائق لها عن القيام بالأعمال النافعة. وبعد ذلك قام العلامة الدكتور فارس نمر فألقى خطابًا بليغًا قال في فاتحته: إنه بلسانه ولسان شريكه وأخيه الدكتور صروف يشكر أولاً لسعادة إسماعيل بك عاصم عنايته بهذه الدعوة ويعتب عليه أنه جعلها بصورة احتفال ومما قاله: إن حضرة رب هذه الوليمة شرف إدارتنا منذ بضعة أيام وهنأنا بمرور أربعين عامًا على مجلتنا المقتطف ودعانا إلى تناول الطعام مع جماعة من علماء مصر وأرباب المجلات العربية الذين دعاهم احتفالاً بذلك فأبنا لحضرته أن الوقت لا يصلح للاحتفالات ولا خدمتنا تستحق هذه العناية ولكن أبت مكارمه ومكارمكم أيها السادة إلا أن تخصونا بالنصيب الأوفر من محاسن هذه الليلة وأن تتحفونا بهذا المدح الذي لا نستحقه فلحضرة صديقنا الفاضل صديق العلم والأدب رب هذه الدار ولدولة الوزير الكبير رئيس الوزراء ولمعالي وزير المعارف ولفضيلة مفتي الديار المصرية ولسعادة رئيس الاستئناف الأهلي ولسعادة سكرتير مجلس النظار وسائر الذين تكرموا بالثناء على المقتطف وذكروه بالخير ولبوا هذه الدعوة إكرامًا له جزيل الشكر من هذين العاجزين. ثم قال: إن المقتطف وإن كان قد أنشئ في القطر السوري فقد كان معظم انتشاره في القطر المصري، وقد لقي من أعاظم مصر أعظم عضد وأرحب صدر حتى أن وزير مصر الشهير المرحوم رياض باشا كان يكاتبه منذ بدء إنشائه، ولما نقلناه من سورية إلى مصر رحب به ﵀ كما رحب به الوزير الكبير شريف باشا والعالم المرحوم شفيق بك منصور وغيرهم من أعاظم مصر وأكابر علمائها، والأمل وطيد أن خدمة المقتطف على ما بها من الضعف تجد من تأييدكم أيها السادة ما يقويها ويزيدها أضعافا مضاعفة بمؤازرة سائر المجلات والجرائد العربية في عصر مولانا السلطان المعظم الذي حق لنا أن نباهي به سلاطين الشرق والغرب معا على حبه للعلم وإكرامه للعلماء ورغبته في إعلاء منار الأدب وغيرته على نشر المعارف وجوده في سبيل التربية أدامه الله للأمة العربية فخرًا وأدامكم للغة العربية فخرًا. ثم دارت بعد ذلك المذاكرة في مسائل علمية ولغوية أفضت إلى الكلام في شدة الحاجة إلى إنشاء مجمع لغوي في مصر فقال أحمد لطفي بك السيد مدير دار الكتب السلطانية إن أحمد زكي باشا كان قد اقترح علي أن أخصص مكانًا من دار الكتب لذلك، وإني أجبت إلى ذلك فلديّ الآن في المكتبة مكان لائق كانت الجرائد ذكرت أننا فرشناه وأعددناه لراغبات المطالعة من السيدات وليس عندنا سيدات يغشين دار الكتب للمطالعة فنعد لهن مكانًا. فسر جميع الحاضرين بهذا وقابلوه بالثناء ورأوا أن قد زالت به عقبة من عقبات الشروع في تأسيس المجمع اللغوي الذي بينا مكانته من النفوس في أول هذه النقلة وزادهم سرورًا ما رأوه من ارتياح الوزير الأكبر ووزير المعارف للشروع في تأسيس المجمع اللغوي بدار الكتب السلطانية، وأرجو أن نبشر قراء العربية في مقال آخر بتأسيس هذا المجمع بالفعل. وقد امتد هذا السمر المفيد إلى منتصف الليل فانصرف السامرون مثنين على رب المنزل أطيب الثناء. _________

стр. 2946

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) جمال باشا السفاك كان جمال باشا من آحاد الضباط الكثيرين المنتمين إلى جمعية الاتحاد والترقي فلم يلبث أن ترقى فوق الهام والرءوس إلى مقام الزعماء على حين قد تدهور أمير الألاي صادق بك عن منصة الزعامة العليا لها وسقط كثير من الضباط وغيرهم ممن مكاناتهم عالية، وإنما ترقَّى جمال بك ببراعته وجرأته على سفك دماء خصوم الجمعية، فهو الذي دبر مكيدة المذبحة الأولى في أدنه إذ كان واليًا لها بعد الدستور، وهو الذي قتل الجم الغفير من كبراء الآستانة المخالفين للجمعية عقب اغتيال محمود شوكت باشا، ولأجل هذا اختارته الجمعية لقيادة فيلق سورية بعد الحرب على كونه لا يزال ناظرًا للبحرية، وما سمعنا في أخبار دولة من الدول أن أحد وزرائها يعطى وظيفة دون الوزارة في بلاد بعيدة عن العاصمة فيكون فيها عدة سنين في أشد أوقات الحاجة إلى قيامه بشئونها وناهيك بوزيري الحربية والبحرية في وقت الحرب ولكن زعماء الجمعية يأخذون المناصب العليا بعلومهم في الجمعية لا بخدمتهم للدولة. نعم إن الجمعية اختارت جمال باشا لأجل أن يتم تنفيذ ما توعدت به سورية من بضع سنين في جريدتها طنين وعبرت عنه بالدش البارد وإنما كانت مذبحة الكرك وتعذيب العرب برضخ رءوسهم بالصخور هي الرشة الأولى من هذا الدش وإننا على علمنا بهذا الإنذار وبما هو أشد منه وأوضح وعلى ذكرنا بعض تلك النذر في مقالات العرب والترك، وغيرها في المنار، قد ارتبنا في أول خبر بلغنا عن شنق جمال باشا لبعض نابغي المسلمين في بيروت، ولا يزال أكثر المصريين يكذبون أخبار التقتيل والنفي التي تكررت بل تواترت، وقد ظفرت جريدة المقطم ببيان لجمال باشا نفسه نشرته في اليوم السابع من شهرنا هذا يصرح فيه بعمله ويحتج له، وهذا ما نشرته: *** بيان من جمال باشا نشر جمال باشا القائد العثماني في سورية البيان التالي بإمضائه في ٥ رجب سنة ١٣٣٤ الموافق ٧ مايو سنة ١٩١٦ وهذا هو نصه العربي كما نشر بحروفه: لما جرى القصاص على بعض الأشخاص المنتسبين في الحزب المتشكل في مصر والممالك العثمانية تحت تمويه عنوان حرب اللامركزية والذين حوكموا في ديوان الحرب العرفي بعاليه كنت كتبت في البيان الذي نشرته في أوائل أوغستوس سنة ١٣٣١ أن التحقيقات جارية بصورة دقيقة بحق أعوانهم الأشرار الذين لم يكن قبض عليهم قبلا. إن الوثائق السياسية التي عثرنا عليها واعتراف عبد الغني العريسي صاحب المفيد الذي ألقي القبض عليه أخيرًا بعد أن ذكرنا في البيان قراره واعتراف سيف الدين الخطيب عضو محكمة بداية حيفا السابق ورفيق رزق سلوم ضابط الاحتياط ورفقائهم الآخرين قد نور المسألة من جميع أطرافها وسيق إلى ديوان حرب عاليه الأشخاص الذين ظهر أن لهم علاقة في هذه المسألة بدرجات متفاوتة مع من تبين أن لهم دخلاً في المساعي الخائنة بتنفيذهم ترتيبات الجمعية وتشبثاتها وأعمالها، وفي ختام التحقيقات والمحاكمات التي أجراها الديوان العرفي في عاليه صدرت الأحكام المقتضاة بحق المظنون فيهم من الموقوفين والفارين كل على حسب اشتراكه في ترتيبات هذه الجمعية التي غايتها ومقصدها سلخ سورية وفلسطين والعراق عن راية السلطة العثمانية وجعلها إمارة مستقلة، فحكم على شفيق بن أحمد مؤيد العظم والأمير عمر ابن الأمير عبد القادر، وعمر بن مصطفى حمد، ورفيق بن موسى رزق سلوم، ومحمد بن حسين الشنطي، وشكري بن بدري علي العلي، وعبد الغني بن محمد العريس، وعارف بن محمد الشهابي، وتوفيق بن أحمد البساط، وسيف الدين بن أبي النصر الخطيب، والشيخ أحمد بن حسين طبارة، وعبد الوهاب بن أحمد الإنكليزي، وسعيد بن فاضل عقل، وبتروباولي، وجريج بن موسى الحداد، وسليم بن محمد سعيد الجزائري، وعلي بن محمد حاجي عمر، ورشدي بن أحمد الشمعة، وأمين لطفي بن محمد حافظ، وجلال بن سليم البخاري بالإعدام لثبوت اشتراكهم في هذه التشبثات بالدرجة الأولى بصورة فعلية، وعلى من تبين دخولهم في الدسيسة بصورة فرعية سالم بن مصطفى مظلوم بالاعتقال بالقلعة خمس سنين وتوفيق بن محمد الناطور ويوسف بن نحيبر سليمان بعشر سنين، وحسين بن خليل حيدر بخمس عشرة سنة، وعلى رياض بن رضا الصلح بنفي مؤبد، وعلى الأمير طاهر بن أحمد الجزائري بعشر سنين في الكريك، وعلى الذين مع كونهم لم يقيموا المقصد والتشبث الحقيق وثبت وجود مساع لهم مع هذه الجمعية بصورة محسوسة إما بسائق الجهل أو التصلف وإنما لم يوجد عليهم وثائق تنور وجدان الهيئة الحاكمة وتثبت مجرميتهم واشتراكهم وهم رضا الصلح وأسعد حيدر بإعادتهما إلى منفاهما، وأعطي القرار بمنع محاكمة وبراءة كل من محمد أفندي كامل الهاشم، إبراهيم القاسم سامي العظم، الشيخ جمال الدين الخطيب، عبد الحميد معلم الرسم، محيي الدين فريحة البيطار حسين صبري، رشدي الغزي، عاصم بسيسو الغزي، عزت الأعظمي، مصطفى الكيلاني، عبد الرحيم حنون، الدقتور حسام الدين، نجيب شقير، الشيخ فتح الله، الدقتور أحمد قدري، سليم الطبارة، جميل الحسيني، المفتي سعيد أفندي الباني، سليم الشمعة، سليم البخاري، فائز الخوري، رشيد الخشيمي، عمر الأتاسي، البكباشي علي رضا، الدقتور أمين قازما، سعيد عدوه، الدقتور عبد الحفيظ اليوزباشي جميل، فريد باشا اليافي، عثمان العظم. ومن الذين صدر بحقهم حكم الإعدام وهم شفيق المؤيد، الأمير عمر، شكري العسلي، عبد الوهاب الإنكليزي، رشدي الشمعة، رفيق رزق سلوم، جرى إعدامهم هذا الصباح في الشام، والآخرون جرى إعدامهم في بيروت، وسائر المجرمين صار سَوْقهم إلى منفاهم وحبوسهم وعلى هذه الصورة تقرر إذًا في سورية وفلسطين السكون والأمن المحتاج إليهما إلى الأبد. وها أنا ذا أنشر الآن من الوثائق المهمة التي كانت أساسًا لهذه التحقيقات ما يكشف الغطاء عن حزب اللامركزية الحقيقي وسيُنشر كتاب حاوٍ جميع الوثائق على حدة مع اعترافات المجرمين المهمة وتاريخ صغير لهذه المسألة. ومن إمعان النظر في هذه الوثائق يفهم أولاً أن هؤلاء الأشخاص قد ضحوا بلا تردد جميع ما لديهم من المقدسات الدينية والوطنية لقاء منافعهم الخسيسة والمادية، إن هؤلاء الأشخاص قد أشركوا مساعيهم ونفوذهم وقدرتهم أعداء الدولة وسعوا في إعداد الطاعة في الداخل تجاه تجاوزات الأعداء في الخارج. ومما هو جدير بالتقدير أن إدارة هذه التشبثات لم تتسع بالنظر لما جبل عليه العنصر العربي النجيب من الصداقة والطاعة والصلابة الدينية العارية عن شوائب الظنون والشكوك بأسرها، بل حصرت بين بعض أشخاص مسلمين ومسيحين لا أهمية لهم ولا يكاد يتجاوز عددهم المائتين من المحكوم عليهم حديثًا وقديمًا وجاهًا وغيابًا. وبناءً على الصلاحية التي تخولني إياها المادة الثانية من القانون المؤرخ في ١٤ مايو سنة ١٣٣١ المتضمن التدابير التي ينبغي للجهة العسكرية التوسل بها في وقت النفير العام ضد الخارجين على الحكومة وإجراءاتها فإني ساعٍ في إبعاد أولئك الأشخاص الذين يتخذون حقوق الدولة ومقدساتها ملعبة في سبيل منافعهم الشخصية مع من لهم علاقة معهم من أسرهم وعائلاتهم من قريب أو بعيد إلى بعض ولايات الأناضول، وقد اتخذت الأسباب الكافلة لإعاشة هذه العائلات ورفاهيتهم في المحال التي ينفون إليها تحت عناية الحكومة السنية وعاطفتها، وسيعطون هناك أراضي وأملاكًا قيمتها تعادل أملاكهم وأراضيهم التي يملكونها في سورية، وإني أوصي جميع الأهلين في سورية وفلسطين بالسكينة والطمأنينة، على أنه من الآن فصاعدًا لم يبق محل لإجراء التعقيبات والإبعاد إلى الولايات العثمانية في حق أحد مطلقًا ما لم تظهر وثائق قوية تدل على خيانته. ... ... قومندان الفيلق الرابع وناظر البحرية ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد جمال (المنار) كل ما احتج به جمال باشا لسفكه الدماء وإجلائه الناس عن أوطانهم أباطيل، وقد قتل بعد من ذكرهم هنا عددًا ليس بقليل، منهم السيد عبد الحميد الزهراوي الشهير، وأول أباطيله تسمية القتل برأيه ورأي ديوانه العرفي قصاصًا، وإنما القصاص في شرع الله أن يقتل الجاني بمن قتله بغير حق، ومعناه في اللغة يدل على المساواة والمماثلة. ثم إنه يقول: إن التهمة الموجبة للقتل والنفي هي الاشتراك في جمعية غايتها جعل العراق وسورية وفلسطين مملكة مستقلة بعد سلخها من راية الدولة، ونحن نعتقد بطلان هذه التهمة بأدلة كثيرة (منها) أن الحزب الذي جعله أصلاً، للتهمة التي رمى بها هؤلاء الناس له برنامج معروف مطبوع ينطق بكذب تلك التهمة، (ومنها) أن هؤلاء الذين اعترف الباشا بقتلهم في هذا البيان لا يوجد فيهم إلا واحد أو اثنان من الداخلين في هذا الحزب، (ومنها) أننا نعلم باختبارنا لبعضهم واختبار من تثق به للآخرين أنهم لا يجمعهم رأي ولا مودة ولا سكنى ولا معرفة فكيف يتفقون مع ذلك على أمر عظيم كالذي اتهموا به؟ وأما الجرم الأكبر الذي يجمعهم وبه استحقوا العقاب هو أنهم من أذكياء العرب الذين يقولون بوجوب محافظة قومهم على لغتهم وأن يكون لهم حظ من مشاركة الحكومة في إدارة بلادهم، وأن لبعضهم ذنوبًا سابقة لا يغفرها الاتحاديون كإهانة شفيق بك لطلعت بك، والسعي لعدم إقراض أوربة للاتحاديين عشرات من الملايين، يضيعونها وتبقى البلاد رهينة بها للدائنين، وتوثيق أعضاء المنتدى الأدبي في الآستانة عُرى الإخاء بين طلبة العرب في مدارس الحكومة فيها، وإهانتهم لصاحب جريدة إقدام التركية في نشر تلك المقالة التي قال فيها كاتبها: إن الطريقة المثلى للتنكيل بعرب الجزيرة إغراء بعضهم بقتال بعض بالمال؛ لأن العرب تبيع كل شيء بالمال حتى العرض والناموس. ثم إنه يصرح بأنهم أُخِذُوا بالظن فلم تثبت عليهم تلك التهمة باليقين، ولو ثبتت لما جاز قتل أحد منهم بها شرعًا ولا قانونًا؛ لأنها عبارة عن رأي سياسي لم يدع قاتلهم أنهم شرعوا في تنفيذه بالخروج على الدولة في أثناء النفير العام الذي حاكمهم بقانونه، وكيف يعقل أن يقوم نفر قليل كهؤلاء بالخروج على الدولة والسواد الأعظم من قومهم يخالفهم فيه باعتراف جمال باشا نفسه والدولة تحكم بلادهم بالأحكام العرفية القاسية وجميع شبان الأمة وكهولها جنود مسلحون بين يديها؟ ويا ليت شعري ما تلك المنافع المادية الخسيسة التي ضحى أولئك الأذكياء الفضلاء دينهم ووطنهم لأجلها؟ إن كانت ما ذكره من غاية جمعيتهم المزعومة، فتلك غاية سياسة عالية لا مادية خسيسة، وإن كانت غيرها فما هي؟ _________

стр. 2947

الكاتب: أبو الأشبال

الحواشي

(١) من الكتب الدخيلة الموضوعة قصدًا كتاب يسمى (سر العالمين) [١] ألفه أحد الزنادقة من الفرقة الباطنية، ونحله حجة الإسلام أبا حامد الغزالي رضي الله عنه، وأدخل فيه كثيرًا من عقائد الباطنية التي كان الغزالي أشد أعدائها، ومن أكثر العلماء ردًًا على معتقديها، وأدخل فيه كثيرًا من علوم السحر، ثم أراد أن يحقق نسبة الكتاب إلى الغزالي فصار دائما يحيل في بعض المسائل على كتب الغزالي كالإحياء والرد على الباطنية وغيرهما، ويقول: فيما كتبناه في كتاب كذا، أو نحوه، ويذكر كتابًا من تصانيف الغزالي، ولكن الله أراد أن يفضحه ويبين كذبه كرامة للغزالي وغيرة على حجة الإسلام فإنه قال في صحيفة ٨٣ من الطبعة المصرية: أنشدني المعرِّي لنفسه وأنا شاب، إلخ، وهذا كذب فاضح، فإن أبا العلاء المعري مات سنة تسع وأربعين وأربعمائة، أي قبل أن يولد الغزالي بسنة أو سنتين، فإنه ولد سنة خمسين، وقيل: سنة إحدى وخمسين وأربعمائة فليحذر الناس من الثقة بهذا الكتاب وأمثاله فهي مفسدة للدين، وليتق الله طابعوها ولا يغرروا بعامة المسلمين وليتحر أحدهم صحة نسبة الكتاب إلى المنسوب إليه.
(٢) من الكتب المنسوبة قصدًا للنِّفاق كتاب يسمى (كتاب الفوائد المشوق إلى علم القرآن وعلم البيان) نسب إلى الإمام الجليل شمس الدين ابن القيم رضي الله عنه، وهو كتاب لا بأس به فيه فوائد أدبية، ونكت بلاغية، فصيح العبارة، ويظهر أن مؤلفه كان من الكتاب المنشئين، لا العلماء المحققين، أمثال إمامنا ابن القيم، فإن له في بعض المسائل تحقيقات واختيارات سخيفة لا يقولها من شام للعلم بارقة. لو لم يكن لشمس الدين ابن القيم بين أيدينا كتب غير هذا لقلنا كاتب يتسخف ويظن أنه محقق، وأحمق يتكايس ويظن أنه عاقل، ولكن كتب ابن القيم تنادي بقوة نظره، ودقة بحثه، وكثرة علمه، وبُعد غوره، ولله دره من إمام جليل، وحاش لله أن يقول في إعجاز القرآن كما قال مؤلف هذا الكتاب فإنه قال في صحيفة
(٢٥٥) بعد أن حكى الأقوال في وجه الإعجاز ما نصه: قال المصنف عفا الله عنه: والأقرب من هذه الأقاويل إلى الصواب قول من قال: إن إعجازه بحراسته من التبديل والتغيير والتصحيف والتحريف والزيادة والنقصان، فإنه ليس عليه إيراد ولا مطعن، هذا اختياره وحكايته مثل هذا تُغْني عن رده وضرب الأمثال على بطلانه [٢] . وأغرب من هذا القول قوله في الصحيفة نفسها بعد أسطر: وقال قوم: إعجازه من جهة أن التحدي وقع بالكلام القديم الذي هو صفة قائمة بالذات وأن العرب إذا اتحدوا بالتماس معارضتهم له والإتيان بمثله أو بمثل بعضه كلفوا ما لا يطاق، ومن هذه الجهة وقع عجزهم وهذا القول أيضا حسن، هذا كلامه بنصه، وإني أترك للقارئ فهم معنى التحدي بالصفة القديمة فذلك مما يقصر على من أدركه. وقد اتصل بي أن النسخة الخطية التي طبع عنها هذا الكتاب كانت نسبته فيها إلى ابن القيم مكتوبة عليها بخط جديد غير خط الأصل فقيل لطابعه لا تنسبه لابن القيم فلعل كاتب هذه لم يتحر النسبة خصوصًا وأن الكتاب غير معروف في كتب ابن القيم، فأبى ونسبه إليه فحسبنا الله ونعم الوكيل.
(٣) ومما يلحق بهذا وإن لم يكن منه تمامًا ما وقع في مختصر البخاري للزبيدي المسمى التجريد الصريح لأحاديث الجامع الصحيح، فقد كتب على طرته في النسخ المطبوعة بالمطبعة الأميرية والمطبوعة بالمطبعة الخيرية والمطبوعة بالمطبعة الميمنية ما نصه: للحسين بن المبارك الزبيدي، وهذا غلط فإن مؤلفه هو أحمد بن المبارك الزبيدي فشيخ ذكره المؤلف نفسه في خطبة كتابه في إسناده إلى البخاري، وبين المؤلف وبينه ثلاثة شيوخ، والغريب أن كاتب الحواشي التي بهامش النسخة الأميرية ذكر في أول صحيفة منها اسم المؤلف على الصواب، فلا أدري كيف كتب هذا وغفل عما في طرة الكتاب، وأما المطبعتان الأخيرتان فتبعتا المطبعة الأميرية من غير تحرٍّ ولا نظر، وحصل مثل هذا في نسخة شرح الشرقاوي عليه الذي طبع بالمطبعة الميمنية فإنهم طبعوا بهامشه المتن ونسبوه في طرته إلى الحسين بن المبارك الزبيدي مع أن الشارح في أول الخطبة ذكر اسم المؤلف على الصواب انتهى. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... كتبه ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... أبو الأشبال ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... عفا الله عنه _________
(١) طبع في الهند ثم طبع في مصر سنة ١٣٢٧.
(٢) طبع أيضًا في مصر سنة ١٣٢٧.
(٣) المنار: مزية حفظ القرآن من التغيير لم تظهر بمرور الزمن، فلا يتحدى النبي ﷺ بها العرب.

стр. 2948

الكاتب: أحمد زكي أبو شادي

стр. 2949

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مصابنا بالزهراوي والكيلاني فجعتنا الجرائد المصرية في يوم واحد بنعي الصديقين الوفيين المصلحين السيدين الجليلين عبد الحميد الزهراوي شهيد بغي الاتحاديين، ومحمد وجيه الكيلاني شيخ إسلام الفلبين، جاءتنا بذلك في إثر تلك الأنباء التي شقت المرائر، واستنفدت الدموع من المحاجر، أنباء تقتيل جمال باشا لصفوة أبناء سورية وأركان النهضة الاجتماعية فيها، فالآن قد صار الفؤاد في غشاء من نبال، فإذا أصابته سهام أخرى تكسرت النصال على النصال. خسرت أمة الإسلام وديار الشام وحزب الإصلاح بالزهراوي والكيلاني رجلين من أفضل رجال العصر عقلاً وذكاء، وأخلاقًا وعلمًا وأدبًا واهتمامًا بالمصلحة العامة وتقديمًا لها على المصالح الخاصة، وبهذه المزايا تنهض الأمم، وبفقدها تسقط في مهاوي العدم. نبت كل منهما في بيت من أكرم بيوتات القطر السوري شرفًا وسؤددًا وعلمًا ومجدًا، وتربى كل منهما في نشأته الأولى تربية علمية دينية، وأوتي نصيبًا من العلوم والفنون العصرية، واختبر حال الزمان وأهله، وعرف شدة حاجة بلاده إلى التأليف بين المختلفين فيها بالأديان والمذاهب والآراء والمشارب فكانا ركنين من أركان الوفاق، وعاملين من أنفع عوام الإصلاح. فهذا ما اتفق معنا فيه هذان الصديقان الكريمان، وأما ما اختلف فيه نشأتهما وسيرتهما فهو أن السيد الزهراوي قد تمرس بالسياسة في حداثته فغلبته على الاشتغال بغيرها مما كان مستعدًا له كالتوسع والتصنيف في الفلسفة وعلوم الأخلاق والاجتماع، فكان أفضل ما يرجى نفعه فيه ما وصل إليه من انتخاب أهل بلاده إياه نائبًا عنهم في مجلس المبعوثين، ولا أقول ثَمَّ تعيين الحكومة إياه عضوًا في مجلس الأعيان، لأن هذا قد كان بعد جعل الاتحاديين مجلس الأمة بقسميه آلة لجعل ما تقرره جمعيتهم قوانين نافذة، وأعمالاً منسوبة إلى الأمة، وكان الغرض منه خديعته وخديعة العرب به، إلى أن تسنح الفرصة لتنفيذ ما قررته الجمعية من قبل من التنكيل بالعرب والفتك بزعمائهم كما أشرنا إليه في موضع آخر وسنعود إلى بيانه. وأما السيد الكيلاني فقد تخرج بالأعمال الإدارية الشرعية فكان من موظفي مشيخة الإسلام في الآستانة، وبهذا وما سبق من مزاياه كان أفضل من يختار لما اختير له من جعله شيخا للإسلام في جزائر الفلبين، وكان يتقي شر السياسة بالمداراة حتى إنه لما عرج على مصر في ذهابه إلى الفلبين تجاهل معرفة المنار وصاحبه، وهو على مذهبه الإصلاحي ومشربه، لأنه كان يرجو المساعدة من الخديو وحكومته، وكان الخديو مغاضبا لصاحب المنار من بضع سنين، وقد أخبرني بعد ذلك أنه كان يفضل طلب المنار من صديقنا السيد محمد بن عقيل المقيم في سنغافورة على طلبه من مصر، وأنه قد تجدد له من الحاجة إليه في منصبه الجديد ما لم يكن يعلمه من قبل، وسنعود إلى الكلام في سيرة هذين الصديقين إن شاء الله. _________

стр. 2950

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2951

شوال - ١٣٣٤ه ـ أغسطس - ١٩١٦م

стр. 2952

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) إن الشريف أمير مكة المكرمة يعتقد أن الاتحاديين ملاحدة يكيدون للدين الإسلامي على ما لهم فيه من المنافع السياسية والمالية، فمثلهم كمثل المعتصم في حصن لعدو له، وهو يرى أنه لا بد له من تركه ويخشى أن يصير إلى عدوه، فهو على انتفاعه ببنائه وبما فيها من الخبرات يضع الألغام تحته لينسفه عند إرادة تركه.
(٢) إنه يعلم أيضًا أنهم أشد الناس عداوة للعرب، وأن بغضهم لهم أشد من بغضهم للروم والأرمن لسببين، أحدهما: أنهم أعظم أركان الإسلام وأنصاره، وثانيهما: أنهم أكبر الشعوب العثمانية وأكثر عددًا، وأنه قد وجد في بلادهم الحضرية كثير من أصحاب المعارف العصرية والأفكار النيرة، وما زالت بواديهم والبلاد التي هي أقرب إلى البداوة ذات بأس شديد وقوة حربية لا يستهان بها. فلا يتم لهم ما يتخيلونه من تأسيس دولة تركية لا دين لها لأمة تركية محضة إلا إذا أبادوا هذا الشعب العربي الكبير الناصر للإسلام ولذلك عقدوا النية على ترك بلاده الخصبة المتعلمة بالقوة القاهرة، وعلى إذلال أهل الجزيرة العربية الأشداء بإضعافهم، ونزع السلاح منهم وإلقاء العداوة بينهم، وجعل بلادهم المقدسة تحت سلطة عسكرية اتحادية لا دين لها حتى لا يستطيعوا أن يقوموا بعمل ديني ولا دنيوي.
(٣) إن الشعب التركي غيور على الإسلام، وشديد التعصب له، وقد عرف عنه المبالغة في التعصب ما لم يُعرف مثله عن العرب، ولكن خضوعه للقوة التي تسود عاصمة بلاده أتم من خضوع سائر الشعوب العثمانية؛ بل هو شعب لا يعمل إلا بالقوة العسكرية، ولا تعمل به إلا القوة العسكرية، وقد غلب حزب ملاحدة الاتحاديين حزب العلماء، وجميع الأحزاب السياسية العثمانية بقوة الجند والمال، كما علم من كلامنا السابق، فلم يعد الشريف يرجو من إسقاط قوة الاتحاديين أعداء الإسلام والعرب بقوة الأحزاب التركية ما كان يرجوه من قبل، فانحصر وجوب مقاومتهم في العرب وحدهم.
(٤) إن الشريف يعلم، كما يعلم العارفون وكل من له إلمام بأموال الدولة أن ملاحدة الاتحاديين قد سلبوا سلطان الدولة وخليفتها نفوذه وجميع حقوقه، حتى ما هو مدوّن في قانونهم الأساسي، فأصبح المسلمون بغير إمام شرعي لا حقيقي مستوفٍ للشروط الشرعية، ولا متغلب يطاع لضرورة جمع الكلمة، وإنما المتصرف في الدولة جمعية الاتحاد والترقي الملحدة، فالسلطان محمد رشاد لا نفوذ له الآن في المملكة ولا في قصره، ويسميه أهل الأستانة (المهردار) للجمعية؛ أي: صاحب الختم الذي وظيفته أن يختم لها كل ما تأمر بختمه من الأوراق، وهم لا يسمحون له بأن يختار رئيس الكتاب وأمين السر له. حدثني سعدي بك أحد سَراة الأستانة الكبار عن رجل من أصحاء البيت السلطاني أنه كان يقرب السلطان في حفلة قراءة المولد النبوي الشريف في قصر (ضولمه بغجه) فرأى (الباشكاتب) قد جلس متكئًا، والسلطان منتصب بغاية الأدب على سمته وكِبر سنه، فلما رآه السلطان قد اتكأ قال متبرمًا: إذا كان هذا ... (نسيت اللقب القبيح الذي ذكره به) لا يحترمني، أفلا يحترم حضرة فخر الكائنات- ﷺ ؟
(٥) إن الشريف يعلم أن هؤلاء المتهورين، قد عرَّضوا استقلال الدولة للزوال، وأن الخطر عليها في انتصار الألمان أشد من الخطر عليها في انتصار الحُلفاء، فإن الظواهر أن الحلفاء يرضون باستقلال بلاد العرب، ويظن أيضًا أنهم يرضون بجعل الولايات التركية إمارة، أو سلطنة تركية مستقلة، فغاية انتقامهم من هذه الدولة أن يجعلوها أجزاء بعضها مستقل بنفسه تمام الاستقلال، وبعضها مستقل تحت حماية بعض الدول، كالولايات الأرمنية، الظاهر أنها تكون تحت حماية روسية، ويقال: إنهم لا بد من أخذ شيء منها لأنفسهم، وتختلف الآراء في مصير الأستانة، وليس هذا موضوع حوارنا.
(٦) إن ملاحدة الاتحاديين شرعوا في تنفيذ خطتهم بإذلال العرب التي هي مقدمة، أو علة لإذلال الإسلام، كما ثبت في الحديث الصحيح عند أبي يعلى (إذا ذلت العرب ذل الإسلام) فبدءوا بالعراق والشام، ثم مدوا براثنهم إلى الحجاز، فاضطر الشريف إلى دفع شرهم عن العرب بمقاومتهم في الحجاز، واستقلاله بالسلطة فيه من دونهم لمجموع ما تقدم من الأسباب. ذ - يظهر مما قررته أنه لا يعد مقاومته للاتحاديين خروجًا على السلطان ولا عداء للدولة نفسها؛ لأنه يرى أنهم جانون على الدولة والسلطان قبل جنايتهم على العرب في الحجاز وغيره. د - نعم: هذا هو الظاهر بل المتيقن، ومن وقف على الحقائق يرى أن الشريف قام بأعظم خدمه للإسلام والمسلمين، وذلك أنه لما رأى الخطر قد أحاط بالدولة، كما هو واضح مما شرحناه كان من الضروري أن يخاف وقوع القضاء بها فجأة، فيكون حرم الله وحرم رسوله، وسياجهما من جزيرة العرب مما يسقط بسقوطهما، وتزول السلطة الإسلامية عنهما وعن غيرهما مدة أطول منها يكون الحَرَمان وغيرهما فيها من قبيل التراث الذي يحكم فيه الفاتحون بما يشاءون. فهو باستقلاله هذا قد جعل الحجاز تحت سلطة إسلامية خالصه، ويوشك أن يكون هذا مقدمة لدولة عربية إسلامية كبيرة، وما ذكره الأستاذ في أوائل حديثه من تعادي أمراء جزيرة العرب، وكونه يحول دون تأسيس دولة عربية عزيزة غير مسلَّم، فالموادة بين أمراء الجزيرة، وزعمائها لم تكن منذ قرون كثيرة منها الآن، فلم يبق بين أحد منهم شيء من ذل العداء إلا ما بين إمام اليمن والسيد الإدريسي، ويُرجى أن يقدر الشريف على تلافي ذلك، وعقد اتفاق بين الجميع على قاعدة (اللامركزية) . وصفوة القول أن استقلاله هذا لا ضرر فيه على الدولة العثمانية، ولا على الأمة التركية، وإنما هو كبح لجِماح هذه الجمعية الباغية على الإسلام والدولة والعرب، فإن سقطت الدولة في هذه الحرب لم يكن استقلال أمير الحجاز أحد أسباب سقوطها، وإن سلمت من الحرب ومن هؤلاء الملاحدة وعادت دولة إسلامية قوية لم يكن ما تقدم من استقلال الشريف مانعًا من العودة إلى الوفاق والاعتصام، وهذا ملخص ما عندي في هذه المسالة، فإذا كان لديك أسئلة أخرى فلتكن في زيارة أخرى,. انتهت المحاورة مع الأستاذ بما ذكرنا من الإقناع، وكذلك المحاورات الأخرى في الجملة. فخلاصة ما وقفنا عليه من الآراء في المسألة العربية واستقلال الشريف الأكبر أن المسلمين هنا لا يرتاحون إلى هذا الاستقلال إلا إذا أمكن أن يستتبع تأسيس دولة عربية قوية مستقلة تمام الاستقلال لا نفوذ فيها لدولة أجنبية يضعف استقلالها، ولكن منهم من يشك في إمكان ذلك، ومنهم من يشك في سهولة حصوله دون إمكانه، ولكل منهم دلائل نظرية لا يتسع هذا الجزء لبسطها، إن كان من الممكن نشرها. ثم إن كل فرد ممن تكلمنا معهم أنصف الشريف في استحسان وقوفه بهذا الاستقلال عند حد منع الضرر عن أهل الحرمين وغيرهم من العرب عملاً بما ثبت عنده من سوء نية الاتحاديين بحيث كان استقلاله غير مضعف للدولة إلا بقدر ما يجني عليها الاتحاديون، إذا أرادوا الاستمرار على قتاله بجيوشها المنظمة وتيسر لهم ذلك، فعمل الشريف يصدق عليه أنه إما أن ينفع نفعًا عامًّا أو خاصًّا بالحجاز، وإما أن لا يضر؛ ولا يوجد عاقل ينكر مثل هذا أو يذمه، وكل مسلم عرف كنه سياسة الاتحاديين في الإسلام صار عدوًّا لهم، وأقدم أعدائهم في هذا، علماء الأستانة والمتدينون فيها، وفي سائر بلاد الترك، وما كان صلحوا العرب إلا متأخرين عنهم في ذلك. وكل عربي مصري أو غير مصري عرف كُنْه سياستهم في العرب صار عدوًا لهم، وأقدم من عرف ذلك السوريون المسلمون، ثم غيرهم عنهم ومن العرب، ولو كان المصريون يصدقون أخبار (المقطم والأهرام) عن فظائعهم في سورية لأجمعوا على ذلك وقد انفتحت لهم أبواب أخرى للاقتناع. وما قلت لأحد منهم إن ما أتاه جمال باشا من التقتيل والتصليب والترغيب عن الوطن ثبت عندي من طريق الأسرى العثمانيين، ومن طريق أمريكه وأوربه، ثم من طريق الحجاز إلا قبلوه مذعنين، ولعنوا جميع الاتحاديين، وسيأتي يوم يصدق فيه الجميع هذه الأخبار، ولعله ليس ببعيد. _________
(١) المنار: إننا نشرنا في ص ٧٢٠ م٧ أنه كتب إلينا من بعض المستعمرات الألمانية أن ألمانية تُكره الناس هنالك على التنصر، وتغري العداوة بين العرب المهاجرين إلى تلك المستعمرة وبين الأهالي؛ لأن العرب أشد تمسكًا بالإسلام وجذبًا إليه، وجعلنا هذا العمل مرشدًا إلى تفضيل إنكلترا على ألمانيا ثم نشرنا في ص ٧٩٩ منه أنه كتب إلينا من دار السلام أن حكومتها الألمانية هدمت مسجدين للمسلمين، وتضطهد العرب وتمنعهم من ركوب السيارات الحسنة ومن الغريب أن الوكالة الألمانية السياسية بمصر بلغتنا بعد نشر ما ذكر ببضعة اشهر أنها كتبت إلى دار السلام تسأل حكومتها عن حقيقة ما عُزي إليها، وأنها أجابت بأن منع العرب من ركوب المركبات لا أصل له، وأن هدم المسجد كان بطلب المسلمين لبعده عن بيوتهم، وأن الحكومة بدلتهم به مكانًا آخر قريبًا وأعطتهم مالاً وفيرًا ولكنها لم تكذب خبر التنصير بالإكراه الذي نشر في جزء آخر.
(٢) نشر المقطم مقالة لبعض العرب العثمانيين في هذه السنة ذكر فيها بعض الجمل من هذا الكتاب فظن بعض الناس أن ذلك قول مخترع، وقد ذكر هذا الكتاب في الجزء الثاني من منار سنة ١٣٢٢ الذي صدر في يناير سنة ١٩١٤.

стр. 2953

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) أوربا والعثمانية.
(٢) الاتحاديون وغيرهم.
(٣) رجال الإصلاح الحقيقي وأبناء العرب هنا، وفي الجهات الأخرى. وإني أبدأ لكم بالأول لقِصر البحث فيه، وأشفع بالثاني، وأخرت الثالث لطوله وطوَّلته لتوقف التفاهم وكثير من أعمالنا على الإحاطة بهذه الحقائق المشروحة فيه. (أوربا والعثمانية) لقد كشفت أوروبا آخر ستار من ستر السياسة في المسألة العثمانية، وقررت التداخل في سائر شئونها، وإنما لا يزالون مختلفين بعض الاختلاف في كيفية هذا التداخل وكميته وصورة توزيعه فيما بينهم، وليس في أوروبا اليوم موضوع مقدم على هذا الموضوع، ولا يمضي ثلاثة أشهر حتى تتمخض الليالي، فتلد ذلك الشكل الجديد الذي يتفقون عليه، والذي أظنه أن الدولة ستبقى بعد ذلك، وتعيش أحسن مما كانت عائشةً؛ لأن بعض التداخل طب، ولست مغاليًا إذا ذهبت إلى أن الموت أقرب إليها مع عدم التداخل ألبتةَ منه مع شيء من ذلك، فإنا إذا قلنا بعدم التداخل ألبتة؛ فحينئذ تخلق كل واحدة سببًا لنشوب الحرب عليها، فتؤخذ بداء السكتة دفعةً واحدةً. الاتحاديون وغيرهم: الاتحاديون معروفون، فمن غيرهم لا يوجد الآن حزب سياسي آخر إلا أن يكون خفيًّا، ولم أشم شيئًا من هذا، وحينئذ لا نجد مقابل الاتحاديين إلا جماعات الأجناس، كجماعات الروم وجماعات الأرمن وجماعات العرب. نعرف أن للروم جماعات وللأرمن جماعات، فهل للعرب مثل هذا؟ هلم ننظر: أولاً: الروم كلهم جماعة واحدة، يرأسهم البطرك، ولكيلا يستبد ربطوه بمجلسين روحاني وجسماني، وهكذا الأرمن، أما العرب فليس لهم مثل ذلك. ثانيًا: الروم والأرمن لهم جمعيات سياسية منظمة مرتبة غنية، وليس للعرب مثل ذلك، اللهم إلا جماعتنا في مصر وجماعتنا في بيروت؛ إذن غير الاتحاديين هم الروم والأرمن، وجماعتنا في مصر وجماعتنا في بيروت. فالاتحاديون هم أولياء الأمر مباشرة، وهم اليوم يتسلحون بعزائم شديدة ماضية، وناوون نيةً قاطعة أن يجددوا شباب الدولة بقدر ما تسمح الظروف، ويشتهون أن يخلص إليهم العرب ويساعدهم فضلاؤهم في هذا السبيل، ويعترفون بخطيئاتهم الماضية، وينوون أن لا يعودوا إلى مثلها بقدر الإمكان أنا مؤمن بنيتهم وأقوالهم هذه كل الإيمان، لأدلة كثيرة ظهرت لي، ولكنني مرتاب من جهة قابليتهم لتطبيق العمل على النية، وعلى كل حال أرى أن عدم تركهم وحدهم خير من تركهم، ويرجى به أن تقوى قابليتهم، فإن شئتم أن تخطئوني بتحسين الظن إلى هذه الدرجة- كما أشرتم إلى ذلك في كتاب. فإني لا أخطئكم بالتخطئة؛ لأني أُجِلُّ رأيكم أكثر من رأيي، وإنما أرجو أن يكون في خطئي شيء من البركة، أرجو ذلك من مصداق قوله سبحانه: ﴿فَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئاً وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً﴾ (النساء: ١٩) هذا وصف الاتحاديين بما هم عليه اليوم. أما الروم فقد قلوا في المملكة، وقصاراهم أن يحافظوا على ما بيدهم من امتيازات البطركية وحق المبعوثية، وسيقل الالتفات إليهم، وأما الأرمن فهم اليوم آلة بيد روسية وسيتم لهم في المبعوثية حظ قريب مما يأملون، وأما نحن معشرَ العرب، فإن أخاكم الآن يعتبر ممثل جماعتنا، وقد فصلت ما تم على يدي في الكتاب الذي أرسلته إلى الأخ الرفيق في البريد الماضي، وههنا سأزيد.
(٣) رجال الإصلاح الحقيقي وأبناء العرب هنا وفي الجهات الأخرى: ما أظنكم- أستغفر الله - ما أعتقد أنكم في حاجة إلى بيان أن رجال الإصلاح الحقيقيين غير كثيرين، وما أعتقد أنكم تعرفون منهم أكثر من ثلاثة أو أربعة، أعني برجال الإصلاح الحقيقيين، من جمعوا في موضع الإصلاح بين صدق النظر وصدق العمل، مَن كثرت تجاربهم، ومرنت رويتهم وصحت عزيمتهم، وشهد ماضيهم، مَن كثر اختلاطهم بمختلف الطبقات، ووقوفهم على متباين النزعات، وصبرهم على متنوع العقبات، من امتزجت روحهم بحب النظام الذي يحبه الله، وكره الفساد الذي يكرهه الله، وامتزجت سيرتهم بأخبار مَعَامِع الجهاد الإصلاحي، من أُشربت أفكارهم فهم معنى الرابطة، وأفئدتهم محبتها وتعشقها. فنحن لقلة هؤلاء واقعون أمام حاجتين عظيمتين (الحاجة إلى تكثيرهم، والحاجة إلى اشتغال هؤلاء مع من ليس من جنسهم وطبيعتهم) . ثم نحن مع قلتهم وصعوبة اشتغالهم مع غيرهم أمام مشكلين عظيمين، الأول السُّبات الذي الأمة فيه، والثاني الجشع الذي أوروبا فيه. أترك تفصيل هذا الإجمال لحكمتكم، وحسبُنا هي في كل موضوع، وآخذ الآن بحكاية حال أبناء العرب هنا، لأنكم علقتم الأمل مرارًا على صنف منهم ههنا. العرب هنا ثلاثة أصناف: متاجرون ومتعلمون ومأمورون، فالصنف الأول لا في العير ولا في النفير من جهة السياسة والإصلاح، ثم هو في غاية القلة، والصنف الثاني أولاد في ناشئة العمر لا يليقون للسياسة ولا تليق لهم، والصنف الثالث أربعة أقسام: الضباط والمأمورون المنصوبون في بعض الوظائف والمأمورون المتقاعدون المقيمون هنا والمأمورون المعزولون الذين جاءوا لينصبوا. فأما الضباط فلا تجربة لهم في هذه المسالك ألبتة والأَوْلى عدم دخولهم فيها، فإن هذه التجربة القليلة التي سأقصها الآن زهدتني في كل سياسة يشترك فيها الضباط منا: ذلك أن.. . ناقم اليوم على الحكومة، فيشتهي لأجل هذا زعزعة الدولة ونسفها نسفًا، وهو لأجل ذلك ناقم على ائتلافنا مع الحكومة ومضاد له؛ لأنه على زعمه يؤخر حركات العرب، ولا أدري ما هي حركات العرب، وأين تسير وأين ترسي، وهذا يجتهد أن يجمع حوله بعض أولئك الأولاد وينفرهم منا، ومن صنيعنا، ولكن لا ينجح بحوله - تعالى -، ومن جهة أخرى هو يحافظ على ظاهر الصداقة بيننا، وقد أردت اختباره فوجدته يجنح إلى مصالحة أولياء الأمور، وحينئذ يرضى عن كل شيء، فانظر يا عزيزي إلى الذين يعدون أنفسهم في مصاف رجالنا. أما المأمورون المتقاعدون، فمثلهم كمثل العجائز لا يرضيهن شيء ولا يستطعن عمل شيء، وأما المأمورون المنصوبون فلا هَمَّ لهم إلا حفظ المنصب. وأما طلاب المأموريات فَجِيَاع مساكين لا يفهمون من الإصلاح إلا المأمورية، إن جاءت فقد جاء الإصلاح، وإن لم تجئ فقد منع الإصلاح، ومن هذا التفصيل يظهر لك أن العاصمة في حالتها الحاضرة ليس فيها أبناء عرب تستطيع جماعتنا أن تعتمد على أحد منهم، أو أن تعمل صلة أو رابطة مع أحد منهم، اللهم إلا أن يكون (فلان وفلان) وكل ما أخبركم عنه (فلان) فهو سراب بِقِيعة جاءه أخوكم الظمآن فلم يجده شيئًا. وبعض أولئك الأولاد يحسدون الشاب عبد الكريم، وبعضهم لم يتمكن من إنالتهم أربًا لأبيهم أو أخيهم أو ابن عمهم مثلاً، فمِن هنا أكثروا عليه من قيل وقال، وكله هُراء وهواء. وأما العرب في الجهات الأخرى، فهم أهل سورية وأهل العراق وأهل الجزيرة الخُلَّص، فالسوريون والعراقيون حَضَر قد ألفوا الذل وتعودوا الاستخذاء والاستكانة لا يفهمون ولا يريدون أن يفهموا، لا يساعدون ولا ينوون أن يساعدوا، لا يهبون ولا يَرُوق لهم أن يُوقَظوا. وأما أهل الجزيرة الخُلَّص، فهم الأهل - وفاهم الله الخير وشد سواعدهم - أولئك يجب وصل الرابطة بهم من غير أن نقطعها من الحضر على قلة غنائهم. وقد فهمت من كتاب الأخ (فلان) كثيرًا واستنبطت كثيرًا. ولو كان في وسع البشر أن تتوزع أرواحهم على أمكنة متعددة لكانت روحي أوزاعًا على اليمن وعسير والحجاز ونجد وحضرموت، ولكن نظرية الصوفية في هذا الباب لا يمكن تطبيقها [١] . انظر يا عزيزي، أنا لازم لهناك كما تشير، ولازم إلى هنا، فإن هنا محل عمل ليس بقليل، فإني أرجو أن يكثر بوجودي هنا عدد رجالنا الذين يعتمد عليهم، فإن رضيت عن هذا الرأي فعليك عملان مُعَجَّلان وعمل يمشي مع الزمان، وأنا معك فيه على بعد المقر، فالأول من المُعَجَّلين تبشيري بتلغراف عن رضائك خاصة وهو الأهم، ورضاء الرفاق عامة وهو مهم، والثاني منهما حملك الرفاق على تقديم تلغراف للصدارة، يحبذون فيه هذا التعيين ويجعلونه دليل إقدامهم على تنفيذ الرغائب كلها بعبارة رقيقة تشويقية، أما الثالث، فهو ما بيننا من أمر إيجاد الرجال الذين يعتمد عليهم وتوزيعهم بقدر ما يساعد الزمان والمكان لبث الإصلاح العلمي والعملي. وإن لم ترض عن هذا الرأي فاكتب إليّ مفصلاً ومبينًا كل جهة من جهات الموضوع، وأنا من عهدت مَنْ يَدَعُ رأيه أخيرًا إلى رأي وليه.. هذه هي الخلاصة المفصلة، وإليك خلاصة الخلاصة، وهي أن اليأس لا يجوز بحال من الأحوال، ولكن الأمة في كل أطرافها ليست بحالة يُعتمد عليه في شيء، وأنه مع هذا لا يجوز إهمالها، وكذا لا يجوز إهمال من بيدهم أمر المملكة وتركهم وحدهم، وأنه لا بد لنا من رجال ههنا، وأن أكثر ما يتصرف به الرواة من الأخبار غير صحيح، وإني منتظر أمركم بسرعة، وإن شوقي عظيم. والسلام على الأخ السيد صالح وجميع المعارف، سلم الله - تعالى - الجميع. عبد الحميد الزهراوي (المنار) من هذا الكتاب وكتب أخرى بمعناه يعلم رأي الرجل الذي يبني عليه اجتهاده ومنه أنه مؤمن بحسن نية الاتحاديين، وتمنيهم الاتفاق مع العرب، وبهذا كان يحاول إقناعنا، ولم يكن يخفي هذا على الاتحاديين؛ ولذلك نجزم بأنهم قتلوه، لأنه من أنجب نجباء العرب لا لذنب آخر ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ﴾ (آل عمران: ٤) . وإنما نشرت هذا الكتاب السري من كتبه بنصه، فلم أحذف منه إلا أسماء الأحياء ليكون حجة على فريقين من الناس- فريق الذين قد يظنون أن الاتحاديين ما قتلوا مثل هذا السيد الجليل بعد أن رفعوه إلى مقام الأعيان إلا لأنهم عرفوا له ذنبًا كبيرًا كالخيانة للدولة أو للجمعية المتصرفة في الدولة. وفريق الذين ظنوا أنه خان قومه العرب بتركه الدفاع عن حقوقهم بمنصب الأعيان الذي رشاه به الاتحاديون، وإنما يتم ظهور هذه الحجة، ببيان ما كان بيني وبين هذا الصديق الصدّيق من الصلة والرابطة. يرى قارئ كتابه أنه قال لي فيه عن نفسه: (وأنا من عهدت من يدع رأيه أخيرًا إلى رأي وليه، وقد أشرت إلى هذه الكلمة في المقدمة التي قدمتها على هذا الكتاب، وأقول: إنه يعني بهذا أنني إذا حتمت بعد المناقشة معه في الموضوع وجوب تركه لمنصب الأعيان، واشتغاله بعمل آخر في غير الأستانة فإنه يقبل ذلك. وقد كانت طريقتنا فيما يختلف رأينا فيه أن يدلي كل منا بحجته، فمن نهضت منا حجته قبلها الآخر، فإذا لم ترجح إحدى الحجتين، وكانت المسألة مما يترتب عليها عمل يرجع هو في العمل إلى رأي أخيه. ويدل على مكانة هذا الأخ عنده جعله رضاءه عنه في هذا الأمر أهم من رضاء الحزب الذي كان سبب ذلك، وهو صادق في قوله هذا وقوله ذاك، لا ريب عندي في صدقه، وما قلت هذا في بيان كلمتيه إلا ليعلم المطلع عليه أن الرجل لو كان يكذب ويخدع لم يكن يكذب علي ولا يخادعني، ولو كان يفعل ذلك لحاول إرضائي بأنه يعامل الاتحاديين بمثل ما يعاملوننا به من الخِلابة السياسية ليستفيد منهم في طور ضعفهم وحاجتهم إلى استرضاء العرب بعض الحقوق، وما كان يكتب إليَّ- وهو معتقد أنني ساخط عليه، ومتعمد ترك الكتاب إليه- أنه مؤمن بحسن نية الاتحاديين وصدقهم في هذه المرة ولكنه كتب هذا وهو يعلم أنني أعدّه سذاجة منه وغلوًّا في حسن الظن. وأزيد على هذا أنني عاتبته على بعض ما جاء في هذا الكتاب وغيره عتابًا ثقيلاً جاءت فيه كلمة جارحة، فكتب إلي رقعة أوْدعها كتابًا له قال فيها ما نصه: كلمات بيننا (في كتابكم الأول كلمة لا أكتم عنكم أنها كسرت قلبي، إذ لو كتبت هذا لكان خيانة للإخاء النظيف الصافي، ذلك أنكم بنيتم على نظرية إغراقي بحسن الظن بالقوم أن هواء الأستانة طمس على عقلي وقلبي. أخوكم يا عزيزي قد عرفتموه بعد أن كان عاش في هذا البلد سنين، وعرفتموه في الآستانة نفسها، فلولا ذلك لرجعت إلى نفسي؛ لأرى تغلغل أثر البوسفور فيها. ولكن كما لم أكتمكم هذه الحقيقة أتحدث أمامكم بما مَنَّ الله - تعالى - به من حَمْل حدتكم القلمية هذه على ما يشابهها من حدتكم اللسانية التي نأنس بها أنسنا بِحِلْمِكُمْ الذي هو أغلب وأصدق دلالة على كرم قلبكم. على أنني أؤكد بشرفكم أن انكسار القلب الذي أشرت إليه كان أنينًا وأعقبه تذكر حقيقتكم العالية. أما تأخير كتبنا فقد كان عامًّا حتى شمل الوالد، فلا تحملوه على ذلك السبب، ولكن أبى كرمكم إلا يطيب القلب فأخصكم بشكر على هذا) اهـ. فمن كان بينهما مثل هذه الحرية في الخطاب والعتاب لا يغش أحدهما الآخر، لو كان من دأبهما الغش. وأحمد الله - تعالى - أنني لم أُبْتَلَ بهذه الرذيلة، وإنني أبرئ منها صديقي الشهيد السعيد كما أبرئ نفسي. هذا وإنني لم أكتف بما دار بيني وبينه - قدس الله روحه - من المكاتبات في هذه المسألة بل دعوته إلى زيارتنا بمصر فأجاب، وكنت أعقد معه مجلسين للمناقشة في كل يوم وليلة: مجلسًا قبل النوم ومجلسًا في الصباح. فرأيته بعد ذلك كله معتقدًا أن الاتحاديين عازمون على إرضاء العرب، وأنه يحب مسايرة العقلاء منا لهم على ذلك، وأننا ننال بهذا من الحقوق ما لا يُرجى أن نناله بالسعي مع مجافاتهم. وقد وافقته على بقائه في منصب الأعيان والاستمرار على هذا السعي؛ لأنه إما أن ينفع وإما أن لا يضر. *** المشانق في سورية - شنق الزهراوي جاء في جريدة الأهرام تحت هذا العنوان ما نصه: تلقت المقدمات التي يوثق بروايتها أن السيد عبد الحميد الزهراوي حوكم في دمشق أمام المجلس العسكري، فحكم عليه بالموت شنقًا، فشنق. ولربما خفف من لوعة الأسى عليه، شنق من تقدموه من عظماء الأمة السورية وأمراء المسلمين على وجه التخصيص كالأمير عمر الجزائري ابن الأمير عبد القادر وشفيق بك المؤيد من أكبر رجال سورية ورشدي بك الشمعة من صفوة أعيانها، وشكري بك العسلي، وعبد الوهاب بك ومحمد المحمصاني، وسليم بك الجزائري وعبد الغني العريسي.. . إلخ. ولكن الزهراوي كان يمثل طائفة خاصة، وفكرة نابتة وحياة جديدة تتراوح بين طائفة علماء الدين الإسلامي وغيره من الطوائف الراقية، والبحث في شئون طائفة الزهراوي في سورية، وبلاد العرب من المباحث الخطيرة الجليلة التي تبين الصلة بين الماضي والحاضر والقديم والحديث، بل تظهر التدريج الذي كان ينتظر على يد أولئك الذين أزهقت الحبال أرواحهم، وأودت بعملهم وعلمهم، وأماتت غرسهم قبل أن ينبت وبما نبت منه قبل أن يزهر ويثمر. فالمسلمون في سورية تأخروا عن إخوانهم النصارى واليهود والدروز في طلب العلم؛ لأن القدماء من أكابرهم وأغنيائهم كانوا يعتقدون أن طلب العلم إنما يراد لطلب الرزق، والوجيه الكبير المتوافر رزقه كان يعد من العار على أبنائه أن يطلبوا العلم للارتزاق (من شق القصبة) وضاعف في ذلك أن المدارس كلها كانت نصرانية، إما للأجانب وإما للمسيحيين، الذين تأدبوا بآداب الأوروبيين فحذوا حذوهم، وساروا في العلم سيرتهم. وقد لقيت هذه الفكرة تشجيعًا من الحكومة، بل ربما غرست الحكومة نفسها هذه الفكرة في الصدور حتى يظل المسلمون على حالهم فلا يطلبون إصلاحًا ولا يطالبون بحق، وليس للمسيحيين وسواهم ممن يتعلمون تأثير أو نفوذ؛ لأنهم الأقلية، ولهذا السبب لم يتمتع أحد من أبناء مسلمي سورية بذلك الإنعام الذي أنعم به إبراهيم باشا بن محمد علي باشا على لبنان وسورية بأن يعلم طائفة منهم في مدارس مصر العالية، وانحصرت تلك النعمة حتى عهد الاحتلال بأبناء المسيحيين السوريين وحدهم. وظلت الحال على هذا المنوال، ولا مدارس ولا مكاتب للمسلمين في سورية حتى إن دَخْل أوقاف المدارس والمكاتب فيها كان يجيء للآستانة، إلى أن زاد احتكاك القوم بالأوروبيين، ورأوا بأعينهم ومسوا بأيديهم فائدة التعليم فطلبوه لأبنائهم إما في مدارس الأجانب في بلادهم، وإما في مدارس الأستانة، حتى إن بعض طلبة العلوم الدينية، سبقوا إلى ذلك سواهم أو ماشوهم في هذا السبيل، ولكن على غير رغبة الحكومة وإرادتها، فكانت تسبغ النِّعَم على من يذم العلم وعلماء الأجانب كالشيخ النبهاني الشهير بذم مدارس النصارى. ومن هؤلاء الطلبة الدينيين السيد عبد الحميد الزهراوي من أشراف حمص، وسلالة بهوتها الكبيرة. بدأ علمه في بلده، وأتمه في الأستانة، وتعلم هناك من السُّفطاء الترك الاهتمام بالشئون السياسية والاجتماعية، فكان أول ظهوره برسالة ألفها في المعتقد الديني لم تَرُقْ في عيون مشايخ الطرق، فسعوا به إلى السلطان عبد الحميد حتى نفاه، وأقصاه إلى دمشق [٢] . ولكن الوسطاء توسطوا له - وكان الظلم في ذلك العهد يدفع بالوساطة خلافًا لما نراه اليوم - فتركه حرًّا، وأطلقه من كل يد، فعاد السيد الزهراوي إلى الأستانة، وأشترك بالمظاهرة الودية التي قام بها فريق من العلماء والكتاب أمام السفارة الإنكليزية بعد انتصار الإنكليز على البوير في الترنسفال، فلم يغفر له ولرفاقه السلطان عبد الحميد تلك المظاهرة، لا لأنهم هنئوا إنكلترا بنصرها، بل لأنهم مثلوا الأمة العثمانية والشعب، ولم يكن يُغضبه أمر كهذا الأمر، حتى إن رقباء الصحف والمطبوعات (المكتوبجيه) حذفوا من قواميس اللغة كلمة (وطن) و (شعب) و (أمة) و (جمهور) .. . إلخ، وما شاكل ذلك من الألفاظ، فصبر السلطان على أولئك المتظاهرين مدة، ثم فرق شملهم وأرسل كل واحد منهم إلى جهة، إلى أن تمكن السيد الزهراوي من الفرار إلى مصر كما فر قبله السيد عبد الرحمن الكواكبي وكل حر في تلك البلاد من عربي وتركي وغيرهم. ويمتاز الزهراوي وأمثاله من رجال الدين المصلحين على سواهم، من المتعلمين أنهم خير صلة بين طوائف الشعب وفرقه، فهم يحترمون التقاليد المقدسة لكل طائفة، وهم في الوقت ذاته يؤيدون المصلحين في إصلاحهم، فقد كانت طائفة الإسماعيلية في سورية تَجْمَع العُشور والنذور وترسلها إلى أغاخان في الهند لأن معتقدها ومذهبها يقضي عليها بذلك، فحدث بعد إعلان الدستور أن هذه الطائفة الصغيرة جمعت ما تبلغ قيمته نحو عشرة آلاف ليرة فصادرتها الحكومة، ولكن السيد الزهراوي الذي كان يومئذ من أعضاء مجلس النواب انتصر لتلك الطائفة وقاوم الحكومة، وجاهد في هذا السبيل حتى قرر مجلس النواب أن تنفق تلك الأموال في تعليم تلك الطائفة، ولا تصادر لخزانة الحكومة كما فعلت وزارة الداخلية، ولكن القرار لم يتجاوز الورق. وكان السيد الزهراوي يقول باتحاد الطوائف العربية بعامل اللغة والمنفعة والأصل والسلالة، فأنشأ جريدة الحضارة لهذا الغرض، وكان من محرري جريدته رزق أفندي سلوم الذي شُنق في دمشق، وهو فتًى من حمص كان قد ترهب، ولكنه خلع ثوب الرهبنة، وسار على آثار مواطنه بحتة، ووحد الاثنان كلمتهما في هذا السبيل، فكأنهما جمعا لسانين دينين على دعوة واحدة وطنية، وكان الزهراوي ككل أديب في بلاده اتحاديًّا بحتًا على مذهب الاتحاديين الأولين الذين نالوا الدستور (للاتحاد والترقي وللنجاح) ولكن لما ذهب أولئك الاتحاديون الأولون، ومُزق شملهم وخولفت مبادئهم ومذاهبهم، اتفق مع الخوجة شكري أفندي الذي تُوفي في مصر منذ عهد قريب على تأليف حزب الأهالي. ثم ضُمَّت الفرق كلها وأُلف منها حزب الائتلاف على قواعد ومذاهب فرقة الاتحاد والترقي، كما كانت هي عهد زعامة صادق بك وإخوانه وأقرانه، إلى أن فشلوا في مهمتهم، فوجه نظره شطر العرب حيث لا أحزاب ولا فرق، بل مطالب قاعدتها انتفاع البلاد بما يُجْبَى منها من الضرائب وبأوقافها، فرأس المؤتمر العربي الذي عقد في باريس- لأنه لم يسمح لهم بعقده في بلاد الدولة- وهناك كتب الوثيقة المشهورة مع مندوبي الاتحاد، وعاد إلى الأستانة مع رسول الاتحاديين عبد الكريم قاسم الخليل الذي كان أول المشنوقين في سوريا، والهادي الذي تلاه والشيخ أحمد طباره الذي حكم عليه بالإعدام، فعين الزهراوي في مجلس الأعيان إلى أن شُنق. ومما امتاز به هؤلاء جميعًا شدة عصبيتهم العربية، وشدة عصبيتهم الجنسية العثمانية، حتى كان الزهراوي يقول عند ذكر مطمع دولة من الدول في أملاك الدولة العثمانية: (إن هذا ينال منا بعد أن تزهق أرواحنا) وله في ذلك مغاضبات شديدة مع أصدق أصدقائه (الصواب مع بعض معارفه لا أصدق أصدقائه) . نقول هذا لا تأبينًا للسيد الزهراوي بل بيانًا للحقيقة عن تلك البلاد وأهلها وميول زعمائها الذين ذهبوا جملة لا لجريرة إلا أنهم طلبوا إصلاحًا يقيهم البلاء، واتقاء مطامع الطامعين في أرضهم وبلادهم، حتى إن الشيخ أحمد طباره لما عاد من أوربا غيَّر منهج سياسته وبعد أن كان يمتعض لذكر المدنية الأوربية، أخذ يكتب ويحث أمته على الاقتباس من محاسنها، فكان يكرر قوله: (إنا لا ننقذ بلادنا ووطننا إلا بالسير على مناهجهم) تلك طائفة ذهبت اليوم، ولكن لهذه الطائفة مذاهب ومبادئ إذا بقي في قومها وعشيرتها من يحبها ويعمل بها قد تكون نتيجتها خيرًا وإلا فقد ذهبت الرءوس وبقي القوم كالقطيع من الأغنام بدون راعٍ تُساق فتسير إلى حيث يراد منها لا إلى حيث تريد؛ لأنها بعد قطع رءوسها باتت بلا إرادة. (المنار) هذا ما نشر في جريدة الأهرام عند وصول نبأ شنق السيد الزهراوي إلى مصر، وفي بعضه نظر أو إبهام، تختلف فيه الأفهام، وقد رأينا من حق صديقنا رفيق رزق سلوم الذي ذكرته الأهرام في كلامها عن السيد الزهراوي أن نقول في نشأته كلمة وجيزة، تحفظ في تاريخه ويظهر بها سبب شنقه وشنق جورج الحداد من شبان نصارى سورية مع من شُنق من زعماء المسلمين ونابغيهم بتهمة السياسة العربية. *** رفيق رزق سلوم المحام نبت هذا الفتى في بيت من أكرم بيوت الروم الأرثوذكس في حمص، وتلقى التعليم الابتدائي في إحدى مدارس الطائفة فيها، ثم أرسل إلى دير البلمتد بالكورة (لبنان) فألبس لباس خدمة الدين، ودخل مدرسة الدير الدينية، ولكنه لم يُخلق مستعدًّا للرهبانية والخدمة الكنيسية، وإنما خُلق كبير الاستعداد للحياة الاجتماعية السياسية، فلم يُتم مدة المدرسة، بل خرج منها، ودخل المدرسة الكلية الأمريكية في بيروت، ثم سافر إلى الأستانة بعد الانقلاب العثماني، فدخل أحد مدارسها الإعدادية، ثم مدرسة الحقوق، وقد أخذ الشهادة الدراسية منها، واختار أن يكون محاميًا. كان رفيق مريدًا وتلميذًا للزهراوي في أفكاره الاجتماعية، عاشره فعلم منه، وهو أنبغ رجل من أشرف بيت في حمص أن في مسلمي البلاد فئة تسعى للإصلاح الوطني سعيًا لا شائبة فيه للعصبيات والأحقاد الدينية، ولما جاء الأستانة بمساعدة الزهراوي رأى جميع طلبة المدارس الرسمية العالية، وكلهم من المسلمين على هذا المشرب الذي شرب كأسه الأُولى من يد الزهراوي، فانتظم في سلك أعضاء المنتدى الأدبي، وانتخب وكيلاً للرئيس فيه، وكان حظه من اللغة العربية أوفر من حظوظ جمهور إخوانه أعضاء المنتدى الذين لم يتعلموا شيئًا في غير مدارس الدولة، فكان خطيبًا مفوهًا وشاعرًا مؤثرًا، ورغَّبه السيد الزهراوي في الكتابة إنشاءً وترجمة، وكان يصحح له ما ينشره في جريدة الحضارة فحسنت كتابته. تمكنت النزعة العربية من نفس هذا الشاب المهذب بما كان يسقي غرسها في نفوسه مما كان يسمعه من كلام مدرسي الترك وطلابهم في مدارس العاصمة من الحث على العصبية التركية، وما يقولون في العرب والعربية، وما كان يقرؤه في جرائدهم وكتبهم، وما يقف عليه من أخبار جمعياتهم، فكان يقابل غلو متعصبي الترك بجنكيز خان وهلاكو خان المفسدين اللذين دمرا المدنية العربية الإسلامية بنظم القصائد في مدح النبي العربي الأعظم ﷺ وإنشادها في احتفال المولد النبوي الشريف في المنتدى الأدبي، فهذا هو السبب الحامل لجمال باشا السفاك الاتحادي على شنق رفيق رزق سلوم مع السيد الزهراوي وإخوانه وأخدانه من مصلحي العرب، ولا نعلم له ذنبًا إلا هذا، فإنه قضى حياته السياسية كلها في الأستانة، وكان على رأي أستاذه الزهراوي في وجوب السعي إلى ترقي العرب في حجر الدولة العثمانية. وكان جورج حداد على هذا المشرب أيضًا. ولكنه كان من أعضاء حزب اللامركزية، وكفى بذلك ذنبًا عند جمال باشا يقتضي القتل والصلب. _________
(١) كنت كتبت إلى الأخ الذي أشار إليه ثم إليه هو أن عرب الجزيرة هم صفوة العرب وأعظمهم استعدادًا، فإن هنالك إصلاحًا عربيًّا فيجب أن يكون لهم حظ منه وأن نعتني بشأنهم أكثر من غيرهم.
(٢) (المنار) الصواب في هذه المسألة ما بيناه في هذا الجزء.

стр. 2954

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) البلاغ الإنكليزي الرسمي في شأن العرب والسلطة الإسلامية أرسل قلم المطبوعات البلاغ الآتي إلى الجرائد في القطر المصري مصر في ٢٨ يوليو سنة ١٩١٦ نشر في لندن اليوم البلاغ التالي: (منذ سنين والعرب المعذبون بسوء الحكم التركي ينتظرون اليوم الذي يتمكنون فيه من استرجاع حريتهم السابقة، وقد قاموا في الماضي بثورات عديدة ضد الاستبداد التركي في البلاد العربية. وقد أدى سوء تصرف الحكومة الحالية في الآستانة وخضوعها التام لسلطة الألمان إلى دخول تركيا مضطرة في حرب مشئومة، أوصلت الأحوال فيها إلى حد النهاية، فرأى شريف مكة وغيره من الزعماء في البلاد العربية أن الأوان قد آن لخلع النِّير التركي عن أعناقهم والمناداة باستقلالهم. وكانت بريطانيا العُظمى تعطف دائمًا على العرب في أمانيهم، ولكن صداقتها التقليدية لتركيا اضطرتها في الماضي إلى البقاء على الحياد. أما الآن، وقد انضمت تركيا إلى صف الدول الوُسطى، فقد أصبحت بريطانيا العظمى حرة في إظهار عطفها على أولئك العرب الذين انخرطوا في جانب الحلفاء ضد العدو المشترك. على أن بريطانيا العظمى ستبقى محافظةً على سياستها الثابتة في الابتعاد عن أية مُداخلة في الشئون الدينية، وعلى بذل جهدها في بقاء الأماكن المقدسة أمينة من كل طارئ خارجي. ومن النقط التي لا تقبل التغيير والتبديل في سياسة بريطانية العظمى هو أن تبقى هذه الأماكن المقدسة في أيدي حكومة إسلامية مستقلة. ولا يخفى أن أحوال الحرب الحاضرة تلقي العقبات الكثيرة والأخطار في سبيل الراغبين في القيام بفريضة الحج، ولكن العمل الذي قام به شريف مكة يجعل الأمل كبيرًا في اتخاذ التدابير اللازمة التي تمكن الحجاج في المستقبل من زيارة الأراضي المقدسة بسلام واطمئنان) اهـ. (المنار) قد أسمعتنا العاصمة البريطانية عدة أصوات في المسألة العربية والبلاد الإسلامية المقدسة كان أولها برقية لروتر يؤكد فيها أن إنكلترا لا تنوي أن تأخذ شيئًا من بلاد العرب، ولا تسمح لأحد بالاعتداء على شيء من البلاد الإسلامية المقدسة. ثم دار في هذا المعنى، وفي مسألة الخلافة كلام كثير بين أعضاء مجلس الأعيان والنواب، ولكن لم يكن شيء من ذلك بلاغًا رسميًّا في معنى قطعي يوثق بعدم الرجوع عنه كالبلاغ الذي نشرناه اليوم دون جميع ما سبقه مما هو جدير بأن يحفظ أيضًا، وإن لم يبلغ درجة هذا البلاغ في الاعتبار. في هذا البلاغ تصريح قلما يصدر عن دولة، وهو قد صدر عن أدق الدول في تحرير العبارات الرسمية وجعلها مقيدة لغيرها بقيود قلما يستطاع التفلت منها مع بقائها هي في عالم الإطلاق. ألا وهو التصريح بأن من أصول السياسة البريطانية التي لا تقبل التغيير والتبديل بقاء الأماكن الإسلامية المقدسة في يدي حكومة إسلامية مستقلة. ومعنى كون هذا لا يقبل التغيير والتبديل أنه متفق عليه من جميع أحزاب الأمة لا أنه رأي الحكومة الحاضرة، أو حزبها - حزب الأحرار- وحده، فيكون عُرضة للرجوع عنه بتغير الوزارة أو تحولها إلى حزب المحافظين. وبهذا التفسير يظهر غلط الذين قالوا: إنه لا يوجد في السياسة شيء لا يقبل التغيير والتبديل، فيكون هذا النص لغوًا لا معنى له حتى نغتر به. ونقول لهؤلاء: حسبنا أنه لا يتغير ولا يتبدل إلا بتغير رأي الأمة الإنكليزية كلها وهي أثبت الأمم وأبطؤها تغيرًا وتحولاً في كل شيء. على أن أهم ما في هذا التصريح فَحْواه لا نصه، وأعني بفحواه اعتراف الدولة البريطانية باستقلال الدولة الإسلامية التي تستولي على هذه البلاد إذا زالت سيادة الدولة العثمانية عنها بما يُخشى أن يحل بها من قدر الله - تعالى -، فهو يتناول مسألة السلطة الإسلامية في هذه الحالة، وهي أهم ما يهم جميع مسلمي الأرض، وسنكتب فيها مقالاً نبين فيه ما يسمح لنا الوقت ببيانه - إن شاء الله تعالى -. _________

стр. 2955

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) الانتقاد على المنار سيدي الأستاذ محرر (المنار) : اطلعت على دعوتكم إلى نقد (المنار) وعلى فاتحة المجلد التاسع عشر فلم يسعني إلا تحرير هذا الكتاب لفضيلتكم ورائدي الإخلاص وتعضيد ما ينفع الناس. فأما عن نقد (المنار) فحسبي أن أقول: إن المجلة التي كادت تبلغ ربع قرن من حياتها لا بد وأن تكون قد جمعت من أسباب الحياة ما فيه الكفاية، وإن ما ألم بها أخيرًا من العسر المالي الذي يرجع بعضه إلى أزمة الحرب ليس غير مجرد مرض عادي إذا عُولج علاجًا ناجعًا عادت إلى المجلة نضرتها السابقة، وعندي أن هذا المرض محصور في اضطراب إدارة المجلة، وفي عدم تمشيها مع الزمن بخلاف عادتها في سالف السنين، ولبيان ذلك أقول: إن إدارة المجلة على ما يظهر لي كثيرة التساهل مع المشتركين، فإني لا أتذكر أني تلقيت أخيرًا من حضرة مدير (المنار) طلبًا بدفع الاشتراك كما هي عادة جميع المجلات الراقية عربية كانت أم إفرنجية. وقد كنت أباهي بشدة تدقيقي في حسابي، ولكن شواغل الحياة متى تعددت أصابت الإنسان بالنسيان وسلبته بعض نظامه مهما يكن يقظًا، فبت ولا أدري بماذا أدين إليكم؟ والنفقة التي تنفقونها في سبيل تذكير كل مشترك مرة في السنة بموعد تجديد اشتراكه لا يساوي شيئًا في جنب الفائدة المادية التي تحصلون عليها. ولولا أن هذه الطريقة الإدارية ذات نتيجة محسوسة لما استمرت على اتباعها جميع الصحف المعتبرة، زد على ما تقدم أن المجلة لا تُرسل إليّ بانتظام وهذا ضار بمصلحتها؛ لأني إذا كنت لا أتردد لحظة في دفع ما تطلبون إلى دفعه حتى، ولو استلمت عددًا واحدًا فقط منها في السنة كلها. معتمدًا على جميع بقية الأعداد منكم متى عدت إلى القاهرة، فلا شك عندي أن كثيرين غيري يتنصلون من الدفع بهذه الحجة، فتكون خسارتكم حينئذ غير قليلة. وهذه نقطة جوهرية يحسن بسادتكم النظر فيها، لأن نظام العمل من أقوى الدعائم لنجاحه. مباحث المجلة في تعريفكم ليست قاصرة على فلسفة الدين بل هي تشمل أيضًا شئون الاجتماع والعمران، ولكنكم قلما تطبقون ذلك. لا أنكر أنكم أحسنتم كثيرًا بنشر المقالات الصحية المفيدة التي وضعها الدكتور توفيق صدقي، كما أن لكم جولات رائقة في غير مباحث الدين، ولكني لا أعرف لكم أبوابًا ثابتة في كل عدد سوى باب تفسير القرآن، بخلاف ما أشاهده في مثل (المقتطف) أو (رعمسيس) أو (الهلال) وبخلاف ما أشاهده في المجلات الدينية المسيحية الراقية التي تصدر بالإنكليزية، حتى كأن تلك المجلات الدينية، تخوض في كل علم، وترمي إلى تطبيق العلم على الدين. ومثل هذا التطبيق في رأي بعض المفكرين تضليل. ولكني لا أرى ذلك إذا كان المطبق مخلصًا في عمله؛ لأن رجل الدين متى اعتقد أن العلم هو أحد أركان الدين، وجب عليه أن يجمع بينهما حتى يخلِّص المعتقدات الدينية من خرافات الجهلاء المدعين الذين يتاجرون باسمها أو يبنون شهرتهم الكاذبة على حسابها، وقد لاحظ كثيرون تحاشيكم إيضاح (المنار) بالصور حتى رسوم من تُوُفُّوا من علماء الإسلام، فعد ذلك دليلاً على كره الإسلام للتصوير في العصر الحاضر أيضًا. وأما عن دار الدعوة والإرشاد التي تقصدون بها تربية أساتذة لتهذيب العامة، ونشر المبادئ الأدبية النافعة والقضاء على أباطيل الأولين، فلا يحاربها رجل بعيد النظر، حتى ولا من أنكر ذات الخالق؛ لأني إذا قلت: إن الطبقة المتعلمة من الأمة قد تجد من تعليمها العالي المبادئ الأدبية الكافية لصيانة أخلاقها، ولو كانت غير متدينة بدين سماوي، فيصعب علي جدًّا أن أتصور جواز هذا الحكم على عامة الناس الذين لا تثمر مبادئ الإلحاد بينهم إلا فوضى أدبية مريعة. فيجب إذن تعضيد رؤساء الأديان الذين يسيرون بها دائمًا إلى الأمام، وقصدهم التعليم والتربية: وإذا عد نفر من السنين يتحقق هذا الحلم. فإذا فرضنا أن تحقيقه في حكم المستطاع - والناس كثيرًا ما يختلفون حتى على البديهات. وفي خلال كل هذا الزمن، يلبث الدين قرين اللغة من مشخصات الأمة ومظهر من مظاهرها - فحري بكل ذي وطنية صحيحة أن يمعن النظر في هذه المسألة الحيوية. هذا وإني لا أذهب مذهب مكاتبكم الفاضل في خاتمة المجلد السابق، بل لا أشك في حسن مستقبل الشرق، ولكل أمة دور من صعود وهبوط، ولا خوف عندي على مثل (المنار) أو (دار الدعوة والإرشاد) فلا بد أن يأتي وقت قريب، يُعطى فيه خليفة الإمام محمد عبده حقه من الإنصاف على ما خدم به الأمم الإسلامية من الإرشاد النافع حتى صارت فتاويه مرجع كل مصلح اجتماعي جريء. وبات (تفسير المنار) معدودًا أعظمَ تفسير للقرآن الشريف لجمعه بين علوم السلف والخلف، ولما تضمنه من خلاصة العلوم الحديثة، التي يجب أن تكون هُدى المفسر لكتاب يعد قانون الله الذي خلق الكون ودبره. فما العلوم الطبيعية إلا خلاصة ما وصل إليه العقل الإنساني في دروس سنن الكائنات بتدقيق وأمانة؛ لهذا كانت تفاسير القرآن التي خطها الجاهلون بهذه العلوم أولى بالتلف منها بالصيانة، فإنها عار للعلم والدين معًا. فاسمح لي إذًا يا سيدي الأستاذ أن أهنئكم على استقبال (المنار) لسنة جديدة من سِنِي حياته المباركة، راجيًا أن تكون فاتحة رقي متواصل له ونجاح ثابت ونصرة للفضيلة والآداب. ... ... ... ... ... ... نادي، مستشفى سانت جورج بلندن ... ... ... ... ... ... ... أحمد زكي أبو شادي ... ... ... ... ... ... ... ... (طبيب) (المنار) نشرنا رسالتكم برمتها، وإن كان موضوع باب الانتقاد على المنار خاصًّا بانتقاد مسائله دون إدارته. ونشكر لكم تهنئتكم وثناءكم، وكل ما كتبتم بمداد الاستقلال والإخلاص، ولا أنكر ما عرض من الخلل على إدارة المنار ولا سيما إهمال التحصيل، وأذكر من سببه خيانة بعض الوكلاء وتركي الأشراف عليها، وتعدد من تولى أمرها منذ الانقلاب العثماني الذي فتح لي أبواب الأسفار إلى سورية ثم الآستانة، ثم الهند وعمان والعراق، والاشتغال بمشروع الدعوة والإرشاد، وستعود إلى الانتظام في هذا العام - إن شاء الله تعالى -. وأما سبب قلة تنوع موضوعات المنار كتنوع غيره من المجلات فهو أن محرره واحد له أعمال كثيرة أخرى، ومحرروها كثيرون. ولا يتسع هذا الجزء للخوض معكم في سائر المسائل التي أودعتموها في رسالتكم المفيدة. _________

стр. 2956

ذو القعدة - ١٣٣٤ه ـ سبتمبر - ١٩١٦م

стр. 2957

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) مناسك الحج أحكامه وحكمه بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ البَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ﴾ (آل عمران: ٩٧) , ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ البَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ (البقرة: ١٥٨) ﴿الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ﴾ (البقرة: ١٩٧) . أما بعد: حمدًا لله والصلاة والسلام على خاتم رسله محمد - صلى الله عليه وسلم - فيقول محمد رشيد بن علي رضا صاحب مجلة المنار: إنني في شهر ذي القعدة سنة ١٣٣٤ عزمت على أداء فريضة الحج في خدمة والدتي، وكنت أتمنى ذلك منذ سنين، ولم يتيسر لي لموانع بعضها من قِبَلها، وبعضها من قِبلي، وقد خطر لي قبل السفر من مصر بثلاث ليال أن أكتب شيئًا مختصرًا في أحكام المناسك وحكمها، سهل العبارة، مأخوذًا مما صح في السنة، مع الإشارة إلى أقوى مسائل الخلاف، وأن أطبعه وأوزعه على من أسافر بصحبتهم من الحجاج، تعليمًا للجاهل، وتذكيرًا للغافل، ولكن لم يتيسر لي الشروع فيه إلا في منتصف النهار من اليوم الثاني والعشرين من الشهر - وموعد السفر ٢٤ منه -. *** الحج والعمرة الحج أحد أركان الإسلام الخمسة، وهو عبادة بدنية مالية، والصلاة عبادة بدنية فقط، وكذلك الصيام، والزكاة عبادة مالية فقط، ومعناه القصد إلى بيت الله الحرام بمكة المكرمة؛ لأداء النسك فيه وفيما جاوره من الأماكن الشريفة، وهذا النسك منه أركان وواجبات، وسنن مندوبات ومستحبات. والعمرة كالحج في أركانه وواجباته وسننه إلا الوقوف بعرفة فإنه ركن من الحج غير مشروع في العمرة، وتكون في أشهره وفي غير أشهره كما سيأتي. وهي واجبة عند بعض أئمة العلم، وسنة عند الآخرين ويجوز الجمع بين الحج والعمرة بأن ينويهما، ويلبي الله - تعالى - بهما معًا عند الإحرام، ويسمى هذا (قِرانًا) وأن ينوي الحج وحده ويلبي به ثم يدخل عليه العمرة، ويسمى (إفرادًا) وأن ينوي العمرة وحدها أو مع الحج ثم يتحلل منها بعد أداء أركانها، ثم يُحرم بالحج بمكة، ويسمى هذا (تمتعًا) لأن صاحبه يتمتع بعد التحلل من إحرامه بها ويتمتع به غير المُحْرِم من لبس الثياب والطيب وغير ذلك من محرمات الإحرام، وعليه فدية، وهي ذبح شاة أو صيام ثلاثة أيام في الحج وسبعة أيام إذا رجع من الحج، أو إطعام ستة مساكين من أوسط طعامه، ككفارة اليمين وزكاة الفطر. واختلف علماء السلف والخلف في الأفضل، وأقوى الأقوال في ذلك أن التمتع أفضل مطلقًا، أو لمن لم يَسُق (الهدي) إلى الحرم. و (الهدي) ما يُهدى إلى الحرم من الأنعام ليُذبح فيه تقربًا إلى الله - تعالى -، فمن ساقه من بلده أو طريقه فالأفضل له القِران. وعلى هذا يكون التمتع هو الأفضل والأيسر لأمثالنا - من الحجاج المصريين وغيرهم ممن لا يسوق معه هديًا - أن نُحْرِم بالعمرة وحدها أو مع الحج، ثم نأتي بأركان العمرة كما يأتي بيانه، ثم نتحلل منها فنستبيح كل ما يباح لغير المحرم، ونذبح شاة إذا كان يوم (التروية) - وهو الذي قبل يوم عرفة - نُحْرِم بالحج من مكة، ولمن أحرم بالحج وحده أو بالحج والعمرة معًا أن يتحلل بعمرة، ثم يحرم بالحج كذلك. *** الإحرام والتلبية لكل قطر من الأقطار مكان يسمى (ميقات الإحرام) لا يجوز تجاوزه بغير إحرامٍ الحاجُّ ولا المعتمر، وفي غيرها كقاصد الحرم للتجارة خلاف، فمتى بلغ الميقات أحرم عنده، بأن ينوي الحج والعمرة أو أحدهما، ويلبي بما نواه بأن يقول: لبيك اللهم عمرة أو بعمرة، أو لبيك اللهم حجًّا، أو لبيك اللهم حجًّا وعمرة، أو بحج وعمرة. وتقدم أن الأفضل لأمثالنا الإحرام بالعمرة فقط. ومن أحرم إحرامًا مطلقًا قاصدًا النسك الذي فرضه الله - تعالى - في حرمه من حيث الجملة جاهلاً هذا التفصيل صح إحرامه، وعند أداء المناسك يأتي بواحد من الثلاثة التي ذكرناها. والإحرام بالمعنى الذي ذكرناه - وهو نية النُّسك من حج وعمرة فرض فيهما، وهو ركن عند الجمهور وشرط على الراجح عند الحنفية. ويستحب الاغتسال للإحرام، ولو لحائض ونُفَساء، وكذلك التطيب قبله، وأن يكون بعد صلاة، إما صلاة فرض، وإما صلاة تطوع، وأن يحرم في ثوبين نظيفين - وكونها أبيضين أفضل - وفي نعلين لا يستران الكعبين، وأن يكون أحد الثوبين إزارًا، يُلف على النصف الأسفل من البدن والآخر رداء، يوضع على العاتق ويستر النصف الأعلى منه دون الرأس فإنَّ ستره حرام على الرجال. فلا يجوز للمحرِم لُبس العمامة ولا غيرها مما يوضع على الرأس، ولا لبس القميص والقباء (القُفطان) والبرنس والجُبَّة والسراويل والخف والحذاء، الذي يسمى الجزمة أو الكندرة. ولا ما في معنى ذلك من الثياب المفصلة المخيطة، ومن لم يجد الإزار والرداء أو النعلين لبس ما وجده؛ ففي صحيح مسلم عن ابن عباس أنه سمع النبي ﷺ وهو يخطب بعرفات يقول: (السراويل لمن يجد الإزار والخفان لمن يجد النعلين) ولا فِدية عليه عند الشافعي وأحمد لأنه لبس ذلك للضرورة، فإذا زالت الضرورة في أثناء النسك، بأن وجد الإزار والنعلين وجب عليه نزع السراويل والخف ونحوهما، فان لم ينزعها وجبت عليه الفدية، وهي شاة يذبحها. وعند أبي حنيفة ومالك تجب عليه الفدية، وإن لبس ذلك للضرورة. ولا بأس بشد المنطقة أو الهميان الذي توضع فيه النقود في الوسط. ولا بأس بعقد الإزار في وسطه أيضًا، وإذا كان يخاف سقوطه بغير عقد يتأكد العقد. والأصل في هذه المسألة حديث ابن عمر في الصحيحين: أن رسول الله - ﷺ سئل عما يلبس المحرم من الثياب فقال: لا يلبس القميص ولا العمائم ولا السراويلات ولا البرانس ولا الخفاف، إلا أحد لا يجد نعلين فليلبس الخفين وليقطعهما أسفل الكعبين. ولا تلبسوا شيئا من الثياب مسه الزعفران ولا الورس هذا لفظ مسلم. وفي حديث ابن عباس المرفوع، أنه - صلى الله عليه وسلم - لم يشترط في ترخيصه بلبس الخفين لمن لم يجد النعلين قطعهما. فبعض العلماء حل هذا الإطلاق على حديث ابن عمر، وقال: لا بد من قطعهما، وبعضهم قال: إن حديث ابن عباس ناسخ لحديث ابن عمر؛ لأنه بعده. ولا يجب على الرجل كشف غير الرأس من بدنه، ويجوز له أن يستظل بالمظلة (كالشمسية) وغيرها مما لا يمس رأسه، ولكن يستحب له أن يعرض رأسه للشمس ما لم يتأذَّ بذلك؛ لأن النبي ﷺ ، وأصحابه - ﵃ لم يكونوا يستظلون في الإحرام، وقد رأى ابن عمر رجلا ظُلِّلَ عليه قال له: أيها المحرم أَضْحِ لمن أحرمت له. أي ابرز للشمس لأجل من أحرمت له، ويقال: ضَحَى الرجل، يَضْحَى ضُحًى، وضحا، يضحو، ضَحْوًا، وضَحْيًا، إذا برز للشمس أو أصابته الشمس. وأما المرأة فلم ينهها النبي ﷺ إلا عن وضع النِّقاب على الوجه، ولبس القُفّازين في اليدين، فإحرامها في وجهها ويديها والنقاب ما تستر به المرأة وجهها، فلا يبدو منه إلا محاجر العينين، ومثله البُرْقُع. قال العلماء: فإن سترت وجهها بشيء لا يمسه فلا بأس. وأما ستره عن الرجال بمظلة ونحوها فلا شبهة في جوازه، ويجب إذا خِيفت الفتنه من النظر. ومن أَضَرّه لباس الإحرام، فله أن يتقي الضرر، ولو بتغطية الرأس، ومتى زالت الحاجة إلى ذلك تركه. وأما التلبية فصيغتها المأثورة عن النبي ﷺ : (لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك، لا شريك لك) وكان ﷺ يلبي من حين يحرم، يرفع بها صوته، فرفع الصوت سُنة للرجل، فيرفع المحرم صوته بحيث لا يجهد نفسه، والمرأة ترفع صوتها بحيث تسمع نفسها، وكذا جارتها. ومعنى التلبية المبالغة في إجابة دعوة الداعي إلى الحج، ولا يزال العرب يجيبون من يدعوهم إلى شيء بكلمة لبيك، وأول من دعا الناس بأمر الله إلى هذه العبادة إبراهيم - عليه وعلى آله الصلاة والسلام -. وذلك قوله تعالى له: ﴿وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ﴾ (الحج: ٢٧) والرجال هنا جمع رَاجِل، وهو الماشي على رجليه، أي يأتوك مشاةً وراكبين على الرواحل الضامرة البطون التي تأتي من الفِجاج والطرق البعيدة. فمعنى (لبيك اللهم) أنني أجيب الدعوة إلى هذا النُّسُك خاضعا لأمرك متوجها إليك مقيما لخدمتك المرة بعد المرة. والتلبية واجبة عند المالكية، ومسنونة عند الجمهور. وهذه التلبية المأثورة هي العبادة القولية التي تتكرر من أول الإحرام بالنسك إلى الانتهاء منه. ويستحب تجديدها بتجدد الشئون والأحوال كالصعود والهبوط والركوب والنزول واجتماع الناس وتلاقي الرِّفاق. *** دخول مكة والطواف يستحب الاغتسال لدخول مكة، فقد كان النبي ﷺ يغتسل له وكان يبيت (بذي طُوى) وهو موضع عند الآبار التي يقال لها: آبار الزاهر، فمن تيسر له المبيت فيه والاغتسال فقد أصاب السنة. والأفضل دخول مكة نهارًا، وأن يقصد المسجد الحرام تَوًّا، والأفضل أن يدخل من باب بني شيبة؛ وروي في حديث ضعيف أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يقول إذا رأى البيت - أي الكعبة المعظمة -: (اللهم زد هذا البيت تشريفًا وتعظيمًا وتكريمًا ومهابةً، وزد من شرفه وكرّمه، ممن حجه أو اعتمر تشريفًا وتعظيمًا وتكريمًا وبِرًّا) وروي أن عمر ﵁ كان إذا نظر إلى البيت قال: (اللهم أنت السلام ومنك السلام، فحيِّنا ربنا بالسلام) . واعلم أن ما يُذكر في المناسك من الدعاء والثناء، وما يلقنه المطوفون للحجاج قلما يصح فيه حديث مرفوع إلى النبي ﷺ ، ومنه ما هو من أقوال الصحابة وغيرهم من سلف الأمة. وقد كان النبي ﷺ يسمع أصحابه يدعون الله - تعالى - ويثنون عليه في النسك بما يلهمهم الله - تعالى - فيقرهم على ذلك. فعُلم من ذلك أن ما لم يصح عن النبي ﷺ من ذلك لا يكلفه أحد ولا يمنع منه، ولكن لا يجعل شعارًا عاما يلقنه كل الحجاج ويلتزمونه دائما بصفة خاصة؛ لأن الشعائر لا تثبت إلا بنص الشارع، والظاهر أن الشارع ترك هذا الأمر للناس ليدعو كل منهم ويثني بما يلهمه الله ويخشع له قلبه. ويُسن أن يصلي بعد الطواف ركعتين. والثابت أن النبي ﷺ كان إذا دخل المسجد الحرام يبدأ بالطواف، والطواف الأول من الحاج أو المعتمر يسمى طواف القدوم، وهو واجب عند المالكية، وسنة عند الأئمة الثلاثة. ويراعى في الطواف شروط الصلاة كالوضوء وطهارة البدن والثياب وستر العورة، لما رواه الشافعي والترمذي - واللفظ له - من حديث ابن عباس مرفوعا إلى النبي ﷺ الطواف بالبيت مثل الصلاة إلا أنكم تتكلمون فيه، فمن تكلم فيه فلا يتكلم إلا بخير ووردت آثار في النهي عن كثرة الكلام في الطواف، أي: وإن كان بخير لم تمس إليه الحاجة؛ لأنه يشغل القلب عن الخشوع في هذه العبادة. ولما كانت الطهارة شرطا لصحة الطواف، امتنع الطواف على الحائض والنفساء، فهي تؤدي جميع أعمال الحج سواه، فتتربص به إلى أن تطهر، ويبتدئ من الحجر الأسود: يستقبله ويستلمه ويقبّله، إن أمكن من غير إيذاء نفسه أو إيذاء أحد بالمزاحمة، وإلا اكتفى باستلامه بيده - أي مسحه بها - وتقبيلها، فإن لم يمكن أشار إليه بيده. ثم يشرع في الطواف فيجعل البيت عن يساره، فيطوف به سبعة أشواط أي: مرات. ويستلم من الأركان الركنين اليمانيين؛ لأنهما على قواعد إبراهيم ﵊ دون الشاميين؛ لأنهما في داخل البيت. والركنان اليمانيان هما الجنوبيان، ويسمى الذي فيه الحجر الأسود منهما (الركن الأسود) إذا ذُكر وحده، وإذا ذُكر الآخر وحده قيل: الركن اليماني. والشاميان هما الشماليان، فإذا ذُكر كل منهما وحده قيل: (الركن الشامي) وهو المقابل لبلاد الشام (والركن العراقي) وهو المقابل لبلاد العراق، وإنما يقال في تثنيتهما: اليمانيان والشاميان من باب التغليب. هذا، وإن في الحج ثلاثة أطواف: طواف القدوم الذي ذكرناه، وطواف الإفاضة، وهو ركن من أركان الحج باتفاق الأئمة، ووقته بعد الوقوف بعرفة، وطواف الوداع، وهو واجب عند الجمهور ومندوب عند المالكية، وللحاجّ وغيره أن يكثر من طواف التطوع ما استطاع. *** السعي بين الصفا والمروة السعي بين الصفا والمروة ركن من أركان الحج والعمرة عند الجمهور، وعند الحنفية واجب غير ركن، ويشترط أن يكون بعد الطواف. وعند الملكية يجب ذلك وليس بشرط، ويجب عندهم الموالاة بينه وبين الطواف، وقال الجمهور: إنه سنة لا واجب. ويطلق على السعي اسم الطواف والتطوف، كما ثبت في القرآن والأحاديث؛ واختار الفقهاء اسم السعي للتفرقة بينه وبين الطواف بالبيت. وكيفيته أن يبدأ بالصفا فيصعد إليها ويستقبل البيت (الكعبة) فيهلل ويكبر ويدعو الله - تعالى - ثم ينزل ويذهب إلى المروة فإذا انتهى إليها توجه إلى جهة المسعى ليكون مستقبلاً للبيت ويدعو الله - تعالى - كما دعاه عند الصفا؛ فهذه مرة، ثم يعود إلى الصفا ثم المروة إلى أن يتم سبعة أشواط، يرمل في ثلاثة منهن بين الميلين الأخضرين (وهما عمودان في جدار الحرم) . والرمَل سرعة في السعي، ولا يشترط في السعي ما يشترط في الطواف من الطهارة ولكن يستحب، ويجوز السعي راكبًا وماشيًا والمشي أفضل للقادر عليه. روى مسلم وغيره من حديث جابر أن النبي ﷺ لما دنا من الصفا قرأ ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾ (البقرة: ١٥٨) وقال: أبدأ بما بدأ الله به، وفي حديثه عند النسائي (ابدءوا بما بدأ الله به فبدأ بالصفا، فرقي عليه حتى إذا رأى البيت استقبل القبلة فوحد الله، وكبره وقال: لا إله إلا الله وحده، أنجز وعده، ونصر عبده، وهزم الأحزاب وحده ثم دعا بعد ذلك، فقال مثل هذا، ثلاث مرات، ثم نزل إلى المروة) الحديث. وفيه أنه فعل في المروة كما فعل في الصفا. فينبغي أن يحفظ هذا، وأن يدعو الساعي بعده بما يفتح الله به عليه لنفسه وأهله وإخوانه وأمته. *** تنبيه إن المكان الذي كان يرقى النبي ﷺ إليه على الصفا، قد بُني عليه، والصعود إليه ليس شرطًا لصحة السعي، فمن وصل إلى أسفل البناء هناك وسعى ولم يصعده أجزأه ذلك، ولكن الأفضل أن يصعده لموافقة السنة في الصعود. *** الوقوف بعرفة يخرج الحجاج من مكة (يوم التروية) وهو الذي قبل عرفة ويسميه العوامّ بمصر والشام (يوم العرفة) ويسمون يوم عرفة (يوم الوقفة) محرمين؛ لأن من كان متمتعًا يحرم في ذلك اليوم كإحرامه من الميقات، والسنة أن يحرم كل واحد من المكان الذي هو نازل فيه، وله أن يحرم من خارج مكة إن كان غير مكي، فإن المكي إنما يحرم من أهله، والسنة أن يبيتوا بمِنًى، ولا يخرجوا منها حتى تطلع الشمس كما فعل النبي ﷺ ، وأن يسيروا منها إلى (نمرة) عن طريق (ضب) من يمين الطريق، وهو موضع في حدود عرفة (ببطن عُرنة) . فيقيموا فيها إلى الزوال ثم يسيروا منها إلى بطن الوادي، وهو الذي صلى النبي ﷺ فيه الظهر والعصر قصرًا وجمعًا، وخطب، فيصليها الحُجَّاج كذلك ويخطب بهم الإمام. وهناك مسجد يقال له: مسجد إبراهيم بني في أول دولة بني العباس ثم يذهبون إلى عرفات والعدول عن هذه الطريق إلى طريق (المأزمين) ودخول (عرفة) قبل الزوال كلاهما مخالف للسنة، ولكن لا يجب به شيء لأنه ليس تركًا لشيء من واجبات الإحرام. ويقفون بعرفات إلى غروب الشمس، فإذا غربت خرجوا من بين العلمين أو من خارجها. ويجتهد الحاجّ في الذكر والدعاء في هذه العشية فهي أفضل الأوقات لهما وأرجاها للمغفرة والرحمة. ولم يعين النبي ﷺ لعرفة دعاءً ولا ذكرًا ليجتهد كل إنسان في ذلك بقدر معرفته وحسب حاجته. فيهلل ويكبر ويدعو ما شاء الله من الأدعية الشرعية. ويُسن الغُسل يوم عرفة، ولا يسن الصعود إلى الجبل الذي هناك الذي يسمى جبل الرحمة، - وهو جبل إلال - ولا دخول القبة التي فوقة، التي يقال لها: قبة آدم ولا الصلاة فيها. والسُّنة أن يُفيضوا من عرفات عند الخروج على طريق (المأزمين) فإن النبي ﷺ خرج منها على هذه الطريق؛ لأنه دخلها من طريق (ضب) فسنته في المناسك كسنته في الأعمال والمواسم، إذا جاء من طريق رجع من أخرى، كما كان يدخل المسجد من (باب شيبة) ويخرج بعد الوداع من (باب حرورة) . *** المبيت بمزدلفة ورمي الجمار بمنى يُسن المبيت بمزدلفة بعد عرفة، فهي المشعر الحرام الذي قال الله فيه: ﴿فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ المَشْعَرِ الحَرَامِ﴾ (البقرة: ١٩٨) والوقوف عند (جبل قزح) أفضل، ثم يفيضون من المزدلفة بعد صلاة الفجر، فإذا أتوا منى رموا (جمرة العقبة) بسبع حصيات، ولا يرمون يوم النحر غيرها. وكيفية الرمي أن يستقبل الجمرة بحيث يكون البيت عن يساره ومنى عن يمينه، ويرفع يديه بالرمي ويكبر مع كل حصاة. وإن شاء قال مع ذلك: اللهم اجعله حجًّا مبرورًا وسعيًا مشكورًا وذنبًا مغفورًا. ويستحب تكرار التلبية بين المشاعر كالذهاب من عرفة إلى مزدلفة ومن مزدلفة إلى منى، ولم يصح في السنة التلبية في عرفة ولا مزدلفة، فإذا شرع في رمي الجمرة استبدل التكبير بالتلبية - أي: جعل التكبير للعيد بدلاً من التلبية للحج؛ لأنه حينئذ يشرع في التحلل الذي تنتهي به المناسك. ومتى رمى جمرة العقبة، نحر هديه إن كان معه هدي. وكل ما سيق من الأنعام من الحِل إلى الحرم فهو هدي بالاتفاق، ويسمى أُضْحِيَّة أيضًا، وأما ما يُشترى في منى أو غيرها من أرض الحرم، ويذبح فيها فهو ليس بهدي عند المالكية، وعند الأئمة الثلاثة يسمى هديًا. ويقول عند نحر الإبل وذبح غيرها: بسم الله والله أكبر. اللهم منك ولك، اللهم تقبل مني كما تقبلت من إبراهيم خليلك. *** الحلق أو التقصير بعد رمي جمرة العقبة يحلق الرجل شعر رأسه أو يقصره، بأن يقص منه مقدار الأُنملة أو أقل أو أكثر، وتقص المرأة ولا تحلق ولا تزيد على قدر الأنملة. والحلق أو التقصير ركن من أركان الحج لا يتم إلا به في مذهب الشافعي، وعند الجمهور واجب لا ركن. وبالحلق أو التقصير يكون التحلل الأول من الإحرام فيحل به للمحرم ما كان محرمًا عليه بالإحرام إلا النساء. وبعد هذا يأتي الحاجّ مكة فيطوف طواف الإفاضة، الذي هو طواف الركن كما تقدم، فإذا طاف هذا الطواف حل له كل شيء مما ذكر حتى النساء. ثم يرجع إلى منى فيرمي بقية الجمرات، والأفضل أن يرميها في أيام التشريق الثلاثة، وله أن يرميها في يومين لقوله تعالى: ﴿وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَى﴾ (البقرة: ٢٠٣) . ويستحب في رمي الجمار أن يكون بعد الزوال، وأن يبدأ بالأُولى وأن يكبر مع كل حصاة. ويدعو فيطيل الدعاء. وإذا قال في دعائه: اللهم اجعله حجًّا مبرورًا وسعيًا مشكورًا وذنبًا مغفورًا - فهو حسن. *** طواف الوداع تقدم حكمه، وينبغي أن يكون هذا الطواف آخر عهد حجاج الآفاق بمكة ليكون مسك الختام. انتهت الأحكام ولم نشأ نشر (حِكَم المناسك وأسرارها) في هذا الجزء من المنار؛ لأنها منشورة في (باب الفتوى) من المجلد السادس عشر فليرجع إليها من شاء في ص ٦٧٥. _________

стр. 2958

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١٣) الدرن TUBERCUlOSiS يراد بهذا الداء تكوُّن أجسام صغيرة في عضو أو أكثر من أعضاء الجسم [١] ويسمي الأطباء المحدَثون هذه الجسيمات بالدرنات أو الدرن [٢] وهي تنشأ من باسيل اكتشفه العلامة الألماني كوخ سنة ١٨٨٢ ميلادية. أوصاف هذا الباسيل: هو عصيات مستقيمة أو منحنية قليلاً طولها نحو ٣ ميكرونات وعرضها ٥و٠ من الميكرن. ذات أطراف مستديرة في كل منها نقطة لامعة أو أكثر ظُن سابقًا أنها حبيبات للميكروب، والحقيقة أنه لا يتوالد إلا بالانقسام وهو عديم الحركة ولا أهداب له (خلافًا لما ذهب إليه بعض الباحثين) ويعيش في الهواء وفي غيره من الغازات، بل في الفراغ، وأحسن حرارة تناسبه ما كانت درجتها ٣٧ سنتجراد، ولكن نموه بطيء جدًّا. تركيب الدرن: تتكون كل درنة من خلايا تحيط بها تشبه كريات الدم البيضاء وفي داخلها خلايا تشبه خلايا البشرة، وفي مركزها خلية أو أكثر كبيرة ذات نويات عديدة. وقد يوجد بين هذه الخلايا منسوج آخر دقيق جدًّا يؤلف بينها. ويوجد الميكروب بين هذه الخلايا أو فيها خصوصًا حول الخلية المركزية الكبرى أو فيها كما في درن الحيوانات. وفي بعض الأحوال تكون هذه الخلية معدومة، وفي البعض الآخر تكون الخلايا البشرية، كذلك فتتكون الدرنة من خلايا كالكريات البيضاء فقط. وقطر الدرنة الواحدة عادة مليمتر واحد أو اثنان. وتشاهد الدرنات في هذا المرض بوضوح في الرئتين أو الكبد أو الكليتين. وكلما كبرت الدرنة مات وسطها، وذلك إما لعدم وصول أوعية الدم إليه أو لسموم الميكروب أو للسببين معًا، فإذا مات الوسط صار مصفرًا وقوامه كالجبن، وهذا الوسط الميت يزداد اتساعًا بينما محيط الدرنة يُغِير على ما أحاط به من الأنسجة، وهلم جرًّا. وهذه الدرنات تنشأ بسبب تهيج العضو بالميكروب فتتكاثر الخلايا حوله بانقسامها إلى عدة أقسام. وتهرع إليها الكريات البيضاء لمقاتلتها فتحيط بها فيصيبها ما ذكر. وباجتماع هذه الدرنات بعضها مع بعض تتكون درنات كبرى فينشأ من ذلك أخرجة (جمع خراج) في العضو المصاب. وقد تتحول إلى مادة كلسية (جيرية) برسوب فسفات الكلسيوم فيها على الأكثر فيموت الباسيل ويُشفى العليل. وهذه الدرنات تحدث تهيجًا في الأعضاء، وقد يكثر حولها المنسوج الليفي الضام. ويجوز أن يغير هذا المنسوج على الدرنة ويطبق عليها فتضمر وتتناقص حتى تستحيل إلى نقطة ليفية، وبذلك يُشفى الدرن أيضًا. أما إذا كانت قوى المريض ضعيفة فتلتهب الأنسجة حول الدرنات وتزداد حالة العليل سوءًا فوق سوء، وفي آخر الأمر تتقيح الدرنات وما حولها ويشترك مع هذا الميكروب ميكروبات أخرى فتتكون أخرجة وكهوف كما يحصل كثيرًا في رئة المسلولين. الأسباب: ميكروب هذا الداء منتشر كثيرًا بين الناس وبعض الحيوانات. ولمعرفة كيفية العدوى به يجب أن نقسم البحث هنا إلى مسألتين: (الأولى) الاستعداد الشخصي: للوراثة تأثير عظيم في العدوى بهذا الداء فإنه يغلب حدوث هذا المرض في أولاد المسلولين. ولا يتوهم أحد أن الذي ينتقل من الوالد إلى ولده وهو الميكروب، بل استعداد خاص فقط، اللهم إلا في أحوال نادرة جدًّا، ولذلك كثيرًا ما يولد الولد في صحة لا بأس بها أو جيدة، ثم يصاب بعد ذلك بالدرن وهناك مهيئات كثيرة للعدوى تسبب نهاكة القُوى فيضعف الشخص عن مقاومة الميكروب فيقهره، وأهم هذه الهيئات: (أ) الازدحام وفساد الهواء بأي سبب كان. (ب) قلة الأغذية. (ج) إجهاد قوى الجسم فوق طاقته بأي عمل كان ككثرة العدْو أو الانهماك في الجماع أو في السهر وجلد عميرة، أو المطالعات الطويلة والمباحث العقلية العنيفة خصوصًا إذا صاحبها الفقر وفساد الهواء. (د) كثرة الحمل والولادة أو الإرضاع. (هـ) كثرة التردد إلى الأماكن الرطبة المظلمة التي يندر دخول الشمس فيها. (و) الحمى التيفودية. (ز) الإسراف في شرب الخمور. (ح) البُوال السكري. (ط) الزُّهَري إذا أهمل حتى أفسد البِنية. هذه هي المهيئات العامة هناك مهيئات أخرى خاصة بالعضو المصاب ويسمونها بالمهيئات الموضعية مثل، كثرة النزلات الشعبية أو الرئوية، وتهيج الرئة ببعض الغازات أو بغبار بعض المعادن وغيرها كما يحصل في المصانع. وللعمر تأثير كبير أيضًا في العدوى، فترى أن الدرن كثيرًا ما يصيب الصغار ففي الأطفال تشاهد كثيرًا إصابتهم بدرن السحايا أو البريتون أو الغدد اللمفاوية أو العظام أوالمفاصل، وفي الشبان كثيرًا ما نشاهد الدرن الرئوي (وهو المسمى بالعربية السل أو الهُلاس) وأما الأشخاص الذين عمرهم فوق الأربعين فتقل إصابتهم بالدرن ولا ينافي ذلك أنه يصيب الشيوخ أحيانًا قليلة، وفي تلك الحال يغلب أن تكون إصابتهم مزمنة أي أن المرض بدأ فيهم قبل الأربعين. (المسألة الثانية) مدخل الميكروب: يدخل الميكروب الجسم من طريق الجلد أو الرئتين أو القناة الهضمية. (أ) طريق الجلد وهو نادر الوقوع غير أنه يشاهد أحيانًا ثُؤلول في أيدي المشرحين لجثث المسلولين، وفي هذا الثؤلول توجد ميكروبات الدرن وقد تنتشر منه إلى الرئتين أو غيرهما. وهناك درن الجلد يسميه الإفرنج [لوبس LUPUS] آخذًا من كلمة لاتينية معناها (الذئب) لأن هذا الداء يصيب كثيرًا الوجه فتتآكل أجزاء كثيرة منه تآكلاً يشبه نهش الذئب، ولكن هذا الدرن الجلدي قل أن ينتشر ميكروبه في الأحشاء. وهذا الطريق الجلدي غير مهم في الغالب. (ب) طريق الرئة وهو طريق مهم جدًّا. ولا يكفي لحصول الداء من هذا الطريق مجرد استنشاق بعض نَفَس المسلول أحيانًا، ولكن يحدث المرض إذا كثر الاختلاط بالمريض والقرب منه حتى يستنشق الإنسان الهواء المشتمل على ذرات تخرج من صدر المسلول أثناء سُعاله فتنتشر في الهواء المحيط به، أما نفسه الهادئ فلا يوجد فيه الميكروب. وإذا بصق المريض على الأرض أو غيرها وجف البصاق تطايرت منه أجزاء فيها الميكروب وتكون خطرًا شديدًا على مستنشقيها. ويكثر وجود الذرات التي فيها الميكروب على بعد نصف متر من فم المصاب فإذا بعدت عنه مترًا ونصف متر فقلَّ أن يصيبك منها شيء. وهناك بعض الحيوانات الداجنة التي تصاب بالدرن كالببغاء، وتكون أيضًا سببًا في العدوى بهذا الداء من هذا الطريق. ومن الحيوانات الأخرى الداجنة التي تكثر إصابتها به الخيل، ويقل وجوده في الكلاب والقطط. (ج) طريق القناة الهضمية، وهو أهم الطرق، فإن كثيرًا من الحيوانات التي تؤكل يوجد فيها هذا الداء؛ إذ إنه كثيرًا ما يصيب البقر والخنازير والدجاج والأرانب وخنازير الهند، أما المعز فقلَّ أن تصاب به، وكذلك الضأْن. ولبن هذه الحيوانات يشتمل كثيرًا على باسيل الدرن إذا أصيبت ضروعها به ولما كانت معرفة الضروع المصابة عسيرة في أول الأمر كان من الواجب اتقاء شرب اللبن إلا بعد غليه مدة خمس دقائق على الأقل. وقد يوجد الميكروب في لحم هذه الحيوانات وأحشائها. ونظرًا لانتشار الدرن في البقر يُشاهد هذا الداء كثيرًا في بطون الأطفال الذين يربون بلبنها، وقد دلت التجارب أن الحيوانات الصغيرة إذا ابتلعت ميكروب الدرن نفذ في جدر أمعائها، وأصاب غدد المساريقا فينشأ عنه مرض هذه الغدد. أو تدرن معوي أو بريتوني، وقد يصل بعد مضي زمن إلى أجزاء الجسم الأخرى فيصيب الغدد العنقية ويحدث داء الخنازير، وقليلاً ما يصيب رئتي الصغار. أما الشبان فإذا نفذ الميكروب خلال أمعائهم لم يصبها بشيء حتى يصل إلى الرئتين فيحدث السل الرئوي. وهذا الفرق يشاهد أيضًا بين الصغار والشبان إذا حقنوا بذرات من الكربون (الفحم) فتبقى في بطن الصغار وتصل إلى رئة الكبار، ومن ذلك استدل بعض العلماء على أن الرئتين قد تصابان بالسل من طريق البطن إذا أكل الشخص لحمًا أو لبنًا مصابًا، بل رجح هؤلاء العلماء أن إصابة الرئتين بالسل من هذا الطريق هي أكثر حدوثًا من طريق التنفس. وفي أكثر الأحوال تكون الإصابة بالدرن موضعية في أول الأمر يعني أنها تكون قاصرة على عضو واحد، ومن ثم قد تنتشر تدريجيًّا إلى الأعضاء الأخرى إما بسير الميكروب خلال الأنسجة أو بسيره في الأوعية اللمفاوية. وهناك درن عام تصاب به فجأة أعضاء كثيرة من الجسم دفعة واحدة، ولكن يكثر في مثل هذا النوع أن يكون مسبوقًا أيضًا بإصابة صغيرة موضعية كدرن الخُصية مثلاً، أو غدد العنق أو غير ذلك. ومما سبق يعلم أن أهم أنواع الدرن اثنان - الدرن العام والدرن الرئوي. *** الدرن العام أو الدخني سمي هذا النوع بهذا الاسم؛ لأن الدرنات تكون منتشرة في جميع أجزاء الجسم تقريبًا وتشبه حبات الدَّخن إذا نثرت فيها. الأعراض: هذه الأعراض تكون في أول الأمر مبهمة فيشتكي المريض من ضعف عام ونحافة وإقهاء (فَقْد شهوة الطعام) وصداع وحمّى، وقد يوجد أثر من الزلال في البول وتسوء حال المريض شيئًا فشيئًا، ثم تظهر أعراض أخرى تعين إصابة الرئتين ككثرة السُّعال والبصق، أو يصاب الشخص بأعراض تعين إصابة البطن كالإسهال المتعاصي والمغص، أو بأغراض أخرى تعين إصابة السحايا كالتشنجات والشلل. والمراد بذلك أن تكون أعراض انتشار الدرن في الأعضاء المذكورة أظهر من انتشارها في غيرها، وإن كانت كلها مصابةً به. ويحصل الموت في مدة تتراوح بين ٣ أسابيع إلى ١٠، ولا يعلم باليقين أن أحدًا أصيب بهذا الداء وشُفي منه. المعالجة: عديمة الجدوى، وإنما تعالج الأعراض فقط، ويعطى المريض السوائل المغذية وبعض المنعشات مع بعض مرَكَّبات الأفيون لتسكين الألم والسعال، ومن المنعشات النافعة جدًّا النوشادر، ويجب أيضًا أن تكون سُكنى المريض في الأماكن التي تكون طلقة الهواء وتتخللها الشمس كثيرًا. *** الدرن الرئوي أو السل هذا الداء يصيب الرئتين بسبب تهييج باسيله لمنسوجها فتتكون الدرنات ويلتهب ما حولها فيتصلب منسوج الرئة، ثم يتقيح ويتحول إلى تجاويف ممتلئة بمِدة وصديد تسمى بالكهوف. ويكون ميكروب الدرن مصحوبًا بميكروبات أخرى من الأنواع البزرية غالبًا إذا حدثت هذه التغييرات المذكورة أخيرًا فإنها تساعده في إحداثها. الأعراض: سير هذا الداء مختلف فبعضه يكون سريعًا والبعض الآخر يكون بطيئًا فيمكث عادة من ستة أشهر إلى بضع سنين. وأهم أعراضه السعال وضيق النفس والبصق الصديدي والنحافة الزائدة والحُمَّى ونزف الدم من الصدر. وتبدأ هذه الأعراض بطرق مختلفة، ففي كثير من الإصابات تبدأ بالسعال وبصق المخاط مع الصديد زمنًا ما، وكثيرًا ما يتوهم الشخص أن داءه من البرد فلا يَعْبأ به كثيرًا في أول الأمر، وفي حالات أخرى تبدأ بالنزف الرئوي، وفي هذه الحالات قد يكون الشخص متمتعًا بالصحة فيندهش بمفاجأة النزف الرئوي له بعد سعال خفيف فيخرج منه بضعة دراهم أو أوقية، وقد يزيد الدم إلى نصف لتر وبعد زمن تظهر باقي الأعراض، وقد يعاوده النزف عدة مرات. وفي حالات قليلة يبدأ المرض بشكل التهاب رئوي أو التهاب بليوراوي مع انسكاب في الصدر. وهناك بعض الحالات التي تبدأ باضطراب في الجهاز الهضمي فيصاب الشخص بالإقهاء مع القيء المتكرر والنحافة، ثم تتم باقي الأعراض المذكورة. *** مضاعفات هذا الداء الجهاز التنفسي: يصاب بالتهاب الحنجرة، فيُبَح صوت المريض، وفي بعض الأحوال النادرة قد يكون ذلك أول ما يلاحظ على المريض. ويصاب هذا الجهاز أيضًا بالتهاب البليورا، كما سبق مع الانسكاب المصلي أو الانسكاب الصديدي أو الدموي أو تخترق الرئة فيدخل الهواء في تجويف الصدر، وبذلك يبطل تنفس الرئة المصابة. الجهاز الدوري: يصاب القلب بالضعف والتمدد في الأحوال المزمنة. وقد يصيب الدرن بعض شرايين الرئة فيفجرها، ويحصل بسبب ذلك نزف شديد قد يكون سببًا في الموت العاجل. الجهاز الهضمي: يصاب - كما قلنا - بالإقهاء والغثيان والقيء وعُسر الهضم والإسهال، وهو كثير الحصول في درجات المرض الأخيرة. وقد يصاب البريتون أيضًا بالتدرن، وقد تصاب الكبد والطحال والكُليتان والأمعاء بتغير مخصوص في أنسجتها يسمى عند الأطباء (الارتشاح الشمعي degeneration waxy) ويُشاهَد أحيانًا ناسور في الشَّرَج بسبب هذا الداء أيضًا. الجهاز العصبي: قد يصاب بدرن في السحايا. وقد تصاب أعضاء أخرى بالدرن فتزيد المرض شدة فوق شدته. نهاية المرض: يحصل الموت بهذا الداء بالطرائق الآتية: نهاكة القُوى أو النزف أو اختراق الرئة أو التهاب السحايا أو انثقاب الأمعاء أو التسمم البولي. الإنذار: إذا اكتشف هذا الداء في أول درجاته فقد ينجح فيه العلاج ويُشفى منه المريض غير أن أثر الدرنات يبقى في الرئة. وفي بعض الأحوال يسرع الموت إلى المريض في أشهُر قليلة، وقد يمكث المصاب به عدة سنين قد تمتد إلى الخمسين. المعالجة: لا يوجد دواء لهذا الداء محقق النفع، وإنما يتلخص العلاج في الكلمات الآتية: يوضع المريض في أصح الأهوية وأجودها وأكثرها تعرضًا للشمس، ويُكثر من الراحة والنوم لتوفير قواه، وكذلك يُكثر من الأغذية الجيدة السهلة الهضم كاللبن والبيض والعسل واللحوم بأنواعها إلى غير ذلك، وإذا اشتدت الحمى أو أصاب المريض الإسهال وجب عليه الاقتصار على الأغذية السائلة. وبالاختصار يجب اتباع جميع القوانين الصحيحة حتى تتقوى البنية فتتغلب على المرض. ويُعطى المريض الأدوية المقوية كزيت السمك والحديد (بشرط أن لا تكون حرارة المريض مرتفعةً جدًّا) والزرنيخ والكينين وغير ذلك، وهناك أدوية مطهِّرة للصدر يعرفها الأطباء فلا حاجة لذكرها هنا. ويجب أثناء المرض أن يبادر الطبيب بعلاج كافة الأعراض والمضاعفات بجميع الوسائل الممكنة السريعة التأثير حتى لا تنهك قوى المريض. الوقاية: تكون بما يأتي:
(١) يتجنب المريض البصق على الأرض أو في أي مكان يمكن أن يتصل منه الميكروب إلى الأصحَّاء. ومن أحسن الوسائل أن يُكلَّف المريض بالبصق في مباصق خاصة (منها ما يحمل في الجيب) ويوضع فيها محلول مطهر كحامض الفنيك بنسبة ١/٢٠ من الماء. وإذا بصق في منديل وجب حرقه أو غليه غليًا طويلاً قبل أن يمسه أحد.
(٢) يجب على كل شخص أن يتقي القرب من المريض حتى لا يكون في طريق الذرات التي تتطاير منه أثناء السعال وغيره، فلا يجوز النوم معه في الفراش أو الجلوس بالقرب منه. ويجب على المريض أن يتحاشى الزواج خدمة لنفسه حتى لا تضعف قواه، ولا يأتي بنسل ضعيف وخدمة للأمة بعدم عدوى النساء وبعدم إيجاد ولد له ضعيفًا أو مصابًا بالسُّل مثله.
(٣) يجب تهوية الأماكن التي يسكنها المسلولون وتعريضها لشعاع الشمس كثيرًا وتنظيفها دائمًا بالمحاليل المطهرة، وغلي كل ما فيها من أواني وملاءات وغيرها.
(٤) يجب أن تتقي الأمهات المسلولات إرضاع أبنائهن.
(٥) يجب على الناس كافة طبخ لحوم الحيوانات طبخًا جيدًا وتقطيع اللحم إلى قطع صغيرة مع إطالة مدة الغلي حتى تصل الحرارة إلى ما قد يكون في باطنها من ميكروب الداء، فقد ثبت أنه إذا زادت قطعة اللحم عن ستة أرطال فلا تكون درجة الحرارة في باطنها كافية لقتله. وكذلك يجب غلي اللبن غليًا جيدًا مدة خمس دقائق على الأقل. وإذا عُلِمَ أن حيوانًا مصابًا بالدرن وجب اجتنابه وتحاشي أكله أو شرب لبنه وإبعاده عن الحيوانات الأخرى السليمة. وهناك طريقة لتمييز الحيوانات المصابة بالدرن عن غيرها، وذلك باستعمال (التيوبركيواين) وسيأتي الكلام على ذلك تفصيلاً ولْيُلاحَظ عدم الغلو في غلي اللبن كأن يوضع في إناء مغلق وتطول مدة الغلي فإنه قد ثبت أن ذلك يُفسد بعض مواده الضرورية لحياة الجسم، فإذا اقتصر الشخص على شرب مثل هذا اللبن المبالَغ في تعقيمه كالأطفال مثلاً فقد يصاب بداء الكُساح أو بالإسكربوط، فلذا يجب الاعتدال في تطهير اللبن. وإذا خيف على الطفل من هذين الداءين فيحسن تغذيته بالأشياء الآتية مع اللبن وهي، القشدة وزيت السمك وعصير البرتقال المُحَلَّى بالسكر أو بالعسل ومرق اللحم، وإذا كان للطفل بعض أسنان فلا بأس في إعطائه قليلاً من الموز بعد عجنه ولو باليد النظيفة.
(٦) يجب على كل شخص أن يتجنب كل ما يُنهك القوى ويفسد الصحة كالسكنى في الأماكن الفاسدة الهواء أو الانهماك في الدخول إلى الأماكن المكتظة بجماهير الناس كالمسارح و (دور الصور المتحركة) ونحو ذلك ويتجنب السهر الطويل وإجهاد الجسم أو العقل وكثرة الجِماع أو جلد عميرة وإدمان الخمور، وينبغي الإكثار من الرياضات البدنية مع الاعتدال، واستنشاق الأهوية النقية- كالتي في الفلوات والبحار- وتعاطي الأغذية الجيدة السهلة الهضم، والإكثار من النوم واتقاء شرب الدخان واستنشاق الغازات والأبخرة المتصاعدة من النيران والمصانع وغيرها، وبالجملة فالواجب التزام قواعد الصحة كافة وعدم التهاون في شيء منها. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) قد يصيب أي عضو من الجسم أو أي جزء منه، وتكثر إصابته للرئتين ويقل للشِّغاف (الغشاء المحيط بالقلب) .
(٢) أصل معنى الدرن في اللغة: الوسخ.

стр. 2959

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) العرب والإسلام والترك الاتحاديون إن قراء المنار بعد الانقلاب العثماني يعلمون أن الجرائد الإسلامية الهندية أول من رمى الاتحاديين بالكفر والإلحاد، وأن المنار كان أول الصحف الإسلامية دفاعًا عنهم، ولما كثر الخلاف في أمرهم رحلنا إلى الأستانة بعد تمهيد مع جمعية الاتحاد والترقي المركزية للقيام بمشروع الدعوة والإرشاد في الأستانة وللسعي في التوفيق بين الترك والعرب، وكانت نواجم الخلاف والتخاصم قد نجمت، وامتدت من العاصمة إلى الولايات. وقد أقمت في الأستانة سنةً كاملة، اختبرت فيها الاتحاديين اختبارًا تامًّا لا أزال أرى في كل سنة من الآيات ما يؤيده، وتقنعني بأنني قد سبقت إلى إدراك ما لم يدركه كله العثمانيون ولا الأجانب. ولو كنت ممن يبيع دينه وقومه بالمال والجاه كالشيخ عبد العزيز جاويش لأمكنني أن أنال في الأستانة من الاتحاديين أنفسهم ما لا مطمع لعربي في نيل مثله، فقد منّاني الاتحاديون أعظم الأماني؛ لأنهم كانوا يظنون أنني ما دافعت عنهم ورددت على من سبق إلى رميهم بالكفر والإلحاد وإفساد هذه الدولة إلا لأن إسلامي سياسي يدور مع المنفعة الشخصية أنَّى دارت. ويعلم قراء المنار أني قد حملت على الاتحاديين بعد عودتي من الأستانة حملات منكرة لم يحمل عليهم أحد بمثلها في الشدة، كما يعلمون أنني لم أكتب شيئًا ينافي مصلحة الدولة العثمانية نفسها، ولا شيئًا ينافي الإخاء الديني بين العرب والترك، فأنا لم أعادِ الدولة ولا التُّرك ببيان فضائح الاتحاديين. بل أعتقد أن كل ما كتبته كان خدمة للإسلام وللدولة، وأن الموافقين لي عليه من علماء الترك وجمهور المتدينين فيهم أضعاف الموافقين لي عليه من العرب؛ لأن الذين كانوا يعرفون مقاصد الاتحاديين الإلحادية من العرب قليلين جدًّا، ولعلهم لم يكثروا إلا بعد أن رأى من رأى خواص العرب في سورية مصلوبين في أعظم مدنها عُمرانًا، وسمع من سمع بأخبارهم ثم بما كان من أمرهم مع الشريف الأكبر أمير مكة المكرمة. وقد كتب بعض العرب العثمانيين من أسرى الحرب وغيرهم مقالاتٍ في مقاصد الاتحاديين وعداوتهم للعرب وللإسلام نشروها في المقطم والأهرام، ظن كثير من المصريين أنها مقالات مصنوعة افتحرها كُتَّاب الجريدتين حتى إن منهم من لم يصدق ما نقل عن كتاب (قوم جديد) وكتاب (اتحاد إسلام) وإنما لم يصدق هؤلاء هذه الأخبار؛ لأنهم لا يريدون أن يصدقوا ما لا يلذ لهم تصديقه، ولو كانوا ذوي غَيْرَة على الدولة والدين وحرص على بقائهما كحرصهم على لذتهم وراحة بَالِهم لتحرّوا وبحثوا عن أصل كل ما يقال في هذا الموضوع؛ ليكونوا على بصيرة من أمر أعظم الأشياء موقعًا من أنفسهم وأهمها لديهم. كان مقصد الاتحاديين خفيًّا ثم عُرف رويدًا رويدًا، ثم اشتُهر وتواترت أخباره في جميع الأمم. وإننا ننقل من ذلك عن جريدة الأهرام ما يأتي: *** الإسلام والجامعة الطورانية كيف يسعى الاتحاديون لملاشاة الحضارة الإسلامية؟ [ *] كتب مراسل شركة (سنترال نيوز) الخاص يقول: في خلال بضع السنوات الأخيرة بدت في بلاد تركيا طلائع حركة جديدة تعرف بنهضة (بني طوران) أو (الطورانية الحديثة) ، وغرضها هدم المدنية الإسلامية وإحياء العصبية التركية على أنقاضها والجمع بين العناصر التركية التترية والشعوب المنتمية إليها، ومنها الأمة البلغارية. أما القائمون بهذا الحركة فهم قوم مشهورون بعدائهم للإسلام وتعصبهم عليه، وكثيرًا ما يجاهرون بأقوالهم وكتاباتهم بذلك الكُره، بحجة أن الإسلام يسعى لقتل العصبية القومية ويحول دون نشوء المدنية التركية؛ ولذلك فهم يسعون لجعل الجنسية التركية مستقلة عن الإسلام كل الاستقلال. ومما يقولونه: إن الإسلام لا محل له في المدنية ولا يمكن أن يعيش طويلاً إلا إذا أدخلت عليه تنقيحات عديدة تلائم المذاهب التركية القومية. ولهذه النهضة وجهتان إحداهما أدبية والأخرى سياسية، فغاية الوجهة الأولى تمجيد الشعوب الطورانية، ونشر تاريخها المجيد، وغاية الوجهة الثانية القضاء على العصبية العربية. فجنكيز خان هو في نظرهم نموذج الملوك ورجال السياسة فكل مملكة ينشئونها يجب أن تقوم على المثال الذي رسمه، وأما العرب في نظرهم فهم مصيبة على الأتراك؛ ولذلك يجب القضاء عليهم أو إدماجهم في العنصر التركي حتى ينسى العالم تاريخهم وتقاليدهم. أما لغتهم فلا بد من محوها وإحلال اللغة التركية محلها في كل صقع وناد. والغريب أن كُتاب الأتراك الحاليين الذين يدّعون بأنهم وطنيون بكل معنى الكلمة ينشرون اليوم المقالات الضافية ويحثون أبناء قومهم على الطواف بجميع أنحاء السلطنة للمناداة بهذه البدعة الجديدة، ومن أغرب ما يُروى من هذا القبيل أن أحد الأتراك طاف حديثًا بسوريا وهو ينادي بهذه الضلالة. والحكومة الاتحادية تؤيد الآن جمعية (بني طوران) وتعززها بالإعانات المالية العديدة، وتسمي تلك الإعانات (بإعانات المالية التركية) وجميع كبار الاتحاديين أعضاء فيها، وهم بعيدون عن الإسلام بُعد الأرض عن السماء، والمسلمون ينكرونهم لما يرون منهم من الاعتداء على حدود الشريعة الغراء. ولا يخفى أن الألمان هم الذين يؤيدون الاتحاديين في هذه السياسة الخرقاء، فقد ثبت لهم الآن أنهم لا يستطيعون إخضاع الإسلام لسياستهم ولا هم نجحوا في إثارة المسلمين الخاضعين لفرنسا وإنكلترا على هاتين الحكومتين. فانقلب زعمهم العطف على الإسلام إلى كره شديد له، وأخذوا يسعون ضده مستعينين على ذلك بالجامعة الطورانية الجديدة. وقد علم العالم أجمع ما كان من أمر المنشورات الألمانية التي اكتشفها الجنرال (سمطس) في موشي والتي كان غرضها سحق الإسلام في المستعمرات الألمانية، ولذلك فألمانيا هي أكبر خطر على الإسلام مع أنها تتظاهر بالغيرة على المسلمين. ليس من ينكر فضل الإسلام على العالم، وما كان لمدنيته من الآثار المجيدة أما الشعوب الطورانية فليس في التاريخ ما يدل على أنها عملت عملاً واحدًا أفاد الإنسانية، بل بالعكس كانت جميع أعمالها تدميرًا وتخريبًا، فالطورانيون لم يستنبطوا شيئًا للمنفعة، بل كانوا حيثما حلوا أخربوا معالم المدنية ومحوا آثارها، واستعبدوا الشعوب التي يقهرونها بأساليب هي في غاية الهمجية. أما ادعاء دعاة الجامعة الطورانية بأن الإسلام قد حال دون نشوء المدنية التركية فغير صحيح، ولا يخفى أن المدنية العثمانية هي خليط من آثار المدنيات العربية والفارسية والبيزنطية، والشعوب الطورانية التي لم تدخل في الإسلام لا مدنية لها على الإطلاق، وإنما هي استعارت شيئًا من الحضارة الصينية، ولو أن السلطة العثمانية قد اعتمدت على المدنية التركية لكانت قد أصبحت في خبر كان منذ أجيال عديدة؛ لأن المدنية التركية كما قلنا، هي تخريبية لا تعميرية، والشيء الوحيد الذي يفوق به الطوراني غيره هو الظلم والجور واضطهاد جميع العناصر التي لا تسبح بحمد الطورانية وتُحَمْدل. وسبب ذلك اعتقاده بأن جميع تلك العناصر وقفت حائلاً بينه وبين تركمان آذربيجان، والقوقاز. هذه رسالة شركة سنترال نيوز، وقد نشرت الصحف الإنكليزية كلها هذه الرسالة وبسطت فيها الكلام بسطًا ضافيًا. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) نشرت في العدد الذي صدر من الأهرام في يوم الخميس ١٦ ذي القعدة - ١٤ سبتمبر.

стр. 2960

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) جعل الجنسية التركية مستقلة عن الإسلام.
(٢) ترقية الروح العسكري في الأتراك.
(٣) إنشاء علاقات تجارية وغيرها مع مسلمي آذربيجان وروسيا الأسيوية وروسيا الجنوبية.
(٤) تطهير اللغة التركية من كل ما هو عربي أو فارسي.
(٥) محو الجنسية العربية وإدماجها في الجنسيات الأخرى. ويرمي القائمون بهذه الحركة إلى جعل التركي يعتقد أنه تركي قبل كل شيء ومسلم بعد ذلك. ويقوم بمساعدة هذه النهضة جمعية (الملة التركية) التي تؤيدها الحكومة الاتحادية بالإعانات المالية. ومن مبادئ هذه النهضة تربية الأجيال الحاضرة والمستقبلة على الروح الطوراني بإنشاء مدارس طورانية بحتة , وبناءً عليه يجب التوسع في تعليم التاريخ باللغة التركية وإنشاء فرقة كشافة (سكوتس) من الأولاد الأتراك تحت إشراف أنور باشا. وقد أُنشئت الآن هذه الفرقة، وشرع الأولاد الذين يتربون تربية عسكرية توطئة لدخولهم في الجيش، أما شارات الفرقة وراياتها فمأخوذة عن رموز ترجع إلى ما قبل الإسلام والأولاد الذين لهم أسماء عربية تُستبدل أسماؤهم بأسماء تركية بحتة. ولهذه النهضة وجهة لغوية أيضًا؛ ولذلك أخذ زعماؤها يترجمون كثيرًا من المؤلفات العلمية والتاريخية إلى اللغة التركية البسيطة، وقد كان في نيتهم أن يترجموا القرآن أيضًا، ولكن علماء الإسلام قاوموا تلك الفكرة بكل عزم وحالوا دون تنفيذها. ويُعزى نشوء هذه النهضة إلى عدة أسباب منها السببين الآتيين وهما:
(١) اللغة. لا يخفى أن أحرف اللغة التركية مأخوذة عن الأحرف العربية والاصطلاحات التركية تزداد كل يوم تعقدًا وصعوبة في نظر الطبقة الساذجة.
(٢) كتاب المسيو (ليون كاهون) عن تاريخ الترك والمغول من أقدم الأزمنة إلى سنة ١٤٠٥ للميلاد، وقد توجت الأكاديمية الفرنسية هذا الكتاب. واتفق أن ناظم بك سكرتير جمعية الاتحاد والترقي العام، قد قرأ هذا الكتاب فوضع أساسات النهضة الطورانية التي نحن بصددها. ولا شك أن نهضة كهذه مما تهم العالم الإسلامي قاطبةً، وتهم أيضًا إنكلترا وفرنسا وروسيا وإيطاليا اللواتي يحكمن على الملايين من المسلمين، والذي يشجع الاتحاديين على ترويج هذه النهضة اعتقادهم صحة النظرية التي ابتدعها (فمبيري) وهي أن الإسلام يناقض فكرة الجنسية. فالاتحاديون يقولون: إن الإسلام بالاتحاد مع العوامل العربية والفارسية والرومية والبيزنطية قد جعل الأتراك (مسلمين ليفانتيين) وحال دون نشوء حضارتهم. على أن هذه الدعوة هي عكس الحقيقة تمامًا، فإن الأتراك الذين جاءوا أصلاً من حدود الصين وانتشروا في مجاهل آسيا حتى ضفاف (الأوكسوس) لم يكن لهم دين معروف أو حضارة راقية؛ لأنهم كانوا قبائل رُحَّل يؤجرون سيوفهم لكل من يطلب معونتهم. ولم يحاول أحد من قواد الأتراك أن يخضع جميع القبائل التركية. نعم: إن (جنكيز خان) كان يحلم بنشر سلطته عليها، ولكنه لم يفعل. وقد اشتهر بأنه كان يقتبس عن الصين والعجم والعربية وبيزنطة وجرمانيا كل ما كان يروقه فيها من آثار الحضارة. ولاشك أن أهم ما اقتبسه هو الاسلام فالإسلام لم يحُلْ دون نشوء الحضارة التركية؛ إذ لم يكن للأتراك حضارة خاصة بهم وكل ما لدى الأتراك من حضارة هو بفضل الإسلام. ولما كان التركي مشهورًا بروح الخضوع العسكري لمن يقوده، فقد جعل نفسه سيفًا في قبضة الإسلام. إن العنصر الطُّوراني لم يشتهر بشيء من قوة الابتداع. وما تاريخه سوى تاريخ تدمير. فقبائل (بوشي) أخربت مستعمرات بكتريا اليونانية. وقبائل (الهون) اجتاحت رومية الشرقية ورومية الغربية اجتياحًا همجيًّا وقبائل (أفار) سعت لسحق الشعوب السُّلافية في مهدها، و (هولاكور) ردم أقنية بابل، وجعل أخصب بقاع الدنيا بلادًا قاحلة حتى الآن، والعثمانيون أبادوا الحضارة البيزنطية التي ربوا عليها واكتسبوا منها شيئًا من العلم والمعرفة. هذه هي القبائل الطورانية التي تباهي (بأتيلا) الذي كان نقمة الله على العالم، وجنكيز خان الذي سمى نفسه (غضب الله - تعالى -) ولما شرع الألمان يحاربون البلجيك وغيرها من دول أوروبا رأوا أن يقتبسوا أساليب جنكيز وأتيلا وتيمورلنك. ومما يدل على أن العقل التركي ليس عقلاً مستنبطًا أنه لم يأت بمستحدَث في الإسلام. بل هو اتخذ الإسلام ودان به كما هو، ولو كان مخلوقًا مفكرًا لرأيناه بعد انتحاله الإسلامية يزيد عليه أو ينقص منه، ولكنه لم يفعل شيئًا من ذلك لعجز مخيلته عن الاختراع. إمبراطورية تركية ومما تسعى إليه نهضة الطورانية الحديثة إنشاء إمبراطورية حربية واسعة الأرجاء، تضم تحت ألويتها جميع قبائل التتر والمغول الخاضعة لروسيا أو لأية دولة أخرى. (أما الجنسية العربية فيجب إبادتها وإدماجها في الجنسية التركية المحضة؛ لأنها خطر كبير على الجنسية التركية ومن،أمثلة الأتراك من هذا القبيل قولهم: وإذا لم نعامل العرب كما نريد عاملونا بما نستحق) لذلك تراهم يسعون (لتتريك) العناصر العربية بحسب الأساليب البروسية. ومما يستحق الذكر أن جلال نوري بك الكاتب التركي الشهير قال في كتاب حديث ألفه ما يأتي: (إن بلاد العرب ولاسيما اليمن والعراق يجب تحويلها إلى مستعمرات تركية لنشر اللغة التركية التي يجب أن تكون لغة الدين. ومما لا مَندوحة لنا عنه للدفاع عن كياننا أن نحوّل جميع الأقطار العربية إلى أقطار تركية؛ لأن الجيل العربي الحديث قد صار يشعر الآن بعصبيته، وهو يتهددنا بنكبة عظيمة، فيجب أن نحتاط للأمر من الآن) . وكتب أحمد شريف بك مقالة في (طنين) جاء فيها ما يأتي: (لا يزال العرب يلهجون بلغتهم، وهم يجهلون اللغة التركية جهلاً تامًّا، كأنهم ليسوا تحت حكم الأتراك. فمن واجبات (الباب العالي) أن يجعلهم ينسون لغتهم ويجبرهم على تعلم لغة الأمة التي تحكمهم. فإذا أهمل الباب العالي هذا الواجب كان كمن يحفر قبره بيديه؛ لأن العرب لن ينسوا لغتهم وتاريخهم وعاداتهم. بل سيسعون لاسترجاع مجد مملكتهم وإعادة ترميمها على أنقاض دولة الأتراك) . وجاء في نبذة وزعها الأتراك في القوقاز: (إن العرب هم بلية علينا مع أن حصان التركي خير من أي نبي ظهر في العالم) . هذا وقد علقت مجلة الشرق الأدنى على هذه المقالة بتوجيه نظر العالم الإسلامي إلى الخطر الذي يتهددهم إن هم تباطئوا عن الاحتياط لدرء ذلك الخطر. _________ (*) نشرت في العدد الذي صدر من الأهرام في يوم السبت ١٨ ذي القعدة - ١٦ سبتمبر.

стр. 2961

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) منشور شريف مكة وأميرها نشرت الجرائد المصرية اليومية في آخر الشهر الماضي منشور شريف مكة وأميرها الذي وجهه إلى العالم الإسلامي، وإنه لَمنشور كُتب بمِداد الحكمة وأصالة الرأي وشرف الغاية، وملخصه أن الشرفاء (أمراء مكة المكرمة) كانوا أول من اعترف بسلطة سلاطين آل عثمان الكرام، لما كانت أحكام دولتهم قائمة على أساس الشرع الإسلامي، حبًّا في الوحدة الإسلامية وكراهة للشقاق وتفرق الكلمة، وأن صاحب المنشور نفسه قد بالغ في الاستمساك بعُروة الدولة حتى إنه حمل بجُنده من العرب على العرب وقاتلهم لأجل الدولة. ثم انتقل من ذلك إلى سيرة فئة الاتحاديين الباغية، فبين أنها قد جنت على الدين والدولة والأمة فانحرفت عن صراط الشريعة، وأبطلت بعض أركان الإسلام وغيرت أحكام القرآن، وحجرت على السلطان حتى منعته من التصرف بشئون خاصته وقصره. ونكلت بالأمة، فلم ترعَ حقوق الإسلام ولا عهود الذمة، وخصت العرب بالاضطهاد، فصلبت في الشام كثيرًا من أهل العلم والرأي والفضل، واستحلت مصادرة الأموال وإخراج النساء المخدَّرات والأطفال من ديارهم وأموالهم ونفتهم إلى بلاد الأناضول من غير ذنب وبغير قيم شرعي. ثم ذكر تقحمهم بالدولة في هذه الحرب وتعريضهم إياها للخطر، وما جنوه على البلاد بذلك، وذكر ما حل بالحجاز من جراء ذلك، وأن الضيق قد بلغ بأهل الدرجة الوسطى إلى بيع أثاثهم ثم بيع خشب بيوتهم حتى الأبواب والسقف. ثم بيَّن أن بلاد الحجاز اضطرت بسبب تلك الجرائم والمفاسد العامة التي اخترعها الاتحاديون إلى إعلان استقلالها بنفسها دونهم حرصًا على دينها وعلى جنسيتها العربية؛ لأن الاتحاديين يتعمدون فساد هذا الدين ومحو هذه الأمة العربية من لوح الوجود. وذكر أن الخاصة التي وضعها الاتحاديون بمكة أرادت ألا تتقدم من أهل البلاد فألقت قذائف مدافعها من حصن جياد على الحرم الشريف فأصابت بيت الله - عز وجل - وقتلت كثيرًا من الطائفين والمصلين فيه. قال (وحسبنا برهانًا على ما تكنه صدورهم نحو الدين والعرب رميهم للبيت العتيق الذي أضافته العزة الأحدية لذاتها السبحانية في قوله تعالى: ﴿وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ﴾ (الحج: ٢٦) وهي قبلة المسلمين وكعبة الموحدين بقنبلتين من قنابل مدافعهم التي بحصن جياد أثناء قيام البلاد بالمطالبة باستقلالها، وقعت إحداهما تحت الحجر الأسود بنحو ذراع ونصف، والثانية تبعد عنه بمقدار ثلاثة أذرع التهبت بنارهما أستار البيت حتى هرع الألوف من المسلمين لإطفاء لهيبه بالضجيج والنحيب، واضطرهم الحال إلى فتح باب البيت والصعود إلى سطحه للتمكن من إطفاء اللهيب، وما انتهى أمرهم بهذا حتى عززوا الاثنين بثالثة في مقام إبراهيم، وهذا عدا ما وقع منها في بقية المسجد الذي اتخذوه هدفهم الوحيد في غالب مقذوفاتهم بالقنابل والرصاص، وما زالوا يقتلون الثلاثة والأربعة في نفس المسجد كل يوم حتى تعذَّر على العباد القرب من البيت، وفي هذا من الاستخفاف والازدراء بالبيت وتعظيمه وحرمته ما نترك القول والحكم فيه أيضًا لعموم المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها) . وهذا المنشور يؤيد ما شرحناه مرارًا في المنار من سيرة هذه الجمعية الباغية في الدولة والأمة، ومن اطلع عليه من قراء المنار يعجب؛ إذ يرى أكثر مسائله في المحاورة التي نشرناها في الجزء الماضي، وسبب ذلك أنها حقائق يعرفها جميع خواص العثمانيين وكثير من عوامهم، فكيف تخفى على أمير مكة المكرمة على مكانته في الذروة العليا من الأمة والدولة، وأهل بيته منهم الأعضاء في مجلس المبعوثين كنجله الشريف عبد الله وفي مجلس الأعيان كأخيه الشريف ناصر. وقد أعجب أهل الفضل بنزاهة المنشور ومحافظته على كرامة الدولة العثمانية وسلاطينها العِظام، وكرامة الشعب التركي أيضًا وحصره السيئات التي يشكو منها جميع العثمانيين وكل غيور على الدولة في سيرة الاتحاديين فيها. ومن حكَّم الروية والإنصاف في سيرة الاتحاديين، يستدل من موافقة هذا المنشور لكثير من المطاعن التي قيلت على أن أخبارها قد بلغت حد التواتر بكثرة مصادرها، فالشريف الأكبر لم يستمد ما ذكره في منشوره من الجرائد المصرية ولا الأوربية، ولعله لم يطلع على شيء منها قبل كتابته، بل يستمد بيِّناته من الأقوال والأعمال الرسمية. مثل ذلك ما ذكره من الشواهد على جنايتهم على الدين وجرأتهما على هدم أركانه والعبث بأحكامه. فإنه ذكر منه أمر سلطتهم العسكرية بإلزام جنودهم المقيمة في الحجاز وغيره من الأمصار الفطر في رمضان، وأمرهم لقاضي مكة بعدم الاعتداد بشهادة المسلمين، بعضهم على بعض إلا ما كتب منها في محكمته، وأما أخبار فَتْكهم بأهل الفضل والنيل من مسلمي سورية تقتيلاً وتصليبًا ومصادرة الأموال، ونفي النساء والأطفال، فلا شك في أخذه إياه من الجرائد السورية الرسمية وغير الرسمية، وإن لم يصرح بذلك. ودليلي على ذلك أن أول كتاب جاءني من وكيل المنار في الحجاز قد نقل فيه عن تلك الجرائد أسماء من قُتِلوا وصُلبوا في الشام من كبراء العرب، ومنهم السيد الزهراوي وشفيق بك المؤيد وغيرهما. وقد تذكرت بهذا أنه لما ذكرت الجرائد المصرية أول نبأ عن صلب فضلاء العرب ببيروت وهم الأحد عشر الذين منهم النابغة محمد الحمصاني وعبد الكريم قاسم الخليل أرسل لي فؤاد برقية من الخرطوم ذكر فها ارتياعه واستفظاعه للخبر، وشكه في صحته والرغبة إلي في إرسال برقية إليه ببيان رأي فيه، وقال: إنه لا يثق به إلا إذا كنت مصدقًا له. فأرسلت إليه برقية قلت فيها: إنني لا أثق بشيء من ذلك. ثم جاءت جرائد أوروبا فجرائد أمريكة تثبت الخبر، وفي جرائد أمريكة العربية السورية نقل له عن جرائد سورية. ثم إنني كنت مارًّا مرة بنظارة الحربية، فرأيت فيها رجلاً قد أسره الإنكليز من سيناء، فسألته عن بلده وعن أخبار سورية فقال: إنه من القدس، وأخبرني بخبر الذين صلبوا في بيروت، فقلت هل تعرفهم؟ قال: لا بل أعرف بعضهم بالاسم، قلت: ممن علمت بخبر شنقهم؟ قال من جريدة القدس الرسمية. لأجل هذا قلت في المحاورة التي نشرت في الجزء الثالث: إن خبر صَلب من صُلب في سورية، قد ثبت عندي بالتواتر. لقيت أول من أمس صديقًا لي من رجال القانون، أعرف منه استقلال الرأي فتكلمنا في هذا الموضع، فقال: إنه يجب أن يجعل نفسه كالقاضي في هذه القضية فلا يحكم فيها. قلت: بل يجب أن تجعل نفسك بمكان المؤرخ المنصف الذي يمحص الأخبار، ثم يجزم بالنفي أو الإثبات، فأنا لم أكن خصمًا للاتحاديين بل كنت صديقًا لهم قبل الدستور وبعده، وكنت أول من دافع عنهم لما حملت عليهم جرائد الهند الإسلامية ورمتهم بالكفر والإلحاد، وإسقاط خليفة المسلمين السلطان عبد الحميد لأجل إبطال الحكم الإسلامي، ولما شاع أمر عَبَثهم بالدين وتعصبهم على العرب وغيرهم تثبت في الحكم عليهم، وذهبت إلى الأستانة فأقمت فيها سنة كاملة معهم ساعيًا في خدمة الإسلام عامة، وفي التأليف بيت الترك والعرب، وعلمت بالاختبار الطويل أن كل ما قيل فيهم، دون الواقع كما بينته في المنار. وجملة القول أن منشور الشريف الذي كان قبل استقلاله في الحجاز أعظم الأمراء العثمانيين هو أعظم الحُجج على ملاحدة الاتحاديين، كما أنه تأييد من سيد العرب لطلاب الإصلاح من العرب، لأنهم بنوا سعيهم على أساس المحافظة على الدولة العثمانية، ومن قواعدهم أن لا يكونوا سببًا من أسباب ضعف الدولة ولا تمزيق وحدتها. وقد انسلخ من الدولة عدة ممالك وولايات بسوء سياسة الاتحاديين: البوسنة وهرسك وطرابلس الغرب ألبانية ومكدونية وكريت وجزائر الأرخبيل الرومي، - دع ولاية البصرة. والولايات الأرمينية والأناضولية التي ذهبت في هذه الحرب - ولم يكن العرب سببًا في زوال شيء منها. فهذه أكبر حججنا على هؤلاء المخربين. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 2962

الكاتب: صالح مخلص رضا

الحواشي

(١) حال المسلمين الاجتماعية وفريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر للفاضل الغيور- م. ن - صاحب الرسالة التي نشرت (في ج ١٠ م ١٨) . حضرة حكيم الإسلام السيد الإمام الأستاذ السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار الإسلامية. السلام عليكم ورحمة الله. وبعد: فلست صحفيًّا ولا من المشتغلين بالتحرير ولا يسع وقت فراغي كتابة المقالات، وتنسيق العبارات، فإن في أعمالي اليومية لَشُغلاً شاغلاً. فإن أكتب إليكم فإنما أكتب مدفوعًا بعامل القيام بفريضة (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) التي عفا أثرها بين المسلمين؛ إذ لولا صوت المنار الحي المرتفع الذي يدوِّي في الآفاق فيفتق أغشية الآذان، ويرقق حُجُب القلوب ويفتح الأذهان، ويوقظ النائم، وينبه الغافل - لولا ذلك الصوت المنعش للنفوس المحرك للهمم، لصح أن يقال، ولا عتب في المقال: إن الأمة الإسلامية شبح بلا روح. كتبت رسالتي الماضية في موضوع الدعوة والإرشاد، ولم يكن لي غرض سوى العمل بهذه الفريضة، وإقامة الحجة أمام الله - تعالى - على المسلمين الذي تهاونوا فيه وفي كل عمل إسلامي. وإنه وإن لم يكن لدي كبير أمل في أن يقدّم المسلمون في الحال، ما يحتاج إليه المشروع من المال، فقد كان رجائي عظيمًا في النجاح التدريجي الذي يؤدي إلى النجاح التام. ولكني ما كنت أظن أن يكون نصيب هذه الدعوة الصمت والجمود، اللذان يدلان على شدة ما تعاني الأمة الإسلامية من أدوائها الاجتماعية. لذلك حدثتني نفسي بعد طول الانتظار بأن أبعث إليكم بهذه الرسالة الثانية زيادة في التذكير، وتأكيدًا للإنذار والتحذير، ولأبين أن المسلمين غير معذورين في البقاء في هذه البؤرة النتنة، وأن وسائل النجاة والحياة في أيديهم والأمر كله متعلق بمشيئتهم. وهذه هي الرسالة: دعوت المسلمين في رسالتي الماضية لتنفيذ مشروع الدعوة والإرشاد وما كنت لأدعوهم إلا إلى حق وأوضحت لهم خطورة الحالة التي نحن فيها وما كان لي أن أكذب. وأقمت لهم الدليل على أن المشروع كافل لإصلاح الحال، وما كنت إلا صادقًا. وانتظرت ماذا يكون من أمر هؤلاء وأطلت الانتظار، فألفيتهم صموا عن النداء، واختاروا البقاء في الشقاء، وما كنت مكرهًا لهم على ما تثاقلت عنه نفوسهم ولا إكراه في الحق. إنه لَيحزنني أن تخيب دعوتي، وليس ذلك أنها صادرة مني، فما هي إلا صدًى لأصوات صاحب المشروع ومن نصروه فيه من قبلي. وإنما حزني وأسفي لحرمان الأمة الإسلامية من الخير العظيم الذي كان ينتظرها، إن هي أجابتها، ولكن ما حيلتي، وقد دعوت ونصحت وما فرطت، والأمة أعرضت وجمدت واستكبرت. وقد فشلت دعوة الكثيرين من أهل الغيرة والإخلاص من قبل فلم ينقص إعراض الناس عنها من قدر الحق ولا من قيمة ما دُعُوا إليه شيئًا؛ إذ الحق حي بذاته لا يضره أن يكفر الناس به كما لا يرفعه أن يغلوا فيه. وإن في ضياع صوت أستاذنا العظيم في فضاء غفلة هذه الأمة الجاهلة لَعبرة، وذكرى للمتشائمين المتسرعين. إنه لَيقع الإنسان في الحيرة ويأخذه العجب لخيبة دعوة الحق بين المسلمين، وفيها خيرهم وفلاحهم ونجاح دعوة الشر فيهم، وفي إجابتها هلاكهم وشقوتهم. فما أشد ظلمهم لأهل الحق الذين يغارون على الأمة ويريدون لها الرشاد وظلمهم لأنفسهم باتباعهم أهل الضلال الذين يسعون في الأرض بالفساد. ولقد ودّ المصلحون لو أن الأمة عرفتهم فأنزلتهم منزلتهم وسمعت لقولهم، واقتفت أثرهم فنهضت بهم. لا يسأل هؤلاء الأمة أجرًا على عملهم، فالحق والعمل الصالح أعلا من أن يقوّما بشيء من حُطام الدنيا. وإن أخذوا أجرًا في الظاهر فليس هو في الحقيقة بأجر وما هو من قبيل ثمنٍ لشيء مباع، ولكنه مال يسدون به عَوَزَهم ويستعينون به على عملهم الذي يقومون به لخير الأمة وسعادتها. إنما أجرهم على الذي هو فطرهم، وهو وحده الذي يقدِّر عملهم ويكافئهم عليه في دار غير هذه الدار. أما أهل الباطل والضلال فهم ينفثون السم في النفوس والأرواح بما ينشرون من رأي، ويدعون إليه من عمل، ويسلبون أموال الأمة أجرًا على هذه الضلالات، إنهم لا يرجون عند الله ثوابًا ولا بعد هذه الحياة حياة. فهم لذلك يحتالون على جمع المال بأي وسيلة تمكنهم منه، فهو غرضهم الذي إليه ينتهي الأمل، والسبب الوحيد الذي يحركهم للعمل. هؤلاء هم رسل الشهوات وأعوان الهوى وأولياء الشيطان، وأولئك هم دعاة الفضيلة وناصروا الحق وحزب الرحمن. فيا ليت شِعري، أي الفريقين خير مقامًا وأهدى سبيلاً، ومن منهما أولى بالاتباع وأقوم عملاً وأحسن قيلاً؟ فيا خلف خير أمة أخرجت للناس أتستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير؟ وتندفعون إلى الأوهام والضلالات مختاريين وتستسلمون إلى الشر. وَدَّ كثير من الناس لو يعرفون سبب هذا الجفاء بين المسلمين وأهل الحق والصلاح وهم المحبون الصادقون، وعلة هذه المودة بينهم وبين أهل الباطل والفساد وهم الأعداء الظاهرون. فإنه لا بد لذلك من سبب، ومتى عُرف السبب زال العجب. ليس العيب الذي تقدم ذكره هو الوحيد في المسلمين. وإلا فلماذا يعادي هؤلاء المسلمون أنفسهم، ويعطفون على أعدائهم؟ ولِم يعرضون عن مصالحهم ويسارعون إلى هلاكهم؟ وما الذي حسَّن إليهم الباطل وبغَّضهم في الحق؟ وأي شيء سوغ إليهم ارتكاب السيئات وترك الحسنات؟ ولأي سبب يصافحون الشيطان ويُغضبون الرحمن؟ وما السبب الذي هبط بهذه النفس الإنسانية إلى درك الحيوانية؟ إنه يوشك أن تكون جميع تصرفات المسلمين مخالفة للعقل والنقل وأحوالهم مرذولة غريبة الشكل. وإنما هذه التصرفات والأحوال هي أعراض للمرض العام الذي سكن في جسم هذه الأمة فأضعف قوتها الحيوية وأسدل الحجب على بصيرتها قبحت ما ليس بالقبيح ورأت حسنًا ما ليس بحسن. فمرض الأمة هو سبب كل ما ننكر من ميولها وحركاتها وسكَناتها. فإذا عُرف المرض عُرف السبب. المرض أو السبب هو كما قال السيد الإمام: ضعف استعداد الأمة وحرمانها من الزعيم. وهو قول حق لا ريب فيه؛ إذ لو وُجد الاستعداد والزعيم معًا لنهضت الأمة من كَبْوتها وحييت حياتها الطيبة ولفارقها الشقاء، وزال عنها ما نزل بها من البلاء، ولكن إلى متى نسكت على هذا الضعف فينا ولا نباشر علاج أنفسنا؟ الآن وقد عرف كُنْه المرض الذي أصابنا وسبب الضعف الذي أنهك قوانا، فمن السهل معرفة علاج هذه الحالة أيضًا. إنه وقد أمكن تشخيص الداء، فما علينا إلا أن نَصِف الدواء. لا علاج لضعف استعداد الأمة إلا في أمر واحد، وهو العلاج القديم الذي ثبت صلاحه وتأكد نجاحه واتبع في كل زمان وفي كل مكان، وسار على سننه الأنبياء عليهم الصلاة والسلام في تبليغ رسالات ربهم وكذلك الصالحون من بعدهم. ذلك العلاج هو إقامة فريضة (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) . إن الناس أفلحوا وسعدوا ما عملوا بهذه الفريضة، وخابوا وشقوا ما أهملوها. فكما أن داءنا في تركها، كذلك علاجنا في إقامتها. وقد جعل الله - تعالى - العمل بهذه الفريضة شرطًا ضروريًّا لصحة الإيمان، ولهي أعظم ما فرض العليم الحكيم على أتباع أنبيائه ﵈، فكانت ولا تزال إقامتها عنوانًا على هداية الناس وسعادتهم، وإهمالها دليلاً على ضلالهم وخسرانهم واستحقاقهم لِلَعْنَتِهِ (لتأمرنّ بالمعروف ولتنهن عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم فيدعو خياركم فلا يُستجاب لهم) ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ (المائدة: ٧٨-٧٩) . تركت الأمة الإسلامية العمل بفريضة (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) من عدة أجيال، ففقدت بذلك قوتها الحقيقية التي كانت تحمي بها الأموال والأعراض والعقول والقلوب والأخلاق والدين من فتك الشهوات وهجمات الشياطين وماذا يفعل الأعزل من السلاح، في ميدان النِّزال والكفاح؟ صار أفراد المسلمين بعد ذلك - وقد خفَت صوت الأمة، وارتفع صوت الشهوات والهوى والشيطان، كالعِقد الذي تبعثرت حباته، أو كذرات الرمال التي تتجاذبها الرياح والأهواء المختلفة، فضلّ الناس في الفهم والرأي والعمل ولا مُنْكِر ولا مرشد، وانحلت الرابطة وتفرقت الكلمة، وتناكرت العقول والقلوب، وضاعت الفضيلة، وحلت محلها الرذيلة، واستُبدل الجهل بالعلم، وأوشك أن يكون الدين المعمول به عند الجماهير الآن مجموعة خرافات وأوهام وضلالات، وبدع ومنكرات وتقاليد وعادات. وبالجملة إن الحال قد تحوّل إلى ما يرى كل إنسان، وليس الخبر كالعيان. تلك عاقبة الذين نسوا حظًّا مما ذُكِّروا به بإهمال هذه الفريضة فتوالدت بذلك في الأمة الأمراض والعلل، التي أضعفت استعدادها للفهم والعمل، فضل فيها صوت المصلح، وخابت دعوة الحق ﴿وَمَا رَبُّكُ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ﴾ (فصلت: ٤٦) . وإن تعجب فعجب أن يعتذر القادرون على الإصلاح عن إغفالهم ذلك الواجب العظيم بإعراض الأمة عن الحق والخير وانصراف عقول أفرادها وقلوبهم إلى الباطل والشر، ونسوا أن الأمة ما سقطت في هذه الهُوة السحيقة إلا بسبب إهمال هذه الفريضة، كما غفلوا كونها أحوج إلى الإرشاد في هذه الحالة منها في سواها؟ ! إن ما وقع من الأمة من التفريط في جنب الله لا ينبغي أن يُسأل عنه سواها، وإن عليها أن تتحمل وحدها أثقله وتتجرع مرارته ﴿وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ (الأنعام: ١٦٤) . فلا يصح أن يؤدي تفريط الأمة في واجبها إلى تفريط المؤمن في واجب سواء استجاب له الناس أم لم يستجيبوا. ما كان ضعف استعداد الأمة للحياة، أو بعبارة ثالثة ضعف قوتها الحيوية الذي هو نتيجة طبيعية لما كسبت أيديها، كما تقدم ليغير من موقف المصلح أمامها، فهو مطالب على الدوام بأن يصدع بالحق، وإن كان غريبًا عن عقول وقلوب أكثر سامعيه، وأن يقرر الحقيقة، وإن لم يفقهها إلا نفر قليل منهم، ولدعوته مع ذلك حُجة على الطائع والفاسق، وما الأخير لقلة استعداده بمعذور ﴿كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ (المطففين: ١٤) ﴿وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَل لَّعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلاً مَّا يُؤْمِنُونَ﴾ (البقرة: ٨٨) ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ (البقرة: ٢٧٢) ﴿مَا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ البَلاغُ﴾ (المائدة: ٩٩) . وقد دعا كثير من أنبياء بني إسرائيل قومهم إلى الحق فكذبوهم وقتلوهم. وما كذبوهم، وما قتلوهم إلا لأنهم لم يفقهوا دعوتهم أو لم يقبلوها، وكذلك كان شأن الناس مع كثير من المصلحين. فما من دعوة إلى حق إلا وصادفت في أول أمرها إعراضًا عظيمًا ومقاومة كبيرة ممن جاءتهم، حتى قيل: إنه لا أمل في قبولها. ومع ذلك لم يكن ذلك الإعراض وذلك التكذيب وتلك الشدائد لتؤثر في همة أولئك الهداة وعزمهم، أو تُرجعهم عن قصدهم، فمن ذا الذي يجسر أن يقول: إن عملهم كان لغوًا؛ لأن الناس لم يكونوا مستعدين له؟ كلا بل هو كل الحق والصواب وعين ما أمر الله به وأوجبه عليهم، وهو سبب كل ما وجد وما يوجد من خير وإصلاح في العالمين وعلة الحركة والحياة في الناس أجمعين. إن كل دعوة لحق تصيب الغرض سواء أجيبت في الحال أم لم تجب وسواء أدرك لداعي نجاح دعوته في حياته، أم حصل النجاح بعد وفاته، فهي محدثة أثرها على كل حال. فمَثل الكلم الطيب والعمل الصالح وتأثيرهما في النفوس كمثل التفاعلات الكيماوية سواء بسواء، فإن التفاعل الكيماوي حاصل، وإن كان أحيانًا يسير ببطء تبعًا لحالة المواد وطبيعتها وقوة تأثيرها بعضها في البعض الآخر. وكثيرًا ما تجري الحوادث الكونية بحيث لا تدركها الأبصار ولا تتناولها الحواس، فإذا مضت الأيام أو الشهور أو السنون أو القرون فوجئ الغافلون بالنتائج الصغيرة أو الكبيرة التي نشأت عنها. وبالجملة: إنه كما أن لكل حركة أثرًا في مجموع ما يحيط بها من الأشياء، كذلك لكل كلمة طيبة أو كلمة خبيثة فِعلها في رَدْع الناس عن الشر أو إغرائهم به. أفليس من الوجوب علينا الإكثار من الكلم الطيب دعوة للخير ومقاومة لدعوة الشر التي كثرت واستفحل أمرها؟ إن الباطل عدو الحق كما أن الحق عدو الباطل. وهذه العداوة قديمة من عهد أن عرف حق وباطل، وستبقى مستمرة إلى ما شاء الله - تعالى -. فعلينا أن نفهم هذه الحقيقة ولا يطمعن أحد في التوفيق بين عدوين هما أكبر خصمين في الوجود. إنه لا ضرر على الحق من هذه العداوة أو المخاصمة التي لا مفر منها، فالباطل أضعف من أن يقف أمام حق، والحق أقوى من أن ينازل باطلاً، وما كان لباطل أن يوجد مع حق في ساحة، فأين وجد حق لا يوجد باطل، وإن الباطل ليتضاءل أمام أشعة الحق كلما اقترب منه كما تتضاءل الظُّلمة أمام الضوء. إن الحق ثابت بنفسه والباطل ساقط بذاته أو بعبارة أخرى، إن حياة الحق مستقلة باستقلال الحق ولا حياة للباطل إلا باستناده إلى الحق فهو أشبه بالخيال منه بالحقيقة. إنه لا يغلب الباطل إلا الحق، فالباطل قوي ما غاب عنه الحق، وكما أنه لا سلطان لحق على حق كذلك لا نفوذ لباطل على باطل وكما أن الباطل يذهب لقدوم الحق فإنه لا يترك مكانه لباطل مثله. فيلزم مواجهة الباطل بالحق على الدوام فموت الباطل في قرب الحق منه، وحياة الحق في خفاء الباطل. إن الحق حق ولا يمكن أن يكون إلا حقًّا، والباطل باطل ولا سبيل إلى جعله حقًّا، فلا بد من الخلاف والتصادم بينهما. ولما كانت مهمة الحق إزهاق الباطل، ودأب الباطل الفرار من أمام الحق والانتشار في الساحات التي لا سلطان له فيها، وجب أن يتعقب الحق الباطل أينما حل وسار، ليتم له الانتصار. لا عيب في الحق، وإنما العيب فيمن يدَّعون أنهم أهله إذا قصروا في القيام به ونصره، وإلا ففيم يَخشى أهل الحق الباطل، وهؤلاء ضعفاء بضعف ما لديهم من باطل، وأولئك أقوياء بما لديهم من الحق؟ لا يجوز لأهل الحق أن يَدَعوا هؤلاء المبطلين آمنين مغرورين بزخرف الباطل مفتونين بظواهره الكاذبة حتى لا يكون ذلك إقرارًا منهم لباطلهم، بل إن الواجب إقلاق بالهم وقذفهم بالحق دائمًا بدون رأفة أينما ذهبوا أو حلوا أو وجدوا، في غدوهم ورواحهم، في نومهم ويقظتهم، في أعمالهم وراحتهم، إلى أن يذهب نور الحق بظلمة الباطل، ويعرفوا أنهم لم يكونوا إلا واهمين. إن نور الحق متى ظهر للناس لا يستطيعون نكرانه، وإن استطاعوا إنكاره فلا يقدرون على المجاهرة به. وإن الإصرار على الباطل بعد أن يفضحه الحق قليل في الناس، وإنما يصر الأكثرون منهم على ما يصرون جهلاً منهم وتوهمًا أنهم على حق، لا عذر في السكوت على الباطل، فيجب أن لا يصد داعيًا إلى الحق صادٌّ مهما عظمت المهمة وبعُدت الشُّقة، وإذا بعُد الناس عن الحق أو قلَّ عدد الراغبين فيه منهم أو فُقدوا في بعض الأزمنة أو الأمكنة، فإن ذلك لا يجعل الحق غير حق، ولا ينبغي أن يكون مانعًا من الدعوة إليه؛ إذ الباطل لا يصح أن يُرضى به على أي حال. إن الحالة قاضية بتنبيه المسلمين إلى الخطر المحدِق بهم، وأن يقال لهم في وجوههم بصوت جهوري: إنكم في هوة انحطاط سحيقة تجب المبادرة إلى إنقاذ أنفسكم منها. ولا يمكن أن يقال لهم غير ذلك. ينبغي أن يقال للمسلمين: يا معشر النساء ويا معشر الرجال، أنتم على باطل وضلال. وإن تقاليدكم وعاداتكم التي تدينون بها وتحرصون غاية الحرص عليها، إنما هي من مخترعاتكم ومخترعات آبائكم، وإن العقل ينكرها، وشرع الله يتبرأ منها. وهذه القبور وما حوت من عظام، والأشجار والأحجار لا يمكن أن تُتَّخذ وسيلة إلى العليم العلام، ولا سببًا لقضاء الحاجات أو شفاء الأسقام. وهذه الأفكار الفلسفية والنزعات المادية التي اتبعتم فيها سفهاء الإفرنج بدعوى المدنية لم تكن إلا نزغات شياطين. وإن خطتكم التي تسيرون عليها لخطة عوجاء، وهي سبب ما نزل بكم من البلاء. فارجعوا إلى أصل الدين تكونوا من المهتدين يجب أن يقال ذلك وما شاكله للمسلمين، وأن يبين لهم ما يقال؛ تقريبًا للعقول والأفهام. فمن قام بذلك فقد قام بواجبه وليس عليه أن يبحث في مبلغ تأثير كلامه في نفوسهم فليس عليه هداهم، وإنما الهُدى هُدى الله. قد يفقه المسلمون القول، ويدركون الغرض المقصود منه في الجملة فيهمون أن يفتحوا عيونهم للنظر ويتحركوا للعمل، ولكن تغلبهم الشهوات فيعرضون، ويُوسوس لهم الشيطان فينكِصون، وعن اتباع الحق يعدلون. إنهم عصوا لضعف استعدادهم، ولكن ما حيلة الداعي وأمر استعدادهم بأيديهم إن شاءوا أصلحوه، وإن شاءوا زادوه ضعفًا؟ وما ذنبه، والمرء لا ينفعه زجر زاجر ما لم يكن له من نفسه وازع ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ (الرعد: ١١) . إن الناس مسئولون عن ضعف استعدادهم كما أنهم مسئولون عن ضياع كلمة الحق بينهم. وإن ضعف استعداد الأمة ناشئ عما ارتكبته من السيئات، فيكفي منها الإقلاع عنها وعمل الصالحات ليبدلها الله - تعالى - من فضله حسنات. ما عُذر هؤلاء المسلمين في هذا الانحطاط الذي انفردوا به، وفيهم كتاب الله - تعالى - وأمامهم سنة رسوله ﷺ وبين أيديهم آثار أهل الحق ورجال الإصلاح، وتحت أنظارهم الأمثال الحسية على قيمة العمل وعلو الهمم فيما يشاهدونه حولهم من المجهودات العظيمة التي تقوم بها الأمم العزيزة القوية. إن المريض، وإن اشتد به المرض قد يجد إلى الشفاء سبيلاً باتباع أوامر الطبيب والعمل بإرشاده. فلماذا لا تطلب هذه الأمة شفاءها في القرآن الذي ما فرط الله فيه من شيء ففيه شفاء للناس؟ ولِمَ لا تستوضح ما أشكل عليها من سنة الرسول ﷺ والمأثور عن السلف الصالح؟ كل ذلك ميسور لها سهل عليها. بل ما الذي يمنعها من الإصغاء لنداء أهل الحق والإصلاح الذين يمن الله - تعالى - بهم على المسلمين من وقت إلى آخر رحمة بهم إذا اشتدت الحاجة إليهم، وزاد الكرب وضاع اللُّب وبلغت الروح التراقي؟ لقد رزق الله الأمة الإسلامية من هؤلاء في أقل من نصف قرن ثلاثة أقطاب كل واحد منهم يكفي للنهوض بالأمة وإسعادها، لو وجدوا منها سميعًا وناصرًا مطيعًا إنه قضى منهم اثنان، وها هو ذا الثالث يقرع بالحُجة ويصدع بالحق تسعة عشر عامًا، فهل وزن قوله بميزانه، وعُرف له حتى الآن قدره؟ إن صوت المنار لهو حجة الله الناطقة في الناس في هذا العصر، وإنه وإن ضاع حتى الآن بين أهل الزمان، فإنه لا يضيع عند الله ولا في مستقبل الأزمان. أفلا ينظر المسلمون إلى حالتهم ويرجعون إلى أنفسهم ليجدوا أنهم ضلوا ضلالاً بعيدًا! وهل شيء أدل على ضعف دينهم وانحلال قوتهم من قيام قسيس في هذين اليومين يطعن في السُّنة وأشهَر رواتها وحمَلتها وينشر شبهته في مجلة سيارة ويدعو إلى الرد عليها ثلثمائة مليون من المسلمين؟ فأي برهان على فقر الأمة من الرجال أقوى وأظهر من سكوت علمائها عن رد مزاعمه وإبطال شبهاته سوى رجل الإصلاح الأوحد ناصر الإسلام السيد الإمام؟ إن القسيس ما كان ليتحدى برسالته صاحب المنار فهو يعرف من هو، وكان يتمنى - طبعًا - لو لم يرد عليه بحرف واحد. فهل الأمة كلها صاحب المنار؟ وهل عدم المسلمون وهم يعدون بمئات الملايين من يستطع إبطال الشبهة ورد الفِرية سواه؟ قد يكون ذلك صحيحًا، ويا للأسف وقد لا يكون صحيحًا. ولكن الذي يلزم الاعتراف به هو أن الأمة سكتت لمن ادَّعى أنه هدم الأصل الثاني من أصول دينها وهو السنة النبوية، وقد وقف أمامها يدعو أفرادها كافة إلى الكلام، ويطلب منهم، وهو فرد ضعيف الخروج جميعًا إلى الميدان! فهل نصدق بعد هذا دعاوى من تصدروا لإرشاد الأمة وسموا أنفسهم رجال الدين وأئمته؟ وهل يغتر الغافلون بتظاهر أهل العمائم والفَرَجيات من علماء هذا الزمان بالتقوى والصلاح والغيرة على الدين والعمل لمصلحة المسلمين؟ ألا ليت شِعري، بماذا يعللون سكوتهم، وقد وجب النطق واستنصر الحق؟ وبأي شيء يؤولون إهمالهم فريضة (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) وهم أولى الناس بإقامتها؟ لا جواب على ذلك إلا أن الهمم مصروفة إلى غير تلك السبيل، وحسبنا الله ونِعْم الوكيل. لم تفقد الأمة الإسلامية استعدادها للعمل فقدًا تامًّا؛ إذ هي لا تخلو من استعداد لقبول دعوة الخير إلى حد ما وإلا لكانت شرًّا محضًا. ولا يوجد في الكون محض شر، وإلا لزال على الفور. فالذي نشكوه وعناه السيد الإمام هو ضعف الاستعداد لا فقده تمامًا. وإنما ترفض الأمة الضعيفة الاستعداد دعوة الحق ولا تلبيها في وقتها لقصر في النظر وقلة في الفهم، وضعف في القلب، وليست معذورة في ترك العمل لضعف استعدادها وحرمانها من الزعيم أو الزعماء كما تقدم، فإن ذلك الضعف، وذلك الحرمان منها وهي التي ولدتهما كما تلد الأم ولدها. ألا إن الاستعداد لا يوجد في الأمة من نفسه ولا يوهب لها كما يوهب المتاع. ولكن الأمة هي التي توجده بتمهيد الأسباب له كما أن وجود الزعماء تابع لحركة الحياة فيها، فهم أبناؤها، وهي التي تلدهم. فالأمة هي التي توجد استعدادها كما تلد زعماءها، وقد يكون الزعيم موجودًا وهي لا تراه لعلة في باصرتها أو بصيرتها، فإذا زالت العلة بتقوية الاستعداد للإصلاح والتوجه لطلبه وجدته بين يديها وأمام عينيها. فالأمر كله راجع إلى الأمة، وهي التي عليها أن تحضِّر الدواء، وهي التي عليها أن تتعاطاه. فهي المريض ومنها الطبيب. وبعبارة ثانية إن الأمة متى وجد فيها الاستعداد للحياة أوجدت طبيبها، واستعدت لقبول دوائه، فهي المطالبة بإعداد الطبيب أو الأطباء، وهي المطالبة بتجهيز الدواء وباستعماله في مقاومة الداء. إنها هي المطالبة وحدها بإقامة فريضة (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) فإن عجزت فقد عجزت عن الحياة، ولا دواء ولا شفاء. لست أعني بهذا أني يئست من حياة هذه الأمة، بل مرادي أن أقول: إن حياتها لا تكون إلا في العمل بهذا الفريضة التي هي العلاج الوحيد لمرضها. إنه ما كان للسيد الإمام، وهو طبيب الأمة الأوحد أن يباشر علاجها إلا من هذا الطريق الطبيعي الأمين، وأن يستعمل سلاحًا لقطع عرق الفاسد من أصوله غير ذلك السلاح الماضي. فلقد أحيا هذه الفريضة ونصرها بلسان المنار، الذي أنشأه، وبلسانه على منابر الخطابة وفي الجمعيات والحفلات وفي مجالسه العامة والخاصة، وقد ربى المنار رجالاً يحبون الإصلاح. ولكنه على ارتفاع صوته وعظيم قوته المستمدة من قوة الحق لا يزال عدد من رباهم قليلاً واستعدادهم ناقصًا. ولا يدل ذلك على تقصير المنار، بل هو علامة على استفحال الداء في جسم الأمة. ولما رأى الرجل زاده الله علمًا وهدى أن تيار الفساد يشتد اشتدادًا، وأعوان الضلال وأولياء الشيطان يزدادون ازديادًا، أدرك أن الأمر يقضي بتربية فئة من المسلمين تربية علمية أخلاقية دينية عصرية ليجعل منهم سدًّا أمام ذلك السيل الجارف الذي ينذر بأمر خطير وشر مستطير. إنه أراد بتأسيسه (جمعية الدعوة والإرشاد) أن يهب الأمة كنزًا ثمينًا لا نفاد له لتأخذ منه على الدوام حاجتها من الرجال القادرين على إقامة هذه الفريضة التي لا قوام لها بدونها. إنه كان حقيقًا بالمسلمين، وقد أصبحوا على حافة الهاوية أن يشتروا حياتهم بإحياء هذا المشروع. إن الحياة أغلا من أن تقوَّم بالمال. فهل كثُر على المسلمين أن يشتروا حياتهم بلفس، لو قستم على كل فرد منهم ما أصاب الفرد بارة واحدة؟ إنهم بخلوا بهذه الدُّريهمات؛ ولذلك مات المشروع فماتت بموته آمال عظام. إنه مات صدقًا، ولكن ذلك لا يفزعنا فسيخلقه الله خلقًا جديدًا، وما ذلك عليه بعزيز. نعم: مات المشروع بعد أن عاش أربع سنين عيشة مضطربة، ولكنه سيعود بإذن الله - تعالى - على أيدي أناس آخرين جديرين بإحراز فخر القيام به، إنه مات ولكنه في الحقيقة لم يمت، فقد مات بشكله الذي أنشئ عليه، وعاد للحياة بعد تحوير في شكله الأول بقدر ما سمحت به الوسائل لصاحبه وسيبقى - ما شاء الله تعالى - حاكمًا على الأمة بالضعف وللأستاذ بعلو الهمة والإخلاص. مات المشروع ليحيا المشروع. مات وحقيقة الأمر أنه حي؛ لأنه من الحق، والحق لا يموت أبدًا ليكن مات في الظاهر، ولكن صاحبه بفضل الله لم يمت وسيبقى بتوفيق الله تعالى بالرغم من حسد الحاسدين سيفًا مسلولاً فوق رقاب المفسدين، وحجة الله - تعالى - على المجرمين. ليس غرضي الآن أن أعود فأدعوكم إلى نصرة المشروع، وقد رفضتم الدعوة من قبل وما أغنتكم النذر، وإنما أدعوكم إلى إقامة فريضة (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) فانظروا ماذا أنتم صانعون. إني أطالبكم بإقامة هذه الفريضة التي لا مجال فيها للتأويل، ولا للقال والقيل، إنه في إقامة هذه الفريضة علاجكم الوحيد، فلا يصح أن تتوانوا في طلبه، وإلا فقدتم حياتكم. إن الحالة وإن اشتدت وتعاظمت لا يجوز أن ييأس باشتدادها المؤمنون، فإنه ﴿لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ﴾ (يوسف: ٨٧) نعم: إنكم قطعتم في سبيل الضلال شوطًا بعيدًا وسقطتم في مهواة الخيبة والخسران سقوطًا شديدًا، وصرتم أحط أهل الشرق والغرب، وضجت من أفعالكم الأرض، واستغاثت السماء، وغضب الرب، ولكن العلاج لازال ممكنًا وطريق السلامة أراه مفتوحًا آمنًا ولا يعوزكم إلا السرعة في العمل، قبل ضياع الأمل. فإن نار الشهوات والهوى التي أحرقت أجسامكم وأرواحكم تكاد تأكل ما بقي من رمق فيكم، فاحفظوا هذا الرمق، وانجوا بأنفسكم وإلا هلكتم كما هلك من كان قبلكم، ﴿وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ﴾ (الأنعام: ١٣٤) . يؤلمني أنه إذا دعا المسلمين داعٍ لا يعرفون مَن المقصود منهم بالكلام، فكل ينتحل لنفسه الأعذار ويرى أنه غير معنيّ بقول ولا مكلف بعمل! ذلك بأنه لا جامعة تجمعهم ولا سائل ولا مسئول! ولكن الله يعلم ورسوله وملائكته وأهل الحق يعلمون أن لا وظائف في الإسلام ولا رسوم، فكل مسلم مخاطب بكلمة الحق مطالب بالعمل بكتاب الله وسنة رسوله، والأمة كلها متضامنة في مسئولية الرضاء بالحالة الحاضرة، وعلى ذلك فأنا أوجه خطابي إلى الأمة جميعها، وأعني به كل فرد من أفرادها، وأقصد بنوع خاص أهل العقل والفهم الذين لهم آذان يسمعون بها وقلوب يفقهون بها. إني أدعو هذه الأمة إلى إقامة فريضة (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) وأخاطب في شخصها المسلمين كافة، صغيرهم وكبيرهم سواء منهم المعمم والمطربش، الكبير والحقير، الغني والفقير، التاجر والصانع، صاحب الملك والمزارع، الخاصي والعامي، البدوي والحضري، العربي والعجمي، إني أطالبكم جميعًا بإقامة هذه الفريضة، فإن أجبتم فإن الله يعدكم من لدنه مغفرة وأجرًا عظيمًا، وأن يرفع عنكم هذا البلاء، ويفيض عليكم رزقًا ورحمة من السماء، وإن تتولوا فحسبكم ما أنتم فيه جزاء في الدنيا ﴿وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾ (طه: ١٢٧) . أدعوكم أيها المسلمون إلى إقامة هذه الفريضة ولا أخيركم بين إجابة الدعوة ورفضها؛ لأنه ما كان لي أن أخيركم بين الصحة والاعتدال، والهدى والضلال. ولكم فيما عدا ذلك أن تعدوا وسائل العمل بحسب ما يروق لكم. ولكن ذلك لا يمنعني أن أكرر النصح لكم بأن أقرَب الطرق إلى إقامتها على وجهها هو تنفيذ مشروع (الدعوة والإرشاد) الذي دعوتكم إلى تعضيده في رسالتي الماضية. فإن كنتم في ريب منه فأتوا بمشروع خير منه أو مثله للقيام بهذا الواجب الأكبر، وتخليص الأمة من هذا الكرب العظيم، إن كنتم صادقين، فإن لم تفعلوا فاعلموا أن ما دعاكم إليه إمامكم هو الحق المبين، وإني لم أكن في ترديده غير ناصح أمين. نشرنا هذه الرسالة ومنشئ المنار قد ذهب إلى أداء فريضة الحج، فنوجه إليها نظر المسلمين ونخص صاحب (الانتقاد على المنار) ص ١٩٠ ج ٣. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... صالح رضا ((يتبع بمقال تالٍ)) _________

стр. 2963

ذو الحجة - ١٣٣٤ه ـ أكتوبر - ١٩١٦م

стр. 2964

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2965

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) تكفير المسلم بما لم يصح عنده من مسائل الدين قد اعتاد الناس الجرأة على التكفير بغير علم حتى إن بعض المؤلفين في الفقه توسعوا في المكفِّرات، فزادوا الناس جُرأة على تكفير من يخالف مذاهبهم وتقاليدهم، وإن لم تكن من الدين في شيء. وقد بيَّنَّا من قبل أن الأصل في ارتداد المسلم عن دينه هو جَحْده أو تكذيبه شيئًا في حقية شيء يعلم أن النبي ﷺ جاء به من أمر الدين؛ إذ يكون بذلك غير مؤمن بما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم - ولما كان الجهل في دار الإسلام غير عُذر جعل العلماء أمور الدين قسمين: (أحدهما) ما لا يُعذر أحد في دار الإسلام بجهله، وإن كان عاميًّا وهو المُجْمَع عليه، المعلوم من أمر الدين بالضرورة، كفريضة الصلاة والزكاة والحج، وكتحريم الفواحش، ما ظهر منها وما بطن، كالقتل والزِّنا وشرب الخمر والسرقة والكذب والخيانة، فمن جَحَد من هذا القسم شيئًا كفر وعُدَّ مرتدًّا عن دين الإسلام. وإنما يُعذر بجهل بعض هذه المسائل من كان قريب عهد بالإسلام لم يمرَّ عليه من الزمن بعد إسلامه ما يكفي لوقوفه على ذلك، ومن نشأ بعيدًا عن دار الإسلام كشاهق جبل - كما يقولون -. (الثاني) ما شأنه أن لا يعرفه إلا المشتغلون بعلم الدِّين من فروع المسائل وأصول الأحكام وأدلتها، فهؤلاء العلماء يؤاخذون بحسَب عِلمهم، فمن جحد منهم شيئًا من الدِّين يعلم أنه ثَبَت في كتاب الله أو سنة رسوله أو أجمع عليه الصحابة، ولم يكن متأولاً في جحده كان بذلك مرتدًّا كما هو ظاهر. وأما من جحد أو أنكر شيئًا مختلَفًا في أصله أو دليله أو في دلالة ذلك الدليل عليه؛ لأنه لم يصحَّ عنده أو لمعارض رآه أرجح منه بضرب من التأويل فلا يُعدُّ مرتدًّا بذلك، ولكنه إذا انتهى به التأويل إلى مخالفة جماعة السلف الصالح من أهل الصدر الأول عُدَّ مبتدعًا، وإن كان موحِّدًا مقيمًا لأركان الإسلام. ولم يُكفِّر أهل السنة من أنكر خبر المِعراج، ولا من قال: إنه كان بالروح فقط، بل قال بذلك بعض أهل السنة، ولا من قال إن الجنة والنار لم يُخلقا بعدُ وإنما يُخلقان يوم القيامة، ولا من قال: إن المؤمنين لا يرون ربهم في الجنة، فقد قال بذلك جمهور من الجهمية والمعتزلة ولم يكفرهم علماء السلف به، كما ترونه في أشهر كتب العقائد التي تُدرَّس في الأزهر وغيره من المدارس الإسلامية في جميع الأقطار. وإذا كانوا لا يُكفِّرون من يُنكر أصل المعراج إلا إذا أنكر الإسراء المنصوص في القرآن، ولا يكفرون من ينكر رؤية الباري - تعالى - في الآخرة المصرَّح بها في الأحاديث المتفق عليها، فكيف يكفرون من ينكر رجوع الشمس للنبي - صلى الله عليه وسلم - بعد غروبها، والحديث فيه غير صحيح، أو ينكر مجيء بيت المقدس إلى الحجاز وكون المذنبين الذين رآهم النبي ﷺ يعذَّبون كانوا موجودين بأجسادهم بين مكة وبيت المقدس، ولا نُصَّ على هذا في كتاب ولا سنة، وما عهدنا أحدًا من علماء المسلمين يجعله من عقائد الدين، وسترى معنى ذلك في المسائل الآتية: ***
(٢) المعراج روحي أم جسدي قد فصَّلنا القول في مسألة المعراج في المجلد الرابع عشر من المنار فلْيُراجع في ص ٦٤٤ و ٧٣٢ منه، وفيه أن عُمدة من قال إن المعراج كان في المنام، حديث شريك عند البخاري. ***
(٣) رؤية النبي ﷺ بيت المقدس إن رؤية النبي ﷺ لبيت لمقدس، ووصفه إياه للمشركين وهو بمكة ليس معناه أن بيت المقدس انتقل إلى مكة، وإنما معناه أنه مَثَل له كما مَثَلت له الجنة في عُرض الحائط، ولفظ الحديث في ذلك كما ورد في حديث جابر في الصحيحين أنه سمع رسول الله ﷺ يقول: (لما كذبتني قريش قمت في الحِجْر فجلَّى الله لي بيت المقدس، فطفقت أُخبرهم عن آياته وأنا أنظر إليه) هذا نص حديث الشيخين، ومعنى جلاه أظهره. وقال بعض العلماء: معناه كشف الحُجُب بيني وبينه حتى رأيته. قال الحافظ في الفتح: ووقع في حديث أم هانئ عند ابن سعد (فخُيِّل إليَّ البيت المقدس) [١] فطفقت أخبرهم عن آياته فإن لم يكن مغيَّرًا من قوله: (فجلَّى) وكان ثابتًا، احتمل أن يكون المراد أنه مَثَل قريبًا منه كما قدّم نظيره في حديث: أُرِيت الجنة والنار وتأول قوله: (جيء بالمسجد) [٢] أي: جيء بمثاله - والله أعلم. ووقع في حديث شدَّاد بن أوس ما يؤيد الاحتمال الأول، ففيه ثم مررت بِعِير لقريش - فذكر القصة - ثم أتيت أصحابي قبل الصبح، فأتاني أبو بكر فقال: أين كنت الليلة؟ فقال: (إني أتيت بيت المقدس) فقال: إنه مسيرة شهر فصِفْه لي، قال: (ففُتح لي صراط كأني أنظر إليه لا يسألني عن شيء إلا أنبأته عنه) اهـ المراد من عبارة الفتح. وأما لفظ حديث أم سلمة عند مسلم (فرفع الله لي بيت المقدس أنظر إليه) فيتفق مع ما تقدم بمعنى أنه رفع إليه مثاله، وقد غفل من زعم أن بيت المقدس نُقل من مكانه إلى مكة عما يترتب على ذلك من استحالة وجوده عند دار عقيل كما ورد في رواية ابن عباس؛ لأن وضع الجسم الكبير في المكان الصغير الذي لا يبلغ عُشره مُحال، ومن كون وجوده بمكة يستلزم أن يراه جميع الناس، ولو وقع ذلك لَتواتر، ومن كون نقله يستلزم عِلم جميع أهله ومَن حولهم به، ولو وقع ذلك لَتواتر نقله عنهم. وقد غفل من مال إلى ترجيح ذلك اللفظ على ما هو أصح منه وأقرب إلى المعقول عن كل ذلك، واكتفي بأن هذا أبلغ في المعجزة، وأن الله قادر عليه، وهو لم يكن مما وقع به من التحدي، ولا ترتب عليه إيمان أحد. فهل يُبطل الله - تعالى - سنته في الكون عبثًا؟ وهذا التوجيه يحتاج إليه في رؤية بيت المقدس من اعتمد قول الجمهور: إن الإسراء فقط أو الإسراء والمعراج معًا كانا في حال اليقظة بالروح والجسد كمن قال: إن ذلك رؤيا منامية، أو مشاهدة روحية وقعت حال اليقظة؛ لأن سؤال قريش النبي ﷺ أن يصف لهم بيت المقدس إنما كان في اليقظة قطعًا بغير خلاف. ***
(٤) رؤية النبي ﷺ المذنبين يعذبون إذا كانت رؤية النبي لبيت المقدس من قَبِيل الكشف الذي يحصل بإدراك النفس للشيء بغير واسطة العينين، أو بجعل الله - تعالى - مثال ذلك أمام العينين فالظاهر أن رؤية من رآهم يعذّبون بذنوبهم من قبيل رؤية المثال بالأولى؛ لأن بيت المقدس من عالم الشهادة، وعذاب المذنبين بما رُوي في الحديث من عالم الغيب ليس له مكان في الدنيا يشاهد بين مكة وبيت المقدس. وكل ذلك من آيات الله التي أراه إياها في ليلة الإسراء. ومن هذا القبيل رؤيته الجنة والنار، وهو يخطب كما رُوي في الصحيحين. وتعبيره عن ذلك في بعض الروايات بأنهما مثلَتا له في الجدار. وقد وصفت الجنة في القرآن بقوله - تعالى - ﴿كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ﴾ (الحديد: ٢١) فهل تجتمع هي والنار في جدار المسجد؟ وورد أن من أولئك المعذَّبين من تتثاقل رءوسهم عن أداء الصلوات - والصلاة لم تكن شرعت - فقد تمثل له - صلى الله عليه وسلم - عذابهم قبل وقوعه بالنسبة إلى أمته. إن رؤية البشر الروحية لبعض الموجودات الغائبة عن أبصارهم قد تثبت بالتجارب الكثيرة في جميع الأقطار، ومنها ما ثبت للدكتور شبلي شميل من علماء العصر الماديين، وقد ذكرنا في بعض مجلدات المنار خبره مع المريض الذي كان يعالجه، ويسمع منه الأخبار الكثيرة عما يدركه بنفسه غائبًا عن حسه كإخباره عن قريب له في الإسكندرية بأنه سافر منها إلى القاهرة في القطار الذي يتحرك من الإسكندرية في ساعة كذا، ثم إخباره بوصوله إلى محطة القاهرة، وركوبه العربة منها قاصدًا دار المريض، ثم بوصوله إلى باب الدار، وكان الأمر كما قال. وأذكر مما وقع لي من ذلك في الصغر أنني هربت مرة من الكُتَّاب واختبأت في بستان لجدتي، أم والدتي، وكنا نحن مصطافين في بستان لنا يبعد عن هذا البستان مسافة زُهاء ربع ساعة، وكانت جدتي في بستاننا فتمثلت لي خارجة منه حتى كأني أنظر إليها متتبعًا خطواتها من أول الطريق إلى آخره حتى أنني ناديتها عندما وصلت إلى مدخل بستانها وقبل أن تدخله ويقع بصري عليها فأجابتني، وكنت أعتقد أنها تحمل إليّ ما يطيب لي أكله فكان كذلك. ومثل هذا كثير. ولكن ما يقع للأنبياء من ذلك فوق ما يقع لبعض البشر، كذلك المريض وبعض الصوفية، وأكمل منه؛ لأنه يشمل عالم الغيب وما لا يصل إليه غيرهم من عالم الشهادة. ***
(٥) رجوع الشمس بعد غروبها أو وقوفها للنبي ﷺ يرى السائل تفصيل القول في هذه المسألة في ص ٧٠ من مجلد المنار التاسع وحسبُك منه قولنا هنالك: (إن مسألة رد الشمس له ﷺ قد ورد في رواية ضعيفة من أحاديث المعراج، وورد في رواية أقوى منها في مناقب علي - كرم الله وجهه -. وهذه الرواية وثَّقها الطحاوي في (مشكل الآثار) وتبعه القاضي عياض في الشفاء، وقد تكلم فيها بعض الحُفَّاظ، بل أوردها ابن الجوزي في الموضوعات، وتعقبه في اللآلئ (فإن شئت الزيادة وما قيل في الطعن في الرواية فارجع إلى المجلد التاسع أو إلى الفوائد المجموعة في الأحاديث الموضوعة للإمام الشوكاني. ***
(٦) وجود الجنة والنار ظواهر نصوص الكتاب العزيز والأحاديث الصحيحة المتفق عليها، تدل على أن الجنة والنار داري الجزاء للأبرار والفُجَّار هما عالَمان مخلوقان، ولا نرى ما يعارض هذه الظواهر من الدلائل العقلية ولا النقلية، فإن كان لدى السائل ما يعارض ذلك فليذكره لنا لنبين رأينا فيه. ***
(٧) رؤية الباري في الآخرة إن من أصول العقائد القطعية المعلومة من الدين بالضرورة أن نعيم الآخرة قسمان، رُوحاني وجسماني؛ لأن البشر لا تنقلب حقيقتهم في الآخرة بل يبقون بشرًا أُولي أرواح وأجساد، ولكن الرُّوحانية تكون هي الغالبة على أهل الجنة، فيكون النعيم الروحاني عندهم أعلى من النعيم الجسماني. ومن الثابت بالاختبار والتجارب أن العلماء الراسخين والحكماء الربانيين، والفلاسفة الماديون [٣] والرؤساء السياسيين، كلهم يفضلون اللذات العقلية الروحية والحياة المعنوية، على اللذات المادية الجسَدية، فترى أحدهم يزهد في أطايب الطعام، وكئوس المُدام، ويتجافى جنبه عن مضجعه، ذاهلاً عن حقوق حَليلته، تلذُّذًا بحَل مشكلات المسائل، واكتشاف أسرار الكون، أو بالنفث في عُقَد السياسة، وما تقتضيه أعباء الرياسة؛ ألا وإن أعلى العلوم العقلية والمعارف الرُّوحية في هذه الدنيا هو معرفة الله - والعلم بمظاهر أسمائه وصفاته في خلقه، والوقوف على سُننه وأسراره فيها، وكشْف الحُجُب عما أُودع فيها من الجمال والجلال، وفي النظام الذي قامت به من آيات الكمال، التي هي مُجلَّى صفات بارئها، منتهى الجمال والجلال والكمال ﴿عَالِمُ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الكَبِيرُ المُتَعَالِ﴾ (الرعد: ٩) . وما زال أصحاب الهمم العالية من العلماء والحكماء، يستدلون بما ظهر لهم من تلك السنن والآيات على كمال مبدعها ومبدئها ومصرِّفها، وتتطلع عيون عقولهم إلى كيفية صدور الوجود الممكن الحادث، (وهو مجموع هذه العوالم العلوية والسفلية) عن الوجود الأزلي الواجب، ويهتمون بارتقاء الأسباب بعد ذلك، بتّحوُّل البسائط وتولُّد بعضها من بعض، قبل وجود هذه المركَّبات المعروفة من السماء والأرض، طمعًا في معرفة حقيقة ذلك الوجود الأعلى، على عجزهم عن إدراك كُنْه أدنى هذه الموجودات السُّفلى، وقد اختلف الحكماء في إمكان وصول العِلم البشري إلى حقيقة الوجود الأول الأزلي، وكيفية صدور الموجودات الممكنة عنه - فقال بعضهم بإمكان ذلك وتوقع حصوله في يوم من الأيام، وقال آخرون بأنه فوق استعداد الأنام. والحق في ذلك ما هدانا إليه دين الله الحق، وهو أن إدراك أبصار الخلق له وإحاطة علمهم به من المُحال الذي لا مَطمع فيه ﴿لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الخَبِيرُ﴾ (الأنعام: ١٠٣) , ﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً﴾ (طه: ١١٠) ولكن العَجْز عن الإدراك والإحاطة، لا يستلزم العجز عما دون ذلك من العلم والمعرفة، التي ترتقي إلى الدرجة التي عُبِّر عنها بالتَّجلي والرؤية، فإن كانت ظواهر الآيات في ذلك متعارضة، فالأحاديث والآثار الصحيحة المبينة له جلية واضحة. إنما وقع المِراء بين المتكلمين والمتفلسفين، وبين علماء الآثار في كلمة (الرؤية) فأثبتها أهل الأثر؛ لدلالة ظواهر القرآن ونصوص الأحاديث عليها، ومنعوا قياس رؤية الباري - تعالى - على رؤية المخلوقات، بدعوى استلزامها التحيز والحدود، وغير ذلك من صفات الأجسام، وقالوا: إننا لا نبحث في كيفيتها كما أننا لا نبحث في كيفية ذاته ولا صفاته - تعالى -، فإننا نجزم بأن له علمًا وقدوة وسمعًا وبصرًا، ولكن علمه ليس كعلمنا ناشئًا عن انطباع صورة المعلومات في النفس، ومكتَسَبًا لها بالحواس أو الفكر، وكذلك قدرته وسائر صفاته. فنحن نجمع بين الإيمان بالنصوص في أسماء الله وصفاته وأفعاله وسائر شئونه، وبين تنزيهه عما لا يليق به من مشابهة خلقه الممنوعة بدلائل النقل والعقل، كما قال : ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾ (الشورى: ١١) . ونفاها أهل الكلام والفلسفة بناءً على قياس الخالق على المخلوق، ودعوى منافاة الرؤية للتنزيه، الذي هو أصل العقيدة وركنها الرَّكين. ولكنهم لا يستطيعون إنكار الحقيقة التي أثبتها أهل السنة والجماعة إذا عبر عنها بغير لفظ الرؤية كأن يقال: إن أعلى نعيم أهل الجنة لقاء الله - تعالى - بتجليه عليهم، تجليًا يحصل لهم به أعلى ما استعدت له أنفسهم وأرواحهم من المعرفة، وإن أعظم عقاب لأهل النار حَجْبهم عن ربهم، وحرمانهم من هذا التجلي والعِرفان الخاص بدار الكرامة والرِّضوان، فإنهم لا يعتنون بتأويل مثل قوله - تعالى - في المتقين: ﴿تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ﴾ (الأحزاب: ٤٤) وقوله في الكافرين: ﴿كَلاَّ إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ﴾ (المطففين: ١٥) كما يعتنون بتأويل قوله: ﴿وَجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ (القيامة: ٢٢-٢٣) بأن النظر معناه الانتظار والرجاء، وما ردَّ به بعضهم على بعض في الآية يُطلب من الكشَّاف والبيضاوي وحواشيهما، وسائر كتب التفسير، ومن كتب الكلام، وشروح الأحاديث. وكم بين حُذَّاق الجِدال تَنَازُع ... وما بين عُشَّاق الجمال تَنَازُع ومن غرائب جدالهم أن كلاً منهم يستدل على مذهبه بطلب موسى - عليه السلام - رؤية ربه، وقوله - تعالى -: ﴿لَن تَرَانِي﴾ (الأعراف: ١٤٣) الآيةَ فأهل السُّنة يستدلون على جواز الرُّؤية بسؤال الكليم إياها، وعدم إنكار الباري - تعالى - عليه هذا السؤال كما أنكر على نوح ﵇ سؤاله نجاة ولده الكافر بناءً على أنه من أهله الذين وعده بنجاتهم - وبتعليق الرؤية على جائز وهو استقرار الجبل، والمعتزلة يستدِلون بالآية على عدم الرؤية بعدم إجابة الكليم إليها، وتعليقها على ما عَلِمَ الله أنه لا يكون. وإذا كانت الآيات التي استدل بها كل فريق ليست نصًّا قاطعًا في مذهبه، ففي الأحاديث المتَّفَق عليها ما هو نصّ قاطع، لا يحتمل التأويل في الرؤية وتشبيهها برؤية البدر والشمس في الجَلاء والظهور، وكونها لا مضارَّة فيها ولا تضامّ ولا ازدحام. وفي كتاب التوحيد من صحيح البخاري أحد عشر حديثًا في ذلك، وجمع ابن القيم في (حادي الأرواح) ما ورد في ذلك من الأحاديث، فكان ثلاثين حديثًا. قال الحافظ ابن حجر عند إشارته إلى ذلك: وأكثرها جِياد. وزاد ابن القيم ما ورد عن الصحابة والتابعين وأئمة علماء الأمصار في ذلك، وحملهم إياه على ظاهره مع تنزيه الله - تعالى - فكان بعض ما قالوه تأويلاً أبعد من تأويل المنكرين. قال الحافظ في الكلام على تفسير ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ (القيامة: ٢٢-٢٣) من شرح كتاب التوحيد من البخاري ما نصه: واختلَف مَنْ أثبت الرؤية في معناها، فقال قوم يحصل للرائي العلم بالله - تعالى - برؤية العين كما في غيره من المرئيات، وهو على وَفْق قوله في حديث الباب: (كما ترون القمر) إلا أنه منزه عن الجهة والكيفية، وذلك أمر زائد على العلم. وقال بعضهم: إن المراد بالرؤية العلم، وعبَّر عنها بعضهم بأنها حصول حالة في الإنسان نسبتها إلى ذاته المخصوصة، نسبة الإبصار إلى المرئيات. وقال بعضهم: رؤية المؤمن لله نوع كشف وعلم إلا أنه أتم وأوضح من العلم، وهذا أقرب إلى الصواب من الأول اهـ. ثم ذكر ما تعقب به من قال: إن المراد بالرؤية العلم. وإنما قال في القول الأخير: إنه أقرب إلى الصواب، لما فيه من التفويض وعدم التحديد، وهذا المعنى هو الذي قال به الغزالي وأوضحه في كتاب المحبة من (الإحياء) بما يَعْهد من قرأ الإحياء من بيانه وفصاحته. هذا وإن إحصاء ما ورد في هذا الباب مما استدل به على الرؤية إثباتًا ونفيًا من الآيات والأحاديث، وسرد كلام المثبتين والنُّفاة، وبيان الراجح منه والمرجوح يستغرق عِدَّة أجزاء من المنار، ولن يُرضي ذلك منا أكثر القراء، وجملة القول في المسألة أن الآيات القرآنية فيها ليس فيها نص قاطع لا يحتمل التأويل، ولكن الأحاديث الصحيحة والحسنة صريحة في ذلك لا تحتمل التأويل، والمرفوع منها مروي عن أكثر من عشرين صحابيًّا دَعْ الموقوف والآثار. ولم يرد في معارضتها شيء أصرح من حديث عائشة المتفَق عليه عن مسروق قال: قلت لعائشة: ﵂ يا أمتاه هل رأى محمد - صلى الله عليه وسلم - ربه ليلة المعراج؟ فقالت: لقد قفَّ شَعري مما قلت! أين أنت مِن (ثلاث مَن حدثكهن فقد كذب) مَن حدثك أن محمدًا ﷺ رأى ربه فقد كذب، - وفي رواية (فقد أعظم على الله الفِرية) - ثم قرأت: ﴿لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الخَبِيرُ﴾ (الأنعام: ١٠٣) , ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ﴾ (الشورى: ٥١) ومَن حدثك أنه يعلم ما في غدٍ فقد كذب، ثم قرأت: ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً﴾ (لقمان: ٣٤) ومن حدثك أنه كتم - أي أن النبي ﷺ كتم شيئًا من الدين - فقد كذب، ثم قرأت: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴾ (المائدة: ٦٧) - الآية- ولكن رأى جبريل في صورته مرتين اهـ. وقد ذكر النووي في شرح مسلم أن عائشة لم تنفِ وقوع الرؤية بحديث مرفوع، ولو كان معها لذكرته، وإنما اعتمدت الاستنباط على ما ذكرته من ظاهر الآية، وقد خالفها غيرها من الصحابة ... إلخ. وذكر الحافظ في الفتح أنه قال ذلك تبعًا لابن خُزَيمة ذاهلاً عما ورد في صحيح مسلم الذي شرحه، وذكر أن في حديث مسروق عنده زيادة عما ذكرناه من لفظ البخاري، وهي: قال مسروق: وكنت متكئًا فجلست وقلت: ألم يقل الله: ﴿وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى﴾ (النجم: ١٣) فقالت: أنا أول هذه الأمة سأل رسول الله ﷺ عن ذلك فقال: إنما هو جبريل ... إلخ. فعلم من هذا أن عائشة تنفي دلالة سورة النجم على رؤية النبي - صلى الله عليه وسلم - لربه بالحديث المرفوع، وتنفي جواز الرؤية مطلقًا أو في هذه الحياة الدنيا بالاستدلال بقوله - تعالى -: ﴿لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ﴾ (الأنعام: ١٠٣) ، وقوله: ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ﴾ (الشورى: ٥١) ويعارض هذا الاستدلال أنه ليس نصًّا في النفي حتى يُرَجَّح على الأحاديث الصريحة في الرؤية، وقد قال بها بعض علماء الصحابة. وقال بعض العلماء: إن عائشة ليست أعلم عندنا من ابن عباس الذي أثبت الرؤية للنبي ليلة المعراج، وفي هذا القول بحث، فإن ابن عباس استنبط إثبات الرؤية في الدنيا من الآيات، وقد انفرد بذلك دون سائر الصحابة، وأما من رُوي عنهم إثبات الرؤية في الآخرة، فليس فيهم أحد يقال: إنه أعلم من عائشة إلا والدها الصدِّيق وعليُّ المرتضى وزيد بن ثابت وقد يذكر في طبقتها منهم العبادلة. ولكن الحديث عن أبي بكر وزيد بن ثابت في هذا الباب ضعيف، وعن علي موضوع حتى إن ما رُوي عنها نفسها فيه أقوى سندًا. ويقول النفاة: لو رأى النبي ﷺ ربه ليلة المعراج لما خفي نبأ ذلك عن عائشة مع ما علم من حرصها على العلم، وسؤالها إياه عن آية النجم؟ وقد يقول النفاة أيضًا: لو كانت الرؤية في الآخرة عقيدة يطالب المسلمون بالإيمان بها لما جهلتها عائشة. ولكن هذا القول لا ينهض لمعارضة إثبات المثبتين لها بالأحاديث الصريحة، وإنما قصاراه أن يعد دليلاً على أن المسألة من أمور الآخرة التي كان يذكرها النبي ﷺ أحيانًا لبعض الخواص؛ إذ لا يضر العامة جهلها، فلم يقصد أن تكون عقيدة يدعى إليها مع التوحيد. وأحسن ما يجاب به عن استنباط عائشة وأقواه عند المثبتين أن يقال: إنها تريد به نفي الرؤية في الدنيا كما قال بذلك الجمهور، ولا تقاس شئون البشر في الآخرة على شئونهم في الدنيا؛ لأن لذلك العالم سُننًا ونواميس تخالف سنن هذا العالم ونواميسه حتى في الأمور المادية كالأكل والشرب والمأكول والمشروب. فماء الجنة غير آسن فلا يتغير كماء الدنيا بما يخالطه أو يجاوره في مَقره أو جوّه، وخمرها ليس فيها غَوْل يغتال العقل ولا يُصَدَّعون عنها ولا يُنْزِفون، ولبنها لا يعتريه فساد ولا تخالطه (ميكروبات) أمراض، وكذلك فاكهتها وثمراتها هي على كونها أعلى وأشهى مما في الدنيا لا تفسد. قال ابن عباس: ليس في الدنيا شيء مما في الجنة إلا الأسماء. وكذلك أمزجة أهلها، هي أصح وأسلم من أمزجة أهل الدنيا حتى إنهم يأكلون ويشربون فيكون هضمهم بالتبخر ورشح العرق، ففي الحديث الصحيح أنه جشاء ورشح، لها ريح المسك ولا عجب في ذلك، فإن علماء العصر الذين يظنون أن في كوكب المريخ أحياء عقلاء كالبشر يجزمون بأنهم لا بد أن يكونوا أكبر منا أجسامًا وأسرع من الخيل العادِيَة في حركتهم العاديّة، هذا وعالم المريخ لا يُعرف فيه من الحياة الرُّوحانية العالية مثل ما ورد في حياة الجنة، ولكن ما ذكره علماء العصر في شأنه يقرِّب تصوُّر ما ورد في صفة الآخرة من الأذهان المقيدة بالمألوفات، فإن بعض الناس إنما ينكرون أخبار الآخرة؛ لأنها مخالفة لما جمدوا عليه من المألوفات، ولو أنهم أخبروا بما اكتشف من أسرار الكون في هذا العصر كخواص الكهربا والراديو قبل أن يصير مشهودًا مقطوعًا به لَمَا صدقوه. قال الله في بيان جزاء المؤمنين القائمين بأعمال الإيمان حق القيام: ﴿فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (السجدة: ١٧) ووضح ذلك رسوله ﷺ في حديث قدسي رواه الشيخان في صحيحيهما عن أبي هريرة قال ﷺ (قال الله عز وجل: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أُذن سمعت ولا خطر على قلب بشر) وروى أهل الكتاب مِثل هذا عن سيدنا عيسى ﷺ فإذا ثبت لنا أن كل ما في دار الكرامة أعلى وأسمى مما في الدنيا حتى الأجسام، وصفات الناس وغرائزهم وأنه لا يشارك ما في الدنيا إلا بالاسم. الذي عبر به لضرورة تقريب تلك المعاني الغيبية من الفهم، فهل يصح بعد ذلك أن نعمد إلى أعلى ما هنالك من الشئون الإلهية المعنوية فنشبهه بشئون الدنيا فنجعل تجلي الرب لأولئك العباد المكرَمين الذين رقاهم وكمَّلهم وأهَّلَهم لكمال معرفته تحيُّزًا ومشابهة الخلق؟ ونجعل ما يحصل لهم من ذلك التجلي من العلم الأكمل والمعرفة العُليا التي تستغرق أرواحهم، وجميع مشاعرها الظاهرة والباطنة إدراكًا لكُنْهه وإحاطة علم به - تعالى - عن ذلك؟ ثم نعذر أنفسنا على هذا الجهل بأن ذلك قد سمي رؤية ومعاينة، ولا بد أن تكون الرؤية هنالك كرؤيتنا التي نعهدها هنا؟ سبحان الله! أيكون كل ما هنالك من أعيان المخلوقات وصفاتها وأحوالها مخالفًا لما له اسمه منها هنا إلا ما يتعلق بشأن الخالق فهو الذي يجب أن يكون مشابهًا لشئون المخلوقين بعضهم مع بعض؟ أهذا هو المذهب الذي يدعي أصحابه اتِّباع المعقول، ويسخرون من أهل السنة بزعمه أنهم جمدوا على بعض أحاديث الآحاد من المنقول؟ وهم الذين قد جمدوا على ما دون ذلك من الألفاظ العربية التي استعملت في صفات الباري - تعالى - وشئونه وأخبار عالم الغيب فتراهم يصرفونها عن معانيها، ويعطلون مدلولاتها المقصودة لتوهمهم أنها لا تكون صحيحة إلا إذا كانت مدلولاتها في عالم الغيب كمدلولاتها في هذا العالم من كل وجه ثم تحكموا فأثبتوا بعض صفات البارئ - تعالى - بدون تأويل، كالعلم والقدرة والإرادة، وأوَّلوا أكثرها، كالكلام والرحمة والمحبة والغضب والرضا والعُلُوّ، والوجه واليدين ... إلخ وهذا عين التشبيه، وهذا عين التعطيل - وأهل السنة يُثبتون له - تعالى - كل ما أثبته لنفسه في كتابه وعلى لسان رسوله - صلى الله عليه وسلم - ويُنزهونه فيه كله عن مشابهة خلقه، ولا يَرَوْن فارقًا بين العلم والرحمة والكلام، فكلها من صفات الكمال الثابتة له مع التنزيه. فعلمه ليس كعلم البشر منتزعًا من صور المعلومات بالحس أو الفكر، وكلامه ليس كيفية عرَضِيَّة تحصل بتموج الهواء بتأثير الصوت الذي يخرج من الفم، وكذلك سائر شئونه - تعالى -، فتجلِّيه لخواص خلقه في دار كرامته ليس كظهور بعضهم لبعض، وإذا قد عرفنا بالمُشاهدة في عالم الحِسّ أن إيقاد مصباح الزيتون أو زيت البترول لا يشبه إيقاد مصباح الكهرباء بوجه من الوجوه، ولا يشترط في الثاني ما يُشترط في الأول - ونجزم بأن هذا الفرق لا يمكن أن يتصوره من لم يعرف الكهرباء ألبتة - فيجب علينا أن لا نستغرب ما هو أبعد من هذا الفرق بين عالم الغيب والشهادة في اختلاف الكيفية لحقيقة واحدة كالرؤية. ومَن كان له حظّ من معرفة الله - تعالى - في الدنيا لا يحتاج إلى الأمثال، وحسب المحروم منها أن ينتفع بالأمثال، ﴿وَتِلْكَ الأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلاَّ العَالِمُونَ﴾ (العنكبوت: ٤٣) . ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) خيل إليه بمعنى له أي: رأى خياله ومثاله وفي رواية لها عند أبي يعلى وابن عساكر (فأتاه جبريل فصوره له في جناحه) .
(٢) أي في حديث ابن عباس الذي ذكره قبل ذلك، وهو عند أحمد والنسائي والبيهقي وفيه أنه جيء بالمسجد حتى وضع دون دار عقيل.
(٣) أي وكذا الفلاسفة الماديون وهو استعمال يعد بليغًا إذا كان لما رفع خصوصية في السياق ككون الماديين هنا مظنة لمخالفة الروحيين ويقابل هذا الاستعمال في نصب ما هو في مقام الرفع ما نصب على الاختصاص أو المدح والذم.

стр. 2966

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١٤) التيوبر كيولين Tuberculin زيادة الياء والنون في هذا اللفظ اللاتيني هي - كما قلنا - للدلالة على المادة أو الأصل الفعال في الدرن [Tubercle] أعني أنه اسم الخلاصة تستخرج من باسيل الدرن نفسه أو مما يربى فيه. فهي نوعان، يسمى بالتيوبر كيولين العتيق والآخر بالتيوبر كيولين الجديد. وأول من أدخل هذا الصنف من العلاج في الطب هو العلامة كوخ سنة ١٨٩٠ محاولاً بذلك إيجاد دواء شافٍ للدرن بكافة أنواعه، ولكنه لم يتحقق غرضه إلى الآن. أما التيوبر كيولين العتيق فهو عبارة عن السموم التي يفرزها ميكروب الدرن في السائل الذي يربى فيه كالمرق مع الجليسرين، ويتحصل عليه بالتصفية خلال المرشحات لفصل الميكروب عنه فهو في الحقيقة سموم الميكروب التي تخرج من جسمه في السائل المذكور، ويكون لونه أصفر أدكن وقوامه غليظًا , وفائدة الجليسرين حفظه من الفساد. وإذا حقن هذا السائل في الشخص السليم لا يحدث منه شيء، ولكن إذا حقن في إنسان أو حيوان مصاب بدرن في أي عضو من جسمه ارتفعت حرارته وأصابته رِعدة وأحس بتوعك وآلام في مفاصله، وقد يُفْرَز زلال في بوله أو يظهر طفح على جلده ويلتهب المكان المصاب بالدرن. ونظرًا لشدة هذه الأغراض لم يستحسن الأطباء معالجة الدرن بهذه الطريقة، واقتصر بعضهم على استعمالها في معالجة الدرن الجلدي المسمى لوبس (داء الذئب) لأن ما يصيب الجلد من الحقن يمكن مراقبته وتلافيه. زد على ذلك أن تنبيه الجلد المريض بهذا الداء قد يكون نافعًا فيه، ومع ذلك يأبى كثير من الأطباء استعماله حتى في هذا الداء، فاقتصرت فائدة التيوبر كيولين على استعماله في تشخيص الدرن في الأنعام كالبقر فإن السليم منها إذا حقن به لم يصبه بشيء، ولكن إذا حقنت البقرة المسلولة ارتفعت حرارتها أي أصابتها الحمى. واستعماله لتشخيص الدرن في الإنسان لا مسوغ له مع أن هناك طرقًا أخرى تفضله. أما التيوبر كيولين الجديد فهو عبارة عن خلاصة تستخرج من نفس جسم الميكروبات الدرنية، وبعبارة أخرى هو السم الكامن في أجسامها فهو غير السم الذي تفرزه في السائل الذي تُربى فيه. وإذا حقن هذا التيوبر كيولين الجديد أيضًا في السليم لا يحدث منه شيء، وإذا حقن في المريض حدثت أعراض كالأعراض المذكورة آنفًا غير أنها لا تكون عادة مصحوبة بالانفعال الموضعي في مكان الدرن فلا يتنبه ولا يلتهب. وهو قليل الاستعمال لتشخيص مرض الأنعام، ولكن بعض الأطباء يستعملونه في معالجة الدرن الإنساني، وإن خالفهم الآخرون في نفعه، بل منهم من يرى أن ضرره أكبر من نفعه. وإذا حقن تحت الجلد حدث منه خراج، ولذلك اضطر بعض المصانع إلى إزالة بعض المواد التي تشبه الدهن منه، وهي التي يظنون أنها السبب في التقيح وفي عسر امتصاصه. وهناك عدة طرائق لاستعمال التيوبر كيولين العتيق للتشخيص أشهرها أربع وهي:
(١) الحقن تحت الجلد.
(٢) وضعه على الملتحمة عند المُوق، ويبقى الجفنان مفتوحين بضع دقائق، فإذا كان في جسم الشخص أي درن احمرت ملتحمة الجفن الأسفل، وكذلك اللحيمة الدمعية التي في الموق بعد ثلاث ساعات، ويزداد الاحتقان بعد ست ساعات وتَرِم اللحيمة ويكثر الدمع، وتغطى العين ببعض الإفراز (الرمص) ويصل هذا الالتهاب إلى أقصاه بين ٦ ساعات و١٣ ساعة، ثم يأخذ في الزوال بعد يومين أو أكثر، وهذه الطريقة ليست خالية من الخطر على العين. ومحلول التيوبر كيولين الذي يستعمل فيها يكون بنسبة ٥. ٠ في المائة من الماء المقطر العقيم.
(٣) بطريق الجلد، وذلك بتلقيح الجلد كما يلقح لأجل الوقاية من الجدري فيحصل التفاعل باحمرار الجلد وتورمه في ٢٤ ساعة ويشتد بعد يومين، وفي اليوم الثالث يبدأ في الزوال، ويتم ذلك في اليوم الرابع. وهذه الطريقة تُستعمل كثيرًا في الأطفال الذين يقل عمرهم عن خمس سنوات.
(٤) يعمل مرهم من التيوبر كيولين مع [اللانولين Lanoline] [١] (دهن يستخرج من صوف الغنم) بنسبة (١ إلى ١) ويدهن به جزء من الجلد فيلتهب بعد يوم أو اثنين، وقد يظهر فيه دمل أو بثرة. واعلم أنه قد يتأثر الحيوان من التيوبر كيولين ويكون سليمًا إذا سبقت أصابته بالدرن وشُفي منه. وإذا حقن تحت الجلد بمقدار كبير (٠.٠١ السنتيمتر المكعب) ولم يحصل انفعال دل على السلامة من المرض مطلقًا أو على الأقل من المرض الفعال في البنية فلا ينافي ذلك وجود مرض سابق شُفي منه المَحقون. *** الجمرة الخبيثة Anthrax يعرف هذا المرض في الحيوانات باسم (الحمى الطحالية) وهو يصيب الإنسان أيضًا. وينشأ من ميكروب باسيلي يوجد في العضو المصاب وفي الدم والأحشاء والإفرازات، ولا حركة له، وطوله يختلف من ٥ مك [٢] إلى ٢٠ مك وقد يكون مستقيمًا أو منحنيًا قليلاً، ويتكاثر بالانقسام ويتكون في داخله أيضًا حُبيبات، وهذه إذا انفصلت منه استطالت ونشأ منها الباسيل، ولكن التكاثر بهذه الطريقة الحُبيبية لا يحصل إلا في خارج أجسام الحيوانات. وهذه الحُبيبات تقاوم درجات كبيرة جدًّا من الحرارة فلا يسهل قتلها ولو بالغلي إلا بعد بضع دقائق. يصيب هذا الداء الحيوانات إذا لُقحت بالميكروب بالعض أو بلدغ الحشرات، وقد تصاب أيضًا به إذا أكلت من مرعى تلوث ببراز الحيوانات المريضة. أما إصابة الإنسان به فتكون إما من الحيوانات الحية، ولذلك تصاب به الرعاة كثيرًا وإما من جثث الموتى بهذا الداء - وهو الأكثر - كما يحصل للقصَّابين (الجزارين) والدباغين بتلقيح أجسامهم بالميكروب إذا مست شيئًا من جثة الحيوان. وقد تحصل العدوى من أكل اللحوم المصابة أو من مس الصوف والشعر المأخوذين من الحيوانات المريضة، وقد يصل أيضًا هذا الداء بطريق التنفس بأن يستنشق ميكروبه مع التراب والغبار الذي يتطاير من البضائع الصوفية ونحوها إذا لم يطهر الصوف قبل صناعته. ومن النادر أن ينتقل هذا المرض من إنسان إلى آخر بمجرد اللمس، وقد شوهد المرض بين تجار الخِرق البالية التي تستعمل في صناعة الورق. والحيوانات التي تصاب به هي الإنسان والغنم والمعز والأرانب وخنازير الهند والفئران، وكذلك الخيل والخنازير، أما الكلاب والقطط فلا تصاب به. *** الأعراض لهذا المرض ثلاثة أشكال
(١) الشكل الموضعي
(٢) الشكل الداخلي الرئوي
(٣) الشكل الداخلي المَعِدي المَعَوي. وفي كلا الشكلين الأخيرين قد يصاب ظاهر الجسم أيضًا، وإنما نشأت هذه الأشكال المختلفة بحسب مدخل الميكروب، فإنه قد يدخل من الجلد أو من الرئة في الهواء المستنشق أو من الجهاز الهضمي مع الطعام أو الشراب. أما الشكل الأول فيشاهد كثيرًا في الوجه أو العنق أو الأيدي بعد جرح أو سحج (خدش) فبعد زمن التفريخ الذي يتراوح بين بضعة أيام وبضع ساعات يحدث أكَلان ولهيب في المكان الملقَّح، ويظهر دمل صغير يمتلئ بسائل رقيق، ثم ينفجر وتموت قاعدة هذه الدمل فتكون سوداء اللون ويتلهب ما حولها من الجلد فيحمرّ ويرم ويتصلب ويمتد تورمه إلى [بوصة] ونصف أو بوصتين أو أكثر، ويتكون حول البقعة السوداء فقاعات صغيرة تستمل على مصل، وتتضخم الغدد اللمفاوية القريبة وتلتهب. وقد يستمر الشخص في عمله ثلاثة أيام أو خمسة ثم يشعر بالحمَّى مع الضعف والانحلال. وقد يعتريه الهذَيان أو العرق الغزير أو الإسهال وينتهي أمره بالموت الذي يسبقه همود شديد. أما الشكل الداخلي فتختلف أعراضه باختلاف الجهاز المصاب، ويتقدمه اضطراب وضيق تنفس واضمحلال وآلام في الأطراف، ثم ترتفع الحرارة فجأة مع أعراضها المعروفة. فإن كانت الرئتان مصابتين إصابة ضيق شديد في التنفس مع إحساس بالاختناق، ويزرقّ جسمه، وتخور قواه، ولكن يكون السُّعال خفيفًا، وإذا بصق فقد يكون البصاق ملوثًا بالدم، ثم يعتريه الهذّيان والغيبوبة فيموت. وفي بعض الحالات قد يبقى إدراك المريض إلى النهاية. وإذا كان الجهاز الهضمي هو المصاب حدث قيء وألم بالبطن وإسهال وخرج بالبراز دم وقد يحصل عسر في الازدراد أو نزف من الحلقوم والفم، وتكون الحمى غير عالية، ويزرق جسم المريض أيضًا ويضيق نفسه ويصاب بالضجر وقد يتخبط كالمصروع قبيل الوفاة. الإنذار: هو سيئ جدًّا خصوصًا في الأشكال الباطنية. المعالجة: تعالج الجمرة الظاهرية باستئصالها كلها وكيّ موضعها إما بالنار وإما بالأدوية الكاوية مثل كلوريد الزنك (الخارصين) أو بالفنيك النقي فتتحسن حالة المريض، وقد يشفى سريعًا. أما الشكل الداخلي فعلاجه قليل الجدوى. ويعالج بالكينين والمنعشات والسوائل المغذية. الوقاية: تكون بالابتعاد عن المصاب وحرق أو تطهير مفرزاته وكل ما لامسه وخصوصًا صوف الأغنام وملابس المرضى، وبقتل الحيوانات المصابة بأيسر الطرق، ثم إحراق جثثها أو دفنها في مكان عميق مع وضع الجير حولها. ومما تجب العناية به أن لا يؤذَن للعمال في مصانع الصوف أو الجلود بمس شيء منهما إلا بعد تطهيره بالطرق الطبية كأن يطهر الصوف مثلاً في أفران البخار، وتُطهَّر الجلود بوضعها في بعض المحاليل المطهرة التي لا تضر بها , واعلم أن كلامنا هذا في مس الجلود قبل دبغها، فإن الدبغ وحده كافٍ لتطهيرها , ويجب على الممرض ومن شاكله تطهير يديه جيدًا قبل الطعام والشراب وتغيير الملابس قبل ذهابه إلى منزله أو مخالطته الأصحَّاء. *** السقاوة والسراجة Glanders مرض عُرف قديمًا حتى وصفه أطباء اليونان والرومان في كتبهم، وهو يصيب الخيل والبِغال والحَمير وبعض الحيوانات الأخرى الداجنة ومنها ينتقل إلى الإنسان أيضًا وسببه ميكروب مستقيم الشكل اكتُشف سنة ١٨٨٢م يعيش هذا الميكروب في الهواء وفي غيره، وطوله يختلف من ميكرونين إلى خمسة. وهذا الداء قلما يصيب الإنسان، وأكثر من يصاب به خَدَمة الخيل أو الاصطبلات. وكيفية العدوى به أن يلقّح جزء من جلد الإنسان بميكروب هذا الداء في أثناء تنظيف الخيل المصابة أو كشط جلود الموتى منها، وقد يصاب الشخص بسبب عض حيوان له وتلقيحه بلعابه، أو يصاب بسبب عُطاس الحيوان في وجهه فيدخل جزء من مخاط أنفه في عين الإنسان أو أنفه أو فمه. وقيل: إنه ينتقل أيضًا بأكل اللحوم النيئة من الحيوانات المصابة. ومن الجائز أن ينتقل هذا الداء من شخص إلى آخر. الأعراض: لهذا الداء شكلان: (الشكل الأول) الحاد هو المسمى بالعربية السقاوة. يبتدئ ظهور أعراضه بتوعك وصداع وغَثَيان وآلام في الأطراف حتى قد يظن أن الداء هو الرثية [الروماتزم] أو الحمى التيفودية، وقد يوجد ألم بالجنب وضيق في التنفس. وإذا كان الميكروب دخل من الجلد التهب مدخله وورم وصار مؤلمًا حتى يشبه الجلد مرض الجمرة ثم يتقرح وتضخم الغدد اللمفاوية القريبة، وبعد أسبوع أو أكثر يظهر طفح من دمامل صغيرة حمراء تعلوها فقاعات، وهذه تكبر حتى تصير نفاخات كبيرة أو بُثور مختلفة الحجم يسيل منها دم ومدة وصديد، وتلتهب قاعدة هذه البثور وما حولها، ثم تسقط قشورها فيتكون منها قروح، وقد تتكون عقد تحت الجِلد تستحيل إلى خراجات غالبًا. وكثيرًا ما تظهر هذه العقد أيضًا في العضلات. وقد يصيب الداء أيضًا الأغشية المخاطية، وتكون أعراضه سيلان مخاط رقيق في أول الأمر، ثم يغلظ وتصحبه المدة أو الدم وتكون رائحته منتنة، ويكون في الأغشية أيضًا عقد تتقرح حتى تثقب بعض الأجزاء أو تأكل بعض العظام الرقيقة كما يحصل في داخل الأنف. وقد تصاب أيضًا الملتحمة أو الحنجرة أو أغشية الشُّعب وغير ذلك. وتكون حرارة المريض عالية جدًّا مصحوبة بأعراض الحُمَّى المعتادة، ولكن ارتفاعها قد يتذبذب، ويُفرز زلال في البول ويُصاب المريض بالهَذَيان والارتعاش فالغيبوبة فالموت. ومدة الداء من أسبوعين إلى ثلاثة. ويكثر وجود باسيل المرض في العقد المذكورة وفي القروح وما يسيل منها، فأعظم الخطر منها في العدوى. (أما الشكل الثاني) فهو المزمن ويسمى بالسراجة، وتكون أعراضه قاصرةً على الإصابات الموضعية على الأكثر، كأن تظهر قروح أو خراجات حول المفاصل أو تلتهب مواضع مختلفة تحت الجلد أو في العضلات، وإذا حدثت بثور كان تكوُّنها بطيئًا. وقد تصاب أغشية الأنف المخاطية. وفي بعض الحالات ينحف المريض ويُبَحّ صوته ويصيبه السعال أو النزف الرئوي. ومدة هذا الشكل المزمن قد تكون أربعة أشهر. الإنذار: غير حميد. وفي الأحوال الحادة لا ينجو إلا القليل، ويُشفى نحو نصف الحالات المزمنة. المعالجة: لا يوجد لهذا الداء دواء مقطوع بنجاحه، وإنما تعالج الأعراض كالمعتاد. *** الرثية السيلانية أو الروماتزم السيلاني سبق الكلام على مرض السيلان في الجزء الأول، وإنما نريد أن نصف هنا ميكروبه وأعراض إصابته للمفاصل. أما ميكروبه فهو من الشكل البرزي ويسمى بالإفرنجية [Gonococcus] ومعناها حرفيًّا في اليونانية [بزور المني] فهي من الأسماء التي أخطئوا في أصل وضعها. يوجد هذا الميكروب كثيرًا في إفراز الإحليل إذا كان الشخص مصابًا بالسيلان، ويشاهد على الأكثر داخل الكريات الصديدية البيضاء، وهو من الميكروبات التي يتعسر زرعها في الخارج، ويعيش بوجود الهواء أو بغيره، وفي البيئة القلوية قليلاً أو الحمضية، ولكنه لا يعيش خارج الإنسان إلا ببعض الوسائل الصناعية العلمية الدقيقة. ولا يصيب هذا الداء غير الإنسان. ويشاهد ميكروبه في إفراز الإحليل والفرج وتقل مشاهدته في إفراز الرحم، ويندر أو لا يشاهد مطلقًا وجوده في إفراز المهبل. أما في الذَكَر فيوجد أولاً في إحليله، وقد يمتد منه إلى الخصيتين أو المثانة أو الغدد الأربية (فينشأ منه الخيرجل) وفي بعض الحالات قد يصل الميكروب في الذكر والأنثى إلى الأعضاء الباطنية كالمِبيض أو البليورا أو البريتون أو الغشاء المبطّن للقلب أو الأغشية الزلالية المبطنة للمفاصل، وغير ذلك كثير. وإصابة المفاصل هي المقصودة بالكلام هنا. تبدأ هذه الإصابة بعد ١٤ يومًا أو ٣ أو ٤ أسابيع من مبدأ ظهور سيلان الإحليل حينما يكون هذا السيلان قيْحًا أو حينما يكون صديدًا (رقيقًا) وهو الأكثر أي في زمن [النقطة العسكرية] [٣] . الأعراض: في الحالات الحادة تصاب عدة مفاصل في أول الأمر بالألم والورم، وبعد قليل يقتصر المرض على مفصل واحد وهو المرفق في الغالب، وقد يكون الرُّكبة أو الرّسغ أو غير ذلك. ويمتد احمرار المفصل إلى مسافة بعيدة، وتَرِم المنسوجات في تلك المسافة كلها حتى قد يُظن أن بها خراجًا. ويتألم المريض ألمًا شديدًا عند أقل حركة، ولكن تكون الحمى غير شديدة. ويزول الالتهاب بالتدريج البطيء جدًّا ويترك وراءه يبسًا في المفصل. وقلّ أن يتقيح. ومن النادر أن تصاب أغشية القلب. وهذا الداء يصيب الذكور والإناث على حد سواء. وهناك إصابات بهذا المرض أخف مما ذُكِر فيكون احمرار المفاصل فيها أقل وكذلك ورمها، ولكن تصاب عدة مفاصل في وقت واحد خصوصًا الركبتين والمرفقين والرسغين، وكثيرًا ما يكون هناك ألم في الصفاقات وفي الأغشية المغلفة لأوتار العضلات، وتغلب إصابة صفاق أخمص القدم. وقد تصاب أيضًا الملتحمة بالالتهاب، وكذلك الصلبة وغيرهما. وفي تلك الحالات الخفيفة يكون زوال الالتهاب أيضًا تدريجيًّا، وقد تطول مُدته إلى ثلاثة أسابيع أو أكثر ويخلفه كذلك يبس في المفاصل. وسبب تلك الالتهابات كلها هو وجود ميكروب السيلان في الأعضاء الملتهبة وقد تصاحبه أيضًا ميكروبات الصديد وذلك إذا وُجدت المِدَّةُ. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) كلمة لاتينية معناها حرفيًّا (دهن الصوف) .
(٢) مك مختصر كلمة ميكرون.
(٣) اصطلاح يراد به السيلان المزمن كما يحصل لكثير من الجنود وهو عسير الشفاء جدًّا يكاد يكون متعذرًا.

стр. 2967

الكاتب: صالح مخلص رضا

الحواشي

(٢) قد فصَّلنا القول في المقالة الأولى في الغرض الأول الذي رمى إليه (م. ن) في رسالته وهو إعانة جماعة الدعوة والإرشاد. وأما الغرض الثاني مما رمى إليه وهو مساعدة المنار، فقد علم رأينا فيه مما علقناه على رسالته، وهو أننا لا نقبل تبرعه للمجلة ولا تبرع غيره لأنفسنا، فمساعدة المنار تنحصر في أمرين أدناهما أن يؤدي كل مشترك ما عليه من قيمة الاشتراك في كل سنة، وأعلاهما الدعوة إلى الاشتراك فيه واقتناء مجلداته وأداء حقه الذي هو عبارة عن قيمة الاشتراك. وقد وُجد أفراد قاموا بما تيسر لهم من أعلى المساعدة كالنابغة الشهير السيد محمد بن يحيى بن عقيل في سنغافورة، وشهيد العربية السيد الزهراوي الشهير وصديقه الشيخ أحمد نبهان من علماء حمص وفضلائها في بلاد سورية، والكاتب اللوذعي الهادي السبعي في تونس، والفاضل الغيور محمد أفندي عمر في القطر المصري. وإنما ذكرت الهادي السبعي وقد كان وكيلاً للمنار بالعمولة؛ لأنه من الأفراد الذين يقل نظيرهم في علو الهمة وقوة التأثير، وإننا لم نأسف لاضطرارنا إلى ترك معاملة أحد أسفنا لاضطرارنا إلى ترك معاملته لتأخيره المحاسبة والمكاتبة عن أوقاتها زمنًا طويلاً، على أننا لم نهتد بعده سبيلاً إلى تحصيل حقوق المنار من أكثر التونسيين، على ما تفضل به من التبرع بتحصيلها الوجيه الأمثل عبد الجليل الزاووش. وأما أدنى المساعدة وهي أداء حق المنار فمن المشتركين السابقون بالوفاء وهم الذين يؤدون الاشتراك في كل عام وأفضلهم الذين يؤدونه في أوائل السنين وإن لم يُطَالَبُوا أو يُذَكَّرُوا، ويليهم الذين إذا ذُكِّرُوا أو طُولِبُوا أدَّوْا، وإن تُرِكُوا نَسَوْا أو تَنَاسَوْا، ومنهم الذين يلوون ويمطلون، ومنهم من لا يخرج الحق من يده - إلى أمثالنا في حسن التقاضي - إلا نكدًا، وقد يكون أبسط الناس لمن يخاف أذاه أو هجوه يدًا، وقد بينا من قبل أحسن أقطار المسلمين وأصنافهم وفاء وأشدها مطلاً. وإننا نقاسي من مطل الناس أو هضمهم للحق ما هو أوضح برهان على انحطاط أمتنا، وضعف تأثير العلم الديني والدنيوي في نفوس أفرادها، فلا ينبغي أن يغتر أحد بشهرة أحد في علم ولا فلسفة، ولا بظهوره في مظهر صلاح ولا عدالة، بل يجب أن يزن الجميع بميزان النقد، فالناس- كما قال الرسول صلى الله عليه وآله وسلم- معادن كمعادن الذهب والفضة، أي والنحاس والحديد والزنك وغير ذلك، فالمظاهر العلمية أو العملية كالصقال قد يجعل النحاس أو الحديد المصقولين أبهج من الذهب أو الفضة غير المصقولين، ولكنهما إذا تُرِكَا زمنًا طويلاً بغير صقل علاهما الصدأ، وأفسدهما الطبعُ، ولا يضر الحجرين الكريمين ترك صقلهما، فإن صُقِلاَ كان مزيد كمال في جمالهما وبهائهما. وأنشد الغزالي في الإحياء أبياتًا في اختبار مُدَّعِي الزهد والتصوف بالمال: لا يغرنك من المر ... ء قميص رقعه أو إزار فوق عظم ... الساق منه رفعه أَرِهِ الدرهم تعرف ... حبه أو ورعه فإن شئت مثلاً من عِبَر المنار، وما اتفق لنا من مبكيات الاختبار، فأعظم الأمثال التي يجب أن تُضْرَب في هذا المجال رجل من الأغنياء العلماء الشرفاء، يشرح الكتب الشهيرة، ويتحلى بالحجارة الكريمة، ويركب المركبات الفاخرة، تجرها الخيول المطهمة، ثم هو يلوي ويُسَوِّف في اشتراك المنار عدة سنين ثم يقول لوكيل التحصيل بعد المطل الطويل: إنه لا يدفع قيمة الاشتراك؛ لأنه عالم من علماء الدين! فيا لله العجب هل يوجد خزي أخزى من وصف العلم أو الدين بأنه يقتضي هضم حقوق الناس وأكل أموالهم بالباطل، أليس الجهل أفضل من مثل هذا العلم؟ بلى وأستغفر الله من الزيادة على ما قلت. هذا، وإن صنف العلماء المعممين قلما يشترك أحد منهم في جريدة أو مجلة أو جمعية خيرية، ويقل فيمن يشترك في صحيفة لغرض ما أن لا يسعى في السماح له بنصف قيمة الاشتراك أو ما دون النصف، كأنهم يرون أن الصحف يجب أن تُهْدَى إليهم، وإن لم يفيدوا أصحابها بعلمهم ولا بجهلهم، إن كان لهم علم ينفع، أو جاه يشفع، ولكن يقل فيهم أيضًا من يأكل حقًّا ثابتًا عليه لأحد. ومن أغرب ما وقع لنا معهم أن واحدًا منهم كان قد أعجبنا حياؤه وتدينه، فساعدناه في مصلحة من مصالحه مساعدة ذات شأن عنده، فعرض علينا جزاءها أو مكافأة عليها عدة جنيهات، فقلنا: إننا لا نأخذ أجرًا على المساعدة فاشترى بها مجلدات من المنار، ثم إنه تأخر عليه اشتراك عدة سنوات فلما طُولِبَ بها في هذا العام قال: إنه كان دفع الاشتراك عنها سلفًا في تاريخ كذا، فقيل له: إن ما دفعته يومئذ إنما كان ثمن المجلدات السابقة فقال- ويالله العجب مما قال- بل كانت تلك المجلدات هدية من صاحب المنار! ! فإن كان قد قال هذا القول معتقدًا صحته فهل تفكر في السبب الذي حمل صاحب المنار على مساعدته مساعدة تستحق المكافأة وعلى ترك أخذ ما عرضه عليه منها ثم على إهدائه عدة مجلدات من المنار؟ ولعله يتفكر فيعلم أن لا سبب يقتضي ذلك ثم ينصف من نفسه.! ! على أننا مع العلم بهذا الشذوذ من هذا العالم الحيي، وذلك المؤلف الغني، نقول: إن علماء الدين أمثل من علماء الدنيا وفاء، وأسهل قضاء. ذكرت في بعض مجلدات المنار السابقة أن علماء الحقوق من القضاة والمحامين أحسن وفاء من غيرهم. وأن أقل المتعلمين وفاء كتبة الدواوين، وكم من كاتب صغير خير من قاض أو محام كبير، وإنما الناس معادن، يتفاضلون بالأخلاق لا بالعلم ولا بالمناصب، أضرب لذلك مثلاً قاضيًا اشتهر بدقة الفهم، واستقلال الرأي، وحسن الذوق، وانتظام الفكر، وفصاحة القول، وسلاسة الإنشاء، والجمع فيه بين إقناع الفلسفة وتأثير الخيال، حتى صار يعده المدنيون من رجال الإصلاح، وكان مع هذا كله يمنع ما عليه من حقوق الأفراد والجمعيات عامدًا متعمدًا: طلب الاشتراك في المنار بلسانه، ومات وعليه اشتراك عدة سنين أعيا وكيل المنار تحصيلها منه، وكان مشتركًا في الجمعية الخيرية ومن كبار أعضائها فأمر الأستاذ الإمام رئيس الجمعية بمحو اسمه من دفاترها بعد امتناعه من دفع قيمة الاشتراك عدة سنين. وإن لنا الآن عند بعض القضاة والمحامين اشتراك عدة سنين يئس جابي المنار منهم، وطلب من الإدارة قطع المنار عنهم، وقد ساءني ذلك؛ لأن منهم مَن أُجِلُّ نبوغَه ومروءتَه، وألتمس له عذرًا فيما شكا الجابي منه، ويعز عليَّ أن يحشر في زمرة الماطلين، أو يُدَوَّنَ في سجل الهاضمين. وأما الماطلون من الأغنياء الذين لم يصقلهم العلم الديني ولا الدنيوي فهم كثيرون ومطلهم خشن مُشَوَّه. مثاله قول غني من الفيوم اشترك بضع عشرة سنة لجابي المنار في القاهرة: إنني ابتليت بمصائب تمنعني من المطالعة منها موت امرأتي، ومجموعات سني المنار محفوظة عندي في الفيوم فأعطني أجرة البريد لأحضرها لك! ! ولا يسعني السكوت في هذا المقام عن كلمة ثناء على فضل من أنبتت أرض مصر في هذا العصر، بل على من يندر وجود مثلهم في أي مصر وأي عصر، وهم الأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده والوزير الكبير مصطفى رياض باشا والنابغة الهمام حسن باشا عاصم، فأما الوزير فقد بينت في فاتحة المجلد الخامس عشر أنه كان أول من أراد التبرع للمنار فاشترك بعشر نسخ تُوَزَّع على الفقراء ثم جعلها خمس عشرة نسخة، وقد أقرها بعده ولده محمود باشا سنة ثم قطعها، وفضل رياض باشا على الأهرام والمؤيد والمقتطف والمقطم مما يعرفه جمهور الأدباء، وأما حسن باشا عاصم فقد كان على وقف حياته على خدمة الأمة أحسن الناس وفاء حتى إنه كان يتحرى أن يكون أول من يدفع الاشتراك للجمعية الخيرية في كل عام على أنه أكثر أعضائها خدمة لها، وكان يدفع اشتراك جميع الجرائد في أول كل عام أيضًا وكان يجيء في إدارة المنار في بعض السنين حاملاً الدراهم بيده. وأما الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى فقد كان أحرص الناس على مساعدة المنار بكل ما تصل إليه طاقته، وكان كثير من الناس يظن في مساعدته له الظنون البعيدة حتى إن منهم من كان يظن أنه هو الذي يكتب ويحرر أكثر ما ينشر فيه، وقد علمنا هذا مما كاشفنا به بعض القراء حين كتبنا في المجلد الرابع أن كل ما ينشر في المنار غير معزو إلى أحد فهو لمنشئه، ومن الناس من لم يرجع عن هذا الظن إلا بعد وفاة الأستاذ. بعد كتابة ما تقدم نظرت في مذكراتي التي كتبتها قبل إنشاء المنار فإذا فيها أنني جئته على موعد في مساء اليوم السادس من شعبان سنة ١٣١٥ فعلمت منه أن سليم أفندي الأنسي أخبره بأن بعض الناس جاءوا من طرابلس الشام لإنشاء جريدة. وأنه أجابه بقوله: هل علموا أن الجرائد هنا قليلة؟ وكتبت يومئذ في ذلك ما يأتي: (فعند ذلك كاشفته بعزمي وأخبرته أنه جاءني خبر من طرابلس بأن والي بيروت بلغه أني جئت مصر لأنشئ جريدة أطعن فيها بوكلاء (وزراء) الدولة. وقلت له: المقصد أعلى من الكلام في الشخصيات وإن وكلاء الدولة مُدِحُوا كثيرًا وذُمُّوا كثيرًا فماذا كان من نتيجة المدح والذم؟ (فشرح لي الأستاذ حالة الجرائد في مصر (كما فهمته واختبرته) وقال: إن المصريين أقامتهم الظروف في حالة جعلت أفكارهم موجهة إلى شيء واحد من الجرائد وهو أخبار الحكومة المحلية، وماذا يقال عن الخديوي، وعن الإنكليز ولا يلتفتون إلى ما وراء هذا. وهذا الأمر قد قامت به ثلاث جرائد المقطم والمؤيد والأهرام ... [١] وإذا كتبت في المواضيع الأدبية كالتربية والتعليم أو آداب اللغة لا يلتفت إلى كلامك الناس، فإني لا أعرف أحدًا في مصر من طلبة الأزهر أو المدارس مشتغلاً باللغة وآدابها إلا أن يكون في الزوايا مَن لم يعرف. نعم إن هذا الأمر مهم ومفيد لكنه لا يأتي منه ما يكفي لنفقاته ولا ينبغي التعب وإنفاق المال هكذا. (وفيها أنني ذكرت له هنا ما ذكره لي صاحب الهلال من كثرة مشتركيه وأنه ارتاب في ذلك، وقال: إن المشتركين الذين يدفعون الدراهم قليلون وما كل من يكتب اسمه في دفاتر أصحاب الصحف كذلك. ثم كتبت ما نصه) : (ثم انتقلنا إلى موضوع الأمة ومرضها وأن أنفع الوسائل في معالجتها التربية والتعليم ونشر الأفكار الصحيحة، فقلت: هذا ما حدا بي لإنشاء الجريدة، وإني أسمح أن أنفق عليها سنة وسنتين من غير أن أكسب شيئًا ... فقال: إن كان هذا فهو حسن، وهذا أشرف الأعمال وأفضلها، وأنا إذا كنت على ثقة من مشرب الجريدة فإني أساعدها بكل جهدي) اهـ. ولما كتبت فاتحة العدد الأول أعجبه ما بينته فيها من خطة المنار ومقاصده ولم ينتقد منها إلا كلمة واحدة في حقوق (الأمة على الإمام) قال: إن المسلمين ليس لهم الآن إمام إنما إمامهم القرآن. فتركت تلك الكلمة لأجله. ولم أطلعه على شيء قبل طبعه مما لا يتعلق بشخصه والحكاية عنه إلا بتلك الفاتحة. ثم كانت تزداد ثقته بالمنار وصاحبه (ولا محل لشرح ذلك هنا) ولكنه لعزة نفسه ومحافظته على قيمة كلامه كان يكتفي من الترغيب في المنار غالبًا بمدحه، والشهادة بفائدته ونفعه، دون التصريح بالدعوة إلى الاشتراك فيه، وقلما كان ذلك يجدي؛ لبُعْدِ الناس الموسرين عن الاهتمام بأمر الإصلاح الديني والاجتماعي، قد اشترك في المنار عقب ظهوره الأفراد من أصدقائه ومريديه بترغيبه، واشترك المئات من غيرهم بغير ترغيب من أحد ولم يكن في ذلك غناء، وما زاد دخل المنار على نفقته إلا في السنة الخامسة، وقد كان لمقالاته (الإسلام والنصرانية) تأثير في ذلك. ولم أعلم أن عشرات من المشتركين طلبوا الاشتراك بتأثير ثنائه عليه إلا في تلك السنة وكان هؤلاء المشتركون من مديرية الدقهلية وما جاورها، سمعوا منه ذلك الترغيب في بلادهم أيام كان فيها يوزع الإعانات على الذين نكبوا بالحريق، ولا أتذكر أني طلبت منه المساعدة تصريحًا ولا تلميحًا إلا في أوائل تلك الأيام، فإنني كتبت إليه كتابًا أشرت فيه إلى الشكوى من قلة الإقبال على المنار- وكان في المنصورة- فكتب إليَّ كتابًا قال فيه هذه الكلمة التي كانت أحب إليَّ من كل ما تجدَّد من طلب الاشتراك؛ لأنها بينت رأيه في المنار كتابة وهي: (الناس في عماية عن النافع وفي انكباب على الضار، فلا تعجب إذا لم يسرعوا بالاشتراك في المنار، فإن الرغبة في المنار تقوى بقوة الميل إلى الحاضر، بما هو أصلح للآجل وأعون على الخلاص من شر الغابر، ولا يزال الميل في الأغنياء قليلاً، والفقراء لا يستطيعون إلى البذل سبيلاًَ، ولكن ذلك لا يضعف الأمل، في نجاح العمل) . وأذكر أيضًا أن وجيهًا من أسرة كبيرة غنية في بعض المديريات كان يُعَدُّ من حزب الأستاذ طلب مني بحضرته إرسال المنار إلى بضعة عشر مشتركًا من أقاربه وأصحابه على أنه هو الكافل لهم، والملتزم لتحصيل قيمة الاشتراك منهم، فأرسلناه إليهم، وبقي عدة سنين لا يدفع عن نفسه ولا عن أحد منهم شيئًا حتى في حياة الأستاذ، ثم بعد المطالبة وصل إلينا منه ومن غيره اشتراك بعض السنين من بعضهم، ويئسنا من الآخرين فمحونا أسماءهم. وأما أصحاب النفوذ والوجاهة من أصدقائه- الذين كانوا أقدر منه على نشر المنار لو أرادوا؛ لتصريحهم بما لا يصرح هو بمثله- فلم أعلم لأحد منهم مساعدة تُذْكَر إلا من مصطفى بك الباجوري رحمه الله تعالى طلب المنار لجماعة في طنطا أكثرهم من أصدقائه المحامين. على أن كثيرًا من جماعة الأستاذ ما كانوا يدفعون قيمة الاشتراك ولا كنا نحن نطالبهم بها لأجله، وهو لم يأمر بإرساله إلى أحد بغير ثمن إلا إلى اثنين من أصدقائه (أحدهما شيخ صوفي صالح مشهور في الوجه القبلي (وثانيهما) قاض شرعي من إخوانه مريدي السيد جمال الدين في الوجه البحري، ﵏ أجمعين) . وجملة القول أن الأستاذ قدس الله روحه صرَّح لي بما حقيقته أنه لم يعمل للمنار ما يحب عمله له، بل قال لي مرة أو أكثر من مرة: إنني لم أعمل شيئًا. أي ما يعده هو شيئًا يُذْكَر. ولا سيما بعد ما رأى من مقاومة أعدائه له، وعدم قيام أصدقائه بما كان يحب من مساعدته، على ما رأوا من شدة ميله ورغبته، وقد كان هو يقوم بموافاة رغائبهم وقضاء حوائجهم بمجرد الشعور بها، ولا ينتظر منهم إلحاحًا ولا تصريحًا بطلبها، وكان يجب أن يكون كل فرد منهم أولى بذلك بِمَنِّه؛ لا لأنه له الفضل عليهم، والمقام الأعلى فيهم، بل لأنه أشدهم حياء وأرقهم شعورًا. فلا ينبغي لمن عرف طباعه وأخلاقه العالية أن يكلفه ما لا يليق بها، كالتصريح بطلب الشيء بلسان المقال، مع العلم به من دلالة الحال، على أنه هو لم يكن يكلف صديقه مثل ذلك، وإن كان ذلك الصديق لا يستحي منه، ولا يثقل مثله على طباعه وأخلاقه. من أجل هذا كانت مقاومة أعداء الأستاذ للمنار أعظم من مساعدته له، وإنما كانوا يقاومونه لتنويهه به، وإذاعته لعلمه وفضله، وإنني أذكر في هذا المقام كلامًا للشيخ علي يوسف صاحب المؤيد عفا الله عنه فيه عبرة لصاحب الرسالة التي أوجبت كتابتنا لهذا المقال، ولغيره ممن يعتبرون بوقائع الأحوال. قال لي الشيخ علي يوسف مرة: إنك أنت رجل غير عادي فلقد أوتيت من العلم والبصيرة ومعرفة حكم الدين وأسراره وما يحتاج إليه المسلمون من الإصلاح في هذا العصر ومن حسن البيان ما جعل مجلتك من الحاجات الضرورية التي لا غنى للمسلمين عنها إذا أرادوا أن يرتقوا في هذه الدنيا مع المحافظة على دينهم، وكان يجب أن يوجد المنار في كل بيت من بيوت المسلمين، ومصر مستعدة لرواج هذه الأفكار فيها، وأنت ههنا غريب ليس لك أعداء ولا حُسَّاد؛ إذ لا يعدك أحد فيها مزاحمًا له في جاهه وَصِيته. إلا أنك التزمت في المنار إطراء الشيخ محمد عبده والتنويه به، وهو أهل لذلك إلا أنه غير محتاج إليه؛ إذ لا يزيد في قدره عند عارفي فضله الكثيرين ولا يقنع غيرهم من مبغضيه، وإن للشيخ أعداء كثيرين لهم نفوذ في البلاد، وأنت بهذا التنويه به تجعلهم خصومًا للمنار يقاومونه وينفِّرُون الناس منه، وأكثر من يسمع ذلك منهم يأخذه بالقبول، فخير لك أن تترك هذه الخطة وتسلك في ذكر الشيخ طريق المؤيد بأن تعبر عنه إذا اقتضت الحال ذكره بأحسن ما يقرن بأسماء كبار العلماء وهو لقب (فضيلة الأستاذ فلان- أو بزيادة- العلامة فلان) فبهذا تأمن كيد أعداء الشيخ لك المفضي إلى حرمان أكثر المسلمين بمصر من الاستفادة من المنار. اهـ. فقلت له: إنني أعلم قدر ما في هذا الكلام من النصيحة، وإنني قد علمت بالاختبار أن أعداء الشيخ يصدون عن المنار، وقلما يوجد من يعارضهم في ذلك. ولكن المنار أنشئ للإصلاح لا للتجارة، ودعوة الإصلاح لا يُرْجَى أن تنجح وتبقى إلا إذا كان للإصلاح زعيم يُرْجَع إليه ويُعَوَّل عليه، ولا أعرف أحدًا من المسلمين أهلاً لهذه الزعامة بعلمه وبصيرته وإخلاصه وأخلاقه إلا هذا الرجل، فأنا أقصد بالتنويه به ترشيحه لزعامة الإصلاح في العالم الإسلامي كله لا في مصر فقط. وهذا الغرض ركن من أركان الإصلاح يرجح على كثرة قراء المنار في القطر المصري. فقال إذا كان الأمر كذلك فأنت أدرى بشأنك. هذا، وإن هذا القول من الشيخ علي يوسف قد كان قبل اشتداد غضب الأمير على الأستاذ الإمام وإظهاره للناس وما ترتب على ذلك من التقاطع الأخير بين الأستاذ والشيخ علي، ومن سعي كثير من كبار المقربين للأمير للتفريق بيني وبين الأستاذ رحمه الله تعالى، إذ كان ممن كلَّمه في ذلك الوزير الشهير بطرس باشا غالي، وممن كلَّمني فيه نقيب الأشراف وشيخ مشايخ الطرق الشيخ توفيق البكري. ولا حاجة إلى شرح ذلك في هذا المقال. إن صاحب الرسالة (م. ن) يعلم ما لا يعلمه إلا الأقلون من تاريخ المنار وما لقي من المقاومة، وكونها على قوتها لم تكن مانعة من انتشاره واحترام كبراء الأمة - حتى خصومه- له ولمنشئه، وأنه على كثرة ما كان يَنْتَقِد العلماء ويُلْقِي عليهم من تبعة فساد دين الأمة ودنياها لم يتصد أحد منهم للرد عليه مع دعوته إياهم إلى انتقاد ما يرونه منتقدًا فيه على رأس كل عام، ويعلم أيضًا أن مقاومة الأمراء والكبراء من العلماء وزعماء الحزب الوطني وغيرهم لم تكن صادَّة لمن دونهم في الجاه كمحمد أفندي عمر من الدعوة إلى الاشتراك في المنار ومن استجابة كثير من الناس له، ذلك بأن الحرية الشخصية قد رسخت في البلاد، حتى صارت مستعدة لقبول كل دعوة وانتشارها بقدر من يقتنع بفائدتها من الأفراد. ولكن الدعوة لا تنجح بنشر مقالة أو مقالات معدودة، بل يشترط لنجاحها أن يكون لها دعاة دائبون، وتأثير القول فيها أكبر من تأثير الكتابة، ولا بد من المواظبة والتكرار، كما علم من سنن الله تعالى في كل دعوة إلى إصلاح أو إفساد، فهذا هو سبب حكمنا على رسالته بأنها لا تفضي إلى نَيْل المُرَاد، فالأقوال والأفعال العارضة المؤقتة ضعيفة التأثير في الأمور العامة، وإنما العمدة فيها على الدعوة الدائمة، فقد أيَّد المنار أقوى من أنبتت هذه الديار حجة وتأثيرًا روحيًّا ولم يكن نجاحه بتأييده وتنشيطه، وخذله وثبط عنه أعظم من فيها نفوذًا ولم يخب بخذله وتثبيطه، وقد زالت ولله الحمد تلك المناهضة، فلا يخشى أن يلقى الداعي بعدُ أذًى ولا معارضةً. ثم ليعلم صاحب تلك الرسالة أن المنار ثابت بفضل الله تعالى وإن انقطع عنه منذ بدأت الحرب الأوروبية كل مدد كان يأتيه من البلاد العثمانية والروسية ومن المغرب الإسلامي، وكذا من المشرق والجنوب إلا قليلاً - وإن محت إدارته أيضًا أسماء مئات من مشتركي القطر المصري، بعضهم بحق وبعضهم بغير حق بل بشهادة غير عادلة من الجباة- وكان هذا في فترة بضع سنين لم أنظر فيها شيئًا من أمر الإدارة وقد قضيت كثيرًا منها في الأسفار- وأن المتأخر من مال الاشتراك على الثابتين من المشتركين يزيد على ألف جنيه مصري. وإني لأعترف بأن جُلَّ التبعة في ذلك على تقصير الإدارة وتركها مطالبة الكثيرين منهم لا على من طُولِبُوا فلووا ومطلوا، وإنا لنرجو أن توفق إدارتنا فيما شرعتْ فيه من الإصلاح إلى اقتضاء حقوقنا بالحسنى، فقلما يوجد في مشتركي المنار من يستحل أكل ماله بالباطل وهضم حقه بغير عذر، ولكن يثقل على بعض من عليهم اشتراك عدة سنين أن يؤدوها دفعة واحدة، ولا يضرنا تأديتها أقساطًا متعددة، وإن منهم أفرادًا يطمعون بأن نترك لهم شيئًا مما عليهم برضًا منا، ومن هؤلاء من يتوسل إلى ذلك بأن بعض الأجزاء لم يصل إليهم، وحجتنا أنه كان ينبغي لهم أن يطلبوها في وقتها وإذًا لأرسلت إليهم بغير ثمن حسب الشرط، وإنا نعلم بالاختبار أن كثيرًا من المشتركين تضل عندهم الأجزاء أو يأخذها بعض أصدقائهم من مكاتبهم أو بيوتهم من حيث يدرون أو من حيث لا يدرون، أو تضيع بانتقالهم من مكان أو بلد إلى غيره، ثم يتوهمون أنها لم تصل إليهم ألبتة. وقد عزمنا على أن نبذل جهدنا في حسن الاقتضاء، راجين من الأكثرين حسن القضاء، وعلى أن نكتب بعد ذلك ما نرى فيه الفائدة من الاختبار، ومنه التصريح بأسماء المحسنين والمسيئين في القضاء، ليكونوا عبرة للمعتبر بحال المسلمين، ونؤكد البشارة لأخينا (م. ن) الداعي إلى مساعدة المنار خوفًا من سقوطه بما أحدثته الحرب من العسرة أن ما على خيار المشتركين في القطر المصري وحده يزيد على ما يحتاج إليه من النفقات فلا يضره انقطاع المدد عنه من الخارج، فإذا كان يحب زيادة انتشاره لأجل تعميم فائدته فالطريق إلى ذلك هي الدعوة إلى منهجه الإصلاحي، ولكل دعوة أهل، ولكل مجتهد نصيب، ودعوة الإصلاح بالحق أحق أن تستجاب، ولا سيما إذا رُوعِيت فيها الحكمة وفصل الخطاب، ﴿أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّي إِلاَّ أَن يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ (يونس: ٣٥) . _________ (*) تابع لما نشر في الجزء الثاني ص ٨٩.
(١) هذا نص ما في المذكرة بحروفه ونقطه وأتذكر أنه ذكر لي مشرب هذه الجرائد فأشرت إليه بالنقط لأنه لا ينسى.

стр. 2968

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) رحلة الحجاز بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ أحمد الله - تعالى - أن وفقني في هذا العام لتلبية دعوة أبينا إبراهيم - عليه وعلى آله الصلاة والتسليم - بأداء فريضة الحج وإكمال المناسك بالعَجّ والثَّجّ، ثم أحمده عودًا على بدء أن وفقني للوفاء لوالدتي بالحج معها. بعد أن حالت دونه الأقدار بالأعذار تارة من قِبَلي، وتارة من قِبلها، بل أحمده قبل ذلك كله أن سخّر من سخّر من الدول لإزالة ما أحدثته الحرب الأوروبية العامة من موانع السفر بالبحار إلى الحجاز، ولتكلف إعداد السفن لحمل الحُجاج، بعد أن وُفق الشريف أمير مكة للقيام بأمر استقلال العرب في تلك الأقطار، ولمعاهدة تلك الدول المتصرفة في جميع البحار، فسبحان من سخّر من شاء لما شاء بتوفيق أقدار لأقدار وأظهر حُجته على الخلق في كل عصر من الأعصار، من آيات يزداد بها إيمان المؤمنين، ويحق بها القول على الجاحدين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد خاتم النبيين والمرسلين، الأمي الذي أرسل لتعليم الأُميين والكاتبين، العربي المبعوث لتوحيد الأمم باللغة والدين، وعلى آله وأصحابه الكِرام، الذين أخذوا عنه المناسك وأحيوا شعائر الإسلام. أما بعد: فإن ركوب الألوف من المسلمين لمُتون البحار، وجذبهم من أقصى المغرب والمشرق لأداء فريضة الحج في هذا العام، يصح أن يُعد من تأييد الله - تعالى - للإسلام، ومن المعجزات الدائمة لخليليه إبراهيم ومحمد - عليهما الصلاة والسلام - ومصداقًا لحديث (إن الله سيؤيد الإسلام برجال ما هم من أهله) وقد ورد بلفظ آخر صرحوا بصحة سنده. أوليس خِذلانه - جلت قدرته - لحكومة الاتحاديين الملحدين، بما أقدموا عليه من التنكيل بالعرب، وانتهاك حرمات الدين، وتوفيقه - عمت رحمته - لأمير مكة ومن معه من المسلمين، بالخروج على البُغاة المارقين، وتسخيره - بهرت حكمته - لدولتي الفرنسيس والبريطانيين الكتابِيِّين، بحمل الحجاج من الغرب والشرق إلى البلد الأمين؟ أليس هذا كله أقدارًا تتابعت وأسرارًا تشايعت، فانجلت عن استجابته - لدعوة إبراهيم خليله، وإحياء شريعة محمد عبده ورسوله، بعد ما كاد يظن أن أسباب الحرب الظاهرة، حالت دون تلك الدعوة الطاهرة؟ ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ﴾ (إبراهيم: ٣٧) بلى، وإنها لتؤيد ما روي عن ابن عباس، من تلبية الناس لتلك الدعوة في عالم الأرواح، إذ قام ﵊ بعد فراغه من بناء البيت العتيق، ممثلاً قول الله له: ﴿وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ * لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّنْ بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا البَائِسَ الفَقِيرَ﴾ (الحج: ٢٧-٢٨) [*] فقد روي عنه ما معناه أن الله تعالى أمره أن ينادي بذلك، وقال له: عليك النداء وعلي البلاغ، وأنه قام في مقامه (المعروف إلى الآن بمقام إبراهيم) وقيل: في الحِجر وقيل: على الصفا وقيل: على أبي قُبيس فنادى يا أيها الناس إن الله قد اتخذ بيتًا فحجوه، فأجابه كل من كتب الله له الحج إلى يوم القيامة قائلين: (لبيك اللهم لبيك) فإن لم تكن هذه الإجابة حقيقية في عالم الأرواح، ولا عبارة عن الإجابة بالقوة ولسان الاستعداد، فهي تمثيل لما تظهره مجاري الأقدار، ومن وراء حُجب الاستقبال، فتشاهده الأجيال في كل حول من الأحوال. لقد كان النزوع إلى حج بيت الله الحرام، هوى ساكنًا في القلب يحركه الموسم في كل عام، وتحول موانع الأقدار دون جذبه البدن إلى تلك المشاعر العِظام، وأهمها ما كان أولى من عدم الأمن على النفس من ظلم الحكومة الحُميدية، ثم ما هو شر منه وأنكى من إلحاد الحكومة الاتحادية، ومنها ما كان في بعض السنين من عدم استطاعته السبيل، أو عَجْز السيدة الوالدة عن الرحيل. فلما دعت الحكومة المصرية المسلمين في هذا العام إلى الحج بألسنة الصُّحف المنتشرة، والتزمت حمل من يحج إلى جدة ذهابًا وإيابًا بأجرة قليلة، تاركة ما كانت تتقاضاه من كل مريد للحج من التأمين المالي، وعلمنا أن هذه الدعوة مبنية على تأمين الشريف أمير مكة للبلاد، وإزالته كل ما كان هنالك من أسباب العبَث والفساد، صادفت هذه الدعوة في أنفسنا أتم الاستعداد والاستطاعة، وانتفاء جميع الموانع دون هذه الطاعة، بل تأكدت داعية الفريضة، بما يُرجى في أثناء أدائها من واجب النصيحة، التي تقتضي الحال الحاضرة أداءها لله ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم، فقد علمنا أن طريق الحج، قد مُهّد لمسلمي الشرق والغرب، الذين حالت بيننا وبينهم الحرب، فلا سبيل للتواصل بيننا وبينهم من الطاق ولا من الباب، ولا للتناصح بخطاب ولا كتاب، ونحن الآن أحوج ما كنا إلى التناصح والتواصي بالحق والتواصي بالصبر، والتعاون على ما يجب من التقوى والبر. فهل نتوانى في أداء هذه الواجبات، وقد أبيحت لنا في أشرف الأمكنة وأفضل الأوقات، إذ نؤدي المناسك في بيت الله ومشاعره العِظام منى والمزدلفة وعرفات؟ نعم: إن حكومة هذه البلاد آذنتنا بإباحة الحج في هذا العام، فذكرتنا بإيذانها به أذان أبينا إبراهيم ﵊ فلبى القلب داعي الله قبل تلبية اللسان وسعي الأقدام،: (لبيك اللهم لبيك لبيك، لا شريك لك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك، لا شريك لك) فلم نكن ممن يُثنيهم عن هذه التلبية إرجاف المُرجفين، ولا خَرْص الخرَّاصين، ولا إفك المذّاعين. الذين أذاعوا في طول البلاد وعرضها أن من يقصدون الحج في هذا الأوان، يُلقون بأيديهم إلى التهلكة بما أُعد لهم من مدافع التُّرك وطيارات الألمان، ولا قولهم: إن صاحب المنار مرسل مع وفد العلماء الذين أرسلهم سلطان مصر لمبايعة شريف مكة بالخلافة، ولا قول بعضهم: إنه هو الذي يريد ذلك دون العلماء ولا قول بعضهم بالعكس، فالفرائض والواجبات لا تترك لتقوُّل غوغاء الناس، ولا لأوهام العوام والخواص، وحسبي أن أعلم أنني أحجّ لوجه الله - تعالى - منفقًا من مالي الذي أعتقد حله، وقد ادخرته لذلك في هميان منذ سنين، وإنني أبتغي زيادة الأجر عند الله - تعالى - بصحبة والدتي وخدمتها في هذه السبيل، وبما أبغيه من الازدياد من العلم النافع والاختبار والاستفادة من أهل العلم والبصيرة، وبما أنويه من النصيحة لكل من أرى الفائدة في نُصحه من إخواني المسلمين في تلك البِقاع الطاهرة الشريفة، بما أرى فيه الخير والمصلحة لأمتي في أمري دينها ودنياها، لا أُحابي في ذلك شريفًا ولا أميرًا، ولا أغش فيه سُوقة ولا فقيرًا، وإنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى. كما قال الصادق المصدوق ﷺ . على أن حبل الكذب - كما تقول العامة - قصير، ولا سيما إذا كان في شيء كالحج موعده قريب، فسفر الحج في هذا العام كان أقل من خمسة أسابيع، فما أسرع ما ظهر كذب تلك الأقاويل. لم يبق أحد في مصر إلا وقد علم أن حجاج بلاده قد دخلوا المسجد الحرام بمشيئة الله - تعالى - آمنين، وأدوا مناسكهم وقضوا تَفَثَهم محلِّقين رءوسهم ومقصِّرين، وعادوا إلى أوطانهم سالمين مغبوطين، وأن الشريف لم يدْعُ أحدًا من الحُجاج إلى مبايعته، ولا يزال الخطباء يدعون للسلطان العثماني في بلاده، وإن صاحب المنار لم يكن بينه وبين وفد العلماء السلطاني خلاف في أمر المبايعة المخترعة بمصر ولا في غيره، وإنه عاد مع والدته إلى أهله وولده وموطن عمله كسائر الحاجّ؛ إذ لم يذهب مدعو إلى منصب قاضي القضاة ولا مشيخة الإسلام، وها هو ذا يقُصّ خبر رحلته، على جميع من يطلع على مجلته، بما يعهد قراؤها من صدقه وصراحته؛ إذ كان - ولا يزال - يشرح ما طرأ من الفساد على الرؤساء والحكام، وما سرى من الضلال والخرافات إلى العوامّ، غير مبالٍ بسخط الخاصة، ولا مهتم باستمالة العامة ﴿وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ﴾ (الأحزاب: ٤) . (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) _________ (*) التأذين والأذان بالشيء النداء للإعلام به، والرجال جمع راجل وهم المشاة، والمعنى يأتوك مشاة وركبانًا على كل ضامر من الإبل وغيرها وهو المهزول من طول السفر، ويأتين صفة لكل ضامر، والفج الطريق والمسلك المنفرج بين الجبال ونحوها، والعميق البعيد الغور أو المدى، والأيام المعلومات يوم النحر وأيام التشريق بعده، وكذا يوم عرفة في قول، والأمر بالأكل من لحوم ذبائح الهدي التي تذبح بمنى في تلك الأيام - ومثلها الأضاحي في سائر البقاع - للندب عند الجمهور وللوجوب عند طائفة، والتفث المناسك، أو التحلل من الإحرام الذي يزال به الوسخ بالخلق والطيب إذ أصل التفث الوسخ، والمراد بالطواف هنا طواف الإفاضة الذي تتم به أركان الحج فيتم التحلل منه.

стр. 2969

الكاتب: محمد توفيق علي

الحواشي

(١) هو ضابط (يوزباشي) في الجيش المصري وكان رفيقًا لنا في سفر الحج وسيأتي ذكره في الرحلة.
(٢) يقال للعاثر (لعًا لك) دعاء له- أي أنعشك الله وأقامك من عثرتك وإذا دعي عليه يقال له: لا لعا لك.
(٣) الإناء المفدم ما وضع على رأسه الفدام وهو بفتح الفاء وكسرها ليف يُصفى به ما يصب منه في الأكواب يقال فدمه بالتخفيف والتشديد وإفدامه.
(٤) الدن بالفتح وعاء كبير للشراب ووصفه بالحلال باعتبار ما فيه وتقطير الماء إسالته قطرة بعد قطرة ولعله أراد بالدن المفدم ما توضع عليه المصفاة (الفلتر) وإسناد التقطير إليه مجاز.
(٥) الأفعوان بالضم ذكر الأفاعي، وينوشه يتناوله ويأكل منه استعمله بمعنى ينهشه.
(٦) يعني أن لعاب الكأس وهو الخمر يفسد الإنسان ويتلفها فعبر عن ذلك بلطم الناب وهتمه أي كسره.
(٧) لا ندري من أين علم الناظم أن رمسيس سعيد ناعم.

стр. 2970

الكاتب: أحمد زكي أبو شادي

الحواشي

(١) جمعية آداب اللغة العربية بلندن سيدي الأستاذ محرر (المنار) لا أرى بُدًّا- إذا سمحت مكارمكم- من نشر كتابي هذا في (المنار) ولي من ظاهر عنايتكم بهذا المشروع شفيع بذلك، ومن تكرار تحريري في المجلات الأخرى عذر في الركون إليكم، فإن من الضروريات في جميع الأعمال العامة الكبيرة كسب تعضيد مجموع الصحافة لا بصفة وقتية بل بصورة دائمة. فلابد إذن لقلمي العاثر من تكرار الإعلان عن هذا المشروع، ومن أمثال فضيلتكم ترجى المؤازرة الأدبية الوجيهة فيما يذهب بضرر ويجلب فائدة للشعوب المستضعفة التي تذودون عن كرامتها وتناضلون عن حقوقها. أغراض المشروع واضحة جلية، وقد سبق لكم نشرها في (دعوة اللجنة التحضيرية) ، وكلها تدور حول نقطة جوهرية، وهي خدمة اللغة العربية بجميع الوسائل الميسورة، وتحت هذا تنطوي عدة مسائل أدبية اجتماعية وقومية حيوية لا يخطئ في تقريرها المفكر البصير. يتساءل بعض النقاد: لماذا أشركنا معنا- نحن العرب- المستشرقين في عمل كهذا جدير بنا أن نستقل به؟ وهو سؤال غريب؛ إذ ما سمعت أن العلم مقيد بقيود الجنسية، وما من مطلع إلا ويقر مؤلف (تاريخ آداب اللغة العربية) على قوله في مميزات النهضة الأدبية الأخيرة منذ سنة ١٧٩٨ م إلى الآن: (من العوامل الرئيسية في إحياء آداب اللغة العربية في هذه النهضة اشتراك الإفرنج في درسها ونشر كتبها والتنقيب عن تلك الكتب في مظانها. وليس اهتمام الإفرنج بالآداب العربية حديثًا فإنه يرجع إلى الأجيال الوسطى قبل نهضتهم الأخيرة لإنشاء تمدنهم الحديث) فقوم هذا شأنهم وتلك آثارهم يجب أن تنزلهم منزلة الإكرام، إن لم يكن لحرمة العلم والأدب عامة فلحرمة لغتنا التي هي ديوان أخلاقنا وحضارتنا وآدابنا. فمن الاعتساف ونكران الجميل أن يُنعى علينا هذا التصرف وأن نعاب به. ومن الفكاهة المرة أن يشترط على الطالب علم إفادته عن سيرة رئيس (اللجنة التحضيرية) وسيرة كل عضو من أعضائها قبل أن يتبرع بمليم واحد لهذا العمل (وإن راق لديه كثيرًا) ..! ! ألهذا الحد بلغ بنا التحفظ والتهيب وسوء ظن بعضنا بالبعض الآخر؟ يكفي في الرد على مثل هذا السؤال أن يقال: ليس بين أعضاء اللجنة التحضيرية إلا من يغار على نهضة اللغة، وكلنا طلبة علم نريد ترقية معلوماتنا وتمرين أنفسنا على الترجمة ثم التأليف، وتعويد أقلامنا على لغة مهذبة نقية مع تعيين الكلمات الاصطلاحية العلمية والفنية متحدين لغة الكتابة السليمة التي هي في كل أمة غير لغة العامة. وبعبارة أوضح إننا من أوساط المتعلمين لا ميزة لنا غير اجتهادنا وإقدامنا على أداء واجب تناساه من هم أقدر منا، فلسنا بالفلاسفة ولا بالفحول، كما لا أعرف أننا وضعنا في درجة العوام والغوغاء. ولسنا ممن يصطادون الأموال لنفع جيوبهم، ولا ممن صدرت عليهم أحكام المحاكم الجنائية ولا غيرها، فعلام يتخوف من يروقه العمل من التبرع، وكل قرش وكل جنيه يرسل باسم اللجنة يودع فورًا في (المصرف الأهلي المصري) بلندن؟ وأما الأستاذ مرجليوث فلعل شهادة سواي فيه أولى بالاعتبار. قال مؤسس (الهلال) وقد أوجز كثيرًا كعادته: (ليس بين قراء العربية من لا يعرف الأستاذ مرجليوث لما نذكره من آثار قلمه في خدمة اللغة العربية بالتأليف أو النشر. وقد تلقى علومه في جامعة أوكسفورد وتولى تعليم اللغة العربية فيها من سنة ١٨٨٩ م، وهو يمتاز على الخصوص بسعة معرفته في اللغة العربية وآدابها. يكاتب أصدقاءه من العرب بأسلوب عربي خالص من شوائب العجمة. وقد نشر رسائل أبي العلاء مع ترجمتها الإنكليزية، وهو عمل لا يستطيعه إلا القابض على ناصية اللغة العربية؛ لأن هذه الرسائل لا يفهمها العربي إلا بمراجعة المعاجم، ونشر آثارًا عربية تاريخية وشعرية، وقطعة بابيروس عربي كانت في مكتبة أوكسفورد. وألف في مشاهد أورشليم ودمشق كتابًا حافلًا بالرسوم والشروح. وله كتاب في سيرة النبي بالإنكليزية. وترجم الجزء الرابع من تاريخ التمدن الإسلامي إلى الإنكليزي، وله مقالات عديدة في المجلة الأسيوية الإنكليزية وغيرها) اهـ. وكتب إلي أحد الفضلاء يسألني عن مزية العمل من الوجهة السياسية (حيث إن مركزنا السياسي الحاضر هو في نظره أهم المسائل) .. مع أننا أبَنَّا مرارًا أنه ليس لهذا المشروع أي صبغة سياسية، وما تطرقت السياسة إلى عمل كهذا إلا أفسدته. ولن يبدل حالتنا السياسية جمعية ولا جمعيتان، فإن العليل لا يبرأ بالإعلان زورًا عن عافيته، بل باستئصال دائه وعلته. ولكن إذا كنا ومعظم الإفريقيين والشرقيين والعرب عامة معدودين في نظر الأوروبيين بمرتبة البهائم، ألا يعد من الحكمة إذن تخفيف هذه الوطأة بإظهار فضائلنا في أدوار نهضتنا العلمية والأدبية وتصحيح الغلط الفاحش الشائع عنا، فكل هذا يمكن تحقيقه بهذا العمل الجامع أيضًا لمزاياه الأدبية البحتة. لو كانت لنا في هذه الديار منزلة من الاحترام لما راجت على حسابنا رواية (قسمة) التي كانت ظلمًا وفضيحة اجتماعية وتاريخية كبرى لنا. ولئن انتقد بشدة تمثيلها مثل القائد الإنجليزي السير سمث دروين رحمة بالآداب العامة، فلعله ولعل كثيرين سواه من علية القوم يعتقدون صحة ما تمثله القصة الخيالية من الكبائر آسفين على حالنا الشائنة.. فيا لَلمصائب! ! وإذا كانت كل من روسيا واليابان رغمًا عن تحالفهما مع إنكلترا يقدرون أن أصدق التحالف ما كان بين الشعوب بعضها مع البعض لا ما بين الحكومات فقط، فأصبحت جريدة (التيمس) تصدر من حين إلى آخر بفضل المساعدة المالية التي تهبها كل من تينك الحكومتين ملحقات ضافية شارحة الحياة الروسية واليابانية بكل أسلوب ووسيلة جذابة للرأي العام الإنكليزي، أيُنعى علينا نحن المرموقين بالازدراء والسخرية الذين لا تربطنا مخالفة ولا جامعة حرة راقية بأوروبا- أيُنعى علينا إقدامنا على عمل كهذا يشمل ما بين أغراضه إزالة سوء التفاهم بين الغرب والشرق أو بالأحرى بين الفرنجة والعرب؟ يقول كولردج: (اللغة عُدة العقل الإنساني الجامعة لغنائم فتوحاته السابقة وأسلحة انتصاراته المستقبلة) ويقول وليم سميث: (اللغة هي ذكرى النوع الإنساني هي عصب حياة ممتد بين جميع العصور يربطها بالوجود المشترك الطويل المترقي) . ويقول هير: (اللغة مقياس الفكر والخلق القومي) ويقول السير هدافي: (ليست اللغة ناقلة الفكر فقط بل هي أيضًا عدة عظيمة صالحة في التفكير) . وفي كل هذه الحكم الغالية الصائبة أحسن جواب لمن تبلغ بهم المغالاة في الانتقاد إلى (الجزع) من غيرة الشبان على لغتهم، قائلين: إن اللغة وسيلة لا غاية (وحرام) أن نُعنى بها هذه العناية..! لا أنكر أني أعتبر اللغة وسيلة لا غاية وإن صلحت أيضًا لأن تكون غاية مطلقة كفن جميل، وما أنا من يدعو إلى الكلام المتوعر المعقد الذي يكلف الذهن المشقة في فهمه ويختم العقل به، ولكن من الواجب علينا أن نصون لغتنا عن الابتذال الذي تدلى إليه معظم المعربين، ومن المفروض علينا أن نتمشى مع الزمن في ترقية الوسيلة التي نتلقى بها العلم دائمًا غريبًا عنا، ومن الحكمة أن نُظهر لغتنا في مظهر عزيز لائق بها (لأنها مقياس الفكر والخلق القومي) على حد قول هير. وفي إغراء الشبان العرب في أوروبا بالعناية بعمل أدبي علمي اجتماعي كهذا ما يصرفهم عن مضيعات الوقت والصحة والمال، وما يساعدهم في دراستهم وفي تهيئة أنفسهم لخدمة أممهم في الحاضر والمستقبل. لا يكابر أحد في أن الأمة إذا ترقت نهضت معها لغتها ونالت احترام الأجنبي لها، لكن اللغة كذلك من أقوى دعائم الرقي، ونهوضها من نتائجه كما أنه من وسائل النهوض العام للأمة، فنهوض الأمة ونهوض اللغة على ذلك حالتان لا تفترقان، وأمران متساندان ونهضتان مرتبطتان. ... ... ... ... ... ... نادي مستشفى سانت جورج بلندن ... ... ... ... ... ... ... أحمد زكي أبو شادي ... ... ... ... ... ... ... ... (طبيب) (المنار) إن هذا المشروع جليل ونفعه للعرب ظاهر لا يماري فيه إلا أصحاب الوساوس السياسية ولا يصعب إقناع المستقل منهم بالرأي والفهم بفائدته، وإنما يستحيل إقناع أصحاب الأهواء بما يخالف أهواءهم. _________

стр. 2971

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١٩١٧) أو صيفه بناء على أن مد القوة الألمانية قد تحول إلى جزر، وجزر دول الأحلاف قد تحول إلى مد تتدفق ثوائبه، ولا تنتهي عجائبه. كنت التقيت في شهر شوال الماضي بوكيل شركة روتر البرقية في القاهرة فسألني- وقد ذكرت هذه المسألة- عن رأيي فيها فقلت له إذا أصرت إنكلترا على ما عزمت عليه من قهر ألمانية وإرغامها على قبول ما تشترطه مع أحلافها للصلح، وحافظ هؤلاء الأحلاف على عهدهم بأن لا ينفرد أحد منهم بقبول الصلح، فالرأي الراجح أن هذه الحرب تستمر عدة سنين، تنهد فيها قوى جميع المتقاتلين، وتخسر أوروبا الملايين الكثيرة من أفلاذ كبدها، وألوف الملايين من دنانيرها، وعشرات المدن ومئات البلاد من ممالكها. فإن أصغر الأمم الأوروبية وأضعفها تختار الفناء، على قبول الذل والقهر والاستخذاء. وأرى أن الأحلاف لا يمكنهم أن ينتزعوا من ألمانية ما بيدها من مملكة بلجيكة وولايات فرنسية إلا أن تكون خرابًا يبابًا لا حجر فيها ولا مدر، ولا شجر ولا بشر، وبعد أن يُنفق على تخريبها الملايين من الرجال، والقناطير المقنطرة من الأموال، وإذا كنا نرى المحاربين يخربون بلادهم بأيديهم إذا اضطروا إلى تركها لأعدائهم، ولو مؤقتًا كما فعلت روسية وغيرها، فهل ينكر على الألمان العتاة ألا يتركوا بلاد أعدائهم إلا قاعًا صفصفًا؟ أما تقصير أجل الحرب فليس له طريق معقول عندي- إذا أصرت الحكومات على عزمها- إلا قيام الشعوب الأوربية من الفريقين على دولهما. وإلزامها إياهن بصلح يعود فيه كل شيء إلى أصله ولا يتضمن إذلال دولة لأخرى؛ لأن كل دولة وكل أمة أوربية تفضل الفناء على الذل وخدش الاستقلال التام لا الألمان وحدهم. هذا معنى ما قلته يومئذ، ولكن قيام الشعوب على حكوماتها لا يرجى ما دام كل منهم يرجو النصر التام. فصدق على الفريقين قوله تعالى: ﴿وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ التَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلاً وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْراً كَانَ مَفْعُولاً﴾ (الأنفال: ٤٤) . * * * (تأخر صدور هذا الجزء من المنار) يصدر هذا الجزء بعد يوم تاريخه بشهر وأيام بسبب غيبتنا في سفر الحج مثل هذه المدة ثم اشتغالنا بلقاء المهنئين أسبوعين أو أكثر وعطل حصل بآلة الطبع. _________

стр. 2972

المحرم - ١٣٣٥ه ـ نوفمبر - ١٩١٦م

стр. 2973

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) فتاوى المنار ٨- الاحتجاج بأحاديث الآحاد في العقائد وتحقيق معنى الظن واليقين والتواتر [*] قال المتكلمون: إن العقائد لا تثبت بأخبار الآحاد؛ لأن المطلوب فيها القطع وأخبار الآحاد لا تفيد إلا الظن، وقد قال تعالى: ﴿إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئاً﴾ (يونس: ٣٦) وإنما تثبت بالأحاديث المتواترة؛ لأنها هي التي تفيد اليقين الذي هو شرط الإيمان. وقد فهم كثير من الناس من هذا القول ما لم يرده المحققون من قائليه فأخطأوا في فهم المراد وفي فهم كلمتي الظن واليقين، فظنوا أن الأحاديث الصحيحة التي رواها الآحاد من الثقات العدول في صفات البارئ وفي أمور الآخرة لا يجب الإيمان بها شرعًا ولا يضر المسلم تكذيبها، وإن لم يكن عنده شك في صحتها، وبناء على أن أحاديث الآحاد لا تفيد في نفسها إلا الظن الذي لا يجوز الأخذ به في العقائد؛ لأنه لا يغني من الحق شيئًا. وهذا الظن الذي فهموه من عبارة المتكلمين هو الذي لا يغني من الحق شيئًا وما أظن أن مسلمًا يُعتد بعلمه يقول به، ولعل أول من قال تلك الكلمة أراد بها أن أحاديث الآحاد لا تقوم بها الحجة في العقائد على المنكر لورودها، وإنما تقوم بالتواتر؛ لأنه لا سبيل إلى إنكاره. الظن ضرب من ضروب التصديق بغير الحسي ولا الضروري من المدركات فهو مما تتفاوت أفراده بالقوة والضعف، فمنه ما يكون يقينًا لا تردد فيه، ومنه ما يكون راجحًا مع ملاحظة مقابل مرجوح تارة ومع عدمها تارة، وقيل: إنه يشمل المرجوح أيضًا. فالتصديق المبني على الأدلة النظرية الذي يجزم به المستدل مع عدم ملاحظة احتمال النقيض يسمى ظنًّا، ولكن إدراك الحواس لا يسمى هنا، ولا العلم الضروري كقولنا: النقيضان لا يجتمعان ولا يرتفعان. وهذا الحد الذي شرحنا به معنى الظن هو تفسير لقول الأزهري في التهذيب: الظن يقين وشك. وقول ابن سيده في المحكم: هو شك ويقين إلا أنه ليس بيقين عيان إنما هو يقين تدبر، فأما يقين العيان فلا يقال فيه إلا علم. هذا قول أئمة اللغة. وأما قول الفيروزبادي في القاموس: الظن: التردد الراجح بين طرفي الاعتقاد غير الجازم- فهو مأخوذ عن اصطلاح علماء المعقول كالمناطقة والفلاسفة ومثله قول المناوي: الظن الاعتقاد الراجح مع احتمال النقيض ولكن الفيروزبادي لم يسعه إلا أن يزيد على تعريفه قوله: وقد يوضع موضع العلم: بمعنى أنه يستعمل في اللغة بمعنى اليقين. فإن أراد أنه يوضع موضع العلم حتى في الحسيات والضررويات فقوله غير صحيح. واليقين العلم وإزاحة الشك وتحقيق الأمر، وهو نقيض الشك، والعلم نقيض الجهل. قاله في لسان العرب. ثم قال: وربما عبروا بالظن عن اليقين وباليقين عن الظن. وقال الراغب: الظن: اسم لما يحصل عن أمارة ومتى قويت أدت إلى العلم، ومتى ضعفت جدًّا لم يتجاوز حد الوهم. ثم ذكر أن من اليقين قوله تعالى: ﴿وَظَنَّ أَنَّهُ الفِرَاقُ﴾ (القيامة: ٢٨) وقوله تعالى: ﴿أَلاَ يَظُنُّ أُوْلَئِكَ أَنَّهُم مَّبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ (المطففين: ٤-٥) وقوله: ﴿وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا﴾ (يونس: ٢٤) وقوله: ﴿وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ﴾ (ص: ٢٤) وإنما يظهر هذا في اليقين اللغوي وهو الاعتقاد الجازم المبني على الأمارات والاستنباط والاستصحاب دون الحس والضرورة - لا اليقين المنطقي المبني على الضرورة أو الحس أو ما يؤدي إليهما بحيث لا يحتمل النقيض. وقد فسر الراغب اليقين بقوله: هو سكون الفهم مع ثبات الحكم. وقال: إنه من صفة العلم فوق المعرفة والدراية. فعلم من قولهم أن اليقين في الأصل هو الاعتقاد الثابت الذي لا شك فيه ولا اضطراب. وأما قولهم بالتعبير به عن الظن والعكس فليس معناه أن كل يقين ظن يقين وإنما معناه أن الظن على مراتب منها ما يرادف اليقين، ومنها ما هو دونه، فبينهما العموم والخصوص بإطلاق، والمشهور في تعريف اليقين عند علماء الدين أنه الاعتقاد الجازم المطابق. واشتراط المطابقة للواقع اصطلاحي خاص باليقين في الإيمان الصحيح، ولعل المطابقة تشترط في العلم فيسمى الجازم بغير الواقع مؤقنًا به لا عالمًا. إذا فقهت هذا فاعلم أن كل اعتقاد يستفاد من السماع يطلق عليه في اللغة اسم الظن باعتبار مأخذ لذاته، واسم اليقين إن جزم صاحبه به، وكذا اسم العلم أن مدلوله حق، ولكن نفس السماع، أي: إدراك الأصوات المحقق لا يسمى ظنَّا بل علمًا. وخبر التواتر إنما يفيد العلم القطعي بضرب من الاستدلال النظري، وإن اعتمدوا أنه يفيد الضروري فإن من شروطه أن يخبر كل واحد من المخبرين الكثيرين عن حسي، أي: عما سمعه بأذنه أو رآه بعينه مثلاً، وأن يقوم الدليل أو القرائن على أنهم لم يتواطؤوا على الكذب، وأن يتحقق ذلك في كل طبقة من الطبقات. وقد اختلف العلماء في العدد الذي يحصل بخبره التواتر مع توفر الشروط التي ذكروها. فاكتفى بعضهم بالآحاد كسبعة وعشرة، واشترط بعضهم العشرات. ولكنهم اتفقوا على أن آيته حصول العلم الجازم بمدلول الخبر. ومثل هذا العلم كثيرًا ما يحصل بخبر الواحد وإن لم يكن متصفًا بالصفات التي اشترطها المحدثون في راوي الحديث الصحيح كالعدالة والضبط وعدم مخالفة الثقات المشهورين فضلاً عن مخالفة الأمور القطعية التي عدوا مخالفتها علامة الكذب ووضع الحديث. مثال هذا النوع من خبر الواحد الذي يحصل به الاعتقاد الجازم وإن لم يكن المخبر به متصفًا بعدالة رواة الحديث أكثر ما نسمعه كل يوم ممن نعاشر ونخالط من أصدقائنا ومعاملتنا وأهل بيوتنا وخدمنا من الإخبار عن أمور معيشتنا كقولهم: حضر الطعام وهيئ الحمام وجاء للزيارة فلان. ومن هذا القبيل كل خبر لا مجال للتهمة فيه. وأما إخبارهم فيما يتهمون فيه فهي التي يُرتاب فيها، ويحتاج إلى القرائن والأدلة في تمييز راجحها من مرجوحها، مثال ذلك مدح النفس والدفاع عنها والطعن في الخصوم، ورواية الغرائب والعجائب، فالأخبار في مثال هذه المسائل يكثر فيها الكذب والخلط، إما بالعمد أو بعدم الضبط أو بسوء الفهم والاستنباط، أو بضعف البيان، أو بتقليد الآباء أو الأموات، وما يتبع ذلك من الوهم، ومن خطأ الحس والرأي. فمن وعى ما ذكرنا وتدبره يعلم منه ما يعلم من نفسه إذا هو فكر في مصادر علمه، والأخبار التي يحدث بها والتي يتلقاها عن غيره، وهو الأصل في إخبار جميع الناس الصدق، وأن الكذب إنما يقع لأسباب عارضة، وأنه هو وسائر الناس يصدقون في كل يوم كثيرًا من أخبار الآحاد حتى غير العدول وتصديقًا جازمًا لا يزاحمه شك ولا احتمال، ولا يخطر لهم فيها النقيض على بال، ومنها ما يجزمون باستحالة وقوع نقيضه عادة وإن جاز عقلاً، كبعض أخبار العدول الثقات الضابطين الخالية من الشبهات، ورجال الحكومة المسئولين في الرسميات. بل أقول: إن من هذه الأخبار ما يجزم العقل بصدقه وامتناع نقيضه، وأعني بالعقل هنا العقل البشري الذي يبني حكمه على الاختيار، ويزنه بميزان رعاية المصالح ودفع المضار، لا عقل واضعي المنطق والفلسفة، الذي يجيز وقوع كل ما يمكن تصوره، ويحصر وقوع المحال في اجتماع النقيضين أو ارتفاعهما وما يؤدي إلى مثل ذلك حتمًا. وقد تحير هؤلاء في تعريف العلم حتى قال بعضهم: إنه لا يمكن تعريفه. ومن أشهر أقوال مدققي متكلمينا في ملكة العلم: إنها صفة توجب انكشافًا لا يحتمل النقيض. فالعلم بالشيء عندهم لا يمكن نقضه ولا الرجوع عنه، فلو كان هذا العلم شرطًا في كل مسألة من مسائل العقائد لكان الكفر بعد الإيمان محالاً، ولكن قد ثبت وقوع الكفر بعد الإيمان بنص القرآن، فالعلم الذي لا يحتمل النقيض ليس شرطًا لصحة الإيمان، وإنما الشرط أن يكون المؤمن جازمًا بما يعتقد، غير مرتاب ولا متردد، وقول الأستاذ الإمام: الرجوع عن الحق بعد اليقين فيه كاليقين في الحق كلاهما قليل في الناس. أراد به اليقين المنطقي، وأراد بالرجوع عنه إظهار الجحود والمخالفة كبرًا واتقادًا، فإن اعتقاد نقيض المتيقن ليس في استطاعة الموقن إلا إذا اختلط عقله، واختل فهمه، هذا قليل الوقوع كالرجوع عن الحق كبرًا وعنادًا بعد الإذعان له، إذ أكثر المعاندين للحق المستكبرين عنه الذين قال الله في بعضهم: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُواًّ﴾ (النمل: ١٤) لم يكن ذلك الجحود منهم بعد إذعان، أو لم يكن استيقانهم على شرط علم الكلام وفلسفة اليونان. وإذا فكر السائل في العلوم النقلية وطريقة أدائها وتعليمها عند البشر من جميع الأمم رأى أن أكثر أخبارها المقطوع بها يتلقاها الآحاد بعضهم عن بعض، فإذا اشترطنا فيها ذلك العلم الكلامي واليقين المنطقي، وأن لا نعد شيئًا منها حقًّا ثابتًا إلا إذا تلقيناه بالتواتر اللفظي، فكيف تكون حالنا في معارفنا التاريخية، وما يُبنى عليها من علومنا الاجتماعية وأعمالنا السياسية، وفي سائر العلوم التي ينقلها بعضنا عن بعض؟ بعد هذا كله أقول: إنه لم يعرف عن أحد من شعوب البشر مثل ما عرف عن المسلمين من العناية بنقد الأخبار النبوية وتمحيصها، وضبط متونها وحفظ أسانيدها، بل كانوا ينقلون الأخبار التاريخية والأدبية والشعر والمجون بالأسانيد المتصلة، ووضعوا كتب التراجم لجميع أصناف العلماء والأدباء كما وضعوها من قَبْل لرجال الحديث، ليسهل طريق العلم بالصحيح وما دونه من ذلك، ولكنهم دققوا في نقد رجال الحديث ما لم يدققوا في شيء آخر، فإذا كان ما صح من الحديث عندهم متنًا وسندًا لا يجزم به فبماذا نثق من أخبار البشر، وإذا كان المسلم منا يصدقها فكيف يمكنه أن يرد مضمونها إذا كان في عقائد الدين، بناء على كلمة عرفية للمتكلمين؟ الحديث الصحيح عند المحدثين: ما ثبت بنقل عدل تام الضبط متصل السند غير معلَّل ولا شاذ وينافي العدالة عندهم ثبوت الكذب، وكذا الاتهام به والفسق والغفلة وكثرة الغلط والجهالة - أي: كون الراوي مجهولاً عند علماء الجرح والتعديل، ولولا هذا الشرط لاخترع الكذّابون أسانيد كثيرة لا أصل لها وخدعوا الأمة بها - وكذا البدعة، فمن كان مبتدعًا لشيء من أمر الدين لم يكن عليه أهل الصدر الأول ليحكم بصحة حديثه، قيل: مطلقًا وقيل: فيما يؤيد بدعته وهو المعتمد، بل لا بد لثبوت ذلك من روايته عن غيره. والضبط عندهم ضبط الصدر وضبط الكتاب، فالأول الحفظ عن ظهر قلب بحيث يتمكن من استحضار ما حفظه متى شاء، فإن غلط أو أخطأ في الأداء لا يعد حديثه صحيحًا، والثاني حفظ الكتاب منذ سمع فيه وصححه على من تلقاه عنه إلى أن يؤدي منه، فإذا غاب عنه غيبة أمكن أن يعرض فيها التغيير والتحريف أو الزيادة أو النقصان لا تعد روايته له ولا منه صحيحة. واتصال الإسناد سلامته من سقوط فيه بحيث يكون كل فرد من رواته قد سمع ذلك المروي من شيخه، ويقابله الانقطاع، وهو أقسام، فالحديث (المنقطع) وهو ما سقط من سنده بعض الرواة لا يعد صحيحًا، إلا أنهم اختلفوا فيما سقط منه من بعد التابعي ويسمونه (المرسل) وذلك كأن يقول التابعي: قال رسول الله - ﷺ كذا. فالجمهور يتوقفون فيه، وبعضهم يحتج بمراسيل من عُلم من حاله أنه لا يروي إلا عن الصحابة أو ثقات التابعين كسعيد بن المسيب، دون مَن يروي عن غيرهم كالحسن البصري ومن (الانقطاع) عندهم (التدليس) وهو رواية الراوي عمن فوق شيخه الذي سمع منه بلفظ يوهم السماع منه إيهامًا لا تصريحًا، كأن يقول المدلس: قال فلان - أو عن فلان، وقد اختلفوا في حديث المدلس فقيل: لا يُقبل مطلقًا وقيل: إلا فيما صرح فيه بالسماع، والجمهور على قبول حديث من لا يدلس إلا عن ثقة كابن عيينة. ولأجل هذا شددوا في قبول الحديث (المعنعن) أي الذي يقال فيه: عن فلان عن فلان. فقالوا: عنعنة المدلس غير مقبولة، واشترط مسلم في العنعنة معاصرة الراوي لمن روى عنه، والبخاري اشترط العلم باللقي ولم يكتف بمجرد المعاصرة فإذا قال العدل الثقة الضابط: عن فلان أو قال: قال فلان: كذا لا يعتد البخاري بروايته هذه إلا إذا كان قد علم أنه قد لقي ذلك الرجل واجتمع به، ولكن مسلمًا يكتفي بالعلم بأنهما وُجدا في عصر واحد، ومن الممكن أن يكون لقيه وروى عنه. ومن أقسام الحديث عندهم (المضطرب) وهو ما يقع في إسناده أو متنه اختلاف من الرواة بتقديم وتأخير أو زيادة ونقصان أو اختصار أو حذف أو إبدال راوٍ براوٍ أو متن بمتن أو تصحيف في أسماء الرواة أو ألقابهم أو أنسابهم أو في ألفاظ المتن. فإن أمكن الجمع وعرف الأصل وإلا توقف في قبول الحديث والاحتجاج به. ومنها (الشاذ) وهو ما خالف راويه فية من هو أوثق منه فإن لم يكن المخالف للثقة ثقة سُمي حديثه (المردود) وإن كان ثقة رجح عليه مخالفة الذي هو أوثق منه وسمي حديثه (المحفوظ) فهو مقابل الشاذ. ومنها (المنكر) وهو ما خالف رواية الضعيف فيه من هو أضعف منه، ويقابله (المعروف) وكلاهما راويه ضعيف لا يحتج بحديثه. ومنها (المعلّل) وهو ما فيه علة خفية كوصل المنقطع ورفع الموقوف وإدخال حديث في آخر أو إدراج كلام الرواي في المتن أو الإدراج في سياق الإسناد. ولو شئنا أن نبين تدقيق علماء الجرح والتعديل في نقد رواة الحديث لرأى فيها غير المطلعين عليها من القراء ما لم يخطر لأحد من أمثالهم على بال. ولعلموا منه أن أكثر من يعدونهم من الثقات الصدوقين من أهل هذا العصر، ولو كانوا في أزمنة أولئك النقاد لما عدوا روايتهم صحيحة ولو لعدم إتقان الحفظ والضبط. ومن تدقيقهم أنهم يعدون بعض الرواة ثقات في الرواية عن أهل قطر دون آخر، كقولهم: فلان غير ثقة في المصريين أو الشاميين؛ لأنه كان عرض له عند الرواية عنهم اختلاط في العقل، أو هرم خانته به الذاكرة وفقد جودة الضبط. وقد وضعوا كتبًا ببيان الأحاديث الموضوعة خاصة بينوا فيها وفي غيرها أسباب وضع الحديث والكذب فيه وعلامته وأسماء الوضّاعين والكتب والنسخ الموضوعة برمتها التي لا يصح منها شيء كما وضعوا عدة كتب للأحاديث التي اشتهرت على الألسنة وبينوا درجاتها، وميزوا بين الصحيح والحسن والضعيف والموضوع منها. ولكن عناية العلماء بنقد المتون وعرض الأحاديث القوية الأسانيد على القواعد التي بينوا بها علامات الوضع كانت أقل من العناية بنقد الأسانيد، وقلّ أن يهتم المنتمون إلى المذاهب بنقد متون الأحاديث إلا إذا كانت مذاهبهم مخالفة لها فكان هذا من سيئات التعصب للمذاهب. *** نتيجة البحث وخلاصة الجواب فمن فقه ما شرحناه علم أن أكثر الأحاديث الأحادية المتفق على صحتها لذاتها كأكثر الأحاديث المسندة في صحيحي البخاري ومسلم- جديرة بأن يجزم بها جزمًا لا تردُّد فيه ولا اضطراب، وتعد أخبارها مفيدة لليقين بالمعنى اللغوي الذي تقدم، ولا شك في أن أهل العلم بهذا الشأن قلما يشكون في صحة حديث منها، فكيف يمكن لمسلم يجزم بأن الرسول ﷺ أخبر بكذا ولا يؤمن بصدقه فيه؟ أليس هذا من قبيل الجمع بين الكفر والإيمان؟ وليعلم أنني أعني بالمتفق عليه هنا ما لم ينتقده أحد من أئمة الفقهاء وغيرهم، ومن غير الأكثر ما تظهر فيه علة في متنه خفيت على المتقدمين أو لم تنقل عنهم وذلك نادر. وقد عدَّ بعضهم هذه الأحاديث المتفق على صحتها مفيدة للعلم اليقيني الاصطلاحي إذا تعددت طرقها، قال الحافظ ابن حجر في شرح نخبة الفكر ما نصه: (فائدة) ذكر ابن الصلاح أن مثال المتواتر على التفسير المتقدم يعز وجوده إلا أن يدعي ذلك في حديث: (من كذب علي متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار) وما ادعاه من العزة ممنوع، وكذا ما ادعاه غيره من العدم؛ لأن ذلك نشأ عن قلة الاطلاع على كثرة الطرق وأحوال الرجال وصفاتهم المقتضية لإبعاد العادة أن يتواطئوا على كذب أو يحصل منهم اتفاقًا، ومن أحسن ما يقرر به كون المتواتر موجودًا وجود كثرة في الأحاديث أن الكتب المشهورة المتداولة بأيدي أهل العلم شرقًا وغربًا المقطوع عندهم بصحة نسبتها إلى مصنفيها إذا اجتمعت على إخراج حديث وتعددت طرقه تعددًا تحيل العادة تواطأهم (فيه) على الكذب إلى آخر الشروط أفاد العلم اليقيني بصحته إلى قائله، ومثل ذلك في الكتب المشهورة كثير اهـ. _________ (*) هذه تتمة الأجوبة عن الأسئلة المستنبطة من الكتاب الذي نشر في الجزء الذي قبل هذا.

стр. 2974

الكاتب: محمد رشيد رضا

стр. 2975

الكاتب: محمد توفيق صدقي

الحواشي

(١٥) المعالجة- يجب البدء بعلاج مدخل هذا الميكروب في الجسم، بأن يعالج الإحليل في الذكر مثلاً علاجًا فعالاً، وتعالج المفاصل بالقلويات وبيودور البوتاسيوم. وينبغي مراعاة القوانين الصحية باستنشاق الأهوية الجيدة وتعاطي الأغذية السهلة الهضم والمقويات كمركبات الحديد وزيت السمك ونحوهما، ويدلك المفصل ببعض المراهم المسكنة أو الزئبقية، أو يدهن بصبغة اليود. وتجب إراحته من الحركة مطلقًا، ولكن بعد زوال الالتهاب الحاد ينبغي دلك المفصل وتكبيسه وتليينه باليد. والعلاج باللقاح أفاد في بعض الأحوال خصوصًا في الإصابات المزمنة أي التي طالت مدتها، والأفضل أن يؤخذ الميكروب من نفس المريض، ولكن هذا العلاج يحتاج إلى مدة طويلة. ويجب البدء بحقن مقادير صغيرة من اللقاح ثم تُزاد بالتدريج، ولا يجوز الحقن الثاني إلا بعد تمام زوال كافة الأعراض التي قد تنشأ من الحقن الأول. وهناك مصل لعلاج هذا الداء أيضًا لا يخلو من الفائدة. *** استدراكان (الأول) جاء في مجلة [اللانست Lancet] الطبية الإنكليزية الصادرة في ١٢ أغسطس سنة ١٩١٦ رأي لأحد أطباء الإنكليز في عدوى الالتهاب السحائي الوبائي، وملخصه: أن ميكروب هذا الداء هو عين ميكروب السَّيَلان- لا شبيهًا به فقط كما قلنا سابقًا- وأن قمل الجسم هو الذي ينقله من شخص إلى آخر إما بامتصاص دم المصاب بالالتهاب السحائي وتلقيح الآخرين به إذا انتقل القمل إليهم. أو بتلوث القمل به مما يسيل من المصاب بالسيلان في ملابسه من الصديد ونقله إلى غيره فيدخل الميكروب تحت الجلد ويسير في الأوعية اللمفاوية إلى السحايا وغيرها كالمفاصل التي قد تلتهب أيضًا في هذا المرض، وأنكر هذا الطبيب انتقال الميكروب في الهواء ودخوله من الفم والأنف. وقال: إن المصاب بالسيلان ذاته عنده شيء من المناعة فلا تصاب سحاياه إلا قليلاً. فإذا صح هذا الرأي- والغالب أنه صحيح- سهلت مقاومة هذا الداء الخبيث وتيسر اجتنابه. ومن هذا الرأي تفهم بعض حكم الاستنجاء وطهارة الثوب ونظافته، ونظافة الجسم بالغسل والحلق، وغير ذلك من شرائع الديانة الإسلامية الغرَّاء التي شرحناها سابقًا. وترى مما تقدم أن القمل يقتل بالحمى التيفوسية والراجعة وبالالتهاب السحائي أكثر مما تقتل العقارب والثعابين. وذلك يحقق أيضًا المثل العامي القائل: (وضع -تعالى- سره في أضعف خلقه) وترى منه أيضًا مقدار الخطر الذي يتهدد كل من يتردد إلى مواخير الفسق، فإن أكثر الزواني مصابات بالسيلان الحاد أو المزمن، وبعضهن يُرى بملابسه وفراشه القمل. (الثاني) إن من أسهل الطرق لتطهير الماء والخضر ونحوها من الميركوبات أن يذاب في الماء [بي سلفات الصوديوم] وتسمى أيضًا [كبريتات الصوديوم الحمضية] بنسبة ٢: ١٠٠٠ ويترك الماء مدة نصف ساعة، فإن حامض الكبريتيك الذي يوجد فيه يقتل تلك الأحياء الدنيئة وأجنة ديدان [البهارسية Mieracidia Cercariae] ولا ضرر من شرب هذا الماء...... وإذا نقعت فيه الخضر مدة نصف وساعة تطهرت كذلك. ويجوز أن تطهر به الأواني الخزفية والزجاجية ونحوها ما عدا المعدنية فإن الأفضل تطهيرها بالغلي. وهذه الطريقة نافعة جدًّا إذا اتبعت في زمن انتشار أوبئة الحمى التيفودية والكوليرا والدوسنطاريا وغيرها مما يتلوث به الماء والخضر، فإنها كافية للتطهير بدل الغلي الذي لا يحسن لبعض الخضر والفاكهة. *** تسمم الدم لهذا الداء ثلاثة أشكال: (الشكل الأول) : أن تدور سموم الميكروبات في الدم، ويسمى ذلك باليونانية [سيريميا Sapraemia] ومعناها حرفيًّا: الدم الفاسد. (الشكل الثاني) : أن تدور الميكروبات مع سمومها في الدم، ويسمى ذلك باليونانية [سبتيسيميا Sepaticaemia] ومعناها حرفيًّا: الدم المتعفن. (الشكل الثالث) : مثل الشكل الثاني غير أنه يزيد عليه بتكون أخرجة في عدة أجزاء من الجسم، ويسمى ذلك باليونانية [بيميا Pyaemia] ومعناها حرفيًّا: الدم الصديدي. وجميع هذه الأشكال تنشأ من ميكروبات الصديد وهي على الأكثر من الشكل البزري، ومنها ما يكون عنقوديًّا أو سلسليًّا. والسلسلية هذه أشدها خطرًا كما سبق ومن الميكروبات العنقودية ما يكون لونه أبيض أو أصفر، ويشاهد ذلك إذا تجمعت منها جموع كثيرة في المزارع الصناعية. وهناك بعض ميكروبات لها أشكال أخرى تحدث الصديد كباسل الصديد الأزرق [Pyocyaneus] ومن ميكروبات الأمراض الأخرى ما يحدث الصديد أيضًا كميكروب الحمى التيفودية والدرن. والميكروبات البزرية المذكورة منتشرة كثيرًا وهي من أكبر ما يخشاه الجراحون في عملياتهم فيتقونها بالتطهير التام بالغلي وغيره، فإنها إذا وجدت أي سحج أو جرح في الجلد أو الأغشية المخاطية دخلت فيه وأحدثت التهابًا فتقيحًا، وتذوب الأنسجة ويتجمع بسببها عدد لا يحصى من الكريات البيضاء فينشأ من ذلك المدة والصديد ونحوهما. فإذا أصابت سطح الجلد نشأت منها الدمامل والبثور ونحوها، وإذا أصابت الأنسجة الغائرة نشأت الأخرجة وما شاكلها، وإذا أصابت الأغشية المخاطية التهبت وحدث منها الزكام ونحوه. وإذا كانت الإصابة صغيرة ومحدودة ولم يدخل الميكروب إلى الدم قل حصول أي توعك أو حمى؛ لأن السموم التي تمتص في البنية تكون حينئذ قليلةً جدًّا، ولكن إذا كان موضع الالتهاب كبيرًا نشأت الحمى بسبب امتصاص سموم الميكروبات في البنية، ونشأ الشكل الأول المذكور هنا، فإذا دخلت هذه الميكروبات إلى الدورة حدث الشكل الثاني، وقد تدخل من أي جرح مهما يكن صغيرًا، وإذا رسب بعض هذه الميكروبات الممتصة في أجزاء الجسم المختلفة تكونت حولها وبفعلها أخرجة. وهذا هو الشكل الثالث. وطريق امتصاص الميكروب في الشكل الثاني هو الأوعية اللمفاوية وفي الثالث الأوردة، وفيها يدخل أيضًا بعض مواد التهابية عفنة مع الميكروب. أما أعراض الشكل الأول فهي ارتفاع حرارة الجسم مع سائر الأعراض الأخرى للحمى، وكذلك أعراض الشكل الثاني والثالث، غير أن المعتاد فيهما أن تبتدئ الحمى برعدة شديدة ويشتد المرض على المريض حتى يكون كالمصاب بالتيفوس، فيعتريه الهذيان والذهول والهمود وكافة الأعراض الشديدة لتلك الحمى، وتكون مدة المرض في هذين الشكلين قصيرة وتنتهي بالموت غالبًا. وفي التسمم الصديدي تكثر الرعدة وتحصل يوميًّا مرة أو مرتين، وفي كل مرة تظهر التهابات فأخرجة جديدة ويكثر العرق عقب كل رعدة ويصاب المريض بالهمود وينحف جسمه بسرعة ويصفر لونه وقد يصاب بالقيء الكثير أو الإسهال، وقد تزول الرعدة بعد خمسة أيام أو ستة. وتكون الحمى في هذا الشكل متقطعة مرتفعة في المساء ومنخفضة في الصباح عادة، وقد تصل إلى الدرجة الطبيعية خصوصًا في أول المرض. وتختلف باقي الأعراض لاختلاف العضو المصاب بالأخرجة، فإن لكل عضو مصاب بها علامات وأعراضًا مخصوصة. ومدة هذا المرض لا تزيد عن ستة أيام غالبًا ولا تمتد إلى ما بعد العاشر كذلك، اللهم إلا إذا أزمن المرض وحينئذ لا تصاب الأحشاء، وإنما تتكون الأخرجة في المفاصل أو تحت الجلد. وإذا شُقَّت كلها وعولجت قد يشفى المريض بعد عدة أسابيع أو أشهر. ومما يساعد على حدوث تلك الأشكال المذكورة عدم الاعتدال وغيره مما يضعف البنية كبعض الأمراض المزمنة مثل التهاب الكلى أو البول السكري، ولكن لا يحصل أي شكل منها ما لم يوجد في الجسم مدخل للميكروب. العلاج - تفتتح الأخرجة وتتطهر وتمض يوميًّا فإن كانت الحمى ناشئة عن امتصاص السموم فقد شفي الجرح وشفي المريض أيضًا، وإن كانت الميكروبات دائرة في الجسم تعثر الشفاء أو تعذر، ويعطى المريض المنعشات والمغذيات وتراعى معه جميع الوسائل الصحية. أما الأدوية فهي قليلة الجدوى، ولكن استعمال الحقن بالمصل المتعدد القوى [Polyvalent] أي المُحضَّر بحقن عدة أنواع من الميكروب أفاد في كثير من الأحوال، وتجب تجربته إذا دخل الميكروبات البنية سواء أحدثت أخرجة أم لم تحدث. الوقاية - من تسمم الدم بجميع أنواعه- أن يتقي الإنسان كل ما يحدث جرحًا أو سحجًا في الجسم وإن كان صغيرًا. فإذا حدث بالرغم من احتياط الإنسان وجبت المبادرة إلى تطهير الجرح وتضميده والمواظبة على ذلك يوميًّا حتى يشفى. ويراعى في ذلك اتباع جميع قوانين علم الجراحة في تطهير الأيدي والآلات والضمادات وغيرها مما يمس الجرح. وإذا تكون خراج في الجسم وجب الإسراع إلى شقه وتطهير جوفه وتصريف ما يتكون فيه من المدة والصديد بأسرع ما يمكن بحيث لا يتراكم فيه شيء منها خوفًا من امتصاص الميكروب أو سمه في البنية. ولعلم الجراحة في ذلك من الوسائل العلمية المعقولة ما فيه الكفاية من شر هذا الداء وقانا الله منه. *** السعال الديكي Whooping Cough مرض يصيب الأطفال كثيرًا بين السنة الأولى والثامنة، وحدوثه للبنات أكثر منه للذكور. وتقل إصابته لمن كان عمره فوق ذلك؛ لأن أكثر الناس يصابون به في صغرهم وهو يحميهم من الإصابة به مرة أخرى بل هو في ذلك أكثر وقاية من الحميات الأخرى ذوات الطفح. ويحدث انتشاره بشكل أوبئة لا تأثير لحرارة الجو أو غيرها فيها، وكثيرًا ما تكون هذه الأوبئة عقب أوبئة الحصبة. هذا المرض ينتقل من شخص إلى آخر بطريق العدوى، فإذا كثر اختلاط الأطفال بالمصابين به انتشر المرض بينهم، وقد يتنقل بواسطة الملابس الملوثة بميكروب هذا الداء إذا أصابها شيء من بصاق المصاب. وكان القدماء يعتقدون عدوى هذا الداء نظرًا لما يشاهدونه من انتشاره بين من يخالط المصاب، ولكن لم يكتشف ميكروبه إلا سنة ١٩٠٦ والذي اكتشفه باحثان اسمهما [بورديه Bordet] و [جنجو Gengou] . وهذا الميكروب من الشكل الباسيلي يشبه كثيرًا ميكروب النزلة الوافدة غير أنه أطول منها وأغلظ منها، ولا حبيبات له ولا حركة. يشاهد كثيرًا في أوائل المرض في المخاط الثخين الخارج في آخر النوبة من الشُعب الرئوية الصغيرة، وكثيرًا ما يكون مختلطًا بميكروب النزلة الوافدة. الأعراض: - مدة التفريخ نحو عشرة أيام، ويبدأ المرض بإصابات بسيطة بالسعال تشبه السعال الناشئ من التعرض للبرد. وقد يكون هذا السعال مصحوبًا بحمى خفيفة ويستمر إلى نحو سبعة أيام أو عشرة. ثم يُسمع هذا الصياح المخصوص الذي يشبه صياح الديك، ولذلك شبه هذا المرض به، فبينما يكون الطفل المصاب في لعبه تنتابه نوبة من السعال تمتاز بحصول نحو ١٥ أو ٢٠ مرة من الشهيق المتوالي في زمن ٧ أو ١٠ ثواني ثم يعقبها زفير له هذا الصوت المخصوص، ويتكرر ذلك مرة أو أكثر حتى يخرج من صدر المصاب قطعة صغيرة من البلغم اللزج أو يتقايأ ما في جوفه. والسبب في حصول هذا الصوت اقتراب الحبلين الصوتيين أحدهما من الآخر فيضيق ما بينهما، أو أنهما لا يتسعان بالسرعة المطلوبة حين حصول الزفير. وفي أثناء هذه النوبة يحتقن الوجه أو يزرق وينتفخ وتكاد تخرج العينان منه، ويتدلى اللسان، وقد تخرج الثنايا قيده فيبصق المريض الدم. ويكون الطفل في أثناء ذلك غير قادر مطلقًا على منع هذا السعال، وقد يصاب من شدته بنزف من الأنف (الرعاف) أو من فمه أو يحصل النزف تحت الملتحمة؛ وفي أحوال نادرة يصاب بنزف في مخه، وهذه النوب تحصل بلا سبب معروف وإنما قد يهيجها بكاء الطفل أو إغضابه أو نزع ملابسه. ويقال: إن النوب أكثر في الليل منها في النهار. وعدد مراتها في الليل يتراوح بين مرة واحدة وستين مرة. وفي أكثر الأحوال لا تزيد عن ثلاثين في كل ٢٤ ساعة. ويكون الطفل في الفترات التي بين النوب كأنه في صحة تامة ولا حمى عنده ما لم يتضاعف المرض، وقد تكون شهوة الطعام عنده جيدة. ومدة هذا الطور من الداء تمتد إلى ثلاثة أسابيع أو ستة بل قد تطول إلى ثلاثة أشهر أو أكثر، ثم تأخذ النوب في القلة تدريجيًّا حتى تزول تمامًا أو يعقبها سعال بسيط كالسعال الأول بدون صياح ويمكث بضعة أسابيع. وهذا المرض قل أن يميت ما لم يشتد تشنج المزمار أو يحصل نزف في المخ. وقد يحصل الموت بسبب مضاعفات هذا الداء. المضاعفات والعقابيل (العواقب) - من مضاعفات هذا الداء النزلة الشعبية أو الشعبية الرئوية فترتفع الحمى ويضيق نفس المريض كثيرًا، وفي كثير من الأحوال يزول حينئذ هذا الصياح المخصوص كما أنه يزول في كافة المضاعفات الحمية الأخرى. ومنها التهاب الأذن والتشنجات. ومن العقابيل استمرار النزلة الشعبية والأمفيزيما [١] الرئوية (أي تمدد حويصلاتها وفقدانها مرونتها وانفتاح بعضها في البعض الآخر) والدرن الرئوي وهو قليل الحصول في هذا المرض. الإنذار- هذا المرض قد يطول جدًّا ولكنه في الغالب يُشفى منه المريض ومن النادر أن يموت به الشخص غير أن الموت قد يحدث بسبب بعض المضاعفات أو العقابيل المذكورة. المعالجة- يسكن المصاب في غرفة دافئة متجددة الهواء، ولا يجب عليه التزام الفراش ما لم يتضاعف المرض. وهناك أدوية كثيرة لتقصير مدة المرض وتخفيف وطأته، ومن أحسنها [البلادونا [٢] Belladonna] فيعطى من صبغتها نقطتان أو ثلاثة ثلاث مرات في اليوم للطفل الذي يبلغ عمره سنتان ولمن هو أكبر نقطًا أكثر بحسب السن، وهناك مواد تستعمل أيضًا استنشاقًا لتطهير الشعب؛ ولكنها قليلة الفائدة، ومن أحسن العلاجات تغيير الهواء والسكنى بجوار البحار فإن ذلك مما يقصر مدة المرض. *** الالتهاب الرئوي Pneumonia هذا المرض نوعان:
(١) نوع يصيب حويصلات الرئة يسمى الالتهاب الفصيصي
(٢) ونوع يصيب جزءًا عظيمًا منها ويسمى الالتهاب الفصي، ويختلف النوعان اختلافًا كبيرًا من الوجهة الميكروبية والمجهرية والعرضية. أما النوع الأول فقد يكون ابتدائيًّا أو تابعيًّا لمرض آخر، وهو كثير الإصابة للأطفال والشيوخ، وليس له ميكروب مخصوص بل يوجد فيه أنواع عديدة، منها: ميكروبات الصديد المعتادة، أو ميكروبات المرض الذي سبب هذا الالتهاب الرئوي كالدفتيريا أو الحمى التيفودية أو الأنفليونزا أو الطاعون. وأما النوع الثاني وهو كثير الحصول للشاب، وقد يصيب أيًّا كان غيرهم، وهذا المرض يشبه كثيرًا الحميات الأخرى العفنة كالحمى التيفوسية وينتهي مثلها بالبحران. وينشأ غالبًا من ميكروب من النوع البزري المزدوج اكتشف في معمل باستور في ديسمبر سنة ١٨٨٠ وهذا المرض هو المقصود بالكلام هنا، ومنه نوع خطر ينشأ من باسيل اكتشفه [فردلندر Friedlander] سنة ١٨٨٠ ولكنه قليل الحصول فإن ٩٥% من الإصابات بهذا الداء تنشأ من الميكروب الأول البزري. الأسباب- يحدث هذا المرض للذكور أكثر من الإناث بنحو الضعف، ويصيب الناس في جميع الأعمار من سن الطفولية إلى سن الشيخوخة، ولكنه أكثر حصولاً للشبان إلى أن يصلوا إلى متوسط العمر (من ٣٥ - ٥٠) ينتشر هذا المرض في فصلي الشتاء والربيع حينما يكثر تغير درجة حرارة الجو فجأة، وحينما يكون الهواء مشبعًا بالرطوبة أو البرد. ومما يساعد على حصوله كثرة التعرض لتيار الهواء وضعف البنية وإجهاد العقل وقلة التغذية، والانهماك في السُّكْر أو الجِماع. وهذه الأشياء تجعل المصاب به ضعيف المقاومة جدًّا بحيث يكون شفاؤه متعسرًا، والوفاة به كثيرة الحصول. والإصابة به لا تحمي من معاودته، فقد شُوهد أن بعض الأشخاص أصيب به نحو ١٥ أو ٢٠ مرة، ولكن في الغالب أن لا يصاب به الشخص سوى مرتين. يوجد ميكروب هذا الداء حتى في لعاب السليم وفي حفر أنفه، فإذا ضعفت البنية بمثل الأسباب المذكورة هاجمها الميكروب وأحدث بها المرض. وقد يتصل بالإنسان أيضًا من شخص آخر مصاب بالالتهاب الرئوي ويكون حينئذ أقوى وأضر وهذا الميكروب يحدث التهابات في أعضاء الإنسان الأخرى مثل البليورا والشغاف والمفاصل والسحايا، وقد يحدث أخرِجة بالأحشاء وتحت الجلد. ولم يجزم العلماء إلى الآن إن كان وصول الميكروب إلى الرئة من طريق الشعب أو من طريق الدم، فقد شوهد وجوده في نفس الدم، فإذا ضعف عضو بسبب ما رسب الميكروب من الدم فيه. وهو يصيب عدة حيوانات كالفئران والأرانب والكلاب. أما الحمام والدجاج فلا يصيبها بشيء. وطوله يتراوح بين ٥. . من الميكرون و٧٥. ٠ منه. ويظهر تحت المجهر كأنه محاط بغلاف أو هالة صافية اللون يكون فيها عادة بزرتان أو أربع. الأعراض- يبتدئ المرض فجأة برعدة شديدة، وترتفع الحمى بسرعة زائدة إلى ٣٩ أو ٤٠ مع كافة أعراضها الأخرى المعروفة وأحيانًا (تشاهد النملة على الشفتين) ثم يشعر المريض بضيق في نفسه، وآلام في الجنب المصاب، ثم يكثر السعال، ويكون بصاقه صديئًا- كأن به صدأ من الحديد لاحمرار لونه- ويكون شفافًا خاليًا من فقاقيع الهواء لزجًا بحيث يشتد التصاقه بالأواني ويشاهد في هذا البصاق الميكروب. وللأطباء علامات خاصة لتشخيص هذا الداء تدرك بالقرع والسمع وغيرها من طرق البحث الشهيرة. وتستمر الحرارة عالية مدة المرض كلها، ويكون خد المريض وجبهته محتقنة يعلوها قليل من الصفرة أحيانًا، ويكون تنفسه سريعًا جدًّا حتى قد تصل مراته إلى ٨٠ في الدقيقة، ويسرع نبضه ويقل بوله، وقل أن يعتريه الهذيان بخلاف الحميات الأخرى، إلا في بعض الحالات الشديدة فقد يهذي ليلاً، وبعد اليوم السادس أو الثامن تنخفض الحرارة فجأة في مدة ١٢ أو ١٨ ساعة، بحيث تصير طبيعية، ويبتل اللسان بعد الجفاف ويحس المريض بالتحسن العام، ولكن هذا البحران قد يصحبه إسهال أو عرق كثير وفي أكثر من نصف الإصابات تنخفض الحرارة بالتدريج، فتصير طبيعية بعد ٤ أيام أو ٥، وفي كلتا الحالتين يتحسن النبض والتنفس حين انخفاض الحرارة، وتزول العلامات الطبيعية التي يعرف بها المرض من الصدر، ويزول لون البصاق الأحمر فيصير مصفرًّا أو مخضرًّا، ويكون به صديد وتقل لزوجته، ثم يصير بالتدريج طبيعيًّا. والموت يحصل غالبًا من وقوف القلب، أو من إصابة الرئة الأخرى السليمة فيسرع التنفس والنبض، ويزرق الوجه، ويكثر الهذيان ويعقبه الغيبوبة فالموت، ويكون الموت عادة بين اليوم الخامس والعاشر، ومن المرضى من يموت في اليوم الثاني أو الثالث. والالتهاب الرئوي يصيب قاعدة الرئة أكثر من قمتها، والجهة اليمنى أكثر من الجهة اليسرى، وقد يصيب الرئتين معًا، ولكنه يعجل بإحداهما قليلاًعن الأخرى. وإذا أصاب الرئة احتقنت بالدم، وثقل وزنها، واحمر لونها، وصار قوامها هشًّا بعد الوفاة، وامتلأت حويصلاتها بكريات الدم الحمراء والبيضاء وغير ذلك من مواد الدم بحيث تكون خالية من الهواء، ثم تمتص الكريات الحمراء، وتزدحم الحويصلات البيضاء فيتغير لون الرئة من الحمرة إلى اللون السنجابي، وفي كلتا الحالتين يكون قوام الرئة كمنسوج الكبد حتى سماه الأطباء (بالتكبد) . المضاعفات- جميع المضاعفات تنشأ على الأكثر من انتشار ميكروب الالتهاب الرئوي في الأعضاء الأخرى فقد تلتهب البلورا، وقد ينسكب في تجويفها مصل أو صديد. ومن المضاعفات أيضًا التهاب الشغاف أو العصاب أو الكليتين أو البريتون أو السحايا أو المفاصل وغير ذلك. الإنذار- عدد الفويات في هذا المرض نحو ١٧% من الإصابات. والمرض خطر جدًّا لغير المعتدلين ولضعفاء البنية. ومما ينذر بسوء العاقبة الهذيان الشديد أو الذي يحصل في أوائل المرض، وضعف النبض والزرقة والتهاب الرئة كلها أو امتداده إلى الرئة الأخرى. المعالجة- يجب على المريض أن يلتزم الفراش في الحال. وفي وقت شدة المرض يبقى معتمدًا بظهره على شيء بحيث يكون رأسه مرتفعًا على الفراش قليلاً. ويجب أن تكون الغرفة متجددة الهواء نقيةً، والغذاء من السوائل السهلة الهضم المغذية كاللبن والمرق ونحوها، تعطى بمقادير صغيرة متكررة. وينبغي أن تطلق الأمعاء بالمسهلات، وتعطى للمريض المواد المعرقة مع قليل من المسكنات لتخفيف ألم الجنب والسعال. ومما يخففه أيضًا اللبخ الساخنة على الجنب الملتهب أو ورق الخردل الصناعي، ومن الناس من يضع على الرئة الملتهبة أكياسًا فيها ثلج لتخفيف الألم وخفض الحرارة، وهذا العلاج المذكور كافٍ في الحالات البسيطة فإذا اشتدت وطأة المرض وضعف القلب وكثر الهذيان وجب إعطاء المريض المنعشات كالإستركنين والديجينالا والنوشادر أو قليلاً من الخمر (مثل ٣ أو ٤ أواق في اليوم) . وكلوريد الكلسيوم (١٠ قمحات كل ٤ ساعات) يقال عنه: إنه مقو للقلب فإن أكثر الخوف هو من وقوفه. فإذا ازرق المريض وضاق نفَسه وخيف عليه من الاختناق أو من وقوف القلب وجبت المبادرة إلى فصده أو على الأقل تركيب العلق على الصدر لسحب جزء من الدم. ولا خوف من سحب ١٠ أو ١٢ أوقية من الدم إذا كان الشخص قوي البنية ممتلئًا به. واستنشاق الأكسيجين نافع جدًّا في هذا المرض، وكذلك كربونات النوشادر (٥ إلى ٧ قمحات كل ٣ أو ٤ ساعات) لإخراج المواد المتراكمة في الشعب. أما استعمال المصل أو اللقاح فلم تظهر له فائدة كبيرة. فإذا جاوز المريض طور البحران وجبت مساعدته بالأدوية المقوية والأغذية الجيدة. ((يتبع بمقال تالٍ)) _________
(١) لفظ يوناني معناه: إدخال الهواء أو النفخ لانتفاخ الرئة في هذا المرض.
(٢) كلمة إيطالية معناها حرفيًّا (السيدة الحسناء) تطلق على نبات شهير عند الأطباء كان نساء إيطالية يستعملنه لتجميل وجوههن، ومن أصوله الفعالة مادة سامة جدًّا تمدد الحدقة فتجعل العين نجلاء.

стр. 2976

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) البلاد العربية الغربية (وهي اليمن والحجاز) ومنفذها سورية إلى الشمال الغربي ومصر والحبشة على سواحل البحر.
(٢) الوسط الشرقي ومنفذه الطبيعي العراق وما بين النهرين. أما القسم الجنوبي من بلاد العرب (أي حضرموت) فقائم بنفسه. فسيل المهاجرة من بلاد العرب كان يتدفق إذًا شمالاً إلى فلسطين وسوريا أو غربًا إلى مصر والحبشة. أو شمالاً شرقيًّا إلى العراق ووادي دجلة والفرات. وقد وقعت أول هذه المهاجرات عند أول فجر التاريخ. ثم تبعتها المهاجرات الأخرى في الأزمنة التاريخية المعروفة.
(١) المهاجرة الأولى- قبيل فجر هذا التاريخ قام بهذه المهاجرة شعوب سامية نزحوا إلى العراق ومعهم شعوب سومريون فتألفت منهم الأمة البابلية، ويعتقد العلامة (قيطاني- أو- كاتياني) أن المصريين القدماء الذين دخلوا وادي النيل عن طريق البحر الأحمر واستعمروا أولاً مصر العليا كانوا ساميين، وقد هاجروا في نفس الزمن الذي هاجر فيه مواطنوهم إلى العراق. ومما يؤيد هذا الرأي أن في اللغة المصرية القديمة آثار سامية عديدة منها الكاف ضمير المخاطب المفرد المضاف إليه [٢] .
(٢) أما المهاجرة الثانية فقد وقعت في أول عهد التاريخ المعروف أي بين ستة آلاف و٢٥٠٠ قبل المسيح، وكان اتجاه سيل هذه المهاجرة أيضًا إلى شمال العراق وجنوبه ويتضمن حروب سرجون الملك السامي الشهير.
(٣) وأما المهاجرة الثالثة فقد وقعت من سنة ٢٥٠٠ إلى سنة ١٥٠٠ قبل المسيح وفي أثنائها نزح الآشوريون الساميون من بلاد العرب وأسسوا مملكة أشور وعاصمتها نينوى على أعالي دجلة، وفي ذلك الزمن عينه نزح الرعاة (الهكسوس) من غربي البلاد العربية إلى مصر وغزا الفينيقيون غربي سوريا واجتاح الكنعانيون فلسطين.
(٤) هجرة الآراميين: بعد سنة ١٥٠٠ قبل المسيح وانتشر الأراميون في وادي الفرات وسوريا فأصبحت لغاتهم لغة التجارة؛ إذ كان بيدهم طريق التجارة المار بحلب ومن الشعوب السامية التي لم تنزح من بلاد العرب القبائل الصائبية والحميرية والعرب الذين كانوا يتكلمون العربية الحديثة. وكانت هذه اللغة قد نشأت بتمادي الزمن نشوءًا بطيئًا جدًّا. أما سبب عدم هجرة هذه الشعوب فهو لأن غربي بلاد العرب كان أكثر خصبًا من شرقيها، وقد كان طريقًا للتجارة بين الهند والبحر المتوسط يمر باليمن والحجاز وينتهي إلى غزة وهذا يأتي بنا إلى:
(٥) ظهور الإسلام. وليس هذا أول مرة ظهرت فيها القبائل المتكلمة باللغة العربية لتستوطن البلاد المجاورة فإن بعضها سبق فاستوطن غسان والحيرة والعراق ومهَّد الطريق للعرب الذين كانوا في أيام محمد ﷺ فعودوها المهاجرة والاستيطان، وكانت بلاد العرب قد ضاقت مرة أخرى بأهلها الساميين الذين اشتهروا بالقوة والبأس والذكاء وكثرة النمو. ومما يدل على ضيق الوسائل الاقتصادية في تلك البلاد بأهلها فقرهم المدقع وعوزهم وعادة وأد البنات عندهم. أما قواهم المتزايدة فكانوا ينفقونها في محاربة بعضهم بعضًا وفي شن الغارات والغزوات إلى أن بدت طلائع تلك النهضة الدينية فجمعت بين القبائل المتخاصمة وجعلتهم يوحدون قواهم ويوجهونها إلى الخارج. وهكذا فتحت أبواب العربية وخرج العرب ليغزوا البلدان في سبيل الله وسبيل الجامعة العربية. وقد كان بين أولئك العرب رجال ذوو صفات ومآرب مختلفة، فمنهم الشديد القوي كعمر، والقائد المحنك كخالد، ومنهم المجازف، ومنهم المسوق إلى الحرب بطمع الأسلاب [٣] . على أن عامل الدين هو الذي فتح لهم السبيل ومهده ومنحهم قوة ولكن كان للعوامل الاقتصادية التي أشرنا إليها والتي كانت تؤثر في بلاد العرب منذ أقدم الأزمنة شأن يذكر وكان الجانب الأكبر من جيش محمد -صلى الله عليه وسلم- رجالاً قد دانوا حديثًا بالإسلام فكانوا يقبلون عليه أو يرتدون عنه بسرعة عظيمة؛ لأن معرفتهم كانت ناقصة، ولا شك أن أمثال أولئك ما كانوا ليتمسكوا بعروة الإسلام لولا ما رأوه من الانتصارات التي يؤتاها جيش المسلمين، ولولا انقلابهم من ضيق العيش إلى سعته [٤] . وكان في جيش الميدان الغربي مئات من المكيين الذين أيدوا الأمويين فيما بعد ولا يزال المسلمون يقولون حتى اليوم: إنهم لم يكونوا على شيء من الإسلام وأمثال أولئك كانوا يعتبرون أنفسهم في بيئة هي عربية أكثر منها إسلامية. أما حروب الإسلام التي أفضت إلى مزج العرب بأهالي البلاد التي افتتحوها من بخارى شرقًا إلى أسبانيا غربًا فقد كانت عبارة عن مهاجرة هي آخر المهاجرات السامية من شبه الجزيرة بلاد العرب ولم تحدث مهاجرة بعد ذلك أو بمقدار صغير جدًّا لا نزال نشاهد آثاره حتى اليوم وهو ناتج عن نفس الأسباب التي أفضت إلى المهاجرات السابقة أي إمحال بلاد العرب. أما النتيجة فهي ظهور القوة الكامنة في الأمة العربية ظهورًا بيِّنًا واتخاذها مجرى جديدًا وبيئة مثمرة. وقد ذكر الأستاذ هركرونجه أن عرب حضرموت الذين هم أفقر سكان تلك البلاد فكوا القيود التي كانت تربطهم ببلادهم وهاجروا إلى الهند وجزائر الهند الشرقية حيث أظهروا همة عالية ونشاطًا غريبًا. فقد أصبحوا خبيرين بأمور التجارة مع أنهم كانوا يجهلونها في موطنهم الأصلي ولا تزال الأعمال والأشغال تنتقل إلى قبضة يدهم حتى لقد أصبح بعضهم من كبار الأغنياء , ولا ينحصر تفوقهم في الأعمال والمتاجر فقط بل في الأمور العقلية أيضًا. وهذه صورة مصغرة للعرب الذين نزلوا بسوريا وبلاد فارس في المائة الأولى للهجرة. وهي تنطبق على حالة العرب عمومًا منذ ألوف من السنين حتى اليوم، وقد أظهر دولة شريف مكة بنهضته الأخيرة أن العرب لا يزالون يأبون الضيم ويعشقون الحرية والاستقلال، وهم يبذلون كل مرتخص وغالٍ في سبيل الدفاع عن كيانهم. ترى هل نحن على وشك أن نرى من جانب بلاد العرب مباغتات جديدة مدهشة كما رأى العالم منذ مئات من السنين؟ _________
(١) المنار: كان الصواب أن يقال: قليلة الماء.
(٢) الأمر الأعظم من ذلك فلعل النصف أو أكثر من النصف من هذه اللغة عربي ولكن الكثير منه محرف كما علم بالتفصيل مما نشرناه في مجلد المنار الثامن عشر عن علامة هذه اللغة أحمد كمال بك.
(٣) المنار: يعني أن الجمهور الأعظم من العرب كانوا يقاتلون في سبيل الله وسبيل الجامعة العربية التي يقوم بها دينه وكتابه، وأدناهم منزلة أفراد يطمعون في الغنائم والأسلاب كما هو شأن أرقى الأمم الآن في حروبها.
(٤) هذه دعوى باطلة وتعليلها الذي عللها به باطل فإن المسلمين ما انقلبوا إلى سعة العيش التي يعنيها فيعهد النبي ﷺ بل بعده إذ فتحوا الشام ومصر وفارس وأين السعة في جزيرة العرب وأين ما وصفها به آنفا من الضيق؟.

стр. 2977

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) وقع في جريدة القبلة غلط في هذه الآية نصه: أي لا يعرفن فيؤذين وهو غلط مطبعي يوهم غير العارف أن معناه صحيح وما هو إلا ضد المعنى الصحيح فالمراد من الآية أن إدناء الجلابيب والمبالغة في الستر أقرب إلى أن يعرفن أنهن حرائر لا إماء يؤذيهن أهل الريبة وسبب ذلك أن البغاء في بلاد العرب كان محصورًا في الإماء من عهد الجاهلية ولذلك قالت هند للنبي ﷺ عند مبايعة النساء على ترك الشرك والسرقة والزنا: أو تزني الحرة؟ فكان الفساق من المنافقين والمشركين يعرفون الإماء بتهتكهن فيتعرضون لهن فأمر الله تعالى المؤمنات بالستر ليتميزن به فلا يتعرض لهن الفساق، ثم بطل البغاء برسوخ الإسلام حتى تركه الإماء أيضًا.
(٢) لعل الأصل وقال تعالى، أو ويقول تعالى. (**) سقط من جريدة القبلة ما بعد كلمة (إلا) الأولى إلى (إلا) الثانية.
(٣) في جريدة القبلة (وإنا وإياكم) وهو غلط مطبعي طبعًا.

стр. 2978

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١٣٣٤) في مطبعة المعارف طبعًا جيدًا على ورق جيد يليق به، وقد أقبل عليه علماء القانون أيّ إقبال، وأحسنت تقريظه الصحف أيّ إحسان. إن هذا المصنَّف من الكتب التي يرجع إلى مثلها الباحثون في فلسفة الشرائع والقوانين، ويعتمدون على نقوله ومباحثه في المقابلة والتنظير بينها وتفضيل بعضها على بعض. فلو أتيح لي أن أوفيه حقه من التقريظ والنقد يعنيني من مباحثه الدقيقة - وهو المقابلة بين الشريعة والقوانين - لكنت قرأت ما أورده من ذلك غكله أو الكثير منه وبينت ما يريني الله من الحق فيما أورده من الأحكام الشرعية التي اعتمد في أكثرها على بعض كتب الحنفية. وما فاته من الأحكام في كتب غييرهم من فقهاء الإسلام. فقد قال في مقدمة الكتاب: إنه جعل المقارنة بين القانون المصري بقسميه وبين الشريعة على كتاب مرشد الحيران الذي ألفه قدري باشا ومجلة الأحكام العدلية التي أوجبت الدولة العثمانية على محاكمها المدنية الحكم بها. وذكر في أسماء الكتب التي كان يراجعها عند الشرح عدة كتب للحنفية والمالكية، ولم يذكر بينها شيئا من كتب فقه الشافعية والحنابلة، على أن كتب هذين المذهبين أجمع لدلائل الكتاب والسنة، وكتب الشافعية منها أشد تنقيحًا، وكتب الحنابلة أوسع طريقًا، فلو أن المؤلف عني بكتب الحنابلة وعلماء الحديث المستقلين كما عُني بكتب الحنفية لكان علمه بالشريعة الإسلامية أوسع، ومقابلته بينها وبين القوانين أصح وأنفع، ومن أجل هذه الكتب كتاب المغني للشيخ موفق الدين ابن قدامة و (المحلى) للإمام ابن حزم و (نيل الأوطار) للإمام الشوكاني. ومن أجلّ الكتب الباحثة في حكم الشريعة (إعلام الموقعين) للعلامة ابن القيم، وأحسن ما كتب في العقود وأنفعه فيما نعلم هو ما كتبه شيخ الإسلام ابن تيميه ونشر في مجموعة الفتاوى التي طُبعت له، فلعل المصنف يُعنى بالرجوع إلى أمثال هذه الكتب إذا نُقِّحَ الكتاب عند إرادة إعادة طبعه، إن شاء الله تعالى. *** (تاريخ سيناء القديم والحديث وجغرافيتها) (مع خلاصة تاريخ مصر والشام والعراق وجزيرة العرب وما كان بينهما من العلائق التجارية والحربية وغيرها عن طريق سيناء من أول عهد التاريخ إلى اليوم، لمؤلفه نعوم بك شقير مدير قلم التاريخ بوزارة الحربية بمصر، وصاحب تاريخ السودان) وهو مجلد ضخم تزيد صفحاته على ٧٧٠ طبع بمطبعة المعارف طبعًا جميلاً، وأجمعت الصحف على حسن تقريظه والثناء عليه، وما وفاه أحد منهم حقه، ولا شرح للناس حقيقته وكنهه، وقد كان اسم الكتاب حجابًا يخفي ما وراءه من الحقائق التاريخية والاجتماعية والسياسية والعلمية، المتعلق أكثرها بالعرب والبلاد العربية، من شئونها الغابرة، وحالتها الحاضرة، ولا يزال هذا الحجاب مسدولاً على تلك المخدَّرات، ما أماطته الصحف عن ذلك الوجه، ولا أظهرت كل ما وراءه من الجمال والحسن، على أن كشف الحجاب عن أبكار المعاني، ككشفه عن أبكار المغاني، كل منهما يباح للخاطبين، كما يباح للمحارم من الأهل والأقربين، وما أكثر من يبيحه للناس أجمعين، فما بال أبكار مؤرخنا العربي لا تزال محجوبة عن خطَّابها المتعددين، وذوي قرباها الكثيرين، لذلك الاسم الذي لا يدل إلا على جزء من مسماه، كما حجب استعداد أمتنا العربية بالاستبداد الذي يخشاه، وحجب ما في وطننا العربي من الآثار والمعادن بجهل الحاكم الذي يتولاه؟ ألا أيها الخطاب، لتلك الأبكار العُرُب الأتراب، لقد نصب الله لكم من يرفع عن محاسن وجوههن الحجاب، وإن كان يخفض من أفكار من في مصر من دعاة السفور، الذي يجزم بأنه مزيد من التهتك والفتور، ولكنه قبل رفعه، يبين لكم سبب وضعه، فيقول: إن المؤلف لما أتيح له الوقوف على تلك الحقائق التي يجهلها الأكثرون من تاريخ سيناء عز عليه أن تبقى مجهولة كما هو شأن محبي العلم الذين يتعبون في تحصيله وتمحيصه، فعمد إلى تقييد أوابدها، وقنص شواردها، بعد أن قتل مسائلها بالبحث والتدقيق تقتيلاً، وفصل القول فيها تفصيلاً، فجاء تاريخًا مطولاً لهذه البقعة الغامرة، لم يوضع مثله لأعظم أقطارنا العامرة، فكان مظنة الانتقاد بأنه اشتغال بالكمال من جزئيات تاريخ بلاد أمتنا العربية، قبل الوصول إلى ما يفي بالحاجة من مباحثه الكلية، وكأن مؤرخنا اللوذعي لمح بلحظ الغيب ذلك الانتقاد يجول في مطاوي الأفكار، بعد أن تمثل بين يديه تاريخ سيناء سفرًا من أكبر الأسفار فأراد أن ينظم تلك المباحث الكمالية في سلك الضروريات؛ فوضع للكتاب خاتمة كانت كالمقصد من الوسيلة أو كالنتيجة بعد المقدمات. ذلك بأنه لما كانت سيناء معقد الاتصال والارتباط بين أعظم الأقطار العربية، أعني جزيرة العرب ومصر وسوريا، جعل خاتمة التاريخ التفصيلي لها، خلاصة تاريخ الأقطار التي تحيط بها، ولما كانت فائدة التاريخ هي العظة والاعتبار، وكان الفراغ من هذا الكتاب في إبّان هذه الحرب التي خاضت غمراتها الدول السائدة على تلك الأقطار، والتي يتبدل بها ما يتبدل من أحوال الأمم والأطوار- ذكر قومه الأقربين سوريين ومصريين، ومن وراءهم من العرب أجمعين، بأن أصل أروماتهم واحد وهو الجنس العربي الكريم، والأصل الذي ينتمي إليه أنبياؤهم المرسلون في مللهم ونسبهم واحد وهو خليل الله إبراهيم، وبأن لغتهم واحدة وهي العربية، وكذلك عاداتهم ومصالحهم الاجتماعية والاقتصادية، وهل يعذر أحد على الرضاء بالخلاف والفرقة، بعد تجارب هذه الجواذب والدواعي إلى الوفاق والوحدة؟ كلا، لا عذر إلا الجهل أو عصبية الجاهلية، وهناك شذرات منه في بيان هذه الحقيقة وحجبها الجلية. قال المصنف في تمهيد خاتمة الحسنى:
(١) (إن الباحث في تاريخ مصر والشام والعراق كلما تعمق في البحث وجد أن معظم سكان هذه البلاد كانوا في كل عصور التاريخ -كما هم في هذا العصر- عربًا أو من أصل عربي [١] ، وكان لغتهم العربية أو أختًا لها [٢] وعليه فأول الصلات التي تربط هذه البلاد بعضها ببعض وأهمها هي الصلة الجنسية العربية) ثم إنه جاء بزبدة تاريخ هذه البلاد أيضًا لهذه الحقيقة وقد بدأ بخلاصة تاريخ العرب. *** (مهد العرب)
(٢) ذكر في بيان العرب أن أوجه الآراء في مهد الجنس السامي اثنان (أحدهما) رأي مفسري التوراة، وهو أنه جزيرة العراق. (ثانيهما) رأي بعض علماء التاريخ واللغات والعاديات [٣] وفي مقدمتهم العلامة روبرتس سمث الإنكليزي- وهو أن مهده جزيرة العرب (قال) ومنها تفرق في الشرق قبل التاريخ كما تفرق العرب والمسلمون في صدر الإسلام، ولهم على ذلك أدلة لغوية اجتماعية، ومن أدلتهم اللغوية أن اللغة العربية هي أقرب إخوانها- الكلدانية والسريانية أو الآرامية والعبرانية والحبشية- إلى اللغة السامية الأصلية، وإن في الآرامية والعبرانية آثار الحياة البدوية العربية. (ومهما يكن من أمر ذلك المهد فإننا نرى العرب قد أسسوا في جزيرتهم عدة ممالك اشتهرت قديمًا وحديثًا، وخرجوا من جزيرتهم للفتوحات غربًا إلى سيناء ومصر وإفريقيا الشمالية، وشرقًا إلى العراق وتركستان، وشمالاً إلى سورية وآسية الصغرى فأسسوا فيها عدة ممالك قبل الإسلام وبعده. فكان مهد العرب ومسرحهم منذ القديم من المحيط الأتلانتيكي شرقًا وغربًا، ومن أهالي الفرات ودجلة والبحر المتوسط إلى أقاصي السودان شمالاً وجنوبًا) . *** (العرب البائدة في العراق ومصر وسورية)
(٣) ذكر من تاريخ العرب البائدة أنهم كانوا يسكنون ما بين العراق والعقبة، وينقلون التجارة ما بين بابل ومصر. ثم قال: (وما زالوا حتى ظهر منهم في القرن الثالث والعشرين (قبل المسيح) ملك اسمه [حمورابي] فأسس مملكة قوية عرفت (بدولة حمورابي) بلغت أسمى ما وصلت إليه دولة في العهد القديم من الرقي الأدبي والمادي. واشتهرت على الخصوص بسن الشرائع والقوانين وبناء الهياكل والقصور، واستمرت حاكمة إلى أواخر القرن الـ ٢١ قبل المسيح) . وذكر مؤرخو العرب أن العمالقة هم الرعاة (الهكسوس) الذين ملكوا مصر في مدة الدول الخامسة عشرة إلى السابعة عشرة. ويظن الآن أن سكان مصر وإثيوبيا الأولين الذين سكنوا النيل قبل التاريخ هم عرب هاجروا إليه من جزيرة العرب عن طريق سيناء أو غار باب المندب كما سيجيء. هذا وسنرى في تاريخ سورية أن معظم سكانها الأولين هاجروا إليها من جزيرة العرب وأسسوا فيها دولاً شتى) . ثم ذكر خلاصة مفيدة من تاريخ العرب المتعرية والمستعربة من القحطانيين والعدنانيين واستطرد إلى ذكر خلاصة تاريخ ظهور الإسلام وامتداد دعوته وفتوحه ودولة العرب وغيرهم ختمًا بالدولة العثمانية، وما انتهت إليه حالها في عهد طغاة الاتحاديين من اضطهاد العرب والعربية، وتقحمهم بالدولة أخطار هذه الحرب الأوروبية، وحكم عليهم بأنهم أضاعوا بذلك ملكهم مهما تكن عاقبة هذه الحرب. *** (مستقبل جزيرة العرب)
(٤) وقال في شأن مستقبل جزيرة العرب بعد الحرب ما نصه: (ص ٦٦١) (وأما جزيرة العرب، فالطبيعة ورجالها تحميها، وقد أعلن الحلفاء استقلالها تحت يد أمرائها، وأصدر (الجنرال السرجون مكسويل) القائد العام البريطاني بمصر منشورًا وجهه إلى (العرب الكرام) بتاريخ ٣١ ديسمبر سنة ١٩١٤ جاء فيه ما نصه: (إن جلالة الملك جورج الخامس ملك الإنكليز قد أعلن أنه لا يتخذ إجراءات حربية برية أو بحرية في بلاد العرب أو في موانيها ما لم تمس الحاجة إلى ذلك قصد حماية مصالح العرب من اعتداء الترك وغيرهم أو إنجاد من ينهض من العرب للخلاص من ربقة الترك) . وبعد وصف جزيرة العرب وبيان حالها وسكانها في هذا العصر عقد فصلاً ثانيًا لخلاصة تاريخ سورية (ص ٦٧٥) .
(٥) بين المؤرخ أن شعوب سورية القديمة هم الآراميون والكنعانيون والحثيون والعبرانيون والفلسطينيون والفينيقيون (قال) (وكلهم هاجروا إليها من جزيرة العرب أو العراق إلا الفلسطينيين) أي والذين هاجروا إليها من العراق كانوا من جزيرة العرب فهاجروا إلى العراق قبل الهجرة إلى سورية , و (أو) في كلامه لمنع الخلو لا لمنع الجمع فالتحقيق أن من عرب الجزيرة من هاجروا إلى سورية توًّا، ومنهم من هاجر إلى العراق توًّا ثم هاجر بعضهم إلى سورية وبعضهم إلى مصر. وبعد أن قال في كل شعب من هؤلاء الشعوب قولاً وجيزًا مفيدًا وشكا من عدم اجتماع كلمة السوريين في كل عصر من العصور ومن ضعفهم بانقسامهم واختلاف أغراضهم وأديانهم. وذكر أن عددهم الآن ثلاثة ملايين.
(٦) ثم ذكر خلاصة تاريخ العراق وذكر ممالكه القديمة والحديثة من الكلدانيين إلى العثمانيين وذكر أن عدد سكانه يقدر الآن بثلاثة ملايين أيضًا نصفهم بدو ونصفهم حضر وكلهم عرب إلا قليل من الأكراد [*] .
(٧) ثم انتقل المصنف إلى خلاصة تاريخ مصر فبدأه بقوله: (كان المشهور الذي عليه الجمهور أن سكان مصر القدماء هم أبناء مصرايم بن حام بن نوح - هاجر إليها من آسية. ولكن بعض المتضلعين من اللغة الهيروغليفية اكتشفوا حديثًا أن هذه اللغة واللغة العربية السامية هما من أصل واحد كما مر، فإذا ثبت هذا كان سكان مصر الأولون أجداد القبط الحاليين هم من أصل عربي قديم (وكان هذا هو الفتح العربي الأول لمصر) اهـ. ثم تكلم على دولة الرعاة الذين سماهم اليونان (هكسوس) أي الملوك الرعاة وهي كلمة محرفة عن كلمتي (حق شاسو) [٤] في لغة قدماء المصريين ومعناهما (ملك البوادي) وسماهم مؤرخو العرب العمالقة كما تقدم آنفًا، وذكر خلاف المؤرخين فيهم وقول ياقوت: (إن العمالقة امتدوا من بلاد العرب إلى سوريا فكانوا ملوكًا في سورية وفراعنة في مصر) ثم قال: (وخلاصة القول أنهم قوم رحلة أو عرب أتوا من المشرق (فإذا ثبت ذلك كان هذا هو الفتح العربي الثاني لمصر) والظاهر أنهم كانوا من جنس عرب سورية؛ لأن في أيامهم عم السلام بين مصر وسورية، ونزح كثير من السوريين إلى مصر) اهـ.
(٨) ثم ختم المصنف خاتمة الكتاب بالكلام على مهاجري قومه السوريين بمصر فأشار إلى اليهود والمسلمين منهم إشارة وجيزة في صفحة واحدة لقلة عددهم وتوسع في ذكر النصارى- قال: (وهم من نعني بالعنصر السوري عند التخصيص) أي عند الإطلاق، فذكر قدماءهم ومتأخريهم وقدر عددهم بسبعين ألف نسمة وثروتهم بخمسة وعشرين مليونًا، وذكر أنديتهم وجمعياتهم الخيرية وصحفهم الحية والميتة. ورؤساءهم الروحيين وبيوت الثروة فيهم ومحالّ التجارة الواسعة لهم ومكتباتهم ورجال الجيش والقضاء والكتاب وكبار الموظفين منهم وأصحاب الفنون. *** (مستقبل سورية بعد الحرب) وقفى على ذلك الكلام على مستقبل سورية بعد الحرب فقال: إن السوريين على اختلاف مذاهبهم ونزعاتهم السياسية يتفق كلهم أو جلهم على أربعة أمور:
(١) السخط على الاتحاديين سرًّا وجهرًا لدخولهم في الحرب الحاضرة.
(٢) الميل الصادق إلى الحلفاء في هذه الحرب.
(٣) إنشاء حكومة جديدة على مبادئ اللامركزية الشورية تضمن لهم الأمن والراحة والنجاح في بلادهم مع المحافظة على لغتهم وتقاليدهم وعاداتهم ووحدتهم القومية.
(٤) شعورهم بالحاجة إلى دولة من دول الحلفاء العظام يتعينون بها على تنظيم حكومتهم الجديدة. ولكنهم يختلفون في كيفية إنشاء الحكومة وتنظيمها، ثم في نوع المساعدة التي يتطلبونها ومقدارها. قال: نعم إن هناك فئة لا يهمهم الاحتفاظ بقوميتهم ما دامت البلاد ممتعة بأسباب الأمن والراحة والرقي. ولكن هؤلاء هم فئة قليلة جدًّا، والسواد الأعظم من أهالي سورية من مسلمين ونصارى ويهود متمسكون بقوميتهم ولغتهم وعاداتهم كل التمسك. وأهل الخبرة منهم يقولون: إنه لا يكون للسوريين كلمة نافذة ولا مكانة سياسية ولا شأن ولا مقام ولا راحة ولا سلام في بلادهم أو خارج بلادهم إلا إذا احتفظوا بقوميتهم، واتحدوا في الرأي على اختلاف المذاهب والأديان. وأهم الأسباب التي تدعو إلى اتحادهم ثلاثة:
(١) أن يتخذوا أساس المعاملة المصلحة العامة الوطنية ليس إلا.
(٢) أن يتذكروا أنهم كلهم من أصل واحد عربي أو سامي، وأنهم كانوا عربًا أو ساميين، قبل أن كانوا يهودًا ونصارى ومسلمين.
(٣) أن يحافظوا على لغتهم العربية؛ لأنها لغة راقية، ولأنه لا شيء يقرب العناصر المتنافرة، مثل الإجماع على لغة واحدة. وتكلم بعد ذلك في مسألة تجنس السوري بالجنسية المصرية فيبين المرغبات فيها وأضدادها، وأهمها أن هواء مصر شديد الوطأة على المهاجرين إلى مصر من البلاد المعتدلة كسورية، فهو لا يزال يضعفهم إلى أن ينقرضوا، والنصارى منهم وإن كثروا يبقون عنصرًا ضعيفًا منفردًا بسبب الفارق بينهم وبين العنصر الأكبر - وهم المسلمون - في الدين وعدم الاختلاط بالزواج. ثم نصح للسوريين بعشر نصائح، قال: إنها منتهى ما بلغ إليه اختباره بعد أن جاوز الخمسين، وقضي في مصر منها أكثر من ثلاثين، وهي:
(١) أن لا ينتسبوا إلى الأصول السائدة في مهاجرهم مستحيين بأصلهم السوري وهم أحفاد الحثيين والفينيقين السابقين إلى الاختراع والاكتشاف (أنصار إبراهيم وموسى وعيسى ومحمد الذين كانوا أول من نادى بوحدانية الله وهذَّب الأخلاق وشاد الأديان التي تسود العالم الآن.
(٢) قوله: ليكن ارتباطكم بوطنكم الأصلي حيًّا ما أمكن لتبديل الهواء أو تجديد الدم بالزواج وأدرج في هذه الحث على الزواج الباكر والرياضة البدنية.
(٣) قوله: أنتم في مصر عنصر ضعيف فاستعينوا على ضعفكم بقوات ثلاث: العلم الشريف والمال الحلال والخلق الحسن، واحذروا آفات ثلاثًا: المسكر والمنكر والقمار.
(٤) الحث على الحِرف الراقية من علمية وأدبية وزراعية وصناعية وخاصة التجارة مع النهي عن الربا.
(٥) الترغيب عن خدمة الحكومة، وقال في الموظفين منهم: ربما كان مجموع ثروتهم في القطر المصري كله لا يساوي ثروة تاجر أو مزارع واحد من تجارهم أو مزارعيهم الكبار.
(٧) تكريم نوابغهم وإجلال أفاضلهم وتقويم المعوج منهم تحقيقًا للتضامن الذي يجعلهم كأنهم أسرة واحدة.
(٨) التعاون على المنافع والمصالح العامة كإنشاء المعابد والمدارس والمستشفيات وعدم تكريم الغني الذي يقصر في ذلك.
(٩) قوله: لا تدعوا الاختلافات المذهبية التي أورثتكم الشِّقاق والشقاء في بلادكم ترافقكم إلى دار هجرتكم فتكدر صفاءكم وتحرمكم لذة التمتع بالألفة الجنسية، وذكر من وسيلة ذلك كثرة الأندية وارتباط بعضها ببعض.
(١٠) طاعة السلطان وقانون البلاد والعمل لنفع الأمة المصرية والحرص على كرامتها. وختم الكلام والكتاب بأبيات في الجمع بين حب مصر والشام وجعل قلبه شطرين بينهما وتمنى تعانقهما عناق الإخاء إلى المنتهى. *** (جريدة القبلة) (جريدة دينية سياسية اجتماعية تصدر مرتين في الأسبوع، لخدمة الإسلام والعرب) مديرها المسؤول محب الدين الخطيب أنشئت هذه الجريدة بمكة المكرمة في شهر شوال سنة ١٣٣٤، ومحب الدين الخطيب المدير لشؤونها هو صديقنا المشهور في عالم الصحافة باشتغاله عدة سنين بالتحرير والترجمة في جريدة المؤيد بمصر، ومن المحررين لها صديقنا فؤاد الخطيب الشاعر الأديب المشهور، الذي كان أستاذ اللغة والآداب العربية في مدرسة غردون الكلية في السودان. وإننا نرى أن أنفع ما ينشره محب الدين فيها بعد منشورات سيدنا الشريف الحكيمة هو ما يترجمه عن الكتب والصحف التركية مما يبثه في الشعب التركي كتابه من النابتة الجديدة المتفرنجة (حزب تركية الفتاه) الذين تعتمد عليهم جمعية الاتحاد والترقي في تحويل الترك عن الإسلام بالتشكيك في عقائده وشريعته، والتشويه لآدابه وفضائله، والمحو لصبغته من القلوب واستبدال صبغة جنسية تورانية بها. وسنقتبس بعض ما نشرته من ذلك. قيمة الاشتراك في هذه الجريدة المفيدة ريال مجيدي ونصف في الحجاز وعشرة فرنكات في سائر الأقطار، وهي قيمة قليلة لعلها تفي بنفقات الجريدة، إلا إذا كثر المشتركون فيها فصار ألوفًا كثيرة؛ لأن الورق والحبر قد تضاعفت أثمانها في هذه السنين كما تضاعفت أثمان أكثر ما تصدره أوربة من مصنوعاتها، بعد أن شغلتها الحرب بأوزارها عن كل ما عداها. ونحن نحث الشعب العربي والعارفين باللغة العربية من كل من يصلي إلى القبلة من سائر الشعوب على الاشتراك في هذه الجريدة وشد أزرها، ونحث أرباب الأقلام منهم على مواصلتها بما تجود به قرائحهم من المقالات والأخبار والآراء المفيدة للجامعة العربية أو للأمة الإسلامية، ونحمد الله -تعالى- أنه لا تنافي بين المصلحتين الاسلامية والعربية كما بينَّا في مقال في كنه المسألة العربية ضاقت عنه أجزاء المنار الماضية وهذا الجزء أيضًا، وسننشره عند أول فرصة إن شاء الله تعالى؛ وأما العصبية التركية الطورانية التي قام بها الاتحاديون ووقفوا مال الدولة ونفوذها على تأييدها فهي تنافي الإسلام وتعارضه وذلك بديهي في نفسه، وسنعيد ما نشرناه في تأييده بما يزيده إيضاحًا وظهورًا. وقد كان الواجب على المنار أن يبادر إلى تقريظ هذه الجريدة في أول جزء صدر منه عقب ظهورها خلافا لعادته في إرجاء تقريظ المطبوعات، ولكن لكل أجل كتاب، وإنما صرحنا بهذا ليعلم قراء المنار في الأقطار أن تأخيرنا لتقريظها لم يكن لقلة العناية بشأنها؛ إذ نَبَّهَنَا إلى ذلك ما كتبه إلينا بعضهم في السؤال عنها حتى من بعض مهاجري السوريين في أمريكة. *** (مجلة الأحكام الشرعية) مجلة قضائية شرعية مشهورة ومنشؤها حسن بك حمادة المحامي الشرعي مشهور أيضا فلا حاجة إلى التعريف بهما، وقد كانت المجلة حجبت عن قرائها في أثناء سنتها التاسعة بسبب تعيين منشئها مفتشًا بنظارة الأوقاف في الآستانة ثم إنه أعاد إصدارها في العام الماضي فأتم مجلد السنة العاشرة واستمر على إصدارها، وقد صدر العدد الأول من مجلد السنة الحادية عشرة في منتصف المحرم مشتملاً على مقدمة مختصرة وتسع قرارات شرعية وحكمين وثلاث قرارات للمجلس الحسبي العالي وسبع منشورات من وزارة الحقانية. وقد صارت المجلة وافية بحاجة المحامين الشرعيين وأصحاب القضايا والمباحث القضائية الشرعية تستوعبه من نشر الأحكام الشرعية ومنشورات الحقانية للمحاكم الشرعية وقرارات المجالس الحسبية؛ ولذلك كثر الإقبال عليها من جميع جهات القطر فنهنئ صديقنا منشئها ونتمنى له دوام التوفيق والارتقاء. *** (الثمرات) جريدة أسبوعية أدبية انتقادية لمنشئها حسن أفندي السندوبي المشهور في عالم الأدب بمقالاته في المؤيد وبكتابه (أعيان البيان) أصدرها في العام المنصرم ولم يمض في سيره لأسباب ذكرها، وقد أعاد إصدارها في هذا العام، فنرجو لها الرواج. وقيمة اشتراكها ١٠٠ قرش في القطر المصري. *** (رحلة الحجاز) ضاق هذا الجزء عن نشر شيء من رحلتنا الحجازية وموعدنا الأجزاء الآتية. _________
(١) إن الذين لم يسموا عربًا كدول الفراعنة والفينيقيين كانوا أول دول الحضارة منهم من أصل عربي.
(٢) إن السريانية والعبرانية تعدان أختين للعربية؛ لأن أصلهما واحد سامي مهده الأول جزيرة العرب.
(٣) هي آثار الأمم القديمة نسبة إلى عاد الأولى العربية ثم صارت عامة. (*) استطرد المؤرخ هنا إلى ما لم يستطرد إلى مثله في سورية من ذكر البيوتات فبدأ يذكر الفاروقيين وقال: إنهم يسكنون الموصل وفاته أن منهم فرعًا في بغداد أيضًا وثنى بذكر السادة العلويين وقال: إنهم يسكنون الموصل وبغداد والبصرة وثلث بذكر السويديين من سلالة الخلفاء العباسيين قال: وكلهم في بغداد ثم ذكر الجيلانية والآلوسية في بغداد وفاته أن هذين البيتين من بيوت السادة العلوية أيضًا وكان ينبغي أن يبدأ بذكر السادة العلوية ويقول: إنهم يوجدون في جميع الولايات العراقية كما يوجدون في جميع الولايات السورية وغيرها وأن أشهر بيوتهم في العراق بيت النقيب وبيت الآلوسي في بغداد وبيت النقيب في البصرة وقد ذكر من آل الآلوسي السيد محمود شكري وقال: إنه مروج مذهب السلف (الوهابية) في العراق وذكر الوهابية هنا غلط مبني على أغلاطه له أخرى عند ذكر هؤلاء في الكلام على نجد فإنه جعل الحنابلة غير الوهابية ونسب إلى الوهابية ما لا يقوله أحد ممن يطلق عليهم هذا اللقب ولا عجب فقد اغتر كثير من الناس بما كتبه دحلان وغيره عن هؤلاء الناس، وما ذاك إلا من فتن السياسة أعاذنا الله من إفكها وتضليلها.
(٤) يحتمل أن يكون كلمة شاسوا من مادة شاس يشوس فهو أشوس وهم أشاوس والأشوس يطلق على المبتكر وأصله من يصغر عينيه وينظر بمؤخرها أو من ينظر إلى الشيء نظر احتقار- وعلى الشجاع والطويل القامة، وكذلك كانت العمالقة وربما كانت كلمة حق بمعنى ملك الميم كما يستعملها أهل الحجاز الآن.

стр. 2979

صفر - ١٣٣٥ه ـ ديسمبر - ١٩١٦م

стр. 2980

الكاتب: محمد رشيد رضا

الحواشي

(١) هل البسملة آية من كل سورة أم لا ؟ (س١٠) من صاحب الإمضاء في العلاقة (شرقية) . بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ تحية من الله مباركة طيبة وسلامه عليكم. وبعد: فلما دلني فضلكم وهداني الاطلاع على ما خط يراعكم إلى ساحة يمكم الذي يغترف منه القاصي والداني سجال العلوم والمعارف فتُروى به الظمأى ويسترشد به المسترشدون - تلك مجلة المنار الغراء التي تتفجر ينابيع الحكمة من بين سطورها - بعثت إليكم رسالتي هذه أستفتيكم في مسألة متعلقة بالبسملة طال بين الأئمة النزاع والمجادلة فيها، وتلك المسألة هي هل (بسم الله الرحمن الرحيم) آية من الفاتحة ومن كل سورة أم لا؟ اختلفوا فيها فذهب كل فريق إلى شق من شقي ذلك الاستفهام ونصب على ما يدعيه الدلائل غير أنه بالاطلاع على شواهد كل يعلم أنها لا تنتج مدعاه، فلقد تركوا الأمر مريجًا وظل كلٌّ يعول على ترجيح مذهبه كائنًا ما كان، غير مبالٍ بسرد الأحاديث المتعارضة، ونقل الآثار المتناقضة، صحيحة كانت أم ضعيفة. قالوا: انعقد الإجماع على أن البسملة آية من القرآن، ويروى ضمن أدلة فريق أثر عن ابن عباس ﵄ (من ترك البسملة فقد ترك مائة وأربع عشرة آية من كتاب الله مع تصريحهم بأنه لا خلاف في أن البسملة ليست آية من (براءة) حتى لقد نقلوا الإجماع على ذلك، فبين ما رُوي عن ابن عباس وبين ذلك التصريح التناقض الظاهر، إذ مقتضى قوله: مائة وأربع عشرة آية أنها آية حتى من (براءة) وفي الأدلة من ذلك التناقض كثير؛ لهذا لم يهتدِ طالب الحق إليه فبعثت إليكم عسى أن توافوني ببيان شافٍ، وقول فصل تطمئن إليه النفس، كما هو المعهود فيكم لمثل هذا الموقف، أمدكم الله بسديد الرأي، وأعانكم على ما يرفع الإسلام وينفع المسلمين ويعزز الحق إنه هو العزيز الحكيم. (ج) في المسألة أدلة قطعية وأدلة ظنية، والقاعدة في تعارض القطعي مع الظني أن يُرجح القطعي إذا تعذر الجمع بينه وبين الظني، ولولا التعصب للمذاهب من قوم وللأسانيد من آخرين لأجمع المحدثون والفقهاء والمتكلمون على أن البسملة آية من كل سورة غير براءة (التوبة) كما أجمع الصحابة على كتابتها في المصاحف، وكما أجمع القراء السبعة المتواترة قراءاتهم على قراءتها عند البدء في كل سورة غير براءة- فهذان دليلان قطعيان أحدهما خطي متواتر والآخر قولي متواتر يؤيدهما كثير من أحاديث الإثبات الصحيحة، فوجب إرجاع ما ورد من أدلة النفي الظنية إلى الإثبات وإلا فلا يعتد بها، وإن صح سندها. ومنها ترك بعض القراء السبعة لتلاوتها في السورة التي توصل بما قبلها. أما دعوى أنها كتبت في المصاحف للفصل بين السور فلو كانت صحيحة لكتبوها بين سورتي الأنفال وبراءة (التوبة) أيضًا , ومن المعلوم بالقطع أن الصحابة ومن اهتدى بهديهم لم يكتبوا في المصاحف شيئًا غير كلام لله -تعالى-. وأما حديث ابن عباس (كان رسول الله ﷺ لا يعرف فصل السورة حتى ينزل عليه بسم الله الرحمن الرحيم) رواه أبو داود والحاكم وصححه على شرط الصحيحين والبزار بسندين رجال أحدهما رجال الصحيح - فهو حجة على أن البسملة كانت تنزل مع كل سورة، لا أنها آية كُتبت للفصل بين السور بالاجتهاد، وقد توفي ﷺ ولم يأمر بكتابتها في أول سورة براءة وعللوا ذلك بنزولها بنقض عهود المشركين وبالسيف. وأما أحاديث الإثبات (فمنها) حديث (نزلت عليّ آنفا سورة - فقرأ- بسم الله الرحمن الرحيم. إنا أعطيناك الكوثر) إلخ رواه مسلم والنسائي عن أنس. (ومنها) : سئل أنس: كيف كانت قراءة رسول الله ﷺ فقال: كانت مدًّا ثم قرأ: بسم الله الرحمن الرحيم - يمد ببسم الله ويمد بالرحمن ويمد الرحيم. رواه البخاري. وفي معناه حديث أم سلمة عند أحمد وأبي داود والدارقطني وقد قرأت الفاتحة كلها بالبسملة. (ومنها) عدة أحاديث لأبي هريرة - قال نعيم المجمر: صليت وراء أبي هريرة فقرأ بسم الله الرحمن الرحيم ثم قرأ بأم القرآن -الحديث وفيه- ويقول إذا سلم: والذي نفسي بيده إني لأشبهكم صلاة برسول الله ﷺ رواه النسائي وصححه ابن خزيمة وابن حبان والحاكم، وقال: على شرط البخاري ومسلم، وقال البيهقي: صحيح الإسناد وله شواهد (ومنها) قوله: عن النبي -صلى الله عليه وسلم- كان إذا قرأ وهو يؤم الناس افتتح ببسم الله الرحمن الرحيم رواه الدارقطني وقال: رجال إسناده كلهم ثقات، ولكن اختلف غيره في عبد الله بن عبد الله الأصبحي من رجاله. ومن الآثار في المسألة أن عليًّا كرم الله وجهه سئل عن السبع المثاني فقال: الحمد لله رب العالمين. أي سورة الحمد لله.. إلخ فقيل له: إنما هي ست، فقال: بسم الله الرحمن الرحيم. رواه الدارقطني وقال: رجال إسناده كلهم ثقات. ومنها إنكار الصحابة على معاوية ترك الجهر بها. رواه الشافعي عن أنس والحاكم في المستدرك وقال: على شرط مسلم قال: صلى معاوية بالناس بالمدينة صلاة جهر فلم يقرأ بسم الله الرحمن الرحيم ولم يكبر في الخفض والرفع، فلما فرغ ناداه المهاجرون والأنصار: يا معاوية نقضت الصلاة، أين بسم الله الرحمن الرحيم وأين التكبير إذا خفضت ورفعت؟ فكان إذا صلى بهم بعد ذلك قرأ بسم الله الرحمن الرحيم وكبر. ولعل المراد الجهر بذلك وإلا لأعاد الصلاة؛ إذ لا يعذر مثله بجهل كون البسملة منها. ويحتمل أن يكون أعادها وإن لم يذكر في هذه الرواية. وأما أحاديث النفي فأقواها حديث أنس: صليت مع النبي -صلى الله عليه وسلم- وأبى بكر وعمر وعثمان فلم أسمع أحدا منهم يقرأ بسم الله الرحمن الرحيم رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن وله ألفاظ أخرى، ومنها: فكانوا لا يجهرون ببسم الله الرحمن الرحيم. رواه أحمد والنسائي لا القراءة. وفي لفظ لابن خزيمة: كانوا يسرّون إلخ، وقد أعلّ المثبتون حديث أنس هذا بالاضطراب في متنه، وبما رُوي من إثبات الجهر بها عنه وعن غيره، وقال بعضهم: إنه كان نسي هذه المسألة فلم يجزم بها، قال أبو سلمة: سألت أنسًا أكان رسول الله ﷺ يستفتح بالحمد لله رب العالمين أو ببسم الله الرحمن الرحيم؟ فقال: إنك سألتني عن شيء ما أحفظه وما سألني عنه أحد قبلك. الحديث رواه الدارقطني، وقال: هذا إسناد صحيح. ومن أدلة النفي ما صح في الحديث القدسي من قسمة الصلاة بين العبد والرب نصفين وفسرها ﷺ بقوله: فإذا قال العبد: (الحمد لله رب العالمين) قال الله : حمدني عبدي إلخ الحديث رواه مسلم وأصحاب السنن الأربعة. والاستدلال بترك ذكر البسملة فيه على عدم كونها من الفاتحة ضعيف، ولو صح لصح أن يستدل به على كون سائر الأذكار والأعمال ليست من الصلاة. والقول الجامع أن النبي ﷺ كان يجهر بالبسملة تارةً ويسر بها تارةً. وقال ابن القيم: إن الإسرار كان أكثر. وذهب القرطبي في الجمع بين الأحاديث إلى أن سبب الإسرار بها قول المشركين الذين كانوا يسمعون القرآن منه: محمد يذكر إله اليمامة. يعنون مسيلمة الكذاب لأنه سمي الرحمن أو أطلقوا عليه لفظ رحمن بالتنكير كقول مادحه: وأنت غيث الورى لا زالت رحمانا ... وكانوا يشاغبون النبي ﷺ بإنكار تسمية الله -عز وجل- بالرحمن كما علم من سورة الفرقان وغيرها، فأُمر -صلى الله عليه وسلم- بأن يخافت بالبسملة. قال الحكيم الترمذي: فبقي إلى يومنا هذا على ذكر الرسم وإن زالت العلة. روى ذلك الطبراني في الكبير والأوسط، وذكره النيسابوري في التيسير من رواية ابن جبير عن ابن عباس، وقال في مجمع الزوائد: إن رجاله موثقون. وصفوة القول: إن أحاديث الإثبات أقوى دلالة من أحاديث النفي. وأولى بالتقديم عند التعارض، وإذا فرضنا أنها تعادلت وتساقطت أو ربح المنفي على المثبت خلافًا للقاعدة جاء بعد ذلك إثباتها في المصحف الإمام في أول الفاتحة وأول كل سورة ماعدا براءة (التوبة) وهو قطعي ينهزم أمامه كل ما خالفه من الظنيات، وقد أجمع الصحابة على أن كل ما في المصحف فهو كلام الله -تعالى- أثبت كما أنزل سواء قرئت الفاتحة في الصلاة بالبسملة جهرًا أو سرًّا أم لم تقرأ، ولا عبرة بخلاف أحد بعد ذلك ولا برواية أحد يزعم مخالفة أحد منهم لذلك. ولا حاجة مع هذا إلى تتبع جميع ما ورد من الروايات الضعيفة والآثار والآراء الخلافية، ومن ذلك أثر ابن عباس المذكور في السؤال، ولولا التطويل الممل بغير طائل لأوردنا كل ما ورد في المسألة رواية ودراية. _________

следующие страницы →