ثالثا: الوجد قال في التعريفات هو (ما يصادف القلب ويرد عليه بلا تكلف وتصنع وقيل هو بروق تلمع ثم تخمد سريعا) (١).
وقال ابن القيم: (وهو ثمرة أعمال القلوب من الحب في الله والبغض فيه) وقد ورد لفظ الفعل منه في القرآن الكريم فقال سبحانه: ﴿وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ﴾ (٢) وهو هنا بمعناه اللغوي وقد استشهد صاحب منازل السائرين على الوجد بقوله سبحانه في أصحاب الكهف: ﴿وَرَبَطْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَهًا لَقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا﴾ (٣) (الكهف ١٤) قال ابن القيم: (هذا من أحسن الاستدلال والاستشهاد فإن هؤلاء كانوا بين قومهم الكفار في خدمة ملكهم الكافر فما هو إلا أن وجدوا حقيقة الإيمان والتوفيق وذاقوا حلاوته وباشر قلوبهم فقاموا من بين قومهم وقالوا ربنا رب السماوات والأرض) (٤) وقال ابن القيم في موضع آخر في تعريف الوجد عند القوم: (هو ما يصادف القلب وما يرد عليه من واردات المحبة والشوق والإجلال والتعظيم وتوابع ذلك) (٥).
وقد ورد الوجد في السنة فقد ثبت في الصحيحين من حديث أنس عن النبي ﷺ أنه قال: «ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله وأن يكره أن يعود في الكفر بعد إذ أنقذه الله منه كما يكره أن يقذف في النار (٦)».
стр. 17992
و الفرق بين الوجد والذوق:
يرى صاحب منازل السائرين أن الذوق أثبت من الوجد فيبقى أثره في القلب ويطول بقاؤه وأما الوجد فهو عارض يلهب القلب ويقلقه ثم يذهب. ويرى ابن القيم أن الوجد أعلى من الذوق ويدل على ذلك (بأن النبي ﷺ جعل الوجد فوق الذوق وأعلى منزلة منه فإنه قال: «ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان (١)» وقال في الذوق: " ذاق طعم الإيمان " فوجد حلاوة الشيء المذوق أخص من مجرد ذوقه ولما كانت الحلاوة أخص من الطعم قرن بها الوجد الذي هو أخص من مجرد الذوق فقرن الأخص بالأخص والأعم بالأعم) (٢).
ثم توج ذلك ببيان أن ما يدعى من أن الوجد هو مجرد لهيب القلب فيه نظر لأن مادة الوجد في اللغة تدل على الثبوت يقال وجد الشيء وجدا من الوجود الذي هو الثبوت فوجد الشيء يجده وجدانا إذا حصل له وتثبت ويدل على أن مادة الوجد تدل على الثبوت والدوام. . قوله سبحانه: ﴿وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ﴾ (٣) وقوله: ﴿ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ (٤) وقوله: ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى﴾ (٥) ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى﴾ (٦) ﴿وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى﴾ (٧) وقوله: ﴿إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا﴾ (٨)
كما قال أن الذوق يعتمد في حصوله على الوجدان (٩) وبذا يثبت ابن القيم أن الوجد أخص من الذوق وحال الوجد تحصل من حال الذوق لاستلزام الوجد الدوام والثبوت وهذا ما لا يوجد في الذائق.
стр. 17993
أنواع الوجد:
للوجد ثلاثة أنواع:
أولا: وجد يستفيق بسببه البصر فيرى من آيات الله المشهودة الدالة على خالقها وموجدها ويستفيق السمع ويثبت عليه من الآيات ما تدل على آيات الله الكونية مما تتفتح بسببه آفاق الفكر والإدراك وعظمة الخالق وما يجب له من الألوهية والربوبية والأسماء والصفات. ويدل عليه قوله سبحانه: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ (١) وقوله سبحانه: ﴿أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى﴾ (٢).
ويسميه ابن القيم ب وجد السمع والبصر والفكر.
стр. 17994
ثانيا: وجد الروح وهو وجد تستنير به الروح فيعقب لها كمالا وحلاوة وسرورا فتجده يحب ما يحب الله ويكره ما يكره الله فهو يسمع بالله ويبصر به.
стр. 17995
ثالثا: وجد العبودية فيشهد فيه العبد معبوده ويستغني بشهوده هذا عن كوني الدنيا والآخرة فتموت في نفسه حظوظ النفس ولا يبقى له غرض في شيء إلا عبادة الله فيفني عمره في ذلك والناس في هذا الوجد على ثلاثة مقامات:
أولا: عبد محض وهو من استعبدته نفسه وشهواته فملكته وقهرته فانقاد لها.
стр. 17996
ثانيا: عبد مكاتب من انعقدت له أسباب الحرية وهو يسعى إلى كماله فهو عبد من جهة وحر من جهة فما دام قد يبقى عليه من الكتابة درهم واحد فهو عبد مادام ينظر إلى حظوظ نفسه.
ثالثا: عبد حر وهو من خلصت عبوديته لربه وخرج من قيود النفس وحظوظها.
موقف الشرع من الوجد:
لا يختلف الأمر في الوجد عن الذوق فهو منقسم إلى قسمين:
١ - وجد إيماني وهو ما دل عليه الشرع وهو وجد صحيح.
٢ - وجد شيطاني: وهو ما لم يدل عليه دليل من الشرع هو وجد باطل.
فالمرجع في صحته وفساده إلى دلالة الشرع لأنه كالذوق لا يدري ما يوجد في القلب هل هو حق أو باطل لأن فرضهما في الوجود متساويا فلا بد من مرجح وهو الشرع.
كما أن الوجد قد يبلغ ببعض الناس إلى درجة يغيب فيها عن شعوره وفي هذه الحالة هو لا يدري من يخاطبه فيظن أن ذلك ملك أو أنه ربه والأمر ليس كذلك لأن من فقد التمييز والعقل لم يكن له حكم صحيح على الأشياء فكيف يمكن الاعتماد عليه كما قال ﷺ : «رفع القلم عن ثلاثة وذكر منها. . والنائم حتى يستيقظ (١)» وهذا الواجد في حالة غيبوبته بوجده هو كالنائم من جهة أنه لا عبرة بما يقوله أو يتكلم به حال نومه أو يراه حال نومه أضف إلى ذلك ضعف العلم والمعرفة فإنه عندئذ لا يدري ولا يدري أنه لا يدري فتملي عليه الشياطين ما تشاء وهو لا يعلم أن ذلك المخاطب له ما هو إلا شيطان أو فاسق من الجن فيقع عندئذ السهو والخطأ (٢).
стр. 17997
ولا يخرج الوجد الإيماني عن أحد أمرين:
الأول: واعظ القلب وهو في قلب كل مؤمن كما قال ﷺ : «والداعي على الصراط واعظ الله في قلب كل مؤمن (١)» فهو من لمة الملك وعليه من الله دليل.
الثاني: خطاب القرآن الكريم والسنة النبوية ببيان صحة ما يوجد في القلب حال حضور العقل والفكر. قال ﷺ : «والداعي على رأس الصراط كتاب الله (٢)».
يقول ابن القيم ﵀: (فما ثم خطاب قط إلا من جهة من هاتين: إما خطاب القرآن وإما خطاب هذا الواعظ) (٣).
وبذا يعلم أنه لا يمكن الاعتماد على كل ما يوجد في القلب من أحوال لعدم الثقة بها ووجودها ليس دليل كونها حقا.
стр. 17998
رابعا: الإلهام ويراد به عند الصوفية مرتبة التحديث (١).
وهو ما ورد بلفظه في الكتاب والسنة قال تعالى: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا﴾ (٢) ﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ (٣).
«وقال ﷺ لحصين بن منذر الخزاعي لما أسلم قل: "اللهم ألهمني رشدي وقني شر نفسي (٤)».
هذا ولم يرتض ابن القيم تسمية الإلهام بالتحديث وذلك لأن التحديث أخص من الإلهام وذلك لأمرين:
أحدهما: أن الإلهام يكون لعموم المؤمنين ولا يختص به أحد دون أحد كما في الآية المتقدمة.
стр. 17999
الثاني: أن التحديث لا يكون لعموم المؤمنين بدليل تخصيص الرسول ﷺ عمر به دون الأمة حيث قال ﷺ : «إن يكن في هذه الأمة أحد فعمر (١)» وعرف ابن القيم الإلهام بأنه وحي لغير الأنبياء ولكن للمكلفين كما في قوله سبحانه: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ﴾ (٢) ويكون لغير المكلفين كما في قوله سبحانه: ﴿وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ﴾ (٣).
стр. 18000
وهو عند صاحب المنازل على ثلاث درجات:
الدرجة الأولى: نبأ يقع وحيا قاطعا بسماع والنبأ أخص من الخبر لأن النبأ هو الخبر الذي له شأن وهو نبأ لأنه خبر عن غيب معظم.
وقد عرف ابن القيم هذا النوع بأنه (الإعلام الذي قطع من وصل إليه بموجبه إما بواسطة سمع أو هو الإعلام بلا واسطة وقد انتقد ابن القيم جعل طريق الإلهام السمع وذلك لأنه والحالة هذه خطاب وليس إلهاما وهذا يستحيل أن يحصل إلا للأنبياء وهذا من خصوصيات موسى ﵇ حيث خاطبه ربه في الطور.
وأما ما يقع لأرباب الرياضيات من السماع فأعلاها ما يكون منه أن يخاطبه الملك خطابا جزئيا فإن هذا يمكن أن يقع لغير الأنبياء وذلك لخطاب الملائكة عمران بن حصين بالسلام عليه فلما اكتوى تركت خطابه فلما ترك الكي عادت بالسلام وهو على نوعين:
أحدهما: خطاب يسمعه بأذنه وهو وارد بالنسبة لعموم المؤمنين.
الثاني: (خطاب يخاطب به الملك الروح فهذا معنى قوله ﷺ «إن
стр. 18001
للملك لمه بقلب ابن آدم وللشيطان لمه فلمة الملك إيعاد بالخير والتصديق بالوعد ولمة الشيطان إيعاد بالشر وتكذيب بالوعد) ثم قرأ (٢)» وهذا هو واعظ القلب في قلب المؤمن.
وأما وقوع الإلهام بغير واسطة لم يقم عليه دليل فلا يجزم بنفيه ولا إثباته إلا بدليل من سماع أهل الرياضيات الخطاب المسموع كخطاب الجن وقد يكون المخاطب مؤمنا وقد يكون شيطانا وهو على نوعين:
أحدهما: أن يخاطبه بحيث يسمعه بأذنه.
الثاني: أن يلقيه على قلبه عندما يلم به.
وعلى هذا فإن المخاطب لا يعلم هل خطابه في هذه الحال خطاب ملك أو خطاب شيطان يطلق ابن القيم على هذين الخطاب الرحماني والخطاب الشيطاني.
وعلى ذلك فلا يمكن التمييز بينهما إلا بعرضهما على الشرع فما وافقه علم أنه رحماني وما خالفه علم أنه شيطاني.
ومن سماع أرباب الرياضيات خطاب حالي ويكون من النفس فتوهمه أنه من خارجها وهذا كثيرا ما يعرض لكثير من السالكين فيظن أن الله قد خاطبه وسببه أن النفس حين صفائها وتخلصها من كدراتها حال الرياضة يقوى سلطان الروح والقلب على سلطان البدن والجسد وعندئذ يكون الخطاب للقلب والروح والسالك في حال غيبته وفنائه قد يتصور من يخاطبه وهو ليس كذلك.
стр. 18002
الدرجة الثانية إلهاما يقع عيانا هو عام ضروري لا يستطيع القلب دفعه وشرطه:
أولا: ألا يتجاوز حدود الله فيرتكب المعاصي كالكهان وأصحاب الكشف الشيطاني.
ثانيا: أن لا يقع على خلاف الحدود الشرعية كالتجسس على العورات التي نهى الله عن التجسس عليها.
ثالثا: أن لا يخطئ أبدا بل يستمر صدقه لأن الكشف الشيطاني لا يستمر صدقه بل يكذب وتمثله الأمور الفطرية والمعلومات الضرورية التي لا تحتمل الخطأ.
стр. 18003
الدرجة الثالثة إلهام يجلو عين التحقيق صرفا: وهو الفناء في شهود الحقيقة الكونية وهذا النوع من الإلهام هو أصل أهل الحلول والاتحاد مع أن صاحب المنازل يخالف هؤلاء في أن الفناء في الشهود لا في الوجود وأهل الحلول والاتحاد هو عندهم فناء في الوجود وأيا كان الأمر فإنه لا بد من الرجوع إلى الشرع في كل نوع من هذه الأنواع فإن دل الدليل عليه قبل وإن رده لم يقبل وقد تقدم أن التحديث أخص من هذا الإلهام ومع ذلك فإن عمر ﵁ كان لا يعتمد على تحديثه ولكن على ما جاء عن الرسول ﷺ .
هذا ويقرر ابن تيمية أن الإلهام الذي في القلب تارة يكون في الشرعيات وتارة يكون في الكونيات فإذا كان في الشرعيات فهو على نوعين:
النوع الأول: ما كان من جنس العلم والقول والظن والاعتقاد.
النوع الثاني: ما كان من جنس العمل والحب والإرادة والطلب وفي
стр. 18004
هذين الأمرين يكون الإلهام بترجيح أحد الفرضين على الآخر وبيان أنه هو الحق والصواب وقد يكون مجرد ميل لأحدهما دون الآخر.
وأما إذا كان في الأمور الكونية فقد ينكشف للعبد المؤمن يقينا أو ظنا وإذا تقرر هذا فإن الكشف في الأمور الدينية أولى وأحرى لكن لا بد أن يكون بالدليل الكاشف وقد يكون بدليل ينقدح في قلب العبد لكن لا يستطيع التعبير عنه.
وقد خطأ ابن تيمية الغزالي في إنكاره هذا النوع الأخير من الترجيح بالدليل المنقدح في نفس العبد ولا يستطيع التعبير عنه وذلك أن كثيرا من الناس ينقصهم البيان فقد يلقي في القلب أن هذا الطعام حرام وأن هذا الرجل فاسق أو كافر وإن كان من جهة العمل للجزم لا بد من دليل شرعي في ذلك كله وأنه لا يعمل بمجرد الظن والتخمين وبنى قوله هذا على أن الأدلة لا يجوز أن تتكافأ في واقع الأمر وحقيقته وإن كانت تتكافأ عند الناظر فيجتهد في معرفة أرجحها فإذا بذل جهده في معرفة الحق لم يطلب منه أكثر من ذلك (١).
هذا وابن تيمية عندما يقرر ما تقدم فإنه لا يرى الاعتماد على مجرد ما يحصل في القلب من إرادة بل لا بد من عرض ذلك على الكتاب والسنة ويدل عليه قوله: (فهذا الأمر والنهي الذي يقع في قلب المؤمن مطابق لأمر القرآن ونهيه وبهذا يقوي أحدهما الآخر كما قال سبحانه: ﴿نُورٌ عَلَى نُورٍ﴾ (٢).
قال بعض السلف في هذه الآية: (هو المؤمن ينطق بالحكمة وإن لم يسمع فيها أثرا فإذا سمع الأثر كان نورا على نور، (٣).
стр. 18005
خامسا: الفراسة: الفراسة في اللغة بالكسر مصدر فرست بالعين أفرس من باب ضرب ومنه تفرست فيه الخبر تعرفته بالظن الصائب ومنه حديث: «اتقوا فراسة المؤمن (١)».
وقد ورد في القرآن الكريم ما يدل على معناها كقوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ﴾ (٢) قال مجاهد ﵀ المتفرسين وقال ابن عباس ﵄: (للناظرين) وقال قتادة ﵀ للمعتبرين وقال مقاتل: للمتفكرين ولم يرد لفظها فيه.
وأما في السنة فقد وردت بلفظها حيث قال رسول الله ﷺ : «اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله (٣)» رواه الترمذي عن أنس وهو حسن ولا تعارض بين أقوال المفسرين في الآية المتقدمة لأن الناظر متى نظر وتفكر في حالهم وانتقل إلى الصور المشابهة لهم في الحال وصل إلى الحكم عليهم بنفس الحكم فهي أقوال متلازمة غير متنافرة (٤).
стр. 18006
أنواع الفراسة: (١).
يرى ابن القيم أن الفراسة على ثلاثة أنواع:
النوع الأول: (الفراسة الإيمانية وحقيقتها أنها خاطر يهجم على القلب ينفي ما يضاده يثبت على القلب) وسمي بهذا الاسم تشبيها له بوثوب الأسد على فريسته وسبب هذا النوع: نور يقذفه الله في قلب العبد يكون من
стр. 18007
نتائجه أن يفرق بين الحق والباطل والصادق والكاذب وغيرها وهي بحسب الإيمان قوة وضعفا فكلما قوي الإيمان قويت وكلما ضعف ضعفت فمن كان أقوى إيمانا كان أقوى فراسة.
стр. 18008
النوع الثاني: الفراسة الرياضية:
وهي تكون بالمران والتكرار وتحمل المشاق من الجوع والسهر والتخلي وسببها أن النفس إذا تجردت مما يثقلها صار لها كشف بحسب ذلك التجرد وهذا النوع لا يختص بأهل الإيمان بل هو حاصل للمؤمن والكافر فهي مشتركة بين الناس وقوتها تبعا لسببها.
ولا دلالة فيها على إيمان ولا ولاية ولا يستفاد منها الكشف عن الحق ولا عن طريق مستقيم فهي تحصل للولاة والأطباء وأرباب الحرف بحسب معرفتهم بوظائفهم وتمكنهم منها.
стр. 18009
النوع الثالث: الفراسة الخلقية وهي الاستدلال بالخلق الظاهر على الخلق الباطن لما بينهما من ارتباط اقتضته حكمة الله كأن يستدل بزرقة العينين على الدهاء والخبث وبسعة الصدر على سعة الخلق والحلم ونحو ذلك وهي أيضا كسابقتها لا يستدل بها على إيمان ولا كفر ولا ولاية ولا عداوة.
ويرى صاحب المنازل أن الفراسة: استئناس الغيب ويقصد بها قياس الشاهد على الغائب وهو أمر مشترك بين المؤمن والكافر وغيرهما ومثالها الاستدلال على نزول المطر بشدة البرق والرعد واستدلال الطبيب على المرض بظواهر على المريض ونحو ذلك وهي عنده على ثلاث درجات:
الدرجة الأولى: فراسة طارئة نادرة وهي التي تقع على لسان شخص مرة واحدة في العمر مثلا وهي عنده فراسة الغافلين الذين لم يأنسوا بذكر الله وقربه فهي كرمية من غير رام.
стр. 18010
الدرجة الثانية: فراسة تجنى من غرس إيماني وهي تبعا لصدق الحال فكلما كان الحال أصدق كانت هذه الفراسة أقوى وهي عنده تختص بأهل الإيمان وهم فيها متفاوتون.
النوع الثالث: فراسة سرية وهي التي يخبر فيها المختار المصطفى صاحب الولاية عن الأمور المغيبة تارة تصريحا وتارة تلويحا إما سترا لحاله أو صيانة لما أخبر به من الابتذال ووصوله إلى غير أهله وإما لغير ذلك من الأسباب وهي أعلى الأنواع عند صاحب منازل السائرين مع أن هذه الدعوى غير مقبولة لأن الخبر عن الغيب قد يكون ساحرا أو كاهنا أو عرافا أو منجما وكل هؤلاء أحوالهم من الشرع مذمومة. قال ﷺ : «من أتى عرافا أو كاهنا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد ﷺ (١)».
هذا وقد غلا الصوفية في الفراسة حتى جعلوها مصدرا من المصادر الأساسية للمعرفة حتى حكموها في أمور الديانة مع أن صاحب الفراسة إن كانت إيمانية لا يعرف صدقها إلا بوقوعها وجزمه بمجرد الواردات يحتاج إلى عرضه على الشرع ليحكم عليه بالنفي أو الإثبات والحق أو الباطل وغاية الأمر إن لم يدل الدليل على أنه باطل أو حق أن تكون الفراسة من المرجحات، ولذا لم يعرف أن النبي ﷺ حكم بفراسة في مال أو عرض أو نفس أو نسب أو عقل بل بالبينات والشهود وغاية الفراسة أن تكون أمارة ظنية لا تصل إلى مقام الدليل من حيث دلالته على إثبات الحكم فلا تصلح للاستقلال بالحكم في أمر شرعي أو قدري بل لا بد من عرض ما دلت عليه على نصوص الكتاب والسنة وما دل عليه معقولهما.
مما يدل على أن الفراسة ترجع أسبابها إلى أمرين: (٢).
стр. 18011
الأول: جودة ذهن المتفرس.
الثاني: ظهور العلامات والأدلة على المتفرس فيه وهما أمران ظنيان فما بني عليه يكون ظنيا فلا يستقبل بالإثبات أو النفي ولا تعارض به الأدلة اليقينية من الكتاب والسنة ومعقولهما.
وبذا يتبين لنا أنه لا يجوز الاعتماد في إثبات الحكم الشرعي أو القدري على مجرد الفراسة وحدها بل لا بد من اجتماع أمارات كثيرة تقرب إلى اليقين أو أدلة شرعية تدل على المنفي أو المثبت.
وأما في الأمور الدنيوية التي لا تعارض كتابا ولا سنة ولا تستلزم نقل الأموال وإثبات الحدود والتعزيرات فلا بأس من الاستفادة من الفراسة في مجال الترجيح بين المتعارضات.
стр. 18012
سادسا: الرؤى والأحلام:
تعريفه ا: (١) الرؤى جمع رؤيا: وهي ما يراه الشخص في منامه وهي بوزن فعلى وقد تسهل الهمزة، وقال الواحدي: هي في الأصل مصدر كاليسرى فلما جعلت اسما لما يتخيله النائم أجريت مجرى الأسماء.
قال الراغب: والرؤية بالهاء إدراك المرء بحاسة البصر وتطلق على ما يدرك بالتخيل نحو: أرى أن زيدا مسافر وعلى التفكر الفطري نحو ﴿إِنِّي أَرَى مَا لَا تَرَوْنَ﴾ (٢) وعلى الرأي وهو اعتقاد أحد النقيضين على غلبة الظن.
وقد وردت الرؤيا في القرآن الكريم كما في قوله سبحانه:
стр. 18013
﴿وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ﴾ (١) وقال ﷻ : ﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ﴾ (٢) وقال سبحانه في سورة يوسف: ﴿إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ﴾ (٣).
وكما ورد في القرآن فقد ورد ذكرها في السنة فقال ﷺ : «الرؤيا الحسنة من الرجل الصالح جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة (٤)» رواه البخاري عن أنس. .
وأخرج البخاري أيضا عن عبادة بن الصامت وأبي هريرة قال: «رؤيا المؤمن جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة (٥)». وأخرج أيضا «عن أبي سعيد الخدري أنه سمع رسول الله ﷺ يقول: "الرؤيا الصالحة جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة (٦)».
تعريف الرؤيا اصطلاحا: (٧).
قال القاضي أبو بكر بن العربي: (الرؤيا إدراكات علقها الله تعالى في قلب العبد على يدي ملك أو شيطان إما بأسمائها أي حقيقتها وإما بكناها أي بعباراتها وإما تخليط ونظيرها في اليقظة الخواطر فإنها قد تأتي على نسق في قصة وقد تأتي مسترسلة غير محصلة وهذا حاصل قول الأستاذ أبي إسحاق).
стр. 18014
أنواع الرؤيا:
ولها نوعان:
الأول: رؤيا صادقة وهي رؤيا الأنبياء ومن تبعهم من الصالحين وقد تقع لغيرهم بندور وهي التي تقع في اليقظة على وفق ما وقعت في النوم.
стр. 18015
الثاني: الأضغاث: وهي لا تنذر بشيء وهي على أنواع:
الأول: تلاعب الشيطان ليحزن الرائي كأن يري أنه قطع رأسه وهو يتبعه أو أنه وقع في هول ولا يجد من ينجده ونحو ذلك.
الثاني: أن يرى أن بعض الملائكة تأمره أن يفعل المحرمات مثلا ونحوه من المحال عقلا.
الثالث: (أن يرى ما تتحدث به نفسه في اليقظة أو يتمناه فيراه كما هو في المنام وكذا رؤية ما جرت به عادته في اليقظة أو ما يغلب على مزاجه ويقع عن المستقبل غالبا وعن الحال كثيرا وعن الماضي قليلا) (١).
وجعلها ابن القيم على ثلاثة أنواع هي: (٢).
١ - رؤيا رحمانية وهي الرؤيا التي من الله وهي من أسباب هداية العبد إلى الحق ومنها رؤيا الأنبياء وهي وحي معصوم من الشيطان.
٢ - رؤيا نفسانية وهي أضغاث الأحلام.
٣ - رؤيا شيطانية وهي التي تكون من الشيطان.
أما الرؤيا الصادقة فهي لا تكون إلا موافقة للوحي لا سيما إذا تواطأت وتكون إما منبهة على ما يوافق الوحي أو منبهة على اندراج قضية خاصة في حكمة لم يعرف الرائي اندراجها فيه فينبه على ذلك بالرؤيا ومما يعين على صدق الرؤيا تحري الصدق، وأكل الحلال، والمحافظة على الأمر والنهي، والنوم على طهارة، ومستقبل القبلة، وذكر الله حتى تغلبه عيناه فإن الرؤيا والحالة هذه لا تكاد أن تكذب.
(وللرؤيا ملك موكل بها يريها العبد في أمثال تناسبه وتشاكله فيضربها
стр. 18016
لكل أحد بحسبه) (١) ويدل على ما ذكره ابن القيم من أنواع الرؤيا بقوله ﷺ : «الرؤيا ثلاثة: رؤيا من الله، ورؤيا تحزين من الشيطان، ورؤيا مما حدث به الرجل نفسه في اليقظة فيراه في المنام (٢)».
والرؤيا هي مبدأ الوحي وقد كان «أول ما بدئ به رسول الله ﷺ من الوحي الرؤيا الصالحة، (٣)» وأصدق الناس رؤيا أصدقهم حديثا وصدقها عند اقتراب الزمان لا يكاد يخطئ وذلك لبعد الناس عن عصر النبوة وآثار النبوة فيعوض الله المؤمن بالرؤيا الصالحة. وأما في زمان النبوة فلم تكن الحاجة إليها ملحة لاستغناء الناس بنور النبوة عن أي شيء آخر ولذا فهي من نظير الكرامات التي تخرج على أيدي الصالحين من عباد الله فهي في عصر الصحابة أقل من سواه لاستغنائهم بقوة الإيمان واحتياج غيرهم لضعفه عندهم قال عبادة بن الصامت ﵁: (رؤيا المؤمن كلام يكلم به الرب عبده في المنام) وقال ﷺ : «لم يبق من النبوة إلا المبشرات قيل وما المبشرات يا رسول الله؟ قال: الرؤيا الصالحة يراها المؤمن أو ترى له (٤)» رواه البخاري. لذا فإنها إذا تواطأ رؤى المسلمين فإنها لا تكذب «قال ﷺ لأصحابه لما رأوا ليلة القدر في العشر الأواخر قال: (أرى رؤياكم قد تواطأت في العشر الأواخر فمن كان متحريها فليتحرها في العشر الأواخر من رمضان (٥)».
والذي يظهر أن الحجة في الحديث في إقراره ﷺ لأن ذلك يدل على صحة ما رأوه وأما مجرد الرؤيا وإن تكاثرت فلا يدل على صحتها مجرد التواطؤ بل لا بد من دليل شرعي يدل على مدلولها وما تقتضيه فكم ضلل
стр. 18017
الشيطان الناس بمجرد رؤى تتكاثر بين الناس وتتكرر أو أن يكون المراد في الحديث الإجماع بحيث لا يبقى أحد إلا رآها وهي الحالة هذه لا تكاد تكذب.
قال القرطبي: (والمسلم الصادق الصالح هو الذي ناسب حاله حال الأنبياء فأكرم بنوع مما أكرم به الأنبياء وهو الاطلاع على الغيب أما الكافر والفاسق والمخلط فلا ولو صدقت رؤياهم أحيانا فذاك كما قد يصدق الكذوب وليس كل من حدث عن غيب يكون خبره من أجزاء النبوة كالكاهن أو المنجم) (١).
وقد أرشد الرسول ﷺ للطريق الصحيح الذي يسلكه العبد مع رؤياه فأخرج البخاري في صحيحه عن أبي سعيد الخدري أنه سمع النبي ﷺ يقول: «إذا رأى أحدكم رؤيا يحبها فإنما هي من الله فليحمد الله عليها وليحدث بها وإذا رأى غير ذلك مما يكره فإنما هي من الشيطان فليستعذ من شرها ولا يذكرها لأحد فإنها لا تضره (٢)» وأخرج من طريق آخر عن أبي قتادة قال سمعت رسول الله ﷺ يقول: «الرؤيا من الله والحلم من الشيطان فإذا حلم أحدكم الحلم يكرهه فليبصق عن يساره وليستعذ بالله منه فلن يضره (٣)».
وأخرج البخاري «عن أبي سلمة قال لقد كنت أرى الرؤيا فتمرضني حتى سمعت أبا قتادة يقول وأنا كنت أرى الرؤيا فتمرضني حتى سمعت رسول الله ﷺ يقول: " الرؤيا الحسنة من الله فإذا رأى أحدكم ما يحب فلا يحدث به إلا من يحب وإذا رأى ما يكره فليتعوذ بالله من شرها ومن شر الشيطان وليتفل ثلاثا ولا يحدث به أحدا فإنها لا تضره (٤)».
стр. 18018
وأخرج البخاري عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله ﷺ قال: «فمن رأى شيئا يكرهه فلا يقصه على أحد وليقم فليصل (١)».
قال الحافظ ابن الحجر: (محاصيل ما ذكره في أدب الرؤيا الصالحة ثلاثة أشياء، أن يحمد الله عليها وأن يستبشر بها وأن يحدث بها لكن لمن يحب دون من يكره وحاصل ما ذكر من أدب الرؤيا المكروهة أربعة أشياء: أن يتعوذ بالله من شرها، ومن شر الشيطان وأن يتفل حين يهب من نومه عن يساره ثلاثا ولا يذكر لأحد أصلا.
ووقع عند المصنف (يعني البخاري) عن أبي هريرة خامسة وهي الصلاة) (٢).
وزاد مسلم سادسة (وهي التحول عن جنبه الذي كان عليه) قال ﷺ : «وليتحول عن جنبه الذي كان عليه (٣)». قال الحافظ: (ورأيت في بعض الشروح ذكر سابعة وهي قراءة آية الكرسي ولم يذكر لذلك سندا) (٤).
стр. 18019
موقف الصوفية من الرؤيا:
لقد غلا الصوفية كثيرا في الرؤيا فجعلوها مصدرا للتلقي حتى أنك لترى أكثر الطرق الصوفية تنشأ نتيجة لرؤيا رآها شيخ الطريقة يدعي أن الرسول ﷺ خصه بشيء من الدعوات والصلوات أو نحو ذلك وحاشاه ﷺ أن يخص أحدا بشيء هو من دين الله قال تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ (١) وقد أشهد
стр. 18020
الرسول ﷺ أصحابه في يوم عرفة في السنة العاشرة من الهجرة على البلاغ فقال: "اللهم فاشهد" فلم يبق من الدين شيء يحتاجه الناس إلا بينه. قال ﷺ : «تركتكم على المحجة البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إلا هالك (١)» وفي ذلك من رمي الرسول بالكتمان ما لا يتناسب ومقام النبوة والرسالة وما تتصف به الأنبياء من الأمانة والصدق والتبليغ وقد أجمعت الأمة على عدم اعتماد أي فتوى شرعية من الرسول ﷺ إذا أفتى بها من رآه مناما وبه يعلم مدى ما وصل إليه التصوف من الضلالة وشرعية ما به تقويض أركان الملة المحمدية بل إن من الصوفية من يدعي رؤيته يقظة وهو ممتنع عند جماهير أهل العلم من الصوفية وغيرهم.
стр. 18021
حكم الرؤيا الصالحة شرعا:
إن رؤيا غير الأنيياء لا يعتمد عليها إلا إذا وافقت ما دل عليه الشرع بنصوصه المعصومة من كتاب الله وسنة رسوله ﷺ . يقول ابن القيم ﵀: (وأما رؤيا غيرهم (أي الأنبياء) فتعرض على الوحي الصريح فإن وافقته عمل بها وإلا لم يعمل بها) (١) هذا إذا كان الأمر متعلقا بأمر شرعي ديني أو أمر كوني قدري وأما إذا كان الأمر لا يخالف شرعا ولا سنة قدرية فإن الرؤيا الصادقة الصالحة تكون من المرجحات فيستأنس بها وقد تقدم الكلام على هذا الأمر في الإلهام فأغنى عن إعادته.
وجعل الرسول ﷺ الرؤيا جزءا من ستة وأربعين جزءا من النبوة لا يدل على أنها حجة قائمة بذاتها لأن لفظ الحديث مشعر بضعفها وإن كانت صالحة فنسبتها جزء واحد إلى ستة وأربعين جزء وتسميتها في الحديث صادقة مشعر بأن الصدق غير ملازم لها لبنائها على وزن الفاعل المفيد لما يدل
стр. 18022
عليه الفعل المضارع من التجدد المفيد للانقطاع وعدم الاستمرار ولا يقال أنه صفة مشبه على وزن اسم فاعل فتدل على الدوام والثبوت لعدة أمور:
أولها: كونها معروفة في سياق الحديث بما يدل على ضعفها كما تقدم.
الثاني: أنه زيدت في بعض الروايات أنها جزء من ستة وسبعين جزءا مما يدل على أن صدقها مختلف في الرتبة كما حرر (١).
الثالث: أن الرسول ﷺ أضافها إلى المؤمن الصالح وهذه أمور خفية لا تعلم حقيقة أمرها إلا بمعرفة ما في باطن العبد ولو ادعاه مدع لكذب لأنه تزكية لنفسه فكيف يعتمد على خبره.
الرابع: أن الرؤيا الصادقة قد تحصل للكافر وإن كان نادرا كما حصلت لعزيز مصر وحصلت للسجينين مع يوسف ﵇.
الخامس: أن تأويل الرؤيا منا ليس بقاطع إذ لا يكون قاطعا إلا عن وحي ولاوحي لغير الأنبياء ونحن لا نعلم صدقها من كذبها إلا بعد وقوعها فلا يصح الاعتماد عليها والحالة هذه.
السادس: أن اعتبارها صفة مشبه خلاف الأصل.
стр. 18023
الصوفية والطرق:
وهكذا مضى القرن الثاني الهجري والتصوف لا يزيد عن أن يكون سلوكا فرديا يعبر عن الزهادة في الدنيا والتقلل منها والجد في طلب الآخرة وإصلاح الظاهر بأنواع العبادات الظاهرة وتزكية الباطن بأنواع الأخلاق الباطنة (١).
стр. 18024
وما أن دخل القرن الثالث الهجري حتى نحى التصوف طريق التجمع حول بعض الأشخاص آخذا شكلا جديدا غير شكله المعتاد، بدعوى أن هؤلاء الأشخاص مكاشفون.
يقول السيد محمود أبو الغيض المنوفي الحسيني: (وهذه الطرق تنسب كل واحدة لولي من الأولياء ﵃ وقد يرثها حفيد وسيط لولي من أولئك الأولياء فيكرمه الله بكرامة آبائه وأجداده الصالحين فإن من سار على دربهم أكرمه الله مثل إكرامهم ومن فرط أو قصر أكرمه الله لأجلهم) (١).
وقول أبي الغيض: (أو قصر أكرمه الله لأجلهم) في كلامه نظر ظاهر لأن الله رهن الناس بأعمالهم كما قال سبحانه: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ﴾ (٢) وقال: ﴿كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ﴾ (٣) وقال: ﴿وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا﴾ (٤) وقال: ﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾ (٥) ﴿وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى﴾ (٦) ﴿ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَى﴾ (٧) فمن قصر استحق العقاب لا الإكرام ومن أحسن فله الثواب قال تعالى: ﴿هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ﴾ (٨) وأطلق على هذا التجمع حول هذا الشخص وما يدعيه من أوراد وأذكار اختص بها اسم طريقة وكانت أول الطرق نشأة.
стр. 18025
الطريقة السقطية نسبة إلى السري السقطي والجنيدية نسبة إلى الجنيد وذلك في القرن الثالث الهجري ثم مازالت الطرق تتسع وتكثر حتى بلغت أوجها في القرنين السادس والسابع ومن ذلك الحين انتشرت الطرق الصوفية انتشارا لم يسبق له نظير حتى أن الطريقة الواحدة لتنشق منها عدة طرق.
وقد قامت هذه الطريقة على ثلاثة عناصر رئيسية (١):
الأول: سلب المنتسب إلى الطريقة لإرادته وتسليمها إلى الشيخ الذي ينتسب إليه بحيث لا يتصور أن يخالفه البتة وهو المعبر عنه بقولهم (أن يكون المريد بين يدي الشيخ كالميت بين يدي الغسال).
ثانيا: انقطاع المريد عن الدنيا انقطاعا تاما فلا يشارك في الحياة العامة ولا يتجاوب شعوريا مع مشاكل المسلمين وآمالهم.
ثالثا: يعيش المريد في جو من الحياة الرمزية المليئة بالألغاز والتي يدعي أنه لا يعلم فك معانيها إلا الشيخ المتبوع فهو أعمى أصم لا عقل له يتقبل كل شيء بلا مناقشة ولا اعتراض.
стр. 18026
هذا ومن أشهر الطرق الصوفية انتشارا في العالم الإسلامي: أولا: القادرية نسبة لعبد القادر الجيلاني الملقب بسلطان الأولياء ولد مؤسسها في بغداد سنة ٥٦١ وهو أعجمي ونسبته الجيلاني ترجع إلى جيلان لكنهم يرجعون نسبه إلى فاطمة الزهراء (١).
стр. 18027
ثانيا: الرفاعية وتسمى أيضا البطائحية مؤسسها أحمد بن حسين الرفاعي نسبه يرجع إلى بني رفاعة قبيلة من العرب ولد وعاش في أم عبيدة
стр. 18028
من قرى البصرة في العراق توفي سنة (٥٧٨) والبطائح اسم المنطقة ويرجعون نسبه أيضا إلى فاطمة الزهراء ورفاعة أحد أجداده (١).
стр. 18029
ثالثا: الشاذلية مؤسسها أبو الحسن بن علي بن عبد الله بن عبد الجبار الشاذلي نسبة إلى شاذلة قرية في تونس وهو مغربي الأصل انتقل إلى مصر ومات فيها سنة (٦٥٦) في صحراء عيذاب وهو في طريقه إلى الحج وكان مكفوف البصر ويرجعون نسبته إلى فاطمة الزهراء (١).
стр. 18030
رابعا: الأحمدية ويقال لها السطوحية وهي منسوبة إلى أحمد البدوي رجل من المغرب هاجر هو وأبوه إلى مكة المكرمة ثم هاجر أحمد إلى مصر بعد أن مر بالعراق وزار مشاهدها وأضرحتها وهو شيعي المذهب باطني الاعتقاد أقام في مدينة طنطا وفيها مات سنة (٦٧٥) وإنما سميت السطوحية لأنه كان يقيم على سطح بصورة دائمة ويذكر أنه كان لا يصلي وهو فاطمي النسب كما يذكرون (١).
